大乘無量壽經指歸　　（第五十五集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0055

主講人 ： 淨空法師

大乘無量壽經指歸　　（第五十五集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0055

　　請掀開經本，第八十面，倒數第三行，從二十九段看起：

　　【凈影疏曰，能以正法近訓天人，名天人師。】

　　這是解釋佛十種名號當中的『天人師』，什麼叫天人師？《凈影疏》裡面說『能以正法近訓天人』，訓是訓導，也就是教導的意思。這一句裡面關鍵的字眼就是「正法」。什麼叫做正法？說法很多，如果是從究竟的意思來講，必須要叫眾生明心見性，所謂是斷煩惱、證菩提，這個法就是正法。這是我們講的絕對標準，當然不是一般眾生能夠做得到的。於是在佛法裡面，有所謂三乘，有所謂五乘佛法，這就建立多標準的講法，多標準是隨順眾生的根性。在五乘佛法裡面說天人法，天人法的正法，最低限度要不失人身，譬如我們現在得人身，來生還能得人身，不至於淪落到三惡道。這種說法就稱之為正法，這是正法標準最低的。

　　我們綜觀現代這個社會，大家都知道，幾乎全世界每個國家地區都在動亂，只是動亂的幅度有大小的差別，沒有一個地方是安定的。現在的政治制度，專制也好、獨裁也好、民主也好，我們很冷靜的去觀察，都解決不了社會問題。而解決之道，儒佛說得很好，倫理道德。如果不講求倫理道德，不教導倫理道德，不修行倫理道德，社會無論什麼制度都是一團糟。而輔助倫理道德的，就是印光老法師所講的因果報應的事實。由此可知，倫理道德與因果（因緣果報）的事實，這是人天法裡面的正法。這是我們不能不知道的，挽救現代的世道人心，不能不特別深入的去講求。現在社會一般人的確所謂是急功好利、見利忘義，不知道果報就在眼前，到果報現前的時候，後悔來不及了。

　　所以印祖在民國初年，一生當中，甚至於把大乘經典都放在一邊，專門弘揚《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》、《陰騭文》。這些東西，現代人眼睛裡面認為這是迷信，這是騙人的。說得好聽一點，這是個善心，勸人做好事，拿這個來嚇唬人而已，不知道這是個事實。所以，對於因緣果報的理要說得透徹，事實要展現給大家看清楚。於是我們的起心動念，自然就知道收斂。在這個社會短短數十寒暑當中，知道應該怎樣待人、怎樣處事、怎樣接物，不背因果。這一世時間很短，人不是死了以後就完了，死了以後就完了，我們也不必去學佛了。實在講，死了以後就不得了，這個問題才嚴重。佛家的教育是三世的教育，教導我們現前得利益，將來也得利益，以後永恆都得利益，這個法叫正法；現在得利益，將來不得利益，這個法不是正法，正法的利益是永恆的。這才稱之為天人導師，天人大師。

　　【會疏曰，所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。】

　　《凈影疏》裡面是從理上說的，《會疏》這一段是從事上說的。事，確實如此，當然不是完全的。正如同我們人間一樣，我們人間有國王、有大臣，中國人所謂士農工商，今天所謂各行各業，皈依三寶做佛弟子的人很多，但不是全部。天上也是如此，天王、天人接受佛教導的也是一部分，可能還是少部分。因為佛在經上常常告訴我們，六道當中，學佛的緣分最深是在人道，成就殊勝也是在人道，正所謂人身難得，佛法難聞，得人身是極為可貴。諸佛菩薩也在天上講經說法，但是天人的修行，沒有我們人間來得認真。原因是什麼？這是佛法里講學佛二十難，這二十難是佛說的，在《四十二章經》裡面講的，「富貴學道難」。天人比我們人間福報大，福報大往往就貪圖享受，對於學佛就疏忽了。他也知道好，他也很想學，他就是學不來，為什麼學不來？樂的享受他不肯捨棄。

　　這種情形在我們人間也不例外。我們拿海外學佛的跟中國大陸學佛的做個比較，就非常明顯。中國大陸這些學佛人，他們虔誠的態度超過我們太多，我們在全世界許多國家地區，包括台灣，都不能跟他們相比。那分虔誠，如果諸位將來到大陸去旅遊觀光，看到這些修行人，的確會深深受感動。經典，我們的經典是隨便拿到的，放的時候也隨便放。大陸上這些學佛的人拿經典一定是雙手捧著，頂戴而行。我們贈送《大藏經》，他們每個人拿一冊，穿袍搭衣頂在頭上，跪在地下迎接，我們在台灣沒有見過的，全世界任何地區沒有見過。這就是我們生在富貴當中，富貴學道難！他們苦日子過多了，所以對於佛法視如珍寶。天上福報比我們人間大的太多了，壽命也長，因此諸佛菩薩在天上講經說法，教化天人，難，比我們這邊難得太多了。

　　『魔王外道』，天上有魔王，也有外道，人間有魔王，也有外道。外道的意思是廣義的，不是指佛教以外其他宗教，稱之為外道，這樣說，意思就太窄小了。佛家講外道的意思，是講心外求法，叫做外道。佛法稱為內學，內是心性，所以佛法是心學，內學，如果我們要向心外去求法，就叫做外道。由此可知，學佛裡面的人是外道的就占很大的比率，不知道一切法向內求，他去向外求。譬如我們現在常常見到的，許多同修到寺院來拜佛，目的何在？求佛菩薩保佑他，這個人就是標準的外道。為什麼？他是心外的佛菩薩來保佑他，這個錯了。如果真正的佛弟子他懂得，求觀音菩薩，觀音菩薩在哪裡？自己的慈悲心就是觀音菩薩；自己能夠大發慈悲，觀音菩薩就保佑你。慈心能夠化解一切災難，慈心能夠化解一切狠毒，觀音菩薩是教給我們這樣的，不是教我們心外求法，這個要懂得。念大悲咒的人很多，大悲咒很靈感，也是心外求法。念大悲咒主要是把自己的大悲心念出來，那個咒就靈；自己大悲心念不出來，這個咒就不靈。所以諸位一定要懂得，佛法無論是大乘小乘、顯教密教，都是教給我們，如何開發性德。所以稱為內學，不是在心外求法。

　　『釋梵天龍』，「釋」是帝釋天，就是忉利天主；「梵」是大梵天，色界初禪天主，色界初禪叫做梵天。釋是代表欲界，梵是代表色界，無色界不說，無色界沒有形色，所以就不講了。「天龍」是八部鬼神，在佛法裡面稱為護法神。這是把色界、欲界的這些大眾統統包括在其中。『悉皆歸命』，這個「悉」我們剛才說過了，不是全部而是部分。所以用個悉，是指色界天、欲界天這些天龍鬼神，以及人間，包括三惡道。『依教奉行，俱作弟子』，這都是與佛有緣，才能夠聞到佛法、接觸到佛法，皈依三寶，作如來弟子。這是尊我們本師稱為『天人師』。我們再翻過來，看底下這一面。

　　【合贊曰，諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人，能發無上大菩提心，是故號佛為天人師。】

　　這個意思也說得很好。為什麼六道裡面只說天人，其他的四道不講？單說天人師，沒有說阿修羅師，沒有說鬼、畜生師，沒有這個說法，單單說天人。這是有個緣故，就是六道裡面，唯有天道跟人道能發無上菩提心。無上菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心，也就是上求佛道，下化眾生，能發這個心。其餘的四道，雖然學佛，這個心發不出來。三惡道習氣太重，雖學佛，無上菩提心發不出來；也就是說清凈、平等、大慈大悲他們做不到。

　　而人天當中，也並不是普遍都能做到，但是確實有能做到的。哪種人能做到？我們在佛經裡面看到，佛為我們說的有兩種人，一種人是對於宇宙人生的真相搞清楚了、明白了，他這個心能發得起來。另外一種人是善根深厚，他不是一生才修學，無量劫累積的善根，所以接觸佛法，聽佛講經，他就能夠信解，就能夠依教奉行。我們把這兩種人歸納起來講，一個是智慧，一個是福德，有智慧、有福德的人容易發無上菩提心。因為這個緣故，所以稱佛為『天人師』。

　　【合贊曰，佛者名覺，既自覺悟，復能覺他，譬如有人覺知有賊，賊無能為。】

　　這一段是解釋十號裡面的『佛』，解釋這個稱號。這個稱號用得最多、用得最廣，我們一般都稱釋迦牟尼稱他為佛，稱其他的號比較少，佛用得最多。另外一個用得多就是「如來」，我們稱釋迦如來也常聽說，釋迦天人師就很少聽說。所以十號當中，兩個號比較用得多、用得很廣。這是「佛」這個稱號。

　　佛是覺悟的意思。『覺』，在中國有這個字，當時在翻經的時候，沒有用中國的覺來翻這個佛，而另外造了一個新字。古時候的字少，社會沒有現在這麼繁雜，文字少，所以翻經的時候就造了不少的新字。佛字是新造的，沒有人字邊這個弗，中國古時候有這個字，念弗。印度這位老師，他是人，所以就加上一個人，用弗的音。這是佛教傳到中國來新造的字，它的意思是覺。為什麼不直接翻作覺？在翻譯體例裡面，有五種不翻，這是尊重不翻。我們對佛非常尊重，所以用音譯，不用意譯，音譯過來再加以註解，註明它的含義。這是一個意思。第二個意思，雖然它的意思是覺，我們中國這個覺字的意思不能夠包含，佛這個覺的意思，比我們一般中國人概念裡面是既深又廣。這是第二個理由，用音譯不用意譯。

　　佛字的含義，在經論裡面註解解釋這個字，把覺說有三種，由此可知，覺的意思就很廣。這三種，第一個是自覺，就是底下講的，『既自覺悟』。自己覺悟了，又能夠幫助別人覺悟，這就是『覺他』的意思。還有一個意思，這個地方沒寫上，「覺行圓滿」，自覺、覺他達到究竟圓滿，才能稱之為佛。「覺」是有標準的，不是隨便說的，標準與無上正等正覺相應，這才是佛字的意思。用無上正等正覺的標準，就很容易明了。自覺就是正覺，標準是正覺；正覺的標準，必須要斷見思煩惱，這才是真正覺悟。若有煩惱沒斷，這個人決定是迷而不覺。所以佛法里講覺的標準，最低的是阿羅漢，證得阿羅漢果就是他成正覺了。阿羅漢是正覺，見思煩惱斷了，這是自覺的標準。覺他是菩薩，自覺而後才能夠教化眾生，才能夠幫助別人覺悟，可見得他的修養比阿羅漢的確是要高深。這個境界是正等正覺，也就是菩薩，我們稱菩薩的境界。最高的就是覺行圓滿，圓滿就是無上正等正覺。可見這個覺，不是我們一般觀念當中的覺悟。

　　末後一句是比喻，『譬如有人覺知有賊，賊無能為』，賊就是我們平常講小偷。小偷是乘別人不提防的時候，才能夠竊取財物，賊是這個意思。如果別人覺察了，知道這個地方某個人是小偷，我們大家對他要提防，他就沒有能力了。不但沒有能力，他也不敢下手，為什麼？東西丟掉了準是他。所以賊也就不敢做壞事，也就不敢竊盜。把賊比喻作無明，比喻作煩惱，無明、煩惱能夠妨礙自性的智慧功德。這個東西起來，我們智慧失掉了，功德也失掉，就好像被小偷偷了一樣。如果你要能夠覺悟，覺而不迷，它就不起作用，我們自性的智慧德能可以現前，不會被它障礙，這是比喻這個意思。

　　【智度論曰，佛陀，秦言知者，知過去、未來、現在眾生數、非眾生數，有常無常等一切諸法。】

　　我們先說這一段。這一段是《大智度論》裡面所說的，《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這個注注得非常詳細，龍樹菩薩注的。翻成中文是在南北朝那個時代，所以稱『秦言』，秦言就是中國話，這個多半都是羅什大師譯場上用的。鳩摩羅什那個時候是姚秦，姚興作國王的時候，國號也叫秦，所以秦言就是中國話。唐朝譯經可以說是最盛的一個時代，所以經典裡面常常也用唐言，古譯的時候多半稱秦言。

　　『佛陀』是梵語，中國話意思是『知者』，知跟前面覺是一個意思。『知過去、未來、現在眾生數、非眾生數』，這是舉個例子。他覺知的能力很強、很深、很廣，他知道過去、知道未來、知道現在，舉一個例子，眾生的數量。此地說的眾生是說有情眾生，我們現在講的動物，有情識的。非眾生數，這是講的植物跟礦物，無情的眾生。換句話說，一切動物、植物、礦物，過去、現在、未來，有多少數量，他統統清楚。這些話，現代人，特別是現代年輕人，他很難接受。所以，有不少知識分子看了佛經，都以為佛很會說大話，我們世間很多人想不出來的，佛都很輕易的說出來。實在說，佛所講的，句句都是真實話，絕對沒有誇張。他為什麼會知道？這是一般眾生不能理解的。所有一切法是自性變現的，自性能變，盡虛空遍法界所有一切法是所變的。你要是把能變找到了，所變哪有不明了的道理？

　　我們今天對於宇宙之間一切法的數量，沒有法子曉得。不要說遠的，就最近的，我們頭上有多少根頭髮，我們不知道；我們眉毛更少了，有多少根眉毛也不知道。而佛是非常清楚、非常明了。所以佛說法，當年一些弟子當中也懷疑，於是這些弟子們就來試驗試驗，看看佛是真的還是假的。就問佛，這一棵樹上有多少片葉子？佛就答覆了，告訴他有多少片。當然他也不能一片片去數，他們也很聰明，把樹搖一搖，落下多少，把它收拾起來，再問佛，現在有多少葉子？佛一說，再把落下來的一比照，果然沒錯，這才對佛講的話能相信、能佩服。這所謂是一切知，沒有不知道的。這是講數量。

　　『有常無常等一切諸法』，哪些法是常住的？所謂常住，它永遠不變，這叫常；凡是會變的，都叫無常。這個裡面有事、有理，事有常，也有無常，理也有常，也有無常。佛統統知道，這才叫做佛。

　　【菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。】

　　釋迦牟尼佛當年示現成道，他是坐在樹下，這個樹，佛經裡面的名字是叫畢缽羅樹，我們中國以後把它翻成菩提樹，在『菩提樹下』。他在這個樹下示現證得無上正等正覺，也就是我們俗話講示現成佛，在這個樹下成佛，以後稱這個樹叫菩提樹。成佛就是『了了覺知』，對於世出世間，過去現在未來一切法，都能夠了了覺知。所以稱他作佛陀。

　　【又曰，佛一切智慧成就。】

　　這也是《智度論》裡頭另外一段所說的。『佛一切智慧成就』，我們通常講智、講覺，覺有三種，自覺、覺他、覺行圓滿；講智也有三種，一切智、道種智、一切種智。智是體，覺是作用，沒有智你怎麼會覺悟？所以智跟覺是分不開的，一個講體，一個講用，有用必有體，有體必有用。一切智，是知一切法的體性，我們現代哲學名詞里講的本體。正確的知一切法的本體，這種智慧叫一切智。阿羅漢能夠證得的就是一切智。體是空寂的，所以萬法皆空，空是從體上講的。

　　第二種叫道種智，道種智是從相上講的。現象非常複雜，為什麼會有這個現象，它有個道理在。所以道種，道是道理、是方法，它演變的過程；種是種種不同，宇宙之間森羅萬象無量無邊，這是種種。對於這些現象也能夠徹底明了，也是了了覺知，這個智慧叫道種智。所以，道種智是知一切現象，一切智是知一切本體。

　　最後的是一切種智，就是前面講的一切智跟道種智是一不是二，這種智慧叫一切種智。確實在修學過程當中產生這種現象，阿羅漢、辟支佛，知道一切體，曉得萬法皆空，但是你要問問他，一樁一樁這些事相叫他說他說不清楚，他沒有這個能力。菩薩有道種智，也有一切智，就是體跟相他都知道，他不能夠圓融，這樣的人很多。我們舉個最明顯的例子，中國人學佛，或者是中國讀書人不學佛的，大概現代人比較少，古時候人很多，沒有不讀過《壇經》的。《六祖壇經》，學佛的人讀它，不學佛的讀書人也喜歡讀它。你看《壇經》裡面，六祖遇到的印宗法師，印宗法師對於一切智、道種智他都清楚、都明了，他圓不過來。所以遇到六祖的時候向六祖請教，六祖過去在黃梅五祖那裡住過，他向他請教，五祖當年教導你們的時候，對於禪定、解脫他怎麼講的？而六祖回答他，沒有加以解釋，六祖直截了當說，禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這個意思就是說，你們所研究的都偏在一邊，沒有把它圓融起來，圓融起來才叫做佛法，才真正覺悟。

　　不二法，就入不二法門，這個境界了不起。你心裡還有二，你決定在六道、在十法界，為什麼？你還有分別執著。十法界從哪來的？分別來的；六道從哪來的？執著來的。你還有分別執著。分別執著沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有。他教印宗是超越十法界的方法，確實是正法，一句話把印宗點醒了，你怎麼可以逗留在分別執著裡面？所以這個開示就非常高明，只要心地清凈，沒有一切妄想分別執著，你就明心見性。而後十法界依正莊嚴，心就像一面鏡子，就照得清清楚楚、明明白白，所以是了了覺知。才有一點分別執著，照的作用就失掉了，這個能力就沒有了。

　　所以，佛在經論當中，常常把心比喻作水，水要乾淨，不能有污染，水要平靜，不能有波浪，它就起作用，就像一面鏡子一樣，外面一切境界就照得清清楚楚。煩惱是染污，這水就不清凈，混濁了，分別是波浪，有分別就有波浪，有煩惱就有污染。你能夠把煩惱斷掉、分別斷掉，你這個水就恢復到澄凈，你心就清凈平等。清凈平等心就能照萬法，不但照現在，能照過去、能照未來，沒有一樣不清楚的。所以佛說，這個能力不是他一個人獨有的，所有一切眾生各個都有，很可惜的，眾生心現在有污染、有波浪。但是佛說這個污染跟波浪都是假的，都不是真的，你可以把煩惱捨棄，你可以把分別放棄，你真心就恢復了。真心恢復，你的智慧、德能、作用跟佛果地上無二無別。所以佛從這個事理觀察，一切眾生跟佛是平等的，無有高下，生佛平等，生佛一如，都是從這個觀點上來講的。這是講佛的三種智慧成就，「一切」就是一切種智成就。

　　【故過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉，故為佛陀。】

　　『悉』就是知道、明了。『一切世間』就是講十法界。底下一段。

　　【成實論十號品曰。】

　　《成實論》現在研究的人不多，底下一條講的《俱舍論》，這兩部論典在中國也很有知名度，也很有地位。因為在隋唐初期，中國佛教形成十個宗派，小乘兩個宗派就是根據這兩部書建立的，所謂成實宗、俱舍宗。成實宗就是以《成實論》為主要的經典，俱舍宗就是以《俱舍論》。《俱舍論》屬於相宗，《成實論》偏重在性宗，就是一個講空，一個講有，《成實論》講空，《俱舍論》講有。但是它所講的，沒有法相唯識講得透徹，它講識只講到第六識，第七、第八識沒有講到。《成實論》裡面講空，也沒有般若講得那樣深刻。在『十號』，就是佛的十種稱號。裡面說：

　　【如是九種具足。】

　　「指前諸號」，從如來到佛這個九種稱號，這九個意思都具足。

　　【於三世十方世界中尊，故名世尊。】

　　十號最後一個號叫『世尊』，世尊的意思，必須具足前面九號的意思，才能稱為世尊。『三世』，三世是指過去現在未來，從時間上講的，『十方』是從空間上講的。所以十方三世，就是我們今天講的時空。時空裡面，包含的世界就很多，我們今天講的星球、星系，實在是數不清。而一個人能夠具足前面九種號，確實是非常稀有，能令十方三世一切眾生對他尊重、對他尊敬，所以稱之為世尊。所以「世」是指的十方三世，這《成實論》上說的。底下括弧里說，「又智度論以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號，與此開合稍異，義無不同」。《智度論》是大乘論典，《成實論》是小乘論典，對這個都有解釋，但是大同小異。而《智度論》裡面，把「佛」這個稱號是第十個稱號，而「世尊」是第十一個稱號，除這個之外，意思都相同，講法也一樣。

　　【俱舍論曰，道義云何，謂涅盤路，乘此能往涅盤城故。】

　　底下三段是解釋「道」，我們常講佛道、菩薩道，道是什麼意思？『道義云何』，什麼叫道？『謂涅盤路』，趣向涅盤的這條路，佛法裡面稱之為道。四諦裡頭，苦、集、滅、道，而滅就是涅盤，道就是如何修證涅盤的方法，這個方法稱之為道。用路來做比喻，叫涅盤路。『乘此能往涅盤城故』，涅盤城也是個比喻，好像說我們的目的地。小乘的涅盤，在佛法里叫偏真涅盤，實在不是究竟圓滿的，對凡夫來講算是涅盤，對菩薩來講它還差很遠。大乘涅盤才是究竟圓滿，真正到一切法不生不滅。

　　【華嚴大疏曰，通至佛果，故名道。】

　　《華嚴大疏》是清涼大師著作的《華嚴經疏鈔》，疏是清涼做的，鈔也是清涼做的。清涼這部註疏，對我們後人在大乘佛法裡面可以說是非常偉大的貢獻。一直到現代，差不多將近一千五百多年，後人對於《華嚴經》的研究、修學、註疏，都不能超越清涼的範圍。可見得他這個註疏價值非常高。這個裡面對『道』也有個簡單的解釋。『通至佛果』，佛果就是涅盤，就是無上正等正覺，能夠通達這個這種的修學方法，就稱之為道。

　　【贊阿彌陀佛偈曰，究暢道要無障礙。】

　　這一句也可以把它做為解釋道的意思。『究暢』，究是究竟的意思，暢是暢通，沒有阻礙。『道要』，「道」就是修行方法，而方法裡頭最精要的，「要」是最精要的，那我們就曉得了，最精要的是念佛。念佛成佛，念佛能至佛果。八萬四千法門都是涅盤道，每一個方法都是通到涅盤道，每一個方法都可以修證無上菩提。但是，最方便的、最究竟的、最穩當、最快速的，無過於念佛。所以他說「究暢道要無障礙」，這句話是讚歎念佛人，用念佛這個方法修成佛之果。再看末後這一段。

　　【漢譯經曰。】

　　這是《無量壽經》五種原譯本的第一種，後漢時候翻譯的。這是經文。

　　【世饒王，聞經修道，歡喜開解，便棄王位，行作比丘。】

　　這段是經文。『世饒王』，「世饒」兩個字是讚歎他的，是讚歎這位國王他的德行、他的智慧、他的福報，在人間來講都達到究竟圓滿。饒是豐饒，就是豐足的意思，豐富沒有欠缺，世是世間，在世間能夠智慧、福報都達到圓滿，這樣一個國王。『聞經修道』，他那個時候在世，正好遇到世間自在王佛，出現在他同一個時代。佛常常講經說法，這位國王也常常聽經，也是佛法會當中的一員。他很聰明，智慧很高，領悟得很深很廣。『歡喜開解』，聞了佛法之後，真是法喜充滿，開是開悟，聽了覺悟了。對於世出世間一切事理他明白了，解就是明白了，通達而沒有障礙。於是他捨棄了王位，『行作比丘』，他出家了，他把王位捨棄掉之後，出家修道。

　　【義寂雲。】

　　義寂法師，底下幾句話是註解。這一段是解釋世饒王。

　　【准彼經文，世饒王者，亦為法藏在俗時名，沙門義為勤息。】

　　他出家之後，他的法名叫『法藏』，他是跟世間自在王如來出家的，佛給他起了個法名叫法藏。所以法藏比丘就是『世饒王』，世饒王在沒有出家的時候，大家稱他為世饒王，以後就是法藏比丘。

　　經文裡面有「行作沙門」，這是解釋沙門。諸佛如來應化在世間，如果以佛身示現，決定是生在帝王家，不是為王，就是為太子，像釋迦牟尼佛，是凈飯王的太子。他一定要做這樣的示現，這是我們在前面一章，八相成道裡面讀過。為什麼要生在帝王家？他的意思是告訴一切眾生，一切眾生所以生生世世不能夠超越輪迴，淪落在生死苦海，就是名利看不破，爭名逐利。他生在帝王家，名利他全部都得到，他不要去求。你們所求求不到的，我這裡統統都滿足，滿足怎麼樣？不要了、捨棄了。這就告訴你，這些東西並不是人生真正追求的東西，一個覺悟的人、真正聰明人，是要追求永恆。世間這些功名富貴，實在講是曇花一現。而且你仔細去觀察，裡面的果報、恩怨、酬償生生世世沒完沒了，造這種業又何必？所以佛做這個示現，就是給世人提出警告，讓你看看他的做法，讓我們來反省，讓我們去深思，我們在人生旅途當中應當選擇哪一條路，這個意思很深很深。

　　法藏不是一個沒有智慧的人，也不是一個感情用事的人，他有高度的智慧，他有很大的能力，他能夠捨棄世間，去學佛。實在講，學佛是世間最偉大的事業，全心全力教化眾生。成就自己的智慧德能，然後去教化一切眾生，這行作沙門。沙門是梵語，意思叫『勤息』，這是中文翻譯的，意思叫勤息。也是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，普通諸位要看佛學字典，查沙門，大概都是這個解釋。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這個叫沙門。下面：

　　【會疏曰，此人勤修善法，息諸惡故。】

　　這也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息滅一切惡法。但是善惡也有標準，不是我們以為善，就是善，我們自己以為是惡，就是惡，往往我們把標準搞錯了，甚至於把標準搞顛倒，這叫迷惑顛倒。佛法裡面善惡，最簡單的一個標準，凡是利益一切眾生的稱之為善，凡是利益自己的，都是惡。這個標準，我想凡是利益一切眾生都是善，我們會點頭，沒錯，說得不錯；凡是利益自己的都叫惡，我們聽到會搖頭，利益自己的怎麼叫惡？佛法講，利益自己是真惡，不是假惡，為什麼？學佛的目的是要了生死出三界，你為什麼不能了生死，你要搞六道輪迴？為什麼不能出三界？就是因為有個我，壞就壞在我上。

　　你看《金剛經》佛講得很清楚，「若菩薩」，假若是個菩薩，這個菩薩有「我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛不承認，他不是菩薩。菩薩是什麼？菩薩是覺悟的人，換句話說，一個人還執著有我、有人，佛說這個人沒有覺悟，還是在迷惑顛倒。我們起心動念都要為利益自己，我執是天天在增長，你就是修一切善法，你所得的是善的果報，講得好聽一點，人天福報，你出不了六道；真正要想出離六道輪迴，一定要把我舍掉。所以，佛教菩薩，起心動念都為一切眾生去修福，絕不為自己，他這個方法非常之妙，把自己忘掉了。對自己有沒有利？對自己有大利！眾生有福，我也是眾生之一，我怎麼會沒有福？念念為眾生，把自己這個「我」的觀念淡掉，我的觀念忘掉、舍掉，就超越三界。

　　阿羅漢、辟支佛出了三界，憑什麼？我執斷了，他沒有我執。但是他還有分別，所以他不能出十法界。再要能把一切分別都斷掉，就是六祖講的，入不二法門，他就超越十法界。他能夠破我執，還不能破法執，法執是分別，還有分別，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他眾生相、壽者相還在，眾生相、壽者相是法執、是分別，我、人是我執所生的。所以善惡是有標準的。

　　【四十二章經雲，辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。】

　　這個解釋是佛說的，實在講，『沙門』這個名稱，在佛陀出世的那個時代，是所有一切宗教修行人的通稱，不一定是指佛教。佛在經上講，當時印度有九十六種外道，就是我們今天講宗教、講教派，有九十六種，這是著名的大的教派，小的就不說了。這些教派裡面，出家修行人都叫做沙門，那個意思很正確，他們都是斷惡修善，所以沙門是個通稱。但是善惡的標準，那是每個教派都不一樣，標準都不相同。佛教出家修行也用這個名詞，也叫沙門，但是佛教的斷惡修善，善惡的標準跟一般教派完全不相同。一般教派沒有佛這個標準，所以這些宗教修行，能夠到欲界天、色界天、無色界天，他出不了三界，脫離不了輪迴。所以，佛制定這個標準，才真正為我們解決問題。

　　經上佛解釋這個也解釋得非常好。『辭親出家』，這是事，在事相上。佛教出家，一定要得父母同意，如果父母親不同意，不可以出家，一定要得父母同意。『識心達本，解無為法』，這是理。要認識心，佛法所修的，無論是哪個宗派、哪個法門，可以說這八個字是共同的目標，要認識真心。本是本性，禪宗講明心見性，見性就是「達本」。「解無為法」，無為法就是宇宙人生真相，對於這個事實真相通達明了，這才稱之為沙門。可見得佛教這個沙門，要求的標準就很高了。依照佛這個說法，在大乘是法身大士才能稱沙門，我們中國禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，所以佛號大沙門。四十一位法身大士就是佛在經上講的沙門的標準。把這個意思降一等，小乘初果到阿羅漢，也可以稱沙門。他們也是「識心達本，解無為法」，但是標準沒有這麼高。所以他們的識心，的確是意識心，六識心，取的是這個意思，這個標準就很低了。這都是講佛家所說的標準，跟世法裡頭的標準不相同。

　　佛教傳到中國之後，沙門這個名詞跟著佛的經典也傳到中國來。傳到中國來之後，就變成佛教出家人的專有名詞。其他的這些宗教，他們出家，像道教裡面出家的，他們不稱沙門，這是變成佛教裡頭的專稱。如果在中國佛教裡面，這些祖師大德用沙門這個名稱，這是很謙虛，因為沙門是學生，比稱法師要謙虛多了。所以在中國變成一種出家修行人謙虛的稱詞，我是在學生，我是在這裡學修善斷惡，我在學這些，這稱為沙門。

　　今天就講到此地。

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