從乾、坤之本字論《周易》的哲學內涵(廖名春)

　一、問題的提出

　　《周易》為「五經」（《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》）之首，「三玄」（《老》、《庄》、《易》）之一。講中國學術，講中國哲學，講中國思想史，不能不講《周易》。

　　帛書《要》篇載孔子說：「《易》，……我觀其德義耳也。……吾求其德而已。」又說：「《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之以柔剛；有人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故為之以上下；有四時之變焉，不可以萬物盡稱也，故為之以八卦。」[1]認為《易》有「德義」，具體而言，既有「以陰陽」表現的「天道」，又有「以柔剛」表現的「地道」，還有「以上下」表現的「人道」，更有「以八卦」表現的「四時之變」。

　　傳世文獻也有相同的記載。《繫辭傳》云：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」並借「子曰」贊為：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。」《莊子·天下》篇的「鄒魯之士、搢紳先生」則概括為：「《易》以道陰陽。」《史記·太史公自序》則曰：「《易》以道化。」

　　所以，《周易》是講「德義」的，是講「天道」、「人道」的，是講「陰陽」哲學的，是一部講運動變化的「變」經，這是以孔子為代表的近代以前中國學界的普遍認識。

　　但是，近百年來中國學界主流的認識卻截然相反。

　　陸侃如說：「我們知道《易經》並不是古聖王說教的著作，而是民間迷信的結晶，從起源到寫定，當然需要幾個世紀。這些迷信的作品，與近代之『觀音籖』、『牙牌訣』極相近，既談不到哲理，更談不到文藝。」[2]

　　高亨說：「我認為研究《周易》古經，首先應該認識到《周易》古經本是上古的筮書，與近代的牙牌神數性質相類，並不含有什麼深奧的哲理。」[3]

　　朱伯崑也說：「就《周易》全書的情況看，大部分內容仍屬於筮辭的堆砌，多數卦的卦爻辭之間缺乏甚至沒有邏輯的聯繫。所以《周易》還不是《詩經》一類的文學作品，也不是哲學著作，而是一部占筮用的迷信典籍。」[4]

　　總而言之，他們都認定《周易》的「哲理」是後人「加上」去的，是《易傳》強加給《易經》的，這是「孔子之《易》」而非「文王之《易》」。

　　其中最典型的就是否定《周易》有陰陽觀念。

　　張立文說：「在《易經》的卦、爻辭中連『陰』、『陽』兩字也找不到，當然無法肯定《易經》有了『陰』、『陽』的兩個基本範疇了」，「《易經》不見」，因此「不能任意」將陰陽觀念「附會到《易經》中來」。 [5]《易經》「陰」字僅一見（《中孚·九二》：「鳴鶴在陰」） [6]，連「陽」字都沒有，怎能說《易經》有陰陽觀念？怎能說「《易》以道陰陽」呢？所以，他坐定了「以陰陽」解《易》，是《易傳》的無中生有。

辯之者卻認為：《周易》六十四卦，一共三百八十四爻，都是由陰爻和陽爻組成的。陰爻和陽爻就是陰陽的代表。《易傳》將其闡發為陰陽哲學，應該是合乎邏輯的。

但否定論者卻不信：「《易經》中『』、『』符號，後來都稱其為『陽爻』和『陰爻』，但其原來意義是否代表『陽』與『陰』，在《易經》中找不到根據。」[7]強調「」、「」符號意義的不確定性，堅持要有文字來表現陰陽觀念。

　　《周易》是否真的就沒有陰陽觀念？孔子和以《易傳》為代表的早期文獻「以陰陽」解《易》，是否真的是無中生有？其間是否另有曲折？這是論定《周易》一書的性質難以迴避的問題。本文試為之解。

　　二、名異而實同

確實，《周易》本經的卦畫中只能抽象出「」、「」符號，並沒有嚴格的「陰陽」範疇。但是，中國古人表示哲學範疇，不重形而重實。因此同詞異義，異詞同義的現象屢見不鮮。

　　漢語歷史悠久，有豐富的同義詞是其語言發達的標誌。

早在殷商時期的甲骨文中，同義現象已很突出。如表示看的意思，就有「見」、「觀」、「省」、「相」、「望」、「視」、「監」等詞；表示洗、浴的意思，就有「沃」、「沐」、「盥」、「灑」、「沫」等詞；表示殺傷的意思，就有「蔡」、「殺」、「戕」、「」、「雉」、「歲」等詞；表示年老的意思，就有「老」、「考」、「耋」等詞；表示給予、賞賜的意思，就有「畁」、「賞」、「錫」、「厎」等詞。[8]

　　《爾雅》作為現存的最早的漢語詞典，其中一個重要的作用就是如郭璞所言「辯同實而殊號者也」。如：《釋詁》篇「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也」，是說「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿」都有「起始」的意思；「天、帝、皇、王、後、辟、公、侯，君也」，是說「天、帝、皇、王、後、辟、公、侯」都有「君」的意思；「如、適、之、嫁、徂、逝、往也」，是說「如、適、之、嫁、徂、逝」 都有「往」的意思；「朝、旦、夙、晨、晙、早也」，是說「朝、旦、夙、晨、晙」都有「早」的意思。《釋天》篇「載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。——歲名」，是說年歲的名稱，代有不同：夏代稱「歲」，商代稱「祀」，周代稱「年」，唐虞時代稱「載」。「春獵為搜、夏獵為苗、秋獵為獮、冬獵為狩」，同樣是狩獵，因春、夏、秋、冬季節不同，而有「搜」、「苗」、「獮」、「狩」不同的稱呼。換言之，「搜」、「苗」、「獮」、「狩」雖然名稱各異，但都是打獵的意思。[9]

　　《呂氏春秋》一書，總共5000詞，其中同義詞共有472組。每組包括兩詞的有258組，如邦、國，誦、讀；每組包括三個詞的有46組，如分、別、辨；每組包括四個詞的有24組，如封、疆、境、邊。[10]可見其同義詞之多。

　　所謂的陰陽觀念，其本質就是二元對待思想，也就是對待的統一的思想。[11]這一思想，古人除了用「陰陽」來表示之外，還有沒有用其它相近或相似的詞來表示呢？也就是說，「陰陽」還有沒有同義詞？只要我們不是從形式而是從實際出發來思考問題，回答應該是肯定的。

　　先秦文獻里表達二元對待思想，「柔剛」與「陰陽」往往無別。

　　我們先來看《彖傳》。

　　《周易·否·彖傳》說：「『否之匪人，不利君子貞，大往小來』，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。」

　　所謂「內陰而外陽」，指否卦下卦為?坤，?坤三爻皆為陰爻，故說「內陰」；上卦為?乾，?乾三爻皆為陽爻，故說「外陽」。所謂「內柔而外剛」，「內柔」也是指否卦下卦?坤；「外剛」也是指否卦上卦?乾。可見，在這裡，「內柔」也就是「內陰」，「外剛」也就是「外陽」。「柔」、「剛」也就是「陰」、「陽」。雖然，「柔」、「剛」與「陰」、「陽」指的是陰爻和陽爻，但言外之意，也代表了「天地」、「上下」、「君子」與「小人」。

　　《咸·彖》和《恆·彖》也有「柔」、「剛」說：

　　「『咸』，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以『亨，利貞，取女吉』也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！」

　　「『恆』，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，『恆』。」

咸卦卦畫為，下卦為?艮，而上卦為?兌。恆卦卦畫為，下卦為?巽，而上卦為?震。依《繫辭下傳》「陽卦多陰，陰卦多陽」之說，咸卦下?艮一陽二陰，當為「陽卦」，故稱「剛下」；上?兌一陰二陽，當為「陰卦」，故稱「柔上」。恆卦下?巽二陽一陰，當為「陰卦」，故稱「柔下」；上?震二陰一陽，當為「陽卦」，故稱「剛上」。在這裡，「柔」、「剛」指的都是陰卦和陽卦。但《恆·彖》「剛柔皆應」說，則是指恆卦的初六與九四、九二與六五、九三與上六陰陽互相應和。「剛柔」也指的是陰爻和陽爻。很明顯，這裡的「柔」、「剛」是完全可用「陰」、「陽」取代的。所以，這裡的「柔」、「剛」也就是「陰」、「陽」。值得注意的是，《咸·彖》的「二氣感應以相與」，將「柔」、「剛」所代表的陰爻和陽爻說成是「二氣」，是以氣化論來解釋「柔」、「剛」。而「柔」、「剛」二氣，實質就是「陰」、「陽」二氣，就是陰氣和陽氣。

　　再來看《繫辭傳》：

　　「動靜有常，剛柔斷矣。……剛柔相摩，八卦相盪。……剛柔相推，變在其中矣。」

　　這裡的「剛柔」，指的是陰爻和陽爻，也可稱之為陰陽。故韓康伯註：「相切摩也，言陰陽之交感也。」[12]是將「剛柔」稱為「陰陽」。

　　「乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。」

　　孔穎達疏：「以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。」[13] 「剛柔」也是指陰爻和陽爻，它們的「體」是「陰陽合德」之所生。形式上是「剛柔」，實質上就是「陰陽」。

　　《說卦傳》也說：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」

　　這兩段話表面上說「陰陽」與「柔剛」同中有異，一是「立天之道」，一是「立地之道」；其作用一是「立卦」，一是「生爻」。但緊接著道：「故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」「陰陽」與「柔剛」還是名異而實同。

　　馬王堆帛書也有一些記載值得注意。

帛書《衷》篇：「《易》之義誶陰與陽，[14]六畫而成章。曲句焉柔，正直焉剛。」[15]這是說《周易》的精神是陰陽，在卦畫形式上，陰爻「曲句」表現「柔」，陽爻「正直」表現「剛」。「柔剛」實際是「陰陽」的代名詞。

　　又說：「天地相率，氣味相取，陰陽流刑，剛柔成浧。」[16] 「陰陽」、「柔剛」對文見義。

　　帛書《要》篇：「故《易》有天道焉，而不可以日月星辰盡稱也，故為之以陰陽；有地道焉，不可以水火金土木盡稱也，故律之柔剛。」[17]此與《說卦傳》「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛」說同。一用「陰陽」，一用「柔剛」，與其說是意義上有別，不如說是修辭的需要。

　　非儒家的先秦文獻也有類似的記載。

　　如馬王堆帛書《姓爭》篇說：「夫天地之道，寒熱燥濕，不能並立；剛柔陰陽，固不兩行。」[18] 「剛柔」與「陰陽」同義。

　　帛書《十大經·觀》篇說：「黃帝曰：……無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽，離為四[時]□□□□□□□□□□□，因以為常。……牝牡相求，會剛與柔。柔剛相成，牝牡若形。下會於地，上會於天。」[19]

　　《淮南子·精神》也有相似的描寫：「古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。」顯然，「牝牡」、「陰陽」、「柔剛」在這裡都是同義詞。

　　《國語·越語下》載范蠡曰：「天道皇皇，日月以為常，明者以為法，微者則是行。陽至而陰，陰至而陽；日困而還，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，與之俱行。後則用陰，先則用陽；近則用柔，遠則用剛。」「後則用陰，先則用陽」與「近則用柔，遠則用剛」意義相同，「陰」、「陽」與「柔」、「剛」完全是相同的概念。

　　由此可見，在表達二元對待思想上，「剛柔」與「陰陽」異名同義，內涵和作用都是基本相同的。

　　「健順」也是一對與「陰陽」、「剛柔」名異而實同的概念。

　　《泰·彖》云：「『泰，小往大來，吉，亨』，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」

泰卦卦畫為，下卦為?乾，而上卦為?坤。「內健」與「內陽」義同，都是指下卦?乾三爻皆為陽爻。「外順」與「外陰」義同，都是指上卦?坤三爻皆為陰爻。在這裡，「健」、「順」也就是「陰」、「陽」。與《否·彖》的「柔」、「剛」與「陰」、「陽」名異而實同是一致的。

　　《繫辭下傳》說：「夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至順也。」帛書《衷》篇則說：「川之至德，柔而反於方；鍵之至德，剛而能讓。」[20]乾、坤是「至健」、「至順」，也可以說是至剛、至柔。這說明，健就是剛，順就是柔。健、順就是剛、柔，就是陰、陽。

　　所以，講二元對待思想，我們沒有理由一定要重此輕彼，更沒有理由一定要顧此失彼或是此非彼：只講「陰」、「陽」而不講名異而實同的「柔」、「剛」和「健」、「順」。

　三、「乾」的本字

　《乾》卦的卦名「乾」，以前人們都以為是本字。《說文·乙部》：「乾，上出也。從乙，乙，物之達也；倝聲。」如此，「乾」則是形聲字，倝為聲符，乙為形符，義為「上出」。段玉裁註：「此乾之本義也。自有文字之後，乃用為卦名，而孔子釋之曰：『健也。』健之義生於上出。上出為乾，下注則為濕，故乾與濕相對。」徐灝《注箋》：「乾之本義，謂艸木出土乾乾然強健也。」[21]

　　 但《說文》又訓「乙」字曰：「乙，象春艸木冤曲而出，陰氣尚強，其出乙乙也。」段玉裁註：「乙乙，難出之皃。」[22]因此，章太炎則認為：「此說艸木冤曲而出，無取『天』義。字從倝聲，當讀為倝。倝，日始出光倝倝也。語轉為晧、曍、昦。曍者，晧旰也，旰乃倝字。昦者，元氣昦昦，春為昦天，稱天者多言昦，故以聲轉謂之倝。其言健者，象聲而為訓也。」[23]如此則「乾」為借字，本字為「倝」（gàn）,其義為「日始出光倝倝也」，是太陽剛出時光輝閃耀之意。

　　清末俞樾（1821-1907）卻提出：「《說卦傳》：『乾，健也；坤，順也。』而《乾》卦古即謂之『健』。《象傳》『天行健』即天行乾也。《乾》卦謂之『健』，故《坤》卦謂之『順』矣。」[24]這是說《乾》卦之「乾」「古即謂之『健』」，根據有三：一是《說卦傳》有「乾，健也」之訓；二是《大象傳》有「天行健」之說，「『天行健』即天行乾」；三是「《坤》卦謂之『順』」，與「順」反對的「乾」自當「謂之『健』」。

　　俞樾六、七十多年後，原杭州大學教授劉操南（1917-1998）討論了《大象傳》「天行健，君子以自強不息」的斷句。歷來人們都是將「天行健」連讀，以為「健」是說《乾》卦之德。[25]劉操南卻認為這有違《大象傳》的體例，此句應斷作「天行。健，君子以自強不息。」「天行」是釋體，「健」是命卦，「君子以自強不息」是設辭。[26]

　　1973年底，長沙馬王堆三號漢墓出土了十二萬多字的帛書。這批珍貴的帛書中，有關《周易》方面的共有二萬餘字，既有經，又有傳。在帛書《易經》里，《乾》卦之「乾」 都寫作「鍵」 [27]。帛書《易傳》共六篇，約一萬六千餘字。其言「乾坤」、稱舉《乾》名的有《二三子》[28]、《繫辭》[29]、《衷》三篇[30]，「乾」字也毫無例外寫作「鍵」。

　　1984年，馬王堆帛書整理小組的韓仲民據帛書「乾」作「鍵」之證，支持了劉說，認為《大象傳》此句的斷句，應該和其它各卦相同，「天行」可以成為一個獨立的、完整的句子，「天行」即天道，指天體的運行，《彖傳》多有此說。[31]張立文也有相同的意見。[32]

《大象傳》六十四條中，六十三條都是先釋卦象，再點出卦名，最後才得出卦義。比如：「地勢，坤」、「雲雷，屯」、「風雷，益」、「洊雷，震」、「兼山，艮」、「隨風，巽」、「麗澤，兌」。惟獨《乾》卦一條不同，這是很難說通的。但「天行」與「地勢」句式相同，釋「行」為運行，明顯與「地勢」不協，因為「勢」只能作名詞解。李鏡池（?-1975）已經看出了這一點。[33]筆者認為，「天行」之行，應釋為陣行，行列、排列。「天行」依《大象傳》體例，是指《乾》卦上下經卦之象，《乾》卦上下卦皆由經卦組成，乾為天，兩經卦乾相重為復卦乾，故重卦乾之象為「天行」、天之陣行。將「天行健」、「地勢坤」連讀，否認「健」為卦名，不合《大象傳》釋象名卦以明卦義之通例。所以，從《大象傳》來看，「健」應該是卦名，應該是《乾》卦之「乾」的本字。

　　馬王堆帛書《周易》經、傳中的「鍵」，多數人認為是「乾」字的假借。比如馬王堆漢墓帛書整理小組的《馬王堆帛書〈六十四卦〉釋文》[34]和於豪亮的《帛書〈周易〉》[35]兩文，就是這樣處理的。而鄧球柏則認為「鍵」是本字。他說：「卦名以鍵列於六十四卦之首，蓋以此為六十四卦之門戶（即關鍵）。鍵，引申為門鎖、關鍵、關閉、封鎖、囚禁等義。」[36]其實，馬王堆帛書《周易》的「鍵」，是「剛健」之「健」的假借。馬王堆帛書《周易》經、傳「乾」皆寫作「鍵」，正證明了《大象傳》「乾」作「健」的正確。而「乾」應該是「健」的同音借字。

　　四、「坤」的本字

　　坤卦的本字是什麼？從《乾鑿度》[37]到《玉篇》，從宋人到清儒都有所探討。從現有的材料看，《坤》卦之「坤」原來並不寫作「坤」。

　　在馬王堆帛書《易經》里，《坤》卦之「坤」寫作「川」。 [38]帛書易傳其言「乾坤」、稱舉《坤》名的有《二三子》、[39]《繫辭》、[40]《衷》、[41]《繆和》四篇[42]，「坤」字也毫無例外寫作「川」。

熹平石經《周易》殘石據屈萬里統計現存4400餘字，[43]但從屈氏書所錄殘字影片看，似不包括上海博物館藏熹平石經《周易》殘石之二。這一殘石1925年出土於河南偃師縣東漢太學故址，正面內容為《周易》下經《巽》至《未濟》8個卦的卦爻辭以及《乾》至《師》卦《彖傳》的一部分，共15行，存256字；背面內容為《繫辭下》的一部分，共15行，存251字。[44]如此說來，熹平石經《周易》殘石現當有近5000字存世。在這些殘字中，「坤」字都寫作「」。

宋人洪适《隸釋》薈萃漢魏碑碣189種，乾坤之「坤」字無一作「坤」，都寫作「」、「川」、「巛」。如卷一《孟郁修堯廟碑》：「乾川見征。」[45]又《成陽靈台碑》：「乾川之象。」[46]又《孔廟置守廟百石孔和碑》：「孔子大聖，則象乾。」[47]又《韓勑修孔廟後碑》：「孔聖素王，受象乾巛。」[48]又《魯相史晨祠孔廟奏銘》：「孔子乾巛所挺，西狩獲麟。」[49]卷二《西嶽華山廟碑》：「乾巛定位，山澤通氣，雲行雨施，既成萬物，易之義也。」[50]又《樊毅修華岳碑》：「靈既定□□，兆民乃列祀典。」[51]卷三《張公神碑》：「乾剛川靈，何天之休」，「乾川傳億萬兮」。 [52]又《三公山碑》：「□□分氣，建立乾川。乾為物父，川為物母。」[53]卷四《司隸校尉楊孟文石門頌》：「惟巛靈定位，川澤股躬」，「上順斗極，下荅皇」。 [54]又《李翕析里橋郙閣頌》：「川兌之間，高山崔嵬。」[55]又《桂陽太守周憬功勛銘》：「乾剖兮建兩儀。」[56]卷五《巴郡太守張納碑》：「□□乾川，其潤如雨。」[57]卷八《衛尉衡方碑》：「恩降乾太，威肅剝川。」[58]卷九《故民吳仲山碑》：「乾蓋載，八十有長。」[59]卷十五《蜀郡屬國辛通達李仲曾造橋碑》：「□□我邦，乾川垂極。」[60]卷十七《益州太守無名碑》：「失明哲兮入川戶。」[61]卷十九《魏受禪表》：「若夫復載簡易，剛柔允宜，乾之德。」[62]《魏修孔子廟碑》：「崇配乾。」[36]據上述不完全統計，其中「川」為最多，11見；「」次之，7見；「巛」最少，僅4見。

　　傳世文獻里也留下了若干痕迹。如《大戴禮記·保傅》：「易之乾巛。」[64]《賈子新書·胎教》「巛」作「坤」。 [65]《左傳·昭公二十九年》：「其坤曰。」《釋文》「坤」作「巛」，云：「本又作坤。」[66]《後漢書·輿服志下》：「『黃帝堯舜垂衣服而天下治，蓋取諸《乾》《巛》。』乾巛有文，故上衣玄，下裳黃。」[67]按，此即引《繫辭下傳》之文。《乾》《巛》，《繫辭下傳》作《乾》《坤》。

「坤」與「川」、「」、「巛」的關係，前賢有不同的認識。洪适認為：「隸書未嘗有坤字，此乃乾坤爾。」[68]這是以「川」為《乾》《坤》之「坤」的本字。《集古錄》下《司隸楊君碑》：「巛靈定位。」歐陽修云：「以巛為坤……漢人皆爾。」[69]《玉篇·巛部》：「巛，注瀆曰川也，古為坤字。」[70]李富孫《易經異文釋》云：「《乾鑿度》以八卦之畫為古文，天地風山水火雷澤字是。古坤作?，此即轉橫畫為巛耳。」[71]

王引之的說法卻正好相反，他說：「乾坤字正當作坤，其作巛者，乃是借用川字……淺學不知，乃謂其象坤卦之畫，且謂當六段書之。夫坤之外，尚有七卦，卦皆有畫，豈嘗象之以為震巽離坎等字乎，甚矣其鑿也。」[72]朱百度[73]、阮元說同[74]。他們皆以「坤」為正字，「巛」為假借字，「巛」與「」形近且古音相同，故得假借。

王氏說乾坤八卦不可能唯獨坤象卦畫之形，似乎很有道理。但以「坤」為本字說，卻與帛書、漢碑等不合。我們可以說帛書《易經》寫了別字，將「坤」寫作了「川」；帛書《易傳》四篇也寫了別字，將「坤」也誤作了「川」。但以洪适的說法，是「隸書未嘗有坤字」；按歐陽修說，是「以巛為坤……漢人皆爾」。我們不能說所有的隸書里，都是寫「坤」的別字，所有的「漢人」「以巛為坤」，都寫錯了。特別是熹平石經，是我國經籍最早之刻本，由漢帝詔著名學者「蔡邕等正其文字」。石經始立之時，天下來觀視摹寫者，至「車乘日千餘兩，填街充巷」。「自從五經一定，爭者用息」。若依王引之說，熹平石經《周易》不寫本字「坤」，反而寫假借字「」，「蔡邕等正其文字」何從談起？又何能「五經一定，爭者用息」？因為《周易》之「乾坤」，畢竟不是經學上的小問題。由此可知，王引之等的「坤」為本字說是不能成立的。馬王堆帛書、熹平石經和其它漢碑等皆將《周易》之「坤」寫作「川」等，決非偶然，當較今本更近古。

漢人的諸種寫法中，「」是「川」的轉寫，當無異議。但「川」和「巛」關係如何呢？還值得深究。

　　《說文·頁部》：「順，理也，從頁從巛。」[75]《廣雅·釋詁》：「巛，順也。」[76]可知在許慎、張揖等文字學家看來，「順」字所從之「川」，實即「巛」。由此可推知，帛書和漢碑中的「川」，作為卦名，實質都是「巛」的別寫。

徐鍇《系傳》將《說文》的「巛」改為「川」 [77]，實際是有問題的。在帛書《周易》經傳中，乾川之「川」與「利涉大川」之「川」在字形上很難說有什麼區別，這是抄手水平低劣所致。但在熹平石經《周易》里，《坤》卦名「」、《繫辭傳》和《說卦傳》里的「」字和《益》卦卦辭「利涉大川」之「川」字截然有別[78]。《成陽靈台碑》的「乾川之象」的「川」字和「穎川」的「川」字[79]，《張公神碑》：「乾剛川靈，何天之休」，「乾川傳億萬兮」的「川」字和「激川」的「川」字[80]，《衛尉衡方碑》的「恩降乾太，威肅剝川」的「川」字和「穎川」的「川」字，[81]其區別也是明顯的。這就是說，在蔡邕等漢代主流學者眼中，乾巛之「巛」和山川之「川」是完全不同的兩個字。象《焦氏易林》那樣，以「巛」為大川，為水，為江河淮濟，既顛倒了正文和別寫的關係，也違反了易學的邏輯。八卦中既然以?坎為水，又怎能以?為水呢？可見「川」並非?之正名，當是「巛」之別寫。我們只能以「乾川」為「乾巛」，而不能將「乾巛」改為「乾川」。

徐灝云：「馬部：『馴，馬順也。從馬川聲。』引申為凡鳥獸馴服之稱。順與馴聲近義同，人之恭謹、遜順曰順，故從頁。頁者，稽首字也，恭順之意也。川當為聲。」[82]《詩·大雅·皇矣》：「王此大邦，克順克比。」《禮記·樂記》、《史記·樂書》都將「克順克比」引作「克順克俾」。而《中山王鼎》就有「克克卑」之句。[83]《禮記·緇衣》引《詩·大雅·抑》「四國順之」，郭店楚簡《緇衣》篇作「四方之」 [84]，上海博物館藏戰國楚竹書中，《緇衣》篇此句作「四或川之」。 [85]戰國行氣銘：「巡則生，逆則死。」「巡」實即「順」字，故釋者讀「巡」為「順」。 [86]所以，不論順也好，馴也好，也好，巡也好，它們都是同源辭，其共同的語源是「川（巛）」，而頁、馬、心、辵這些義符僅表示它們各自的區別性而已。因此，我們可以說，「川」（實質是巛）是最基本的「順」，坤卦本為巛卦，「巛」就是順。

　　《說文·土部》：「坤，地也，《易》之卦也。從土，從申。土位在申。」段玉裁《注》認為「坤」「從土，從申」是「會意」；「土位在申」是「說從申之意也。《說卦傳》：『坤也者，地也』，『萬物皆致養焉，故曰致役乎坤』。坤正在申位」。惠棟《義證》：「『土位在申』者，《易·坤卦》『西南得朋』王註：『西南致養之地，與坤同道者也。』《易乾鑿度》：『陰始於巳，形於未。據正立位，故坤位在西南，陰之正也。』」王筠《句讀》認為《說文》「從土，從申。土位在申」說是「主卦而也，若主地而言，則當雲『從土，申聲』矣」。他不同意《說文》的解釋，其《釋例》說：「案雲從土申聲可矣。許君曲為之解，段氏又極力助成之，非也。」[87]按王筠《釋例》說不可從，「申」古韻為真部，「坤」為文部，兩字主要韻母母音不同，因此「申」不可能表「坤」字的讀音，「坤」字不能解為「從土，申聲」。段玉裁、惠棟以《說卦傳》、《易乾鑿度》說來解許慎的「土位在申」說，不但符合許慎本意，也是迄今為止關於「坤」字造字本義的最優解。[88]

俞樾指出：「『巛』即『川』字，非坤字也。疑『巛』當讀為『順』。……此作『巛』者，乃『順』之叚字。『順』從『川』聲，古文以聲為主，故『順』或作『川』。」 [89]郭沫若也說：「《漢熹平石經》殘石作，漢碑凡乾坤字亦均作，並未見有坤字。可見坤字是後起的，才是坤的本來面目。」[90]這些意見都足以鑿破混沌。

五、二二相耦，相反為義

　　孔穎達揭示《周易》六十四卦的結構是「二二相耦，非覆即變」。 [91]

　　所謂「二二相耦」，就是說《周易》六十四卦是二個卦二個卦為一對，依此當分為乾坤、屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否、同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復、無妄大畜、頤大過、習坎離、咸恆、遯大壯、晉明夷、家人睽、蹇解、損益、忽姤、萃升、困井、革鼎、震艮、漸歸妹、豐旅、巽兌、渙節、中孚小過、既濟未濟三十二對。

所謂「覆」就是「表裡視之，遂成兩卦」，一個卦體上下顛覆而成兩卦，如屯，倒過來就是蒙，說是兩卦，其實只有一個卦體。

所謂「變」就是兩卦卦畫陰陽相反，如乾與坤，習坎與離。它們「反覆唯成一卦」，只好「變以對之」，以相應卦位上相反的陰、陽爻來分別。

《周易》三十二對卦中，屬於卦畫上下顛倒而成的覆卦有二十八對，它們是屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否、同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、噬嗑賁、剝復、無妄大畜、咸恆、遯大壯、晉明夷、家人睽、蹇解、損益、夬姤、萃升、困井、革鼎、震艮、漸歸妹、豐旅、巽兌、渙節、既濟未濟。

屬於卦畫陰陽相反的變卦有四對，它們是乾坤、頤大過、習坎離、中孚小過。

　　孔穎達所謂「變」韓康伯稱之為「錯」，所謂「覆」韓康伯稱之為「綜」。 [92]但不論變卦，還是覆卦，它們的卦體都是相反的。只不過一是兩卦卦體陰陽相反，一是兩卦卦體方向相反而已。

　　《周易》卦畫結構的這種反對性質，表現在卦義上就是「二二相耦，相反為義」。《雜卦傳》就是以反對卦為據系統探討《周易》六十四卦「二二相耦，相反為義」之作。[93]現在看來，這是揭示《周易》六十四卦本義最有效的方法，是一條最為重要的易例。

屯蒙卦體相反，其卦義也相反：屯為草木初生，而蒙為蒙蔽。

需訟卦體相反，其卦義也相反：需為退縮不進，而訟為爭訟。

師比卦體相反，其卦義也相反：師為打仗、戰爭，比為親比團結。

小畜履卦體相反，其卦義也相反：小畜義為蓄止，而履義為行。

泰否卦體相反，其卦義也相反：泰為通泰，否為否閉。

同人大有卦體相反，其卦義也相反：同人是講親疏遠近，大有則是不分彼此。

謙豫卦體相反，其卦義也相反：謙為謙虛，豫為自大。

隨蠱卦體相反，其卦義也相反：隨為隨從而無事，蠱為蠱亂而生事。

臨觀卦體相反，其卦義也相反：臨為監臨，居高臨下；觀為觀摩學習。

噬嗑賁卦體相反，其卦義也相反：噬嗑為嚼食食物，象徵施用刑法；賁為文飾。一文一武，一軟一硬。

剝復卦體相反，其卦義也相反：剝為剝落，復為回復。

無妄大畜卦體相反，其卦義也相反：無妄是無所希望，為之絕望；大畜是大為畜聚，五穀豐登，是得天時。

頤大過卦畫陰陽相對，其卦義也相反：頤是頤養天年，生活得很好；大過是死亡，永別人世。

習坎離卦畫陰陽相對，其卦義也相反：「水曰潤下，火曰炎上。」火向上升騰，水往低處流。所以上下相反。

咸恆卦體相反，其卦義也相反：咸為速，恆為久。咸是談戀愛時間短，恆為成家立業過日子時間長。

遯大壯卦體相反，其卦義也相反：遯者隱避退遯，大壯者浸強健盛。

晉明夷卦體相反，其卦義也相反：晉為晉陞，明夷為隕落。

家人睽卦體相反，其卦義也相反：睽為同中生異，由內而外，猶如姐妹，生為同根，而歸屬不同；家人為異中生同，由外而內，猶如夫妻，本為異姓，而成一家。

蹇解卦體相反，其卦義也相反：蹇為行走艱難，解為舒難解困。

損益卦體相反，其卦義也相反：損為減損，益為增益。

夬姤卦體相反，其卦義也相反：夬為缺失，陽盛陰消；姤為有遇，陰長陽消。

萃升卦體相反，其卦義也相反：萃為薈萃內聚，升為上升不返。

困井卦體相反，其卦義也相反：困是窮困不通，井是活水不絕。

革鼎卦體相反，其卦義也相反：革為革命，而鼎象徵政權穩固。

震艮卦體相反，其卦義也相反：震為震動不止，艮為限止不動。

漸歸妹卦體相反，其卦義也相反：漸是循禮漸進而「吉」；歸妹則有弊而「凶」。

豐旅卦體相反，其卦義也相反：豐是家大業大，官大勢大，故舊之人多來親近攀附；旅是在外作客，則少有親人。

巽兌卦體相反，其卦義也相反：巽為隱入，而兌為顯現。

渙節卦體相反，其卦義也相反：渙為渙散，節為節制。

中孚小過卦畫陰陽相對，其卦義也相反：中孚為有心於信，小過為無心有過。

既濟未濟卦體相反，其卦義也相反：既濟為已經成功，未濟為尚未成功。[94]

乾坤這一對與上述三十一對一樣，卦畫陰陽相對，其卦義也應相反。如果依《說文》，《乾》卦之「乾」為艸木「上出」，則與「土位在申」之「坤」構不成反對。依章太炎說，「乾」為「日始出光倝倝也」，與「土位在申」之「坤」的反對關係也不明顯。如果以「順（巛）」為「坤」之本字，「乾」與「坤」的反對義更無從談起。而以「健」為《乾》卦之「乾」的本字，以「順（巛）」為《坤》卦之「坤」的本字，健、順意義相反，與兩卦卦畫陰陽相對相配，是十分自然的。

　　由此可知，《周易》六十四卦不但卦形是以「反對」的形式出現的，其卦義也是以「反對」的形式呈現的。「反對」是《周易》的基本特點。

六、健、順的意蘊

　明白了《周易》乾、坤之本字就是健、順，那麼對其意義我們就可作一簡要的分析。

　　《周易》乾卦六爻都是陽爻，卦名稱之為「健」。可知陽爻所代表的就是健，乾卦的題中之義就是論述剛健的問題。[95]

　　坤卦六爻都是陰爻，卦名稱之為「順」。可知陰爻所代表的就是順，坤卦的題中之義就是論述柔順的問題。

　　《周易》六十四卦都是由陽爻和陰爻構成的，八卦也是如此，可知健、順是構成《周易》六十四卦的基本因子，它們相反相成，對待而又統一。

　　從這一意義上說，健、順內涵了二元對待的思想，是《周易》本經本身就具有的一對概念。

　　《彖傳》的「乾元」、「坤元」說正證明了這一點。

　　《乾·彖》云：「大哉『乾元』！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。『乾』道變化，各正性命，保合大和，乃『利貞』。首出庶物，萬國咸寧。」

　　《坤·彖》云：「至哉『坤元』！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸『亨』。『牝馬』地類，行地無疆，柔順『利貞』。」

　　這裡的「乾元」，指的是陽爻；「坤元」，指的是陰爻。八卦和六十四卦都是由陽爻和陰爻構成的，陽爻和陰爻是八卦和六十四卦結構的基本因子，所以稱之為「元」。從「萬物資始」、「萬物資生」說來看，「乾元」、「坤元」又是宇宙萬物生成的根本。「乾元」「資始」，在宇宙萬物生成中的地位相當於父親；「坤元」「資生」，在宇宙萬物生成中的地位相當於母親。「乾」就是「健」，「坤」就是「順」。所以，「乾元」、「坤元」也就是「健元」、「順元」。《彖傳》在這裡實際是強調宇宙萬物生成的本源就是健、順二元。

　　《繫辭傳》也有一些論述值得注意：

　　 「乾、坤，其易之縕邪？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毀，則無以見易。易不可見，則乾、坤或幾乎息矣。」

　　這裡的「易」，論者以為《周易》之書，而「乾、坤」則指《乾》、《坤》二卦。[96]其實誤矣。「乾、坤」就是「健、順」，指的是陰爻和陽爻，「易」就是指六十四卦卦畫。有了表示「健、順」的陰爻和陽爻，才有六十四卦。沒有表示「健、順」的陰爻和陽爻，就不會有六十四卦。《周易》六十四卦，歸根結底就是乾、坤，也就是健、順。

　　「成象之謂乾，效法之謂坤。」

　　健、順雖然是二元對待的，但健是「成象」的，主事的；順是「效法」的，隨從的。作用還是有所不同。

　　「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。……乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。」

　　這是說，健、順雖為對待的二元，但地位卻有尊卑、貴賤的不同。健為尊貴，順為卑賤。健代表男性的特點，順代表女性的特點。健有創始之用，順有生成之功。這裡的乾（健）、坤（順），已從陰爻、陽爻抽象為表示二元對待思想的範疇了。

　　《彖傳》、《繫辭傳》對乾（健）、坤（順）的這些論述，雖然不免有提煉、加工的成份，但基本上符合《周易》本經的實際。

　　表示二元對待思想的範疇，流行且為我們熟悉的有陰陽、剛柔，但真正在《周易》本經里能找到根據的，則只有乾、坤，也就是健、順。

　　因此，《周易》本經里儘管沒有陰陽二字，但卻有二元對待的思想，其概念就是健、順。健、順就是陰、陽，健、順就是剛、柔。

　　《周易》是二元對待的哲學，是對子哲學，是陰陽哲學，是剛柔哲學。從它本身的概念而言，《周易》則是健、順的哲學。孔子和以《易傳》為代表的早期文獻以「陰陽」解《易》，形式上雖有一定的出入，但就實質而言，是抓住了《周易》二元對待思想的本質，並非是無中生有。

　　明了這一點，否認《周易》本經有哲學的論調就可以休矣。 來源：原載《儒教文化研究》國際版第9輯 作者：廖名春