民間絕學智庫：《易經》答疑百問（四）
16、「參天兩地而倚數」是什麼意思？
答：參是叄，叄天兩地是大自然的倚（ji）數與耦數的對應。倚數是周天立度的依據。所謂周天立度，36O度為一圓周，360天為一周年。倘以四季分，90天為一季，四九三百六十天。倘以四維分，正好90度為一維，四九三百六十度。關於圓面積徑一圍三，方面積徑二圍四，這是人們必學的數理常識。但這個常識的發現歷史非常悠久，則是遠古祖先用監視日圭「推策迎日」的方式計算出來的。
據《周髀算經》記載：「周公問於商高曰：『竊聞大夫善數也，古者包犧立周天曆度，夫天不可階而升，地不可將尺寸而度，請問數從安出？』商高對曰：『數出於圓方。圓出於方，方出於矩，矩出於九九八十一』」。（趙注曰：「推方圓之率，通廣長之數，當須乘除以計之。九九者，乘除之原也）。
所謂」圓出於方「，是說一個等邊四方形（或者看成立體也行）的四維，每維劃弧90度，則4×90＝360度，正好為一圓。所以說圓出於方。而方的四維邊長，每維則只有60為度。（見下圖）
從上圖我們可以看出，周天的圓，即時間是以倚數，即天數90度為四時曆數（春夏秋冬）進行刻度的。至於空間的寬廣，則是以耦數（圓中包括的方）即地數60度的邊長為東南西北之四維的，從而正好永恆的對應圓的時間刻度。這好比時間與空間同時展開，時間的長度永遠是以90度為單位的延長，空間的寬度則永遠只能是以60度為單位的順從延伸一樣。對宇宙時空的數理推算就這麼演繹出來。再看90和60相比，地數只有天數的3：2。換一句話說，地數6隻有天數9的2/3，這就叫」參天兩地而倚數。「
有意思的是：陽氣以十天干計算為周循，也就是說陽氣運行十天為一個小循環（稱之謂十天干，」乾「字左邊是」十日干「三字組成，右邊是一個」氣「字，倉頡造這個字時就把先人觀天的意象全部涵蓋在字中）。大約36個周期循環為一年，即360天。四季平分便是90天。根據天圓地方是中華文化的宇宙觀，以圓周計算便是90度。所以易卦的陽策以36來定就是這麼仰觀俯察得出的結論。再用36×乾卦陽6爻，正好＝216策。這就是對太陽陽氣在一年內循環變化的基本認知。
再看坤的陰氣變化，所謂陰氣地氣，實際上是對月亮的周期觀察。月亮叄五一變化，也就是十五天一盈缺，這被稱之為節氣。《黃帝內經》上說」五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲「。從這裡可以看出，以陰之」六氣「（即六節氣，共90天）正好對應陽氣」九周「循回，亦即四分之一時（季）。所以，用四時（季）乘陰之」六氣「，又正好等於24節氣，」立春、雨水……「就是以八卦這麼推算出來的。這就是八卦陰策只有24的認知原理。
所以叫，」參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？「（《繫辭上傳》）也就是說，如果不是月亮三五一變，與四季錯綜其數，形成生命節律的固定節氣，以顯天地變化的倫常，除了與自然完全合拍，誰有能力人為做到？
再用24節氣×坤卦6爻正好＝144策。所以孔子說」乾之策，二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也「。
當萬物之數是怎麼算出來的？不以上述陰陽變化的數理舉一反三，
（360日這是一個大致時間，因為太陽年12個月為365天多1/4日，月亮年十二個月又只有354天多1/4日，一多一少取其中，所以說是個大致時間。而兩者相距的時日只能用閏年閏月來補齊，才能把陰陽拉平，使生命流程能與二十四節氣對應，永遠不變，不影響作物的耕種時間。稱之為」乾坤鑿度「。在這之先，孔子已明確的加以了說明。所謂」揲之以四，以象四時，歸奇於仂，以象閏。五歲再閏……「講解的非常清楚。但如何您讀後，仍有難以理解的詞意，我們下問再答）。
從這裡我們可以看出，無論是90與60對比，還是36與24對比，抑或是216與144對比，還是6912與4608對比，都是叄天兩地的自然數據。
況且，卦畫的陽爻以九論，從初九爻，九二爻，九三爻，九四爻，九五爻到上九爻，形成易卦專用術語。又如陰爻全部以六論，從初六爻，六二爻，六三爻，六四爻，六五爻到上六爻，也是因此而來。
因為天數九的無限放大，與地數六的無限放大，其方圓都是」叄天兩地「的比例，它與日月星辰的時空演化，其循環軌跡幾乎完全一致。這就是易理的神奇。因此，劉徽在《九章算術序》中曰：」昔者包羲氏始畫八卦，以通神明之德（註：神明者，日月星辰，德者，得也。即對日月星辰運轉規律的明白了解），以類萬物之情。作九九之術以通六爻之變。暨於黃帝，神而化之，於是建曆紀，協律呂，用稽道源，然後兩儀四象精微之氣可得而效焉。「
17、怎麼求卦和起卦？
答：這個問題很簡單，一點都不神秘，只要把孔子《繫辭上傳》一段原話用現代漢語意譯，並加適當說明就非常清楚了。可是，如果我們不能舉一反三，老是胡亂的猜譯，找不到對應的，無論是自然的還是數理的根據，就會把它變成絕學，使其高深莫測，讓您永遠不知所以然。
」天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。「
意譯：一三五七九，這是陽數，奇數也叫天數；二四六八十，這是陰數，偶數也叫地數。這樣，陽數有五位，陰數也有五位，把它們的各自五位相加，於是各有得數。奇數相加得25，偶數相加得30。再把兩得相加等於55。這個55就是天地二數的基礎生數。用這個基礎生數來推算世間萬物的變化，可以叫神出鬼沒、無所不通。
（備註：為什麼要說」凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也「，孔子以後，沒有人將它解通。後文又說」大衍之數五十，其用四十有九「，這就讓歷代儒者百思不得其解了。是錯了簡牘的原因呢？還是後儒傳寫筆誤？歷史上有很多爭論。筆者認為孔子前後的解讀都是有原因的。或者說都是對的，只是他沒有深入細說，後人沒能聽懂。這裡面應有很深的天機原理在其中，有待後人深入研究和發現。這就好比洋人萊布尼茨學我《周易》，從而發現八卦二進位，馮諾伊曼又據此搞出信息時代的電腦科技。其實《易》中的天機無所不包，點滴破譯都可受益無窮。筆者認為祖宗立卦時重五，是有自然原因的，因為舉手投足都是五。故左五便是陽五，右五便是陰五。因此，才有有關陰陽五行的自然之體會。這首先見之於手足左右各五之功用，理應是」包犧氏「立卦時」近取諸身「的必有之考慮。陽是生數，陰是長數，陰陽之合便是十。所以，遠祖立天干為十，陰陽各五。再看天數地數的總數加起來，正好等於55。如果我們撇開55中的函數，只從象上看這兩個5，品在一起一模一樣，正好是一雙手。如果這樣觀察自然現象，後文」大衍之數「只說五十，就是把五衍生了十倍，前後文就沒有丁點矛盾了。目前知道五的功用只在五行上，怎麼將其自然作用無限放大，乃是每一炎黃子孫必須好好繼承和研究的課題。這個備註沒有任何文獻依據，只有孔子要求」學而時（實）習之「的舉一反三的自然聯想，謹供各位看官受啟參考）。
」大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩。掛一以象三。揲之以四，以象四時。歸奇於仂，以象閏。五歲再閏，故再仂而後掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也「。
意譯：占筮起卦用蓍草五十根作大象推衍，演算時還要取出一根置於一側放著，只用四十九根。把這四十九根蓍草任意撥開，就成了兩堆，用以象徵陰陽。從分成兩堆的蓍草中任取一根，夾在左手小指間，象徵天、地、人三才。然後再以四根為單位，分藪兩堆蓍草。每堆分藪下來的結果，左堆餘一，右堆必餘三（反之亦然），左堆餘二，右堆必餘二，如果左堆是整數四，這四也要當成餘數，右堆也一樣要當成餘四。這是因為用四來象徵春夏秋冬四季。然後把這個餘數放置一邊，象徵曆法中每年該有的餘數歸納而閏。五年閏兩次，所以還得將兩堆抽走了四根或者八根蓍草的蓍草堆合攏後再分，然後用同樣的方法再藪二次。
（註：這樣再把兩堆蓍草合攏藪，如果三次歸奇於仂，提走的蓍草餘數都是8的話，因為最大為8。那麼三八也只提走二十四根。因為共有48根蓍草參與分割與運算，所以最後兩堆多下來的蓍草最少也還有24根。再將這24根蓍草用4季除，24÷4＝6。這個6便是一陰爻，而且是可變的老陰爻。於是畫一（――）卦畫，稱之為所求卦的初六爻。這樣三變只能畫一爻，所以後文說」十有八變而成卦「，正好三六一十八。而現在的人是用三個銀錢去丟卦，手擲銀錢落地，三個正面為老陽，三個反面為老陰，正反反為少陽，反正正為少陰。這是朱熹告訴的方式，替個人算算小命可以，測國是的重大抉擇，是絕不能採用的）。
乾卦蓍數取象二百一十六策，坤卦蓍數取象一百四十四策（參讀第16問答題）乾坤兩卦共三百六十策，相當於陰曆年與陽曆年的中間數（365天與354天的平均數）。這樣乾坤陰陽各192爻的總策數，分別與陽36周相乘和與陰24節氣相乘之積的相加便有11520。這個數就是世間萬物的衍生數。
」是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。觸類而長之，天下之能，事畢矣「。
意譯：所以，求卦起卦必須通過分二、掛一、揲四、歸奇這個四營的步驟，才能筮得《周易》該有的卦形。分三六一十八次的同樣的步驟才能求得完整的一卦，這還是不談變卦和互卦的小成卦。只有在這一基礎上引伸出來，進而觀察各種變爻關係，上下關係，互動關係，才能觸類旁通，把各種可能因素算清楚，則行事才能無不有始又有終（不做虎頭蛇尾的無功之事）。
18，怎麼理解陰陽、剛柔、仁義？、
答：《說卦傳》的開頭說：」昔者聖人之作《易》也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命「。
這段文字解《易》的道理既簡約，又博大精深。關於」易「」幽贊神明「」生蓍「」參天兩地「這些概念的基本原理，我們已經在前面一一做了回答。而還有的」陰陽「」剛柔「」仁義「三個概念，一為天道，一為地道，一為人道。這是《易》學的三個基本問題，我們盡量從易從簡上來作回答。以便各位看官一讀就懂。
至於」窮理盡性以至於命「這句話中還有另外三個概念」理「」性「」命「，則是中華文化的最高義理。今天已經不用」義理「一詞論道了，而是代之以洋話語境，稱之為最高哲學（但說最高哲學則似是而非。因為義理，情在理中，魂在理中。而哲學，則沒有靈魂。這是中華文化跟西洋文化其概念內涵的根本不同）。這三個概念的最高義理，我們也恐怕只能放在三百問的最後來作總結回答了。
首先還是先讀孔子《說卦傳》中對」陰陽「」剛柔「」仁義「之道由來的進一步解釋：
」昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。「
通過這段話的解釋，我們知道了昔者聖人作《易》的目的，是想回答性命是從哪裡來的。以便從而順成生命的自然流程。於是發現陰陽變化是生生的原因，把它稱之謂天道。又發現生命是由大地把它長成物體和形狀的，從而有柔有剛。因此，又把這剛柔看成為地道的養生功能。回頭再來考察生命的自性是怎麼回事？於是，便發現人能感恩，也就是說生命能感恩，從而生出孝敬之心，仁愛之義。所以，情感仁義是人道。
由於陰陽、剛柔、仁義都是生命出現的原因，所以，從秩序上看，也就是從時間上看。乃是天道的陰陽在先，地道的剛柔在後，生命的仁義為末。因此，陰陽又是剛柔與仁義發生的總原因，故在普遍論理的情況下，陰陽又常囊括剛柔與仁義，以其」消「」息「而論道。總體說，從空間上看，此六者兩兩相伴，前後照應，互為因果。
（這裡提示各位看官，我把陰陽、剛柔，仁義等事物的正反兩面，用」兩兩相伴，前後照應，互為因果「作表述，應該說認理是相當準確，符合道理之自然本身的。也是想帶頭自覺否定」兩兩相對「這種西方語境。前面已經說過，西洋文化的相對意識，對我子孫的誤導已貽害深重。因為，」相對「一詞，其概念的內涵設定，就明明白白地帶有了」對立「和」對抗「的情緒與意圖。想用它表述自然生生之道，本身就是個錯誤，永無可能。最終，還會引導人與人相互殘殺和鬥爭，反過來破壞自然的生生而毀生。這已是誤導了人類數千年的不爭事實。請各位用心想想，是不是這麼回事？所以說」致中和，天地位焉，萬物育焉「才是陰陽相伴本身，夫妻恩愛本身，天地人道本身）。
中華文化本身就是鑒於如此認知原理，於是，就把陰陽看成生生的天道，以六畫卦的最上兩爻做表示的。又看萬物都在地上長出，形態有剛有柔，就把最下兩爻看成地道。只有生命是在天地之間長成的，所以用中間兩爻表示人道。從而把卦位依序定死。這就跟一加一隻能等於二一樣，卦位定死就是道理不能變是同樣的自然原理。於是，通過定位後的卦爻之變和互卦相比，就可綜合判斷天地人世間的萬事萬理，從而判斷事物的發展與變化。
可見，《易》理中的陰陽、剛柔、仁義是聖人畫卦摹擬世界演化的根本依據。它是仰觀俯察天文地理的結果，也是卦用六爻的直接原因。所謂」乾乘六龍以御天「，所謂」周流六虛，變動不居「，其實，皆指所謂」六爻效天下之動也「的不同表述。什麼是天下之動？日月星辰，風霜雨露。所謂」效「者，即反覆摹擬之，反覆檢驗之。因為，只有」動「才是世間一切事物的生生之源。因此，」陰陽「」剛柔「」仁義「此六者，便同」六虛「、」六龍「，」六宗「」六爻「的時空概念一樣，它們之間具有相同與相通的對應意義。
19、關於律與歷的關係是怎麼回事？
答：律與歷是中華文化認知自然的兩個重要觀念，其中有情、理、義的多重含義。所以，對觀念性的道理，我們不能用概念一詞來作等同的理解。這就是東方文化完全不同於西方文化的認知進路。我們知道規是畫圓的工具，矩是畫方的工具。今天把」規「和」律「兩者連起來做片語，稱之為規律，用以表達自然的道理，是迎合西方科學的概念來論概念的，表意沒有情義，語意極不完整。
那麼，律的本來又是什麼呢？第一，是聲率，二，是命源，三，是時序。聲率是對自然的天籟之音而定義，命源是對生生的氣理而定義，時序是對時間的終始而定義。此三者又均有數理不變的邏輯。這就是一個律字在中華文化中的使用功能及其來歷。所以，我說它具有情、理、義的三重含義。把祖宗文化的這些個道理重新梳理，這就是我輩該做的文化搶救，即」為往聖繼絕學「是也。
對律呂的發現，傳說是黃帝的樂官，一個名叫伶倫的人。他以《易》中最大的陽數九，按其數理損益，發明了律呂飛灰，從而搞出十二律呂。律呂飛灰究竟是怎麼回事？史書只記傳說，沒有詳實的細節資料。伶倫受命研究音律，他跑了很多地方，從大夏的西邊一直跑到昆崙山北。發現了一種能做律管的竹子，於是就採伐一些厚薄均勻的竹子，把它中間掏空，做成長短不一的十二根管子，用它來測量一年十二個月的地氣，看這地氣是如何發聲的。從而找出自然音律與生命流程的生化對應。這種方法被稱之為」候氣之法「。
據說，他把十二根同樣粗細的竹子一頭平鋸，另一頭斜削。最長的一根九寸，最短的一根四寸六分。然後把斜削帶尖的一頭同時插入陰山的地下，並將毎根長短不一的竹管裝上葦膜灰，此灰名叫」葭莩「，非常輕。然後把它全用布幔遮蓋，外面再築不通風的房室，自己躲在裡面觀察。到了11月的冬至日，陰氣已極，陽氣來息，《易》理叫做一陽生時，地氣把這最長管中的」葭莩「吹出，同時發出」嗡嗡「的聲音。這就叫」律呂吹灰「。這種第一次和第一個月也是第一根九寸長管」吹灰「的聲音，後來製造一種黃鐘把它複製出來，就被定名為黃鐘。吹灰的時辰就是冬至準時分。依次的第二個月節氣亦如此，直到一年的十二個月都有不同音律相對應，周而復始。
這種伶倫用九的損益法而削成的相對短管，通過地氣發出的飛灰及其聲音，被一一命名記載。根據這種聲率仿音製作的樂器，它們分別為：黃鐘，大呂，太簇，夾鍾，姑洗，仲呂，蕤賓，林鐘，夷則，南呂，無射，應鐘。這十二種樂器的聲率名稱就簡稱律呂。又因，這律管的長短尺寸的奇偶數不同，其所代表的月份奇偶數也不同，奇數代表陽，偶數代表陰，所以十二律呂其實是六律六呂，律陽呂陰。又因陰陽互根，通常說的」六律「，就包括了六律六呂。當然，關於律呂的發現與發明，這些都是傳說，想重新做一次試騙，必須要有相應的人力物力，試驗經費，中間還有很多細節也並不清楚，有待釐清。
於是，音律的秩序就這麼被發現，它與曆數同源。而其律管長短的損益法是將最大的天數九按3：2進行損，名之曰」參天兩地「；然後再將損下來的數用同樣的3：2進行益，這也叫」參天兩地「。9÷3＝6，這叫九的三分損去一分便是六，這是第一損。那麼，有損便有益，再將六以三分之，6÷3＝2，二是六的三分之一，那麼，所謂的益就是在第一次損的基礎六上加上它的三分之一6+2＝8。其他依此類推。伶倫的律管長短就是用此」參天兩地「的自然天理求算出來的，所以律與《易》理同，」《易》與天地准「。
關於這一原理，《史記。律書第三》是這麼記載的：」律數：九九八十一，以為宮；三分去一，五十四，以為徵；三分益一，七十二，以為商；三分去一，四十八，以為羽；三分益一，六十四，以為角「。去就是損，三分損一分的意思。益就是三分加一分的意思。宮、徵、商、羽、角是六律的五音歸類。其」參天兩地「損益計算公式如下：
宮；81
徵：宮×2/3＝81×2/3＝54
商：徵×4/3＝54×4/3＝72
羽；商×2/3＝72×2/3＝48
角：羽×4/3＝48×1/3＝64
再讓我們來談談為什麼說律與歷同源？司馬遷在《史記。律書第三》中說」王者制事立法，物度軌則，一稟於六律，六律為萬事根本焉「。又說」武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至於季冬，殺氣相併，而音尚宮。同聲相從，物之自然，何足怪哉？「
這裡面回答了六律的推定，其中已含有這麼幾層道理：第一，王者立法，物度軌則；吹律聽聲，推算四季；同類相聚，同聲相從。這些統以六律為根本。由此可見，律與曆本來就是一體之本。那麼對歷的推算又是怎麼來的呢？
司馬遷在《史記。曆書第四》中說：」蓋黃帝考定星曆，建立五行，起消息，正閏餘，於是有天地神祗物類之官，是謂五官。各司其序，不相亂也「。
從這句話中我們可以看出：歷，首先是對日月星辰變化的考定。這便是說，咱們的祖先是以自己為坐標，觀察天體在天球上的變化（今天叫以地球為中心）。這跟究竟是太陽繞地球轉，還是地球繞太陽轉，其對生命流程的本質理解沒關係。所以，現代力學的天體運動原理，並不能否定以人為坐標的生命流程原理。因為兩者根本沒有衝突。
對五行流轉的陰陽消長認知，對陽長陰短的時空矯正，乃是中國曆法的生命流程。可以說這一生命流程會永世不變。一年365天又1/4多，這是太陽運行的周天結果，今天換成地球繞太陽的周期。倘以360度為圓周論，它多了5度又餘1/4，只能是橢圓。倘以月圓月缺作觀察，12個月又只有354天多1/4。這就為難了遠古的祖先。於是他們以天干地支分時辰，用以調整陰陽變化的對應關係。從而發現」天行疾，地行遲「，對其進行」乾坤鑿度「，然後矯正時差，不誤農時。這就是黃帝考定星曆的來歷。
再把天干配地支，從甲子到甲子，即以十干（甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸）配十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥），共以六十時日為周期。也就是說十天干運行了六個周期，而地支才五個循環，甲與子才能重新相會。這就叫天行疾，地行遲。然後六個甲子日周期，6×6＝360天，接近一年度，相差也有五天多。那怎麼辦呢？只能以地氣循環為標準，測准冬至日，即每年陰氣到了極點，陽氣初生的那一刻，一般都在農曆十一月。再以六十花甲子推算，從而進行損益，多的天數就用閏年解決，多的月數用閏月解決就很方便了。
比如：以月亮盈虧計算每月日期，12個月共有354天又1/4日。把這354日用花甲子相除，顯然只夠五個花甲子餘54天多，這54天多就算成是坤鑿度的多餘日時。那麼，乾的周期，即太陽年顯然是365天又多1/4日，倘以6個花甲子相除，又餘5天多1/4日。這顯然又是乾鑿度的多餘日時。然後把乾的6個花甲子數，拿來填補坤的54日餘數不足的1個花甲子，再加乾余的5天，這樣便可依次推算出下一年的冬至日是哪一天。假如先一年的冬至日為冬月甲子日的話，那麼，下一年的冬至日便是第二年冬月的己巳日。以下依此類推，從黃帝時代確定冬至日起，只要文化不中斷，用六十花甲子依序推算，可確定一億萬後的某一年冬至日是花甲子的哪一天，哪一時，分秒不差。所以，《論語。堯曰》篇告訴我們，堯把帝位禪讓舜時，一再囑咐」天之曆數在爾躬「。舜禪位於禹時又同樣囑咐。可見，律與歷對老百姓的生產生活的重要性。
這就是中華文化律與歷的基本原理。
20、什麼是卦辭和爻辭？
答：六十四卦每卦都有卦辭，用來說明該卦的形象要義。卦辭分卦名和卦形西種意義表達。比如乾卦，卦形下寫著」乾。元亨、利貞「。其中」乾「就是卦名，」元亨，利貞「就是卦辭。卦辭是對卦名形象意義的總體回答。相當於文章的概論。
爻辭是寫在每一卦的爻畫之後的。每一卦都有六爻，每爻都有爻辭象事狀物論吉凶，道得失。亦叫象辭和兆辭。每一爻辭的開頭都以初、上、九、六為題是什麼意思呢？原來陰陽爻畫的排列，乃是對天地人道的象徵定位，表達宇宙的時空節律。六爻一卦，均從最底下的一爻往上數，就跟萬丈高樓從地起一樣。這最底下的一爻就稱」初「，最上的一爻就稱上。
那麼，為什麼把」初「」上「又跟」九「」六「相連，從第二爻到第五爻又用其位次與」九「」六「相連呢？原來，九是宇宙間的最大個數，它只能用三分，因此既是奇數中的最大個數，也是陽變的極數原因。眾所周知，九一變為一十，所以逢九必變，又回一。因此，九就是陽氣的極數，乾天的極數。於是，把陽爻稱之為九。比如乾卦六爻皆陽，第一爻就稱」被九「，第二爻就稱」九二「，接著便是」九三「」九四「」九五「和」上九「。所以，對每卦中陽爻的表述依此位次類推，全部以九論。這是讀卦必須搞清的常識。
反之，同樣的道理，因」九「與」六「的比率是」參天兩地「的不變數理（前面已經詳細解答，不予贅述），六便成了地數，代表陰氣的極數。所以每卦的陰爻亦類推，分別稱為」初六「」六二「」六三「」六四「」六五「和」上六「。這樣表述卦爻的時空關係，天人關係，爻畫的象徵意義就好明確了。比如既濟卦的第一爻是陽爻，曰：
」初九，曳其輪。濡其尾。無咎「。
意思是：初九爻象徵曳住車輪，不讓其尾被水沾濕，這沒有過錯。
」六二，婦喪其茀。勿逐。七日得「。
意思是：六二爻象徵婦人丟失了遮簾，不必去追逐，七日內可失而復得。
」九三，高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用「。
意思是，九三爻象徵殷高宗征伐鬼方，苦戰三年而勝，切莫任用小人。
」六四，（綿）有衣袽。終日戒「。
意思是，六四爻兆示，華美的衣服變成破爛，當整天警惕災禍方可無恙。
」九五，東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福「。
意思是，九五爻象徵東鄰之國殺牛大祭神祗，不如西鄰之國誠敬簡樸的以心祭神。心誠便可實受其福。
」上六，濡其首。厲「。
意思是，上六爻兆示渡河被水淹頂，非常危險（只有修德守身才能渡過）。
以上這些舉例就是卦辭爻辭的各種象徵比方及其兆示提示。這就是卦爻辭的敘事作用。
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