從玄牝門中覺悟生死之根本（1之參閱）

老子在第六章中說：「穀神不死、是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存。用之不勤」。這一段主要將穀神的特徵，以及穀神的作用告訴我們，使我們通過對穀神的了解，明了天地萬物的來源，從而在念頭之處下功夫，而成就自己的修學道業。

「穀神不死、是謂玄牝」，「谷」是指山谷，山谷在聲響發生時，會在氣流的作用下產生回應，小聲有小回應，大聲有大回應，這種現相在從前由於人們不知其原因，認為是神的傳動，被稱為「穀神」。因為山谷本無神，體空虛無，故能隨響而有應。所以「谷」代表道體空無，因為道體空無，才會隨順眾生之造作，回應而生育萬物。「神」代表妙有，「有」是道體的作用，道體起作用，就是妙有。老子稱為穀神，佛法稱之為「識神」，也叫識心，意為精神的作用，它能起意識作用。古德說：「世間眾生不識真，只為從前認『識神』，無量劫來生死本，痴人喚作本來人。」

凡夫迷而不覺，把識心當本心，不識真心認識神。識心和本心是一不是二，大道不起作用時，叫本心；大道起作用的時候，叫作識心。「無量劫來生死本」，這個歷劫生死的根本，就是凡夫眾生把識神喚作本來人，把道體所起的作用當作真我，而不知「道體」本身是真我。因為道體無生滅，而道體的作用有生滅，有來去，如動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以，眾生當看到道體起作用，有生滅的時候，眾生也會跟著產生苦樂感受。佛法講眾生八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、五陰熾盛苦。眾生生的時候很痛苦（要住十個月的胎獄）；當死的時候，要與親人生離死別，會感到更加的痛苦。

說「識」其實就是真妄和合的心，我們一般人講的心，一般人概念上有心，心在哪裡不曉得，心是什麼也不曉得。外國的哲學家說「我思故我在」，他以什麼為自我？我能夠想像這個東西，這個東西是我，這是相當高明了，知道身體不是我。我能思惟、我能想像，這個東西大概是我，比一般人聰明。識心通常講有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。「阿賴耶識」是印度的語言，以中文意為無沒識，或者叫本識識，又稱藏識。無始劫以來，由於恆被第七識執著為實我，或執為實法，所以，第八識又稱我愛執藏識。八識之中，前七識都有生死，當識心毀壞的時候，只有第八阿賴耶識這個「我」，它可以隨著自己的造作，流轉五趣六道、輪迴天上人間，是永恆而不會消失的。正是因為它不會消失，所以老子說「穀神不死」。

玄奘大師形容阿賴耶識為「去後來先做主翁」。意思是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼、耳、鼻、舌、身、意識先進入母胎；人死之時，眼、耳、鼻、舌、身、意識一個個都死亡之後，阿賴耶識才最後離開，它是我們生命的主體。它的作用是「作總報之主」。總報就是一切眾生，包括：有情眾生、無情眾生、智正覺眾生。識是總體，是總報之主，作佛是它，作菩薩也是它，作餓鬼、墮地獄還是它。識心能建立有情之體，有情之體就是我們現在所說的生命的來源。生命從哪兒來？生命是從它而來。能建立涅槃之因，這是講超越世間，即成佛作祖，成佛作祖也是它，成佛作祖離開它也不行。它能執持萬法而不失其心性，以其為萬法之根本，故亦稱本識；因八識在整個識中作用最強，故亦稱識主。此識為宇宙萬有之本，含藏天地之萬有，使之存而不失，故又稱藏識。又因其能含藏生長萬有之種子，故亦稱種子識。

阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線一樣，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來，在三世的生命里流轉。雖然人有「隔陰之迷」，不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。所以，修道的目的，就是從阿賴耶識中，把污染的種子轉化掉，使阿賴耶識轉化成清凈的、沒有污染的大圓鏡智，轉識成智，是學道的目的。

「是謂玄牝」，「玄」意為深奧不可思議，在這裡代表道體，代表本心自性；「牝」是雌性之物，泛指陰性的事物，在這裡意為識心。玄是牝之理體，牝是玄之作用。道家紫陽真人說：「念頭起處為玄牝」，道家白玉蟾說：「念頭動處為玄牝」不起心不動念時，這個心稱為玄，或者稱之為本心；起心動念的時候，這個心稱為玄牝，或者稱為識心。

「玄牝之門，是謂天地根」，「門」是進出之門戶。玄牝之門，是天地萬物出入的門戶。天地萬物從哪裡來的？就是從這個門戶之處而來的，這個門戶是眾生無量劫來的生死之本，佛法稱之為：「勤苦生死之本」。眾生無量劫來，生生死死的根本，就是這個玄牝之處，即起心動念之處。起心動念分別執著，這是我們流浪生死，不能入於涅槃的原因。

「綿綿若存，用之不勤」，「綿綿」是起心動念的狀態，人的念頭是前念滅，後念生，前不落後，後不超前，念生念滅，無常遷流，由於念念遷流的作用，使我們由少而壯，由壯而老，由老而死，生老病死，運轉不停，連綿不絕，相續不斷，故說「綿綿」。「若存」意為好像是存在。人的起心動念，虛妄不實，似有實無，緣起性空，故說「若存」。「用之不勤」，勤是盡的意思，盡心儘力謂之勤。不勤就是不盡，沒有盡頭。只要你使用，它能一直出現，沒有竭盡的時候。如同敲鐘一樣，人若一直不停的敲，鍾就會一直不停的響。同樣的道理，眾生如果一直不停的造作，大道就會一直不停的感應，生生不息，世世不滅，由生到死，會不停的往複循環。佛法說：苦海無邊，回頭是岸。苦海裡面沒有盡頭，人如果一直起心動念，分別執著，苦海就會一直存在。什麼時候不再起心動念了，什麼時候不再造作了，當回過頭的時候，岸邊就出現在眼前。

我們要經常想想，「為什麼到這個世間來？來幹什麼？」這是個大問題。佛法告訴我們，凡夫在六道里生生死死，是酬業而來，是為「酬償業報」而來的。我們想想，這一句話確實不錯。你過去造善，這一生就很幸福，一生稱心如意，得的是善果。如果過去造的業不善，這一生的生活就很痛若，事事不順心，事事不如意。這就是「因果報應」，這才是事實真相。我們明白事實真相之後，才能心安理得，不再怨天尤人。命里是富貴的，就安於富貴；命中是貧賤的，就安於貧賤。因為清楚事實真相後，心就安了；心安了後，人就定了；人定了，就能生智慧，生智慧才能改造命運，這是事實。過去世我們造的業，這一世要受報。真正明白之後，我現在斷一切惡，修一切善，縱然有惡報，很快就會報盡，使善業增長。如果是善的福，有時候不需要等到來生，這一生就能現前。

如果讀過《了凡四訓》，你就會知道，像了凡先生那樣修學，而有成就的人，在中國歷代不知道有多少，只是沒有寫書留下來而己。了凡先生是為了教導自己的孩子們，才把他的經歷寫出來，否則也不會將這些事在社會上宣揚。了凡先生改過自新，斷惡修善，將他一生的命運，他是將整個命運都轉了過來。

佛家常說「佛事門中，有求必應」，這句話是真的，一點都不假。但是我們去求，一定要明理，如理如法的去求，要懂得理論與方法。如理如法的求，沒有不感應，沒有求不到的。如果求不到，那麼其中一定有障礙，將障礙找出來，把障礙消除了之後，就有求必應了。《法華經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，乃至這部《道德經》都是教我們所求的，是真正是至高無上，是究竟圓滿的成佛的方法。成佛都能求得到，那些世間名聞利養、功名利祿、富貴長壽，那有求不到的？世上最難的是成佛、成菩薩，這些都能求到，何況其他。所以一定要懂得道理與方法，如理如法的求，才能將業報身轉變成智報身。

所以，轉識成智是我們學道的目的，《壇經》說，轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以《壇經》說：「大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但有名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」

「大圓鏡智性清凈」，這個大圓鏡智就是大道、是自性，是我們的佛性、法性和真性，或者說是法界、法身。法界我們通常講法界性，法界性現的相就叫法身，這都是清凈的。自性清凈，沒有覺迷、沒有善惡、沒有禍福，什麼都沒有，六祖講的「本來無一物」，什麼都沒有，只是具足無量的智慧德相。世尊在《華嚴經》上讚歎「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相，就是大圓鏡智性清凈。

「平等性智心無病」，轉識成智的關鍵，就在於轉第六識跟第七識。平等性智是第七識轉的，第七識的特點是執著，這樣我們就知道了，有執著就不平等。自性清凈心本來是平等的，這一有執著，平等性智就沒有了，沒有不是真的就沒有了，而是迷失掉了，迷了以後這個智慧就不顯現了。現在我們要轉第七識為平等性智。八識的特點是妄想，妄想就是起心動念，當心念動的時候，自性就失去了清凈。「智」是自性裡面本具的智慧，四智菩提就是佛法裡面講的「自性本具的般若智慧」，這不是學來的，不是修來的，而是自性本來就有的。

我們現在是心有病，病出現在哪裡？當六根接觸六塵境界，會起心動念，會分別執著，這就是病。順境裡面，會起貪心，想佔有、想控制；逆境裡面，會起瞋恚心、怨恨心、嫉妒心、貢高我慢心。還有一切不善的心，這是更嚴重的毒害心。這是心有病。轉過來之後，這個都沒有了，心就平等了，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，沒有疾病，心裡健康。心無病就是菩提心現前。「識」把菩提心障礙了，轉過來之後，障礙去掉了，菩提心就現前。四智叫菩提，這叫大圓鏡，叫平等，叫妙觀察，叫成所作，四智就是我們一般所說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，一樁事情兩個講法。所以我們要懂得一切時、一切處、一切境緣當中消除障礙。

「妙觀察智見非功」，這是用功第二個階段。根利的人他可以把六、七識同時轉變，這是根利的。如果我們沒有這樣的利根，我們可以先轉第七識，再轉第六識也行，也是好事情。第七是執著，第六是分別，所有一切的毛病都是出在這個地方。所以古來一些大德教導我們修行怎麼個修法？放下而已。第七識是執著，把執著放下，平等性智就現前；把分別放下，妙觀察智就現前。只要有分別，這個妙觀察智不會現前，因為它會產生障礙。如果還有執著，這個平等性智就不能現前。平等性智現前，這個地位是阿羅漢，是辟支佛；妙觀察智現前，這個地位是菩薩，是十法界裡面的佛菩薩。所以能把這兩句做到，就會超越六道。如果我們不肯放下？那就是造輪迴業，輪迴業是對一切人、事、物不肯放下自己的執著，不肯放下自己的分別，這是造輪迴業。分別執著就是輪迴業，無論是造善、造惡或者造無記業，統統叫輪迴業。如果是造善業，這是三善道受生；如果是造惡業，這是三惡道受報。出不了六道輪迴，只能在這裡頭生生世世，受因緣果報的限制，這是苦不堪言。

「成所作智同圓鏡」，成是成就，成就我們的所作。我們作的是佛的事業，它就成就佛的功德；我們所作的是凡夫的事業，它就成就凡夫的果報。所以在我們凡夫這前五識也成所作，成就我們所作的六道輪迴造作。我們要知道眼耳鼻舌身是造業的工具，它為什麼會造業？因為它是聽從第六識、第七識的指揮，聽從第六識的分別，聽從第七識的執著，是這兩個識在後面指揮它。身體的本身沒有善惡，它是辦事的，是聽從命令辦事。如果將第六、第七這兩個識轉變過來，那麼就是平等性來指揮它，就是妙觀察來指揮它，那它的成所作就是佛菩薩的事業。在八個識中五、八是果轉，六、七是因轉，因轉變過來之後，果會隨著轉變。

我們現在被命運控制，這是業報身，學佛學道的好處，就是將「業報身」轉變成「願力身」。如果不能轉變，我們讀道德經，就會白學了。轉成願力身，我們就是「乘願再來」，從今往後，我們的身是乘願再來的，會和老子釋迦牟尼佛一樣，是「乘大悲願力」再來，這是我們學道現前得到的好處與利益。「大悲」是對一切眾生，從前是業報身，念念為自己，事事為自己，起心動念都是想到自己的利益，為個人、為家庭，這是業報。從今之後，我們起心動念，念念為一切眾生，念念為佛法為道學。佛法是世間至善圓滿的教育，念念想如何將這個傳統的教育在世間推廣與發揚光大，使一切眾生都有機緣接受佛陀與老子的教育，修學佛陀與老子的教育，這就是將「業力」轉變成「願力」。