金剛經讀經淺得（63--36）一切眾生，則非眾生

金剛經讀經淺得（36）一切眾生，則非眾生

經文：是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」

金剛經小結。佛陀於此對須菩提的起問而佛陀的回答作了小結。

離一切相。離我相、人相、眾生相、壽者相。離一切相是因找到實相，故能離一切相。而發阿耨多羅三藐三菩提心。

為利益一切眾生，菩薩生無所住心，行於布施。菩薩再來的目的，在於圓滿眾心，為圓滿眾心，菩薩無所住，而與眾生在一起。

如來說：一切諸相，即是非相。覺林菩薩偈云：譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別。大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得。以外在表相觀點看待一切諸相，就被諸相所取所染，此時即不住於阿耨多羅三藐三菩提，即是非相，是不適當的生命狀態。

又說：一切眾生，則非眾生。在金剛經開頭，佛說所有一切眾生之類，有「若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想」，但若不從外相來分，一切眾生則非眾生。

同樣的，我們只看到別人的是非過錯，從貪嗔痴慢疑的角度看眾生，眾生永遠是眾生，因為心迷是眾生。若我們以覺與眾生的覺共鳴，看到眾生的「自見己過、慚愧」「感受、領悟、覺醒」，一切眾生，則非眾生。

如法華經常不輕菩薩品：爾時有一菩薩比丘名常不輕，得大勢。以何因緣名常不輕，是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。四眾之中有生嗔恚心不凈者，惡口罵詈言，是無智比丘從何所來，自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年常被罵詈，不生嗔恚，常作是言汝當作佛，說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈悉能受持。在這裡，我們應該思惟，我們與常不輕菩薩對眾生的觀點，差別在哪裡？我們該如何修正我們的心行？

見諸相非相，則見如來。菩薩於分段生死的生命展現中，外顯為利益眾生，行於布施。內不住色聲香味觸法，無所住而生心。而這些歷程，都給行者經歷「見諸相非相」因而證得。當如是以「不住相」來過日子時，對眾生亦如是以「不住相」來看待，則看到的是這位眾生一樣本具如來智能德相（雖然現在是妄想執著）但將來定能成為覺者，所以說一切眾生，則非眾生。