《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0三一卷——第一0四0卷

大方廣佛華嚴經（第一０三一卷）

　　諸位同學，請掀開經本，接著我們看第六段喜樂世界：

　　【諸佛子。此四天下東南方。次有世界。名為喜樂。】

　　這是我們這一個『四天下東南方』，有一個世界名叫『喜樂』。我們看到這個世界的名稱，知道這個世界是很好的一個地區，不像我們這個世界，五濁惡世。看到這個名稱，使我們想到阿彌陀佛的世界，名叫極樂世界，他這個世界叫喜樂世界。當然極樂是如來的報土，雖然這裡面也有凡聖同居土、方便有餘土。總而言之，它是阿彌陀佛的報土，四土的名稱無異於他方世界，可是這裡面的狀況非常奇特，很特殊，的確他方世界所沒有的，因此一切諸佛無不讚歎。

　　喜樂，這是六道裡面的，沒有出六道輪迴。在六道裡面也有極樂世界，那是哪個世界？佛在經上常常跟我們講的三禪天。三禪天是娑婆世界裡面最樂的，無有眾苦，也是但受諸樂，這是娑婆世界裡面的。我們想想這個世界的喜樂想必是很殊勝的，喜樂是果，因是什麼？肯定是這個世界的居民行善的多，造惡的少。為什麼我要說造惡？因為他沒有出六道。所以名號總是就大多數來說，少數例外。

　　就以我們現前這個世間，佛雖然講的是這個世間五濁惡世，濁惡多，有沒有清凈的？有，我們這個世界凡聖同居土。在中國史傳上記載的五台山，文殊菩薩的道場清凈莊嚴，沒有染污。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到的，迦諾迦尊者的阿羅漢道場，也是清凈莊嚴，不是濁惡。雖然同在這個地球上，空間維次不相同，在一個地區也有很多空間維次，不相同。他的空間維次比我們高，我們不知道他們存在，高維次應當知道我們存在。

　　還有一個，人鬼雜居，這樁事情的確是事實，但是人道跟鬼道空間維次不相同。但他的空間維次非常接近，所以我們稍稍有一點點小功夫，這個空間維次就可以突破，你可以親自見到鬼神道的生活狀況。我早年一個老同參，好象他只修了半年多的時間，他跟我講，他就有這個能力見到這些鬼神。他說大概在下午五點鐘的時候，我們下午五點鐘是鬼道的清晨，街上就有鬼走動了，不多，這人數不多。到晚上十點鐘之後很多很多，很熱鬧，晚上十二點就像我們中午十二點一樣。他來告訴我。這個人很誠實，決定沒有妄語，跟我是老朋友，他來告訴我這些事情。

　　他原本是想學神通的，我就笑他：你很用功、很難得。他學密，半年多磕了十萬個大頭，我說：你神通沒通，鬼通就通了。以後我到台中見李老師，把他修行的狀況給老師做了個簡報，老師告訴我：各有因緣。老師這個話意思很深長。沒有隔幾年，我這一位老同參往生，走得算不錯，他感覺到身體不舒服，到醫院去掛急診，在急診室裡面不到半個小時他就走了。沒有人陪他，自己到醫院去的，所以也算是不錯。

　　我們看到喜樂世界，肯定這個地區善人相當多。古大德告訴我們，這個地區善人如果能夠有居民十分之一，也就是說十個人當中有一個人。如果以我們現在圖文巴這個小城來講，如果這個小城居民十萬人，能夠有一萬人知道斷惡修善，知道積功累德，知道捨己為人，這個地區就不遭災難了。由此可知，這個喜樂世界至少善人佔十分之一以上，善人國之寶！古時候，愈是在上古，善人為社會大眾尊敬，即使他是平民，他沒有地位，也沒有財富，我們一般講貧賤，但是這個人好善積德，為社會尊重，為大眾尊重，這是社會善良的風氣。

　　到近代真的是世風日下，近代我們可以說清朝中葉以後，道光、咸豐世風就日下了，道德逐漸逐漸墜落了。到最近一個世紀，尤其是最近的半個世紀，由於科技文明的進步，倫常道德完全消失，沒有人說了，沒有人提起了，感召來世間的災難，真的是嚴重的災難，天災人禍。這個災難也能叫許許多多人反省，開始覺悟了，於是再回頭找古聖先賢的東西，仔細觀察研究讀誦，這個裡頭許許多多至理名言。小，安定自己的身心；大，可以安定社會國家，只要有人肯去做，肯去學。

　　近來很可喜的中國跟台灣確實有一些人覺悟了，提倡讀經，所以我常講這是黑暗時代裡頭的一線曙光，非常希有難得。這個風氣開了，得到社會正面的肯定，許多家長能夠配合提倡的這些人士，我相信過個兩、三年，這兩、三年等於說是讀經測試的階段，如果測試出果然兒童成績優良，我們相信慢慢的政府會重視。這個影響會影響到全世界，因為每一個國家都需要社會安定，都希望民眾能夠有安全感。

　　倫理道德不能不講，十分之一的人回頭了，相信古聖先賢的教誨，就跟經教上所說的這個效果，就能帶給社會安定，就能夠消除天災人禍。這天災人禍從哪裡來的？我們凡夫不知道，現代人相信科學，科學不能解釋。佛菩薩告訴我們，中國古聖先賢告訴我們，喜樂，我們今天講的安和樂利，是從行善當中來的；喜樂世界是從斷惡修善，積功累德而來的。

　　印光大師出現在近代，學佛的同學大多數都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩應化而來的。他的示現、他的教誨，實在說就是救苦救難，幫助我們拯救眼前的災難。他用什麼方法幫助我們？印光大師只說了十六個字，這十六個字消除現前一切災難的秘訣，我常常講，這是他老人家心傳秘訣。這十六個字就是「敦倫盡分，閑邪存誠」，如果這八個字我們能夠做到，剛才講十個人當中有一個人做到，這個社會就安定了，災難就化解了，這是事實。後面兩句「信願念佛，求生凈土」，這兩句尤其了不起，我們一生當中能成無上道，得到究竟解脫，這十六個字還得了！我們看到喜樂世界這個名稱，我們想想這裡面一定有不少人如印光大師所說的，勤學真干。

　　所以今天有許許多多學佛的團體，要邀請我們去講開示、講演，不要講別的，能把印祖這四句講清楚、講明白，聽眾能得真實的利益。印祖的心傳，值得我們大力的推展、弘揚，希望轉濁惡為清凈喜樂。求誰去做？求人不如求自己。世間求人難，一定自己要發心，大乘法裡頭常講「直下承當」。不能把這個事情推諉給別人，我們自己要直下承當，這就對了。再看下面經文：

　　【如來於彼。或名極威嚴。或名光焰聚。或名遍知。或名秘密。或名解脫。或名性安住。或名如法行。或名凈眼王。或名大勇健。或名精進力。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這裡是一段。這十個名號我們要怎樣去體會？怎樣去學習？這個很重要。第一個德號『極威嚴』佛。佛菩薩教化眾生儀式，確實總不外恩威並施，威就是威嚴，慈，慈祥，用這兩種方法，使學生對老師敬畏。老師的慈祥學生敬，老師的威嚴學生怕，對老師又喜歡又怕他，這個老師才能把學生教出來。如果只有威嚴沒有慈祥的那一面，學生會跑掉，不跟你學了；如果一昧只有慈祥沒有威嚴，學生歡喜你，不怕你。由此可知，恩威並濟是教學最好的方法。

　　這個名號偏重在威嚴。由此可知，學生當中必然是多數像《地藏經》上講的「剛強難化」。對於剛強難化的要用極威嚴折服他，所以這都是講教學的手段。在佛法總的來說，都是善巧方便，表現在嚴持戒律。這個「極威嚴」說實實在在話，我們能夠體會得到，對初學，初學煩惱習氣很重，用這個方法降伏他的煩惱習氣，慢慢使他都能夠上軌道，持戒修定。

　　『或名光焰聚』，這是第二個名號。這個名號裡面的含義是智慧，「光焰」代表智慧；如果把光焰分開來講，「光」是根本智，「焰」是後得智，「聚」，這兩種不二。佛在九法界示現，確確實實就是以究竟圓滿的智慧，幫助一切眾生，無量無邊的善巧方便，所依的就是光焰，權實二智。離開權實二智，菩薩不能自度，當然也沒有辦法度他，自度度他要靠智慧。我們智慧不開，就是因為有障礙，障礙要不除，要想開智慧，十方諸佛如來都沒有辦法幫助你。佛菩薩能幫助我們的，充其量只是提供我們，他自己修學的經驗，他所修學的理論與方法，提供給我們參考而已；除這個之外，什麼忙都幫不上，這個道理我們要懂。

　　佛法是師道，跟世間的老師一樣，好老師懂得教學，教導我們學習成功，而不是講學。講學，實在講是盡量提供參考資料，學的人要善學，一般說你要會學，這些豐富參考資料有很大的幫助；如果不會學，資料再多也沒什麼用處。成功失敗，善學不善學這才是真正的關鍵。怎麼樣才算是善學？怎麼樣才算是不善學？這些經教裡頭都說得太多了，最重要的依教奉行。說到依教奉行，在現在也非常非常困難，難在哪裡？難在他不會，不會他就著相，這就是不會學。

　　會學的就如同《起信論》裡面所說的，無論是聽講，無論是讀誦，你要通其義。開經偈上講得好，「願解如來真實義」，你就真的會了。不是記它的言語，不是記它的名相，更不是自己在裡頭打妄想。打妄想是什麼？很多把佛的意思想錯了，這個事情難。不但我們常常把佛的意思想錯了，我每天在這個地方跟大家講經，這裡面當然不少是我自己學習的心得報告，可是確實有一些同學聽了，把我的意思都解錯了。我的意思你都不懂，佛的意思你怎麼會懂？

　　懂得意思重要！這個佛在四依法裡面跟我們講的「依義不依語」，所以開經偈上強調的是「願解如來真實義」，而不是解語。你懂得意思，你的學習活活潑潑。現代的社會狀況跟古時候不一樣，跟釋迦牟尼佛那個時代不相同。我們確實是很強調，學佛要向釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣。但是你要活學活用，你才真正能得到利益，自利利他。你要不懂得活學活用，完全學他的形式，而沒有內容，沒有實質，那你就錯了。釋迦牟尼佛日常生活三衣一缽，你也去跟他學，這個地方一年有四季，冬天來了你怎麼辦？夏天沒有問題，三衣可以，冬天你會凍死。日中一食，你也去學他，我看學不到一個星期，你就要住院了，營養不良餓死了，你能跟他學嗎？一定要懂這個道理。

　　我們要學的，學他的精神，精神就是說對於物質生活決定沒有貪心，那就對了。我們的煩惱習氣很重，體能消耗量很大，你飲食是能量的補充，你補充不足，這個身體受不了要生病。所以在中國過去，特別是禪宗道場，禪宗修行坐香、跑香，為了防止昏沉，諸位要曉得吃得太飽了就昏沉，想睡覺，打瞌睡；肚子要空空，挨餓，餓得心慌，對於修行用功都產生障礙。念佛跟參禪差不多，所以為了避免心發慌，餓得發慌，或者是昏沉打瞌睡，禪堂里採取什麼方法？少吃多餐，這個方法好。叢林裡面晚上不吃飯，吃點心，禪堂裡面每一天有好幾道點心，他讓你什麼？保持不飢不飽，你在禪堂或者在念佛堂用功，你不會昏沉，你也不會感覺到心慌。祖師大德給我們想得很周到，我們要懂得。

　　現代人比從前，比釋迦牟尼佛那個時代，業障不曉得要重多少倍，人家心清凈。換句話說，他每一天消耗能量很少，所以一點點補充他足夠了。我們這業報身，業障非常深重，要常常補充。所以現代人修學用什麼樣方式來修？老實講，諦閑法師教導他那個鍋漏匠念佛的徒弟，那個方法最好，我很欣賞。他的方法簡單，他教鍋漏匠就是一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字。教他什麼？老實念，一天到晚就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了趕緊接著念，你看看這個方法多簡單，多容易，使你身心都沒有壓力。什麼時候念累了什麼時候就休息，休息好了趕緊接著再念，人家念三年多的時間，不到四年成功了，了不起的成就！

　　他能往生確實具足凈宗三資糧的條件。他對老師相信，一絲毫懷疑都沒有，不容易！「信」成就。第二個「願」成就，諦閑法師教他求生凈土，這個世間太苦，他的一生苦頭吃夠了，所以他的願心懇切，他知道這個世間苦，這個方法可以幫助他永遠脫離苦海。一天到晚這一句佛號不斷是「行」，念茲在茲，沒有妄想雜念夾雜在裡頭，他靠這個成功。他往生了，諦老稱讚：天下名山寶剎方丈、主持比不上；弘宗研教的這些大法師（講經說法的）也比不上。諦閑老法師這個話是真的，一點都不錯，他成就了，真實智慧。不要看他不認識字，好象沒有聰明智慧，那是愚不可及，一般人比不上。

　　我們看了這些人的典型、榜樣，一定要覺悟。我們今天沒有辦法像他那麼樣的專心，一心稱念，這是什麼？我們的緣不同。這個世界還有那麼多人找我講經，這個我沒法子，他來找我了，那我就得要講，就得要幫助他，緣不同。鍋漏匠沒有人找他講經，他一天到晚「阿彌陀佛」，沒人給他打閑岔，緣不一樣。我們雖然天天在準備經教，演說經教，那個求願往生、專念阿彌陀佛可不能忘掉，對這個世間可不能有絲毫留戀。樣樣放得下，隨時放得下，這個樣子才沒有掛礙，什麼時候走都好。

　　總而言之，一切隨緣，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，一切為眾生，為正法長住，不為自己。不但不為自己，沒有自己，真的明了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相即在當前。這些經文念了要起作用，不能白念，自己要契入境界，利益無邊。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面經文，第三個名號：

　　【或名遍知。】

　　這是從後得智、權智上立的名號，『遍知』就是無所不知。一般人聽了，這是讚歎的話？還是果真如是？一般人難以相信，世間聖賢也做不到，所以孔夫子說「知之為知之，不知為不知，是知也」。全知全能，宗教裡面用來對上帝、對神讚美的話。古今中外，傳言，其中有一些真的是不可思議，我們凡夫知道的，實在講太少了，疑心太重了。佛法裡頭確確實實有正遍知，這是如來十號之一。如來這個十號是從自己證得德能上建立的，這個不是從眾生那邊建立的，是自己證得德能上，自性本具的德能，確實是遍知。

　　近代的科學家，從高深的數理計算髮現，空間跟時間在某種狀況之下，都可以等於零。換句話說，「等於零」就是空間跟時間都不存在了。這跟佛經上所講的沒有遠近，佛經上沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，我們想想在這個境界裡頭是不是遍知？確實是遍知，十方三際在一念，一念遍知。科學家這個發現在佛法裡面說很殊勝，他發現有這個可能，在佛法裡面早已經成為事實了。

　　佛說一切法，包括我們自己也在內，本來是不生不滅的，不來不去的。來去就是講的空間，不來不去，沒有空間；不生不滅，沒有開始，沒有結束，從時間上講的，開始是先，結束是後，生是先，滅是後，不生不滅。它又不常不斷，又不一不異，這什麼境界？不可思議境界。這個我們這部經最後一品，《四十華嚴》裡面翻的品題，「不思議解脫境界」，在這個境界裡頭，那怎麼不是遍知？一點都不假。

　　所以，佛說這是我們自己的本能，性德，而是我們自己迷失了自性。學佛沒有別的，無非是恢復自性而已。自性裡面有圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，依正莊嚴。這些道理逐漸逐漸被現代科學家發現了，對我們佛法修學來說，這是很大的鼓舞。我們學佛對佛所說的話有信心，畢竟沒有科學來做證明，自己又沒有入這個境界，這個信真的是勉強在信；或者是理論上有一點明了了，有一點理論做根據，我們相信他，境界沒有現前；換句話說，是正信不是真信。科學家做的這些實驗，許許多多的論證，這確確實實幫助我們增長了信心。正遍知。下面一個名號：

　　【秘密。】

　　『秘密』佛。佛經上秘密用得很多，做什麼解？我們要曉得，佛法是公開的，決定沒有秘密。佛法是真誠、清凈、平等，哪來的秘密！秘密什麼意思？秘密是深，理太深了，事太微細了。像現代的科學走向兩極，一個是太空物理，無窮大；一個是量子力學，無窮小。這兩極都是秘密，我們沒法子知道，科學家在探密。所以這個密叫深密，太深了，不是一般人所能夠理解的，佛稱它作秘密。

　　世間人講秘密，秘密是不願意別人知道。總而言之，秘密不會是好事情，好事情為什麼怕人知道？怕人知道的當然不是光明的事情。佛法裡頭沒有秘密，密宗裡頭也沒有秘密，這個諸位要曉得，佛家講密，叫深密，理事都深。這個深密的修學，要通過，如果不通過，你還是有障礙。《華嚴》講到最後，理事無礙，事事無礙，心性你才證得圓滿，如果你還有障礙，縱然明心見性，不圓滿。

　　這個秘密講到心性，講到宇宙的緣起。大乘經論上告訴我們，八地菩薩才見到，見到阿賴耶識裡面的三細相。這個三細相，第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是境界相，你就看到宇宙緣起了，太深太深了。你才了解這個宇宙之間到底是一回什麼事情，徹底搞清楚搞明白了。我們今天只是在經教裡面聽佛說的，不是我們自己境界，自己沒有看到，沒有體會到，而稱它為秘密。佛即使對初學也有很多限制，這限制的道理很深，那也是個秘密，可是我們決定不能夠違背，依教奉行一定有好處。

　　念這一句阿彌陀佛，又何嘗不是秘密？為什麼？念佛的道理太深，念佛的境界太微妙了，不知道這是秘密。你依教奉行的時候，你會有成就，往生到西方極樂世界，這個秘密解開了，恍然大悟。最可貴的，對佛菩薩的教誨有信心，知道「無上甚深微妙法」。我們初學尤其是業障深重，哪裡能夠都能理解？

　　說到這個地方，我們在現前境界上應該怎樣學習？對於經教裡面甚深的義理，隨順學習，不要勉強。勉強，中國古人常講「欲速則不達」。我早年在台中求學，遇到一位法師，他大我五歲，我那個時候也才三十幾歲，他大概四十齣頭。很聰明，對經教也很歡喜，聽我講經，他也很想學經教。我說好，難得。我帶他到台中，把他介紹給李老師，李老師那個時候正在講《大佛頂首楞嚴經》，我在台中學《楞嚴》，他去了。

　　我勸他從小部經下手，《楞嚴》可以聽，不要在上用功夫；你沒有小部經的基礎，你在這上用功太辛苦了。他不能接受，他說我小看了他：你可以學《楞嚴》，你不讓我學《楞嚴》。好象我還有嫉妒障礙。我告訴他：我在學《楞嚴》之前，我聽李老師講小部經，教學，經學班裡頭教學，無論教哪個同學我們旁聽，我已經聽了三十多部。我的記憶力很好，理解力也還行，我聽老師講一遍，我都能夠覆講，覆講的能力很強，差不多我能夠講到九成半，有這個能力，所以我學教不難。

　　他不相信，一定要學《楞嚴》，非常用功，在台中學了十個月不行了，身體吃不消了。有一天他告訴我，他睜開眼睛看這個經本子一片漆黑，他自己知道沒辦法了，離開台中到台北去修養。修養一段時期，他就做經懺佛事去了，也賺了一些錢，買了個小道場，法藏蓮社。他有那個小道場，他頭一個就想到我，找我到他小道場裡面去講經。我也就在他小道場裡面講經認識了韓館長，韓館長那個時候是我的聽眾，常常來聽經，我們這樣認識的。到這個時候，這個法師慧忍法師非常後悔來給我說：當時我沒有聽你的話，我要從小部經學就對了。我們是憑誠心誠意來協助他，他不能接受，不能相信，那有什麼法子？所以很不是一樁容易事情。

　　我自己學經教那幾年，這個路是我走過來的，我們學從小部到大部，從淺到深，有一定程序，慢慢把境界提升了。他就是用功太猛，好勝心太強，晚上看經，看《楞嚴經》的註解，每天晚上都到兩三點鐘，我們不能不佩服，但是十個月就不行了，體力用盡了。佛教給我們勇猛精進，這個話你要懂，你要不懂的話，日夜不休息的話，幾天就往生了。所以要活學活用，不能死在言語經教上，佛並沒有教你怎麼做法。你看看這個諦閑法師教他那個徒弟，那真的叫勇猛精進，勇猛精進怎麼修？累了就休息，餓了就吃東西，休息好了接著再干，這叫勇猛精進。不是不睡不吃，不是這個，這就解錯了。第五個名號：

　　【解脫。】

　　『解』念去聲當動詞，我們念解，解當作名詞，解開，解開什麼？解結。煩惱又叫做結使，所以「解」是對煩惱講的，把煩惱解開，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你把它解開。『脫』是脫離，見思煩惱解開了，你就脫離六道了，塵沙無明解開了，你就脫離十法界了，你解不開，你就脫離不了。所以這兩個字，「解」是因上講的，「脫」，果上講的。煩惱無量無邊，會的人從根本上解開；不會的人從枝葉，從枝葉很辛苦，時間很長。從根本上那很聰明，很俐落、快速。

　　任何一個法門，都有圓頓，都有漸修，即使禪宗也不例外。你看看六祖惠能大師當時在世的時候，他跟神秀兩個人都是傳五祖的法。神秀在北方，他那個禪漸修；惠能大師在南方，他所修學的是頓超，圓頓法門。所以《壇經》上他講得很清楚，他接引的對象上上根人，而神秀在北方接引的對象是大乘根人，就不相同。

　　「解脫」也是大乘教裡面常說的三德秘藏，這三德秘藏是法身、般若、解脫。阿羅漢證得阿羅漢果，阿羅漢果裡面沒有法身，沒有般若，有半個解脫，有一點解脫，為什麼？他脫離六道輪迴了。見思煩惱解開了、解除了，中國現在講解放了，都可以，意思都很接近，脫離六道輪迴；但是塵沙無明還在，沒有解開，所以他出不了十法界。雖出不了十法界，佛法裡面常講的六種神通，他真的有了，天眼，天耳，他心，宿命，神足，漏盡。這個漏儘是小乘的，不是大乘的，這個漏盡就是見思煩惱斷盡了，所以說證偏真涅盤。

　　阿羅漢六種神通具足，他的宿命通，佛在經上講，能夠知道過去五百世，未來五百世，這是說阿羅漢神通的範圍，我們聽到很不可思議。這種能力，現在我們明了，佛在經上講的本能，必須煩惱盡，見思煩惱盡了，這種能力才會現前。最容易獲得的天眼跟天耳，小乘須陀洹果就有了；他心、宿命，二果；神足，三果；漏盡，四果阿羅漢。所以到阿那含三果，他有神足通。神足就是變化，我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那在佛法裡面講神足通。他的能力比孫悟空大得多了，孫悟空只有七十二變，三果阿那含，阿那含的神通變化不是孫悟空能夠跟他相比的。

　　最近，中國大陸非典型的傳染很嚴重，很多人打電話來問我，希望我能說幾句話，我能說什麼？國內還有人打電話問我，傳言我在北京去救這個災難去了。不錯，他們很細心打電話來證實一下，看我是不是去了。我還在此地講經。這個傳言傳得相當廣，在中國很多地區的人，北面到東北，南面到廣東，沿海地區都有人打電話給我。還有人說是在北京看到我了；有人說凈空法師在定中到北京來了，說得神乎其神。我在此地鄭重跟大家說明，我跟你們一樣是凡夫，我沒有證果，我沒有神通。但是我對於任何地區有災難，我會關心。我們能做得到的，只是將自己修學的功德迴向，祈求這個災難早一天結束。

　　我們明了災難是眾業所感，這不管你信不信。中國《易經》、《書經》、《左傳》古籍裡面所講的（那個時候佛法還沒有到中國來），都說種善因得善果，善一定有善果，惡一定有惡報。善惡果報這個思想至少在中國有四、五千年，相信的人很多，在古時候幾乎是很少人不相信。現代這一個世紀逐漸逐漸脫離了中國文化，接受西方科技文明，不再相信有因果報應了，所以人真的是解放了。從固有傳統文化裡面、倫理道德裡頭解放了，倫理道德不要了，日常生活當中隨心所欲，也不知道什麼叫善惡，標準沒有了。我們曉得你所造作的，你必須要承受果報。

　　中國這麼大，畢竟它的根深蒂固，它文化有根。所以我們在海內外遇到不少的學人，他們對中國固有的傳統，現在還是很認真努力在學習，並不以為這些東西不合乎時代，應當被淘汰。他對於這些論調不以為然，而常常談到，要想恢復世界和平，恢復社會安定繁榮，還是要靠這些老東西。老東西是什麼？真理。真理永恆不變，真理沒有新舊，有新有舊絕對不是真理，它只能夠適應一時，它不能夠適應永久。

　　中國傳統的文化，跟大乘佛法一樣，它超越時間、超越空間，無論放在什麼地方，它都是準確的。即使用在不同的文化，不同的歷史背景，不同的國家，一樣是最好的。我們把儒佛，遇到許許多多國外的朋友，跟他們簡單扼要的介紹，沒有不歡喜的。由此可知，人同此心，心同此理，它有人性。我在講席裡頭常常講，古聖先賢的教誨，佛菩薩的經教，他為什麼能做到萬古長新？他不會被時間淘汰，也不會受空間的隔閡。

　　今天它的衰是人為的，不是它的本身，人對它產生疑惑，產生誤會，它本身沒有，它本身絲毫沒有受影響。這什麼原因？這就是佛法講的性德，性德那就是真理，真心本性，佛法裡面講法爾如是。古聖先賢、諸佛菩薩，他們修證契入這個境界，不是他的學說。我們今天習慣說是，這是釋迦牟尼佛的學說，孔老夫子的學說，孟夫子的學說，其實這些話我們全說錯了。孔孟佛菩薩決定沒有學說，夫子說他「述而不作」，這個不作就是他自己沒有創造，沒有發明，他所說的古聖先賢留下來的。釋迦牟尼佛講經也是說述而不作。

　　清涼大師在《華嚴經》經題裡面就講到這一句，佛沒有創造，沒有發明，佛所說的「古佛如是說，今佛亦如是說」。現在一些時髦的名詞，創作，這是六道裡頭的凡夫有創作，是他自己的知見，意識心裏面所流露出來的。聖賢、佛菩薩他們的示現，他們的言論，他們的教誨，是自性清凈心裡頭流出來的，是真如本性裡面流露出來的，不是創造。真心本性，一切眾生各個皆有，平等平等。佛在經上講得好，真心本性以及它裡面所包含的智慧德能，「在凡不減」，我們現在是凡夫，一絲毫沒有減少；「在聖不增」，佛菩薩證到究竟圓滿的果位了，性德也沒有增加一點點，沒有。不增不減，這是說明事實真相。

　　所以我們今天展開經卷，跟誰學？從形象上，我們跟釋迦牟尼佛學，跟文殊普賢來學；實際上，所學的是自己性德，自己性德本來就是這樣的，法爾如是。展開《大藏經》看的是什麼？看的是自己父母未生前本來面目。我們自己把本來面目迷失了，忘掉了，迷得太久了，已經養成一個習慣了，茫然無知，認為茫然無知是正常的。今天看到佛菩薩，他們從自性流露出來東西，我們乍看好象還很不習慣，確實，因為他這個裡面沒有煩惱、沒有習氣，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們總是帶著妄想分別執著來看佛菩薩、來看聖賢人，帶著嚴重煩惱習氣聽他們講解，怎麼能聽得懂？連個理解都做不到，還談什麼解脫？

　　解脫在此地是果。如果用清涼大師信、解、行、證這四個字來說，「解」裡面包括信、解、行，「脫」是證，這兩個字裡頭把信、解、行、證修學四個階段統統包括在其中。所以這個解當作動詞來講，兩個字都是屬於動詞，在佛法裡面這個名詞用得很多，也非常重要。《壇經》裡面我們讀到，惠能大師答覆印宗法師詢問，他就說：五祖所傳的惟論見性，禪定解脫都不談，就是直截了當教你怎樣明心見性。三藏十二部就是性德的樣子，見性，性什麼樣子？佛經典裡面跟我們描述。事實？事實就在我們日常生活當中，點點滴滴無一不是。問題就在你見不見？你要見了，那你就是聖人，你不見那就是凡夫，真的是妙不可言。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０三二卷）

　　諸位同學，請接著看喜樂世界名號的第六句：

　　【或名性安住。】

　　僧肇大師在《肇論》裡面說了幾句話，他說本無、實相、法性、性空、緣會一個意思，這五個名相一個意思。「若色若心，因緣會集，而後生起」，所以佛在經上講「佛法因緣生」；清涼大師在《疏鈔》裡頭也說「緣生無性，當體即空」，所以佛在《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」。這些開示非常重要，是佛法裡面最高的綱領，總持法門。

　　『性安住』，安住是不動的意思，所以性安住，真性是不動的。什麼東西動？情動，識動。諸位要知道，智不動，性不動，真心不動。佛在講經說法，所用的這些名詞，真的是隨手拈來，佛這種教學他用意很深，目的教我們「依義不依語」，教這個。你要懂得佛所說的意思，不要執著佛的言說，不要執著佛講的這些名詞術語；名詞術語它是表法的，它是工具，它不是目的。所以佛不是常常說一樣的，讓你不執著，讓你不分別，那個真正的意思你就懂了，你就體會到了，叫「願解如來真實義」。

　　不動是真的，所以有時候叫實相，凡是動的，那是妄相，妄才會動，妄動，真不動。我們起心動念，起的是妄心，妄動，正知不動。正知在不動的時候，你看看佛法又稱它為根本智，稱它為實智，就是真實的智慧，它不動。起作用的時候，無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。

　　佛用這個名號，我們想想，這個名號是對哪一類眾生說的？大概是我們一般講，心不能夠定下來，妄想妄念太多了，這個名號對他就會起作用。想想性安住佛，性安住如來，我們要學性安住，知道自性真智如如不動，動是錯了。

　　起心動念為眾生想，為正法想，對不對？沒有為自己想，在三乘法裡面，勉強說你做得不錯，你做得很如法；在一乘法裡面，你還是錯了。為什麼？一乘法裡頭從來沒有起心動念過，一切事情會做得很圓滿，何以見得？釋迦牟尼佛不就是的嗎？釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的八相成道，性安住，沒動！所以顯示出那麼大的智慧能力，無所不知，無所不能。無所不知，無所不能是性安住的作用。我們今天沒有這個智慧，沒有這個能力，是我們的心，它是動的，它不是靜的，它不安，它也不住，不安就沒得住了。所以安住這個意思就是大定，就是我們在前面講的不動智佛，性安住就是不動智佛。

　　遍一切處，遍一切時，這是法性，與法性相應就如如不動了，起作用的時候那是應，外面有感立刻就有應，所以沒有想。我們現在想替社會做好事，想怎麼樣來幫助正法，你還是動心，起心動念。法身菩薩、諸佛如來從來沒有起心動念，做得真的是究竟圓滿。我們起心動念怎麼做都做不圓滿，這個裡頭確實還是有障礙，自他都不能做到圓滿。這個意思很深很深，我們要細心思惟觀察，要學大乘的人，或者是我們希望將來往生西方極樂世界，來提高自己的品位，這個道理不能不懂，不能不認真學習。智慧開了之後，遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知是真實智慧，那就不是凡夫。再看第七句名號：

　　【或名如法行。】

　　『法』是法性，『如』是與法性相應的。與法性相應的行為是諸佛如來、是法身大士，九法界的有情眾生做不到。雖然做不到可以學，我們常說學多少算多少，肯定有好處。沒有見性怎麼個學法？經教就是。只要隨順經教，隨順諸佛菩薩就是『如法』，就是隨順法性，菩薩是這樣修成的。凡夫如法行成菩薩，菩薩如法成就佛果。我們今天學佛，功夫不得力，什麼原因？沒有如法。我們把經教跟實際的生活完全脫節了。縱然學習，很認真的學習，也不如法。為什麼？心量太小，自己跟自己畫小圈圈，小圈圈永遠不能突破。

　　佛在經上教導我們，這是基本的教學，「孝養父母，奉事師長」。我們這個圈圈就局限在我們的父母，我們的師長，局限在這裡。這是不是佛的意思？不是佛的意思。佛的意思是什麼？孝親尊師，世間人都懂得，這現在人不懂得。現在人為什麼不懂？佛在《無量壽經》上講得很好，現在你不懂得是因為你的「先人無知，不識道德，無有語者」，沒教你，「殊無怪也」，佛不會責怪你。你從小就沒有受過這個教育，沒有受過這個教育要責怪你，那是太過分了，不可以。沒有受過教育，你不懂得這個，佛憐憫你，可憐你，經上常講「可憐憫者」！你不懂事，你沒有智慧，你這樣下去，如果說是遇不到佛法教誨，哪有不墮三途的道理！

　　佛菩薩看得清楚，你現在是個人的樣子，一轉眼你就換了身體了，不是人的樣子了。佛的意思究竟是什麼？佛的意思是教我們把孝養父母的心擴大，孝養一切眾生，是這個意思。特別《菩薩戒經》，佛講得很清楚，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你想想他孝養父母那個心量多大；又說「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，這個範圍更大了，因為前面講男子、女人是講人道，講一切眾生那十法界統統包括了。蚊蟲螞蟻是眾生，他是我過去父母，未來諸佛；餓鬼地獄是眾生，他也是我過去父母，未來諸佛，諸佛是老師。你就想想看孝養父母奉事師長這個範圍多大，境界是遍法界虛空界，這才叫大乘佛法。

　　小乘佛法說實在講也了不起，小乘的境界是三千大千世界，不是這一個地區，不是一個國家、一個地球、一個太陽系，不是。小乘的境界是三千大千世界，所以小乘人，佛只有釋迦牟尼佛一尊佛，他只有這一個世界；大乘法裡面境界就大了，他的境界是遍法界虛空界，在《華嚴經》上看到重重無盡的法界，不思議的境界，這是大乘。所以孝敬你要懂得，什麼時候你能夠把一切眾生真的都看作是自己的父母，未來諸佛，恭喜你，你成佛了，這是如來果地上的境界。我們要想成佛，要想早一天成佛，佛真的一點都不吝嗇，都教我們。古人講的，他絲毫沒有保留，和盤托出，真的是究竟圓滿的供養，我們能不能體會到？

　　世間迷惑的人多，不了解事實真相的人多，包括我們自己在裡面，不了解事實真相。我們在一切眾生分彼分此，還有嚴重的執著，這都是業障，非常嚴重的業障。這個業障你要不把它消除掉，這一生能不能往生？不能。它障礙你往生，它障礙你見佛，所以心量不能不拓展。在大乘教裡面心量不能不恢復，因為你的心量本來是包太虛周沙界的，這本來是！現在為什麼搞成這個樣子？搞得多可憐，我們應當要知道。

　　尤其是對冤親債主，怨結，我們在六道裡頭，無始劫以來生生世世跟多少人結過怨，這些怨結在菩提道上就變成魔障了。所以魔障從哪裡來的？無緣無故人家不會來障礙你，總是什麼？我過去障礙他，他這一世來障礙我；我過去是毀謗陷害他，他今天毀謗陷害我；我過去占他的便宜，他今生來佔有我，總是這些，冤冤相報，生生世世，遇到了，麻煩就來了。絕對不是沒有原因的，只是這個原因我們自己不知道，覺悟的人曉得。就如同百丈大師講的「大修行人不昧因果」。他清楚，他明白，他知道這個果報來了，這是哪一筆帳？什麼時候結的？現在果報現前了，這個帳消了。怎麼消了？他接受，沒有瞋恚心、沒有報復心，帳了了，消了，業障是這麼消的。如果我們在受到這個果報的時候，起怨恨心、起報復心，這個帳不但沒有消，又添上一筆，這個麻煩大了。

　　這一些理事，我們在這麼多年，從經教裡頭，一切經論裡面我們重複多少遍，不斷在重複。有沒有必要重複？有。為什麼？我們到現在還沒有醒過來。不是說這些經文意思我懂，我也會講，是不是真正醒過來還靠不住。什麼時候真正醒過來？報應臨頭，你用什麼心態來處理，這個時候才真正看到你，你有沒有醒過來？別人毀謗我的時候，侮辱我的時候，陷害我的時候，我是什麼樣的反應？從這個地方檢點就曉得自己到什麼境界。古人所謂「無故加之而不怒」，中國古德，這個讀書人講這是人的修養，在佛法上說這是覺悟，你修行的功夫。你真的覺悟了，智慧開了，你如法行。沒有瞋恚，沒有報復，心裡頭永遠保持著清凈智慧。

　　無知迷惑的人，他造罪業，造罪業一定感受果報，他的苦報現前了，你聽到了作何感想？某人這是現世報。沒錯，這是事實，這個時候考驗自己的功行，你學佛是不是真正得受用？真得受用，你一定有行動表現，我們在講經時候常常講，化敵為友，化怨為親。真修行人，在這個世間，永遠不會跟任何一個人為敵，就是對立，沒有了。你起心動念，你要去救他，要去幫助他。他是你的冤家對頭，過去陷害你，現在他有難的時候，你會去幫助他，你會去救他。真正落實到「不念舊惡，不憎惡人」，《八大人覺經》上講的。你把佛陀這些教誨，學了之後變成你自己內在的營養、養分，你全消化掉了，所以你表現出來的就跟諸佛菩薩一樣，那麼樣的自然，一絲毫勉強都沒有。這是什麼？這真學佛，真得佛法受用。不但你的智慧現前，你不生煩惱，福報不可思議，這是如法行。

　　那沒有學佛的人看到這個，縱然沒有怨恨，心裏面也會很歡喜：他遭報應了，他過去害我害人，害了不少人，現在遭報應了。憐憫心生不起來，救護的心更生不起來，那就是什麼？學佛沒有得到受用。你所學的沒消化，像吃東西一樣囫圇吞棗，吃下去了依然排泄掉，沒有吸收到營養，白學了。如法行的人，他得到這個養分，真的消化掉了，在他心理上、身體上，它真起作用了。這個作用教化眾生，幫助世間，大的來講，這隨你的心量，你的心量要大，跟法身菩薩一樣，那個心量境界都是遍法界虛空界的，你這種教誨是對法界一切眾生，產生的功德無量無邊，諸佛如來都說之不盡。

　　我們回過頭來，從最小處來講，小處便是大處，為什麼？隨著你的心量擴大了。小處什麼？《弟子規》，最小的了。《弟子規》裡面所教的，兒童學習怎樣對父母，怎樣對兄弟姐妹，怎樣對長輩，怎樣對賓客，基本的做人道理一些禮節。從思想觀念到言行，從小要學，這是你日常生活這個小圈圈小。你要能把《弟子規》擴大，我在家裡面所學的，對父母，《禮記》裡面講得很清楚，你遇到這個人，這個人年歲大過你二十歲以上，就要用什麼態度對他？對你父母的態度對他，他跟你父母是一樣的。大你十歲，你要以對待你長兄的心態看待他，他是我的長兄。儒家也推廣，也把這小學教育推廣到大社會，國家天下。佛法推得更廣，推到法界虛空界，無盡無邊重複的世界，不思議的境界。你要不能夠拓廣，拓得這麼大，你就不能超越六道輪迴。

　　六道輪迴是個界限，怎麼突破？這個我在講席里說過很多次，如果我們心量大就把它突破。心量一定要大，一定要知道救苦救難。冤家敵人，人不能有怨恨心。喜怒哀樂愛惡欲，中國人講七情五欲，七情五欲造成六道輪迴。所以七情五欲要斷，實在它不是真的斷，大乘法裡面講轉變，把它轉變成智慧，這個智慧是後得智，無所不知。轉煩惱為菩提，七情五欲是煩惱，你怎麼樣把它轉過來變成菩提。菩提是覺知，你用這個覺知去幫助一切眾生破迷開悟，轉惡為善，積功累德，離苦得樂。

　　修行在哪裡修？就在日常生活當中，處事待人接物之處，你要細心觀察，細心去體會。大方廣佛華嚴就在六根接觸六塵境界之處，那是真的大方廣佛華嚴，這個經本是說明書；千萬不要死在經本裡頭，那你就錯了，大方廣佛華嚴你永遠連邊都摸不到。天天念《大方廣佛華嚴經》，大方廣佛華嚴完全迷失了，那不是大笑話！在《華嚴經》裡面，佛教導我們生活的方法，工作的心態，處事待人接物，真的是說盡了。但是總的綱要你要把它抓到，生活也好、工作也好、待人接物也好，掌握到《華嚴》的綱領，就是文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，總綱領。用這個總綱領去落實如來所講的「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。最初方便（最初也是終極）是佛講的四攝法，四悉檀、四攝法是方法是手段，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是真正的大圓滿，如法行的大圓滿。

　　我學佛這麼多年來，總結修學的綱領二十個字，以「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」存心，用這個心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」行事。前面十個字是心，後面十個字是行，這是我們自己的心行。活在這個世間，像佛菩薩一樣為一切眾生做個好樣子，所以要常常想到「我這樣做能不能給社會大眾做榜樣」，只要提醒這一句，你就知道該怎樣去做。如果說這個做法不能做社會大眾的好樣子，就不能做。

　　我們學佛學了不少年了，為什麼做不到？這個情有可原，小時候沒人教，你的煩惱習氣太深了。佛法在這裡熏修，天天熏習還是不夠，敵不過煩惱，境界一現前，佛法忘掉了，煩惱起現行了。煩惱裡面頭一個觀念，不管是有形無形有意無意，自私自利，這是第一個起現行的。唯恐什麼？對自己有傷害，盡一切力量避免傷害。殊不知你是凡夫，你避免傷害就造成更大的傷害。

　　所以古人有說，怕死的人一定死，特別是什麼？在戰場上，打仗的時候，怕死的一定死，不怕死的一定不會死。這話說得有道理，不是沒有道理。什麼道理？佛法裡頭說得好，「一切法從心想生」，他怕死常常想著那個死，心想生；不怕死的人，這個心裡頭沒有那個死字，所以往往這種人，他真的不死，他腦子裡頭沒有死字。怕死的人時時刻刻擔心，所以怎麼擔心也死到臨頭，這是講一般人。

　　在古時候讀過書的人，那又不一樣，讀書的人明理，他知道有道義，為了道義可以以身殉職，赴湯蹈火，在所不辭，為什麼？把道義做出來給社會大眾看，這是教化社會，教化眾生，用身來教化。人死了，實在講，我們現在曉得，他身死了，他並沒有死，他生天了。為什麼生天？他教化眾生這個功德大，這個善行高，善有善報，他當然生天了。自私自利這是私心，這是惡，這不是善，這個對社會、對眾生沒有一絲毫貢獻，所做的是負面的。負面的果報他往下降，他墮三途，他不如法。「如法行」這個名號意思深廣無盡，我們要細心去體會。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八句：

　　【或名凈眼王。】

　　這個名號的意思好懂，清凈眼，『王』是比喻自在的意思，自主、自在，在佛法裡頭都用王來比喻。『凈眼王』就是清凈眼第一，沒有人能夠比得上，才稱之為王，當然這是如來果地上的德號。這個名號提醒我們，我們要用清凈眼來看世間，能得無量智慧，無量福德。如果我們用染污的眼來看世間，我們所得到的是造作無量的罪業。

　　世間人愚痴，無論是什麼人、什麼事，他總是向不善的地方去想，這也是中國古老的文化跟西方文化不一樣地方。早年我到美國弘法，美國那邊同修們告訴我，任何一個人進入海關，海關對你是什麼概念？你不是一個善人，你必須要拿出種種證明，證明你是善人，證明你是好人，這是他們辦事的態度。可是在中國，現在的社會我就不太清楚了。我小時候所受的教育，古聖先賢教導我們，人人都是好人。你看看童蒙課本，學習的課本《三字經》，頭一句「人之初，性本善」。這是東方聖賢，諸佛菩薩也在裡頭，無不是肯定一切眾生性本善，一切眾生都是善人。即使他造了極大的罪惡，五逆十惡，這些聖哲們說他是什麼？一時迷惑顛倒，他的性本善。這就是東西方教育從根本上的差異，文化不相同。

　　永遠是用個懷疑的人來看別人，會不會冤枉人？肯定有！佛法、宗教都講因果報應，你會常常冤枉別人，你生生世世也會受別人冤枉。別人為什麼會冤枉你？因為你常常冤枉人，你看看這不是因果報應嗎？誠信之人對人沒有二心，二心就是疑心，沒有疑心。即使你是個惡人，對你也沒有疑心，一味真誠相待。即使是惡人，你精誠所至，這個惡人在你面前不起惡念。為什麼？你的真誠感召他。他在別人面前會起惡念，別的地方會起惡念，在你面前、在你家裡，他不起惡念。這不就是古德所謂的善因善果，惡因就有惡報。又何況清凈心、清凈眼看世間，成就自己的清凈平等覺，你想這個功德多殊勝！

　　常常以疑心、不善的心對一切人、一切物，自己在造業，起心動念都在那裡造業！這個造業有三大類：身業、口業、意業。你造業，你肯定感得的惡報。我們明白這個道理，細心觀察這個世間，因果報應就在眼前，只要你稍稍留意，你會看得很清楚、很明白。真正覺悟了，自然改過自新，從今而後，把這個毛病習氣改掉。這個毛病習氣對別人不利事小，說實在講對別人不利那個不利是有限的，不太大，對自己的不利不得了！對別人不利，頂多你破壞他、傷害他，就是名聞利養，頂多如此。或者這個人是個凡人，沒有智慧、沒有修行，他怨恨在心，跟你結了冤讎了。現在他的勢力不如你，你可以壓住他，可以欺負他，將來你的勢力消了，他的勢力增長了，他來報復你，冤冤相報，雙方都痛苦，這有什麼意思？何況這種噁心、惡念、惡言、惡行對別人，自己造這個罪業是三途罪業，這麻煩大！縱然你加害的那個人，他不報復你，你還是要受三途苦報。所以我們對這個事情很清楚、很明白，傷害別人有限，傷害自己不得了，太嚴重了，得不償失。

　　尤其我們現在學大乘佛法，智慧確實開了一點了，對於起心動念言語造作，看法想法跟從前真的不一樣。現在我們會想到，我們自己的言行，無論是善是不善，我們會想到它的影響。如果是不善的影響，對社會對大眾不善的影響，影響的面很廣，影響的時間很長，這個罪不得了，那是地獄果報，這個事情怎麼能做？如果是一樁善事，這個影響的面很廣，影響的時間很長，福報大！這個福報生天。

　　我們想想諸佛菩薩，他們在世間只做一樁事情，示範給我們看，他做的是什麼事情？教學。一生以平民身分對廣大的社會勸善規過，一生就做這個事情。口勸導大家，身做出樣子給大家看也是勸導大家，全身說法，不僅僅是口。釋迦牟尼佛八相成道現身說法，這一樁好事，這個功德就稱說不盡，我們要看清楚，要看明白。這是出家人的事業，出家人的正業，八正道裡頭，正業。參與社會其他一切活動，你要懂得那是副業，那個業可以做可以不做，隨緣，有緣就做，沒緣不做，絕不強求。即使有緣做，無非是抓住這個機會，還是對社會大眾勸善規過，真的是念茲在茲。

　　自己的表現，佛在經上講「為人演說」，自己的表演，絕對是正面的，處處都是糾正現前大眾那些錯誤的心行。像我們前面所講的，今天大眾對待人總是懷疑，總是不相信這個人是善人、是好人，我們應該怎麼做？我們就要反其道而行之。我們看社會所有一切人、一切眾生都是好人、都是善人。他騙我、坑我、害我，那個人還是好人、還是善人，我肯定他性本善。他有惡念，他有惡行，佛菩薩給我們講過，一時迷惑，他不是永久的，他會回頭的、他會覺悟的。我們要存這個心，時時刻刻等待機緣，有機緣幫助他覺悟，幫助他轉惡為善，幫助他轉凡為聖，這個心愿永遠不舍。這樣的心行與諸佛菩薩相應！做久了，慢慢也成習慣了，習慣成自然，這句話有意思。自然而然成了佛、成了菩薩，自己還不知道，為什麼？因為自己沒有意思作佛、作菩薩，自自然然就成了菩薩、成了佛了。所以要用清凈眼看世間。

　　這兩年我們特別提倡的純凈純善，心要純凈純善，行要純凈純善，絕不夾雜絲毫不善，絕不夾雜絲毫不凈。別人對我們的毀謗、誣衊，他也是善人，他也是我的善知識，為什麼？消我累劫的業障。我們聽到了，要記住古聖先賢的教誨，有則改之，無則加勉，要反省他所說的指責我的，我有這個過失，我趕快改，我謝謝他；如果我沒有，他是冤枉我的，不要計較，應當以此勉勵，永遠不犯這個過失。一定要做到盡形壽，在這一生當中，「於人無爭，於世無求」，規規矩矩的做人，老老實實的做事。

　　我們的事業繼承如來，如來的事業：一生教學。釋迦牟尼佛沒做其他的事業，每一天就是講經說法，教導弟子。我們今天四眾同學在這個學院裡頭，我決定不敢以老師的身分自稱，我不敢，我跟你們的關係是同學。我年歲大一點，學的時間比你們長一點，可以輔導你們，可以幫助你們，你們樂意，我們非常歡喜在一起共同學習。我們利用這個小小的道場，在這一生當中成就自己，自己成就之後，各人有各人的緣分，哪個地方有緣，你可以到那個地方去教化一方。

　　雖然今天科技發達，遠程教學是非常好的工具，但是要曉得，電視機前面學習，跟現場還是不一樣。為什麼？現場一般人講直接感受氣氛，現在人講磁場，這是不一樣的。你要想給眾生有最好的磁場，最殊勝的氣氛，你今天涵養道德是最重要的課程。這個要靠德行，這個裡面不能摻假，真誠修行的功夫，自成而後能成人，自治而後能治人。再看底下一個名號：

　　【或名大勇健。】

　　『勇』是勇猛，『健』是強健，這在一般大乘教裡頭就是勇猛精進，對治懈怠的。這個德號提出來，我們就知道這是針對一些學習懶散的同學們，給他們做一個榜樣，做一個示現。希望他們見到『大勇健』如來，聽到佛陀的德號能夠振奮起來，能夠警覺起來，自己不應該再懶惰了，要像如來一樣勇猛精進，這個名號意思在此地。下面一個佛號：

　　【名精進力。】

　　你看這兩個名號連起來看，連起來就是「勇猛精進」。佛在大乘經裡面告訴我們：『精進』是菩薩唯一善根。為什麼說唯一？因為世間法裡頭，佛講了三善根。根是比喻，像植物一樣它有根，它就是活的，它會發芽，會成長，會開花，會結果。幾千年的老樹，我們知道它是它種子慢慢長成的。很小的一個種子，長成這麼大的樹，能夠存在幾千年，我們稱它作神木。這個根能生，世間所有一切善法都是從這個根生出來的，稱它作善根，這個善根有三個，無貪、無瞋、無痴，三善根！三善根的反面叫三毒。換句話說，世間所有一切不善，所有一切惡毒，都是從這三個三毒裡頭生出來的。

　　最近世界許多地方流行SARS的傳染病，我也提過幾次了，真正的病原是什麼？三毒。世間人很少人知道，佛知道，所有一切的毒害、不善都是這三個根生的。所以你要問我怎樣把這個SARS完全消滅？在我不難，把三毒轉變成三善根，這個SARS的毒菌沒有了。我說這個話，你要不相信，你們看看日本的科學家江本勝博士，他用水結晶來做實驗，他做了八、九年了。從他這個實驗你就能夠得到證明，惡的念頭，這個水的結晶很兇惡、很不好看；但是一個善的念頭加給它，它就轉變了，變成非常美的結晶給你看。

　　所以SARS這個病毒，我們要用真誠至善的心，把這個意念傳達給它，它就產生變化了，變化成最美的，對人不是有害的，對人是最有利的，用念頭來轉。這個理論佛在經上講的「一切法從心想生」，現在這個病毒是眾生貪瞋痴三毒意念變現出來的，如果我們能把三毒意念轉變成三善根，不貪、不瞋、不痴，這個病毒就轉變了，這個細菌就轉變了，變成最好的細菌。《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉境，則同如來」，這個病菌到我這個地方來了，它都轉變了，所以你就不會得病。我的心行意念不善，很容易感染，心行意念純凈純善，你就不會感染。

　　我上一次在新加坡，那時候新加坡還沒有感染，香港有了，我的行程計划到香港去講一個月經。北京有個名醫劉大夫打電話給我，他說：法師，你到香港絕對沒問題。他對我就很有信心，這個境界自己轉不過來，我們佛法五十年不叫白學了嗎？所以，念念我們都想到轉境界，日本這些科學家給我們用科學來證明，我們對於佛法教理上的信念，全程肯定了，對於心念轉境界，我們也有了把握了，轉境界。

　　我在沒有接觸過他們這個東西以前，我講經的時候常常說，清凈心，心地真誠清凈，就不會受外面的感染，這常常聽我講經的人，應該聽到過。慈悲心能夠解毒，現在用這個消毒，用那個消毒，用什麼東西消毒，說老實話都有副作用。什麼東西消毒沒有副作用？大慈悲心，慈悲心解毒，現在人叫消毒，解毒。清凈心不染污，果然你真正契入清凈平等覺，你怎麼會不能轉境界？無論什麼境界，到你這裡來都轉了。

　　所以，世間有一句諺語說「佛法無邊」，就是這個意思，佛力無邊，佛法無邊。但是現在人怎麼樣？他不相信，那就沒法子了。我們要做出來，做出這個樣子給他看，他就相信了。講，他不相信，我們做出來，他就會相信，真做！不是說為了這個災難，我來做幾天看看，那個沒有用處。這個絕對不受外境干擾，永遠做下去，生生世世做下去，自利利他是一不是二。為什麼？自他不二，理事一如，這是看破，看破就是了解諸法實相。一切明了之後了，你才肯真正放下。放下什麼？妄想、分別、執著，恢復到自性純凈純善。要知道純凈純善是本有的，不是外來的。

　　我們無量劫以來，迷失了自性，才生起不凈不善。不凈不善是緣生的，不是自性，緣生的。清涼說得好，「緣生無性，當體即空」，你要了解這個事實真相，你就不受染污了。這個染污是什麼？染污是無明、是迷，迷了以後就生起妄想、執著。所以真正的關鍵是在覺，覺而不迷，我們才能真正解決問題。

　　佛法殊勝，無比的殊勝，真的能幫助我們解決世出世間所有疑難雜症。現在難在哪裡？難在大家把佛法套上一個迷信的帽子，對它不產生信心，它就是能救世，你也不相信，你還是願意受苦受難。到什麼時候你才相信？到苦頭吃盡了，也許哪一天覺悟了，所有一切方法都行不通了，看看真正依照佛法修行的人，他沒事，可能在這個時候他會省悟過來。所以學佛的同學要真干，不能幹假的，你干假的，你自己害自己，你害別人。什麼是害別人？讓別人看了不相信。你們學佛的人還不是一樣，跟我們一樣，你有什麼了不起？傳染病來了，你還一樣被傳染！佛法形象被破壞了。那是什麼？我們自己修行功夫不得力，境界轉不過來，命運轉不過來。

　　實在講，轉命運比轉這個小境界還要困難，但是轉命運這樁事情，一般人不知道，這個要不讀書很難明了。袁了凡先生壽命五十三歲，他活到七十四歲，他轉過來了。那個時候人相信，現在人不相信：哪裡，他本來就活那麼大的年歲！不承認。可是自己真正修的人，別人承認不承認與我不相干，我只要努力斷惡修善積功累德，我也不求長命富貴。真正修行人樣樣隨緣，活一天為眾生演說一天，這佛教給我「為人演說」，多活一年為人演說一年，如是而已。生自在，死也自在，無一而不自在。

　　我們要想入這個境界，靠什麼？勇健精進力。這佛經上常講的勇猛精進才行，但是這勇猛精進同學們千萬不要錯會意思，你聽了之後，你真的想幹了，不吃不眠的去干。大概幹不了多久，你精疲力倦，你就倒下來了。所以你一定要懂得經教裡頭的義趣，不能錯解意思。這個裡頭最重要的是精，精是什麼？精純，我們常講一門深入，精純。不夾雜，夾雜就不精了，進是進步，勇猛就是不懈怠。該休息的時候一定要休息，你休息不好，哪來的精神？該吃飯的時候好好去吃飯，你沒有飲食調養，你哪裡來的體力？

　　聽到佛陀在世，佛陀一天吃一餐，我也想吃一餐。佛陀吃一餐沒事，你吃一餐吃上一個星期、一個月你受不了了，你什麼事別想幹了。這些道理我跟諸位同學都說過，說得很多，千萬不能誤會，各人的體質不相同，這能夠理解。多少年來我常常講，身體是一部機器，飲食是能源燃料，這個機器它一天到晚在活動，它需要能量，能量補充不足，它就出問題了，就出毛病了。能量是飲食，你要給它足夠的能量，每個人體質不相同，每個人消耗能量多少不一樣。有人消耗能量少，他補充的少；有人消耗的多，消耗的多你補充的少，它受不了，你自己要知道。你要像佛陀一樣日中一食，你可以試驗幾天，看看行不行？不行就不要幹了。不要勉強，不要充好看，充面子，那個你吃虧太大了。

　　能量的消耗，我過去跟李老師談過，我是這樣想法，能量消耗應該百分之九十以上是消耗在妄想雜念上。李老師給我肯定、給我證實：不錯，是這樣的，與勞心勞力不相干，消耗不多，妄念消耗太多。所以修行人心是定的，心是靜的，妄念少，他消耗得少，一天一餐夠了。我們現在一般世間人沒有功夫，一天到晚妄念紛飛，三餐都不夠，還要吃零食，你要沒有零食補充，你受不了。所以勇猛精進要知道自己的體力，睡眠要夠，飲食要好，這樣你才能做到精進。下面：

　　【如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　我們這一段講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一○三三卷）

　　諸位同學，請接著看第七段「甚堅牢世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下西南方，次有世界，名甚堅牢。如來於彼，或名安住，或名智王，或名圓滿，或名不動，或名妙眼，或名頂王，或名自在音，或名一切施，或名持眾仙，或名勝須彌。如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。這一段世尊為我們介紹的是我們這個世界，四天下的西南方，『次有世界，名甚堅牢』，堅牢也是堅固的意思。我們這個世界，佛在經教裡面告訴我們，這個大地地神他的名號就叫堅牢，堅牢地神。由此可知，這個名稱是從形相上來說的。這個世界也是很堅固的一個世界，眾生在這裡面生活，生活的狀況可以從佛菩薩應化名號當中略知一二，這是我們初學的。功夫深的人，他們在名號裡面，就能有很透徹的明了；我們的學問功夫還不到，我們能夠了解一個大概。

　　『如來於彼，或名安住』。在前一段東南方，我們看到佛名號裡頭有「性安住」，這個地方只講安住，加一個「性」那是講的法性，意思講得很深；如果單講安住，這個範圍比較寬了，我們要知道怎樣學習。今天下午，從中國有一個居士（這我也沒見過面）打個電話來給我，他說他的日子過得很苦，今年四十歲了，苦不堪言，問我怎麼辦？平時也是學佛，功夫不得力，心非常散亂，念經都念不下去，想了很多的方法都沒辦法，來問我。我告訴他，我說：你一切放下，經也不要念了，就一句六字洪名念到底就好。他說：要不要拜佛？我說：統統不要了。他說：行嗎？我說：行，不要懷疑，老老實實念下去，要聽話、要相信。因為這六個字簡單，容易攝心，首先把你心安住下來，他心不定很痛苦。

　　《禮記?曲禮》跟我們講「安安而能遷」，兩個安，第一個是身安，第二個是心安。一個做學問的人，修道的人，這兩個「安」非常重要。我們現前這個程度，自己一定要承認自己業障深重，是凡夫不是聖人，心裡一定要明白，沒有什麼了不起的。這一生當中用功不得力，來生還是搞六道輪迴。佛在經教裡面給我們講了很多，來生再搞六道輪迴，恐怕比不上這一生了。

　　為什麼我說得這麼悲觀？晚上自己冷靜想一想，這一生起心動念言語造作，自己好好的反省檢點，造的是什麼業？跟經教好好的核對核對，我們來生會到哪一道？佛門裡面修這麼一點善行，那是什麼？經上講得很清楚，福德邊事，修的是福。佛門當中修了一點福，這一點福到哪裡去享？難講！你來生有沒有條件再得人身？得人身，這經典上佛常常講，中品十善才能得人身。我們想想這個十善業道，中品大概五、六十分可以！沒錯，你五戒十善能不能達到五、六十分來生得人身？生天要上品十善，那大概得要八、九十分，修羅下品十善。佛不欺騙我們，經論裡面講的都是實話。

　　業報有引業、有滿業。引業是引導我們到什麼地方去投生，到哪一道去投生，那個是引業。現在這個世界人口大概有七十億，這麼多人到這個世界上來投生得人身，引業，有共同的引業。但是，滿業不一樣。你在這一生當中，富貴貧賤是屬於滿業。滿業是什麼？過去生中修的善業跟不善業，是屬於這樣的果報。引業也就是儒家講的五倫五常，一個人一生真正明了通達，遵守不違背，來生得人身。如果再修養道德，斷惡修善，這個人生天的成分很多，四王天、忉利天，這都算是好去處。所以心要安住在道德仁義。

　　印光大師教給我們，前面兩句話儒家講的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，儒家講的。這兩句你要做到了，你不會失人身，做得好，成績做得好，你會生四王天、忉利天。人做好了，後面兩句是學佛，「信願持名，求生凈土」，後面兩句是學佛。印祖為我們所展示的：儒佛等學。他為什麼這樣說法？大家一定要知道，佛法傳到來中國之後，以什麼為基礎？以儒跟道為基礎，所以佛跟儒道關係很密切。這大乘法，它不以小乘為基礎，應當是以小乘為基礎，但是儒跟道代替了小乘，儒道這個基礎比小乘還要豐富、還要殊勝。我當年初學佛的時候，方東美先生這樣跟我介紹的。所以小乘傳到中國來時間很短，隋唐時代真叫曇花一現，唐朝中葉以後，學小乘的幾乎就沒有了。凡是學佛的人都是讀過儒書、都是學老莊，這樣進入大乘很容易，所以印祖這兩句話用意就很深了。

　　但是中國儒跟道，南宋以後逐漸衰了，慢慢在變質，佛法也不例外。你看看蕅益大師講的，中國從南宋以後就沒有比丘，他是明末清初的人。沒有比丘，換句話說，傳戒的人沒有了。佛說邊地，邊地是佛法很衰的地區，傳戒准許五比丘就可以傳戒，規定的是十個比丘。這佛法很衰，十個比丘找不到，能找到五個，佛也承認，五個比丘傳戒；五個比丘都沒有了。說這個話，五百年前，清朝初年。這五百年之後，還有比丘嗎？我們要曉得五百年之後，現在的比丘叫名字比丘，有這個形相，沒有實質。不但比丘沒有了，沙彌也沒有了。你仔細去觀察出家人，哪一個出家人做到沙彌十戒二十四門威儀？蕅益大師給我們做了個模範，他老人家三壇大戒受了之後，回來在佛菩薩形像面前退比丘戒，不敢稱比丘，一生他稱菩薩戒沙彌。換句話說，這個他做到了，沙彌十戒二十四門威儀他做到了，菩薩戒他做到了。這是什麼？老實人，真正學佛，留給我們後世做一個好榜樣。

　　佛在《大集經》裡面跟我們講，這三個法運，世尊法運三個階段，三個特色：正法時期戒律成就，正法時期修行人安住在戒律之中，他就能證果，靠各人根性不相同，從初果到四果。即使是初果，也很不容易，為什麼？初果已經證得位不退，他不會退到凡夫，天上人間七次往返。如果遇到有佛出世，他證阿羅漢果；沒有佛出世，他成辟支佛，獨覺。換句話說，時間雖然長一點，他已經得到保障。像法時期，佛說禪定成就，只要你把心安住在禪定當中，你會有成就。末法時期，這個時間長有一萬年，凈土成就，只要你把心安在「南無阿彌陀佛」這一句佛號上，你肯定成就，這個成就是往生極樂世界。即使是凡聖同居土下下品往生，你的成就實在講超過得禪定，超過明心見性，超過阿羅漢果。為什麼？這是個很不可思議的法門，到極樂世界你得到阿彌陀佛本願威神加持，不是你自己的功夫，佛力加持把你提升到阿惟越致菩薩，這還得了！你在西方極樂世界的享受、德用跟七地菩薩差不多，所以這個法門叫難信之法，真的是難信。但是我們相信佛決定沒有妄語，這是個特別法門，無比殊勝。

　　我們今天生在末法時期，我們能不能把心安住在六字洪名之中？你真的有智慧，真的有福德，應當如是學，持名念佛是我的正行。我們是學院，研教、講經、說法是我們的助行；正行，二六時中這一句佛號不斷，正助雙修。在生活當中，工作應酬，我們把心安住在五門功課裡頭，三福、六和、三學、六度、十願，這很容易記，起心動念、言語造作絕對跟這五門功課相應。念佛求生凈土，真的古大德所說的萬修萬人去，一個也不會漏。念佛不能往生是什麼原因？你的心還是安住在五欲六塵，還是安住在習氣煩惱，這不行！這樣念佛，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念一輩子只有念佛的樣子，沒有念佛的實質，不能往生。所以我們看到這個名號，我們感慨很多，也給我們高度的警覺。安住最重要的是心，初學的人修學環境很重要，這就是許許多多人問我，為什麼建這個道場選擇在這個地方？這個地方對初學有好處。

　　再看第二個名號，『或名智王』。佛稱「智王」，名副其實，佛的智慧是圓滿的，菩薩正等正覺圓滿是等覺菩薩，如來果地上加無上，無上才是「智王」。這個名號是什麼意思？還不是提醒我們，我們學佛只有一個目標，只有一個方向，那就是求證無上正等正覺。決定不是學佛，我希望得到功名富貴，我將來做人王、天王，不是這個意思，那你就全錯了。從這個名號裡面在提醒我們，佛法是求智慧，從初發心一直到成佛，要求圓滿的智慧，究竟的覺悟。什麼樣的身形，什麼樣的身分，過什麼樣的生活，統統不相干。大概十法界裡面除了地獄法界之外（沒法子），其他法界裡頭都有菩薩在應化，都有修行證果的人。但是以佛身出現的肯定是在人道，在其他各道裡面都是以菩薩身、聲聞身，形相不一定。應以什麼身得度，就現什麼樣的形相，形相身分不定，這是無論是什麼樣的身分形相，你仔細觀察無不是求智慧。智慧開了，就能把煩惱融化了，轉變了，煩惱轉變成菩提，轉變成智慧，那個智慧是後得智，權智。在起作用的時候，幫助一切眾生，起作用就叫做善巧方便。善巧方便是權智的起用，這一點要明了，千萬不能夠把方向偏了。

　　在中國大乘八個宗派、無量法門，那是方法手段不相同，方向目標是一致的，最後都是成就無上正等正覺，所以佛才說「法門平等，無有高下」。我們了解這個事實真相，對於任何法門要尊重，不能把它看輕。你要輕視別的法門，自贊毀他，你自己就不能成就。為什麼？道理很簡單，無上正等正覺是自性裡頭本具的智慧，權智就是德能，靠什麼智慧現前？要靠真誠、清凈、平等、正覺。你自贊毀他輕視別人，你的心不平等，你的心已經被染污了，不平的心、染污的心是意識，緣慮心。你讀《楞嚴》你就曉得，緣慮心求無上道，猶如蒸沙做飯，無有是處，飯是米煮出來的，你煮一鍋沙，把它煮了，希望能夠變成飯，哪有這個道理？「因地不真，果招紆曲」。

　　這一點我們要認真去讀《普賢行願品》，就是「入法界品」，你看看善財童子五十三參，他所參訪的五十三位善知識。這些善知識的身分是菩薩，法身大士，從初住到等覺。實際上那些人都是古佛再來，表演給我們看的，你看看他們修學的態度，細心去觀察，三福圓不圓滿？六和究不究竟？你去觀察。每一位善知識都那麼樣的謙虛、恭敬、和睦、敦厚，推崇別人，沒有誇耀自己的。自己都說：無量法門我只懂得這一門，其他的比我殊勝太多了，你向那一邊去請教。這樣的謙虛禮敬，一絲毫貢高我慢的習氣都沒有，我們應當學。那是如來的示現。

　　法身菩薩尚且如是，我們今天學了一點點，就覺得很傲慢，覺得很了不起，你還會有成就嗎？就已經目中無人，錯了。佛菩薩不如是，即使看到你造作罪業，看到你要墮三途，佛菩薩對你都是尊敬，決定不敢輕慢，為什麼？你有佛性。這個佛性在凡不減，在聖不增，你本來具足如來智慧德相，只不過現在一時糊塗，迷了，如是而已。這個迷不會永久迷，總會有一天要清醒，清醒過來你是如如佛。所以佛看一切眾生都是諸佛如來，菩薩看一切眾生都是菩薩。我們要小看一切眾生，那是自己業障現前，要留意！

　　小看了別人，輕視了別人，是自己業障現前。佛在經典裡面告訴我們，阿闍世王造五逆十惡，臨命終時懺悔，懺悔往生，佛在經上講，他往生極樂世界上品中生。當然這都是大權示現，告訴我們不可以輕慢惡人。為什麼？這個惡人說不定臨終回頭懺悔，往生品位在我之上，我要瞧不起他，到西方極樂世界他比我高，那怎麼好意思見面？在娑婆世界沒往生的時候，沒瞧得起他，現在到極樂世界，他品位比我高，所以這個就是屬於覺迷，儒家講修養。

　　第三個名號，『或名圓滿』。圓滿佛，樣樣都圓滿，智圓滿、德圓滿、自行圓滿、化他圓滿，沒有一樣不圓滿。這個名號給我們啟示的意思很深很深，看到這個名號，自己要迴光返照，我們自己信解行證都不夠圓滿，差得太遠了。你能夠想到這些地方，你才會精進努力，你才會真正修行，絕對不會得少為足，得一點點就得意忘形了，從圓滿那裡看的時候，我們差得太遠了！大乘佛法裡頭常說「因圓果滿」，我們在一些佛教道場看這個匾額上題字，這四個字常常看到，圓滿佛，因圓果滿。果滿是自然的，我們要學的，修因。要真正修行，不研究經教怎麼個修法？我們在日常生活當中，起心動念言語造作，過失太多太多！這些過失自己不知道，糊裡糊塗過日子。

　　早年間我在美國弘法，曾經遇到一些同學問我：開悟是什麼樣子？大家都想開悟，我的解釋很簡單，知道自己的過失，那就叫開悟；把自己過失改正過來，那就叫做修行。換句話說，你一天沒有發現自己的過失，你這一天不覺悟；你沒有改正一個過失，你這一天沒修，沒有修行。正因為這個緣故，明末清初的大德們，無論出家在家，他們用什麼方法？用功過格，用這個辦法。這個辦法確實很笨，很笨拙，但是非常有效。在台灣三重那一邊有些同學也很精進，我曾經去過幾次，他們就是用功過格，難得！依照功過格認真的來修行，天天檢討，天天反省，天天改過，真修行！

　　印光大師在世的時候，一生提倡《太上感應篇》，提倡《陰騭文》，這兩部東西屬於道教的。老法師教導大眾，無論在家出家依照這兩部書條目上修行，這兩篇東西不多，《太上感應篇》大概一千三百多字，《文昌帝君陰騭文》大概只有七百字，用它來代替戒律。因為現在出家人已經戒律威儀邊都不沾了，說了也沒有用處，不肯做。台灣不錯，這個《沙彌律儀》有人發心，各種註解統統會集起來印成一大冊，好象流通量也不少，擺在書架上滿好看的，幾個人認真去讀誦、去研究、去依教奉行？祖師大德的確是苦口婆心，幫助我們天天覺悟，幫助我們天天改進，用了許許多多方法，問題我們要能跟他配合，就真正能得受用，向圓滿的方向邁進。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看甚堅牢世界，佛名號第四句：

　　【或名不動。】

　　這個名號與前面「安住」的意思很接近。我們看到這個名號，在現在學習的過程當中，最重要的是信心不動、願心不動，這兩條最重要。有信有願，還要選修的法門絕不動搖，因此在選擇法門的時候要很謹慎，自己不能確定，要求善知識。善知識也是緣分，古德常講可遇不可求，實在求不到，聽佛的話總不會錯。佛怎麼說？佛說末法時期凈土成就，我就把心安在凈土上，專修凈土。

　　凈土修學的經論就是「五經一論」，也有六種，我這六種是全都修？還是選個一兩種？怎麼個選法？這句佛號如何受持？這裡頭也有不少問題。大的原則、大的方向，決定不能夠變動，這些小節可以常常試驗，取捨的標準各人不相同，適合我個人的根性，我學習不感覺得困難，我修持覺得功夫很得力，那就適合自己的根性。如果感覺得很困難，學習相當長的時間功夫不得力，妄想雜念伏不住，毛病習氣常常起現行，那就得要想方法來對治了。為什麼？這些東西是我們學習途徑當中的障礙，障礙要不能把它排除，功夫怎麼能得力？這些事情總在個人，個人真有心，真想干，自然就有感應，為什麼？真心想學，真心想干，這裡頭就有感，佛菩薩就有應。雖然我們還沒有去求佛菩薩，這是冥感，那佛菩薩的應有顯應，也有冥應。人有善願，哪有不成就的道理！人有惡願尚且有成就，善願哪有不成就的道理！我們要有信心，在必要的時候，真的要求佛菩薩加持。

　　在行門上，有很多人到晚年才收心，我跟諸位提到過，我在早年遇到一位鍾老居士，在台灣屏東遇到的，八十多歲回頭，老實念佛，這個時候他心定，他不動了。學過禪，學過密，學過教，學過許多法門，浪費了幾十年的時間，到最後曉得統統不得力，回過頭來老實念佛。我們要曉得，他有那麼長的壽命，如果是六十、七十，不到八十就走了，怎麼辦？想念佛，沒有時間給你了。這是我們看到這個樣子，不能不動心，要覺悟！尤其是現代這個時代災難多，天災人禍，只要我們細心去觀察，頻率一年比一年多，傷害一年比一年大。如果你要是真正細心去研究，二次大戰之後或者你更前，二十世紀這一百年當中，你要做一個統計，每年有哪些災難？受害的人有多少？你統計一下，你會寒毛直豎。在這樣的生活環境當中，我們抉擇法門就非常重要了。凈土法門，祖師說得好，「三根普被，利鈍全收」。根性利的，你修學這個法門成功高；根性再鈍的，完全沒有記性，只要六字洪名一直念到底，一心求生西方極樂世界也能得生。所以十方諸佛讚歎。

　　一般修凈土的同學不能成就，原因在哪裡？心不定。我們常講放不下，他牽腸掛肚的事情太多，把他這一生往生的機緣障礙住了，非常可惜。所以祖師大德常常教我們：放下身心世界，放下萬緣。這一句話聽起來老生常談，它是一句實話，是一句修凈土人最重要的一句話。這一句話果然你能聽得進去，你能依教奉行，哪有不成就的！第五個名號：

　　【或名妙眼。】

　　『妙眼』就是妙觀察。我們六道凡夫的眼不妙，縱然是天人，天人有天眼了，還是不妙。怎樣才妙？轉識成智就妙了。怎樣把眼識轉變成妙觀察智？實實在在講，不是在眼識上轉，是在第六意識。法相家告訴我們，眼能見，能見是眼識，見了之後，你能夠分別，能分別的是意識不是眼識；眼識能見不能分別。分別之後，你就想執著，你想控制它、想佔有它，那是第七末那識。所以這兩個東西不妙，這兩個東西天天在造業，無有中斷的在造業，一個分別、一個執著。所以佛教給我們轉第六意識為妙觀察智，那這個眼就妙了，轉第七末那識為平等性智；妙觀察裡面沒有分別，平等性裡面沒有執著，這個時候叫「妙眼」。

　　現在我們會不會修？怎麼個修法？就是在日常生活當中練功。《華嚴》末後一品「入法界品」，善財童子五十三參叫歷事練心，你要不經歷這些事，你怎麼練法？要在事相上練，這個智慧才是真的，經過檢驗的，不是閉門造車。這從前方東美先生常跟我講，佛法的智慧是經過歷練的，符合科學的精神，不是憑空想像的。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，盡量少分別、少執著，希望這個分別執著一年比一年輕，一個月比一個月輕，那你就有進步了。

　　可是這些事情，你要知道對自己要這樣做，接引初學又不能不分別，又不能不執著，所以許許多多設施是為接引初學的，不是為自己，這個事一定要知道。初學佛法的人，你要把標準定得太高，他不敢進來，所以你一定要懂得恆順眾生隨喜功德。我在初學佛的時候，沒有出家，那幾年常常到寺院去借經本來看。有些經本不能借出來的，星期假日去抄經，帶著筆記本去抄經，所以跟寺廟就很熟，也常常在寺廟裡面吃飯。知道寺廟裡面的廚師，名廚，高待遇聘請的，是不是出家人要享受？那倒不見得。

　　為什麼要請一流的廚師？信徒要。這是佛在經上教導我們的，接引眾生「先以利慾勾」，勾引他了，「後令入佛智」，那是一種手段。眾生好吃，這個道場的菜做得真好，你吃了一次之後，常常想念它，常常想去，他的目的達到了，目的就在此地。常常來常常來，慢慢的你就學佛了。所以接引眾生的手段，出家人的衣著威儀亦復如是。你們看到大和尚穿的是黃色的海青、紅色的袈裟。現在袈裟上還繡的有佛像，如不如法？跟諸位說不如法！佛在《戒經》裡頭不是這個講法。他為什麼要這個打扮？也是方便接引眾生，眾生喜歡！恆順眾生，我們要懂得這個意思，要明了。

　　早年我初出家，我穿的黃海青紅袈裟好象第一次是在香港，香港那邊聽眾結緣的，升座講經莊嚴，行，年輕、隨緣。我是到韓館長往生，我覺得這個不對。韓館長不是普通人，我們不能用世俗眼光來看待，一定要如法，我們換成咖啡色的袈裟，就是二十五條衣，整個華藏圖書館統統換了。我們換這個衣有感應。我很歡喜，因為從來沒有人想到過，我想到的時候是很久了。好象我第一件咖啡色的二十五條衣，是在李炳南老師往生之前做的，我請裁縫，他們說：從來沒有人做過這個。我說：你替我做一件。這個衣服送來之後，好象沒有幾天，李老師往生了，所以我到台中去參加他這些儀式，我搭的衣就是咖啡色的，第一次。

　　韓館長往生，我們圖書館全部都換了，換了的時候，我找永和做僧服的店，請他老闆幫幫忙，希望儘快，因為我們的人很多，趕緊把這個衣服趕出來。老闆來見我的時候，他說：這個事情我知道了。我說：奇怪，你怎麼會知道？他說中午阿彌陀佛來告訴他的。阿彌陀佛怎麼告訴你的？他中午睡午覺做了個夢，阿彌陀佛告訴他：圖書館有要緊的事情，你要趕快替它做，做這二十五條衣，咖啡色的。我說有這種事情？是的。我聽了很歡喜，我們這個想法作法沒錯。老闆講衣服料子都已經準備好了，馬上量尺寸，有感應！這個感應就證明我們做了個如法的事情，我們這個事情沒做錯。我們決定還沒有通知這個僧服店，僧服店老闆在夢中阿彌陀佛就告訴他了，不可思議！增長我們的信心，消除我們的疑慮，因為這個服裝顏色從來沒有人穿過。所以一切不為自己，我們的智慧眼就開了，叫妙眼。這裡頭夾雜著有自私、有名利，眼就瞎了，智也沒有了，妙眼就沒有了，決定不能夠夾雜。第六個名號：

　　【或名頂王。】

　　頂在前面講得很多，『頂』是到最尖端，當然這是指如來果地，因為等覺菩薩上面還有位次，他還沒到頂，妙覺位到頂了，他上頭沒有，真的是無上正等正覺。『王』是取自在的意思，這個好懂。像這些名號，佛都示現給我們一個目標，大概就是警惕我們，不要得少為足。四弘誓願裡頭一定要常常記住，「佛道無上誓願成」，你證得阿羅漢果位，證得法身菩薩果位，不可以滿足。現在人稍稍有一點點小成就，值得驕傲，這不可以，不能驕傲，你上面層次還多得很，有什麼值得驕傲的？驕傲是煩惱！要知道。貪瞋痴慢，你看看僅次於三毒，根本煩惱，傲慢。傲慢習氣不除，障菩提道，不但障礙果證，連開悟都被障礙了。佛法斷傲慢非常重視，用什麼方法來折伏傲慢？用禮敬。普賢菩薩十大願王第一個「禮敬諸佛」，它對治的毛病就是傲慢。禮敬什麼時候修圓滿？傲慢心斷了，確實沒有了，禮敬諸佛這一條你修圓滿了。下面第七句：

　　【或名自在音。】

　　『自在音』就是圓音，前面我們在北方念過有「瑿羅跋那」，瑿羅跋那翻成中國意思，圓音自在，這跟那個意思完全相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這才是「自在音」。可不可能？在理論上講，可能。現在人很聰明，發明的機器自動翻譯的，無論什麼地方的言語，都能翻成我們熟悉的言語，不需要用人，這是用機械達到自在。我們現在明了，「自在音」是從法性裡面流出來的，一切眾生共有法性，所以他沒有障礙。眾生的言語為什麼會產生障礙？他是從意識心裏面發出來的。意識心有障礙，自性沒有障礙。

　　現在很作興手語，言語聽不懂用手語，手語今天在全世界是統一的，是非常好的方法。佛用，佛陀在世就用得很多，佛教裡頭叫手印，現在人叫手語。你看手做一個什麼動作，你就曉得那是什麼意思。我們現在也找到一個手語內行的，我想請他來教，給我們上課，他也答應了。等我們教室建好之後，可以使用了，我們就邀請。手語也算是自在音裡頭的一分。下面一個名號：

　　【或名一切施。】

　　這個名號肯定是對一些吝嗇的眾生，不肯修布施，名利心很重，佔有的執著很重，佛在此地示現給他看，一切外財內財，財施、法施、無畏施，沒有一樣不施捨。佛教九法界眾生，沒有見性之前，布施能幫助你見性。為什麼？你心目當中所貪愛的那是什麼？那是迷，那是貪，那是痴，這是煩惱。煩惱障礙你自性，布施是幫助你除去煩惱，煩惱除掉之後，你的自性性德就透出來了。所以『一切施』是個手段，幫助你明心見性，幫助你放下煩惱習氣。你能夠把見思煩惱布施掉，你就證阿羅漢果，你再能把塵沙煩惱布施掉，你就成法身菩薩。「施」是放下、是舍。為什麼一切都要舍？《六祖壇經》裡面說得好，「本來無一物」，只要有一物就是障礙。你要不舍，你就不能契入，你就不能證得，這是從修行證果上來講。菩薩修行，布施擺在第一位，六度裡面第一個是布施，十波羅蜜裡頭第一個也是布施，你不舍怎麼行？真心本性裡頭確確實實無一物，有一物就迷了，知見立知了。所以有一物就是無明的根、無明的本，那就大錯特錯了。

　　對世間人來講，世間人沒有出離心，他絕對沒有一個意念，他要去證阿羅漢、證菩薩、作佛，他沒有這個念頭。他學佛也很虔誠，目的在哪裡？目的在升官發財，多兒多孫，健康長壽，他目的在此地；再不然，希望將來死了以後生天，可以享天福，這是他學佛的目標。佛也滿他的願，佛不勉強他，滿他的願，幫助他。你要得財富，修財布施，你的財愈施愈多；你要得聰明智慧，你修法布施，智慧增長；你要健康長壽，你修無畏布施。這三種施是因，得三種果報；你不知道修因，哪來的果報？這一樁事情，佛在大小乘一切經論裡頭常說，時時刻刻在提醒大家，「佛氏門中，有求必應」，一點都不假。愈施愈多，愈多愈施，決定不能夠累積，這一累積就錯了，有多少施多少，源源不斷而來，源源不斷而去，這個好！第九個名號：

　　【或名持眾仙。】

　　『持眾』，持是護持，眾是大眾，仙人。『仙』，我們在前面，清涼大師在註解裡面跟我們說過，仙人身心清凈沒有染污，遠離名聞利養，遠離五欲六塵，這是仙人。佛對於一切眾生示現清凈不染，現身說法。他常常教導我們，學習要「受持讀誦，為人演說」，這一句話佛在經論上不曉得講了多少千遍萬遍。我們對經文記不住，這句話能記住，為什麼？遍數太多了。學佛怎麼學？就是這樣學法。修行怎麼修？也就是這個修法。

　　「受」是接受，佛在經上講這些道理我接受，方法我接受，境界我接受，依教奉行。「持」是保持不失，我真照這樣做。這就是我常常講的，我們起心動念一切心行要隨順經典的教誨，那就叫受持。「讀誦」，天天要讀經；「為人演說」，演說是落實，我把我所學到的，我統統做到，我都能夠圓滿做到。希望我這個身就是「大方廣佛華嚴」，我的思想、我的言行就是「大方廣佛華嚴」，活的！演為人，說為人，自利利他，為一切眾生如法的表演。住在六道裡頭，決定不染六道的習氣，仙人。最後一個名號：

　　【或名勝須彌。】

　　『須彌』是比喻，比喻這個殊勝，殊勝第一。佛講在我們這個世間山很多，一切高山須彌第一，須彌山最高，沒有能超過它的。這個比喻佛的智慧德能，沒有人能跟他相比，稱為「勝須彌」。這個勝也能講勝過的意思，勝過須彌山，超過須彌山，也能講得通，都是讚歎佛的智慧德行。

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０三四卷）

　　諸位同學，請看第八段微妙地世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子。此四天下西北方。次有世界。名為妙地。如來於彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可憶念。或名無上義。或名常喜樂。或名性清凈。或名圓滿光。或名修臂。或名住本。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這裡是一段。這是我們四天下的西北方，世界很多，世尊只是略舉舉一個代表，舉的這個世界『名為妙地』，這個世界叫妙地。我們這個世界叫娑婆，我們現在居住的四天下是南閻浮提洲，就是說我們這個地球，南閻浮提洲的一個地區。我們從世界名號來看，科判裡面講的「微妙地」，從名稱上來說，這個世界肯定比我們這個世界殊勝。為什麼？我們這個世界不妙，濁惡怎麼能稱之為妙？五濁惡世。尤其在最近這一個世紀以來，使我們深深感覺到濁惡幾乎到頂點了，再要惡化，這個世界會有嚴重的問題。什麼問題？災難！災難怎麼起來的，一定要知道。

　　現在地球上災難不少，居住在這地球上的人，無論居住在什麼地方，幾乎都沒有安全感，這在人類歷史上從來沒有過的事情。生活再艱難、再困苦，說一生當中沒有安全感，沒聽說過。為什麼今天會變成這個樣子？為什麼古時候沒有這個情形？講濁惡，釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，確切的年代沒有辦法考證。現在全世界大家都能夠承認的，至少兩千五百年以前，中國歷史上所記載的三千零二十幾年。就算是兩千五百年之前，佛說這個世界是五濁惡世，「濁」就是染污，「惡」是十惡，造十惡業。但是世尊那個時代，染污跟造惡確實已經有了，我們在經典上看到，在歷史上也看到，但是造惡的人不多，大多數人（這個大多數超過半數）還能夠守住倫理道德，不造惡業。

　　在中國，孔夫子到今天兩千五百年，我們在孔老夫子著作裡面看到，他那個時候就是很感嘆世風日下，他羨慕上古時代，尤其是我們看到他常常讚歎的堯舜禹湯，稱他們是聖王。那個時候的社會造惡的人少，有聖賢人在這個世間教化眾生。聖賢人用什麼教化？倫理道德。所以倫常道德不是孔子發明的。孔老夫子是老實人，他自己常說他一生沒有創作，他所學的、他所教的，「述而不作」，是前人的教誨，他只是老老實實的「受持讀誦，為人演說」。夫子真做到了，做到了，他就是聖賢。聖賢人所說的，你真正能做到，那你不是聖賢誰是聖賢？夫子做得非常圓滿，所以後人尊稱為大聖，大成至聖先師。

　　五倫是講人與人的關係，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。人生於世，人與人的關係不外乎這個五大類，這五大類關係你搞清楚了，明白了，這是大智慧；你把這個關係處好了，那就是大德大能。這樁事情無論是理論、事實，都是恆順大自然的法則，在佛法裡面講完全是性德的流露。處事待人接物的標準，八個原則：孝悌忠信禮義廉恥；也有另外一個說法，說的是忠孝仁愛信義和平，兩個說法都差不多。中國這個教育的宗旨，教育的原則綱領，真的從堯舜禹湯到孔老夫子集大成，把它講得很透徹、很明白，一直到清朝沒有改變。要說中國傳統的精神，道統是什麼？就是這個。

　　佛法到中國來，中國朝野為什麼那樣歡迎它？它把中國的道統講得更詳細，更為博大精深。它講得詳細，所以中國人歡迎，不但歡迎，實際上，大乘佛法在兩千年前整個融入中國文化，變成中國人文化的一部分，不能分割了。都是從自性裡面流露出來的，這是聖人教人，聖人跟凡人差別就在此地。歸納到最後，用一個字來做代表，儒家講的仁、講的孝，佛法裡面講的慈悲、講的方便。

　　什麼是佛法？慈悲為本，方便為門。什麼是方便？倫常是方便。本？本就是一個愛心，對整個宇宙虛空法界情與無情一切眾生，一片慈悲，平等的慈悲，清凈的慈悲，真誠的慈悲。慈悲就是現在人講的愛心，所以儒家講「仁者無敵」，這個話什麼意思？儒家講仁，仁是兩個人。「己所不欲，勿施於人」。常常想到，我不喜歡的不可以加之於人，我不希望別人殺我，我不可以殺人；我不希望別人害我，我不可以害人；我不希望別人毀謗我，我不能夠毀謗別人，這叫仁。我喜歡別人對我好，我要對人好；我喜歡要有人幫助我，我應當要幫助別人，這是仁的意思。

　　仁是二人，想到自己立刻就要想到別人，跟佛法講的慈悲是一個意思。怎樣把仁落實？落實在生活當中，落實在處事待人接物，那叫方便。儒佛從一個根生的，發揚光大了，這個世界就是極樂世界。世界上這些居民每個人都有仁義，都有道德，這個世界不是極樂世界嗎？人人沒有私心，人人都為別人想、都為社會想，這個世界多麼美好！所以仁者無敵，敵是敵對，沒有對立的。八苦裡面講的怨憎會、愛別離，那是對立。真正明白人、覺悟的人，跟世間所有一切人物沒有對立的，也就是沒有仇敵，沒有怨恨。

　　世風日下，你看看兩千五百年前，孔子跟世尊就非常感嘆，什麼原因？眾生逐漸對聖賢教誨懷疑，認為聖賢教誨對自己沒有切身的利益，他不相信。聽了聖賢教誨「捨己為人」，這傻瓜乾的，自己以為聰明，聰明人怎麼會幹這個傻事。聰明人怎樣？損人利己，私心做主，主宰，自私自利做為本位，念念無不歸私心。人人都有私心，彼此對立了，這時候是互相利用，有利於我，朋友；無利於我，敵人。現在有利得講現實，現在跟你做好朋友，到你沒有利用價值了，不要你了，除掉你了，殺掉你了。以怨恨心、瞋恚心，嫉妒心，殺害心，這個事情麻煩，災難就來了。

　　災難為什麼來的？是你自己製造出來的，大聖人告訴我們：自作自受。聖人教我們破迷開悟，這是教學的根本。覺悟之後，你就知道怎麼樣解決問題，而不是去製造問題。迷惑的人，他天天製造問題，他不能解決問題。所有一切災難根源從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們，「世出世間一切法，唯心所現，唯識所變」，講得多麼清楚，多麼明白。根利的人聽到覺悟了、明白了，什麼問題都解決了。一大藏教，世尊四十九年所說的，說什麼？不就是這麼一句話。儒家、道家、世界上所有宗教家、大聖人，講的什麼？教的什麼？也沒有兩樣，都是說這一樁事情。

　　楞嚴會上佛說「諸法所生」，這個諸法，世出世間一切法；「因心成體」，體就是體相；「一切因果，世界微塵」，世界，大的形象，微塵，極小的形象，我們肉眼看不見的，它存在。今天科學裡面講的原子、電子、粒子，都不是肉眼能看見的；細菌、細胞在顯微鏡底下能看到。細菌、細胞是什麼東西？我們現在可以講，微塵的結晶，你們想想是不是？

　　一切萬物既然因心成體，心是什麼？心是能現能變，虛空也是心變現的。你要問心在哪裡？心是什麼樣子？我們六根所接觸到的就是心，你所感觸的那就是心的樣子。大家這幾年來，我們提倡三時繫念，現在相當普遍了。中峰禪師在開示裡面也講到心有多種，他說了三個。肉團心，肉團心是物質，那是講我們身體裡面的器官，心臟，這是物質。佛法裡面講的心不是說這個，講什麼？緣慮心。什麼是緣慮心？你能夠分辨是非善惡，你對外面的境界會起貪瞋痴慢，這個心叫緣慮心；就是法相宗裡面講的識心，唯識所變，識是緣慮心，不是真心。

　　真心是什麼？真心是靈知心。靈知心不生不滅，不來不去。其實跟諸位說，靈知心遍虛空法界，緣慮心也遍虛空法界，靈知心它沒有妄想分別執著，它靈，它知。《楞嚴經》佛說的「常住真心」，它有四個特性，這四個特性是它本來有的，本來就有這個德性。這四個德性是什麼？見、聞、覺、知。見聞覺知，它沒有妄想分別執著，能現能變一切萬事萬物。一切現象的本體是見聞覺知，它所變現出來的一切萬事萬物包括虛空，試問這個性質它還在不在？就好象古人用比喻用黃金做器皿，說「以金作器，器器皆金」。我們把黃金比作靈知心，現在把黃金做成很多很多樣式，這些器皿，我們去參觀黃金製品的展覽，我曾經去看過，兩萬多件，琳琅滿目，美不勝收，都不一樣的，我看過兩萬多種樣子，這個展覽品。金的它的性質有沒有變？沒有變。它做成一個項鏈也好，做成一個戒指也好，做成一個耳環也好，性質沒有變。

　　我們從這就理解，靈知心變現成一切萬事萬物，這些物體那個靈知的性沒有變，它不生不滅，它永遠不變。它變一粒很小的微塵，微塵有靈知，有見聞覺知；它變成虛空，虛空有見聞覺知。我們現在沒有辦法把它測驗出來。但是在物質，日本的科學家江本勝博士，他們這一批人做了八、九年的實驗，他們用水做實驗，發現了有這個特性，它有見聞覺知。發現水它會看、它會聽，它能接受人的意識，就是它有覺、它有知。人以善意，這個善意對它，好象我們用善意發射，它接收，它接收之後，它這個物質產生變化，變化非常美好。我們看到的照片，照的這個圖，圖案非常美的結晶。他說最好的結晶，最美的，愛、感謝，他提出來的。最不好的結晶，最難看的結晶，那個結晶裡頭現的就像魔鬼一樣，像惡魔一樣，那個結晶是什麼訊息？瞋恨、我要殺你，這個訊息給水，水的結晶是非常非常難看。

　　他們用米飯做實驗，產生同樣的效應。一鍋煮出來的飯，裝在兩個玻璃瓶裡頭，一個瓶子貼著「愛、感謝你」，一個瓶子貼著「瞋恨、我要殺你」。寫這麼兩個紙條貼在這個玻璃瓶上，過了若干時候再看，「瞋恨、我要殺你」這個瓶子裡面的飯變成黑色的，打開聞那個氣味惡臭，非常難聞；同樣的貼上「愛、感謝你」這個瓶子的飯，它是變成黃色的，像發酵，聞的時候味道很好聞。

　　從這些實驗，它會看，寫個字貼給它，它會看，你對它講話，它會聽。你祝福它，他們做這個實驗，在東京品川自來水，裝上一杯自來水放在辦公桌上，通知他們所有的會員，五百多個人分布在各個不同的地方，同一個時間讓大家來觀想，祝福這杯水。這杯水我愛你，我把我的愛心跟你連在一起，感謝你，同一個時間發出這個訊號，然後把這杯水放在顯微鏡里觀察，這個結晶最美。說明什麼？說明我們起心動念不受時空的限制，再遠的地方它能夠接收得到，馬上產生美好的結晶。做過這個實驗，說明在靈知心的境界裡面沒有遠近，沒有遠近就沒有空間，沒有先後就是沒有時間，突破了空間跟時間。這些實驗對於佛經裡面所講的境界實在是一個很好的證明。

　　他們在琵琶湖做實驗，琵琶湖有一個小灣，琵琶湖很大，這個水染污，有波浪，很不幹凈。他們有幾十個人，請了個法師做一個小時的祈禱，大家一起來做祈禱，佛教裡面講做法會。祈禱完了之後，馬上感應就現前，這個水面風平浪靜，水顯得很乾凈，染污沒有了，大眾的力量！

　　這些實驗跟佛經典上我們常常讀到的，使我想到今天現在許許多多地方發生傳染病，SARS的傳染病。我們懂得佛法，懂得事實真相，要用什麼樣的方法來對付這個SARS？不能用瞋恨心，不能用「我要殺死你」，為什麼？殺不死的。這個要知道，科學家講到物質不滅、精神不滅，你怎麼能把它殺死？你這種瞋恚心對付它，用不善的手段對付它，它會變得更惡劣，這個事情不就麻煩了！應當用什麼方法？用愛心，問題的解決，化解！就跟那個水一樣，它這個細菌是個物質，不善的心對它，它的結晶就不善，就變成有毒的。你看我們是用毒對他，我們用貪瞋痴，貪瞋痴三毒來對它，它不變成更毒嗎？

　　我們明了之後，我們用愛心、用慈悲心。我們這個念頭一起，這個心一起，它就自然產生變化了，這個細菌就變成非常美好的結晶，就沒有毒素了，對身體有益了，有利益了。佛菩薩教我們轉變，我聽過老中醫（這個也是很有名的大夫）他告訴我：中國自古以來，做醫生的差不多家家都供觀世音菩薩。有道理！他給病人治病，用慈悲心、用愛心。你看看一見面，他就把愛的資訊給這個病菌，使這個病菌它就產生變化了，改變它的結晶，跟這個水的道理完全相同。

　　所以這個病，尤其這種瘟疫，就是現在講的傳染病，很容易治好，一點都不難，愛心。愛心改變它的結晶，我們用日本科學家的名詞，改變它的結晶。你想消滅它是決定不可能的，改變它，非常非常有道理。西醫，相信基督教的，你們可以供養聖母瑪麗亞，一片真誠，一片慈悲。我們跟一切萬物和平共存、和睦相處、平等對待；不能說你對我有害，我要把你殺掉，殺不掉的。縱然你把它殺掉了，它換個身體又來了，可能到你家裡來了，冤冤相報，沒完沒了。

　　在中國近代最著名的果報，幾乎人所共知的，明朝的方孝孺，清朝的慈禧太后，慈禧太后是葉赫那拉氏來報仇的。你過去生中修的大福報，在你福報盛的時候，他無可奈何，他不能報復，他在旁邊等待，等待你家道衰的時候，他就來了。你看赫那拉氏能夠等兩百年之後來報復你，還是亡在她手上，怨恨太深了。冤家宜解不宜結，病魔是冤家要化解，不能用仇恨心，不能用把它消滅掉，消滅不掉；它會變，它會變化，愈變愈厲害，那個毒愈變愈劇烈。

　　我這是偶爾看到大家用這種心態，這個心態不好，這個心態不是解決問題。人與人之間要有不愉快、過節也是要把它化開，從哪裡化？從我們自己本身內心，不要求別人。為什麼？兩個對立，有一邊融化了，那一邊就不起作用了，也很容易感化。學佛的人學什麼？就學這個，這樣的心，這樣的行為，自自然然把五濁惡世轉變成微妙地。

　　所以，我常講極樂世界、華藏世界跟我們世界無二無別。為什麼他們世界那麼好？人心好，純凈純善。這個世間所有一切的物質都變成最好的珍寶，它結晶改變了。我們這是泥沙，一捏是山土。西方極樂世界大地是什麼？佛在經上跟我們講的，琉璃，琉璃為地，綠色的、透明的。最微妙的是什麼？我們這個世間七寶是堅硬，西方極樂七寶是柔軟，大地是平的，可是你在上面走的時候就像走在草地上，走在地毯上一樣，它很軟，踩下去之後，它有彈性，腳離開，它又恢復很平，你說多美。琉璃，我們一般人稱翡翠，我們這邊翡翠是硬的，像玻璃一樣硬的，它是軟的。隨心變化，真正做到了隨心所欲，一切萬物隨著你的心念在起變化，念頭都是純凈純善的，沒有一絲毫的惡念在裡頭。

　　所以要曉得物質世界自作自受，天堂是你自己造的，你自己去受用，地獄也是你自己造的，你自己去受用，與別人不相干，這是真的。為什麼？從江本勝這個實驗，我們得到啟示，他這個實驗跟經上講的一樣。但這個經是兩千五百多年以前釋迦牟尼佛說的，這個實驗是最近幾年做的實驗。所以我希望他這個實驗是能擴大，對泥沙、對花草樹木你仔細去觀察，你會發現它們能聽、能看、能覺、能知，證明佛在經上講的「因心成體」，證明佛在《華嚴》上說的「唯心所現，唯識所變」。所以什麼樣的天災、人禍、病菌，統統能化解。

　　人真的有本能，內心發出的本能，這個能量是無比的巨大，什麼樣能量都不能跟它相比，原子能沒有辦法跟它相比，它能夠改變所有一切物質的結晶。現在時間到了。因為這段期間，大家為了SARS擔心，很多人來問我。我借用這個時間看到微妙地，我們怎麼能如何把我們這個五濁惡世改變成微妙地，都靠我們的心地，一念純凈純善的心。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八段微妙地的經文：

　　【如來於彼。或名普遍。】

　　下面有十個名稱都是略舉的，每一個名稱我們做個簡單的介紹，最重要的是我們應當如何學習。『普遍』，意境深廣無際，佛菩薩應化在世間為的是什麼？這一點我們不能不知道，為的是幫助眾生覺悟，經上常講「破迷開悟，離苦得樂」。佛菩薩在世間就這麼一樁事情，我們不能不知道。

　　這樁事情，你說他到底是有心還是無心？有心、無心落在意識上，那是凡夫邊的事情，那就不叫聖人了。聖人跟凡夫不一樣的，聖人離了兩邊。有心、無心是兩邊，六祖惠能大師講那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。這是真心，真心裏面一法不立，一塵不染，《壇經》裡面說得好，「本來無一物」。因為神秀大師那首偈子講「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。六祖聽了之後搖頭：他沒有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你看他們兩個的境界，一個境界是心如明鏡台，一個是本來無一物。

　　真心，我們前面講的靈知心，本來無一物，沒有二法。因為本來無一物，它才能應，眾生有感，它就有應，感應道交，法爾如是。你不能問什麼原因，為什麼它會有應，凡夫總要去追究這個原因。這個原因沒有，自然的，它不落在意識裡頭，所以思惟想像達不到，佛經上常講「言語道斷，心行處滅」。思惟有界限、有範圍，言語範圍、界限就更小，這個言語、思惟達不到它。這個在大乘教裡面經論上常常講，我們的思惟邊際是阿賴耶識，唯識經論裡面講的我們所緣，所緣就是我們能夠達到的境界，阿賴耶識；真如本性不是阿賴耶識，所以我們緣不到，思惟想像達不到。

　　那要怎樣才能了知？不思惟、不想像，這個境界就現前了，你就清清楚楚明明白白。這個境界古人有個比喻說「如人飲水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也說不出來，你也沒有辦法告訴別人。所以佛教導我們的方法，這是甚深禪定，阿賴耶的界限突破了。大乘教裡面那是什麼階位的菩薩？八地，八地菩薩就是他那麼深的定功。諸位要知道，初住菩薩，這是我們講的圓教《華嚴經》的，破一品無明證一分法身，這是多麼深的禪定。

　　阿羅漢得的禪定叫九次第定。為什麼稱九？因為是六道裡面有禪定，有四禪、有四空定，合起來叫八定，叫四禪八定，就是四禪四空。四禪定生四禪天，四空定生四無色界天，到第九定，六道裡頭沒有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四聖法界，到聲聞法界，再深一層到緣覺法界，再深一層到菩薩法界。這還不行，還要更深的禪定才能夠破一品無明證一分法身，超越十法界。這在我們來講，這個定已經不可思議了，但是他在一真法界是最低級的定，初住。

　　你看十住十個階級，十行二十個階級，十迴向三十個階級，再從初地到八地八個階級，三十八個層次到八地，佛跟我們講的是他見到阿賴耶識了。這個境界裡面沒有法子說，說不出，真的是「言語道斷，心行處滅」。但是這是剛剛發現，阿賴耶識裡面含藏的習氣種子最微細的波動，現在我們講波動，最微細的波動，一般人決定看不出來。到圓滿，你看八地上面九地、十地、等覺、妙覺還有四個位次。這是佛法里講的常識，我們不能不知道，不能夠得少為足，一定要有大願，佛道無上誓願成。

　　定功在哪裡修？這部經裡面告訴我們，在日常生活當中修的，在工作裡頭修的，在處事待人接物裡頭修。修什麼？修平等心，修清凈心。清凈心就是不被外面境界染污，這是修清凈心。平等心沒有高下，決定沒有貢高我慢，有一點點自己覺得很了不起，覺得別人不如我，你這一條你就沒修了。菩提心，發，發容易！發了你有沒有？沒有，那假的不是真的。發了要修，真正修成了，你就超越十法界了。為什麼？菩提心真的要是得到，圓教初住菩薩，初住叫發心住。

　　由此可知，初信位這十個位次發菩提心，發，發了沒有得到。十信位的菩薩是修菩提心，真正修成了，菩提心現前了，真正得到了，初住菩薩，叫發心住。我們今天我勸大家發，發什麼心？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。這五個心如果你得到了，你起心動念都是用這五個心，恭喜你，你是法身菩薩，至少你是圓教初住菩薩，一點都不假。你是不是用這個心生活？是不是用這個心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩薩。

　　明心見性，性是什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲就是性。你在所有一切眾生分上，你都能夠看到清凈、平等、正覺、慈悲。見性！見一切有情眾生的佛性，見一切無情眾生的法性，佛性跟法性是平等的，所以這個時候用心才普遍。普遍就是佛經裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，於一切眾生分上，情與無情再也沒有分別、沒有執著了，你的清凈平等現前了，這叫普遍。第二個名號『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧從哪裡來的？把情識轉變成光焰。迷的時候，智慧就變成情識，它就跟水一樣的，它會變。迷的時候，你看它變什麼結晶，悟的時候變什麼結晶。悟的時候變成光焰，照了一切萬物；迷的時候變成情識，變成了妄想分別執著，變成自私自利，變成貪瞋痴慢，一個東西不是兩個東西。

　　佛在經上講「一切法從心想生」，真的，沒講錯。「若能轉境，則同如來」，所以我們要有能力轉。用什麼能力？念力，心裏面的念頭。我們一般人的念頭轉不了外面境界，什麼原因？你的念力分散了，沒有力量，因為什麼？你的心是散亂心，一天到晚胡思亂想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以這個能量非常強大，他能夠轉變外面的物象。

　　這樣你就懂得佛法修行的樞紐關鍵在禪定，凈宗不說禪定，說一心不亂。你們想想看，一心不亂是不是禪定？沒有兩樣，就是禪定。所以世尊在《大集經》裡面講「念佛即是無上深妙禪」，用這種方法來修一心，一心能量集中，這個力量大。像白天我們看到陽光，陽光它是散射的，所以我們沒有什麼感觸。我們用幾個鏡片對著太陽的焦點，把太陽的光線並不太多，你這個鏡子沒有多大，就普通的放大鏡就能夠做實驗。

　　你把太陽光線集中，集中在一個焦點，很短的時間，你下面放容易燃燒的東西馬上就起火，能量集中，你想想看它就產生力量了。同樣的道理，我們平常是散亂心，如果把心收攏起來，集中在一起，把念頭一念，那個力量很大很大，比太陽那個光集中起來，不知道要大多少倍。所以佛講的「若能轉物，則同如來」，如來能轉變一切境界，把這個境界轉變成最美好的。他不是有意，他沒有意思，如果有意，意就散亂了，他是自然的。

　　所以大經裡頭有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」，這就是講他是住在完全自然的大定之中。為什麼？我們常講，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪圖五欲六塵的享受，他沒有貪瞋痴慢，一個妄念都沒有，絲毫惡意都沒有，那個心純凈純善，這力量多大！所以他居住的環境，那個境界就是這個力量轉變過來的。他到我們這個地方，跟我們在一起居住，他住他的極樂世界，我們住我們的五濁惡世。為什麼？一切境界從心想生，各人想的各人受。

　　就如同他們做水結晶的實驗，每一個人去看的，那個結晶各人看的都不相同。為什麼？每一個人心不一樣。心是能感，水結晶是能應，感應自然現出來。所以他們搞了這麼多年，從來沒有看到兩個結晶完全相同，道理就在此地。為什麼不相同？念頭不一樣。我一個人看，我每一分鐘去看一次，每一分鐘結晶不一樣，大同小異，為什麼？我們念念那個念頭都在變，不是一個念頭。有定功的人，他什麼念頭都放下了，那個念頭意志才集中。凡夫真的妄想紛飛，念念不住，在這個世間確實是無所適從，這就叫不定。

　　但是真心是常住的，妄心無常，真心常住。所以什麼時候妄心斷了，妄心沒有了，妄心完全轉變成智慧了，妄想分別執著統統轉成智慧。妄想轉變成根本智，分別執著轉變成後得智，後得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，幫助一切眾生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便裡面修真誠、清凈、平等、正覺。清凈重要，決定沒有染污；換句話說，日常生活當中六根接觸六塵境界，決定不起自私自利，決定不起貪瞋痴慢。

　　講清凈，修清凈心決定沒有貪瞋痴，平等心裡頭決定沒有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在處事待人接物。你看看，平常看到這個人我們很喜歡他，看到那個人我們很討厭他，這不行！歡喜討厭，你的心染污了、不清凈了。覺得自己很不錯，別人都不如我，這是我慢，不平等了。你想想看，你不清凈、不平等，哪來的真誠？所以真功夫真修行，說實在的話，從哪裡下手？從清凈平等下手，真干！還會被染污，起心動念裡頭還有好惡、還有美醜，這是沒有辦法脫離妄想分別執著；換句話說，沒有辦法脫離六道輪迴，六道輪迴裡面的事情。

　　我們要問，要怎樣才能夠擺脫這樣的煩惱？佛教給我們的方法好，你跟人往來，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切萬事萬物接觸，你觀察它的法性，法性是平等的。這是一個好辦法。古大德教導我們的「見性不著相，著相就不見性」。但是我們凡夫六根接觸六塵境界著相，完全迷在形相裡頭，迷在色相裡頭，他不見性。如果見性，不一樣了，你超凡入聖了。儒家講性本善，他雖然只是講一個人，「人之初，性本善」，六道裡頭講人道，十法界裡頭講人法界。佛講的範圍比他大，佛說的十法界的法性都是本善，本凈本善。記住，本覺，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。由此可知，本凈、本善、本覺是不生不滅的，是性德。

　　既然所有一切的現象都是性變現出來的，這所有一切形象裡面，都是本善、本凈、本覺。我們從這個地方去觀察，萬法平等，沒有什麼值得再驕傲，為什麼？你的本覺跟佛的本覺是平等的，在佛沒有比你大一點，在你的分上，你也沒有比佛小一點，不增不減。回過頭來再看，我的本覺也一樣，大家平等。可是這種觀照的功夫不能間斷，就在生活上六根接觸六塵境界裡面去培養，佛法裡頭叫修行、叫修正，我們現在人講培養，中國儒家講涵養、修養，一個意思。所以我們要學佛光照大千、光照法界，法法平等，無有一法不平等。

　　世尊在《十善業道經》裡面教我們，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，我們就把這個世界轉變成極樂世界，就把五濁惡世轉變成華藏世界。要靠自己轉，別人轉了我們受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。釋迦牟尼佛當年在世，偶爾示現一下，把他的境界用神力示現給大家看，很短暫的時間，看了之後就消失了、沒有了，佛住的那個世界跟我們這個世界在一起。

　　佛那個示現依正莊嚴，真的跟極樂世界講的沒什麼兩樣，極樂世界琉璃為地，釋迦牟尼佛也是琉璃為地；極樂世界眾寶莊嚴，釋迦牟尼佛這裡也是眾寶莊嚴，哪有兩樣！但是釋迦牟尼佛的世界偶爾要示現讓你看一下，你享受不到；生到西方極樂世界阿彌陀佛那個世界，你能夠享受得到。可是你要記住，老老實實記住一句話，「心凈則佛土凈」，這個告訴你，心不清凈念佛不能往生。念佛的用意在哪裡？用這一句佛號把自己的真誠平等覺念出來，是這個意思。

　　《彌陀經》上講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，就這個八個字。一心不亂是定，心不顛倒是慧，清清楚楚明明白白，這才能往生，所以說念佛的功夫得力了。如果是「口念彌陀心散亂」，什麼散亂？心裡頭牽腸掛肚的事情太多了，六根為外面六塵境界所轉。就是說你六根接觸六塵境界，你的妄想分別執著跟著就起來了，貪瞋痴慢跟著就來了，這就叫為境界所轉，這樣的人不能往生。往生的人心是定的，六塵境界他都放下了，他眼也看，耳也聽，一絲毫妄想分別執著都沒有，他放下了。所以，好的他不會貪，不好的他也不會瞋恨，他的心永遠保持清凈平等覺，功夫得力了。更進一步，從一心不亂提升，心不顛倒，智慧開了。

　　智慧表現在哪裡？表現在慈悲。慈悲心是從智慧裡頭生的，一般世間人的愛是從情識裡頭生的。慈悲是愛，根源不一樣，慈悲的根源是智慧，智慧裡面起的愛叫做慈悲，永恆不變。你侮辱我、害我、殺我，對你的愛心一絲毫沒有減一分，這是慈悲。世間人，你愛我，我愛你，你恨我，我恨你，這不是慈悲，這是感情在作祟。所以世間人沒有慈悲，他喜怒哀樂變化無常，他是意識心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是無常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造業，業感果報，因此他有苦受，有樂受。善心善行他得的是樂受，噁心惡行他所感得的是苦受。這些原理原則你真正通達明了，宇宙之間這些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎麼樣解決，你解決的方法是正確的、是有效的。

　　世間人情識非常嚴重，堅固的執著。縱然有覺悟的人給他建議，告訴他，他迷得深，情執很重，他不能接受，總以為自己所想的、所思所做的是正確的。這些事情我們從歷史上看得很多。再回頭看看我們現實環境，我們的周邊甚至於包括自己，又何嘗不如是。如何能夠學得諸佛菩薩那麼樣活活潑潑，遊戲神通，得大自在。這個大自在要大智慧，沒有大智慧就沒有大自在，情識裡頭絕對不會有自在。

　　【或名摩尼髻。】

　　『髻』在經論裡面表法很普遍，我們在前面讀了很多，髻比高顯，頭髮梳這個結都在頭頂上，表高顯。『摩尼』是梵語，意思是如意寶。在或髻這個表法的意思我們就懂了，用現在來講，高度的自在如意，或者我們講：圓滿的自在如意。這個在世間有這麼一種名詞，沒有事實，真的是有名無實。什麼人能夠得到圓滿的自在如意，沒有一絲毫缺陷的自在如意？只有如來果地。除了如來果地，你們想想看誰能夠得到？這一種大自在，就是清涼大師在《華嚴經》上講的無障礙的法界，理事無礙、事事無礙才是『摩尼髻』。所以如來的稱號，這是果報，究竟圓滿的果德，自性裡頭本來具足的。我們迷了，現在要怎麼樣學？祖師大德常常教導我們，放下你就自在了，這話正確。

　　障礙從哪裡來的？放不下，你就產生障礙了。放不下的是什麼？煩惱習氣。煩惱習氣裡面頭一個我執，我執的相就是自私自利，自私自利發展，貪而無厭，你哪裡得自在？你怎麼可能會有圓滿？貪而無厭！所以佛在經上常常告訴我們知足常樂。菩薩要成佛，為什麼先要去住兜率天？兜率是梵語，意思就是知足，菩薩知足了就成佛了。不知足，等覺菩薩還不足，為什麼不足？他還有一品生相無明沒破。那一品生相無明破了之後，再也沒有動心，到此為止了；止就足了，足就止了。儒家講知止，知止而後有定，定而後能安。我們今天求平安、求安定，這是果。安定前面是什麼因？知足。你不知足，頭一個你心不安，攀緣，念念都在攀緣，希望得到，實在講那是一場空。人就這麼迷惑，就這麼顛倒，到死都不覺悟，真是貪而無厭。

　　今天這個世間人為什麼身心不安，一生都生活在動蕩憂慮不安之中？原因不知足。知足心就定了，有人說：人人都知足了，這個世界還會有進步嗎？沒錯，人人都知足了，五濁惡世這個世界不會進步了，為什麼？濁惡衰退了。這個東西衰退了，會有一個東西冒出來，那是什麼？安定、繁榮、極樂的世界出現了，有什麼不好？不知足造的是什麼世界？濁惡的世界。現在人很擔心唯恐濁惡不進步，濁惡再要進步的時候，這地球就毀滅了，世界走到末日了。

　　記住，佛在經上常講「一切法從心想生」、「境隨心轉」。算命看相常常講：相隨心轉、福隨心轉。世出世間沒有一樣東西不是隨心轉，心是主宰，能轉，所有一切萬物包括自己身體都是境界，都是所轉。掌握了能轉，一切都變成所轉，你才能得大自在；不然的話，那的確太難了。我們學佛要學佛菩薩這個本事，要學佛菩薩這樣的智慧，能不能學得成功？我們有信心，我們的本性，性德，智慧、德能、相好，本來與諸佛菩薩沒有兩樣。正是馬鳴菩薩所講的，「本覺本有」，一定會恢復，「不覺本無」，一定會轉過來。一般人講斷掉，其實不是斷掉，斷不掉的，轉變。

　　煩惱轉變成智慧，轉變成菩提，生死轉變成涅盤，這兩個大的都能轉，其他的雞毛蒜皮怎麼不能轉？SARS的病毒轉成最好的菌體，對人身體最有滋養，可以轉過來！不能殺掉它，殺掉它，好壞統統都滅掉了，哪有這個道理！果然你能夠滅掉，那你也是本事，佛沒有這個能力。佛只能轉變，而決定不能夠消滅，正是科學家所講的物質不滅、精神不滅，你沒有辦法消滅它。所以佛都是用轉變，用能量加給它，它自然轉變。這個方法把世出世間所有一切疑難雜症統統解決了。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０三五卷）

　　諸位同學，請看第八段微妙地，名號的第四句：

　　【或名可憶念。】

　　《大勢至菩薩圓通章》上說得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。『憶念』，常常想念著，心裏面真有。佛在大乘經上常常告訴我們，「一切法從心想生」，想佛自然就成佛，想菩薩就成菩薩；換句話說，我們平常想些什麼，哪一種想印象最深刻，力量最強，這個念頭往往它就起作用。所以佛告訴弟子們，放下萬緣，世間所有一切法不能想；出世間法呢？出世間法也不能想，想就著相了，就會產生果報。一切法從心想生，一切法從哪裡來的？心想出來的。

　　我們這個災難是想出來的嗎？沒錯，是想出來的，你要不想怎麼會有？災難是惡念的果報，不善的思想感召來的現象。這個力量非常強大，實實在在是不可思議，尤其是精神專註的時候，念力集中的時候，產生巨大的能量。凡夫可以說是多數人，想的都是財富、五欲六塵的享受，這些不善，不是善法，佛跟我們講的，這是貪心重。慳貪感召的果報是什麼？餓鬼道。瞋恚感召的是地獄道，愚痴是畜生道。愚痴是對於真妄、邪正、是非，甚至於善惡都沒有能力辨別，顛倒錯亂，沒有智慧，果報是愚痴。隨著你的引業流轉，不管流到哪一道，都得愚痴的滿業。畜生是引業、滿業都愚痴，但是也有例外的，引業愚痴引導你到畜生道去投胎了，滿業不愚痴，畜生道裡面也有很多靈性很高的。

　　今天晚上我們學院有多元文化的論壇，現在也正在上課，我聽說從美國來的汪居士告訴我們，美國最近不久發生一樁驚異的事情：魚，一隻魚會說話。這個魚的主人要殺它，它說話，說它前世是猶太人，還是一個名人，一生做善事，救濟些貧苦的人，他用什麼方法救濟？買魚送給他們吃。大概這一生當中殺的魚太多了，他現在自己投在魚胎裡面，自己也變成魚了。透出來的訊息，這幾年（他說上帝告訴他的）這個世間有災難，他是猶太教，希望大家依照經典好好的修行。我們知道猶太教所依靠的經典是《舊約全書》，這些典籍我們都讀過，摩西十誡就在《舊約》裡頭。在美國許多報紙都用顯著的標題登出來，我聽說剛才他們在網路上查出來了，查到有三家報紙刊出來的這個訊息。

　　為什麼有些人能夠收到許許多多的，用現代人的話說，不同維次空間生物給我們的警告，有些人茫然無知？其實這個事情不難理解，為什麼？諺語常講「人同此心，心同此理」，你要相信，他就會把這訊息傳給你；你要不相信，他沒有傳給你的必要，這在佛法裡面叫緣分。你能信，你能理解，你不會懷疑，這些訊息就很多。訊息傳來之後，你要有能力判斷，為什麼？也有假的。如果假的訊息你也相信了，你就被鬼神作弄了，所以要有能力判斷。

　　傳來訊息我要仔細的觀察，它是不是真的，不是真的不能相信。中國古人的態度，「敬鬼神而遠之」，「遠之」是什麼意思？不能聽他的話，要對他尊敬。為什麼？他也是一類眾生，他也有佛性。他說這個社會有災難，我們想想這個社會上可不可能有災難？他說的有沒有道理？眾生惡業做得太多，念頭不善，這個念頭就是意念，意念不善，言行不善，果報當然不善，那就很有可能。社會上現在資訊很發達，稍稍留意觀察，總有一些蛛絲馬跡，有一些痕迹可尋。什麼訊息？災難的訊息。

　　最重要的是要把念頭轉過來，改過來，這個重要。世出世間所有一切的惡法不去想它，惡行決定不能做。善惡的標準是什麼？總的來說，聖賢人的標準。凡是利益社會的，利益大眾的，利益眾生的，這是善；凡是利益自己，而不利益眾生的，這是惡，這是善惡的標準。如果你是一個宗教徒，宗教裡面都有戒律，與戒律相應的是善，與戒律不相應的，那就是惡。斷惡修善，破迷開悟，這是正道，在宗教裡面，一般社會這稱為正教，這個不是邪教。

　　所以佛用這個德號「可憶念」，可憶念最殊勝的無過於佛，佛號裡面最殊勝的無過於「阿彌陀佛」。大勢至教導我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。不能念貪瞋痴，不能念五欲六塵，財色名食睡不能念，念這個東西，佛在經上講這是地獄五條根。你念這個是念地獄。「財色名食睡，地獄五條根」，你心裡常常念著這個，現前你得到一點點甜頭，那一點點甜頭是什麼？是你過去生中修積的福報，如果命里沒有這個福，念也得不到，那又何苦來？如果命裡頭有這一份福報，不念也享受，何必念它？為什麼不把這個念頭轉過來念佛、念菩薩。一般佛經裡面教我們六念，念佛、念法、念僧、念戒，念天、念施，施是布施，這個都是善；念阿彌陀佛善中之善，「可憶念」。

　　【或名無上義。】

　　『無上義』就是第一義諦，諦是真實，第一義諦就是第一真實，真實之理，真實之事，這也是如來果德上的名號。這個「無上義」到底是什麼？要用古人的話來說，「言語道斷，心行處滅，不可說，不可說」。這樣的說法，讓初學的人聽到了，太玄了，沒有法子能體會到。但是實實在在講，他說的沒錯，確確實實說不出來，可是佛菩薩以善巧方便也能把無上義、第一義給我們說出來。

　　「無上義」是真如自性，是宇宙萬有的理體。宇宙所有一切諸法從哪裡來的？它的根、它的緣稱為第一，就是《華嚴經》上講的心性，第一義；能說得出來的這個心性，那是名詞、是名號。心性在哪裡？性、識、心性、性識無處而不在，無時而不在，它是一切萬法的本體。為什麼說它第一？因為它能生、它能變，這是第一，所生所變那是第二。六道凡夫知道第二，不知道第一，但是很想知道第一，用種種方法在探索、在尋求，想知道宇宙的緣起，宇宙的來源，為什麼會有這些現象？這些現象將來到哪裡去？科學、哲學真的這是不分宗教、不分國家、不分族群，世世代代都有許多人在尋求，但是始終不得要領，一直到今天還是不得要領。

　　原因是什麼？原因是方法錯了，世間許多眾生都是用識，用意識。意識能，佛在經上說能緣到阿賴耶識，真是不得了，就是緣不到真如本性，所以他不得要領。能用什麼方法？佛在經上告訴我們，不用心意識，你就能契入第一義，你能夠證得，不用心意識。心意識是什麼？我們從相上講大家比較容易懂，心是阿賴耶，阿賴耶叫藏識。藏是什麼？藏是倉庫、是資料室、是檔案室。六根接觸六塵所產生的印象，全部都放在這個資料室裡頭，這個資料室叫阿賴耶，所以它是個倉庫。無量劫來生生世世，這個檔案全在裡頭，一樣也不會漏，打個妄想都有存檔，這叫心，我們現在一般講落印象。印象落在哪裡？落在阿賴耶。末那執著，第六意識分別。

　　那要不用心意識？不執著，不用末那識；不分別，不用第六意識；不落印象，不用阿賴耶識，那就行了。這話說得容易，做起來真不容易，我們一般為了大眾容易理解，我們常說「離妄想分別執著」，好懂。佛法裡面的名詞？離心意識。這個方法可以能夠契入第一義，這個地方講的「無上義」。只要用心意識，落在心意識的，那你就達不到，這個道理不能不懂。離心意識叫參，禪宗叫參學；其實大乘佛法裡面，教下也不例外，不離心意識，不能大開圓解；念佛法門不離心意識，你得不到理一心不亂。

　　一心不亂功夫有淺深差別不等，事一心不亂可以，他還可以用心意識，理一心不亂達不到。但是你要曉得，理一心不亂生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有餘土，功夫成片只能夠生凡聖同居土。但是西方世界無比的殊勝，雖然它有四土三輩九品，但是它是平等的。這個現象在任何諸佛剎土裡面都不平等，一切諸佛剎土要到如來地才平等，佛佛道同。但是西方極樂世界只要往生，縱然生到凡聖同居土也平等，這是一切諸佛讚歎，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。我們今天有緣，遇到這樣殊勝的法門，能不能得到真實利益，那就要看你能不能把這個緣分抓住，鍥而不捨，在這一生當中決定成就，真實的利益你就得到了。第六個名號：

　　【或名常喜樂。】

　　歡喜，『樂』是愛好，這句也是大乘法裡面常講：常生歡喜心。由此可知，這個喜樂，喜不是憂喜之喜，樂也不是樂好之樂，為什麼？憂喜樂好是凡情，這個地方是聖號，「如來於彼，或名常喜樂」。由此，我們就可以曉得這個名稱是性德的名稱，就如同儒家講的，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，你要把它解作善惡的善，那就錯了。善惡兩邊都離了，都沒有了，那是真善。由此可知，此地講的喜，憂喜統統沒有了，真的可喜；苦樂也沒有了，那真是樂，這是自性正受，用我們凡夫的話來講，自性的正受。

　　我們凡夫迷失了自性，用什麼？我們不是用自性，我們是用八識五十一心所。八識五十一心所裡面有受，這個受不叫正受。佛在經上常講，這個受有五種，五種受，這五種受經上常說「身有苦樂受，心有憂喜受」。其實身是物質，它哪裡懂得什麼苦樂，真正受是什麼？受是識，八個識。前五識眼、耳、鼻、舌、身，所以我們這個五根有苦樂受，這個受是前五識跟第六意識聯合起來在受。心？心就是心意識，心意識有憂喜，它這個東西都不是真的。真的怎麼？真的不生不滅，苦樂憂喜有生有滅，當它滅的時候，苦樂憂喜都不現前了，這個時候叫舍受。舍受很好，心沒有憂喜，身沒有苦樂，但是它保持不長久，一瞬之間或者是裡面煩惱生了，阿賴耶裡頭習氣起現行；另外一個，受外面的影響，六根受到外頭六境的影響，勾引阿賴耶識的習氣種子，起苦樂憂喜受。

　　但是這個地方你要看名號裡頭的「常」字，如果沒有這個常字，用世間苦樂憂喜來解釋還能解釋得通，有這個常字就不行了。常是沒間斷，沒間斷的不是八識，八識是有間斷的，這個受是有間斷的，是有變化的。那只有性德，性德裡面不生不滅，不常不斷，生滅這兩個字加不上，它沒有生滅，它也沒有常，它也沒有斷。這些字樣就是凡是相對的，對它統統用不上，它不屬於相對的，這叫真常。這個真不是真假的真，這個常不是常斷的常，我們只能用這些話，像畫畫一樣烘雲托月，月亮畫不出來，畫一些雲彩，當中空一塊，讓你覺得那是月亮。這麼多的言詞，這是雲彩，希望你從這些言詞裡面體會到裡面真正的意思，真實義，那是「常喜樂」。我們學佛，這一句特別對我們現前，非常有受用。

　　我們是凡夫，煩惱習氣沒斷，自性裡面這一分的性德怎麼個求？世出世間聖人都告訴我們有一個方法：好學。無論你學什麼，只要好學，你就能得其中三昧，那就是真樂。當然好學裡頭最殊勝的聖學，跟聖人學，跟聖人學這個範圍很大，佛菩薩是聖人，讀佛經真正契入了，法喜充滿。那個法喜雖然不是常喜樂，可是很接近、很相似，受用已經不可思議了。世間所有一切宗教的典籍只要好學、專心、精進都能得到法喜。

　　世間聖人東方西方都有，東方孔孟老莊，西方有諸多的大哲學家，連科學家也包括在其中，你看科學他們這個研究也是全神注入，他有法喜。孔老夫子告訴我們，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」就是法喜，就是此地講的常喜樂。孔老夫子學什麼？學聖人。他所學習的聖賢就是儒書裡頭所講的堯舜禹湯，他的心確確實實念茲在茲，夫子心裡頭所憶念的堯舜禹湯文武周公，古代的聖王。集這些大聖人教誨之大成，他成就了，他真的學成了。孟子繼承孔子，能把孔子的精神學說發揚光大。他對儒家的貢獻很大，對後世產生的影響不可思議。

　　南宋時候出現了一位朱子，朱熹，你看後人對他的尊敬，把他尊敬跟孔子、孟子一樣稱他為朱子，這個尊稱這是名號，名號功德不可思議。朱子對儒家最大的貢獻可以說是孟子以後第一人，他把孔孟的學說條理化了，做了一番整理，把它的綱領原理原則用極少的文字敘說出來，讓後人學習很容易就掌握著綱領原則。倫常八德，這是儒家能夠一直維繫到今天，現在又有一線曙光。前天中國大陸那邊的同學，傳給我一份資料，這份資料是中國兒童讀經，我們看到非常歡喜。

　　兒童讀經是好事情，可是在童蒙的時候，真的就應當把朱夫子《白鹿洞書院揭示》，讓這些小朋友們背得滾瓜爛熟才好，這篇東西不長。前清陳弘謀先生他做過兩廣總督，他編了一套書叫《五種遺規》，在《五種遺規》第一篇，他把朱夫子這個《揭示》放在《五種遺規》第一篇，用意很深。正如同《論語》裡頭展開第一篇，「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這個用意太深了。這三句話就是孔老夫子的一生。

　　所以朱夫子白鹿洞的《揭示》，學什麼？聖人教人教什麼？五個科目，「父子有親」一個科目，「君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這五個科目。這五個科目誰說的？堯舜古聖先王教化人民，教什麼？教這個，教你做人。科目有了，怎麼個學法？也有，教你「博學，審問，慎思，明辨，篤行」，做學問的順序，學習的程序。然後教你怎麼對自己，怎麼處事，怎麼待人，把聖賢所說的原則，真正做到簡要詳明，說出來了。你一生依照這個去學習，聖學；縱然不能做到聖人，賢人君子，你會有成就，這我們不能不知道的。所以教童蒙這一篇很重要，真正把聖學的綱領抓住了。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第八段微妙地，名號第七句：

　　【或名性清凈。】

　　這句德號很重要。佛在經論上常講，眾生迷失了自性，所以他才會造業，業感苦報。如果對於自性不迷，他決定不會造業。為什麼？本性是清凈的。不但是清凈的，我們這些年來常常講，本性它原本是真誠的、是清凈的、是平等的、是正覺的、是慈悲的。所以儒家講一句「性本善」，你想想看真誠是善的，本來是真誠，清凈是善、平等是善、正覺是善、慈悲是善，性本善。要不迷失本性，他怎麼會造業？不但不會造惡業，善業也不會造。這個諸位聽了這句話，怕大家產生誤會，惡業不造，應該！善業不造，那還有什麼意思？

　　諸佛菩薩示現在九法界，給我們表演的、教導我們的斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫凈業。凈業，清凈性現前，一現一切現，清凈現前了，平等當然就現前了，正覺當然現前了，真誠、慈悲也現前了。不但如是，十善現前了，眾戒現前了，六波羅蜜現前了，三學六和現前了，一切諸善統統現前了。雖現前，心地清凈一塵不染，這叫真善真凈。

　　所以這兩年我們常常提示的，純凈純善，尤其是我們修凈土的，我們清楚無量無邊法門、八萬四千法門（八萬四千是有量的），佛為我們歸納了，歸納到最後，三門。契入如來境界到最後只有三門，如來境界就是宗門裡面講的明心見性，這個三門就是覺、正、凈三門。在中國古大德跟我們說，禪宗、性宗他們走覺門，覺而不迷，頓悟，確實快速，成就快。但是這個法門一般人進不去，門檻太高，從前方東美先生跟我講，他說這個門叫一步登天，你能上得去當然好，上不去要掉下來的話，粉身碎骨。這一步你要跨得上去，不是一般人能做得到。佛法裡面所說的，上上根人才有這個能力，不是上上根人決定做不到。

　　方先生給我舉了例子，他說在中國歷史上只有一個人，哪一個人？禪宗六祖惠能大師一個人。方老師跟我說明之後，特別囑咐我不能學，學不到的，沒有那個本事。惠能大師以前沒有聽說過這樣的人，惠能大師以後，從來沒有見到第二個這樣的人，那真的是一步登天。我們在《壇經》上看到，惠能大師開悟，二十四歲，就入佛境界了，以後他的一生就是表演。從契入之後，就是說五祖把衣缽傳給他，給他做證明，他確實入佛境界了，大徹大悟明心見性，往後都是為人演說，連在獵人隊裡面避難十五年也是為人演說。細細觀察，就跟釋迦牟尼佛八相成道一個意思，覺門。

　　覺門入不進去怎麼辦？我們是中下根性的人，走正門。正門是什麼？正規的教學，這個覺門是特殊教學，不是正規班，那是屬於什麼？我們現在講天才班，不是天才不能進那個班，進正規班。正規班就是按照次序給你定上進度，由淺而深。《華嚴經》上講的五十一個階級就是正科班，你開始上學，上一年級初信位的菩薩，初信就是一年級，菩薩就是學生，大乘佛法裡面的學生稱為菩薩。初信位是一年級，學什麼？學發心，學習發菩提心。他通過十個位次，第二信位、第三信位、第四信位，到第十信位，十信心滿，他升級了，入初住。入初住就是大徹大悟明心見性，他是通過十個層次達到的。上頭還有，不是沒有了，上面還有四十一個位次，到究竟成佛，這總共五十二個階級，一步一步往上提升，這叫正門。

　　正門，諸位想想看，像爬樓梯一樣，覺門是一步登上去，我們就拿五十二個階級，好象這一棟大樓有五十二層，有本事的人，他一跳就上去了，從地面上就到頂樓了，這是覺門。正門呢？爬樓梯，一層一層上去，方老師跟我講：正門行！中下根性的人，你爬升一級，你得一級的受用。但是問題在哪裡？時間很長，不是短時間。真的，時間長，那你有沒有壽命？你要是短命，功夫還沒有到，壽命到了。這就是佛在《八大人覺經》上講的四魔之一，死魔，壽命到了。壽命到了，好，就算你修得不錯，你投胎來生還得人身，善根深厚，來生還能接著學。這種人有，不是沒有，但是至少你要中斷二十年，這個中斷就是退轉。你再得人身，再遇到佛法，從頭來起，不過速度會快一點。

　　總而言之，阿賴耶識裡頭有種子，你學習能看得出來，你比別人聰明，理解力強，進步快。這是什麼？你過去生中有善根。從這些地方觀察，能看得出來。如果壽命不長，短命相，這個有經驗的人也能看得出來，沒有福報又短命。好的老師遇到這樣的學生，要幫助他，要幫助他培福，要幫助他延壽。為什麼？他這個學業才能成功。這樁事情老師行，但是最重要的學生要合作，學生要不聽老師的，不跟老師合作，不配合老師，那一點辦法都沒有，老師沒有法子。

　　我在早年見李老師的時候，我跟他見了好幾次面之後，跟他老人家已經很熟了，從埔里下山決心拜他為師，跟他學教。這是很嚴肅的一樁事，所以老師對我的要求，那就是百分之百的服從，完全配合，無條件的依教奉行，我接受了。教我修福，章嘉大師以前就教了。用什麼方法修福？布施，財布施、法布施、無畏布施，「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師教給我的。沒有福報，前世沒修福。所以學佛之後，我明白了，我前世大概是個什麼樣的人？修慧不修福。在修慧這方面下了功夫，修福那一邊疏忽了，所以這一生沒有福報，沒有壽命；也就是三種布施裡頭，我缺少財布施，缺少無畏布施。老師教我，要做！無畏布施延長壽命，財布施增長福報，我跟老師配合，老師教的全心全力去做。

　　我今天所以非常感激老師，我們多少同學面相都很薄的，就是說壽命不長，一個個的都走了。我的命比他們還薄，現在還能住在世間，在佛法上才有這麼一點成就。所以我們是中下根性的人，需要長時間的熏習，才能有點成就，壽命短不行。在世間遇到了真正算命看相高明的人，你可以把你的八字給他算一算做個參考，看他說的，未來的那是姑妄聽之，過去的準不準確，值得做參考。然後提醒自己，不能不依經論教誨修行。修行好處在哪裡？為什麼你要修？最簡單的答覆，改造命運。這個話一般人很中聽，哪一個不希望改造命運？但是你要不相信，那就沒法子了，你要不配合那也沒辦法。

　　好的老師找不到沒有關係，經教在，依教修行你准得好處。當然緣是關鍵，我們要遇不到善知識就沒有緣，經教雖然好，沒有人介紹。我們自己對它沒有接觸過，而且聽信世間一般人講，這個東西是迷信的、是消極的，所以我們心裡有這麼一個成見在，就產生排斥。縱然偶然遇到佛經擺在面前，笑笑，理都不會理會它，這迷信。遇到真正好老師，給我們詳細介紹，這才恍然大悟，我們從前被別人誤導了，以為它真的是迷信、是消極、是沒有用的東西。

　　現在老師這一介紹，所以對老師要有信心，這是你一生能不能轉變你命運關鍵所在，對老師有信心，因此對於老師介紹的這些經典，就產生了信心，認真的研究學習，依教奉行。果然改變了，最顯著的改變，你自己能夠發現到，相貌改變了，體質改變了，第一個產生的變化。然後再細細去觀察，福報也改變了，壽命確實是改變了。章嘉大師的話，「佛氏門中，有求必應」，一點都不錯。他教我的，我在這幾十年當中證實了，這才知道佛法之殊勝無比。

　　我們今天要把境界不斷向上提升，提升到隨順性德。我們不求世間名聞利養，不求五欲六塵的享受，我們求性德。現在我們列的這個條目很清楚、很明白，我現在求的就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」。後面十個字，性德起用，性德落實，真智慧，真福報。第八個名號：

　　【或名圓滿光。】

　　前面的德號有光焰，這個地方加上『圓滿』，圓滿是如來果地。這也是提醒我們不能夠得少為足，特別是在初學，尤其是在佛學班上課。我們早年在台中蓮社不叫佛學班，叫經學班，經學班學什麼？學講經。李老師自己親自指導，為我們編了一套教材，《內典講座之研究》，那是為我們編的教材。學會講了一部經，決定要守規矩，照著老師所教導的規規矩矩的講，講得不好！也就是我們今天講：講得不精采，不能動人。老師就是教你這個講法，你一定要聽話。

　　這部經要講多少遍？我們那個時候這一班學生跟李老師學的，我所提倡的講十遍，十遍不用一個講稿，每一次講一遍重新寫講稿，舊的講稿都保留下來，然後什麼？你一份一份比較，知道自己進步。如果用同一份講稿，不會有進步，你有依賴性，你有僥倖，投機取巧，這哪裡會有進步？每講一遍，我的講稿從頭寫起；換句話說，這部經講十遍，你就有十份不同的講稿。自己要勉勵自己，不能偷懶，不能懈怠，這叫勇猛精進，非常認真的干，這個十遍是基礎。老師教了你這部經，你這樣用功干十遍，講十遍、寫十遍，你這部經才算是有根了，五根裡頭你有根了。雖有根沒有力，自己心裡很清楚、很明白。

　　根就是什麼？像小草是有根，輕輕一拔就拔起來了，很容易受摧毀。到什麼時候才有力？自己真正有了悟處，有少分的悟處，慢慢的有力了。到有力的時候，你可以自己發揮了。沒有契入境界，契入境界要修行，那不是天天在講台上講能搞得成功的。一定要把你學習經典裡面的道理，真的變成自己思想，我這個思想見解決定跟經里所講的道理相應，隨順經教。我日常的生活處事待人接物，一定跟經上所講的規矩教訓相應，絕不違背。這個樣子再用十年功，有力了。十幾年下來，可以恭維你一句「根深蒂固」，你可以順利的長成，你已經長成一棵樹了，不是輕易能夠把你拔掉的。以後慢慢再長成大樹，大樹再長成神木，決不是短時間能成就的。

　　但是有一些人操之過急，希望自己快速成就，那就像中國諺語所說的「欲速則不達」，把自己毀掉了。這就從前李老師常常教我們，警惕我們的：要好心切就壞了。我們是要好，不能心切，慢慢來。永遠的虛心，永遠謹慎，成功之道，你才能得到究竟圓滿。你要記住，明心見性還要修三大阿僧祇劫才能到圓滿，世出世間法沒有快速成就的。即使我們看到像惠能這樣的人，他真的是很快就成就了，你要想想，他過去生中多生多劫，他修了多長時間？你沒看到，你只看到眼前。好比一個學生讀書，前面你完全沒看到，你只看到那個博士班再一個星期就畢業了，你就看到最後一個星期：他才念七天，你看博士就拿到了。以前的？以前沒見到。

　　上上根人也是從下下根慢慢養成的，不是天生的，無量劫修行累積成就的。我們要明白這個道理，就不會操之過急。老師愛護學生，遇到一個的學生看到可以成就的，真的把他當寶貝看待，教他的話句句真實。學生要成就，百分之的配合，不能合作是自毀前程，老師只是搖頭嘆息而已，可惜！這個人是有一點聰明智慧，沒有福報，這是沒福。底下一個德號：

　　【或名修臂。】

　　『臂』是手臂，『修』是長，這個德號的意思是什麼？垂手救護眾生。觀世音菩薩示現千手千眼，那是表法的意思，顯示眼到手到，眼睛看到了，援手立刻就到，不待別人求助，主動就要去幫助他。在中國古代，大戶人家長期幫助地方上窮苦的人民，他們非常窮苦，沒得吃，沒得穿，在地方上有福報的人，他們施粥，免費的供養。能夠救濟這些飢餓的貧民，這是好事，冬天天冷送寒衣，隨分自己的財力，幫助苦難人民。這些事情，在現代一般人已經很少做了，縱然有災難的時候，有能力的人捐一點錢去救災，但是沒有常設的。

　　我們到此地來，我們就想到這一邊也有很多貧民，現在我們學院每個星期六有一餐布施供養，提供晚餐。早期我們曾經想到，最理想的我們開一個素食店，免費供養。這個素食店（這地方還沒有）提供素食，來吃飯的人可以完全隨意，你願意付這個飯錢，我們也收，不願意付的時候，還歡迎你下一次來吃。為什麼？有人有這個力量來付錢，可以收的，有些窮人他沒有錢付，歡迎你來吃，常年的，這是一樁好事情，施食。

　　天冷的時候，窮苦的人沒有保暖的衣服，沒有保暖的鞋襪，我們是想到不是沒有想到，我們隨分隨力，我們很想做，但是世出世間法要做一樁事情總在緣，緣不成熟沒法子。施食，我們要開一個素食店，我們很留意，就沒有找到適當的地方。縱然找到適當地方，最重要的人，什麼人發心去做？果然真有人發心去做，這頭一個條件有了，然後我們再找地方，好事！布施供養，眼到手到。末後這個德號：

　　【或名住本。】

　　這個名號的意思好，『本』是什麼？本性，儒家講本善，佛法裡頭本明，智慧光明，本覺，本凈。要住在本性性德之中，性德純凈純善，無有不凈不善，這個世間一切濁惡，本性裡頭沒有。那具體我們應該如何學習？具體學習就是交光法師在《楞嚴正脈》裡面所說的，「舍識用根」，那真的是『住本』。舍識，不用心意識，用六根根性。根性是沒有分別、沒有執著、沒有妄想、沒有不凈、沒有不善的，那是什麼人？法身菩薩。這一點我們要知道，九法界眾生都做不到，法身菩薩住本，與真如本性完全相應了，他所表現在外面的就是經論裡頭所說的。經論裡面所講的道理是自性般若，所講的德行是自性的德能，所說的境界是自性裡面本來具有的相好，他住本。

　　九法界的凡夫，九法界六道裡頭叫做內凡，聲聞緣覺菩薩，外凡。破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩以上，那不是凡人，稱聖人，轉凡入聖，真的轉凡入聖。在大乘教裡面，十住菩薩要用我們今天的話來說，准聖人，他不是真的聖人，准聖人。他是聖學的預備班，他把他的這個課程學滿了，他就是真的聖人了。真聖人一定是破一品無明、證一分法身，見思、塵沙煩惱斷盡了，對於世出世間法分別執著沒有了，心地確確實實恢復到真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是聖人，住本。

　　我們今天住在哪裡？我們住在煩惱習氣，這是很不好，很可怕。佛這個德號提醒了我們，告訴我們要住本。我們今天怎麼個住法？住經教就好，決定不能離開經教。經上教我們做的老老實實做，教我們不能做的，我們決定不不違犯，那我們也算是住本。這個住本是什麼？准住本。在我們現前這個階段非常難得了。後面這一段的總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　現在時間到了，我們今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０三六卷）

　　諸位同學，請看經文第九段「焰慧世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下次下方，有世界，名為焰慧。】

　　在佛法裡面，佛常常講十方世界。前面我們讀過四方四維，四維是東南、東北、西南、西北，再加一個下方、上方。佛這個說法，根利的人、聰明的人立刻就能體會到，這個世界是在空中。現代人知道大地形狀是個球形，它在太空當中，而且不斷的在運動，唯有平衡的運動形成規律，世界才能住。佛法裡面講成住壞空，世界它能夠住一段時期。這個時期在我們看起來很長，如果從整個宇宙來看，實在講它的住是很短暫的，成住壞空都不長，都是相當短暫的。實在講，由於我們居住在星球上這些眾生壽命太短，所以感覺到很長，其實這個事情不長。

　　這是世尊說法的善巧，告訴我們世界有十方，『下方』世界，也是略舉一端，舉一個例子，『焰慧』世界。我們從名號上來看，知道這個世界不錯，居住的眾生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，這個智慧對世界對眾生，用現在的話來說，沒有貢獻，沒有利益。如果它起作用，這個世界一定是很莊嚴，物產豐足，人民有智慧。

　　【如來於彼，或名集善根，或名師子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知識，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真實天，或名普遍勝。】

　　確實，佛在此地這個世界所用的名號都非常殊勝，我們看出這個地方不錯，這個地方不是五濁惡世，很美好的一個世界。當然這個美好是從果上講的，果一定有因。佛家常說：「萬法皆空，因果不空。」因果的教育，從佛出現以來，世世代代高僧大德，乃至於世間賢哲之人，沒有不提倡的，沒有不重視的。所以名號裡面顯示出這個地區甚善的因果，有從因上說的，有從果上立的名號。我們讀了，一定要懂得它的義趣，知道怎樣去學習。我們自己學習可以改變自己的生活環境，勸導社會大眾學習，就能幫助大眾改善我們的生活環境，我們所學的就有用處，學以致用，這個學習有價值。

　　第一個名號『集善根』，這從因上講的。一切的善果都是從善因而生的，所謂是種善因得善果。一切的善心、善意、善行，從哪裡生的？從真心生的。在這個經裡面，常常講的法性，法性就是真性。法性本具，不是外來的，不是修來的，本性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，世間人所說的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真實智慧，智慧德能相好就是世間人所講的真善美。世間人說實在話，真善美這是有名無實，自性本具的這三德，它有實，它也有名，有名有實；世間人是有名無實。為什麼有名無實？他迷失了自性。

　　現在佛菩薩教導我們怎樣恢復自性，我們迷得太久，迷得太深，所以起心動念、言語造作，與性德真的是一百八十度的相違背，所以善根沒有了。我們看看娑婆世界，尤其看看現在地球上的眾生，有善根的人不能說沒有，少數，太少了，所以這個世間才有人主張人性本惡。說這個話的人，你不能說他錯，他是由於細心觀察世間人，從出生到老大，起心動念、言語造作，不善的多，善的少。這是從許許多多觀察，現在人講從統計得到的結果，人性本惡。我在弘法這些年當中，遇到不少人問我，人性究竟是善是惡？孟子講性善，荀子講性惡，到底哪個是，哪個非？這樁事實我們應當要清楚，講善惡，賢人所說的，聖人不是這個說法。所以許許多多的論議，必須要折衷於聖人，孔子是聖人。孔子說：「性相近，習相遠。」孔子講性，佛也講性，明心見性。賢人他不是講的性，他講的是習，習慣成自然。賢人講習性，聖人講本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以聖人的說法，「人之初，性本善」，這個性是本性，性本善，本性善。

　　佛法講得更清楚，講得更明白，六根的根性是真性，純凈純善，為什麼？它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著，這叫本性。妄想分別執著從哪裡來的？習性。迷失了本性之後，才有這些東西，這些東西是迷中之物，覺裡頭沒有，迷了就有，就生起來了，覺了就沒有。不但六道凡夫在迷，九法界眾生同迷。習性裡面，法相宗講阿賴耶識含藏種子，這個種子裡頭有善有惡。如果這個人阿賴耶識含藏的種子善多惡少，那就是孟子所看到的；有一些人阿賴耶識裡頭染的這些習氣種子惡多善少，荀子所看到的，都有根據，都不是隨便說的。夫子跟佛陀所說的也是有根據，都是講的事實真相。由於一切眾生，無始劫以來熏染嚴重的習氣，這個熏染一世比一世嚴重，不容易回頭，很難覺悟。

　　聖人出現在世間，他只有一樁事情，幫助眾生覺悟而已。用什麼方法幫助眾生？教學。教學的方法不外乎兩種，一種是身教，一種是言教。意不說，意就在身語之中，意是根本。沒有這個意願，他就不會做教學工作，他有這個意願，來到這個世間幫助眾生覺悟。身教就是《華嚴》裡面講的示相，現相，「如來現相品」。另外一個言說，「此方真教體，清凈在音聞」。如果不是為這樁事情，佛菩薩、大聖大賢，他不要到這個世間來。造作共業的眾生他不能不來，為什麼？他來受報。所以凡夫之人，他來受報的，過去跟這個世間眾生造的有共業，今天來承受果報。菩薩他所修的是凈業，他的果報不在九法界。不在九法界，應化到九法界來，我們要明了，這是真正慈悲濟世。

　　教化的方式很多，說不盡，這是佛家講的善巧方便，可是印光法師八個字就把它講清楚講明白了，這我們不能不佩服。佛菩薩到這個世間來，怎麼教？「敦倫盡分，閑邪存誠」，印光大師八個字，諸佛菩薩聖賢應化到世間來就干這個。敦是真誠，誠誠懇懇，與一切大眾和睦相處，為一切大眾示範倫理道德，表演給大家看，敦倫。敦倫要落實在盡分上，你是什麼身分，你的本分工作是什麼，盡到你自己本分的工作，與不同身分、行業的人互相配合，這個世界就美好的。就如同世界就像我們一個人的身體，佛菩薩應化到這個世間來，就像我們身體各個不同的器官。倫是類，不同的器官不同的類別，各有各的職責，本分就是職責。眼，它的職責是看，耳的職責是聽，鼻的職責是嗅，舌的職責是嘗，各有各的職責，我們今天講的功能。要盡自己責任，還要跟其他各個不同的器官互相合作，這人身體健康。要不合作，打架，這人就生病了，功能再好也沒有用處。生一起生，死一起死，沒有說我這個眼睛特別好，其他器官都不要了，統統給我死掉，只有眼睛活著，哪有這個道理！沒這個道理。生命是一體的，整個宇宙生命是個共同體，這個要知道。大家都好，社會健康，世界健康，宇宙健康，我們每個人都享福；只有我好，不要別人好，最後受害是自己。

　　聖人出現在九法界，出現在六道，無非是把這些事實真相告訴大家，教導大家，應該怎樣與一切人相處，與天地萬物相處，如何全心全力盡自己本分，貢獻給社會，貢獻給一切眾生。佛菩薩、聖賢就教我們這些東西，不但言教，而且以身作則示範給我們看。他應化身分不一定，看眾生的業報，看眾生的福慧，與眾生起感應道交的作用。眾生有福有慧，像焰慧世界，佛菩薩在這個世界示現，必然是他要示現國王，一定是非常仁慈的國王，為一切眾生造福，這是個好領導。如果這個世間眾生造作的不善，都造作惡業，菩薩到這個地方來示現，示現國王身分，一定是歌利王，示現這個身分，為什麼？眾生業障太重，要替他消業障，業障怎麼消法？要叫他受苦受難。帶來災難，目的是希望他受盡了苦難，他覺悟了，他想回頭。

　　所以諸佛菩薩的示現真的是沒有一定的，經上常講善巧方便，這是善巧到極處。我們在《華嚴經》末後看到，示現有善有惡。世間人不曉得這個道理，不知道事實真相，見到好國王當然恭敬稱讚，見到不好的國王，真是遺臭萬年。只有佛法能講得清楚，能講得明了，他是來示現的。不管做什麼身，現什麼樣的身分，一定把他本分的工作做到真是盡善盡美，但是這個盡善盡美並不是完全是好的，也有惡的，這就要看什麼？看眾生的業跟報。你的善根成熟，佛菩薩示現的善果，你的惡業成熟，佛菩薩示現的是惡報，把你惡的業因趕快報掉，惡因報掉了，你阿賴耶裡頭還有善根，善根佛菩薩幫助你增長，善果就現前了。

　　所以不懂佛法的人，對這個世間無論是善因善果，惡因惡報，這個心總是不平，總是不凈。唯獨對於佛法業因果報的道理真正通達，事實真相明白了，你才會宛然一笑，佛菩薩真了不起，善巧方便這一句你才真正懂得什麼意思。治世，好，好極了；亂世，好，好極了，你才會真懂得。盛衰、治亂，不是佛菩薩主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是閻羅王主宰的，真正的主宰是誰？眾生業力，業力之大，佛經上講的能敵須彌，不可思議，「心佛眾生，三無差別」。所以唯有真正到覺悟的時候，心平靜，心平等，世出世間一切法，你才會看清楚、才會看明白，你才曉得什麼叫「集善根」，善根要怎麼集法，你才會真正懂得。理太深，事情太複雜，愚迷不能入門，你看不到，你體會不到。

　　愚迷的相是什麼？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明了人情事故。世間人常講通情達理，他不通人情，不達道理，痴迷的相。痴迷之人，這是佛法裡面常說的無明習氣很重的人，看起來他很老實老成，他也不造什麼惡業，沒有什麼壞習氣，他愚痴，他不懂事，死了之後還是隨業流轉，他自己做不了主宰。天天讀佛經，學聖賢人的教誨，他不懂它的意思，不能把聖人的教誨落實變成自己的思想生活行為，他做不到，他所學的他所念的跟他日常生活是兩樁事情，不能夠結合成一體，這愚痴。經教講得頭頭是道，做人非常差勁，連自己日常生活都用不上。實在講，我們不要講太多也不要講太深，講到最淺的世間法裡頭《弟子規》，出世間法裡頭《沙彌律儀》，不要用多，就用這兩樣東西對照一下，我們做到了嗎？

　　學在哪裡學？習慣。從這個地方看你的學問，在佛法裡面看你的道行。你的書桌上面放的東西很零亂，抽屜一打開亂七八糟，不要看別的，就看這個就行了。你有沒有學問，有沒有道行？沒有。你在一般凡夫裡面屬於下等的，中上等的不如是，桌上東西再多，他理得很整齊，讓你看起來很舒服。抽屜一打開一定裡面整整齊齊，不管東西放多少，一點不零亂。幾個抽屜一定他分類，這個抽屜是哪些東西，需要什麼隨手就拿到。決不是要一樣東西到處找，那就完了，你自己東西不曉得放在哪裡。衣服，一件衣服，我們平常衣服都有四個口袋，哪一個口袋放哪個東西是固定的，為什麼？用起來方便，他不會到處亂找。這是什麼？這是學問，這是德行。《弟子規》從小就訓練，《沙彌律儀》也是從一出家一入門就訓練，我們想想我們做到沒有？旅行的時候行李是什麼？行李是垃圾桶，亂七八糟，要一樣東西亂翻，翻不到，這怎麼可以。沒有教養，沒有學過，這是真正的悲哀，你怎麼會開悟？「集善根」你怎麼集法？都在日常生活當中。

　　你有沒有想到善、不善，什麼是善，什麼是不善？佛法裡面通常講，世間善根不貪，不瞋，不痴，你說我不貪不瞋，但是零亂沒有秩序那是痴。三善根要統統具足，才叫圓滿，三善根裡頭有一條不具足，那兩條也變成不善，受了累贅。三善根的反面是三毒，三毒裡面我斷兩條，有一條沒有斷，那兩條也受了累贅，也被感染。這樁事情就像《華嚴經》裡面常常說的，一即是三，三即是一，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，任何一條都具足其餘，這個叫圓滿。有缺一個，這不圓滿，這不是究竟。這些道理總要懂得，你才知道怎麼修法，怎樣去學習，修行都在日常生活當中，不能不知道。

　　我們今天處在亂世，目前SARS傳染病，每個人聽到了都恐慌，許多人都在問，這個傳染病有沒有辦法來對治？到底還需要多長的時間，它能夠在這個世間消失？多少人關心這個事情。就我們佛法來說，如果你具足善根，你就決定不會感染。為什麼？它的性質是毒，是三毒變的。你是善根，你跟它正好是相悖，它染不上你，它看到你遠遠就走了。毒與毒相應，善跟善相應，惡跟惡相應，善惡不相應，這個道理非常明顯。所以，你要想不受感染，斷惡修善，修真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你就不會感染。無需要恐懼，不要害怕，要以善心去化解，不但自己不會感染而且化解，讓毒的病菌變成善良的細菌，對一切眾生身心有利益的，轉變它，這個就對了。用什麼方法？心，真心，至誠感通，「精誠所至，金石為開」，沒有不能夠改變的。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第九段「焰慧世界」，如來第二個名號：

　　【或名師子相。】

　　這個名號是從果上立的，也是從比喻上建立的。佛經裡面常常把如來比作獅子，獅子是獸中之王，佛說法比作獅子吼。佛的相好莊嚴，三十二相八十種好，轉輪聖王也有三十二相八十種好，但是沒有如來那麼樣的明顯；換句話說，如來的相好超過輪王。相好是福報，福是從因地修來的，諸佛如來因地修圓滿的福業，所以成佛之後，現究竟圓滿的福報。

　　『師子相』，這個名號提示什麼，我們要曉得。如果我們也想具足人天福報，那你得要修因。修因之事無量無邊，但是總不出三大類，這三大類就是財富、智慧、健康長壽。三十二相八十種好，與這三種業因有密切的關係。那要怎麼修法？佛教導我們三種布施。你要擁有大的財富，你要知道修大的財布施。有人要問：我今天沒有財富，我怎麼能修大的財布施？這要什麼？這要智慧，有智慧的人一個錢可以抵一萬個錢用，沒有智慧的人，一萬錢當一塊錢用，這是真的，不是假的。這些道理跟方法，《了凡四訓》講得很透徹。

　　印光大師常常勸人學《了凡四訓》，我年輕的時候學佛，頭一部書也是學《了凡四訓》。明白這些道理，為什麼會有貧富？為什麼會有智愚？為什麼會有壽夭？這裡頭有大道理在，要把它搞清楚、搞明白，然後你自己就懂得怎麼去學。只要真學，「佛氏門中，有求必應」。我沒有錢，收入很微薄，儘其所有的布施，這個布施功德不可思議，我盡到我百分之百的力量。有大財富的人，布施個幾百萬、幾千萬，在他是九牛一毛，算不了一回事情，他布施的心跟布施的事比不上窮人。窮人布施的心誠懇、清凈，布施不附帶任何條件，沒有人知道；沒有人知道，有陰德，陰德天回報也厚。大富長者布施錢好象數字不少，你看看立刻就受到表揚讚歎，他就報掉，現前就報掉了。別人對他讚揚、稱讚、表揚，這都是福。由此可知，天道公平，絕對不是說富人生生世世都做富人，貧窮人生生世世做貧窮人，沒有這個道理。貧窮人的布施往往超過富人，所以來生窮人變富人，富人變窮人，叫風水輪流轉，老天爺很公道。聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施，這個無畏布施有的時候不要用錢，對於貧窮苦難的人，你能以善心、愛心關懷照顧，這都是屬於無畏布施。

　　我們今天在學院，這個機會很多，每一個星期六的溫馨晚宴，你看來參加的多少都是退休老人。他們年歲大了，兒女不在身邊，都在外地謀生去了，沒有人照顧。參加我們的活動，我們能夠以真誠心關懷愛護，陪他們聊聊天，都是屬於無畏布施。他有需要，我們留下他的電話、地址，我們的電話也給他，有什麼急的事情需要我們幫助，打個電話來，我們隨時有人去協助他，無畏布施。他住在這個小城，他感覺得有依靠，有真正可靠的朋友在此地，有急難的時候真正有人幫助他。我們在此地好好的做，將來我們這邊收入多了，我們希望每天晚上都能夠招待這個地區貧苦的老人。我們辦老人院，條件不具足，能夠每天供養一餐飯也不錯。辦老人院的時候三餐都要照顧，我們能供應一餐就很不錯了。他們當地人晚餐是他們一天主要的一餐，我們提倡素食，健康長壽。在晚餐當中，我們也能穿插一點餘興的節目，餘興節目裡面決定有教育的意義，對於老年人怎樣防治疾病，有助於健康長壽這些東西，他們很需要。幫助他們放下妄想雜念，幫助他們修清凈心，修慈悲心。

　　前幾天我們舉辦一次郊遊，這是個好的開始。能有這個緣分的話，每個月舉行一次，這都是屬於無畏布施。我們學習的佛法希望如是落實，我們把這個小城就看作一個彌陀村，小城裡頭每個老人都是我們照顧的對象，都是我們服務的對象，我們愛護他們，尊敬他們，全心全力的幫助他們，修福，將來果報是「師子相」。再看第三個名號：

　　【或名猛利慧。】

　　這個名號也是從果上起的，佛具足究竟圓滿的智慧，世出世間一切法沒有一法能把佛難倒的。我們知道，前面「師子相」是財布施、法布施、無畏布施，這個地方『猛利慧』偏重在法布施。法布施是一切時、一切處，一切眾生，不一定要有個講台、要有個講堂，不一定，隨時隨處，個人也好，三、五個人，八、九個人在一起喝茶，或者吃飯，那都是道場。盡量避免雜心閑話，談一點真正有利於身心修養的話，這個好。你要是有弘法利生的意願，這個意願要強烈，真有這個意願，強烈的意願，你自自然然在經教裡面會勇猛精進，你會很認真努力學習，你會契入境界，契入境界就法喜充滿。孔老夫子說，「不亦悅乎」。

　　一切時一切處為人演說，演是表演，用形象給人看，形象就能夠折服人、就能夠度眾生。形象要真誠，要清凈，要慈悲，這三個條件最重要，讓人家跟你一接觸，對你就放心。你這個人誠懇，可靠，不虛偽，讓他有這個印象；你這個人心地清凈，沒有貪瞋痴慢，你這個人有愛心，自自然然他就願意接近你。這個不是臨時可以裝得像的，這裝不來的，要靠長時間的修養，從內心裏面發出來，你才感人。表面上裝的那個樣子不行，裝不像。總得要懂，要認真的干。不契入境界，智慧不開。佛法裡面講三昧，得三昧智慧就開了，法喜充滿。第四句：

　　【或名金色焰。】

　　這一句也是從果上立的名字，焰是光明，『金色焰』就是金光，在一切光中，金的光是最美的，這些是從比喻上建立的。我們看到黃金在高溫之下它變成了液體，這個時候它的光跟色是最美的，跟它在固體形態之下那個光色不一樣，佛用這個做比喻。金色，一切眾生喜愛它，它不會變，這是七寶之首，其他的它會變。銀，這個五金裡頭，銅、鐵、錫，我們一般講都很容易氧化，時間久了氧化它就變黑，原來白色的形相都沒有了，白銀它變成黑的，一定要加工處理，才能恢復它的本色。但是黃金不受影響，無論在什麼環境之下，它始終不變色，取它這一點。佛法用這個來表法，表真實，表不變。

　　這個名號也是果德。我們稱佛菩薩金色身，金色身放金色光。《無量壽經》上告訴我們，不但是阿彌陀佛，每一個往生到極樂世界的人，那個身的顏色是真金紫磨色相，紫磨真金是金裡面最殊勝的、最好的，佛法裡面常常講的金剛不壞身。我們看看這個身相，想想那是什麼因修成的？最根本的，堅定不壞的信願，清凈堅定不壞的願行。特別是修凈土的同學，我們對於凈宗法門要有清凈堅定的信心，要具足阿彌陀佛四十八願，一願都不能夠缺少。對於這個願，要有清凈堅定的信心，從真誠心裏面發出來，效法阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，要把四十八願，願願落實。這個落實就是修行，落實在生活當中，落實在處事待人接物。每一願都具足其他的四十七願，願願如是，大願大行，果報就是金剛不壞身。

　　金色焰如來，相好光明，無與倫比。這個相好光明是自自然然的果報，不是如來希求的，如果以希求的心，他的心就不清凈了。果報怎麼形成的？佛法裡面常講法爾如是，如是因，如是緣，如是果，如是報，他自自然然就是這樣的，這裡頭沒有理由。才起一個念，這個念就是妄念，真實果地一個妄念都沒有，妄念實在講是凡夫煩惱裡面所生的，妄想分別執著。真心離念，離一切妄念。換句話說，一切妄想分別都沒有，這個時候真心，在眼叫見性，在耳叫聞性，不叫識。

　　古大德教我們「舍識用根」，希望我們在日常生活當中去練習，鍛煉眼看得清楚，耳聽得清楚，不分別，不執著，不打妄想，這就是舍識用根的修行原則。這個方法如果修會了，大有利益，用在念佛這個法門上，那是實報莊嚴土，品位提升太高太高了。對於外面六塵境界，清清楚楚、明明了瞭，是慧。不起心、不動念、不分別，那是定，這是最高級的禪定，在哪裡修？就在日常生活當中修，在穿衣吃飯之處，在工作應酬的地方，一切時一切處都是道場，都是禪堂，哪裡要什麼形式！這個定修成，就是明心見性，見性成佛，成佛之後金色光明；本來具足，那不是學來的。

　　由此可知，世出世間聖賢之道，其根本總不外乎真誠而已。我們做人何必要虛偽？看這個人真誠就能觀機，這個人善根發現，能看得出來，善根發現了，就為他演說。這個人業障很重，善根還不發現，你講什麼好話他聽不進去，現在這種人很多，那怎麼樣？六祖說得好，合掌令歡喜，隨緣，一絲毫勉強都沒有，這都是智慧的起用。對待不同根性的人，不同的演說，演是表演，不同的表演，不同的說法，無不契機契理。這是個總原則，決定不會違犯。契機，對方歡喜；契理，諸佛歡喜，總不違背諸佛如來的教誨。

　　人生在世，要問：怎樣才能讓我這一生過得最有意義，最有價值，最幸福，最美滿？不是不能，真能，古聖先賢告訴我們求學，活到老，學到老，還學不了。求學真樂，他樂在哪裡？佛法裡頭常說煩惱輕，智慧長。不但是年年有悟處，功夫好的人月月有悟處，現在講每一周周周有悟處，你的生活怎麼會不快樂，怎麼會不幸福！這個日日有悟處，我們不敢講，那是真了不起，那是什麼？那是已經入境界，已經得三昧了；月月有悟處，周周有悟處，雖然沒有得三昧，貼得很近，已經有法喜生起來了，已經有法喜，充滿不敢講；真的有法喜，真的有信心，真的不退轉了。

　　人求學修道為什麼會退轉？他沒契入境界，他得不到法喜，這是第一個因素。第二個因素，外面名聞利養、五欲六塵的誘惑他受不了，這是第二個因素。有這兩個因素，他會退轉。這樣的人很多很多。在我們自己經驗當中，我們在年輕的時候剛剛學佛，認識許許多多學佛的朋友，學教的時候我們也認識不少一塊學習經教的同學們，十年之後，二十年之後，三十年之後，四十年之後，幾乎都被淘汰掉，都退轉了，什麼原因？剛才講的兩個因素，這兩個因素它真正的根就是真誠。

　　所以這樁事情一絲毫虛假不能有，為什麼？摻雜絲毫虛假，你就不能契入，也就是我們常常講的，經你看不懂，看註解也看不懂，你聽我講你也聽不懂，你得不到受用。縱然聽了很歡喜，很高興，離開講堂呢？回復你的老樣子，起心動念還是自私自利，還是你自己無始劫來的煩惱習氣當家做主，你是一分一毫都不能夠轉動，你怎麼會不退轉。你在這個地方住了兩年，不得受用。這樁事情諸位要好好想想，為什麼？關係自己這一生的成敗，關係到你將來的前途，這個將來是來生後世，現報那是你的晚年，所以不能不留意。

　　世法、佛法最重要的是抓住綱領，最重要的是先要培養德行的根基。儒家朱夫子給我們提出了綱領，儒家的教學只有五句，也是二十個字，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」二十個字，這是聖賢教育的總綱領，簡單明了。學習的方法十五個字：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」，如果把這個之字去掉，十個字，「博學，審問，慎思，明辨，篤行」，方法。落實在自己身上，「言忠信，行篤敬」。忠，我們看到這個字，這個字是會意，忠是要把心擺在當中，對一切人事物不能有偏心，偏就不中，斜就不中；行是日常生活行為，行為裡頭最重要的綱領是敬，誠誠懇懇，恭恭敬敬，敬人，敬業，敬事，敬天地鬼神，敬一切眾生。

　　對事，「正其義，不謀其利」。義是道義，這個事情該做不該做，絕不計較利害得失，這事情該做的。該不該的標準是什麼？是對社會的影響，給社會做一個好的形象、模範。今天哪些是正義，孝親要做，尊師要做，倫理道德決定要維護。符合於倫理道德，不顧自己的利害得失，我要做。對人有個最高的原則，「己所不欲，勿施於人」。堯舜禹湯文武周公孔孟教化世人，不過如是，就在這幾句話裡頭。他的千經萬論，不離這個宗旨，不離這個原則。佛法的教學，我們取法於近代的祖師大德，他是近代人，我們是近代人。你看看印光大師教給我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，你看這個世間教學，古聖先賢，孔老夫子的綱領，朱夫子還搞這麼多，幾十個字。印光大師八個字，把它全包括了。出世間法，「信願持名，求生凈土」，也是八個字。印祖的心傳十六個字。

　　我學佛五十年了，總結我五十年的心得我寫二十字，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是菩提心，如是存心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是修身、處事待人接物，把菩提心落實。二十個字！落實到凈業，我提修學的科目「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。你要是綱領抓不住，你學什麼？日常生活起心動念，統統不違背綱領，你在菩提道上，你在聖賢道上。如果脫離這個綱領，你的麻煩就來了，你退轉了，你墮落了，你又去搞三途六道去了。不離開綱領，那你是修金色焰，你修的是無比的殊勝美好，金色光明。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一0三七卷）

　　諸位同學，請看經文第九段，下方焰慧世界，名號第五句看起：

　　【或名一切知識。】

　　這個名號意思很清楚、很明顯，『一切知識』。雖然很容易懂，但是「一切」範圍非常之廣，正是宗教裡面所講的讚歎神的全知全能，無所不知，無所不能，只有如來果地到究竟圓滿。菩薩、羅漢也有一切智。通常佛法裡面講阿羅漢、菩薩、佛陀，他們的智慧，他們的知識，阿羅漢就有一切智；那個「一切」跟這個地方「一切」的意思不一樣，文字完全相同。那個一切智是知諸法總相，如果用現代哲學上的名詞來會通，大家比較容易懂；佛經裡面講的一切智就是知宇宙萬有的本體，這個智慧叫一切智。阿羅漢就證得了。一切萬有，本體是什麼？本體是空，所以說萬法皆空，阿羅漢證得了，諸法皆空。

　　空能生有，近代科學家證實了，所有一切物質現象從哪裡來的？他說：無中生有。他說的「無」，就是佛法講的「空」這個意思。佛法講空，不講無，空不是無，為什麼？它能生有，它是活的，不是死的。能生有，有還歸空，這是事實真相。它生出來的有，存在的時間有多長？非常非常之短暫，所以它還歸到空；從空當中生，生者還歸到空。我們為什麼會看到今天虛空法界剎土眾生，這些東西是怎麼回事情？這個東西是無中生有的相續相。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，夢幻泡影是比喻，說明這一切萬象不是真有，就像夢幻泡影一樣；所以佛法叫妙有，妙有非有，非有又好象是有。佛後面一句話就跟我們說得很好，「如露亦如電」；它的真相就像閃電一樣，剎那，從空中生的，還消失在空中。我們看到的是什麼？我們看到相續相，相續相像露水一樣。這個實在說，我們用電影來做比喻是最容易理解的。電影，我們在銀幕上看到的畫面好象是真的，看不出來是假的，它是相續相。銀幕是空，顯相是有，空中生有，剎那之間有還歸空；第二張照片又從這裡生起來了，然後又從這兒消滅。它的速度太快，因此我們是迷於它那個快速度，認為它真有。佛告訴我們，宇宙現象跟這個很相像。

　　佛法講空，科學家講無，就好比是銀幕；它什麼也沒有，它能夠生有，能現相，它現相速度之快，是我們沒法子想像的。佛在《仁王經》上講一彈指，一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們彈指彈得快，我一秒鐘可以彈四次，如果四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千。我們曉得在電影院銀幕上我們所看到的這個影像，一秒鐘二十四次生滅；一秒鐘二十四次，我們就已經完全不曉得，以為是真的。這一秒鐘如果是二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道它是假的！

　　我在《華嚴經》裡面，這個事情講過好幾遍，很詳細的講了一遍，那是經文上講到的。我說這個速度是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說；真實說，比這個速度還要快，還不知道快多少倍。《楞嚴經》上講的，這個真相，就是無中生有的這個真相叫「當處出生，隨處滅盡」。它生跟滅几几乎乎是同時，時間太短太短了，真的是億萬分之一秒，是億萬分還是億億萬分，這個不可思議。所以說萬法皆空，你要了解這個意思，真的是生滅同時，這是知法總相。

　　菩薩知一切法的現象，這個智慧叫道種智。道是什麼？道理。一切法什麼道理生的？什麼道理滅的？這個相續的相，什麼道理在演變？所以道種智是種種道理，一切法、一切現象的種種道理，菩薩知道，阿羅漢不知道。阿羅漢只知道總相，不知道現象。哲學裡頭講的，阿羅漢知道的是本體，不知道現象；菩薩知道總相，知道本體，也知道現象，但是不圓滿。到佛才究竟圓滿的明白，所以佛的智慧叫一切種智。此地「一切知識」就是一切種智。

　　諸位要曉得，這一切法從哪裡來的？科學家講從「無」中來的，佛法講「空」中來的。空是什麼？空絕對不是我們現在這個虛空，我們現在的虛空是個現象。這虛空從哪兒來的？這個虛空叫頑空，佛法講的空，能生有的空叫真空。真空不空，妙有非有，大乘法裡頭常講的。真空就是真如本性，真如本性沒有生滅，沒有來去，沒有先後；換句話說，真如本性裡頭沒有空間，也沒時間，也沒有大小。所有一切法都是它這個地方變現出來的。所以《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。

　　大的，大的是虛空，虛空最大了，虛空是真如本性變現出來的。世界，經上講的華藏世界，最大的星系，這個星系我們今天科學家還沒有辦法探測到，還沒有發現到這麼一個大的星系。世界微塵，世界是大星系，世界有很多層次，在《華嚴經》上我們看到，華藏這是大世界，像娑婆這是小世界。佛經上常講三千大千世界，三千大千世界跟華藏比是小世界。三千大千世界裡面，它又分大千、中千、小千，更小的是個單位世界。單位世界有多大？黃念祖老居士說，我們今天所看到的銀河系，銀河系是個單位世界。太大了！這銀河系裡頭有多少太陽系！太陽系是小世界裡面的小世界，我們的地球是屬於太陽系裡頭一個星球，實在講微不足道，太渺小了。

　　這些虛空法界剎土，講到基本的物質，微塵，佛教用這個名詞。現在講的什麼？原子、電子、粒子。物質最小的，佛教稱微塵。從哪兒來的？因心成體，都是真心本性變現出來的！真心本性的本能具足靈知。《楞嚴經》上佛說得更好，本能具足見、聞、覺、知，見聞覺知四個字太多了，靈知。換句話說，自性本具的能力，能看、能聽，有知覺。它所變現的一切萬事萬物，就是包括虛空，也具有自性的特性，我們今天講的功能；所有一切萬物都具有自性的功能。它這功能不會失去的，因為它不生不滅。我們人有見聞覺知，植物有見聞覺知，礦物也有見聞覺知。你要不相信，中國佛門裡頭有個傳說，「生公說法，頑石點頭」，石頭！道生法師說法，對著石頭說，說完之後：你們說對不對？石頭就點頭。它為什麼會點頭？它有見聞覺知。

　　這些礦物，日本的科學家江本勝博士花了八、九年的時間做實驗，確確實實證明，水有看的能力、有聽的能力、有覺知的能力，證明了。無論是我們平常喝的一杯水，或者是湖水，河流裡面的水，他們都做過實驗，統統有見聞覺知。有詳細的報告，有幾千張的照片。他們實驗，用米飯做過實驗，同一鍋煮出來的米飯，裝在兩個玻璃試管裡頭。因為它能看，寫字，寫這個字，他是用打字不是用手寫，打字，然後貼在玻璃管上，過了幾天去看。他這兩個管子一邊寫的是「愛，謝謝」，另一邊寫的好象是「瞋恨，我要殺你」，寫這麼幾個字。過幾天之後，這個寫「瞋恨，我要殺你」玻璃管裡面的飯變成黑色的，聞它的氣味非常難聞；另外一個試管裡面寫「愛跟感謝」，飯變成黃色的，發酵了，打開管子聞，味道非常好。你看看，它會看！這個資訊給它，它產生變化。從這一點我們再來想一想，所有一切物質，真是佛在《楞嚴經》上所講的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」。日本科學家在實驗當中證明了佛說的這句話。所以他呼籲我們世間人要有愛心，要有感謝。對一切人一切事一切物，你有愛心、有感謝，所有物質都變成最美好的結晶；決定不能用瞋恚，不能用報復。用消滅、殺害，那個結晶是非常非常之惡劣，不能用這個。

　　我們再看看最近世界上所發現的傳染病，SARS，大家聽到這個名詞沒有不恐怖的。其實SARS的病菌也是因心成體，佛說的，「世界微塵，因心成體」，不能消滅。科學家說了，物質不滅，你怎麼能消滅它？我聽有人告訴我，SARS的病菌在沒有多長的時間裡，已經有六次的變體，愈變愈毒。我懂得，我聽這個話的時候，我點頭明了。為什麼會變？你看看這些醫護人員，他想的什麼？我們要把這個病菌殺死，要把這個病菌消滅。你愈殺、愈要消滅它，它變得愈惡劣；換句話說，變得更毒。不就是這麼個道理嗎？你要怎麼樣來對待它？它既然因心成體，它是自性裡頭變現出來的。江本勝博士說得好，用愛心、感恩的心。千萬不要用瞋恚，不要用消滅，不要用把它殺死，不可以用這個念頭。我們以善的念頭，它就變善了，毒就沒有了。

　　這個道理佛在經典上講得好多，我們前面還說過，講到善根，三善根是無貪、無瞋、無痴，三善根；三善根的反面，貪、瞋、痴叫三毒。怎麼樣把病毒轉變為善根？都在一念之間。可以把SARS的病毒轉變成最好的細菌，對人、對一切萬物都有利益的細菌。人身上細菌很多，需不需要藥物治療？不需要。自己有能力轉變，你為什麼不去轉變它？你要有恐懼的心，你的能力、本能喪失掉了，信心喪失掉了，藥物治療對你也不產生效果。當然最好不要用藥物。北京有一位名醫，那個時候SARS剛剛在廣東開始有的時候，我們有一個同學的親戚得了這個病，去找這位大夫。這位大夫給他開個方子，很簡單，一斤大白菜，一斤白蘿蔔，三兩到五兩的綠豆，不加任何佐料，把它煮成湯，煮二十碗水，大概是五個人可以飲用，把它當湯水喝，兩個星期他病就好了，沒事了。如果有咳嗽，這個湯裡頭加兩個鴨梨，天津的鴨梨，沒有咳嗽的不需要。就這三樣東西，這三樣東西決定沒有副作用，平常可以當湯喝。但是這個湯不可以加油鹽，統統油鹽醬醋都不能加，白水煮。很有效，絕對不會起副作用。

　　你再懂得心理上，我們對這個病菌，醫生說病毒沒關係，病毒也好，細菌也好，我們跟它和平共存。人，今天都講人權，人有生存的權利，細菌也有生存的權利，你不能夠奪它的權利，你奪它的權利，它要反抗！它反抗，我們人受不了。我們以愛心，我們以慈悲、以感謝，它馬上自己就轉變了，轉三毒為三善根。佛在經上，大小乘經論常常講這個，現在事情碰到了，你為什麼不轉！你如果會轉，你這一生不會生病；你要會轉，你這一生決定不死。這個身體年數用久了，因為不好使用了，太老了、太舊了，我們把這個身體換一個身體。這個身體不要了，換一個身體，愈換愈好，愈換愈殊勝。它轉變，會轉！

　　我今天還跟幾個同學們說，學佛不能白學了。你們看到許多生病的人進了醫院，到病危的時候，你看看醫院裡急救，多恐怖！我們要想想，我們有那一天，怎麼辦？辦法是有。我們在學佛這麼多年當中，至少看到有十幾個人念佛預知時至，不生病，站著走的，坐著走的。這些人是我們的榜樣，他能做到，我為什麼不能做到？學佛真正的成就，不是在這一生當中你做了多少事，不是！真正成就，你走得自在、走得瀟洒，不生病。臨命終時，真的是如入禪定，沒有絲毫痛苦。知道生從哪裡來，死往哪裡去，一絲毫恐怖都沒有，一絲毫病痛都沒有，說走就走了。

　　我們在台灣，大概是三十年前，我們是親耳所聞，跟我講的人是親眼所見。台南將軍鄉的一個老太太站著往生的，沒有病，她也不告訴家人。這個事情不能告訴人，告訴人就有人來干擾，你走得就不自在。她是晚上走的，兒子媳婦一家人等她吃晚飯，她告訴家人：你們先吃，我去洗個澡，不要等我。兒子媳婦很孝順，還是等老太太，等了很久也不來。進到房間看看，真的她洗了澡，換了衣服，叫也沒人答應。她家裡有個佛堂，到佛堂里看看，這個老太太穿上海青，手上拿著念珠，面對著佛，站在佛堂的當中面對著佛。叫她不答應，仔細一看，她已經死了，站著走的。這是我們的榜樣，我們要學這個本事，才算你是沒有白學佛。你要沒有這個本事，你這佛白學了。她為什麼做得到？沒有別的，萬緣放得下。放下，平常放下，不是說我到臨命終再放下，太遲了！

　　現在就要放下，心地清凈一塵不染，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。與一切萬物、十法界依正莊嚴一視同仁，決定沒有分別，沒有執著，你才能得自在，你才能夠突破時空維次，這是真的，其他的都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，要搞真的，不能搞假的，搞假的，吃虧就大了。連生死都可以主宰，上生諸佛凈土，或者是與一切眾生感應道交，現身弘化；沒有一樣不自在，沒有一樣轉不過來，真正是隨心所欲不逾矩。這一點小小的病菌、病毒算什麼，哪有不能轉的道理！這是「一切知識」，我們沒有知識，虧就吃大了。

　　你要問為什麼會有這些病毒？這些細菌為什麼會變成有毒的？這是共業所感。什麼業？不善的業，惡業。現在這個世間，造善業的人有，但是比不上造惡業的人多。人，心不善、思想不善、言行不善，就把這些細菌變成了帶有毒的病菌。你會感染還是有緣，佛法講一切是緣生，你跟它沒有緣，碰上也沒事情。如果你心地很善良、很慈悲，你碰到了，它就轉變成不帶毒的細菌，對你一點事都沒有；對你會產生麻煩，不是過去生的緣，就是現在的緣。佛法因緣生，緣很複雜，不是單純的。一個人，善心的人、好人，可不可能感染？不能說完全不可能，有可能，他有特別的緣分。感染這個他走了，他也換了境界，他生天。他立刻去換一個身體，比現在這個身體好得太多了，有這一類的，這是他有特別的緣分。如果心行不善的感染的時候，這是他的果報，他死了之後，他往下墮落。也有死了之後再到人道來，這個在西方他們用催眠術（催眠跟佛法禪定、入定是非常類似，定中可以突破空間維次），他可以回到他過去世，說出他過去是怎麼樣死的，有得傳染病過世的，現在又到人間來了。這些報告我們看得很多，有些人把它當作傳奇故事來看。我聽到這些訊息我明白、我懂得，這是真的，不是假的。

　　現在科學家也知道（科學愈發達，跟佛法愈接近），但是他們現在不知道用什麼方法來轉。他們知道一個原理，那要用很大的能量。這個很大的能量不是物質，物質的能量是有限的，精神的能量，心能，念能。所以佛家常常講念，觀想！把一切妄想分別執著暫時放下，把你的念力集中，集中向一處，這個力量很大很大。日本科學家做的實驗，一杯水，水是東京品川的自來水。從自來水裡頭裝一碗水，擺在辦公桌上，通知各個不同地方，他通知五百人來做實驗，為這一杯水祈禱祝福。十分鐘之後，大家把這個儀式做完了。就是同一個時間，五百個人在不同的地方心裡想，想辦公室這杯水，用愛心給它，「我們很愛它，很喜歡它，很感謝它」。然後拿到顯微鏡裡面去觀察，它的結晶是最美的，我們看他的出版物，封面就是用這個畫面。證明什麼？證明意念集中，它突破了空間，沒有空間的限制。這是在日本全國各個地方人，五百人來做，同一個時間，念都想著辦公室這杯水，做出這個實驗。這個實驗說明祈禱的力量不可思議，尤其是在同一個時間祈禱。

　　所以，過去我們曾經看到不少的預言，都講一九九九年、二０００年是世界末日，很多人相信。我那個時候還在新加坡，新加坡有一位神學院的院長，神父，他曾經很感嘆的說了一句話：明明這個時候有大災難，為什麼沒有了？他覺得很不可思議。我明白，為什麼這個災難沒有了？因為全世界的人都知道這個時候有災難，全世界的宗教徒不管是哪個宗教，都在這個時候祈求和平；都在這個時候發出最純最善的心，為世界祈求和平，祈求這個災難能化解，這個災難就沒有了。還有個同學介紹一本書給我看，叫《聖經密碼》，我看的是中文本，那是預言。但是每一段後面，他都有一句話提醒我們「要化解這個災難，除非人心轉惡為善」，這句話重要，這句話真的是把鑰匙。所以那兩年當中，真的全世界每一個宗教都祈禱，有多少人！那個力量多大！把末日的災難化解了，推遲了。但是這事情過後，大家忘掉了，認為什麼？認為這預言是假的，靠不住。於是故態復燃，貪瞋痴慢，造作惡業是變本加厲。這麼一來，災難又來了，不是在一九九九年。你現在這個心行不善，你那個時候心變善了，所以災難化解，沒有了，你現在的心不善了，它又來了。佛法裡頭講的「一切法從心想生」，吉凶禍福無不是從心想生。

　　所以，我們在最近這幾年，我們修學祈求的中心課題愈來愈簡化。我們求什麼？純凈純善。我們的心要純凈，我們的行要純善。純凈，「不容毫分不凈夾雜」；行為純善，「不容毫分不善夾雜」。善惡的標準是什麼？標準是經典。經典很多，依一部就可以了。今天在中國、在海外，我知道依《無量壽經》修行的人很多，好事！在世界上許許多多地區，同學們都自動成立凈宗學會。我們凈宗學會修行，五個科目：凈業三福，六和敬，戒定慧三學，菩薩六波羅蜜，普賢十願，五個科目，不多！這五個科目純善。不夾雜妄想分別執著，不夾雜自私自利，這個心就純凈。純凈純善，果報殊勝，不可思議。真正依教奉行，必能自行化他。我們自己得善福，也帶給社會、帶給一切眾生善福。

　　所以今天我們讀到佛的德號「一切知識」，不可思議。正好在這個時候遇到這個災難，我從這一點跟諸位做報告，做個說明。我們要有信心，信聖賢人的教誨，聖賢人的教誨是我們自性本具的性德。隨順聖賢教誨，隨順性德，這哪裡會有錯誤！現在時間到了。

　　諸位同學，請看第九段，焰慧世界，名號第六句：

　　【或名究竟音。】

　　『究竟音』跟前面我們所讀到的圓滿音、圓音自在，意思都相同。說佛的音聲圓滿、美好到究竟，沒有一絲毫欠缺。不但像一般大乘裡面所說的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個只是圓滿音裡面的一種。說法的音聲柔軟，能令聽者生歡喜心、生尊重心、生真誠的信心，聽者才能夠得真實利益。這一句也是從果上立的名詞，我們今天是在起步學佛，真正是初發心，我們應該怎樣學？古大德教初學的秘訣，真誠。我們對於一切人一切物的接觸，我們的言語，字字句句都要從真誠心裏面流露出來，自自然然就跟對方起感應道交的作用。所以真誠心是入德之門，入道之門，不可以不知道。

　　一生做人不要虛偽，別人用虛偽對我們，我們完全明了，完全諒解。為什麼？他沒有立志學佛，他還不想脫離六道輪迴，那他當然可以。我們今天想學佛，佛是我們的榜樣。佛是怎麼說話？《金剛經》上講得很好，佛是「真語者」，真就不假，句句實話。「實語者」，就是真實，絕對沒有虛話。「如語者」，如，所說之話、所說的事要跟事實完全相符合，不能加一點，也不能減一點。你所說的與事實有增減，就不叫如，如是完全沒有增減；現在講忠實的報導、正確的報導。「不誑語」、「不妄語」！果報才得「究竟音」，圓音自在。第七個名號：

　　【或名作利益。】

　　四攝法是佛弟子必修的功課，四攝法裡面就有利行，行就是作為。諸佛菩薩一切作為不為自己，為利益眾生；換句話說，利益眾生的事情一定要去做，不利眾生的事情決定不能做。我們要問：法師說這個話，我聽了有疑惑。什麼疑惑？我們在《地藏菩薩本願經》裡面，佛說得很清楚，有很多大菩薩在地獄裡面作鬼王，天天在治罪人的罪，治罪，給他們真的是毫無留情的懲罰。這個對眾生不利，為什麼菩薩說『作利益』？你看到這個事實，看到這個現象，你沒有明白其中的道理。佛菩薩懲罰眾生，正是利益眾生。

　　我的老師李炳南先生告訴我，他小學的時候念書，不是小學，私塾。書念的背不下來，老師罰跪，不但是打手心，戒尺打手心，還要罰跪；跪還不是讓你舒舒服服跪在地下，跪磚頭，拿兩塊磚頭放在你膝蓋上，叫你跪在磚頭上，苦不堪言！老師沒有不愛護學生的，為什麼這樣子折磨學生、懲罰學生？李老師說，叫罰記性。你還記住不記住？所以他到八、九十歲寫文章，引經據典不要去翻書，都記得。什麼原因？被老師罰出來的。你說這是利還是害？當時看到：這個老師真是厲害，對學生這麼凶，這麼狠心。學生以後的成就，不但不恨老師，還感謝老師。兒女犯了過錯，父母懲罰，在從前有打有罵也有罰跪，那是教化他轉惡為善的一種手段，不這樣教，他怎麼能成人？

　　由此可知，菩薩在地獄、在餓鬼道作鬼王，懲罰這些罪人是替他消業障，希望他的業障快快消了，早早超生，不惡。無論他是從正面的或是從反面的，統統是利益；獎勵你是利益，懲罰你也是利益，這道理要懂，事實真相要明了。所以我們跟一個老師學，老師不論他用什麼手段對我，總是一個感恩的心。總是念到老師愛護我，老師心目當中是要成就我；如果老師沒有看重你，不會對你這麼厲害。現在的社會跟從前不同了，現在是民主自由開放，到處都講人權。父母不能管兒女，老師不能管學生。這叫什麼？時節因緣。老師想管你沒有這個緣。所以今天能不能成就，自己要負責任，父母老師的責任輕；不像從前，從前父母老師要負很重的責任。現在他想負，不可能。

　　我們跟李老師，可以說這是最後的一種私塾教學法，但是懲罰減輕，沒有罰跪的，打手心還是有，罰跪沒有了。打，打的是也痛，但是沒有從前那麼嚴重。一般學校的老師不能打學生，打學生的時候，家長馬上要去告狀，你要受法律處分。所以現在學生不好管，兒女不好教，麻煩大了，不知道利益。真正利益你的，有的時候你誤會：這個對你態度不好。這是整個社會的不幸，把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句：

　　【或名到究竟。】

　　『到究竟』，梵語的意思是波羅蜜多。我們在《般若心經》裡面就念到「般若波羅蜜多」，般若是智慧，波羅蜜多就是「到究竟」，合起來講是智慧到究竟。到究竟，在中國不常講這個，不是這個講法。我們中國人常常講圓滿，大圓滿，他的智慧大圓滿。所以，到究竟也有大圓滿的意思。如果就六根的功能上來說，眼、耳、鼻、舌、身、意，真正是每種功能都達到究竟圓滿，這個人我們常常說健康，殊勝，很少人能夠跟他相比。真正到究竟，我們一般講法身菩薩。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，不但六道裡面沒有人跟他相比，十法界裡頭也沒有一個人能跟他相比。從六道十法界來看的時候，那他是到究竟；但是他不能跟佛比，跟佛比他還差得很遠。所以真正到究竟是如來果地。

　　這個名號裡頭給我們有好幾層的啟示，最明顯的是讓我們要覺悟到不可以「得少為足」，為什麼？你還沒有到究竟，還要認真努力，不到究竟決不能中止。菩薩有五十一個等級，縱然到最高的等級，等覺菩薩，你還沒到究竟，等覺上面還有，妙覺！你不能中止。所以這個名號給我們的啟示，是勇猛精進。第二個啟示，無論做什麼事情要做到究竟圓滿，不能夠草率，不能夠有缺陷。當然我們不能像佛菩薩一樣，至少我們做了要讓別人看到生歡喜心，要讓別人感到滿意。常存此心，我們無論做什麼事情一定會小心謹慎，不但事情能做得好，事情能做得叫別人放心。要把一樁事情做好，你不充實自己的學問、德行、才藝，又辦不到！要充實就不能不學，所以古人講，活到老，學到老，學不了。歸根結柢一句話，提醒我們好學，什麼都要學。

　　過去現今，大聖大賢無一不是多才多藝。為什麼他樣樣都會，好象沒有一樣東西能難倒他的？勤學。樣樣他都是學來的，時時刻刻的學習，從來沒有中斷。跟大家在一起吃一餐飯，吃一餐飯就學習這飯怎麼燒的，這個菜怎麼樣料理的，沒有白吃，所以多才多藝。衣服穿在身上，天天穿，天天看這衣服怎麼縫的，怎麼裁的，他不需要教，他自己就會，為什麼？天天在琢磨。所以他就沒有困難了，才能夠在日常生活當中，大小事情都能做得很圓滿，做得讓大家都滿意。這是一樁不容易的事情。古人說「天下無難事，只怕有心人」，有心人，就是好學的人。第九句：

　　【或名真實天。】

　　這個話的意思很長，話中有話。一切眾生總認為天好，總想生天，所以我們看到世間許許多多的宗教，最後的目的都是生天。將來到哪裡去？生天堂。生天堂要做善事，做惡事要墮地獄。許多宗教不講六道輪迴，至少講三道，它有天堂，有人間，有地獄，至少他講三道。信的人，信上帝的人一定生天堂，不信的人一定墮地獄。這個話講得沒有錯，可是許多人，聽的人聽錯了。好人，好人一生行善，沒有信上帝，他也墮地獄，這很冤枉！那個人造罪業，無惡不作，他信上帝，他就生天堂，這怎麼講也講不過去。講的人沒講錯，我們聽的人沒有真正聽懂，這個話怎麼講？你看看上帝是怎麼教人，教人行善，不教人作惡。信，要信他的教誨。我信他，我根本不聽他的教誨，我的思想言行跟他的教誨完全相違背，這能叫信嗎？這個不叫信。信了就是說，你的起心動念、思想見解、言語造作，決定跟他的教導相符合，你這才叫信他。

　　諸位細心去想一想，去觀察一下，是不是這個道理？如果你想通了，想明白了，宗教裡頭不管哪個宗教神聖，都是教你做好人，都是教你行好事。都是教你犧牲奉獻，為社會、為大眾、為眾生，沒有教你自私自利，更不可能教你損人利己。如果教你干損人利己，這個教就不是正教，邪教了。信佛教的，佛法常說「慈悲為本，方便為門」。如果你沒有信佛，根本不懂得佛，你行慈悲，行方便，你跟佛有什麼兩樣！你雖然沒有皈依，沒有受戒，諸佛菩薩看到你，你真的皈依，真的受戒了。你跟佛菩薩確確實實同心同德，同願同行，你不是佛菩薩，誰是佛菩薩！那個受皈依、受戒是形式，形式不重要，實質重要。我沒有做過這個形式，但是我真的做到了，佛菩薩承認。你念阿彌陀佛，你沒有皈過依，也沒有受過戒，心地慈悲，常行方便，臨終的時候，阿彌陀佛來接引。那個受了皈依，又受了戒，甚至於出了家，但是有形式沒有實質，一生並沒有照皈戒去做，臨命終時求佛菩薩，佛不來接引，你還是隨業流轉，還是搞你的六道輪迴。這個理才真正講得通。

　　『真實天』，真正究竟圓滿，是這個意思。天，佛在經上講，六道裡面有二十八層天，你是講哪一層天？每一層天境界不相同，修行的方法也不一樣；換句話說，往生的條件不相同。二十八層天分為三類，欲界、色界、無色界。超越六道之外，一般也講天人；阿羅漢、辟支佛、菩薩，佛，統統合起來，十法界。十法界愈往上去愈殊勝，但是他還不是真實，為什麼沒有真實？他沒有用真心。也就是說，他心裡頭依舊夾雜著妄想分別執著。欲界天是統統都有，都夾雜了；色界、無色界他是有定功控制住，沒有斷，不過是暫時不起作用而已，定功一失掉，又起作用了。出了六道輪迴，見思煩惱斷了，永遠斷了，不再墮六道。塵沙煩惱斷了，再破一品無明，才能超越十法界。到哪裡去？到一真法界，「真實天」，一真法界是真實天。這個我們從依報名字上來說，十法界裡頭沒有真實，一真法界才是真實天。

　　如果就人來講，這裡頭差別又大了。一真法界的菩薩有四十一個等級，都是真實天，我們叫法身菩薩，可是一層比一層高。十住比十行，十行真實，十住不真實；十行比十迴向，十迴向真實，十行也不真實；十迴向比十地，十地真實，十迴向還比不上它；十地比等覺，等覺比妙覺。從人來講，真實天是妙覺位；從依報上來講，是一真法界。所以這一句裡頭境界很深很廣。境界不能不清楚，不能不明了，為什麼？否則的話，你到某一個境界以為到頂。修行就好象旅行一樣，先要做預備功夫。預備功夫，我們目的地在哪裡，這個路怎麼走法，先要看地圖，不能到中途站誤以為那是目的地，那就錯了。自古以來把中途當作目的地的人很多，西方人也不例外。哥倫布發現新大陸，以為是什麼地方？以為是印度。這就是不知道事實真相，他的目的是到印度去，把新大陸當作印度。所以我們知道真實天有從依報上說，有從正報上說。

　　學佛首先勸你發願，發願一定要發「佛道無上誓願成」，真正要證得真實天。真實天是無上正等正覺，無上菩提，大乘法裡頭妙覺果位。到等覺還不能夠懈怠，還得勇猛精進。第十個名號：

　　【或名普遍勝。】

　　勝是殊勝，普遍，好！這是法身菩薩的境界，為什麼？如果心量不能真正達到心包太虛，量周沙界，普遍兩個字做不到。普遍是平等，沒有一樣不殊勝。我自己證到『普遍勝』，一切眾生同時也證得普遍勝，才叫真的「普遍勝」。所以大乘法裡頭常說，菩薩成佛的時候，他豁然見到大地一切眾生同成佛道，有一個沒有成佛，他沒成佛。

　　我們要問，過去現在不少的諸佛如來，他們成佛了。咱們不說別的，說我們最近的，釋迦牟尼佛，他成佛了。他成佛了，我們這個大地眾生為什麼沒有各個都成佛？佛的話沒有錯，而是我們自己不會聽，我們自己把佛的意思錯解了。佛是確確實實看到大地所有一切眾生，包括無情眾生，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，同就是普遍，圓是圓滿，圓滿一切種智，就是成佛了。佛證得一切種智，所以釋迦牟尼佛成佛了，我們大地所有一切眾生統統同時圓成佛道，是釋迦牟尼佛看見的。所以釋迦牟尼佛的心平等的，釋迦牟尼佛的殊勝普遍。只是我們凡夫自己不承認，自己迷而不覺。

　　人家為什麼看到我們成佛？在有情眾生看到什麼，看到你的佛性；無情眾生看到什麼，看到它的法性。佛性跟法性，在佛不增，在凡不減，沒有絲毫差別。我們的佛性、真心、本性在不在？在！怎麼不在？你眼睛會看，耳朵會聽，鼻能嗅，舌能嘗，身有觸，你覺，這是佛性，這是真性。前面跟諸位說了，這是自性的本能，不生不滅，不來不去，不常不斷。前面跟諸位說過，動物有，植物也有，礦物也有，在植物礦物叫法性，佛性、法性是一個性。性的本能，它有見聞覺知，我們一般稱靈知；這個靈知是不生不滅的，沒有迷悟的。哪個不是佛？所以他本來就成佛。只是這個菩薩成佛的時候，突然發現，本來就是這個樣子，從來沒發現過，沒有覺悟，現在豁然之間發現了，原來如是。

　　祖師大德常常跟我們說，我們眼見，第一剎那，剎那的時間很短，第一剎那，見性見；耳聞音聲，聞性聞。第一剎那，跟一切諸佛如來無二無別，怎麼不是佛？但是麻煩在哪裡，第二個剎那你就迷了，或者說第二念；第一念你跟諸佛如來沒有兩樣，第二念變了，變了什麼？你裡頭夾雜著妄想分別執著。所以你能見、能聞、能覺、能知是真妄和合，真的裡頭帶著妄。如果沒有真哪來的妄？真裡頭帶著妄，這樣就變成凡夫。妄是不覺，真是靈覺，靈知靈覺。夾雜妄想分別執著，他是不知不覺，他就迷了，就叫做眾生。所以你要真正覺悟了，眾生就是佛，佛就是眾生。中峰禪師說得好，極樂就是此地，此地就是極樂。他講得一點都不錯。

　　我們在經典裡面讀極樂世界，極樂世界七寶池，八功德水，寶樹成行，黃金為地。我們這個世界哪裡是極樂？真的就是。我們這個世界跟極樂世界無二無別，只是你看不見。你為什麼看不見？是你的心不清凈。你的心帶著許許多多的染污，把外面境界變成了濁惡的世界，這就是「一切法從心想生」。極樂世界的人心善、思想善、行為善，遍大地都是珍寶。我們的心不善、思想不善、言行不善，整個大地變成了泥沙瓦礫，是這麼個道理。

　　外面境界是隨著你念頭在變化。你要真正參透這個道理，了解事實真相，病毒可以轉變成對人、物最健康的養分，都在你會變。怎麼變？心變。所以轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，然後山河大地都變了。真的此處就是極樂，此心就是彌陀，無二無別，這叫「普遍勝」。我們看末後總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　今天講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０三八卷）

　　諸位同學，請看這一大段最後的一段經文，第十此四天下的上方「持地世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下次上方，有世界名曰持地。如來於彼，或名有智慧，或名清凈面，或名覺慧，或名上首，或名行莊嚴，或名發歡喜，或名意成滿，或名如盛火，或名持戒，或名一道。如是等其數十千。令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。這個世界的名號也很好，『持地』世界。「地」的意思是能生能長，能栽物，一切眾生都要依地才能夠生存，才能夠有所作為。地在中國文化裡面是坤德，天（干）陽剛，地陰柔，與人合稱為三才。在佛法裡面，以地藏菩薩來表法。地藏，用大地來表一切眾生的心地，藏就是含藏，大地含藏無盡的寶藏，正如同真心自性裡面本來含藏著有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，它的蘊藏沒有相狀，空無所有，但是這空無所有裡面確實有無盡的德能，它無相，能現一切相。把地表心地，大地含藏是有相的，是有形相的，這個心地的含藏沒有形相。佛經上說，虛空、宇宙、世界、萬物，是從一念不覺而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，虛空世界剎土眾生一時頓現。

　　現代科學家說，宇宙的發生緣起是大爆炸，一直到現在還不斷的在膨脹，這是科學家他們從觀察當中看到這個現象。這個現象也有少分接近，但是它不是大爆炸，它也不是不斷的在膨脹。真相，現代科學確實也相當高明，我們不能不佩服，他們在數學理論上推測，證明無中能生有，這個無中能生有就是佛經上講的空中有色。這個有是怎麼生出來的？他說是一剎那，同時顯現出來的，時間非常非常之短，億萬分之一秒，這個說法跟佛經上講的完全相同，佛經上講「當處出生，隨處滅盡」。所以地之德不可思議。地的大德落實在我們這些有情眾生，特別是六道眾生，要怎樣把它表現出來？表現出來的樣子是什麼？我們中國人常講，心地厚道，這是地藏之德。

　　心地厚道，厚道裡頭最顯著的是孝敬，所以孝親尊師是地藏之德，是萬德的根本，修行證果要依這個大德。所以佛教化眾生，基本的教義三條，在《觀無量壽經》上講的凈業三福，這是福業的根基，你看第一句說的孝養父母，第二句奉事師長，孝親尊師。把孝親尊師擴大，擴大到遍法界虛空界，「一切男子是我父，一切女人是我母」，一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。這幾句經文學佛的同學都熟知，可是我們做到沒有？沒做到。沒有做到，所以你還是凡夫，你要是做到，那就恭喜你，不能稱你凡夫，你是佛菩薩，佛菩薩做到了。決定不是把一切眾生當作我過去父母看待，當作未來諸佛看待，那個當作不可以，為什麼？還隔一層，當下就是，一絲毫的隔礙都沒有。

　　你要問：諸佛如來跟凡夫有什麼區別？區別就在此地，這就是覺跟迷，佛菩薩在正覺，眾生痴迷，痴迷不知道事實真相，正覺曉得，曉得法界虛空界一切剎土眾生跟自己是一體。儒家講推己及人，跟佛法講的非常貼近，我怎麼樣愛自己，我怎麼樣愛一切眾生，這一切眾生包括所有的植物、礦物，大自然的現象，所以那個愛心遍法界虛空界，尊敬遍法界虛空界。這是地藏菩薩的課程，大乘佛法入門必修的功課。大乘入門的方法很多很多，但是這個方法實在講第一方便，這裡面難，難在哪裡？難在我們的迷執，嚴重的迷執，不肯認知，不肯承認，事實擺在面前不承認，這是堅固的妄想執著產生的障礙。持地這個世界不錯，就從淺顯的意思上來看，這個世界的居民，居住在這個世界一切眾生，能持有地藏之德，或者我們說是大地之德，殊勝！必然這個地方眾生大乘根性的人多，佛在這裡面教學成果一定是非常的殊勝，那就是說，根熟的眾生多，成就的人多。

　　『如來於彼，或名有智慧』。如來在這個世界示現、應化，眾生有感，佛來應，化就是教化，用什麼名號？用『有智慧』。從這個名號我們能夠體會到，這個世界的居民，歡喜智慧，用我們世俗的話來說，求知慾很強。到哪裡去求？這一尊佛叫有智慧如來，我們要求智慧，當然找他了。所以如來的德號就是他招生的廣告，希求智慧的人都來，佛會教他。智慧從哪裡來的？不是學來的，學來的在佛法里稱之為世智辯聰，不是真智慧。世智辯聰在世間也算是不錯了，但是因為他不是真智慧，因此總免不了有差錯。沒有差錯，他造的是善業，發生差錯他造的是惡業，不論他是有心無心、有意無意，決定感召果報。正是「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，諺語常常這樣說，實際是什麼？這不是時辰，是因緣未到，就是因緣還不具足；因種下去，緣要成熟了，果報立刻就現前。這是大乘佛法裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生迷惑，果報現前，恐懼、害怕，菩薩有智慧，知道果報是以前這個業因，緣聚會了不能不受。

　　我們要不想受惡報，菩薩曉得決定不造惡因，無論在什麼樣狀況之下，決定不造惡業。真的像《金剛經》上歌利王割截身體，忍辱仙人一絲毫瞋恚的念頭都沒有，他把這個境界轉過來了。真的是「若能轉物，則同如來」，我們要學這個本事，把不善的境界轉成最善的境界，我們就成就了。忍辱仙人能轉境界，所以他忍辱波羅蜜圓滿。我們在這一生當中，挫折遇到不少，但是還沒有像忍辱仙人遭遇歌利王那樣的災難，我們還沒有遇到過，如果我們哪一天要是遇到，會不會像忍辱仙人那樣的心平氣和，沒有瞋恚，只有感恩。感什麼恩？成就我忍辱波羅蜜。難！太難太難了。佛菩薩照顧一個修行人，我們細心去觀察，真正是就像慈母照顧嬰兒一樣，無微不至。你能承受多少，給你做個實驗，慢慢再把承受力量增加，效果擴大，總會有一天遇到最嚴重的打擊，就像忍辱仙人遇到歌利王，這就像什麼？像學校老師對學生的考試，嚴格的考試你通過了，你才能拿到學位，這個學位是無上菩提，無上正等正覺，入諸佛如來的境界。所以你說哪個事不是好事？哪個人不是好人？

　　我學佛五十多年了，親身體驗，我承認肯定佛所講的「日日是好日，時時是好時」。為什麼？我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，就看你用的是什麼心！佛在經教裡面給我們一個總的原理原則，那就是「一切法從心想生」，如果我們的心果然是真誠心，清凈心、平等心、正覺心，慈悲心，這個事好，就是真理。「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。如果不是菩提心，這個境界就沒有了。果然是菩提心，好心，這個境界是事實，這就有智慧。

　　這幾天許多地方同學打電話傳真給我，大家都被SARS的傳染搞得身心不安，來問我。我不是一個大夫，但是我聽到各個方面傳來的訊息，自己這麼多年來學佛的經驗，我知道，我也非常相信，佛在經典裡面所教導我們的，真實不虛。凡夫到這個世間來，你為什麼來的？佛告訴我們，我們與此時此處，此處是地球，此時是這個年代，在這個地球上所有一切眾生有緣。你要跟他沒有緣，你就不可能跟他在一起，引業引導我們到這個世間來。到這個世間來了之後，在這一生當中，所有一切的遭遇、受用，一般人叫享受，是苦是樂，你這個受用，滿業。什麼叫滿業？過去生中所造的善惡業。過去生中善業做得多，這一生生活不錯，福報！少災少難，少病少惱，你是享福來的。如果過去生中造的是惡業，你這一生當中的遭遇，那真叫是多災多難多病多惱。福報、凶災是平等的，都是好的，事事是好事。凶災是消除我們過去生中造的不善業，不是這樣，你怎麼消得掉？不善業消掉了，我們阿賴耶識裡頭含藏著還有善業，因為不善業的力量太強、太大，它先受報，它報完之後，善業的果報就現前，這完全是從報應上來講。

　　可是有智慧的人就不一樣了，有智慧無論是善果還是惡報，都能夠幫助你消業障、增智慧，都能夠幫助你提升境界，尤其是惡的因緣、惡的果報，你真有智慧那是大幅度的提升。就像忍辱仙人有智慧，從菩薩地一提升就如來地，歌利王怎麼不是他的恩人？中國諺語常講，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。我成佛之後我要報答，所有一切眾生都是我的恩人，無論是善待我、是惡待我，為什麼？統統幫助我提升，統統成就我圓滿的佛果，這是智慧，真智慧。我這一生可以說是宿世有一點善根，這一生從小受傳統式的家庭教育，大概有四個月這是最早的私塾教育，種的這個種子。常常懷恩念德，處事待人接物，總沒有辦法脫離恩德、情義，這是我一生為人。年歲愈大，這觀念愈深，不義的事情我做不出來，捨生命也在所不惜，決定不能違背恩德、情義。重大的挫折遇到不少次，但是我沒有違背恩德情義。別人對我有一天的好處，我永遠記住，我知恩報恩。這個人以後對我有誤會，產生許許多多的障礙，或者對我有傷害，我沒有放在心上，永遠念他那一天的好處。他一百天的不是，一千天的不是，我絕不放在心上，我只念他一天的好處，為什麼？佛教我的。

　　佛教我要成就自己的純凈純善，我念他一天的好處，我心善，他對我不好我不能念，念的時候我這個善夾雜著不善，把自己的善心破壞掉了。所以這個破壞不是外來的力量，是你自己，這個要知道。為什麼把自己的良心當作一個垃圾桶，盛一大堆人的不善？這是愚痴，這個人沒有智慧，不聰明。有智慧的人，聰明的人，這個良心裡頭只容許盛一切眾生的真善，決定不夾雜絲毫的不善。佛說他們從凡夫地修行證得無上的佛果，秘訣就在此地。佛菩薩真的大慈大悲，決定不吝嗇，他所得到的好處真正是和盤托出，提供給我們做參考，我們想想這有道理，這是真的。所以聞人之過，要像古人所說的「耳可得聞，口不可言」，聞人之過就好比聞人家說我們父母之過，我們沒法子只好聽，但是口裡頭決定不能說，養自己的德行。當然最好是聽都不要聽，何必聽？有人來說，別人說你怎麼怎麼不好。不要聽，不聽，你不要說。為什麼？我不希望我阿賴耶識裡頭含藏這些不善，我希望含藏都是他的善。永遠記住人的善，不記別人的不善，成就自己的德行。世出世間善人告訴我們，一切眾生在這個世間總離不開因果的定律，那你就知道了，善因決定感善果，惡因才會感惡報。善因要感得惡報，惡因要得善果，佛一再講無有是處，沒有這個道理。

　　昨天晚上，悟道法師發了一個傳真給我，是台灣中國時報的，有人建議提倡齋戒三天，祈求化解SARS這個災難。傳來給我看，我看了，有道理！在古時候國家發生瘟疫，這是災難裡面的一種，我們在歷史上看到，當時的帝王一定是大赦天下，發動齋戒、禁屠、素食，發揚慈悲心、愛心，來祈求國泰民安，風調雨順，化解災難。現在一些人迷信科學，認為從前人沒有科學的常識，這些作法都是迷信，這真正是迷信。過去歷代帝王作法不迷信，那是什麼？愛心能解決一切問題。所以我說日本江本勝博士是菩薩再來的，他用科學的方法，證明愛心能夠化解一切的毒素。他用水來做實驗、用米飯來做實驗，做了八、九年，跟他在一起做實驗的人很多，確確實實得到科學的證明，人以愛心這個訊息對一切眾生，眾生的反應是最美好的。昨天從香港也傳來一份資訊，有一位筆名叫夏雨寫了一篇文章，寫得非常好，也是說明SARS這個災難。我們從佛法上說，清凈心不受一切病毒感染，病毒是不清凈的，所以純凈的心、純善的心決定不受感染，慈悲心能夠化解一切的菌毒。細菌帶著有毒素的，細菌是個物體，它有靈知，就跟水一樣，你以愛心、以大慈悲心，它的結晶就改變。

　　我聽說SARS的菌毒，現在有人發現好象是第六次的轉變。它本來是一個很普通的感冒病毒，一點都不奇怪，為什麼這個時間不長，它已經有六次的轉變，而變得什麼？一次比一次變得更毒。這個原因我們曉得，是一些眾生以瞋恨心對待它，要把這個病毒殺死，要把這個病毒消滅。他不曉得這個病毒也是「唯心所現，唯識所變」，是性識所變的，你能殺得掉嗎？殺不掉。科學家早就曉得物質不滅，你怎麼能殺掉？它不滅，但是它會改變。你以惡的念頭對它，它變得更惡，就像江博士實驗水那個情形一樣，我們可以看到。這一杯水很普通的水，在顯微鏡上照下去，雖然不好看，還可以看得過去。如果你把瞋恨的念頭傳遞給它，殺它、滅它，這個念頭給它，你再從顯微鏡里去看，它裡頭產生變化，變得非常難看。但是你換一個念頭，以愛心看它，以感謝來看它，它馬上起變化，它變得很美的結晶。它不會消滅，它會變化，這個有道理，這在佛法上講得通。所以要怎麼對它？我們要懺悔，要改過，要自新，要把惡念變成善念，把瞋恚變成慈愛，把厭惡變成感謝，這個細菌它就改變，毒沒有了，它變成對我們最有利益的細菌。

　　人身上不知道有多少細菌，所以有壞的、有好的，好的你怎麼樣叫它更好，壞的都能夠變好，我們身體就健康了，永遠不會生病。問題就看你會不會變，會不會變就看你有沒有智慧，有智慧你就能改變一切環境，改變一切物體，你把一切物體都變得非常美好，所以「人人是好人，事事是好事」，是要智慧從內心裡頭改變，我以善心善意、善言善行對待法界虛空界一切眾生，包括這個細菌，我對它這樣，它對我反應都是好的，這才真正叫有智慧，真正叫我們學到了智慧。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看持地世界，名號的第二句：

　　【或名清凈面。】

　　這個名號是從果德上建立的，清凈面、慈悲眼都是果報，我們曉得菩薩修行成佛，在沒有成佛之前，世尊告訴我們，他要用一百劫的時間修福，福報，所以三十二相八十種好，福相，福德相，修來的。為什麼要修相好？佛菩薩不為自己，眾生貪著相好，如果沒有福相，眾生不喜歡，不願意接近你，不願意聽你的教誨，你有再好的教誨、再真實的法，他不樂意接受，那怎麼辦？這也是世尊這裡教導我們，你要幫助別人，要教化別人，你得投其所好，他好什麼？他喜歡福報，你的福報比他大，他喜歡相好，你的相好比他還要好，他服了，他不能不跟你。楞嚴會上阿難尊者為什麼發心出家？就是看到釋迦牟尼佛三十二相八十種好，世間希有，他心裡想這個相好決不是父母所生的，是他修行修成功的，阿難是希望自己的相好能跟佛一樣，出家修行。所以，相好福報能夠攝受眾生。佛特地為一切眾生作斯示現，我們要想相好，那你就得好好修，修因。

　　『清凈面』，是從清凈心修來的，是從清凈語，是從清凈行，換句話說，身口意三業清凈，自自然然清凈面你就得到。三業不凈，怎麼樣想自己的面清凈，他也清凈不了。現在人不懂得修因，他想相好怎麼辦？去美容，我們看過很多。經過美容之後，可能美容的當時看看還不錯，過了幾個月這裡面就產生變化，一兩年之後面孔非常難看，本來是愛美，果報是適得其反，比他本來的相貌還要醜陋。中國諺語有一句話說「相隨心轉」，那個相貌為什麼會愈變愈丑？他惡的念頭、不善的念頭愈來愈多，他懷恨，恨這個美容師，沒有能夠把他的相貌整好，用的手術用的藥物有了問題，怨天尤人，心裡不平，這樣不善的心使你的面貌變得就更不善，相隨心轉。所以你要想美容不要進美容院，到哪裡去美容？佛告訴你，你把心念頭轉變，你的相貌就轉變。你心地清凈，相貌就清凈，心慈悲相貌就慈悲，心善良相貌就善良，心美好相貌就美好。不要進美容院，自己在家裡就能改變，不但能改變你相貌，改變你體質，為什麼？佛在經上講，「境隨心轉」，心是能現能變能轉，境界包括身體，身體是最接近的一個境界，這個境界是所現所變所轉，要懂這個道理！

　　台灣最近提倡齋戒三天，非常有道理，一點都不迷信，三天不殺生，三天不吃肉，以善意善行迴向祈求消災免難，不是沒有道理。這就是佛法裡面講的境隨心轉，我們這三天反省，改過向善，環境裡面所有一切不善都能夠改善，都能夠轉變。佛菩薩心地純凈純善，惡人遇到他，那個惡念都能暫時停下來，不起惡念。這是外國人講的磁場，他的磁場好，磁場非常強，惡人的磁場沒有他那麼強，所以惡念在他那個磁場裡面它不會起來，這話講的都是有道理。一個人到這個世間來一趟不容易，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」。既然來到這個世間，這個世間時間短促，活一百歲的人不多，一百歲實在講也真叫一彈指，聰明人、有智慧的人一定要把握短促的時間裡頭，好好的來修行，把自己妄想習氣，特別是不善的習氣，把它修正變成純凈純善，這一生沒有白來。所有一切冤家對頭，不管他對我們怎樣的傷害，毀謗也好，侮辱也好，傷害也好，我們用真誠、慈悲、智慧把它化解掉，歡喜樂意接受，不生一絲毫瞋恚心，不起一絲毫報復的念頭，這個結化解了，來生後世遇到，不善的緣就變成善緣。

　　佛菩薩累劫修行修什麼？化解怨懟而已，別人跟我對立，我不跟人對立。轉敵為友、轉怨為親，這是佛法，佛法是覺悟之法，這是覺悟。不能報復，報復不能解決問題，敵對要是殺他、消滅他，不能解決問題，不但不能解決問題，會使這個問題搞得愈來愈複雜，愈來愈嚴重，為什麼？生生世世冤冤相報，沒完沒了，這才叫可怕。中國古人所謂「生死有命，富貴在天」，這個話乍聽起來好象人生過得太消極，沒有一絲毫進取的精神，但是這兩句話是至理名言，它有道理。生死有命，這就不怕生死，富貴在天，不追求富貴，只問耕耘，不問收穫。只問我起心動念一切言行符不符合道理，什麼是道？倫常是大道，符不符合道德的標準，這個重要，只要能夠符合道德標準，給社會給眾生做正面的好榜樣、好模範，自己的利害得失不放在心上。念念為社會，念念為眾生，消業障，增智慧，果報不問，問果報幹什麼！

　　佛還要修三十二相八十種好，那是教學，是為一切眾生做示現的，不是真的，這就是佛教導眾生，「佛氏門中，有求必應」，求，不是佛菩薩賜給你的，也不是上帝神仙賜給你的，不是的，是你自己修因而得的果報，佛菩薩做模範教你怎麼樣修因，然後果報自然現前。諸佛如來在九法界做種種示現，目的不過如是而已。他自己已經回歸到自性，自性裡頭無有一物，本來無一物，所以他的心純凈純善，決定沒有妄想、分別、執著，他回歸到這個地方。所以示現在世間，總是要和光同塵，滿足眾生的希求，滿足眾生的慾望，然後慢慢再幫助他提升，慢慢再幫助他回歸自性。這個道理事實真相我們要懂，然後你才真正體會到佛菩薩的恩德不可思議。果必定不能離因，因不離果，萬法皆空，因果不空。第三個名號：

　　【或名覺慧。】

　　這個名號是從體用上建立的，「慧」是體，「覺」是用，日常生活當中你為什麼覺而不迷？因為有智慧。所以諸佛如來的教學，這不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來教化眾生，原理原則是相同的，那就是戒定慧三學。所以古大德編纂釋迦牟尼佛一生所說的經論，把這部書稱作《三藏經典》，現在我們稱為《大藏經》。《大藏經》裡面分三分，三個部門，就是經律論，律講的是戒，經講的是定，論講的是慧，所以叫三學，戒定慧是經律論之所詮。三學是一，一而三，三而一，是分不開的，但是也能分開來講，眾生根性不相同，我們現在講學生程度不一樣，小學生初學，學什麼？學戒學，學規矩。規矩一定從小時候學，從初學的時候學，慢慢養成習慣，這是屬於德行，學規矩。孔老夫子教學他四個科目，德行、言語、政事、文學，他分四科，德行言語相當於佛法裡面的戒學，政事文學相當佛法裡面的定慧，有體有用。

　　世出世間法都是以德行為基礎，沒有德行的學術，對社會對眾生多分是不利的，害多利少；如果是具足德行的學術，那肯定是利多害少，古今中外細心去觀察，我們就明白了。所以古今中外大聖大哲，無不重視道德的教育，尤其是東方人，在古時候印度跟中國周邊這些國家，對於德育看得很重。有戒律，這慢慢再提升，提升到經論，幫助你開智慧，幫助你明了宇宙人生的理事、性相、因果，於是你明白了，你心有主宰，心有主宰就是定。你有能力明辨是非，明辨善惡邪正，這是智慧。不為境界所轉，這是定功，不被境界轉就能轉境界。凡夫沒有定慧，很容易被境界轉；有德行的人，他有智慧，不輕易被境界轉。

　　這裡頭最明顯的就是聽信謠言。過去我們跟韓館長相處三十年，韓館長有一個過人之處，這是一般人所不及的，無論是什麼樣的人，你在她面前說話，或者批評一個人的是非，她當時聽了笑笑跟你點頭，你走了以後怎麼樣？看這個人說的是不是重要的，如果與我們弘法利生的事業有關聯的，她不是說馬上聽了就相信你，她去查證，這是有智慧。要查證什麼？是不是像他所說的，他說這個話是真的還是假的。她能夠護持佛法三十年，始終如一，有她成功的道理，她不聽信謠言，她會追根究底，然後再研究，你說這些話動機何在，目的何在？自己要怎樣來處置，她有主宰，這個就是覺慧，她不愚，她不迷，不覺就迷，沒有智慧就愚，所以她不愚。有人在她面前說某人怎麼怎麼不是，說了許許多多，說的一文不值。她會找個時間把那個人找來看看，跟他談談，看看他是不是像那個人所說的。在她面前挑撥是非，我們佛法講的是妄語兩舌，不是沒有這種人，有，但是幾乎都不起作用，這是什麼？無論大小團體領導人必須具備的風度。

　　館長這一點大家都要學習，要做一個有覺有慧的人，不要做愚迷的人，受別人擺布，受別人愚弄，到最後受害的損失的是自己，不是別人。好人他就是好人，絕對不是說你挑撥之後這人就變成壞人，沒有這個道理，你不能接受他，還有別的人接受他。然後我們明白了，古人所講的「人以類聚，物以群分」，你為什麼批評那個人？那個人跟你不是一類，不是同類的，你就排斥。那個人是好人，他跟好人是一類的，你跟他不同類，你跟他那個團體也不同類。古人選擇朋友擇交，我們想交一個朋友，要多方面觀察，細心去選擇，怎樣知道這個人？觀友而知其人。你仔細觀察他跟哪些人往來，這些往來的是什麼人？然後你就知道這個人是什麼人，這也是很科學的方法。這個人往來的都是善人，都是大善知識，這人還能錯得了嗎？值得我們細心去思惟。

　　我們自己也一樣，多少人在看我們。如果我們哪一天，惡劣的行為被人看穿了，一文不值。我們所迫害的人，社會上一些大眾一定是要重新去考量。我們說哪個人是好人，他會想想這人真的是好人嗎？我們說某人是壞人，他也會想想這人真的是壞人嗎？重新仔細觀察考量。夫子說得好，真正有道德有學問，在這一生當中沒有志同道合的朋友，「人不知而不慍，不亦君子乎」，一個人一生當中遇到一個知己不容易。在古今歷史當中來看，你一生當中有一個忠心的朋友，永遠能記得你，永遠能關懷你，你有困難的時候永遠他會來幫助你，千載難逢。我們現在曉得，這種人只有佛菩薩，除佛菩薩之外靠不住。現在就連父子兄弟都靠不住，古時候這還是真正可靠的，現在沒有了。為什麼？倫理道德破產了。現在人只有利害，他說你好，你跟他有利。他毀謗你、說你不好，你跟他沒有利，比什麼都可怕！

　　所以我們讀聖賢書，這是人生當中最大的幸福、幸運。這個思想我在沒有學佛之前就已經根深蒂固，我在十幾二十歲的時候，常常想尚友古人，這尚是高尚的尚，跟什麼人做朋友？跟古人做朋友。讀古書，這是最靠得住的朋友。我在年輕時，確實想想年輕人有些狂妄，我求學的態度，師天地，法自然，友古今聖哲，我在文章裡頭寫過這幾句話，那個時候二十一、二歲。我不迷信，我不追求功名富貴，雖然生活非常貧困，我不追求物質生活，我所嚮往的是精神生活，我真正的喜愛是像古人一樣一生隱居在山林，讀書念佛。何必讓人知道？但是每個人機遇不相同，根性不一樣，總是過去生中大乘的根性，已經生了根，所以看到眾生有苦有難，自自然然自動自發的會盡心儘力幫助，會伸出援手，不求一切的果報。

　　所以這一生我非常感謝章嘉大師，我這個行業是他老人家替我選擇的，我非常聽話，依教奉行。這幾十年當中，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，諸位想想一個人生在世，這兩點很不容易得到，我能得到，承蒙老師的指教。到了晚年，深深體會到孔老夫子的教導，夫子說，他曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，想來想去，想的事情多，都沒有真正的利益，不如學也。最後想想看，不如學，學什麼？學聖學賢。在我們來講，學佛學菩薩，不如學也。「學而時習之，不亦悅乎」，真的是快樂無比，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。所以古來的祖師大德，為什麼覺悟之後住在深山就不再出來？天下知道他的、想跟他學的，你來，真的是「只聞來學，未聞往教」，你來。有朋自遠方來，不亦樂乎，親切的招待你，把自己學習的心得提供給你參考，自己修學的喜悅可以跟你分享，不下山。

　　修道、養道，最後成道，無不是做出最好的修行證果的榜樣來給我們看。我們後人有幾個人體會到這樁事情？又有幾個人學到這些方法功夫？古時候人有，現在不能說沒有，世界之大，我們孤陋寡聞，我相信真有，他們不出來，他們在深山裡面修學，沒有人知道。他們的心永遠是定的，永遠是清凈的，真正是清凈平等覺，不是覺悟的人做不到。心定，他才能定得住，他住在一個地方他才能不動；心是浮動的，你叫他住在一個地方他住不下來，他要到處亂跑。

　　所以一切法，心是主宰。我們要求覺求慧，最重要的是在戒、定，戒是守法、守規矩，特別是守聖賢人教導我們的規矩。心要定，要定不能不放下，身心世界一切放下，這心才能得定，然後才能成就覺慧。這個地方的覺慧是佛陀的名號，成就覺慧也就是我們一般講成佛，真正是功德圓滿，到這個時候與法界虛空界一切眾生感應道交。眾生有感，他就有應，他雖然應，應現在九法界，他依然是如如不動；他在迷，他心裡稍稍有一點動搖，他就不能應。為什麼？心一動是凡夫，凡夫沒有這個能力。聖人無論在什麼境界裡頭不動心，這是我們要知道，要學習的。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０三九卷）

　　諸位同學，請看經文第十段持地世界，佛的名號第四句：

　　【或名上首。】

　　『上首』，在佛法裡面用得很普遍，四眾弟子當中，每一個族群都有一位上首，這個意思很像近代在政治稱呼裡面有所謂首長，上首跟首長的意思非常接近。阿羅漢有阿羅漢的上首，菩薩有菩薩的上首。菩薩眾裡面，我們曉得十信位有十信的上首，十住有十住的上首；等覺菩薩在《華嚴經》裡面上首有兩位，普賢、文殊；我們凈土宗西方極樂世界菩薩當中上首也有兩位，觀世音、大勢至。這個地方是講如來當中的上首，這個上首是最高的，再沒有比這個更高的，無上正等正覺，這是對佛極為尊敬的稱呼。第五個名號：

　　【行莊嚴。】

　　『行』包括的範圍太廣太廣了，這個字在古時候讀去聲，念行（ㄏㄥˋ），當動詞說，不是當名詞，這也是表法。諸佛如來應化在世間，他三業的行為，起心動念言語造作，無一不是給眾生做示範的。『莊嚴』，用我們一般普通的話來說，它的意思包含著真、善、美、慧，佛法稱莊嚴。如來三業都具足真善美慧，為十法界眾生做榜樣、做模範。

　　如果就廣義的、深入的來說，那個意思就更深更廣。總的來講，幫助一切眾生破迷開悟轉凡成聖，這是諸佛如來示現在世間唯一的目的；除這個之外，決定沒有一絲毫是為自己的，這一點我們一定要清楚。為什麼？阿羅漢已經是無我、無人、無眾生、無壽者，四相破了，菩薩四見也破了，不但四相，怎麼可能還為我？我執沒有破，那是六道凡夫。四聖法界裡面，我執破了，所謂法執猶存，這是四聖法界；法執也破了，他就超越十法界了，那就入一真法界了。

　　諸佛如來幫助一切眾生，一步一步向上提升，但是這個裡面，我們必須要知道的就是一定要跟佛菩薩合作，你要不能跟他合作？實在講，業力很大，能敵須彌，能深大海，這比喻業力，佛菩薩動不了你，沒有辦法拉你一把，所以必須要我們跟佛菩薩合作，配合他。怎樣配合他？依教奉行，那他是真幫得上忙。佛在一切經裡頭常常說，「受持讀誦，為人演說」，這就是依教奉行的落實。能這樣配合的，無論你現在在哪一道，無論你的罪業有多重，佛菩薩都有辦法幫助你了生死出三界。唯一他無可奈何的，沒有辦法的，那就是不合作；對佛菩薩所說的不信，或者信了不解，解了不行，總是不能夠配合。對這樣的眾生，佛菩薩只有替他種善根，阿賴耶裡面種佛種子；除此之外，真的什麼樣的忙都幫不上。這一點我們必須要知道。

　　尤其是真正覺悟過來的，把這個紅塵世界看破了，這個世界沒有絲毫值得留戀的，這個世間生死流轉太苦了，佛經上常常說「生死疲勞」，這個六道裡頭捨身受身永遠沒有休息，自己做不了主，業力在推動。又何況生生世世跟一切眾生有意無意結成冤讎，冤冤相報，沒完沒了，愈想愈恐怖，愈想愈可怕。沒有遇到佛法，真的，縱然知道苦也無可奈何。遇到佛法真正是難得，佛法能幫助我們脫離輪迴，能幫助我們脫離苦海，只要我們合作，佛菩薩教導的信受奉行。

　　這一生就如同經上講的最後身，我們業報到這個世間來，這一次是最後一次，下一次沒有了；下一次再要來是菩薩的身分，是乘願再來。來幹什麼？來救苦救難的，來幫助別人的，那就不一樣了。乘願再來的，這個九法界裡頭來去自由，真的是想來就來，想走就走，得自在！不像業報身，業報身想來來不了，想走你也走不了，那真是苦不堪言。第六個名號：

　　【或名發歡喜。】

　　這就是發歡喜心，『發』這個字是動詞，意思跟生是一樣的，『發歡喜』就是生歡喜，大乘經教裡面我們常常讀到「常生歡喜心」，這個好！我們一般人這歡喜心能不能發得起來？人生活在艱難困苦當中，歡喜心怎麼能生得起來？什麼時候你能夠生歡喜心？離苦得樂，生歡喜心。什麼是苦？世間人真正知道的人不多。

　　我早年讀《地藏經》，也曾經講過，看到世尊「知苦樂法」這一句對我來說很震撼。知苦樂法可不是一樁容易事情，大乘教裡面告訴我們：三界統苦。誰知道？佛知道。欲界三種苦具足，苦苦、壞苦、行苦，欲界。我們這人道在欲界，往上面去還有六層天，欲界天，四王天、忉利天；中國人講玉皇大帝，忉利天，一些宗教裡面講的上帝也是指忉利天。忉利天再上去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這統統是欲界，三大類苦完全具足。

　　欲界上去色界，顧名思義，色界還有形色，他有身體，他有居住的宮殿樓閣，他欲沒有了。這個欲是指什麼？財、色、名、食、睡，這個沒有了，因此他沒有苦苦。苦苦是八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，這個欲界有。天上？跟諸位說，天上也有怨憎會，我們在經典裡面常常看到世尊跟我們介紹，這個忉利天主跟阿修羅打仗，這個戰爭麻煩，忉利天還有戰爭。夜摩天以上好些了，好象沒有聽說有戰爭了，這個到色界沒有了。所以色界有壞苦，有行苦。

　　無色界，這是三界裡面最高的，那個裡面的人叫高級凡夫，真聰明，有智慧，不要身了，身是很苦惱的事情，不要身了。《老子》一般人講《道德經》，你看《老子》裡頭就說「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼？是我有一個身體。老子要學佛，在我想他肯定去往生無色界天，他覺悟了，他知道這個身不是好東西。所以無色界這個四層天，我們一般人講的靈界，用現代一般人講的話說，那是精神的世界，這裡頭沒有物質，所以他沒有壞苦。

　　凡是有物質，物質都有變化，物質沒有了，當然就沒有變化了。你是有身，身一定有衰老，這個生老病死是變化。色界天他有身體，他有身，他沒有老，他也不會生病，但是他有死，他有生死，生死很苦，叫壞苦。這個行苦是什麼？行苦，你不能永遠保持，壽命到了的時候，你還要墮落。所以生到無色界，身體也不要了，也沒有了，完全是精神，中國人講靈魂，佛法裡面講神識，但是他的壽命完全是定力支持。佛跟我們說，最高的這一層非想非非想天，他的定功能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了，他定功失掉了。失掉這個時候，他上面沒有了，上不去了，只有往下面墮落，依舊不免輪迴，所以佛跟我們講三界統苦。

　　《法華經》裡頭比喻三界火宅，這棟大房子已經燃燒，現在還沒有燃燒到你面前，已經在燃燒了，你逃不掉，這個燃燒是比喻苦。什麼人覺悟了？首先覺悟什麼？首先覺悟苦。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間給我們表演，表演到外面去遊玩，無意當中見到生老病死，見到這個苦。這是警覺性高的人，悟性高的人，他看到社會這個現象，於是乎就動了念頭了，怎樣能夠離苦得樂？到處打聽有沒有這樣的人，果然有，哪些人？修道的人，無論修什麼道門。他為什麼修道？目的總不外乎是離苦得樂。所以他發心捨棄了富貴，捨棄王位，捨棄妻子，出家學道去了。當時印度許許多多的宗教，他都去學過，這些都是表演給我們看的。

　　釋迦牟尼佛到處去參學，學了之後發現什麼？不究竟，不能夠真正離苦得樂。所謂是他所要求的是：離究竟苦，得究竟樂。那些許許多多宗教裡面離苦得樂不是究竟的，剛才講過，他們的目標都在天道。天確實是比人間快樂，樂多苦少，我們人間不能跟它比，壽命長，但是怎麼樣？不究竟。時間再長，終有到頭的時候，就是非想非非想天，八萬大劫到了怎麼辦？不能解決問題。這樣才回到菩提樹下入定思惟觀察，都是給我們示現的，豁然開悟，都是教學的。怎麼悟的？正是《楞嚴經》上所講的「凈極光通達」，入甚深的禪定，能夠突破時空的維次，看到宇宙生命的起源，這樣才真正能解決問題。

　　你看看他參學那麼多年，十九歲離開家出去學道，三十歲成道，十一年的時間，到處參學，最後怎麼解決問題？在甚深禪定當中，真正觀察到宇宙的起源，生命的起源，法界虛空界所有一切的現象，都明白了，都清楚了。我們怎麼知道的？《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成道二七日中所講的，不是對一般人講的，定中講的。參加這個法會是四十二位法身大士，換句話說，十法界裡面的眾生沒有能力參與這個法會，這個法會是一真法界的法身菩薩，與會大眾無一不是法身菩薩。我們在前面讀到的，連這些雜神眾都是法身菩薩在九法界裡頭示現的，不是真正的這些雜神。真正雜神、天神那怎麼能參與這個法會！

　　這個我們明了了，九法界裡頭確確實實有太多太多諸佛菩薩在其中示現，芸芸眾生哪個是諸佛再來的？哪個是菩薩再來的？哪個是羅漢再來的？我們肉眼凡夫看不到，看不出來。深入經藏之後，自己有相當修行的功夫，細心觀察可能略知少分，所以這是生大歡喜。

　　明心見性，在別教歡喜地的菩薩，別教初地，歡喜地；圓教是初住，初住叫發心住。發的什麼心？菩提心。就是我們常常講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，真心。我們常講真心流露，他給我們表演的，無論是日常生活、工作，處事待人接物無一不是用這個心。這歡喜地的菩薩，發心住的菩薩。

　　此地，「發歡喜」如來，這不是剛剛開悟，這是徹悟，究竟悟。妙覺位比等覺位還要高，那怎麼不歡喜？一個人學佛功行圓滿了，佛家常講「因圓果滿」，因地是菩薩，在《華嚴經》裡頭講五十一個位次，因位。我們今天讀的經文這第二會，二會講的是十信位的菩薩，五十一個位次，因位，因圓了，果就滿了，果是妙覺位。所以這個地方的發歡喜，妙覺位。別教歡喜地是剛剛脫離十法界，生大歡喜，剛剛出離，離十法界，入一真法界，那剛剛得到；如來果地是究竟圓滿了。

　　在學習過程當中，可以說歡喜心永遠不失，這個就是佛常講的常生歡喜心。為什麼？以我們世俗人來說，天天有悟處，天天有進步，他怎麼不歡喜？這一天沒進步，甚至於退步，那煩惱就來了。「為學如逆水行舟，不進則退」，古人這個比喻，比喻得好。求學修道確確實實要知道勇猛精進，天天有悟處實在不容易，實在是難得，這不是初學人能做得到的。初學的人常生歡喜心，不是沒有，有。用什麼方法？像蓮池大師他們這樣的人用功過格。現在用這個方法的人少了，我在這一生當中幾乎一個也沒見到。

　　印光大師教導我們，用《感應篇》，《太上感應篇》。每一天很認真的把《感應篇》展開，跟自己這一天言語造作去對照一下，哪些條做到了，哪些條沒做到，這個跟用功過格的效果完全相等。如果每天去核對，自己善天天有進步，惡天天慢慢就少了，你能生歡喜心。到哪一天《感應篇》一展開，每一條都不犯，你要念佛求生凈土，你是決定得生。為什麼？你已經具足往生極樂世界的條件了，上善之人。西方極樂世界是諸上善人俱會一處，你已經成了上善了。只要發願往生，彌陀觀音勢至肯定來接引，他怎麼不歡喜？第七個名號：

　　【或名意成滿。】

　　這個名號就是佛門當中常說的，現在世間人也常講「心想事成」，『意』是心想，『成』是成就，『滿』是圓滿，心想事成，這個話是真的，不是假的。「佛氏門中，有求必應」，為什麼？『意成滿』。佛可以說是究竟圓滿，法身菩薩，這個名號他可以承當，法身菩薩就意成滿，但是不能講究竟，如來果地上究竟的意成滿。現在這個「有求必應」的道理，我們懂得了一些，對這樁事情不再懷疑了。

　　早年，我初學佛的時候，章嘉大師教我，他教我世間人在困苦艱難的時候，不能沒有希求。可是你求，你看八苦裡頭有「求不得苦」，你求你能得到嗎？有求，求不得，苦！大師教我「有求必應」，這就太好了。怎麼個求法？老人家告訴我：當你有求沒有感應的時候，這個時候你要知道不是佛菩薩不靈，是自己有業障。業，業障在障礙住，只要把業障消除，你的願求就現前了。他教我這個方法。對於佛菩薩要具足信心、恭敬心，決定不能夠懷疑。當希求而不能夠如願的時候，一定要知道自己有業障，要反省、要檢點，懺除業障，修懺悔法。懺悔法裡面最重要的不在形式，在實質，最重要是後不再做。反省檢點知道自己有了過失了，把過失改過來，以後不再犯同樣的過失。大師告訴我，這叫真正懺悔，這樣能消除業障，業障消除，你的求願就會現前。我這一生五十年來得大師教誨，我的求願往往都能現前。我感謝老師，不是他教導，我們怎麼會知道？

　　由此可知，有求用什麼方法求？懺悔業障，用這個方法求，然後才必應。我們在《普賢行願品》裡面，看清涼大師給我們的開示，懺除業障這一條，他講得好，佛法每一個法門都是懺悔法門。懺悔包括了八萬四千法門，包括了無量法門，哪個法門不是修懺悔？唯有懺悔才能消業障。業障不除，見思不除，出不了六道；塵沙不除，出不了十法界；無明不除，不能成就無上菩提。任何一個法門都是除障。

　　我們今天修凈土法門，這個法門佛教給我們執持名號。執持名號是不是懺悔業障？是的。執持名號，放下萬緣，一心專念。清朝乾隆時間灌頂法師講得好，非常嚴重的業障，佛門裡頭所有的方法都懺除不了，最後還有一個方法，念佛能懺除。念佛的力量之大，很多人不知道。這個念佛是一心專念，那個力量太大太大了，能夠叫你有求必應，求成佛都能得到，何況其餘。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們再接著看名號的第八句：

　　【或名如盛火。】

　　這一句清涼大師有註解，這是從比喻上來說的。『盛火』，火燒得非常熾盛，我們常講猛火焚燒。清涼大師在註解裡面說「盛火焚薪，不擇材木」，這個意思好懂，火燒得非常猛烈，不管什麼樣的木頭丟在裡面立刻就燒掉了。比喻「佛智利物，無揀賢愚」，把盛火比喻佛的智慧，把一切眾生比喻材木，不論是根利的，根劣的，佛沒有不讓他得利益，名字是從比喻上建立的。

　　佛當年在世，一生從事於教育，要用現代的話來說，就是從事於多元文化的社會教育。教育的內容可以說是無所不包，世出世間一切法應有盡有，一樣都不缺。眾生根性不齊，佛陀的教導確實是因材施教，四十九年當中從來沒有中斷過。後人，佛滅度之後，後人把佛陀的教誨整理出來，寫成書本流傳給後世，這就稱之為經典。經典寫成之後，後來這些高僧大德將世尊四十九年所說的，依照不同性質把這些典籍分類，這一分於是就有小乘、就有大乘；詳細分有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，分成這五大類。這五大類是依程度不齊而分的，就是清涼大師在這裡講的無揀賢愚，菩薩、緣覺、聲聞，賢；人天是愚，是凡夫，遇到佛，佛沒有不教的。你在人道覺得做人還不錯，希望來生還做人，佛就教你做人的方法，如何能保持住生生世世不舍人身。佛總是滿眾生的願，對眾生決定沒有絲毫勉強要求，沒有。如來永遠是恆順眾生隨喜功德，這一點我們要學。

　　我看到有不少同修有時候太過分了，那個人對西方極樂世界一點興趣都沒有，不想到西方極樂世界去，你偏偏要勸他，到最後起了反作用了，後悔莫及。這就是什麼？你沒有看清楚佛是怎麼接引眾生的，我們沒有學到。他希望來生還能夠得人身享人間福報，佛真的教他，他真的可以得到，滿他的願了。什麼時候他覺悟了，人間福報享夠了，享的這個沒什麼意思，也不過如此，他覺悟了；他希望提升，聽說天上的福報比人間大，諸天的壽命比人間長，他想生天，佛就教他生天的方法。天也很複雜，不是單純的，有欲界、有色界、有無色界，二十八層有二十八種，哪一層天有哪一層天的條件，你想到哪裡去，佛教你。但是你應當曉得，諸天沒有出六道！

　　有人心思猛利，志願很大，希望超越六道輪迴。佛也能滿他的願，聲聞、緣覺、菩薩超越六道了，他們在四聖法界；心更大的，佛陀，我想跟你一樣，那就得超越十法界了，跟佛看齊。這種人不是沒有，少就是了。居然發願想作佛，佛也滿他的願，決定不會有嫉妒，我成佛，你也想成佛。佛沒有這個嫉妒心，佛歡喜，你才是真正覺悟了。佛會幫助他脫離十法界，會幫助他往生到一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界，這個都是發心去作佛的，沒有這樣的心不行。

　　如果真正發心作佛，你現在就認真學佛。你仔細去想想，釋迦牟尼佛是什麼個思想？釋迦牟尼佛是什麼樣的行為？我現在就要跟他學，學的要跟他像。這裡面最重要的，釋迦牟尼佛看所有一切眾生都是本來成佛，這一點比什麼都重要。釋迦牟尼佛心目當中「情與無情，同圓種智」，你這才叫真學佛。這是最上乘，佛法裡面這叫一乘法。「情與無情，同圓種智」，那怎麼看法？看一切有情眾生的佛性，尊重佛性。一切眾生的佛性跟諸佛如來平等，一切萬法的法性跟佛也平等，所以平等心現前了。我們如果是學佛，看這個不平，看那個也不平，這不是學佛，這是輪迴心造輪迴業，你出不了六道輪迴。這一點我們不能不知道。

　　諸佛如來他到底是從哪裡看的？明朝跟蓮池大師同時代的交光法師，他註解《楞嚴經》，他那個註解叫《楞嚴正脈》。你們看到《大佛頂首楞嚴經正脈》，交光大師注的，他在經裡面提倡「舍識用根」，你要能舍識用根，那你就已經脫離十法界了。他這個說法絕對正確，沒話說，普通人做不到。但是他給我們一個很大的啟示，那是什麼？我們曉得佛怎麼看眾生的，從他這句話裡頭我們懂得。佛看一切眾生的根性，根性是佛性。一切有情眾生，佛看他的「見性」、「聞性」，鼻、舌、身這三個合起來「覺性」，意，知性，見聞覺知。見聞覺知跟諸位說，這就是真性，真性不生不滅，不來不去，不常不斷。總的名稱叫佛性，分開來講見聞覺知，佛看這個。

　　佛決定不去看眾生的妄想分別執著。看眾生妄想分別執著，他是凡夫，他不是佛了。如果撇開他的妄想分別執著，你看他的見聞覺知，他不是佛是什麼？誰是佛？他現在就是佛，他是如如佛。佛沒有看錯，所有一切眾生都是佛，我們天天禮敬諸佛，這都是諸佛，你要看妄想分別執著，那就錯了。這個好比是什麼？真金，我們把真金比喻作佛性，比喻作佛，可是這個真金，現在這個真金掉在污泥裡面了，這個外表統統染上著污泥，很難看，但是你知道的是什麼？外面是染污，染污洗了之後，真金一絲毫沒有損害。

　　九法界的眾生就像這個比喻一樣，你跟我都是佛，現在這個染污是什麼？污泥是什麼？妄想分別執著。妄想分別執著裹著你的佛性，但是你的佛性一絲毫損失都沒有，在凡不減，在聖不增，不增不減。佛從這個地方看，大地一切眾生他都是佛，如如佛，本來是佛。花草樹木芸芸眾生它有法性，法性是什麼？法性也是見聞覺知。植物你可以實驗，你愛它，照顧它，它知道，它長得特別茂盛，花開得特別美，特別香，回報你。你對它漠不關心，沒有愛心，有的時候討厭它，它慢慢就枯死掉了，這是它的法性。

　　乃至於礦物、山川大地，你要有真誠愛心，你住在這個地區一年、兩年，這個地方山川有靈氣，靈氣從哪兒來的？住在這個地方人的愛心。我們的心有感，萬物它有應。世法裡面看風水的，常說「風水輪流轉」，就說明風水不是固定的，又說「福人居福地，福地福人居」。你是個有福的人，有智慧、有福德，你住在這個地方，這個地方的地理它就變了，變成什麼？變成福地了。如果你是個不善的人，是個惡人，無惡不作的人，這個地方風水本來很好，你住到這個地方，兩、三年之後，這風水就變壞了，它會隨著居住這個人，地理會改變的。為什麼？人有感，山川大地它有應。有智、有福德住在這裡，真的是風調雨順，沒有一樣不好。

　　所以我們要學佛，用佛眼看眾生，佛眼是看一切眾生的法性、佛性，這佛眼看，我們要學這個本事。我們沒有辦法轉識成智，但是如果常常用這個眼來看一切眾生，學到相當一個階段，交光大師所講的舍識用根慢慢就會了，平等心生起來了，恭敬心生起來了。普賢菩薩十大願王，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，你都能落實了。這個佛眼看眾生消業障比什麼方法都消得快，為什麼？不再看一切眾生的妄想分別執著，不再看這個了。逐漸逐漸自己的妄想分別執著也減輕了，也消融了，是好辦法。真的，佛的德號「如盛火」，什麼樣根性的人，沒有不隨順的，沒有不滿他的願，幫助他斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖。法性，科學家逐漸逐漸證明是真的，不是假的。下面一個名號：

　　【或名持戒。】

　　『持戒』千萬不要看淺了，為什麼？從初發心到妙覺位都不能舍戒，舍戒就墮落了。持戒，地位愈高，功夫愈深，戒愈清凈、愈莊嚴，決定不能夠疏忽。從哪裡做起？要從小學、從初學認真努力學習。佛對在家學佛的，教導大家五戒十善，這些經典叫行經，它不是講解的，是要叫你做到的。《十善業道經》不是跟你講的，你明白這個道理，一條一條你要去做。《五戒相經》，出家《沙彌律儀》，沙彌有十戒，五戒包括在其中。五戒的戒相你要搞不清楚，可以讀《沙彌律儀增注》，古來祖師大德註解得很多，《增注》注得好，弘贊法師的。要認真學習，這是行門的根本。

　　離開戒律，任何一個法門都不能成就，包括凈土法門帶業往生。所以你要想想自己能不能往生？《無量壽經》上「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文裡頭都講到十善。如果你在家你受過三皈五戒，甚至於你受過菩薩戒，你要是犯戒、破戒、穿戒，你這一句阿彌陀佛念得再好，不能往生，不能不知道。戒是德行，西方極樂世界哪有缺德的人？哪有不善的人？持戒是善人，那個善的標準就在戒律上。

　　我跟大家介紹凈土，以什麼為基礎？「凈業三福」為基礎。你看凈業三福頭一條人天福報，第一條人天福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？如果沒有做到，換句話說，你來生得人身都沒有把握，你怎麼能往生？這四句真正做到了，念佛求生凈土，我也說過凡聖同居土，你是善人，因為你具足十善。

　　那十善的標準？上品十善，如果不求往生西方極樂世界，上品十善生天，最高能生到忉利天，四王、忉利上品十善，你要懂。十善裡面決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語（綺語是花言巧語）、沒有惡口，惡口是說話粗魯很難聽。這是什麼？最容易犯的，多少好心學佛的人，口業不慎，把自己的道業毀壞掉了，這樣的人太多太多。當然他身口會造惡業，指揮造惡業的還是意，意貪瞋痴沒有斷，貪瞋痴從身口這裡發作，怎麼修還是六道輪迴，還是三惡道。中品十善果報在人道，下品十善修羅道，你說這個多重要。

　　現在末法時期，社會風氣不好，倫理道德大家不講，隨順煩惱習氣，真的是無惡不造；就是學佛甚至於講經，這些惡行，惡念、惡行依舊不能避免，他怎麼能成就？講經講一輩子，這功德很大，能不能生天？不見得。講經講得沒錯，會講自己做不到，來生的果報，很多在畜生道、在餓鬼道，他有智慧，他有福報。因為有智慧、有福報，往往什麼？他作鬼王去了。瞋恚心重作魔王去了。

　　我們讀安世高的傳，要記住安世高以前那個同學，當年在一起的，「明經好施」。明經，通達教理，講經的法師講得好；好施，喜歡布施，財布施、法布施。差在哪裡？持戒不周圓，犯了戒。犯什麼戒？安世高傳記裡面講的，我們的確是覺得這沒有什麼了不起。出家人一無所有，每一天出去托缽，托的那個飯菜不好，他心裏面就很難過，這就是他犯戒了。因為自己經講得不錯，又喜歡幫助別人，幫助別人托得飯的時候很不好吃，心裏面有瞋恚，就這個過失，死了以後墮到畜生道，得的什麼身？蛇身。但是它過去明經，所以它有智慧，布施它有福報，這個智慧福報，這一條蛇它去作龍王去了。

　　在鄱陽湖，那是叫[共+阝]亭湖，做龍王去了，龍王廟香火挺盛。凡是行船從這個湖上過的，你要不拜它，它就搞一陣怪風把你這個船翻掉；你去祭祀它拜它，它就保你平平安安渡過。你去求它很靈驗，靈驗是因為它聰明，它明經；福報那麼大，它好施。作龍王造了不少惡業，瞋恨心愈來愈重，脾氣愈來愈大，人不能得罪它。自己知道死了以後一定墮地獄，所以它求安世高，安世高得道高僧，請他來超度。安世高曉得，這個大師都是有神通的，所以他在中國翻經，翻經告一段落之後他要去救它，知道什麼？它壽命到了。放下翻譯的工作到[共+阝]亭湖去，去看牠。

　　他到[共+阝]亭湖頭一天晚上，這個龍王託夢給廟祝，就是廟裡的主持，告訴他明天有個高僧是它的同學，要好好的接待他，聽他開示，聽他吩咐。這個廟祝醒了之後，果然看到安世高到他這個寺廟來了，就把昨天晚上這個夢跟安世高說，安世高點頭，他來了就是為這樁事情。跟他一起還有幾個人一起，廟裡還有不少人，還有香客，安世高對著這神像說明：你把你的身體現出來給大家看看。這個時候，它說話了：我的身體很醜陋，不好意思見人。安世高說：出來，出來這樣能夠消除你自己的業障。於是從神龕裡面爬出來了，一條大蛇。安世高給它說法、念咒，這個蛇流眼淚。安世高叫它懺悔，把它所有的財物，那也是十方的供養，所有財物交給安世高，安世高在現在的南昌建一個佛廟給它修福，拿它的錢去修一個佛廟，供養出家人在那邊弘法利生。它以這個福生天了。

　　第二天安世高他們離開，還是從湖裡頭走，走贛江到南昌。船走在湖中心，大家看到一個穿白衣服的男子，在船頭上向安世高拜了三拜，然後就不見了。安世高跟大家講：你們看到剛才穿白衣服的人就是龍王，他現在已經離開，脫離了畜生道，他現的相是天人的相，他生忉利天了。不容易！這是講明經好施，瞋恨心沒有斷，惡業沒有斷。他造的惡業還少，如果你造的惡業比他還重，你到哪兒去？你的善因善行比不上他，你的惡業超過他，你不墮地獄誰墮地獄？這個事情不是開玩笑的，千真萬確的事實。

　　現在在許許多多地方，我常常聽說，有人冒充說是我給他授記，給他什麼法名了，交代他到哪個地方去弘法利生了，全是謠言。諸位同學一定要知道，我從來沒有派一個人到哪個地方去講經，沒有。只有極少數的學生，在美國的悟和，最近他到外面去講經是有一些地方邀請他，把那個傳真傳到我這裡來，徵求我的同意。我沒有主動派過一個人，那人家邀請，他去講經，我能不同意嗎？這是什麼？這是我們圖書館家裡人。

　　現在在此地，常常到外面去講經，悟行、悟全、悟勝、悟通，他們常常到外面去講經，也是各地方邀請，那我不能不同意；悟道法師也有很多地方邀請他。我絕沒有主動派哪個人到哪裡去弘法，弘法去講經，沒有這回事情。凡是要說是我派出去的、指定出去的，都是造謠生事。所以遇到這些事情，你們同學或是打電話給我，或是傳真給我，查證一下是不是有這回事情。這樣，冒充造謠生事的人就少了，你們不要受人欺騙。

　　我在講席當中常常說，年輕的法師有機會、有場所練習講經是好事情，如果沒有地方來練習，千錘百鍊，他怎麼能成就？我感謝韓館長的護持，不是別的，就是她提供我講經的機會，三十年沒有中斷，讓我每一個星期至少有五次講台。最多的時候一個星期有三十次，三十堂課，最少沒有少過五次的，這個樣子幾十年不中斷，才有一點成就。我不是天才，是機緣、時間累積成就的。所以「持戒」我們要看得非常非常重要，決定不能夠疏忽，小小戒不能犯。

　　在家菩薩，菩薩戒，說老實話，不容易受持，能把五戒十善做好，菩薩戒隨分受持。為什麼？因為你受過的，你受過你不持，你就犯戒了，犯戒的罪很重。出家同修學蕅益大師最好，退比丘戒，持菩薩、沙彌戒，這樣我們名實相副，往生才真正有把握，才靠得住；不然的話，到臨命終時還要去見閻王小鬼，你就大錯特錯了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一○四○卷）

　　諸位同學，請看娑婆世界最後的一段，上方持地世界，如來名號最後一個：

　　【或名一道。】

　　上一堂課講到第九個名號「持戒」，今天我們看到這兩個字感慨萬千！讀書人不學禮，不講禮，儒就滅亡了；佛弟子不懂戒律，不能夠嚴持戒律，佛就沒有了。我們看看當前的社會現象，儒佛的大道還能不能夠延續？諸位細心去觀察，你就曉得這樁事情不能不叫人擔憂。儒佛要是真的斷絕了，這個世間人苦，做人也沒有意義了。

　　世間有史以來，這兩、三千年能夠維繫社會的安定和平，靠聖賢的教誨；在東方有儒、釋、道三家的教誨，在西方有宗教教育。人們一旦背棄了神聖的教誨，自以為是，所謂弱肉強食，不知道後面有冤冤相報。但是今天講這些話，沒有人相信，因果報應就在眼前，他也不相信。他不認為這是因果報應，這是一種偶然的天災、災難，不以為是報應，不知道回頭，不曉得改過。過去李老師往生前一天告訴大家，最後的遺言，他說：這個世間亂了，大亂，即使佛菩薩神仙來也救不了，大家唯一的一條生路就是認真念佛，求生凈土；除這條路之外，沒有路可走。老人臨終最後的遺教。

　　名號最後一個『一道』，一道是什麼？一道是佛道，萬法歸一。這個一不是數字，數字裡面的一是相對的，一道沒有相對的，一道是無上道、是一乘。經教裡面常講的一乘法，《法華經》佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。佛真實說呢？真實說只有一佛乘，這是真的。一佛乘在三乘之上，大心凡夫也能夠學習，我在前面說過。「一道」是真如，是自性。一道在哪裡？一道就在現前，無處不在，無時不在，貴在你能夠覺知。在你面前，你自己不覺不知不見不聞，那就一點辦法都沒有了。在有情眾生又名佛性，在無情眾生稱為法性。法性是什麼意思？法爾如是。佛性是什麼意思？佛是覺的意思，覺察到法爾如是。所以佛性跟法性是一個性。

　　諸佛如來、法身大士他們跟我們的差別就是覺察，或者是覺悟。總而言之，他覺了，我們九法界凡夫不覺。覺了之後心是定的，覺了之後念念行行都跟法性相應。不覺呢？不覺跟煩惱習氣相應，起的作用不一樣，這個就是覺與迷。「一道」是究竟覺，如果我們把標準放低一點，不要講得那麼高，明心見性就是一道，在《華嚴》初住菩薩就契入了，這一點不錯。你看法相宗裡面所說的同生性菩薩，什麼叫同生性？跟如來同一道，同用真心。凡夫、九法界眾生，法相宗所說的這些眾生叫異生性，異是不一樣，跟佛不同。異生性是什麼？用八識五十一心所。說得粗一點，他用的是煩惱習氣。同生性、異生性就是這個意思。

　　我們學佛如何把異生性轉變成同生性？佛菩薩出現在世間，就為這樁事情幫助眾生。但是怎麼樣轉過來，佛菩薩沒有辦法，要你自己轉過來才行，佛菩薩只能提供你轉變的理論與方法，提供他轉過來的經驗給我們做參考；除此以外，什麼忙都幫不上。所以這個事情要自覺，要自發，要自己會轉，這才能成功。實在你轉不過來，佛菩薩把這個標準降低，要能轉過來，真正轉過來是一道，宗門裡頭常說的「明心見性，見性成佛」。你要見性，這是真功夫。實在不能，那就是《法華經》上所說的，佛要方便說了；方便說三乘，方便說五乘。五乘這是最低的，目標是希望你來世不墮三途，你一定能夠保住人身，修得好的還能生天，這是佛的方便法。根性稍微聰明一點的人，幫助你超越六道，成就你聲聞果、緣覺果、菩薩果，方便說。但是佛他的本意是一道，我們在經上常常看到「一道清凈」，那是純凈純善，沒有一絲毫不凈摻雜。

　　娑婆世界十方，略舉十個世界，最後這一方，最後這個名號用「一道」這個意義很深，顯示出諸佛如來出現在世間真實的目的。希望一切眾生都能在這一生之中，契入一道，圓滿成就無上正等菩提，這是如來大圓滿的悲心流露。我們看後面總結：

　　【如是等其數十千，令諸眾生，各別知見。】

　　這個結的意思是令一切眾生，各個稱自己的能力，自己的學養，而自知自見，來調伏自己的身心煩惱，提高自己的境界。這一段經文我們就介紹到此地。

　　下面清涼大師在註解裡頭有一番問答，《纂要》也把它節錄出來了，我們把這個問答念一念。「問，余聖教說」，余聖教，其他經典；其他的佛教經典裡面講「大輪圍內，平布百億，上即諸天，下安地獄，如何此說，上下皆有四洲」。這個疑問提得好，他要不提，我們也疏忽了，我們聽聽他提的問，想想是很有道理。這個地方所講的娑婆世界，娑婆是個三千大千世界，為什麼這個經上只講此四天下？此四天下這是個單位世界，這個大千世界有多少個單位世界？百億，百億四天下。這個世界上面是諸天，二十八層天，下面有餓鬼、有畜生、有地獄，為什麼這個地方所講的統統是講四洲？因為這裡講到上方了，也講到下方。我們看清涼大師為我們開示，「答，此教所說，事隨理融，隨說法處，即是當中」，這幾句話說得好，這是大乘圓頓法門。此教是《華嚴經》。《華嚴經》裡面所說的事隨著理，理是融通的，事雖然個別，事不離理，理事不二，理事一如。你要明白這個道理，你就曉得「隨說法處，即是當中」。我們知道在真如法性裡面，沒有空間，沒有時間；空間是講的遠近，時間是講的去來，沒有。中在哪裡？什麼地方都是中，這是正義。我們在此地，這是以自己為本位，這就是中。譬如我一個人，我今天坐在此地，我這是中，有些事物在我前面，有些事物在我後面，有些事物在我右面、在我左面、在我上面、在我下面，我是中。你坐在我對面，你是中心，我在你後面，他在你前面。中不是定中，沒有一定的，說中，無處不中，無時不中，這是《華嚴經》上所說的，這才是事實真相。所以沒有分別，沒有執著，沒有妄想。

　　我們接著看，「縱極上際，旁至大輪圍山，亦有十方互為主伴，以融為眷屬，本數非多，十方界融，亦准於此」。上面講的這是個原則，現在人講這是個定律。再說，縱然極上際，上面還有上面，到頂了，旁邊呢？周邊大輪圍山，這是娑婆世界。無論在什麼地方，都有十方，都有主伴，主不是定主，伴也不是一定的伴，主伴圓融。好象我們在這個大講堂，今天輪到我在講台上講經，我是主，大家在台下聽講，那是伴。下一個鐘點我下台了，請你上來講，你是主，我在台下我就是伴。所以佛法裡頭人人都是主，人人也都是伴，主伴圓融，主伴不二，主伴平等。所以說無論在哪一方，講大輪圍山這是四方四維，講上際，講到上當然就有下，十方都說到了，無論在哪裡都有十方互為主伴，在哪一方講哪一方就是中。所以互為主伴，融為眷屬，我剛才講的這個意思。「本數非多，十方界融，亦准於此」，娑婆世界如是，他方十方，娑婆世界也有十方，這個地方講的一四天下的十方，娑婆世界也有十方，娑婆世界在華藏世界裡面，華藏世界還有十方。十方界融，重重無盡，這什麼？一道，前面名號講的是一道。

　　再往下面看，「因此略說娑婆融通，改非改相，略有其五」。相是講的現象，改是改變，相改不改變？就是我剛才舉的例子，我是中心，你在我前面，我就是你在我前面；如果你是中心，你就說的是我在你後面，改不改是這個意思。他在我右面，他在我左面；他為中心，我在他的左面，我在他的右面。

　　佛法裡面有五個說法，我們看清涼大師給我們舉的例子。第一個「約事常定，如小乘說」。就事上說，為了表達意思起見，假設，方位是假設的，時間過去未來也是假設的，不是定法。假設的這是常定，假定的，不能執著。小乘教，小乘教確實智慧淺，分別執著深，在賢首宗始教、小教這兩種跟天台的藏教相同。

　　第二「隨心見異，若身子梵王」。這個例子很多，「身子」是舍利弗，這裡面有個典故，《疏鈔》裡面有引用著（這個我們不必去查它了），著重在「隨心見異」。確確實實兩個人晚上看月亮，各人感觸不同，這是我們很容易體會得到的，在同一個境界裡面，這兩種人的想法、看法、感受都不相同。最明顯的，我們舉一個例子，這是最近我遇到的。這一個惡人使很多人受他的害，遭到很多苦難，現在這個惡人他遭難了，受他害的這些人聽到之後，歡喜！他遭到報應了！這是一種人；還有一種人聽到這個事情，可憐，我們得想什麼方法救他。隨心見異！一個是有怨恨報復的念頭，你讓我們吃苦，現在你也受難了，報應來了。另外一種是我自己受的苦難我知道，現在他也要受，我不希望他受到這個苦難。我們從這個例子（這是事實）就知道一個人覺迷的程度，修行的功夫。前面的人功夫淺，後面的人功夫深，真正做到「不念舊惡，不憎惡人」。不但不念舊惡，不憎惡人，惡人遭了苦難，還有慈悲心去救他。這個境界轉了，確確實實轉迷為悟，轉凡為聖。隨心見異，不一樣！

　　第三是「就佛而言，本非凈穢」。前面我講得不少，佛在極樂世界絕對沒有說：這個地方清凈、莊嚴。他不會有這個念頭；在阿鼻地獄，他也不會說：這個地方很苦，這個地方怎麼能住！決定沒有這個念頭。佛到底是什麼念頭？跟諸位說，佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你就從這上面去想去，所以極樂世界跟阿鼻地獄平等。「離一切妄想分別執著，一切法都平等」，不平等是你有分別、有執著，你不平等；離分別執著，法法皆如，法法平等。極樂世界是自性變的，阿鼻地獄也是自性變的，你要是見性不著相，一切法相統統平等；如果你見相不見性，一切法絕對不平等。

　　這裡是說就佛而言，這個佛包括法身菩薩。諸位要記住，大乘法裡頭常說「明心見性，見性成佛」。換句話說，這個佛包括圓教初住菩薩，初住菩薩破一品無明，證一分法身，他是真佛，天台六即佛裡面，他是分證即佛。江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》上講到諸佛，江味農居士說這個諸佛包括四十一位法身大士，諸佛是說的這個。加上包括等覺、妙覺，四十二個果位，這四十二個位子叫做諸佛。在他們的境界裡面，沒有凈穢，沒有對立的；九法界裡面還有對立，一真法界裡頭沒有對立，所以是平等法。我們今天在這個世間，如何去修平等法，這個非常非常重要。

　　第四個是「隨法迴轉如上，主伴互為」。這是圓教的意思，也就是我剛才講的主伴互為。釋迦牟尼佛為主，所有一切諸佛如來都是伴；毗盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛也是伴，阿彌陀佛也是伴；阿彌陀佛為主，毗盧遮那、釋迦也是伴。所以主不是一定那個主，不是的，沒有一定。密宗裡面講本尊，本尊就是主，本尊之外的都是伴，所以要曉得互為主伴。佛法裡頭從來沒有定法，這個定法只有小乘有，小乘只承認釋迦牟尼佛一個人是佛，絕不承認還有第二個人是佛，所有一切修行證果的，最高只能證到阿羅漢，他不相信有菩薩。小乘很執著，我們今天講的他思想是保守的，不像大乘，大乘的思想是開放的。

　　第五「潛入微塵，如前會說」。這個太深了，微塵裡頭有世界，跟外面十方世界沒有兩樣。誰能夠潛入？前一會我們讀到，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。我們曉得微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，所以世界是重重無盡，佛在經上講不可思議。這是什麼道理？這是怎麼回事情？佛說這是性德，本來就是這樣的，法爾如是。今天科學技術再發達，我看充其量也只能看到平面的大千世界，微塵裡面的世界沒法子看到，再精密的儀器也沒有辦法發現微塵裡面有無量無邊的大千世界。一一微塵，一一毛孔，一一毛端，無不如是。這一樁事情，世尊在一般講經不說，《華嚴經》裡面他說出來了。為什麼？《華嚴經》的對象，法身菩薩，這裡面法身菩薩幾乎都是修普賢行的。

　　下面說，「若通論余凈土，更有五義，謂諸剎相入義」。這是圓融，一佛剎即一切佛剎，不要說一佛剎，一微塵裡面就現一切佛剎，微塵都能現，哪有佛剎不相入的道理！諸剎相入相即，第二是「相即」，第三「一具一切」，第四「廣狹自在」，第五「帝網重疊，並如前後諸文所說」。《華嚴》給我們顯示無盡的莊嚴，這後面五個意思完全是《華嚴經》上的，圓融無礙，自在融通，相即相入，一即一切，一切即一。清涼大師在這個經裡面給我們說出，理事無礙，事事無礙，這才真正是大自在。現在時間到了，這一段經文我們就講到此地。

　　諸位同學，請看下面第三段總結娑婆，請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界，有百億四天下，如來於中有百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這一段文字是決定不能少的，為什麼？前面只是舉個例子說，讓我們了解佛的名號不可思議。諸佛菩薩、世出世間的聖人都沒有一定的名號，名號的意義，全是為了教化眾生、教學方便而建立的，這個意思一定要懂得。古時候在中國，其他國家我不很熟悉，在中國歷史上我們了解，父母為兒女命名，我們現在講起個名字，名字的用意是對於這個小孩一生的期望。希望他將來長大了，看到自己的名字，聽到別人稱這個名字，就要想到父母對自己的期望，希望自己在這一生當中能做到名副其實，你看這個意思多深。

　　不像現在，現在這個小孩起名字已經不存在這個意思了，而且現代年輕人也不尊重父母給他起的名字，他覺得這個名字不好，他要改。在中國古時候名不可以改的，改名是什麼？是大不孝，違背父母的意思。佛菩薩的名號是教化眾生的，肯定是觀察所謂此時此處一切眾生的需要，做為教學的總綱領，總的方針。我們看到名號就知道佛在此地教的是什麼，這個地方眾生迫切需要學的是什麼，名字表法。

　　如來在這一個大千世界，這個大千世界裡面有百億單位世界，每一個世界眾生不一樣，根性不相同，這就是《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」。這個人投胎到這個世界上來，他為什麼不投胎到別的星球上去，他要到你這個地方來？在佛法裡面講「共業所感」，這是佛教的名詞，中國儒家所講的「人以群分」。他跟這一群人有相同的愛好，自然就來了。在這個世間，這種現象我們很顯然的能看得出來，這個地方是佛教的一個小道場，喜歡到這邊來的都是學佛的，興趣相投！我們教堂前面那邊是天主教堂，信仰天主的，你看看都到那邊去了。所以在這個地球上許許多多不同的小團體，何止千萬，人的愛好不一樣，這是小的。

　　大的世界亦復如是，娑婆世界裡面『有百億四天下』，這個四天下是單位世界，每一個單位世界大的也不相同，因此佛在每一個團體教的東西不一樣。你看在我們這個學院，我們每天在這個地方，大家在一塊共同學習研究講解的，佛經；對面的教堂裡面講的是《新舊約》，名字不一樣，內容也不相同。這個道理事實真相不可以不懂。它的目的，這經上講得很清楚，『令諸眾生，各別知見』。這個就是普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，佛真的沒有定法可說，也沒有一定的形相，沒有一定的名字，千變萬化。但是不管怎麼變化，不管多少，它的方向目標是一致的，總是希望幫助眾生覺悟，幫助眾生作佛。作佛就是做一個真正明白人，對於宇宙人生真相徹底明了，稱之為佛。

　　我們再看下面第二個大段，「彰娑婆鄰近十方，亦為十段」。第一段密訓世界。前面所說的是娑婆世界本土，我們現在居住的這個四天下的十方，娑婆世界之內的，沒有離開娑婆世界。現在這第二個大段，世尊要跟我們講我們娑婆世界鄰近的十方，這個十方這是大世界。前面所講的世界是一四天下，這個地方所講的世界就跟我們娑婆世界一樣，範圍愈來愈大，介紹還是簡單扼要，略舉幾個做代表。十方那就有十段，這是百億四天下之外的，第一段「密訓」，密訓世界。請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界東。】

　　這個要注意，前面是此四天下東，現在是『娑婆世界東』。

　　【次有世界，名為密訓。如來於彼，或名平等，或名殊勝，或名安慰，或名開曉意，或名聞慧，或名真實語，或名得自在，或名最勝身，或名大勇猛，或名無等智。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　經文上每一個字都不能疏忽，你才真正能夠體會到佛的義趣，開經偈講的「願解如來真實義」。『密訓』，我們這個世界叫娑婆，娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，這個名詞不好，堪忍的意思，你真正能忍受得了，可見得這裡頭日子不好過。這個世界裡面的眾生，絕大多數可以說，惡多善少，所以感得的這個世界叫五濁惡世，生活在這裡真是難過。我們許多人，自古至今都有很深很深的感受，在這個世間煎熬，苦難太多了，安樂的時日很短。縱然你長壽活到一百歲，這一百歲當中，有幾年你能夠稱心如意？多少時間不順心不如意？這是我們每一個人冷靜想想都清楚，都明了。

　　「密訓」這個名號不錯，最低限度讓我們能夠體會得到的，這個世界的眾生能夠接受佛菩薩的教訓，不像我們這個世界。我們這個世界願意接受聖賢人教誨，真的不多，十分之一都不到，所以這個世界不太平，願意接受的人太少了。全世界信仰宗教，願意依照宗教教學去做的，恐怕百分之一都不到，一百個人當中能找到一個人嗎？難了。信仰宗教的人很多，他不如法，他不肯去做，得不到實際上的效果。

　　訓，訓加個密，這個密不是神秘，不是秘密，是什麼密？深密。所以我看到這個名詞，我就想到抗戰勝利之後，我在南京讀書。那個時候，我們的班主任他是學校的訓導主任，兼我們的班主任，他提倡身化訓導，跟這個很有意思。我的老師上一個星期過世了，這是親身教我的老師，最後就剩這一個，他也走了，非常遺憾，我沒有能去看他。往年，每一次我到南京一定先去看他，身化訓導。由此可知，學生都好，願意接受。身化，那就不是在表面上，真正在學生心地上下功夫，這個最重要的老師要做榜樣。老師自己不能做個好樣子，要讓學生去做，學生不服，學生不會接受，頂多在那個時代，表面上不敢違背，總是陽奉陰違，你就收不到效果。要收到效果，你必須老師帶頭，以身作則，學生對老師尊敬，不能不佩服，跟著學。所以這個名稱使我們想到這個世界的居民，善根深厚的人多，能接受如來身化的訓導。

　　請看如來在這個地方他用的名號，名號我們知道，就是他教學的綱領、方針。『如來於彼，或名平等』，第一個名號叫平等。真的，我們從這裡看出來了，平等心、平等性的教導，這不是一般初學，這就是我們前面讀的「一道」，你們想想對不對？一道才平等，不平等決定不是一道，第一個名號。我們學佛，學大乘，尤其是學凈土，凈土法門古大德常說「心凈則佛土凈，心平則佛土平」。西方世界大地，佛在經上告訴我們「地平如掌」，為什麼？人心平等，人心清凈，所以那個世界沒有染污的。

　　中國人，古時候中國人，現在中國人不能說了，對於居住的環境非常重視，所謂什麼？重視風水。居住的地要平，不能有高下，房舍的建築要整整齊齊，方方正正；方的一定是四方，圓的一定是代表圓滿。諸位有機會到北京觀光旅遊，大家可以參觀故宮，故宮裡面的建築是中國的標準建築。你看看不論是大院子，小院子，方方正正；在外國，外國人喜歡高，尖尖的，居住的房子稜角很多，這跟我們中國人完全不相同。

　　早年我在美國，夏景山居士，他是看風水的先生，看得很好，虔誠的佛教徒，人豪爽好客，我在洛杉磯在他家住過，他畫畫得好，畫佛像。他告訴我，房屋的建築稜角太多，這裡頭住的人都是奇奇怪怪的人。這個房間如果不是四方形，長方形也行，決定不能有多角形。這個房間，我們看到很多外國房間五角，他告訴我，這樣的房間，多角形的房間，人在那裡住滿一百天會胡思亂想。有道理！

　　前幾年，我們到澳洲來，澳洲凈宗學會，我們山下諸位都很熟悉，旁邊我買了幾棟房子做為宿舍。後面有一棟房子也要賣，我去看過，看過什麼？它的房間都是五角形的。只有一個房間主卧室好一點，是個長方形的，不是完全正方，還像個樣子，其他的房間都是五角形。他有幾個小孩住在那個房子，我就問他，我說：你們的小孩在這邊住，他們是不是會胡思亂想？他眼睛瞪得很大，他說：法師，你怎麼知道？我就是從前夏老告訴我的，住這個多角形的住一百天以上會胡思亂想，我問他，他說是的。然後我就告訴他：這個樣的房間住客人沒有問題，你作客房沒問題，長住的時候，一百天以上會胡思亂想。我看了之後，那房子我不要了，他本來想賣給我，不要了。因為那要改的時候很麻煩，不好改。當然長住用來作客房沒問題，可以。這個不能不注意，這個東西不是迷信。

　　我們在台北，台北有很多人曾經去過華藏圖書館，華藏圖書館那個大樓的建築，稜角太多，那是八層樓的建築。夏景山居士去看過，那個時候館長在，告訴館長：這個大樓裡頭奇奇怪怪的人很多。館長點點頭：對，你怎麼知道的？他就說：這種建築的方式，裡面的人都是奇奇怪怪的。幸虧我們那個地方，這個大樓裡頭五樓，我們華藏圖書館在裡面，每天講經、說法、念佛、誦經，有佛菩薩、護法神。如果要沒有圖書館，這個大樓那就很難說了。這是我們中國人講的地理風水先生，規規矩矩的、方方正正的，平等重要。功夫不到家，不能轉境界，你肯定受環境影響，那對於居住的地方不能不選擇，一定要方方正正。

　　所以也有不少人問，我到澳洲來，為什麼會選擇圖文巴這個地方？為什麼會選擇我現在住的HIGHFIELDS這個地方？許多人問我。這是偶然的一個機緣，有一位越南同修，他在這山裡面有一塊地，五個ACRES（英畝），沒有建築，非常想送給我。從圖文巴開車還要五十分鐘，我去看過，那真正是鄉下，交通相當不方便，居民不多，在馬路旁邊。我去看，路過HIGHFIELDS這個地方，我看到這棟建築很像中國人的建築。為什麼？它方方正正的，沒有稜角，我們東方人一看就生歡喜心。那個時候有幾個同學跟我一道去看，吳月桂居士也跟著我，我就讓他去問，我說：這個房子不錯，你問他要不要賣？他去問的時候，果然他們想賣。我就跟吳居士講：你跟他談，我們決定把它買下來。沒有稜角，以後看看附近這些居民的房子也都沒有稜角，這一棟它是兩層樓，其他的都是平房，那我們知道那一帶的居民心地厚道，好鄰居。修行、居家這些事情不能不留意，尤其是在家同學，你有兒女，兒女還小，那關係就更大。

　　中國的文化至少有四、五千年，不可以用「迷信」兩個字就把它否定了。這麼長的時間當中，中國沒有聰明人嗎？沒有有智慧的人嗎？都不如你嗎？不能這樣說，它有它的道理在，這個文化確實博大精深。祖宗聖賢留下來的這些經書，這是他們智慧、經驗結晶的寶藏。乾隆皇帝也是相當不容易，把這些典籍做了一番整理，編輯成一部大型的叢書，叫《四庫全書》。現在人很可惜，不學文言文，這些東西變成看不懂。

　　文言文，是祖宗了不起的發明。因為他們知道，語言會隨著時代變化，如果文字跟語言平行的話，幾百年之後，後人就看不懂從前人的文字，自然就產生了障礙。所以中國這些老祖宗們，他把語言跟文字分開，語言隨便怎麼變，文字決定不變，所以叫文言，它不變，傳得再久，前人的意思都能夠完完整整的保存給後人。全世界的文字都沒有，這中國文字的特色，幾千年來不更改。所以從前讀書人對於這些典籍，他沒有困難，他沒有障礙。現代人捨棄了文言文，麻煩來了，你的知識是平面的，縱深的你就沒有了，你不能夠接受古人的智慧、經驗、教誨。

　　文言文的學習不難，從前李老師常常教導我們，熟讀五十篇古文，這個標準能背，能夠理解、能夠背誦，你就有能力讀文言文。所以現在人真正肯發心一年的時間，一個星期讀一篇，一年五十個星期，花上一年的時間，這個《四庫全書》你就有能力閱讀。如果能夠熟讀兩百篇古文，你就有能力寫文言文了。一百篇，兩年的時間，確確實實中國古時候私塾先生教學，學生上學兩、三年，他就能寫文章，文言文寫的。我在過去保留著大概有七本民國初年小學生的作文，這些年來常常搬家，這些書籍散失了，好象現在還有兩本。看看民國初年十歲左右小朋友寫的文章，現在大學中文系的學生寫不出來，國文程度一落千丈，這是我們感到非常遺憾的一樁事情。

　　在經典裡面，佛告訴我們十法界果報不一樣，那是因行造成的，因不一樣。講到因緣非常非常複雜，無量因緣裡面最重要的一個因素是什麼？佛給我們說出，佛法界平等心，你要想成佛，那你就修平等心，平等心是佛心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。唯有心平，諸法才能夠等同，諸法就不二，十法界不二。十法界、無量無邊法界，怎麼來的？從不平裡頭變現出來的。所以佛是平等心，菩薩六度心，聲聞四諦心，天人慈悲喜舍四無量心，人道是倫常心，佛法裡面講是五戒心；惡道，餓鬼是貪心、地獄是瞋恚心、畜生是愚痴心。

　　你在日常生活當中處事待人接物，你用什麼心，在將來果報你感哪一道。你真的明白這個道理，修平等心重要。用平等心來念佛，求生凈土，生到西方極樂世界，不是在同居土，也不是在方便土，生實報莊嚴土。往生到實報莊嚴土，你一去花開見佛，功德真正不可思議。平等心在日常生活當中去學習，怎樣學平等？離妄想分別執著就平等了。如果對人對事對物還有妄想分別執著，平等不能現前。

　　在我們日常生活當中，面對著複雜的人事物，不能不分別，不能不執著。你要不分別不執著，在這個社會你不能生存，怎麼辦？學佛，分別就是不分別，執著就是不執著，這是佛菩薩應化在世間善巧方便。這什麼意思？分別，隨順眾生的分別而分別，自己沒有分別，這就是佛菩薩。執著，隨著眾生的執著而執著，自己沒有執著。自己確確實實把妄想分別執著放下了，平等心現前，清凈心現前；平等清凈裡面生智慧、生慈悲，真的不是假的。要在這個地方用真功夫。

　　一切分別、一切執著是眾生的，隨順眾生的，這些分別執著決定對眾生有利，不是對自己有利。自己離妄想分別執著，決定像《金剛經》上講的無我相、無我見，四相四見都沒有了。這個四相四見是妄想分別執著裡頭生的，離妄想分別執著，哪有四相？哪有四見？生在世間跟諸佛菩薩應化沒有兩樣。有妄想分別執著，你要知道這個身是業報身，「起心動念無不是罪」，《地藏經》上講的。離妄想分別執著，起心動念無不是功德，連功德的相都不著了，真平等；還執著功德的相，那還不是平等，沒有入這個境界。我們果然明白了、清楚了，就要認真學習，在日常生活當中對人對事對物，這叫真正學佛。現在時間到了。
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