大乘無量壽經指歸 （第五十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0052
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經指歸 （第五十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0052
請掀開經本，第七十五面，第一行：
【甄解曰，今就利益論，彼假此真，何故，彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人，故自成別時意趣，法體非別時意，人機劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生處即菩提，在世滅後但此一法故，一切凡聖行無別故，利益真者莫過斯。】
《甄解》這一段是說明，在世尊一切法中，唯獨這一法真實。這一段講得很好，完全就眾生修學得利益這方面來說的，『今就利益論』。就得真實利益來說，『彼假』，彼是指其他一切法門，包括《華嚴》、《法華》。『此真』，此是《無量壽經》。『何故』，為什麼？為什麼這樣說法？『彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人』，這個說法理由就在此地。一切大乘經典、圓頓經典，雖然是講依照這個經論的理論方法去修行，能夠很快圓滿成佛，經上這麼說，可是從來沒有看到過這樣的人。依照這些經論修行的人很多，自古至今沒聽說一個像經上講的他成佛了，沒有見到一個。
『故自成別時意趣』，由此可知，所有一切大乘經講速疾成佛，並不在當生，還是要經歷很長的時間。疾速有沒有說錯？速疾沒有說錯。如果說是無量劫成佛跟三大阿僧只劫成佛，三大阿僧只劫就是速疾。所以從這個地方我們就體會到，佛經論上講速疾，還是有很長的時間，這是種種法門比較，譬如說大乘比小乘快，頓教比漸教快。佛沒說錯，怕的是我們自己體會錯了，那就真的錯了。『法體非別時意，人機劣故。』佛在大乘經上常講，「法門平等，無有高下」，這是真的，一點都不假。那為什麼修行人成就有早遲、有高下，這個現象是怎樣發生的？這個地方說了，「人機劣故」，這是眾生各個人的根器不一樣，有利根、有頓根。這個就是通途法門，就八萬四千法門而論的。
可是這部經就不一樣，跟其他的經論、法門完全不相同。『今』，今是指這部經，以《無量壽經》來修學者，『信不疑者』，只要你真正相信，你沒有懷疑，『十即十生』，十個人依照這個方法修學，十個人往生，一個也不會漏掉，正是祖師所說的，「萬修萬人去」。往生不退成佛我們真的看到了，真的聽說過，不像前面修其他法門的成就，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。所以說這部經真，其他經是假，這個真假不是佛說經有真假，是我們得利益有真假。這部經我們真得利益，其他的經我們不能得利益。雖然經是真的，理論方法沒錯，我們做不到，我們依照那個方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是對經說的，對我們自己修學利益上來說的。
『往生不退至菩提故』，生到西方極樂世界，圓證三不退，一直到無上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生當中就辦了，不必要等到第二生。『初生處即菩提』，即使凡聖同居土下下品往生也即菩提，沒有例外的，這是《無量壽經》四十八願裡面都講得很清楚。『在世滅後但此一法故』，這是說釋迦牟尼佛的法運到終了的時候，所有一切佛法在這個世間消失，法滅了，這部經還要留在世間一百年，這部經最後滅。所以「在世滅後」，就是所有的經在這個世界滅後，「但此一法」，這部經、這個法門還會留一百年。『一切凡聖行無別故』，這個法門叫平等法門，因平等，果報也平等，叫平等成佛的法門，這真正不可思議。
『利益真者莫過斯』，「斯」是指這部經，莫過於此經。這個說得好！人家要問，凈土殊勝，殊勝在哪裡？絕對不是說凈土殊勝，其他法門不殊勝，你這個說法就錯了。法門平等，門門都殊勝，可是要就我們自己得利益來講，那《無量壽經》是第一殊勝，其他的法門我們得不到利益，好是好，我們不得受用。這一段，實在在日常生活當中我們會遇到很多的疑難，遇到許多人故意來找麻煩的，你把這個道理、事實懂得了，你就可以為他介紹。
【會疏曰，佛法難聞，故云難值，佛身難睹，故言難見。】
這是解釋經文上「難聞難見」。佛法確實是難聞，『值』是遇到，你不容易遇到，因為在漫長的歲月當中，這個世間有佛出世的時間很短。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，在我們人覺得一萬二千年是很長的時間，如果你要想到底下一尊佛出世的時候，你才曉得世尊的法運太短了。這在一個大的時段當中，佛經上稱為劫，這一個大劫，賢劫。賢劫之中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是賢劫當中的第四尊佛。第四尊佛滅了，第五尊佛什麼時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億年以後，第五尊佛到這個世間來示現成佛。五十六億年，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年怎麼比，不能比，五十六億年！這才曉得，這個世間有佛法的時段太短。
你在六道輪迴，輪迴得到人身，又遇到有佛法的時候，不容易！縱然佛法在世間，在古時候，交通很不方便，交通工具裡面最快速的是馬，騎馬這最快速的。最好的馬匹，一天要照現在英哩來算的話，頂多可以走二百哩，這個馬就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出現在印度，在印度的北面，他的教化，印度整個地區都達不到。我們讀歷史知道，世尊當年講經說法，大多數都是在恆河流域，這麼小的一個區域。才知道同時跟佛出現在一個時代，遇到佛也不容易。現代科技發達，資訊發達，像我們剛才看電視網路，全世界每個地方都能看到，雖然不能親見本人，但是形象、音聲都接觸到，這是得力於三千年之後的科技進步。所以，佛法確實難值、難見。
佛在經上說出這個事實真相，其目的是叫我們要珍惜機緣，機緣不容易遇到。如果在這一生錯過，縱然我們這一生做人還很不錯，修五戒十善，是個好人，我們常講存好心、說好話、做好事，你是個好人，來生能得人身。得人身之後，是不是再能聞到佛法？靠不住。美國這個地區，科技發達是世界之冠，這一塊土地上有兩億多人，你們去打聽打聽，幾個人聞到佛法？幾個人知道阿彌陀佛？幾個人看過《無量壽經》？你就知道確實不成比例。難值能值，難見能見，這是大幸。世間哪一樁事情幸運？沒有比這個事情更幸運的。你要說為什麼？你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的機會，你有了這個機會，這個機會多難得，這個機會多麼可貴。佛說這個話用意在此地，我們今天遇到佛法，而且遇到佛說最真實的佛法，如果我們不信、不解、不認真的去修行，當面錯過，那是真正的可惜。下面一段：
【般涅盤經曰，有尊樹王，名優曇缽，有實無華，若金華生者，世乃有佛。】
『優曇缽』花，佛經上所講的，我們沒見過。在中國有與它類似的，曇花，古人形容開花時間之短，都以曇花一現來形容。曇花在熱帶、亞熱帶地區，在台灣也很多，見過的人不少，確實它的時間短暫，它開的時候都是夜晚十二點，大概開花只有一個小時。一個小時以後，漸漸的它就慢慢枯萎了，所以開花時間最短，形容機會難得。佛經上講的優曇缽花是不是我們中國的曇花，就很難講，可能品種也不一樣，因為經上講的這個花『有實無華』。『若金華生者，世乃有佛』，可見得這個花開花是非常之稀有，如果開金色的花，世間就有佛出世，是一種祥瑞之相。
【出曜經曰，數千萬劫，時時乃出，群生見華，謂曰如來將出。】
這是經典上有這麼一段傳說的記載。『數千萬劫』是形容時間長，不一定是真的。很長很長的時間才會見到，非常稀有，佛出世才有這樣的祥瑞。若非佛出世，優曇缽不開花。
【嘉祥疏曰，如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。】
這段話也是真實的。如來果地上，親證自性本具的圓滿智慧，是不可以測量的。這個地方只用兩句話來形容它，『明真智妙絕，照窮法界』，明是明了，真實的智慧，妙絕是不可思議。它的作用正是《般若經》上所講的，無所不知，盡虛空遍法界，過去現在未來，沒有一樣不知道的，沒有一樣不清楚的，有這麼大的能力。可是諸位要知道，這是自性本具的般若智慧。《般若經》上講的般若無知，此地這個「真智妙絕」就是無知，這是智慧之體；「照窮法界」就是無所不知，是它起作用。般若無知，無所不知，跟此地這兩句，意思完全相同，說法不一樣，意思是一樣的。
『非下情所測』，測是測量、測度。「下情」是指誰？等覺菩薩以下。等覺菩薩比佛就下了，等覺以下，對於佛的智慧都不能夠了解，我們怎麼能猜測得到佛的智慧？不但研究不出來，討論不出來，連想像都達不到。想像是第六識起作用，法相宗告訴我們，凡夫的用心叫八識，八識裡面功能最大的就是第六意識。第六意識是分別第一，它向外能夠緣法界，十法界依正莊嚴它都能緣得到，向內能緣到阿賴耶識，所以它的能力最大。但是還是有界限，內裡面界限是阿賴耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它緣不到，內裡面阿賴耶之外的真如本性，它緣不到。這就是說為什麼不可思議？是你思惟想像決定達不到的。要怎樣才能夠現前？才能證得？離開思惟想像就證得了；要用思惟想像去證，沒這回事情。這個理甚深，事不可思議，不是下凡常識能知的。
我們學經、研教，無論依照哪個法門來修行，若是用心意識，你費的力氣不少，你的成就很有限，正是所謂事倍而功半。經論上佛常講，用心意識修行，修到最高只能夠修到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。這是到頂點了，再沒有辦法往上去，再要往上去，那就要離心意識。可見得離心意識要緊！我們要能信得過。真正用功夫，功夫用在世出世間一切法上，在佛法里，我們讀誦經典，怎樣離心意識？不起心不動念、不分別不執著就離心意識。這部經從頭到尾念得清清楚楚、了了分明，沒有動一個念頭，這個時候你用的是真心，不是妄心。如果你讀經，一面讀一面想它的意思，那就完了，你就落在心意識裡面，你所得到的很有限，是什麼？佛學常識而已。「開經偈」上講「願解如來真實義」，如來真實義你一絲一毫都得不到。為什麼？如來真實義是離心意識的，離心意識你才解如來真實義。你用心意識，你決定不解如來真實義，你所解的那個經是你自己打妄想，不是真實的。這是我們特別要提出來為大家說明白的。
許多學佛的同修就在這裡犯這個毛病，他不相信，我不起心不動念、不分別不執著，經意思我就明了了嗎？真的會明了。實在講，明了的道理佛在經上常講，你聽得耳熟，可惜你沒用上。佛法常說「因戒生定，因定開慧」，戒是什麼？戒是守法、守規矩。佛叫我們離心意識，我們就離心意識，這就是持戒，這就守規矩。教我們離心意識，我們偏偏還要用心意識，你就沒有持戒，你怎麼會得定？不用心意識，怎樣是不用心意識？剛才講了，不分別不執著、不起心不動念，就是不用心意識。第六意識分別，第七識執著，你在一切法裡頭，不分別不執著、不起心不動念，你就能得定。無論修什麼法門、無論用什麼方式修行，全都是修定，讀經也是修定，定裡面就有慧，慧裡面有定。讀經如是，穿衣吃飯也如是，洒掃應對還是如是。
三學增上，三學是戒定慧，什麼時候離開過？定慧等學，什麼時候間斷過？你才曉得會修行的人，無論環境是順境是逆境，功夫從來沒有間斷過，這個功夫就是三學定慧，從來沒有間斷過。只要在一切法裡面，都能做到不起心不動念、不分別不執著，你就成功了，而且真如經上講的，速疾成佛道。但是我們自己想想，煩惱習氣太重，不但是讀經，無論做什麼事情都離不了分別執著，都會起心動念，這就是前面講的「人機劣故」，我們的根性太劣。這是說自性本具的智慧德能，唯有如來果地才真正達到究竟圓滿，這個境界，不是佛哪裡會知道？沒成佛不知道，所以「非下情所測」。
【甄解曰，如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也，其智難量。】
這當中有省略的。
【念佛三昧為所住，住此發勝妙智故。】
《甄解》這段話也說得很好，我們雖然做不到，但是不能不知道。知道之後，應當向這個方向、這個目標去努力。說『如來正覺』，如來正覺就是無上正等正覺。『乘彌陀一如來成正覺故』，這句話很不容易說出，這個意思就是說，一切諸佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，這不容易。《甄解》這個說法，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們證明了，《要解》上明白告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來莫不如是。
這個說法，不是修凈土的人聽到就很難過，認為你們修凈土的人太狂妄、太自大，都是念阿彌陀佛成佛的。那他反過來問一句，經上說得很清楚，阿彌陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什麼成佛的？十劫以前那些成佛的人，還是念阿彌陀佛成佛的。這什麼緣故？阿彌陀佛在西方示現成佛到今天十劫，是示現的，阿彌陀佛絕對不是十劫前才成佛的，正如同釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間示現成佛，他真的是那個時候修行成佛的嗎？不是的。佛在《法華經》上說過，他久遠劫就成佛了。《梵網經》上說過，他這次，就是三千年前這一次，到我們這個世界來示現成佛，已經是第八千次了。以此類推，阿彌陀佛在西方世界示現成佛，這一次不曉得是幾千次、幾萬次，早就成佛了。所以說都是念阿彌陀佛成佛的。
『此應身即本地身也』，本地身就是法身、報身，三身一體，一即是三，三即是一。『其智難量』，他的智慧德能不可思議，沒有法子能夠測量。下面這兩句話說得好，佛為什麼有這麼大的智慧？『念佛三昧為所住，住此發勝妙智故』，這兩句好！如來果地上究竟圓滿的智慧是怎麼證得的？是念佛三昧證得的，這部經主要的就是講念佛三昧。本經的第二品，前面我們曾經說過，「住空、無相、無願法門」，古德將這個三三昧，解釋為念佛三昧。實在講，這個三三昧是通一切三昧門，一切三昧門的總綱領，當然念佛三昧也不能例外。在因地上稱為三昧，在果地上稱為三解脫，解脫就是大涅盤的意思，這三種方法入如來果地上的大涅盤。我們這一句佛號與三三昧相應，就能夠契入，就能夠發勝妙智故。
如果對這些理論不明了、不清楚，能不能入這個境界？也能。怎樣能入？老實念就能入。老實念就是大勢至菩薩所說的念佛的原則，「都攝六根，凈念相繼」，你只要做到這八個字，自自然然與三三昧相應。而都攝六根是什麼意思？攝是收攝，把六根從外面境界收回來，這是都攝六根。怎麼個收法？我們眼見外面色，如何能把這個從那裡收回來，怎麼個收法？實在講，六根的主宰是心、是意識，只要收心就行了，就能夠都攝六根。不但佛法講求這一招，儒家都不例外。你看中國人，現在人不念，從前人常念的「四書」。《孟子》裡面就有說，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已」，求其放心就是都攝六根。原來這個心放在外面，放在五欲六塵上，起貪瞋痴慢，現在把心收回來，實在就是《金剛經》上講的不取於相。不取於相就是收心，收回來了；如如不動，這心是定的。所以儒家講收放心，跟佛法講都攝六根是一個意思。然後凈念相繼，如果要不懂得收攝六根，你的凈念不能成就，你念佛念得再多，決定不是凈念，為什麼？裡面有夾雜。如果說是都攝六根，裡面就不會夾雜。而念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜著妄想分別執著，把念佛的功夫完全破壞，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是斷煩惱、開智慧。這是講到念佛三昧能發自性般若勝智。
【最勝王經壽量品偈曰，若人住億劫，儘力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。】
這是解釋無量壽，舉一個比喻來說，這是假設的。假設有一個人他的壽命很長，能夠住世『億劫』，劫，這個時間已經就很大了，一億劫。盡他畢生的壽命、能力，他不停的在計算，也沒有辦法算出佛的壽命，所以稱之為無量壽。實在講這個時間，時間不是定法，時間跟空間都不是真的，何況時空裡面的一切，《金剛經》上講得最好，一切有為法，如夢幻泡影。時空不是真實的，不是定法，現代的人逐漸明白了。由於科學的發達，說出這些自然現象，我們曉得它不是真的，它是虛妄的。在佛法裡面，它是屬於不相應行法，不相應行法，用現代的話來說是抽象的概念，它不是事實。下面：
【晉譯華嚴曰。】
晉譯是《六十華嚴》。
【知無量劫是一念，知一念即無量劫。】
這兩句說明時間不是定法。我們世間人把時間看成定法，這是個錯誤的觀念，絕非正確。說無量壽、說無量劫，那個意義，真正的意義在哪裡？是在他個人的感受，他的苦受、他的樂受，是在他感受裡面的長短，真正意思是講這個。而不是真的有時間長短，年月日時全是假的。這在現代，飛機的速度快了，將來可能是幾個小時就繞世界一周，才發現地球上的時間不一樣，現在所講的時差。所以時不是個定法，這個意思我們要懂得。但是他的感受確實好像是那麼長，譬如墮地獄那個感受，真的是像無量劫的那種感受、那種苦受。
【會疏曰，究謂究竟，暢謂通暢。】
這是解釋經文上「究暢無極」，解釋這一句。
【簡異因位所得，故曰無極。】
這都是讚歎如來果地上究暢無極，他所證得的是究竟、通暢，通是沒有阻礙，通達而無障礙，暢是舒暢。『簡異因位所得』，簡是簡別，異是不同，就是說明，他跟因位上所得的決定不一樣，因位是菩薩，菩薩修因，佛是證了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等覺菩薩還是在因位，對於果地上的如來的大智，他也搞不清楚。西方極樂世界完全是如來果地上所展現的境界，經上才講，這個境界「唯佛與佛，方能究竟」。即使等覺菩薩，要不得佛的本願威神加持，他也搞不清楚；等覺菩薩尚且搞不清楚，何況我們！因此可知，我們今天對於這個法門、這部經典能懂一點、能說一點，說出來諸位也能聽懂一點，我們這個能力在等覺菩薩以上，這是真的。我們為什麼會有這個能力？給諸位說，都是阿彌陀佛本願威神的加持，如果我們得不到佛的本願加持，決定不懂。你要不相信，你到外面去找一個人，你把《無量壽經》的道理講給他聽聽，他聽不懂，這是事實。你到處去找，到處跟人家講講，看他會不會相信？他聽了搖頭，不曉得你說些什麼，反而感覺到你這個人頭腦有點兒不太正常，說一些奇奇怪怪的話，他聽不懂。所以這個講堂裡面，我們講、跟諸位聽都得佛力加持，這是真實的。
在美國，我們也有時候遇到有一點神通的人，一般講的，現在大陸上叫特異功能，有這種人。他有的時候到我們這邊來，他也很歡喜來聽經，他聽得懂嗎？他聽不懂。聽不懂為什麼要來聽？他有特異功能，他見到這個場所有佛光，沐浴在佛光當中身心自在，他有這個感受。如果能力強的人，這個地方邀請一個法師來講經，還沒來，甚至於還是大概一個月之後才會來，能力強的人會看到這個建築物放光。還在籌備期間，還沒有開始，就已經有光明注照了；講的時候，那光就非常的盛，非常旺盛。這些決定不是他造謠言，絕對不是他亂說的，這是事實。所以，若不得三寶加持，沒有辦法理解經義。底下一段：
【華嚴經中之十自在。】
這個『自在』是解釋「我」的意思。佛法裡面講無我，「我」的定義就是這十條。如果這十條你統統都有，那你就有我，你不是無我，我也是真有，證得「十自在」的人就有了。所以佛法裡面講「常樂我凈」，這四樣東西真有。常是什麼？不生不滅，那是常，生滅就無常，確實不生不滅。樂是永遠沒有苦受，這才叫樂。我，就是自在，十種自在。凈是清凈，一塵不染，身心永遠是清凈的。這四種叫四凈德，清凈的凈，四凈德，什麼時候才能證得？破一品無明就證得。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，法身大士就具足了常樂我凈這四種德行。沒有證得法身的人沒有，這四樣東西都沒有，都是假的，所謂是有名無實。
十種自在，講《華嚴經》上才說，如果不講《華嚴經》，很少講到這十種自在。
【一命自在。】
『命』是壽命。我們現在壽命不自在，壽命要隨心所欲，就自在了，喜歡短就短，喜歡長就長。我們為什麼不自在？我們受業力的支配，變得不自在。法身大士何以能得自在？他的業障消了，他沒有業障，所以命就自在。
【二心自在。】
心裡沒有污染，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我們六道人很可憐，為什麼？妄想分別執著統統具足，你的心怎麼會自在？阿羅漢，執著沒有了，還有分別；聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，他還有妄想、還有分別，還是不自在。比我們凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必須把妄想分別也要斷掉，超越十法界，超越十法界就證得一真法界，他就成為法身大士，他的心得自在了，清凈無染。
【三資具自在。】
這個『資具』就是我們講的物質生活，衣食住行得大自在了。我們在《華嚴經》上看到，在《無量壽經》、《彌陀經》上都看到，往生到西方極樂世界的人，這十種自在都有、都得到，這是真實利益。實在講我們帶業往生的，我們的煩惱並沒有斷，為什麼就有法身大士的享受？這是阿彌陀佛本願加持的，他四十八願裡頭有的，四十八願有一願不能兌現，他就不成佛。所以是四十八願加持的，下下品往生到西方極樂世界，所有一切的受用跟法身大士無二無別。
像經上講的，西方世界你住的宮殿樓閣那個樣式，想什麼樣式就變成什麼樣式，也不必去經營，也不要去建築，隨心變化。你想住到大一點的房子，就變得很大；太大了，你覺得不好，喜歡小一點，它就慢慢變小，總是如你自己的意思。喜歡房子在地面上，就在地面上，喜歡房子在空中，它就浮到空中去，「資具自在」。
【四業自在。】
菩薩還有什麼業？菩薩度化眾生是他的事業，他沒有別的業，就是教化眾生。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，眾生有感他就有應，感應道交，一個也不會漏掉。不但不會漏掉，連感應的時間都不會錯過。眾生有感，佛菩薩來應，不會我們這裡有感，他慢慢的來應，不會。我們跟世間人約會還有遲到的，還有誤點的，佛菩薩決定不會。這是『業自在』。
【五受生自在。】
『受生』就像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度他就現什麼樣身分，所以佛菩薩沒有一定的身相。我們執著這個是什麼佛，那個是什麼佛，這是什麼菩薩，這都是分別執著，佛菩薩沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量，這《楞嚴經》上講的。所以才能得一切眾生的歡喜心，一切眾生才願意聽菩薩的教誨，他隨心應量，『受生自在』。
【六解自在。】
這個『解』是對於世出世間一切法，沒有一樣他不理解的，你不問他，他不說，隨問隨說。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的，像釋迦牟尼佛住世，講經說法都是別人向他請教，佛才答覆、解說。如果沒有人問，佛一句話也不說。說法儀式裡面，雖然講有十二種，就是十二類，十二類中有一種叫無問自說。這個很少，這是非常特殊，像《彌陀經》就是屬於無問自說，這個例子很少。而說出這個法門，一定是非常稀有的法門，深妙的法門，一切菩薩們問不出來。可是眾生機緣成熟了，佛觀察眾生的根機，雖沒有人問，他說出來大家能接受、能理解，能夠依教奉行而得殊勝的利益，所以不必別人問，他就說了。
《凈土三經》裡面，《無量壽經》是阿難啟請的，有人問的，《觀無量壽經》是
【七願自在。】
願是因地時候所發的，修菩薩道的時候發了許多的願。到成佛的時候，這些願力只要遇到緣，自然都兌現，沒有一個願是空過的，這是『願自在』。
【八神力自在。】
這就是我們平常講的神通，天眼通、天耳通。所謂自在，他的能力能夠達到盡虛空遍法界。不是像阿羅漢，宿命通只能知道過去五百世、未來五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩薩的通力比阿羅漢大，但還是有限度。菩薩的天眼能見一個大千世界，甚至於十個大千世界、百個大千世界、千個大千世界，都有限制、都有範圍，不能稱為自在。唯獨佛在果地上，過去現在未來，盡虛空遍法界，他統統都見到、統統都聽到。這是講六種神通達到究竟圓滿。
【九法自在。】
這個『法』是講度眾生的善巧方便。一切眾生種種根性不相同，應該給他說什麼法就給他說什麼法。所說之法，必定叫對方能得真實的利益，或者是證果、或者是開悟、或者是種善根，決定得利益。
【十智自在。】
權實兩種智慧圓滿。
具足這十種自在，才叫「我」。所以平常我們講，一般簡單講「我」的意思，通常講兩個意思，一個是自在的意思，一個是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，這才叫我。我們現在哪裡有我？自己作不了主。如果要作得了主，應當年年十八才對；你一天天衰老，你就作不了主。你應該身體健康、強健，你還會生病，那你就作不了主，自在是更談不上。所以你想想，佛法講的無我是事實，絕非虛妄。眾生確實無我，無我執著有我，這是最大的一個邪見，就是錯誤的見解。下面一段：
【蓮池大師疏鈔曰，靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。】
這是蓮池大師，在《彌陀經疏鈔》一開端講的幾句話，這幾句話讚歎真如本性。真如本性是我們自己的真心，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。真心，或者講真如，或者說本性，都是一個意思，我們就真心來講。真心『靈明洞徹』，這四個字是形容它智慧，前面講，不可思議的智慧。洞徹是說它的作用，盡虛空遍法界無微不照，再遠、再細微它都看得清楚，它都聽得清楚。我們六根的本能是這個樣子的。
『湛寂常恆』是講性體，前面「靈明洞徹」是講性用，自性起用，就是六根的起用。這一句是講體，它的本體「湛寂常恆」。湛是比喻，像水，很靜，沒有波浪，很輕，沒有污染，這是湛的意思。真心裏面沒有污染，也沒有波動。「常恆」是永遠是這個樣子，我們現在墮落在六道，我們的真心有沒有動？沒有，經上也常講，動搖，動搖是妄心，真心確實沒有動。成了佛，沒動，在六道里輪迴還是沒動。六道輪迴是什麼事情？六道輪迴是妄心在作崇，絕對不是真心，妄心有生滅，真心沒有生滅。《楞嚴經》說這樁事情說得非常清楚、非常透徹，你看經裡面很長一段經文，十番顯見。世尊對波斯匿王、對著阿難大眾說明真心，舉見性來說，舉這一個例子來說明，見性明白了，自性你自然統統就明了。十番顯見，把它的意思綜合起來，就是這一句話，「湛寂常恆」，所以這四個字要詳細解釋，《楞嚴經》上十番顯見是最好的解釋。心是不動的，真心不動，真心離念。念是什麼？妄心，真心不是妄心，有念則是妄心，離念就是真心。所以你六根對外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這個時候是真心。見是見性見，聞是聞性聞，沒有用六識，不是用六根六識，是用的真性，就是用的自性。
『非濁非清，無背無向』，這就是不垢不凈，《心經》上講的不垢不凈，濁就是垢，清就是凈。「無背無向」，凡是所有一切相對的都加不上，它不是相對的，離開一切相對。離開相對，我們講是不是絕對的？也不是，絕對跟相對還是一對，所以說不可思議。底下講，『不可得而思議者，其唯自性歟』，唯獨自性不可思議。『大哉真體』是讚歎，這一句是讚歎，實在找不到讚歎的名詞了，用一個「大哉」。它是真的，它是萬法的本體，十法界依正莊嚴都是它變現出來的。
我們今天講到此地。
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