小窗幽記譯文2

三一、寂而常惺，寂寂之境不擾 寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。 [譯文] 在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不致於賓士而收束不住。 [評語] 「寂靜」就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像污濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。但「寂寂」並不是教我們像木頭一樣，所以還要有「惺惺」的作用。「惺惺」的心是明了的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做「惺」。「寂寂」屬於「前念不生」，「惺惺」屬於「後念不滅」，「寂寂」里不許有無記，「惺惺」里不許有妄想。若能如此，便不會有什麼煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。 「寂寂」是不動的，「惺惺」是動的。「寂寂」所以自心不受干擾，「惺惺」所以不落在空定當中。若能做到「寂寂惺惺」，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。 三二、童子智少，少而愈完 童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。 [譯文] 孩童的智識並不多，但是其知識愈少，智慧卻愈完整；成人的智識多，但智慧卻分散而不完整。 [評語] 老子說：「為學日益，為道日損。」知識和學問固然是由累積而來，然而，一旦累積多了，便成為一種負擔，形成注意力和生命的分散。心力一時在東，一時在西，全著於外界而沒有一個內在的統一。所以老子主張這時要「為道日損」，一天一天地減去妄見，而達到一種「絕學無憂」的境界。 孩童可以在一朵花中得到無上的樂趣，成人卻無法長久地把精神專註在一朵花上。如果說智慧是指使生命活得更美好而言，那麼，孩童確實比成人更易品嘗生命的滋味。因為孩童單純，成人不單純；孩童完整，成人不完整。所以，許多智者主張活到最後要回到嬰兒的純真狀態，這時候的心態和未成長時的心態，在感受上並無多大的差別，主要的分別在於一個會失去，而復歸的狀態則不會再失去了。 三三、無事便思有閑雜念頭否 無事便思有閑雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點得到，從多入少，從有入無，才是學問的真消息。 [譯文] 沒有事情的時候要反省自己是否有一些雜亂的念頭出現，忙碌的時候要思考自己是否心浮氣燥，得意的時候要注意自己的言行舉止是否驕慢，失意的時候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能時時這樣細查自己的身心，使不良的習氣由多而少，最後漸漸地完全革除，這才算是真正了解了學問的真諦。 [評語] 人在無事的時候往往會因為無聊而生出種種雜念，所以在閑居的時候最要將心收住。而忙碌的時候又會變得脾氣暴躁，不能冷靜思考事情，這時若能覺察到自己情緒的浮動，便不會將事情做錯或得罪他人。 大凡人在得意時，容易高估自己，而將他人看得一文不值。真正有學問修養的人，愈是在得意的時候，愈是言行謹慎，絕不容許心中生出驕慢的念頭，因為他明白驕慢對人、對己都無益處，反易招禍。同樣地，在失意時，他也不會怨天尤人，因為失意的原因無非是自己不努力，或者客觀的條件不佳。如果是自己的不努力，有何可怨？如果是客觀環境不允許，怨又何益？ 學問在於使我們的人格更成熟，生命更圓滿，凡是閑而妄想，忙而氣躁，得意驕矜，失意怨尤的人，往往不能從學問中改善自己的人格，所以才會有那些淺薄的表現。 三四、貧賤之人，一無所有 貧賤之人，一無所有，及臨命終時，脫一厭字。富貴之人，無所不有，及臨命終時，帶一戀字。脫一厭字，如釋重負；帶一戀字，如擔枷鎖。 [譯文] 貧窮低賤的人，什麼都沒有，到將要死去時，因為對貧賤的厭倦而得到一種解脫感；富有高貴的人，什麼都不缺少，到將要死去時，卻因對名利的迷惑而牽連不舍。因厭倦而解脫的人，死亡對他們而言好象放下重擔般的輕鬆；因眷戀而不舍的人，死亡對他們而言就如同戴上了刑具般沉重。 [評語] 死亡是公平的，它既降臨貧苦之家，也降臨富貴之人，古來多少皇帝夢想著長生不死，結果還是像升斗小民一般，任地下的蛆蟲啃噬。 對於貧賤的人而言，死亡是一種解脫。由於他們沒有什麼難捨的身外之物，因此，也沒有什麼可以留戀的。所以，活得苦的人，死時常帶著微笑。反之，過慣榮華富貴生活的人，對死亡卻充滿了恐怖，因為，他們在世上所憑藉的東西，沒有一樣可以帶得去。死亡對他們而言，不僅是失去一切，還要面對一個未知的世界。因此，他們死時往往絕望恐懼。 真正通達的人，無論富貴貧賤，對生死的態度都是一樣的。即使貧賤，也不厭生，因為生命在貧賤之外另有樂趣。即使富貴，也不厭死，因為生命在富貴之中也有疲憊。孔子所說：「未知生，焉知死。」而既知生，又何畏死呢？ 三五、透得名利關，方是小休歇 透得名利關，方是小休歇；透得生死關，方是大休歇。 [譯文] 看得透名利這一關，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。 [評語] 古今多少豪傑志士，都在名利二字上消磨盡了。眼前的眾人，又何嘗不是如此？升斗小民看不破「利」字，正如英雄豪傑放不下「名」字一般。因此，營營逐逐，競志斗才，卻不知名利自己到底可保留多久？ 名加於身，滿足的是什麼？利入於囊，受用的又有多少？名如好聽之歌，聽過便無；利如昨日之食，今日不見，而求取時，卻殫智竭慮，不得喘息。快樂並不在名利二字，以名利所得的快樂求之甚苦，短暫易失。所以，智者看透了這一點，寧願求取心靈的自由祥和，而不願成為名利的奴隸。 面對生死關頭，沒有人不心懷恐懼的，但是，仔細思量，未生之前何曾恐懼？死後與生前又有何不同？佛家論生死，在於心的生滅，心中如果無生滅，自然便無生死可言。「看得透生死關」，實在是指「房得下生滅心」，若能對萬念都以一個不滅的心去相應，那麼便是永恆的休歇了。

三六、多躁者，必無沉潛之識 多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。 [譯文] 心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜欲太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。 [評語] 浮躁的人，心沒有一個專註和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，只會隨著人後去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。嗜欲太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯捨棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，捨棄所愛和生命呢？ 好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學中那種細微的雅意。 由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。 三七、佳思忽來，書能下酒 佳思忽來，書能下酒；俠情一往，雲可贈人。 [譯文] 美好的情思突然來時，無需佳肴，有書便能佐酒。不羈的情意一發，即使手中無物，亦可以雲贈人。 [評語] 飲酒重在情趣，若無情趣，再好的酒也是澀的。李白的《月下獨酌》：「花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身，暫伴月將影，行樂須及春。」這就是得其情趣。佳肴是肉體的美食，一本好書卻是心靈的美食，苟得其趣，一本好書用以下酒，更見美味。 俠情是不拘束的，世情贈人以物，俠情贈人以意。贈人以物有盡也有失，贈人以意無盡亦無失。以雲贈人，千里隨君而往，抬頭便見，豈不更見情意的深致。其實，心中一旦不拘泥形式，情意又何在箋箋之物？彼贈人以雲，我贈人以江月，又有何不可呢？ 三八、生死老病四字關，誰能透過 人不得道，生死老病四字關，誰能透過？獨美人名將，老病之狀，尤為可憐。 [譯文] 人若對生命不能大徹大悟，生、老、病、死這四個生命的關卡，又有誰能看得破？尤其是傾國傾城的美人和叱吒一時的名將，他們的老病情狀，更使人感到生命的無奈和可憐。 [評語] 佛陀在年少時，曾隨父王出宮，游於四野，見到農人犁田，十分辛苦，疲憊的牛，受到鞭打，翻起的蟲被鳥雀爭食，他內心十分悲傷，感到眾生互相吞食的痛苦。後來又見到拄杖贏弱的老人，萎黃不能起舉的病人，以及家室送葬的情景，更覺得生命的無常，因此立志出家求道，以解決生命的痛苦，終於在菩提樹下成正覺，廣度眾生。 佛家看破了生死老病的關頭，而將人的身體當作虛幻不實的東西。人之所以感到痛苦，有生理的因素，也有心理的因素，而且心理的痛苦往往比生理的痛苦來得多，如果在心理上能夠看破，就能夠受苦而不苦了。 由於色身虛幻，所以，「我」是不實的，肉體之我不斷遷滅固不待言，而心理之我也是剎那不住。過去心已過，現在心不留，未來心未到，這是將心理的我也否定了。「我」既不存在，又有誰在受苦呢？佛家講把種種假象看破，便可以明了本來面目，也就是每一個人本來的佛性，這是所謂的得道。得道後的心態是一種絕對的喜樂和悲憫，不僅克服了生老病死的痛苦，還要教導所有人克服這種痛苦。美人遲暮，名將病老，更說明了生命本身的不圓滿，所以需要我們去領悟。 三九、真放肆不在飲酒高歌 真放肆不在飲酒高歌，假矜持偏於大聽賣弄。看明世事透，自然不重功名；認得當下真，是以常尋樂地。 [譯文] 真正地不拘於規矩禮數，並不一定要飲酒狂歌，虛假的莊重在大庭廣眾間看來既做作又不自然。能將世事看得透徹，自然不會過於重視功名，只要即時明白什麼是最真實的，就能尋到讓心性感到怡悅的天地。 [評語] 禮數和規矩是用來與人相待的，倘若彼此都有真性情，又何必用禮數來綁手綁腳，加以限制，但是，一般人總以為惟有飲酒高歌，才能見出真性情，事實上真性情又豈在飲酒高歌？有真性情方有真放肆，沒有真性情徒見其越禮而已。莊重自持固然不錯，但若失卻了本意，只圖做給他人觀看，那便是不真了，只會讓人覺得忸怩作態，令人不舒服。世事看得透徹，功名也不過是百年一戲。人若活得實在，必不會太過於執著功名，即使是志士仁人，所求者無非是為眾人謀福的大事，而不計較一己的私名。真懂得生命情趣的人，絕不會把自己的生命浪費在虛幻不實在的事情上，也不為無意義的事束縛自己的身心，隨時都能保持身心最怡悅的狀態，而不為人情世故所擾。 四○、人生待足何時足 人生待足何時足，未老得閑始是閑。 [譯文] 人生活在世上若是一定要得到滿足，到底何時才能真正滿足呢？在還未老的時候，能得到清閑的心境，才是真正的清閑。 [評語] 人自懂事以來，便識得世間的種種需求和期待，以致街上熙熙攘攘，難得一見滿足的表情。「人生待足何時足」，許多人懷有出世的想法，卻以「待得如何如何」來搪塞自己，總希望有個滿足的時候，到那時再尋身心的清閑，目前則只圖一時的滿足。 事實上，慾望就像與眾人同行，見到他人背著眾多的財物走在前面，便不肯停歇，而想背負更多的財物走在更前面，結果最後在路的盡頭累倒，財物也未能盡用。倒不如陋巷中的顏子，簞食瓢飲便能歡天喜地的生活。若能及早明白心靈的滿足才是真正的滿足，也就不會為物慾所趨使，過著表面愉快，內心卻緊張的生活。若到老時才因無力追逐而住手，心中感到的只是痛苦。在未老時就能明了這一點，必能嘗到真正安閑的滋味。而不再像眾人一樣，如同瞎眼的騾子，背上滿負著糖，仍為掛在嘴前的那塊糖而奔波至死。 四一、雲煙影里見真身 雲煙影里見真身，始悟形骸為桎梏；禽鳥聲中聞自性，方知情識是戈矛。 [譯文] 在雲影煙霧中領悟到真正的自己，始明白肉身原來是拘束人東西。在鳥鳴聲中聽見了自己的本性，才知道感情和妄見原來是攻擊人的戈矛。 [評語] 心性原來是不受任何拘束的，然而，我們卻背負著肉身，時時要為這個肉身所牽絆，要做種種營謀來養活它。倘若對肉身起了憐惜之念，更要為它披衣帶錦，供給山珍海味，直將生命做了它的奴隸，豈不是桎梏？佛家說色身是幻，就如夢、幻、泡、影一般。看到雲影煙霧，悟見肉身也如雲煙一般易逝，方能明了生命實不應為肉身所縛，而應如雲影般不羈，煙霧般無束，自由自在，才能體會到生命的真意。 禽鳥之聲本於自然，吾人卻因種種感情識見，對天地萬物有所取捨，欣愛厭憎，以至所見天地均為情識所分割，心性也日趨狹窄閉塞，終至所見所聞，失去天真本趣。若能本於心之無妄，終能見無雲之晴空，而不為情見的烏雲遮去天地的本色。 四二、明霞可愛，瞬眼而輒空 明霞可愛，瞬眼而輒空；流水堪聽，過耳而不戀。人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽弦歌，則性靈何害。 [譯文] 明麗的雲霞十分可愛，但是轉眼之間就消失了。流水之音十分好聽，但是聽過也就不再留戀。人如果能以觀賞明霞的心來欣賞美人的姿色，那麼因色而起的障礙自然就會減輕。如果能以聽流水的心情來聽弦音歌唱，那麼弦歌又何害於我們的性靈呢？ [評語] 彩霞固然美麗，但轉眼就會消失，人間的一切又何嘗不是如此？如果太過執著，便是痛苦的開始。傾國傾城的美人，如同彩霞一般易逝，然而，貪戀彩霞而致苦的人不多，貪戀美色而致苦的人卻很多。因為彩霞不易使人心生執著，美色卻易使人牽縈掛懷，蒙昧思求。 佛家說人的業障在起心動念之間，貪戀之念就如蟲之吐絲自縛，一旦除去這種惡念，又有何物可束縛我們身心？若能以觀賞明霞的心來欣賞美人，而不以必得的心來看美人，美色又何足以苦惱我們？正如溪聲雖美，過而不留，以此心情聆聽美妙的弦歌和一切令人易生貪愛的事物，也是過而不留，又有何事真能蒙蔽我們的心靈呢？ 四三、此言宜深玩味 寒山詩云：有人來罵我，分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。此言宜深玩味。 [譯文] 寒山子的詩說：「有人跑來辱罵我，我雖然聽得十分清楚，卻沒有任何反應，因為我了解自己已經得了很大的好處。」這句話很值得我們深深地品味。 [評語] 世人最難以忍受他人對自己的侮辱，許多紛爭和不快皆由此而起。憤怒第一個傷害的便是自己，每見有人氣得雙手顫抖，眼淚直流，或是咬牙切齒，身心都不得舒坦，若是還不能自止，便會操刀持棍，去傷害來侮辱自己的人。 倘若遭到他人的辱罵，首先要反省是什麼原因，若是自己有錯，便加以改過，這樣便能從辱罵中得到很大的好處。如果自己並沒有錯，那麼便是對方錯了，犯錯的人我們應當可憐他，自己又有什麼好生氣呢？ 「分明了了知，雖然不應對，卻是得便宜。」可以有種種好處，首先是戰勝了自己，不因他人的辱罵而自我擾亂。其次是戰勝了他人，他人若無理取鬧，罵得口乾口乾舌燥，心跳眼凸，卻毫無效果，結果自討沒趣。所以，當有人辱罵自己時，一定要把持住，不要為對方的言辭而動搖了自己，自我擾亂，為他人所戰勝。 四四、有譽於前，不若無毀於後 有譽於前，不若無毀於後；有樂於身，不若無憂於心。 [譯文] 在面前有讚美的言詞，倒不如在背後沒有毀謗的言論。在身體上感到舒適快樂，倒不如在心中無憂無慮。 [評語] 有善方有譽，有惡必有毀，與其有為善之名，不如無為惡之論，纖毫之惡足以掩大德，為人不可不小心。譽有真情，也有假意，對人當本於真心，當譽則譽，而勿虛偽矯情，阿諛假譽，當面譽之，背後毀之，是小人作為而非君子作為。 心憂若不得解，食不甘味，寢不安枕，身在樂中卻無法享用。心中若是快樂，菜根味美，棉衣適體，眼中所見無不是樂。由此可見，樂實以心樂大於身樂，憂也是心苦多於身苦。心中無憂便是樂，但卻非每個人都能做到這點。大多數人心中牽纏，難解難捨，因此，不能體會輕鬆的快樂。而究其憂慮之因，無非就是名利二字，總以為要得到物質的享受，才能獲得快樂，這都是不明白身樂不如心樂，心中無憂便是樂的緣故。