《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一二一一卷——第一二二0卷

大方廣佛華嚴經（第一二一一集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，菩提因果，文殊菩薩偈頌第六首看起：

　　【擊於正法鼓，覺悟十方剎，咸令向菩提，自在力能爾。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「後一法鼓警機，文相併顯」。鍾與鼓它的作用都是能夠提醒人的警覺，菩薩在此地用這個來比喻，『擊於正法鼓』。所以自古以來，道場最常用的道具就是鐘鼓。古時候的學堂雖然不像寺院裡面用大鐘大鼓，他們也用鈴鐸，鐸是鈴，這鈴的當中有能夠敲這鈴的，我們講有小錘，手上搖的時候它就響。這樣一個工具在中國使用的時間很長，尤其是小規模的學校，特別是古時候的私塾，上課下課都是搖鈴，所以搖鈴也代表教學。規模大的這就用鍾，用敲鐘，上課下課敲鐘。到民國以後這些學校，像我們在小學、中學的時候都敲鐘，學生多了。寺院庵堂這是用所謂晨鐘暮鼓，它的作用都是覺悟眾生。鐘鼓，大鐘大鼓這個音聲震動得很遠，兩三里路都能聽得很清楚。有些寺院建築在山上，鐘鼓的聲音能夠達到十里（中國的十里相當於現在的五公里），這樣遠的距離都能夠聽得清楚。在這個地方是比喻佛菩薩說法，說法的目的是幫助眾生破迷開悟。

　　來學習佛法的人很多，開悟的人並不多，古今皆然，沒有例外。但是，到近代真正開悟的是愈來愈少了，古時候確實還有，不過是有小悟大悟之別。佛教經論裡面常常講的開悟，那是大徹大悟。如果學生裡面一個開悟的都沒有，這個教學就失敗，像很勤苦努力耕耘到後來沒有收穫，這種情形古今中外都有。是不是老師不善教？或許有之。是不是學生不善學？大概佔大多數。所以古人才有說，學生要找一個好老師不容易，所謂可遇不可求。你真正遇到一個善知識是過去生中的緣分，確實福德因緣，你遇到了。老師要找一個好的學生來傳法，更難，比學生親近善知識還要難，到哪裡去找一個傳法的人？這個事情是真的不是假的。

　　李老師不能說不善教，你看他為學生編的《實用講演術》，我剛剛到台中的時候他在訓練，訓練學生講演，這一本書是公開流通的，所以我就得到了。那個時候我們對上台講演很熱衷的在學習，我到外面書店裡面去找有關講演方法的書，找了五、六種，有的很厚有二、三百頁，但是李老師最簡單，他的東西只有十幾張紙。把所有市面上能夠找得到的這些講演術，中國、外國的統統看過了，回來看李老師的這個小冊子，不能不佩服他。他的《實用講演術》我們這裡很多，你們大家都看到，簡要詳明真是實用，原理原則統統都講到了。文字那麼簡單，你容易記，你在外面看這些長篇大論舉好多例子，結果你抓不到重點，不得其用。再看看他《內典講座之研究》，那一本小冊子是教講經的，確實是好，確實善教，為什麼學生沒有成就？從近的方面來講，學生對老師的恭敬心不夠，就是尊師重道不夠。老師絕對不是要你尊重他，老師要是要求學生對他恭敬，這不是好老師。但是你要曉得，老師會觀察學生，這個學生對老師恭不恭敬，他看裡面一層深的意思。真正恭敬不是在形式上，真正恭敬是依教奉行，老師教導他的他都能做到，這叫真正的尊師重道。

　　印光大師講得好，我們在《文鈔》裡面讀過。這大概總是四十多年前的事情了。那個時候我在埔里，沒有出家，在埔里跟懺雲法師住茅蓬，跟普妙法師我們幾個人在一起。懺雲法師給我一套《印光大師文鈔》正編、續編四冊，我在山上用了一點時間把它看完。看到有一個人寫信向印祖請教，問老和尚學佛有沒有秘訣，能夠教我們修學的人很快就能契入。這個問題很適合我們，我們也都有這個問題，也都想找到一個秘訣。印祖回信給他說有，只講了兩個字「誠敬」，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。

　　所以尊師重道，老師是看你對求學有沒有誠敬心，如果你有誠敬心，你就能得利益。你要有十分誠敬心，老師會把你當作寶，為什麼？你能夠傳法，不要說是十分，七、八分，有七、八分的誠敬心，老師一定會把你選中看作傳法之人，是這個意思。對老師沒有誠敬心，甚至於對老師還有懷疑，老師是古佛再來也沒用，這個道理要懂。你能不能得到實學（真正的學問），關鍵在你對老師的誠敬，對老師誠敬就是對學業的誠敬，敬業。敬業哪有不敬師的道理？敬師就是敬業，你要明白這個道理。你對於你所學的這麼樣認真，這麼樣尊重，你是全心全力真心在學，哪有不得利的道理！老師要不教你，對不起你。如果你對於你所學的根本就不尊重，對老師也沒有看在眼裡，老師不能教你，為什麼？老師教你，叫白教了，浪費時間，浪費口舌，道理在這裡。

　　無論世出世法沒有例外的。我們學道能不能覺悟，首先在對老師的尊敬心。我們自己親眼看到的，親身體驗到的。我在台中親近李老師十年，有一些同學親近二十年、三十年，沒有得到東西，沒有成就。這個原因就是沒有把這一樁事情當作一樁大事去辦。只要能把這樁事情當作這一生唯一一樁大事來辦，他肯定有成就，這是講近因。如果講遠因，《華嚴經》這一品前面我們才讀過，不肯相信自心是不動智佛。所以這一生無論你怎樣勇猛精進，你決定不能夠證得信解菩薩的地位，信解菩薩是十信位，也就是說十信位裡頭的初信位你都得不到。什麼原因？不相信自心是不動智佛。這個關係大了。如果你真的能夠直下承當，肯定我自心原本就是不動智佛。你這一個肯定顯示出來的樣子是什麼？是充滿了信心，這一生有成就。真的是「信為道元功德母，長養一切諸善根」。你明了，你一點都不懷疑，一切經典裡面所說的是自分不是他分，就是我自己本分體相作用。

　　這一部《大方廣佛華嚴經》內容講的什麼？講的是我自己。我自己的本來面目就是大方廣，就是佛華嚴，現在迷了，迷了沒有關係，我這一肯定就回頭了。學佛修行沒有別的，把自己不動智佛找回來而已。十信法門所依的就是依這個，你真正把所依找到了，你能夠跟它合而為一，這才能轉凡成聖。能轉凡成聖，當然轉迷為悟，當然轉惡為善。

　　我問你，十善業道，像印光大師教導我們的《太上感應篇》，甚至於《安士全書》、五戒十善，現在你們學習的沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒，經中所有一切教誨，你在日常生活當中統統具足，你都表現出來。為什麼？性德自然流露。什麼是性德？不動智佛起用。你肯定你自心是不動智佛，你起心動念跟世出世間大聖大賢所講的善德是不謀而合，自然相應，你才曉得是自性裡頭本有的；學來的，那不是自性本有的。所以跟一切眾生和睦相處，本來和睦！不和睦是凡夫，不和睦是迷惑顛倒迷失自性的人，覺悟的人哪有不和合的，覺悟的人哪有不平等的，覺悟的人哪有不慈悲的，覺悟的人哪有沒有捨己為人的！迷的人自私自利，覺悟的人捨己為人。覺悟的人歡喜為眾生服務，為什麼？自他是一不是二，照顧眾生就是照顧自己，為眾生服務是為自己服務。你覺悟了，你明白了。

　　不動是宇宙萬有的本體，那是真心，在什麼地方？遍法界虛空界，遍一切時，遍一切處。我們講包容，它本來是包容，虛空法界裡頭任何一法沒漏掉，包括虛空，都是自性裡面包容的東西。本來是，現在我們不能包容，這是迷失了自性才變成這個樣子。澳洲土著說我們現在這個地球上這些人叫什麼？叫變種人，真的變種了。他們是個正常的人，他們沒有自私自利，他們沒有貪瞋痴慢，他們對於一切法沒有取捨、沒有佔有的念頭，那本來是如此。我住的地方跟你住的地方還有個界限，本來沒有界限，沒有界限是自然的、是真的，划了界限是假的不是真的。有界限就有自私、就有鬥爭，衝突都發生在界限上；界限沒有了，衝突鬥爭永遠沒有了。

　　你看現在城市跟城市有界限，國家跟國家有界限，這地球上本來沒有界限，都是人的妄想分別執著裡頭造出來的。妄想分別執著完全違背了自性，違背了自然的法則，迷惑顛倒的根源。諸佛菩薩大慈大悲出現在世間，沒有別的，做種種示現、種種說法，教導眾生破迷開悟，轉凡成聖。這個轉凡成聖我們換句話說，反璞歸真，回歸到自己本來面目，本來面目就是佛。迷了本來面目，胡作妄為，這就是凡夫，生死凡夫，本來是不動智佛。所以你要相信，不相信不行！

　　哪一個當老師的不希望自己有好的傳人？但是這種傳人是可遇不可求，找不到的。這不是普通人，過去生中有善根福德因緣，正是像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。傳法之人亦復如是，不可以少善根福德因緣親近善知識，那你是這個善知識的傳人。善根，我講經的時候講得很多，什麼叫善根？能信能解，這善根。什麼叫福德？能行能證。清涼大師判《華嚴》這部大經分為四分，信、解、行、證。我用信解來解釋善根，用行證來解釋福德，這大家好懂，說得很具體。也就是你能信、能解、能行、能證，你的善根福德具足；因緣是什麼？你遇到了。老師也有善根福德，學生也有善根福德，這叫一拍即合。

　　有善根福德的人要沒有緣分，一生沒有遇到善知識，這很難，不容易成就。你善根福德要能保持就不錯了，你是世間的善人，你能夠在這個社會裡頭不被染污，可惜沒有遇到大善知識。但是，凡是這樣的人佛菩薩一定照顧，正是「佛氏門中，不舍一人」。佛菩薩會照顧他、會幫助他，有不思議的機會緣分就把他促成。一個是自己與善有緣，善與善相感應；一個是佛菩薩冥冥當中加持，把你這個緣分促成，讓你從小悟提升到大悟，從大悟提升到大徹大悟，這是一定的道理。

　　這是我們仔細觀察自己親身可以體驗到，凡是不能成就的，沒有悟處的，他的障緣放不下。我親近李老師十年，之前親近過章嘉大師三年，那個三年非常非常重要，沒有那個三年，我跟李老師也不會有什麼成就。我跟章嘉大師三年，他老人家教導我的就是「看破，放下」，我在這裡扎的根，四個字，我從他那裡得來的。李老師那個地方也得了四個字「至誠感通」。對自己真誠不能欺騙自己，對一切眾生真誠，上不欺諸佛菩薩，不欺天地鬼神，下不欺一切眾生，你這一點要做到。對一切眾生要真誠恭敬，決定不能有輕慢心。

　　天天消業障，天天增智慧，天天修福德，障緣、冤親債主還是很多。我修了五十多年，冤親債主還常常找麻煩，似乎有的時候信心都沒有了，好在天天讀書，知道釋迦牟尼佛當年在世，冤親債主也絲毫沒有放鬆他，孔老夫子到死，冤親債主也沒有放鬆他。原來諸佛菩薩大聖大賢也如是，我們的心就很寬了，知道這是怎麼回事情。無量劫來一切罪障在這一生當中，佛在經教里告訴我們重罪輕報，本來要墮地獄的，因為這些障緣就不要再墮地獄了。《金剛經》上有一段話說得很好，佛說的「複次，須菩提，善男子，善女人」，叫著須菩提跟他講，這個世間有善男子、善女人，「受持讀誦此經」，這個此經就是《金剛般若》，「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文我們要常常記在心上，為什麼？遇到一些冤親債主找麻煩、來障礙的時候，把這個念一遍，心就平了，氣就和了。心平氣和不生煩惱，沒有報復，你還會對那些找麻煩的人、障礙的人感恩。為什麼？知道這是我過去生中的罪業，無量劫來的罪業，在這一生當中一筆一筆勾消掉，不會再墮惡道了，肯定有成就。讀《金剛經》如是，讀《無量壽經》就更殊勝了。

　　但是，你要是對於一切逆境惡緣，你不能接受，你覺得很不平，我一生做這麼多好事為什麼得不到好報？釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，一生也是盡做好事，為什麼也得不到好報？孔子亦復如是。無量劫來生生世世的怨結罪業，這是一筆一筆在消。釋迦如來，這示現給我們看的。成佛是沒有錯，你在沒有成佛之前，你造了罪業沒有？你造那麼多罪業，現在你成佛了，帳就不算了？就賴掉了？沒有那回事情。這就是佛法裡面所講的「不昧因果」，我們要學會這個就好了，處逆境惡緣就會怡然自得。絕對不是說修行證果的人因果沒有了，不可以這樣說法，這個說法墮五百世的野狐身。百丈禪師野狐禪的公案，諸位曉得。不昧因果，所受的一切善因善果，惡的果報、善的果報自己清清楚楚、明明白白。善的果報是我善因現前的，善因善果，惡的果報，我這一生雖然沒有作惡，過去做的；這一生好心對人，人家不領情，以惡意來相向，從前過去生中的惡業。學佛沒有別的，天天懺悔、天天在消業障而已，天天在受果報，這果報裡頭有善有惡，自己清清楚楚、明明白白，這就叫不昧因果，不是沒有因果。

　　我們確實對人百分之百的誠意，百分之百的關懷照顧愛護，人家不領情，人家是百分之百的拒絕、百分之百的排斥，還要以惡言惡語相向。這不學佛的人：這真的是冤枉！你冤屈！人家對你這麼大的誤會，你還要這麼對他好。世間人是不平，迷而不覺；學佛的人明白了，覺而不迷，知道過去生中生生世世的因果，知道現在這是果報現前。也是罪業化解了，應墮惡道的，可以不墮惡道了，重罪輕受，這一生果證有希望。我們的果證是求生西方極樂世界，往生有指望、有信心，是好事不是壞事。

　　末後這兩句，『咸令向菩提』。這是諸佛菩薩示現在九法界目的清清楚楚說出來了。末後這一句『自在力能爾』。得大自在的人才行。得大自在是誰？諸佛如來、法身菩薩得大自在，十法界裡面不行，沒有得這麼大的自在。十法界，四聖法界他們所得到的是相似自在，比我們是自在，比法身菩薩他就不自在。我們有見思煩惱、有分別執著，他們分別執著沒有，但是他們還有無明煩惱，也就是沒覺悟，到覺悟的邊緣還沒覺悟。覺悟是一切通達明了，像上一首偈子所講的「一念見一切」，他還沒有達到一念，但是已經很接近了。他在二念、三念裡頭，二念、三念跟一念非常接近。二念、三念頓斷，一念就現前，那就是大徹大悟，他就得自在力。這是功夫，這叫真修。

　　諸佛菩薩對我們真實教誨，我們要真實的學習。現在我們學習不夠真實，為什麼？摻雜著妄想分別執著。我們每個同學自己認真反省反省是不是這樣的？你對於聖教還是有疑惑，不能完全相信。你的修行夾雜著妄想分別執著，所以你的功夫沒有法子進步，總是常常還在原地踏步，沒走出去一步，連念佛功夫都不得力。古大德常常教導我們怎麼念佛，念佛的秘訣，覺明妙行菩薩說得好，秘訣是「不懷疑，不夾雜，不間斷」。這三句話不是我說的，《西方確指》那個小冊子裡面，覺明妙行菩薩所說的。這個菩薩在世的時候念佛求生凈土，他有志同道合的，好象是十二個人在一起修行，小道場，各個真干，統統都往生。這道場無比殊勝！

　　所以道場之興旺不是在香火，不是在香火很盛、信徒很多，不是，是在往生的人多，開悟的人多，證果的人多，這個叫興旺。覺明妙行菩薩那個道場只有十二個人，十二個人都往生，無比的興旺，第一殊勝。我們現在凡夫不懂這個道理，以為香火盛，收入很多，住眾很多，以為這個叫道場興旺，其實完全搞錯了。這個道場上上下下幾百人、幾千人，沒有一個真修行的，念佛沒有一個往生的，這完全是衰末之相。一年要是有這麼二、三個真的往生，這個道場是諸佛護念，龍天善神擁護。一個往生就是一個人成佛了，兩個往生兩個人成佛了，這還得了。你們看看大慈菩薩的偈，茗山老和尚寫的，掛在我們齋堂，很值得我們反省，很值得我們警惕。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第七首：

　　【不壞無邊境，而游諸億剎，於有無所著，彼自在如佛。】

　　這個偈頌裡面的意思，我們很明白的能夠看出來。『彼自在如佛』，這當然不是佛，不是佛是什麼人？菩薩，菩薩自在如同佛一樣。清涼大師在註解裡面告訴我們，向後這四首偈，七八九十這四首偈講的是「令物思齊」，物是九法界眾生。凡是有緣的人，有緣的諸天，有緣的鬼神，有緣的菩薩、聲聞，這個「物」字統統代表了。我們今天也有緣遇到，所以這個物字裡頭有我們在裡頭，應當珍惜。「思」是常常想，「齊」是向他看齊，現在人講的向他看齊。向誰看齊？向佛看齊。我們學佛，向佛看齊。接著清涼大師講「斯即佛因」，這四首偈講成佛之因，「能如是行，得諸佛道，四偈顯四種行」。第一種，這首講的「游剎無著」，下面一首「念佛生喜」，第三首「亡苦濟物」，第四首「護法輕身」。這四句十六個字，十六個字是菩薩成佛之因，我們要重視。

　　這第一首要認真好好的學習，清涼在這裡有註解，這就第七首，「一、游剎無著，謂不壞其相，故能普游。了剎性空，故於有無著」，清涼這幾句話很好很好，我們應當學。菩薩游剎，不昧因果，為什麼？他是乘願再來，眾生有感他就有應。我們也游剎，無量劫來我們游剎的範圍很小，為什麼？它有界限，出不了六道，我們在六道裡面游。二十八層天，你說哪一層天沒去過。人間，現在在這經里讀到南閻浮提，南閻浮提是人間，你看在這六道裡面，不是六道外面，六道裡面。整個六道是一個大千世界，這大千世界裡面有百億閻浮提，我們也在游剎。有百億閻浮提，就有百億須彌山，就有百億四王天、有百億忉利天，乃至於百億六欲天，百億魔天，範圍也不算小了。我們現在把學習的範圍再縮小，縮小到我們現前生活環境，我們居住在這個地球，現在還沒有能力到外太空別的星球去遊覽觀光，這現在還做不到，科學技術還不行，但是在這個地球上可以利用現有的科學技術。資訊的發達，現在有衛星電視、網際網路，這個地球上無論是哪個地方發生一點什麼小小的事情，訊息我們立刻就能收聽到。我們出去旅行現在有飛機、有輪船，相當方便。這個世界上有一百多個不同的國家，更多的族群，以及不同的宗教、不同的文化，現在人常常利用假期、公餘的時間，假期，觀光旅遊。但是，你要是學佛跟不學佛的人不一樣，學佛的人隨順自然，絕對不破壞自然的法則。

　　這個偈頌頭一句『不壞無邊境』，你要懂得你不能破壞，「佛法在世間，不壞世間法」。佛法在世間，不離世間法，不壞世間法，這是最高的原理原則，你要遵守。我們懂得這個原則，到一個國家地區去觀光旅遊，一定要遵守這個國家的傳統，遵守這個國家的法律，他們傳統的理念、傳統的生活方式、傳統的文化，我們要適應他，不能叫他適應我，這就叫不壞。如果不懂得這個原則，自己使性子要別人隨順我，我不願意隨順他，這就是破壞人家的傳統，這不是佛弟子。這是什麼人？魔。魔是要別人隨順他，佛是能夠隨順眾生。十大願王天天念「恆順眾生，隨喜功德」。天天念，可是真正的意思，我看還是茫然，你沒有理解，為什麼？你沒有做到。

　　學佛就在生活裡頭學，每個國家地區不一樣，在一個國家有許多不同的族群，每個族群都有他的傳統，都有他的習慣規矩，我們還是要遵守，還是不能破壞。在中國五十六個不同的民族，確確實實他有他們的傳統習俗，我們跟他往來要尊重，要了解，要學習，要尊重他們，他們歡喜會接納你。你要不能隨順，他就感覺得你這個客人很難伺候，我們不歡迎，為什麼？伺候不了。不同的宗教信仰也有不同的許許多多的規矩，甚至於禮節。再說得細一點，所謂是「家有家規，國有國法」，家家都有它傳統的理念規矩，有他們自己的生活方式，細說是家家不一樣。你到人家去作客能不能隨順？我們常講客隨主便，客人要隨順主人，不能叫主人隨順客人，那就喧賓奪主，這是不禮貌，這是不受人歡迎的。如果你是客人，主人還要隨順客人的話，這是對客人的尊敬，為什麼尊敬？必有企圖，或者是你有權勢要巴結你，或者是你有財富，希望你幫忙。否則的話，他為什麼會巴結你？巴結你是必定有企圖。所以這是規矩，這是道理，可惜現在沒有人教，天下大亂。你們現在學《弟子規》，《弟子規》裡頭就教，從小學習懂得尊重別人。

　　佛菩薩能跟一切眾生相處，什麼原因？就是此地所講的第三句『於有無所著』。他沒有執著，他沒有分別。沒有執著、沒有分別，跟任何分別執著都不衝突，所以好相處。你有你的分別執著，他有他的分別執著，互相不相讓，衝突就發生了。衝突之發生，過失雙方面都有，不能說哪一方面有過，哪一方面沒有過，這個話說的不公平；兩個都迷，兩個都執著。

　　所以，早年我念小學的時候，跟同學吵嘴打架常有的事情，老師一罰把兩個都罰跪，我們念小學還有體罰。在那個時候明明我有理，他沒有理，為什麼我們兩個一起處罰？心理不平衡，也沒人講這個道理。以後學佛才明白了，對的，一點都沒錯。兩個好人不會吵架、不會爭執，為什麼？互相相讓。一個好人，一個壞人，也不會吵架，也不會打架，為什麼？好人會讓壞人，你就打不起來。那個惡人要罵，罵他幾句，他不還口，不會吵起來，頂多罵一個小時、罵兩個小時，罵累了，不就算了！人家沒有回應。你打他，你打他幾下他不還手，不還手再就打不下去了，多少人在旁邊看到，真的打不下去；那個還手愈打愈起勁。一個打人一個不還手，所以他打不起來。會吵起來，會打起來，兩個人一樣。受同等處分，對的，一點都沒有錯。小學老師他會這麼做，他說不出道理出來。我們到佛門裡才懂得，但是這個疑惑，你看看疑惑了十幾二十年，這才恍然大悟。

　　所以人往往只知道原諒自己責備別人，不能發現自己的過失。真的學佛的人跟人家不一樣，學佛的人能夠反省到內心的深處，把自己過失找出來。知道自己過失，這我常講的這個人覺悟了，過是迷，他現在覺悟了，迷沒有了；把過失改過來了，這叫修行。所以行是在解之後，覺後起修，不覺，你修什麼？你沒法子修。修行一定先覺後修，這個道理不能不懂。

　　尤其是過團體生活的人，實在說，團體生活，最小的團體生活是家庭，妻子兒女，現在講小家庭，在從前還有父母，甚至於還有祖父母，三代同堂。這是個小社會，小社會，你就要尊重傳統，這個傳統是家規！家規是誰制定的？前輩的祖宗們，他們制定的。只要你能夠守住家規，你的家代代不衰。國有國法，開國的帝王建立政權，他制定一套法律、制度，為國為民。從前方東美先生常常跟我講，至少講過十幾次，所以我的印象非常深刻。他說全世界憲法（就是治理國家的大法）都比不上《周禮》。《周禮》好，《周禮》是周朝國家的憲法，什麼人制定的？周公。孔老夫子最尊敬的就是周公，周公是聖人，周朝的法律是他訂的。方先生說，如果周朝後代都能遵守《周禮》上所說的，他說到今天還是周朝。可惜到周幽王、厲王的時候，這敗家子不守祖宗的成法，把國家命脈送掉了，國家亡了，被別人取而代之了。這在歷史上我們能看到。在中國歷史確實周朝享國最久，八百年。我們對這個事情沒有深入去研究，方老師知道，所以他非常非常佩服。

　　那個時候我還年輕，二十幾歲，他勸我要讀，可是我在三禮裡面，我喜歡《禮記》，《禮記》是雜誌，《周禮》、《儀禮》，那時候雖然書是有，我那時候買了一套《十三經註疏》，所以這些書有，沒有時間去讀。現在這些典籍我們這圖書館裡頭很齊全。方先生這句話，我永遠記得，這是世界上最好的一部法規，希望真正有志於政治的這些學者大德們，應當要留意，中國有這麼好的一樣東西。實在講，這麼好的一樣東西，應當列入大學政治系裡面的課程，讓學生好好研究，對於近代制定法律的時候會給你很多啟示，會給你很多智慧，這是我相信的。當然尤其是他立法的精神能教孔子五體投地，這不是大聖做不到，大聖講大公無私。雖然是帝王，念念是為社會，念念是為人民著想，不是為自己。帝王發的心是為人民服務，不是作威作福欺壓老百姓，如果他有這種行為，那就叫末代的皇帝，不會多久就會被別人推翻，人家取而代之。凡是遵守祖宗成法，真正為人民著想的、為人民服務的，都能夠享國久遠。

　　中國的人民，可以說是全世界最善良的人民，何以見得？都懂得倫理道德，都知道安分守己，不作亂。這種效果就是在教育。家要興旺，家教好，你家裡頭有好子孫、有傳人，代代興旺！國要好，國家要把教育辦好，國家有好的人才，代代有人才出來。人能弘道，非道弘人。中國傳統的學說、傳統的理念，跟佛法沒有兩樣，真的是不謀而合，都是講求隨順自然的法則。所以古時候這些法令規章依什麼訂的？依大自然的原理原則，不是個人的慾望、個人的嗜好，不是的。依個人的慾望、嗜好來制定法律，秦始皇三十年亡國。那就是自己享福作樂，不管人民死活，欺壓百姓，奴役人民，三十年亡國。這是歷史因果有證驗，因果的檢驗，歷史來檢驗，歷史來作證明。

　　做人，你就懂得這個道理，做人最重要的是尊重別人。尊重別人，你自己一定要修忍讓。忍讓是大德，為什麼？忍讓到最後就是無所著，會把你自己的妄想分別執著斷得乾乾淨淨，你成佛了。不能忍讓的原因是什麼？分別執著非常嚴重，不肯讓別人。要讓別人，別人要讓我，我可不能讓他。誰佔了便宜？肯讓的人佔便宜。不肯讓的人，堅固的執著就是六道輪迴的真因，堅固執著裡面如果是傷害別人，那是三惡道的業因。人有這種情執，有這種毛病，自己並不知覺，自己認為他做的都是對的。如果這裡頭犯罪最嚴重的是障礙別人的法身慧命，或是有意，或是無意；有意是罪，無意是過，輕一等。

　　罪的輕重，《了凡四訓》裡面講得很好，看影響，影響的面有多大，影響的時間有多久。如果是破壞一個制度，那個麻煩大了，那個罪過就重了。這是大學問。佛門裡面的典章制度，現在沒人學了。過去出家人總要學習百丈大師的清規，清規是戒律的中國化，戒律的現代化。我講現代、講中國是講唐朝時候，這個東西從印度傳過來的。所以百丈大師的清規是本著佛陀戒律的精神，精神不變，裡面那些條文那要改變了。條文要適合中國人的生活方式，依據佛陀教誨的精神，落實在中國；中國人應該怎樣生活，應該怎樣把佛陀教誨落實在我們日常生活當中。所以方東美先生說這是革命，現在人講的話是革命。佛法到中國來的時候進行整體的改革，完全跟中國人的生活方式融成一片，真正得佛法的精髓，不壞中國人的傳統文化。馬祖、百丈菩薩再來，《壇經》裡頭有授記，不是再來人做不出來，大智慧，大德大能。中國人有福。

　　把佛陀的教育，原本釋迦牟尼佛在世的時候就跟孔老夫子一樣，私塾，私人辦學，不過他徒眾很多。孔老夫子徒眾也多，史書裡面記載他的學生三千人，釋迦牟尼佛這個經書裡面記載的，那是常隨弟子，一千二百五十五人，在家弟子沒算，在家弟子要算起來，人數肯定超過孔老夫子，決定不止三千。尤其是他老人家教學的時間長，四十九年，中國人算是年頭到尾是五十年，孔老夫子教學只五年，釋迦牟尼佛教學是孔子的十倍，在時間上講，十倍。所以，世尊這一生的教學，受他教誨的人數幾十萬人應該是有。當時他也是周遊列國，他的範圍在五印度，那個時候周遊是步行，沒有現在這種交通工具。

　　所以在這個地方，我們特別要注意的就是「不壞無邊境」。無量無邊的境界我們要尊重，我們不破壞。總是要記住佛教我們一個最高的原則，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。眾生要不歡喜，趕快退讓，離開這個地方，讓他歡喜。他歡喜你來，我就來了，他歡喜你去，我就趕快去了。這個很不容易做到，菩薩做到，諸佛如來做到。

　　『而游諸億剎』，此地講的是億剎，前面長行裡面我們讀到的娑婆世界鄰次十剎，數目數量都是百億，「百億閻浮提，乃至百億色究竟天」。菩薩跟我們完全不相同的地方就在第三句，「於有無所著」，「有」是一切萬有，我們今天講萬事萬物，沒有絲毫執著。我們今天跟佛菩薩不一樣的地方，我們就是處處都有分別、都有執著，而且分別執著非常嚴重，一步都不肯讓人。縱然你勝了，很高興很得意，果報在惡道，你輸了，你沒有贏。今天兩個國家打戰，這個國家打勝了，那個國家打敗了，是不是真的勝？不見得。是不是真的敗？也不見得。我們學佛的人知道不可以單單看這一世，你往後看，往後看生生世世冤冤相報沒完沒了，跟你講兩邊都敗了，苦不堪言。這一世你打贏，來世他打贏，再一世你又打贏，後一世他又打贏。你算個總帳上統統輸，沒有一個是贏家，全盤輸了。誰贏？不打就贏了。

　　不結冤讎，這個事情只有佛菩薩知道，六道凡夫裡頭不曉得。佛菩薩知道，一切眾生，我們用現在的話說，是同一個生命共同體。所以忍讓是自然的，忍讓是性德，不肯讓一步是完全迷失了自性。性德迷了之後就變成煩惱，覺悟之後又回歸到性德。我們現在煩惱沒有斷，智慧沒有開，沒有覺悟，接受善知識的教誨，知道有這麼一樁事情，尤其讀了《華嚴經》，知道自心是不動智佛，從這個地方生起嚮往之心。我如何把自己的不動智佛找回來，我不再違背了，我不再迷失了。你只要肯走這個路，你的思想，你的言行，決定跟佛說的一樣。你表現在外面，肯定是孝親尊師，肯定是慈心十善，肯定是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，性德本來就是這樣。照中國人來講的話，你自自然然是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這些字就是你的寫照，就是你起心動念、處事待人接物的事實真相。

　　你本來是個聖人，你本來是一尊佛，迷失了自性變成眾生，思想言行跟自己的性德一百八十度的違反。所以起心動念無不是罪，感得來的三途地獄，還自以為得計，不知道自己錯。我們應當學佛學菩薩於一切法無所著，這一句是不容易做到，為什麼不容易做到？你不了解事實真相。為什麼？古聖先賢把《般若心經》訂在朝暮課誦裡頭，教你天天念，念一輩子你還沒有覺悟，你說你的煩惱有多重。如果在《心經》里，哪一天真的一下覺悟了，你的行為就改變了。

　　《心經》裡面告訴我們事實真相，世出世間一切法裡頭，真的是「無所有，畢竟空，不可得」。一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，世出世間哪一法不是五蘊？五蘊皆空，你還著什麼？你還分別什麼？不但分別執著落空了，連起心動念都落空。知道五蘊皆空，無我了，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你就證得了。證得，這個相在不在呢？在。人的相在不在？也在。所有一切萬物都在，那叫「不壞無邊境，而游諸億剎」，你在這游剎裡頭得大自在。所以清涼大師註解裡面講「不壞其相」，這一點是德行，尊重別人，敬愛別人，處處捨己為人。以智慧、以慈悲、以善巧方便幫助別人就是教化眾生，幫助他破迷開悟，幫助他回頭是岸，這是菩薩道，菩薩心，菩薩行。

　　菩薩活在世間不為自己為眾生，知道為眾生才是為自己，因為自他是一體。我常常用身體做比喻，在身體裡面，身體是法身、是大宇宙，我這個身體是我們身體裡面的一根汗毛、一個細胞。我今天覺悟了，知道我這根汗毛、這個細胞是整個身體裡頭的一分子。可是我隔壁的汗毛、細胞它還不覺悟，它還在搞分裂、還在搞獨立，大錯特錯。我覺悟了，我要去感化它，我要讓它也明白。諸佛如來應化在世間，就是這麼一樁事情。迷的時候，我是乘著業力而來的，是凡夫不自在；覺悟之後超凡入聖，覺悟之後我是乘願再來的。業怎麼樣？業消了。業盡情空，轉凡成聖。轉凡成聖，我在這世間沒有自己，一切為眾生。一切為眾生，你要是不能恆順眾生，你怎麼能為眾生？

　　一個好老師教學生，首先要得到學生的信心，學生尊重你、學生信賴你、學生依靠你，你才成功。如果學生對你不相信，學生對你有成見，學生對你陽奉陰違，你想想看，你這個教學有什麼意思？菩薩不爾，菩薩在這個環境里，他不教。他一定是以善巧方便來感化學生，讓學生真有這個認知，真正有求學的心，有向上的心、有學好的心，他來了。菩薩教眾生，至少有一個學生，認真教他，就教這一個人，其他很多很多人，旁聽的，那不是當機的，至少有一個當機，這就叫「佛氏門中，不舍一人」。我們要深深體會這個意思，然後才能把自行化他這個工作做好，做得圓滿，做得相應。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二一二集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，令物思齊後面四首偈的第二首，順序是第八首偈。我們將經文念一念：

　　【諸佛如虛空。究竟常清凈。憶念生歡喜。彼諸願具足。】

　　這一首是教導我們、勸告我們「念佛生喜」。前面跟諸位介紹過，後面四首偈是佛因，成佛的真因。希望九法界一切有緣眾生，這我特別加個有緣，為什麼？你沒有看過《華嚴》，沒有讀過《華嚴》，沒有聽過《華嚴》，就是沒有緣分，佛菩薩在《華嚴經》裡面這些教誨你就接觸不到。所以總在有緣才行。佛勸這些眾生，有緣，我們要常常想到，想什麼？想跟佛一樣。思就是想，佛是諸佛如來，齊是跟他平等，向他看齊。向佛看齊，你就成了佛，向菩薩看齊，你就成了菩薩。有緣人最難能可貴的是直下承當，這個裡頭不能謙虛，「我不敢當，我怎麼敢跟佛一樣」，那你就永遠做凡夫，你成不了佛。能成佛的人，佛如是我亦如是，他能夠承當，這是諸佛如來希望見到的。

　　成佛的真因，這四首偈說了四樁事情。第一樁事情是教我們放下，就是看破放下，這頭一樁！了解事實真相，真相是什麼？於有無所著。有是法界、是法相，經典裡面常常講的十法界依正莊嚴，不但對十法界依正莊嚴不著相，離分別執著，就是對華藏、對極樂、對一真法界亦如是，也不會把這些東西放在心上，為什麼？因為你明白了，你看破了。「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上這句話沒有說除華藏、極樂以外，沒有這個說法；除一真法界之外，沒有這個說法。沒有這個說法，就是世出世間一切法統統包括在其中，「凡所有相，皆是虛妄」。世出世間法相都一樣，你可以受用，你不能取著。你能受用它，你不能夠佔有，不能夠據為己有；那你就錯了，據為己有怎麼樣？你著了相了，這一著相你的四相具足。我相，誰取著？我取。誰佔有？我佔有。那個我就從這裡生起來了。四相具足，你是道道地地的凡夫。

　　凡夫是九法界眾生。九法界，六道叫內凡，四聖法界叫外凡，還是凡夫。內凡我執非常嚴重，所以出不了六道；外凡把這身不再執著了，不再執著這個身是我了。他還執著什麼？能夠思惟想像的這個是我。西方哲學家說：我思故我在。這比一般人高一級了，一般人執著身是我，他曉得身不是我。這就是一般人執著什麼？像中國人講的靈魂才是我，肉身不是我。肉身是我靈魂所寄託之處，是屬於我所，我所有的，那不是我。九法界眾生在佛法裡面講，不講靈魂講神識，一般講阿賴耶識。執著阿賴耶識是我，這出不了十法界；什麼時候知道阿賴耶識也不是我，你才能脫離十法界。所以決定不能執著，決定不能分別。起心動念是惑，分別是業，執著是苦。這是佛法里常說的迷惑、造業、受苦，講惑業苦！你們想想看是不是這樣的？

　　於一切法，世出世間一切法不起心不動念、不分別不執著，你本來是如如佛。一切眾生與諸佛如來無二無別，所以《華嚴》在此地真的是教導我們，你自己要承認，你要肯定，你本來是不動智佛。不動智佛就是法性，就是自性，經上講的「當人」，當人是自己，自己的真心，自己的真如本性。自己真如本性是什麼樣子？宗門大德，這大徹大悟的人說「說似一物即不中」。說不出來真如本性是什麼樣子，沒得比！這世間什麼東西，沒有東西能跟它相似的，說不上來。可是如來真是高明，高明極了，他用四個字說出這個樣子，你的真心、本性、法性，這個樣子是「不動智佛」，四個字，把它的樣子說出來了。它的體不動。

　　我們會起心動念，這起心動念是什麼？動了，這一動就把自己的真心本性迷了，這一動就把自己真心本性變成了阿賴耶。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，你要問什麼時候起的無明？什麼理由起的無明？你要問什麼時候，根本沒有時間，也沒有空間，現在說這個話大家有個概念了，科學家講在某種條件之下，空間等於零，時間也等於零。什麼條件之下？一真這個條件之下。就是說你不起心不動念、不分別不執著了，在這種狀況之下，沒有時間，沒有空間。沒有空間就是沒有遠近，沒有距離；沒有時間就是沒有先後，沒有過去，沒有未來。「十世古今，不離當念」，當前這一念，所以在一念之下沒有空間、沒有時間。

　　諸位要曉得我們念佛修的是什麼？直截了當就修這一念。《彌陀經》上講的「一心不亂」，我們就是修這個。為什麼修不成？修不成，你六根對六塵境界你就是起心動念分別執著，所以你怎麼修你也修不成，道理在這裡。這個意思就是說你怎麼放都放不下，為什麼放不下？你沒有看破，你不了解事實真相，你把根塵識都當作是真的，實際上你被根塵識欺騙了，根塵識是夢幻泡影，虛妄不實。所以佛給你講真話，「凡所有相，皆是虛妄」。大道簡單明了一點都不複雜。諸佛菩薩（這菩薩是法身菩薩）他們跟九法界六道凡夫不一樣，不一樣在哪裡？就是他們在一切萬物當中，他能夠不起心不動念、不分別不執著；除此之外沒有兩樣，完全相同。他只要不分別、不執著，他就得正受，佛經上的名詞叫三昧。這個正受是正常的享受，正受裡面沒有生滅，一切法不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，這叫真正超越六道，超越十法界。我們一般講你已經入了一真法界。現前這個世界上有很多人講這有什麼災難、這世界末日，統統沒有了。

　　消災免難從哪裡消？從自己內心裏面消滅，真正消滅，徹底的消滅，究竟的消滅，消災免難。我們不能不懂這個道理，不能不在這裡用功夫。所以真正用功的人，這是古來不管是哪個宗派，祖師大德常常教導學人，從根本修，上根利智的人從根本修。根本是什麼？起心動念。怎麼修法？不起心不動念，這就是根本。不起心不動念，你們想想看還有分別執著嗎？分別執著是從起心動念來的，不起心不動念哪裡有分別、哪裡有執著！跟大家一樣享受，享受什麼？飢來吃飯，困來眠。這是跟大家一般享受，沒有兩樣！肚子餓了，你要曉得吃飯，我也要吃飯。困了、疲倦了，你想睡我也想睡。除了飢來吃飯困來眠，還有沒有事？沒事了。你們想想過來人的那個味道，細心去觀察他的境界，他得大自在。看原子彈爆炸就像看放煙火一樣，自然現象！原子彈爆炸有什麼了不起，天文學家在天文望遠鏡裡面觀察到星球爆炸。原子彈爆炸跟星球爆炸，豈不是小巫見大巫！自然現象，自然景觀，這才叫真正超越。

　　人生很短促，能把境界提升到這樣的一層，你有成就了，這一生真的沒有白來了。生生世世都迷惑顛倒，都沒有搞清楚，這一生可搞清楚、搞明白了。所以於一切法不再執著、不再分別了，隨緣度日，隨緣是最自在的。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢十願天天念，他不會用，要學著會用。頭一個要學著「禮敬諸佛」，除我之外，一切人、一切事、一切物統統是諸佛，是真佛不是假佛。絕對不是說我把他當作佛，你把他當作佛，你還有分別執著，你沒有離開四相。換句話說，你的功夫不得力，你入不了華嚴境界，你跟諸佛菩薩還是不一樣。怎麼樣把分別執著斷掉，你跟佛菩薩就沒有兩樣。為什麼你要起分別執著？

　　我們看看今天這一首，念佛生喜。『諸佛如虛空，究竟常清凈』。這兩句看破了，清涼大師在註解裡面說「上半所念」，就是第一句、第二句。「法身顯故，如空永常，解脫累亡，如空清凈」。累就是煩惱，亡是斷掉了。累，你要曉得煩惱就是妄想分別執著勞累身心，稱它作煩惱；執著叫見思煩惱，分別，塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。我不常講妄想，我把它換成一句，妄想是什麼？是起心動念。我這樣講大家會聽得更清楚、更明白，起心動念就是妄想，無明煩惱。不起心不動念，無明斷了，不分別，塵沙斷了，不執著，見思斷了。累這個煩惱亡，煩惱斷掉你就證得解脫了，大自在、大自由，自由自在！是你煩惱的累贅沒有了。這個時候你得清凈，如空清凈，虛空，什麼都沒有，清凈！

　　佛是什麼？佛是法身。法性無性，法身如幻，他這個地方講如空，法身如空所以永常。佛在經上給我們說，說得很多，佛說的是什麼？不生不滅，《中觀論》上講的，不常不斷，不一不異，不來不去。《中觀》裡面講八個不，八個不總起來，永常，這是諸法實相。法身在哪裡？《華嚴經》上告訴我們，法、報、應三身一體，一即是三，三即是一，我們現在這個身，給你說實話，這個身的體是法身，法性所現。體是法身。相？相是業報身。為什麼說業報身？你的妄想分別執著沒斷，就叫做業報身。那在如來，在法身菩薩、在諸佛如來分上？他的身相，像釋迦牟尼佛當年住世，跟我們不是一樣的他也是父母所生，為我們所示現的，你得要曉得跟我們是一樣的身體。這個身之體是法身，相？相是報身。什麼是報身？你就想到不動智佛，不動是法身是體，是法性，是體；智，智是報身。我們是業，我們沒有智，我們是業報，他是報身，他是智慧報身。這講相。用，作用？作用，他覺我們迷，覺叫佛，迷叫凡夫。這裡頭的關鍵就在智，智是般若，能不能轉境界關鍵在智。我這些話大家要細細去聽，你就會聽懂。

　　所以我們今天求什麼？求智慧。智慧是自性裡頭本來具足的，到哪裡求？我們的智慧現在迷了，起惑、造業、受報，迷了！那智慧怎麼求法？只要不動，智慧就現前。我們要想什麼方法，他不動，不動是定，定能生慧，不動就生智，智作用就是佛，不動智佛。一切諸佛如來是不動智佛，一切法身菩薩也是不動智佛，六道所有眾生各個都是不動智佛。但是六道眾生迷了，他的不動智佛並沒有絲毫傷害，所謂是「在聖不增，在凡不減」。諸佛菩薩尊重你的不動智佛，所以對你禮敬、對你讚歎、對你供養，普賢菩薩十願前面三願；法身菩薩平等的修學，自然的流露，一切恭敬，儒家講「毋不敬」。

　　會修行的人，那個修行核心，十大願王哪一願是核心？我們現前修行人，「懺悔業障」這一願是核心，這個總得要知道。你抓到這個中心你才能夠完成，才能真修。我對人對事對物沒有恭敬心，我趕快要懺悔。沒有恭敬心是什麼？我迷了，我的性德被障礙了。被什麼障礙了？被我自己的惑業苦障礙住了，外頭沒事。善財童子一生怎麼樣修行證果的？一生當中圓滿菩提沒有別的，他就是抓到了懺悔業障。我對這個人，我不喜歡他，我討厭他；與他不相干，我的業障現前。真正會修行的人是修自己，連儒家孟夫子都說反求諸己。他說「行有不得，反求諸己」。用在修道，這句話一樣是非常正確的，一點錯誤都沒有。我道業不能成就，以最低的標準來說，我念佛功夫不能成片，我求往生沒有把握，原因在哪裡？原因不在外面，原因在自己，業障沒消除。

　　什麼是業障？不敬，第一個業障。我沒有辦法做到一切恭敬，我的業障不能消除。什麼時候你的業障盡了，你自自然然對一切眾生有恭敬心，那叫「禮敬諸佛」。所以禮敬諸佛幫我們消業障，也幫助我們、提醒我們，我們有沒有業障。我現在不要說我們，我們這個範圍太廣了也太亂了，我自己。我自己有沒有業障？我要反省我對人有沒有不敬？對一切人、一切眾生，縱然是對無惡不作的地獄眾生，我對他敬不敬？因為恭敬就是沒有業障。無惡不作，你對他恭敬什麼？我敬他的法性，就是我敬他的不動智佛。他是不動智佛，他現在自己迷了，不能因迷我就不敬，那個錯誤。就好象一個人，那個人是好人，喝酒酒醉了，酒醉了發酒瘋，不能因為他酒醉，你就說他不是個好人，這個自己沒有德行。他過一會清醒過來之後，他就恢復正常了。他發酒瘋他自己並不知道，人家告訴他，他生慚愧心，他是佛，他是好人。所以肯定人性本善。

　　人之初性本善，這是大聖大賢肯定一切人，人性本善。佛法講的範圍更大，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》上說的。本來成佛就是不動智佛，你怎麼能不敬？敬別人的不動智佛就是敬自己的不動智佛，自他是一不是二，不動智佛是法性佛。「十方三世佛，共同一法身」，不動智佛是法身佛。單講不動是法性，單講智佛是法身。我把這四個字講得很清楚，「不動」是法性，「智」是佛性，「佛」是法身，法身佛，這是一切眾生本來面目。問題只是在覺迷，諸佛如來法身菩薩他覺，覺而不迷，清清楚楚，所以具足萬德萬能。普賢菩薩將萬德萬能歸納為十大綱領，就是十大德能，這就是普賢十願；文殊菩薩把萬德萬能歸納為十波羅蜜。你如果真的覺悟了，業障消除了，你起心動念、言語造作決定是普賢十願、文殊十波羅蜜，為什麼？你自己本性裡面的德能自自然然流出來，不是學的，不是有意思做的，一絲毫意思都沒有夾雜當中，自自然然的。你歡喜布施，你歡喜持戒，歡喜修忍辱、精進、般若、方便、願、力、智，你自自然然是禮敬、稱讚、供養，你自自然然天天在修懺悔業障。

　成了佛之後，還是在修懺悔業障。為什麼？做給沒成佛人看。自己沒有證到圓滿的佛果，等覺菩薩天天在修懺悔業障；學成佛之後，天天修懺悔業障，那是廣度眾生，那叫大慈大悲的流露，永遠沒有休止的。見到別人的好事，決定沒有嫉妒，修隨喜功德，隨喜是對治嫉妒障礙的。決定沒有嫉妒，決定沒有障礙，全心全力成人之美，不成人之惡。「請轉法輪，請佛住世」，你們諸位想想，他自然的就是這樣子。

　　請轉法輪，請佛住世，成就眾生。我們今天講培養人才，你要成就人。學講經在哪裡學？上台去學，不上台你怎麼會學會。你要鼓勵他，你要幫助他，請轉法輪。他修行有成就，已經契入境界了，要請他住世。他的德行學問成就了，他能夠教化這一方眾生，教化不是短時期的，短時期哪能成就人？教化的成就能夠收到效果，沒有別的長時熏修。這個善知識要長住在這個地方，天天教導我們。我們這些做學生的人，根利的、煩惱輕的、善根深厚的也得要十年才真正紮根，真正有成就。這個成就是什麼？不受誘惑。那就是說順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不起瞋恚，這叫成就。就是他真放下了，真正看破放下標準在此地。你是不是個善知識標準在這個地方。

　　善緣，好的人事（人事環境），好的物質生活環境，你在這個地方生貪愛，你沒有功夫，你是凡夫。不好的生活環境，不好的人事環境，你生瞋恚，這都是真正的凡夫。所以看自己有沒有成就，你用這個標準勘驗自己，常常反省，有則改之，無則加勉。你看看別人有沒有成就，你也用這個標準來觀察。你看他在順境界裡面，他是怎麼樣個態度，順境裡頭得意忘形是凡夫。所以無論是順境、是逆境，善緣惡緣，你的不動智佛現前，成就了，如如不動，叫八風吹不動。人學到不會被外面境界轉，你不被外境轉，你就能轉境界。《楞嚴經》上說的「若能轉物，則同如來」，你要學會轉境界，不要被境界轉。現在人擔心災難，你能轉境界，災難不就沒有了，這才是真正消災免難，妙訣！不可以躲避。古人講的是福不是禍，是禍躲不過。你要學佛菩薩這個本事，轉境界不為境界所轉。用什麼方法？念佛這個方法比什麼都妙。

　　所以《華嚴》到最後總歸念佛法門，你看善財童子五十三參，第一位善知識德雲比丘，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，教他什麼法門？念佛法門。念什麼佛？念阿彌陀佛。吉祥雲比丘他修般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生西方凈土，最後到第五十三普賢菩薩十大願王導歸極樂。我就是看這兩段經文才回心真正歸凈土，才知道凈土法門不可思議，無比殊勝。你看一個頭一個尾，你就曉得善財修什麼法門，念阿彌陀佛求生極樂世界。

　　『憶念生歡喜』，你從念佛法門裡面會開悟，會大徹大悟，放下身心世界。『彼諸願具足』，這個「諸願」是菩薩的大願、諸佛的弘願，統統具足，從念佛法門得到具足。他這個註解裡頭，「下半能念，憶持明記，故喜生願足」。註解的文字不多，注得好，講得非常非常的圓滿。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第九首：

　　【一一地獄中。經於無量劫。為度眾生故。而能忍是苦。】

　　清涼大師給我們提示是「亡苦濟物」。我們讀這首偈，看到清涼大師的開示，我們的感觸非常非常之深。這首偈實實在在講是講我們現實的社會。現實這個社會要是依天台大師所講的，百界千如。他老人家講十法界每一法界裡面都具足十法界。譬如人法界，人法界裡面有佛，有佛法界。誰是佛法界？釋迦牟尼佛當年出生在這個世間是不是佛法界？是，人中之佛，這是我們大家肯定的。諸佛如來示現在我們這個世間是佛法界，不是真正的人間，人中之佛。在我們中國歷史上所記載的，就是暴露身分的，智者大師，釋迦牟尼佛應化來的，人法界裡面的佛法界，善導大師、永明延壽大師是西方極樂世界阿彌陀佛再來的，人法界裡面的佛法界。寒山、拾得是文殊、普賢化身來的，布袋和尚是彌勒菩薩化身來的，人法界裡面的菩薩法界。聲聞、緣覺、諸天在祖師大德裡面就很多，人法界裡面緣覺法界、聲聞法界、諸天法界。有造作惡業的，惡習氣非常嚴重的，有愚痴的，愚痴的是畜生法界，沒有能力辨別是非邪正，這是痴；貪而無厭的是餓鬼法界；嫉妒、瞋恚非常重的，報復心非常強的，地獄法界。這一看人中就有十法界。

　　我們現前這個社會，在十法界裡頭對比大概地獄法界最多。現在的人不知道倫理道德，沒有善意、沒有善心，起心動念無不是損人利己，有意無意都是傷害別人，所造作的惡業，三途地獄。我們今天就生在這裡頭。我們生在這個時代，天台大師講的十法界，我是在哪一界？自己想一想，如果說你是佛，你是菩薩，那麼後頭兩句說『為度眾生故，而能忍是苦』。你能不能忍？忍什麼樣的苦？菩薩教化眾生，眾生侮辱菩薩，你能不能忍？釋迦牟尼佛當年在世也是忍辱負重。諸位要是細心多看看經典，《大藏經》裡面大乘小乘，你看釋迦牟尼佛當年在世，嫉妒他的人、毀謗他的人、陷害他的人、障礙他的人，此起彼落，很多。世尊能忍受，不跟他們計較，要跟他們計較，那就不能度眾生。這個世間眾生，在那個時候佛在地藏會裡面就說：閻浮提眾生剛強難化，這話佛說的，「起心動念，無不是罪」。現在事隔三千年，三千年今天的社會跟釋迦牟尼佛當時社會做比較，你們諸位心裡想想就明白了。

　　現前這個社會眾生造這些惡業，嫉妒、毀謗、障礙，超過世尊那個時代百倍都不止。你能忍受得了嗎？你要是菩薩就能忍受，菩薩修忍辱波羅蜜，你不是菩薩你不能忍受。我們發心要向菩薩看齊，要學習菩薩，頭一條你就得修忍辱波羅蜜。《金剛經》上世尊告訴我們「一切法得成於忍」。這個範圍大，一切法。一切世出世間法你要想成就，秘訣就是一個字，忍。尤其是對人，古人常講「做事難做人更難」。為什麼跟人家處不好？不能忍。你要是能忍，什麼事都沒有了，一切都化解了；不能忍，不能讓，許許多多的好事不能成就。

　　好事的成就，要記住古人一句教訓的話，委曲求全。你要不受委曲，你就收不到圓滿的成就；你要想做到圓滿成就，你懂得委曲求全都在一個忍字。菩薩應化在世間，沒有別的就是受苦受難。為什麼受苦受難？為教化眾生。你不能忍，我能忍，你受不了，我受得了，我做給你看。這就是教學，身教不是言教，言教沒人聽、沒人相信。所以我常講，必須你自己做到，然後你才說到，人家會相信你。你自己會講做不到，人家不相信你，背後還批評你：說得很好聽，做不到！實際上，他自己本身也做不到，他忘掉了，他諷刺你做不到。這個就是造罪業。你說造什麼罪業？他真的沒做到。這個罪業是影響一些真正發心學習的人，聽到你對老師這個批評，他對老師喪失信心，他退轉了，你那個罪從這個地方結的，你叫多少人退心。換句話說，你有沒有辦法幫他們建立信心，帶他們走上正道？如果你沒有，甚至於你還不如你所糟蹋毀謗的這個人，那這個因果你可背大了。造這種業是人間地獄。

　　『一一地獄中，經於無量劫』，這是真的，一點都不假。時間是從妄想分別執著裡頭變現出來的，只要妄想分別執著沒有放下、沒有斷掉，就有時間，就有空間，就有無量劫。妄想分別執著斷掉了，念劫圓融，這個時間空間才消失掉，你的業障才真正消盡了。所以不讀大乘，不學大乘，真的是沒有智慧。古人講的「不學則不智，不教則不仁」，仁是仁慈，佛法講慈悲。你要不肯教別人、幫助別人，你沒有慈悲心，你自己不學，你沒智慧。修學的重點在懺悔，沒有別的，天天懺除業障。為什麼？這佛經所講得很清楚，你本來是不動智佛，你本來智慧圓滿，跟諸佛如來一樣，德能相好圓滿跟諸佛如來也一樣，一絲毫差別都沒有。今天會變成這個樣子，就是因為你有妄想分別執著造成現在這個樣子。怎麼樣恢復？懺悔業障，你的智慧德能相好就恢復了。

　　所以，我們自己每天反省自己道業有沒有進步。從什麼地方去檢驗自己的功夫？從處事待人接物。以前我看這個人很討厭，現在不討厭他了，進步了；以前不討厭，現在我看到他能接受，歡喜他了，進步了；現在不但不討厭，還歡喜，我現在更尊重他，那你更進步了。從這些地方看自己的智慧德行有沒有向上提升，在這裡檢點。為什麼我不能跟人相處？這是我的大病。那個不動智佛與遍法界虛空界一切眾生都能和睦相處，上跟一切諸佛，下跟地獄眾生，平等平等，無二無別。諸佛如來不過是覺悟的眾生而已，三途地獄不過是迷了自性的諸佛而已。生佛平等！

　　你能看出一切眾生各個都是不動智佛？什麼時候你能看到這一點，《華嚴經》作證明，你入了信解菩薩位。信解菩薩位就是大乘圓教初信位的菩薩。三界八十八品見惑你不斷自然沒有了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見都沒有了。大乘比小乘高明，小乘一樣一樣斷，佛講比那個攔截四十里瀑流還要艱難。大乘比小乘方便太多了，你看不斷自己沒有了。這就是你肯定一切眾生皆是不動智佛。自己自信自己是不動智佛，一切眾生各個都是不動智佛，普賢菩薩十大願王的學習落實了。你沒有這個境界，普賢菩薩十大願王是菩薩的，不是你自己的，你自己天天念也沒用處，沒有一句你能做到。關鍵都在不肯承認自心是不動智佛，所以你長劫輪迴，你脫離不了六道。

　　如果煩惱習氣重，你脫離不了三惡道。要依照佛經裡面意思來說，你前生是從三惡道來，你帶著有三惡道的習氣，雖然這一生當中你得人身，可是你的習氣毛病統統發作，發作完了之後，還回到惡道。這個事情大家細細讀《地藏經》你就明白了。《地藏經》上講得很清楚。這個樣子，惡道、人間不曉得經過多少次的反覆，慢慢把惡道習氣漸漸淘汰掉，你才能向上提升。每一個向上提升的人都有這樣的經歷，所以這種現象是很自然的現象，很正常的現象。在這個過程當中，最難得的、最幸運的是得人身遇佛法，無比的幸運。

　　其實六道裡頭除無色界天之外，哪一道都有佛菩薩應化在其中。為什麼說人道可貴？這話怎麼講法？人道是苦多樂少容易覺悟，道理在此地。天上，雖然佛菩薩教化，天上是樂多苦少，天人沒有求出離的心，他生活過得很舒服，很自在！你說西方極樂世界好，他說我這裡現在不錯，我這裡不比極樂世界差。沒有意思求往生。三惡道太苦，苦到連一口氣都喘不過來，你叫他學佛，他搖搖頭：我沒有時間。人道是苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟。菩薩示現成佛都選擇在人道，不在余道，這個裡頭就有道理在。

　　江逸子老師畫地獄變相圖，他告訴我：這個畫好畫。我說：為什麼？現在社會就是人間地獄，天天看，天天接觸，好畫。西方極樂世界圖難畫，為什麼？沒去過，沒有見到過。要讀經，要讀很多參考資料，要細心去體會。他畫西方極樂世界圖就是真正在修凈土，圖畫成功了，他凈土就成就了，不可思議。所以他這個圖畫出來，我們要把它大量的翻印流通。天天看西方極樂世界圖，這就是念佛。這是什麼念佛？《十六觀經》裡面講的觀像念佛。你看西方極樂世界這個圖像，把這個印象深深的印到你阿賴耶識裡頭去，你發願求生凈土就行了，觀像念佛。他在作畫的時候是觀想念佛。希望同學要明白這個道理，希望真正發心想學佛，想往生。

　　諸位要知道真正求願往生，你不是凡夫，你是菩薩。阿彌陀佛、觀音、勢至，念念幫助法界虛空界一切苦難眾生，那是我們的榜樣。千手觀音一切時、一切處在提醒我們，應以什麼身得度他就現什麼身，這個意思是什麼？這個意思是隨緣。沒有自己的成見，你喜歡什麼相，我就現什麼相，隨你。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩教，觀世音菩薩落實，做出來給我們看，不是叫眾生隨我。眾生隨我，觀世音菩薩就一個相，不必現三十二相。你看到這幅相，你懂不懂意思？

　　菩薩恆順眾生，恆順，恆是永遠的隨順眾生，永遠都是隨緣而不攀緣。攀緣是什麼？攀緣是自己為主，這是佛法不許的，你要問佛法為什麼不許？自我為主是增長我執、增長我見。你不是要破我執、破我見嗎？你的我執、我見天天增長，你還能破得了嗎？我見、我相不能破，大乘教裡面初信位的菩薩你都得不到，你還搞什麼？所以你念佛功夫不得力，你念佛功夫不能成片，原因在這裡。你能夠放棄自己的成見，恆順一切眾生，你自己得大利益。放棄成見就是放下我執，放下我見，你看看你還得了嗎？這一放下你就轉凡成聖了。你雖然還在六道裡面，你已經是成聖人了，你要是大聖，那就學《華嚴經》裡面這諸菩薩，為一切眾生受苦受難。

　　為一切眾生受苦受難，這裡頭你一定要懂得苦難從哪裡來？眾生給你的。從釋迦牟尼佛開始，往後佛的這些弟子、祖師大德們示現教化眾生，哪一個不受眾生的糟蹋，受眾生的毀謗、侮辱，甚至於陷害，你要能受得了。眾生加給你一切的苦難，你歡喜接受，不生瞋恚，不生報復，還是以大慈大悲對待這些眾生。這些眾生我們常講，無始劫來的冤親債主，他加給我苦難，我統統接受沒有一點怨恨心，這個怨結一筆勾消了。這是佛菩薩教導我們消業障的不二法門。如果你不能接受，不能接受那是冤冤相報沒完沒了，你念佛縱然念得成就了，想往生，臨終時候他來擾亂，他來障礙，他決定不讓你往生。為什麼？你要往生了，他沒有辦法報復，一定把你拖回在六道裡面，他要報仇；你害他的命，他要向你討命，你騙他的錢，他要叫你還債。欠錢的還錢，欠命的還命，你怎麼能走得掉！你懂這個道理嗎？你了解這事實真相嗎？

　　所以，菩薩在這個世間弘法利生，受苦受難，不是白受的，對自己來講消業障。菩薩還有業障嗎？有！沒有業障就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，那就是他的業障，這個業障在一般來講那是最輕的、最薄的；最輕最薄它障礙你成佛，還是要把它消掉。消業障到哪裡去消最快速、最究竟？無過到三途六道。為什麼？三途六道造惡業的眾生多。換句話說，找你麻煩的人多，毀謗你的人多，侮辱你的人多，陷害你的人多，這消業障消得最快了。所以菩薩願意到最苦的地方去度化眾生，自他兩利。你的示現，你的教學，幫助眾生開悟，利他，自己消業。過去生中無量劫來的冤親債主，不期而遇，你會遇到他們，遇到他們時候，他們阿賴耶識裡頭惡業種子起現行，消自己的業障。所以菩薩不度眾生絕對不能成佛，你懂得什麼原因，你把這些都聽清楚、聽明白了，你就恍然大悟自己無量劫來的業障消不了，自己的功德不能累積；幫助別人斷惡修善，幫助別人轉迷為悟，這是你的功德，積功累德。你看一面積功累德，一面消自己業障，消自己業障同時就在那裡積功累德。

　　你真正做到了不憎惡人，不念舊惡，你能夠原諒一切不善的眾生，這是大德。自性本具的智慧德相從哪裡顯？從這個地方顯露出來。你自己曉得你自己在什麼境界上，不要去問人，清清楚楚、明明白白。如果在這個境界裡面覺得還受不了，還有怨恨，還有不平，那就不行，那你的功夫就毫無進步。如果發脾氣、發怒，不但沒有進步，你退轉。儒家教人「克己復禮」，人不能不學著克服自己的煩惱習氣，人不可以不斷除自己的惡業。所以，上上根人他修懺悔法，他修斷煩惱，從起心動念處著手，必須讓自己的惡念不生，高明到極處。但是這一種修行法，老實說法身菩薩才能做到，我們凡夫做不到。凡夫能夠從不分別、不執著上面來下手，功夫就相當得力了。尤其我們是初學，初學的是應當從不執著，你能不執著就能恆順眾生，執著不能恆順。

　　執著是什麼？是一定要別人隨順我，我不會隨順別人。別人隨順我，我自己很得意，但是虧已經吃大了，剛才說過了，增長我見，增長我執。我見我執增長，這是輪迴的根，出離不了輪迴，不能證果。小乘初果，大乘菩薩初信位，你永遠得不到。為什麼？你要得到這個果位，要破我執。你的我執非常堅固，而且天天增長，所以聖位你得不到。縱然你能做到破迷開悟，你不能轉凡成聖。破迷開悟是什麼？這道理我明白了，方法我也明白了，我做不到，所以你不能轉凡成聖。如果你學凈土法門，你在臨命終時，那一剎那的時間把自己分別執著控制住了、伏住了，這一句佛號或者有人給你助念提醒你，這時候伏住了，這能往生，生凡聖同居土。如果你能夠修於一切法中不執著了，放棄自己成見，能隨順別人，放棄自己的分別，你往生西方極樂世界，生方便有餘土，品位高得太多了！從凡聖同居土跳到方便有餘土，你想想看哪一個是佔便宜，哪個是吃虧？這不是明明白白的擺在面前！佔便宜的是自己不是別人。隨順自己煩惱習氣，你眼前以為很得志，增長貢高我慢，其實吃了大虧，出不了六道輪迴，即使僥倖往生也是凡聖同居土下三輩往生。

　　所以這首偈，諸菩薩們修行是在九法界，但是這個偈的境界很明顯的給我們講這是六道。而且六道裡面選擇地獄，最苦的這一道，迷得最深的這一道，業障習氣最重的這一道，菩薩在這裡頭最難度的這一道，舉這個做例子。地獄道你能夠忍受，還有什麼不能忍受？你看看佛菩薩教導我們，確實菩薩能忍受地獄苦，跟地獄眾生和光同塵。令地獄眾生親近佛菩薩得到安慰，順從佛菩薩的教誨，從地獄裡能夠超生。我們這些年來接觸一些靈媒，從他們那裡得到一些訊息，確實有地獄眾生往生極樂世界。餓鬼、畜生裡面念佛往生的就更多了，反而人間還不如他們，這個現象非常奇怪。這裡頭不無道理，理太深了，我們凡夫見不到。大乘經教裡頭不是沒有，而且說得很多，我們看不懂，擺在面前都看不出來。《華嚴經》這些經文偈頌字字句句都含無量義，你能夠體會多少？為什麼不能體會？簡單的說，粗心大意。這是許許多多因素裡頭第一個因素，你的心太粗了，你的念頭太雜了。所以雖然接觸到，看到、聽到了，體會不到裡面的精義，精華的義趣，你體會不到。

　　菩薩在地獄裡頭修行，跟極苦的眾生在一起，迷惑顛倒最嚴重的地獄眾生不知道倫理，不認識道德。「起心動念，無不是罪」這句話怎麼說？起心動念與十惡業相應，他不與十善相應，他與十惡相應；身造殺盜淫，口，妄語、兩舌、綺語、惡口，意充滿了貪瞋痴。五逆十惡，這是地獄中人。菩薩在這個裡頭教化這樣的眾生，磨鍊自己，考驗自己，時間多長？經於無量劫。菩薩要在這裡頭把自己的煩惱習氣斷盡，在這個裡頭接受磨鍊，真正磨的是又光又圓，就像鍊鋼一樣，一絲毫雜質都沒有了，純鋼煉出來了。願意在這裡頭鍛煉，終極的目標是為了實現第一願，「眾生無邊誓願度」。你要想度無量無邊眾生，你要把煩惱習氣淘汰盡，「煩惱無盡誓願斷」。所以六道裡頭斷煩惱，三善道斷貪痴煩惱，三惡道斷瞋恚煩惱，來這個地方就是斷煩惱的。這是大道理，這是無比精深的道理。

　　學佛的人還沒有成佛，就是菩薩都不例外，天天在鍛煉。所以你一定要有很高度的警覺，順境善緣不起貪痴，逆境惡緣不生瞋恚。我在這幹什麼？我天天做的功夫，斷貪瞋痴慢疑，於一切法不執著，不分別、不執著破自己的見惑。像我們現在是凡夫，一品惑都沒有斷，我們今天最重要是斷見思煩惱，錯誤的見解，錯誤的思想，要在生活當中真正省悟過來，真正回過頭來，這樣才能成就。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二一三集）

　　諸位同學，請看最後這一首偈：

　　【不惜於身命。常護諸佛法。無我心調柔。能得如來道。】

　　這後面四首偈「令物思齊」，清涼大師告訴我們這四樁事情是菩薩修行成佛的真因。第一就是要學放下，世出世法一切時、一切處、一切境緣之中沒有一樣放不下，就是我們平常講的看破放下，第一首的大意。

　　第二首教我們念佛，用清凈心念佛。凈宗祖師大德常常教人，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，「大勢至圓通章」裡面的話。我們念佛，修凈土法門天天念佛，念的不得力，經上這個偈子，要用這個偈子裡面的方法念佛，你肯定得一心不亂，不是普通的一心，凈宗所講的得理一心不亂。為什麼？這種念佛與法性相應，也就是說像這個經里所講的與不動智佛相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，理一心不亂。我們念佛，說實在話只學了念佛的形式，實質的內容是一無所知。念佛，佛是什麼不知道，著相念佛。偈子裡頭教給我們，「諸佛如虛空，究竟常清凈」。前面說得很清楚，這是法性佛，法身佛，諸佛如來三身一體，一即是三，三即是一，所以要用清凈心。清凈到什麼程度？不起心、不動念，不分別、不執著，這一句佛號清清楚楚，字字分明，從心裏面生出來，口裡頭念出來，耳朵聽進去。這是古來祖師大德傳授給我們的方法。「究竟常清凈」，這樣憶念與佛就相應，聲聲佛號與不動智佛全都相應了，他怎麼不生歡喜！這個歡喜就是法喜充滿，感應道交不可思議。

　　第三個是教我們要發大慈悲心，佛法是「慈悲為本，方便為門」，不怕苦難，幫助苦難眾生是佛菩薩唯一的一樁大事。極樂世界樂，六道苦。佛菩薩為什麼到六道來？不到六道，六道裡面這些苦眾生沒法子得度，你要度他，你一定要到他那裡去。就如同我們這個世間落後的地區，貧困多災多難的地區，那個地方的人很苦需要人幫助。在這一點，我們不能不佩服基督教徒，天主教徒，他們做得最多，沒有人願意去的地方，他們去。

　　上一次我們去訪問新幾內亞，有人給我講，看到他們那些人真正就想到所謂「人間地獄」。沒得吃，沒得穿，你看小孩都是全身赤裸，大人圍一塊布，你看那個樣子，原始人，完全沒有開化。居住的那些房舍多麼簡陋，簡陋到不能再簡陋了，幾塊木頭，幾張鐵皮釘一釘那就是他的房屋；沒有工作，你看一群一群在樹下、在水邊，沒有事情做，沒有受過教育，苦不堪言。我們看到天主教徒，基督教徒，伊斯蘭的教徒，在那邊辦些學校、醫院幫助他們。我們去看了很感動，我們捐一點錢幫助他們算什麼，錢財是身外之物，外財布施，人家是用內財布施，到那裡去為他們服務。我去看他們學校教什麼課程？教烹飪，教做家事，學習這些。學這些至少他會做東西吃了，在這個社會上他也能找到工作了。富有的人家需要請幾個人在家裡幫忙，他會做飯，他會縫衣服，他會做家事，他能找到僱主，他能夠生活得下去，還可以改善他的生活。我去看學校是看這一種學校，教他們做手工藝，很原始。像這樣落後苦難的地方，佛教徒沒有，佛教徒養尊處優吃不了這個苦，看到那些人的時候掩著鼻子走過去，慈悲心何在？天天講的「慈悲為本，方便為門」，在這個時候慈悲心何在？遠遠比不上天主教徒、基督教徒。

　　我在新加坡，有一年天主教組織一個醫療隊到非洲去義診。那個地方都是很原始、很落後的地區，人民沒得吃，沒得穿，沒有醫療設備，生病的人很多。他們慈悲，組織一個醫療隊到非洲去義診，修女來告訴我。我說這個好事情，我就送她五萬塊錢醫藥費，我說你們去，難得，我沒有辦法去，我說我捐一點錢幫助你買醫藥。她很歡喜，錢她收了。過了幾天修女又給我打個電話，她說那一邊確實非常落後，交通不方便，沒有交通工具，她問我：法師，你能不能捐一個救護車？錢不多，大概是三萬多塊錢的樣子。我說可以，行。捐再多的錢不能夠親臨其境，總是遺憾。我現在工作是在講經教學，年歲也大了，如果我四、五十歲的時候我會參加，我會跟他們這個醫療隊一起去，真正叫做福慧雙修。在這裡面修福，肯定福至心靈，你會開智慧。所以是大慈大悲救苦救難，觀音菩薩教我們眼到手到。手到是內財布施。

　　末後一首，末後一首是護法，『不惜於身命，常護諸佛法』。清涼大師在註解裡面注得不多，意思都說出來了，「護法輕身，文並可知」。文並可知是總說前面四首偈，偈子經文不難懂。所以他把每一首偈重點說些什麼給我們標明。末後這一首，護法。護法要不能輕身你就沒有辦法護持。而且這個經文裡面有一個字是最關鍵的字眼，「常護諸佛法」，「諸」字重要，意思非常非常之廣。護一切諸佛如來之法，護一切菩薩之法，護自己不動智佛之法，護一切眾生不動智佛之法，意思多廣，面面都護到。

　　那你要護法，頭一句是必須具備的條件，「不惜於身命」。你要愛惜自己的身命，你就沒有法子做到了。為什麼？你怕苦，你怕難。尤其現在這個時代，那些苦難眾生沒有受過教育，不懂得什麼叫倫理道德，也不懂得什麼叫人情世故，你對他好，他不見得會領情。什麼原因？自己要曉得，這就是古人常說的「一家飽暖千家怨」。他看你穿得也好，吃得也好，你的相貌、精神體力他沒有一樣能跟你相比，他是什麼樣心情你知不知道？他羨慕、他嫉妒，肯定的，這是一種自然的反應。所以跟他們往來要謙虛、要恭敬，穿的衣著決定不能講究。你們想想新加坡許哲居士她穿的衣服，垃圾桶里撿來的。人家丟棄不要的舊衣服，她撿來看看有的還很完整，洗洗乾淨自己穿，有些確實破了、爛了，她補補還可以穿。其實她一生是沒有買過衣服，這我知道，有人送衣服給她，買新衣服供養她，送給她，她去送給那些窮人，她自己不穿。什麼原因？跟那些窮人在一起，你要跟他一樣窮，他就很歡喜跟你接觸，你要顯得比他富有，他不敢接近你。一生幫助窮苦人，對窮苦人的心態她了解，她走到哪裡跟人家一樣窮。窮人沒有鞋子穿，她也不穿鞋子，窮人沒有一切手飾，你看許哲一生沒有看她戴過手飾。不跟窮人一樣窮、一樣苦，他不能接受，自自然然跟你拒絕往來。這個我們理解，人之常情。

　　今天這是什麼世界，是個什麼社會？如果不能放下自己身段，你怎麼能幫助這些苦難的人？說實在的話，人是很不容易做到，佛菩薩都能做到。所謂是應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，這一點我們要學！跟什麼樣身分人往來，我們也裝得像。現在人講你才能融入他的社會，你才有這個機緣跟他接觸。接觸，第一個現在人常說的先建立交情、友誼，然後才能夠勸導他，教導他，幫助他回頭。所以護法頭一個是護自己，這是大乘經上常講的，自己不能得度而能度人，佛說無有是處，沒這個道理。護自己護什麼？什麼是法，什麼是諸佛法？你要真正找到。我們自己這樣做，自己這樣子教人。

　　凈宗同學，我們學習諸佛法簡單扼要，學會建立我們只提了五個科目。「凈業三福」，佛說這是三世諸佛凈業正因，這是不是諸佛法？三世，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，三世諸佛凈業正因，這十一句你要不要護持？怎麼護持？做到就是護持。你沒有做到，你沒有護法，不是說你會念，你會講，那個沒有用處。你只是在宣傳，你沒有真正護持，真正護持是要從自己做起，要真正把它做到，百分之百的做到。當然這是不容易，你能做到一分你就護持了一分，你能做到兩分就護持兩分。從一分、兩分開始，分分努力去做到，你果然能夠做到十分、八分了，你就有法喜充滿，你就嘗到法味。爾後再去護持，不難，為什麼？這裡頭得樂了。你曉得幫助那些苦難眾生，開頭是很難，真正投入之後那裡頭有樂，沒有真正的樂受這些人不能持久。許哲居士今年一百零六歲，她告訴我，她做這個工作大概從五十五歲開始，做了五十多年，樂此不疲。她五十多歲開始學瑜伽的，瑜伽健身，幫助許許多多窮人健身，照顧他們。那些窮苦的老人，實在講年歲都比她小得多，七十、八十都老了，她一百零六，她所照顧的老人沒有一百歲的，都比她小。

　　所以曉得我們要護持凈業三福，我們要護持六和敬，這是佛陀根本教誨。凈業三福第一條裡頭最重要的就是落實十善業道。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，真正有慈悲心，不殺就是決定不傷害一切眾生。我們能做到嗎？是沒有殺他，但是說的話不好聽，態度不好，這樣對人，這都不可以。菩薩入眾和顏悅色，板起面孔對待人的那在什麼時候？教學生，父母教兒女，老師教學生，可以。老師教學生，我們過去親近李老師十年，李老師教學生，看什麼樣的學生用什麼樣的態度，我們從他身上學到了。真正肯接受教訓的，老師真的是板著面孔一點都不客氣有打有罵。不能接受的，我們現在講的自尊心很強的，李老師知道，絕不得罪你，和顏悅色，你做錯了也不說，為什麼？你不能接受。說了，你聽了很不舒服，你也不會依教奉行，老師何必做惡人，何必跟你結冤讎？所以雖然開班，一個教室我們那個時候二十多個學生，老師那個面孔不好對人的只限於幾個學生，少數。多數裡面有的時候有過失說一說，輕描淡寫帶一下、提一下，有的根本就不提。那不是學生，不是兒女，一定要尊重，一定要客氣。學生，哪有那麼容易！

　　真正拜老師才算學生。現在這個皈依不算學生，這是大庭廣眾之下做那麼個儀式，那不算學生。學生是要真正拜老師，老師收了你，這個師生之道關係才建立。在我們中國習俗裡頭，有拜乾爹、乾媽，那是要從前行古禮三跪九叩首，還要供養禮物。你這個乾爹、乾媽承認了，他也會送一份禮物給你，關係這樣建立，不是口頭說說就行了，那不算數的。彼此雙方一承認就有義務，晚一輩的有義務孝敬，長一輩的有義務教導。所以處眾修六和，這是佛陀對我們重要的教誨，根本的教誨。這兩樁是根本教誨，這兩樁要做不到，其他統統都沒有了。我們過團體生活，你說六和多重要！

　　現在這個世界衝突，我常常講衝突的根在哪裡？根在家庭。夫妻不和，父子不和，兄弟不和，衝突的根在這裡。你怎麼能化解？我這樣說法大家能聽懂。可是更深的根，你夫妻為什麼不和？父子為什麼不和？還有根。根在什麼地方？你自己內心不和，內心有衝突，什麼衝突？本性跟習性的衝突。這個說法西方人很不容易體會，聽不懂，那時我就換句話說。換句話，實在講跟原來這句話意思差很多很多，但是佛法裡面的術語確確實實他不懂。我換句什麼呢？自利跟利他的衝突。我起一個念想到自己的利益，有沒有同時考慮到別人的利益。這個他好懂。所以真正給你講是本性跟習性衝突！再說得清楚，說得明白一點，就是起心動念跟不起心、不動念衝突，分別跟不分別衝突，執著跟不執著衝突，你們想想這個才真正叫根。不起心不動念，不分別不執著，你本來是佛，你跟十方一切諸佛如來沒有兩樣。這一起心、一動念，一分別、一執著，你是凡夫，凡夫就有衝突，諸佛如來跟法身菩薩是絕對沒有衝突。所以我講的簡單，講的大家容易懂得，可是實際上真正能體會到的恐怕還是不多。我是講的修行，化解衝突要從化解內心對立，內心矛盾上下功夫，那你叫真正護法了，你真正能做到六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著。

　　「常護諸佛法」。這什麼人？法身菩薩。不是十法界的眾生，十法界的眾生做不到。四聖法界可以做到不分別、不執著，不起心、不動念他做不到，他要能夠做到不起心不動念，他超越十法界了，他入了華藏，他入了諸佛的凈土，實報莊嚴土，那叫真護法。現在在我們的程度我們要知道，我們認真努力護持「凈業三福，六和敬，三學，六度，十願」，把它落實在四攝法裡面，你就是真正的常護諸佛法。要做，尤其是在現代這個時代，我跟同學們講得很清楚、講得很明白，災難肯定有，眾業所感，不要迴避，「哪個地方沒有災難到哪裡去躲避」，這個念頭就錯了。外國宗教裡頭所說的，世界末日，既然是末日誰能逃得過？所以我說，我們生長在這一個時代，多災多難的時代，對修行人來講這也是希有難逢之一日。為什麼？你真正看清楚、看明白了，你不能不真干。在佛法講逆增上緣，你不真干你就救不了自己。

　　佛在經上常講，這是大家都知道的，人有生老病死，植物有生住異滅，連星球都有成住壞空，這是自然現象，正常的。人既然有生，哪裡會沒有死？生死是自然現象，是很平常的，不可以恐懼，不可以貪生怕死，不可以，那是錯誤觀念。明白人，真正覺悟的人，那就是生生世世要學習，學習提升自己的靈性。身有生死，靈性沒有生死。現在連外國人他也承認，他們也講靈魂，靈魂不滅，身有生滅，我們佛法講靈性不生不滅。靈性好比我們這個肉身，我們這個人，我們這個身體是什麼？身體像身上穿的衣服，衣服髒了，脫下來換一件，破了不要了，再換一件新的。所以生死就跟穿衣服、脫衣服一樣，你說這多平常？舊衣服舍掉了，還有什麼好貪戀的，換上新衣服。靈性提升，我這個衣服愈換愈漂亮，愈換愈好，這才叫智慧。如果你造作惡業，你不懂這個道理，你換的衣服愈換愈差，現在是人身再換個畜生身，換個餓鬼身，那就錯了。至少還要換個人身，來生這個人身比這一生更幸福、更快樂。如果是高明的他換天身，欲界天、色界天、無色界天，當然第一等聰明人他換成菩薩身，換成佛身。那要怎麼樣？常護諸佛法，你就換成佛身、菩薩身。我們只抓到這麼幾條認真努力做，一生受用無窮。

　　修學必須要遵守的原理原則，印光大師教我們十六個字，我把他十六個字稱作印祖傳心法要。他這十六個字，我給它題了這個名字「印祖傳心法要」。「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，這十六個字有解釋，這個資料在我們網路上。我自己大概在十幾年之前也總結了修學的綱領二十個字，比印光大師多了四個字，「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是菩薩行。這兩三年我講得愈講愈簡單，我講四個字，「純凈純善」，我們的心要純凈，我們的行要純善。純凈純善就是總結我們五個科目，總結印祖的傳心法要。末後這兩句講。

　　『無我心調柔』。無我才不惜於身命，你才能真正把護法的工作做好，護法就是修行，就是修持，你才真正能做到。你為什麼做不到？你執著身是我，不肯讓身受一點點苦惱。你幫助人是非常有限，為什麼？自己不能吃苦，不能耐勞。「無我」太重要了，眾生累劫修行不能成就就是因為有我。有我不但障道，而且還障礙你的悟性。你為什麼聽經聞法不覺悟？有我。你為什麼修行不能脫離六道輪迴？有我，我執，執著。你放下執著，你就會開悟，放下我相、我見你就能超越六道輪迴。「心調柔」，調是調和、調適，柔是柔和，跟剛強難化這是一百八十度的對比。有執著、有分別的人剛強難化，放下執著，放下分別，這個人很容易得度。

　　『能得如來道』，這叫真正護法。所以護一切諸佛之法，從哪裡護起？從自身護起，從心地護起。古人講「為天下者，不於天下於身」，這個話講得非常有道理。「行有不得，反求諸己」，這就是無上道。觀世音菩薩用的功夫，「反聞聞自性，性成無上道」。都知道回頭，回頭是岸，不肯回頭那就難了，佛菩薩也沒有方法度你。好，這一首就講到此地。

　　諸位同學，剛才我看到我們畫面上出現賀年卡，我才知道今天過年，今天是二００四年的初一，一月一號。學佛的人往往把時間都忘掉了。在前幾天聖誕節的時候，華藏衛視陳彩瓊居士來訪問，要我寫一個賀卡的祝詞，我寫了兩句，其實這兩句過去在台灣曾經用過，感到現前的社會還是有迫切需要，那就是「諸惡莫作，歲歲平安」。歲歲平安是果，諸惡莫作是因，有因有果，種善因得善果，「眾善奉行」這是因，「年年如意」這是果，以這兩句供養同學們。也有同學說過年應當說個吉祥的話，不要講諸惡。其實「諸惡莫作」這是吉祥話。也好，在中國、在印度，講到因果總是把果放在前面，因放在後面，特別是佛法。我們就把文字調一調，「歲歲平安，諸惡莫作；年年如意，眾善奉行」，以這個來慶祝新的一年，二００四年，祝福諸位，這一年當中落實平安，落實如意，事事如意。現在我們開始看下面的經文。下面第三段，「第三重光照百界」，前面照十界現在照百界。我們將經文念一遍，經文很容易懂：

　　【爾時光明過十世界。】

　　前面是『十世界』，光照十界。

　　【遍照東方百世界。南西北方四維上下。亦復如是。】

　　這就是十方，十方百世界。

　　【彼諸世界中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟天。其中所有悉皆明現。】

　　這是自性的光明。

　　【彼一一閻浮提中。悉見如來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。來詣佛所。其大菩薩。謂文殊師利等。所從來國。謂金色世界等。本所事佛。謂不動智如來等。】

　　這裡面要提醒同學們的，十方世界名稱，諸佛的名號、菩薩名號都跟「名號品，四聖諦品」完全相同，只是數量擴大了。數量在此地擴大到百世界，光照百界，下面一段一段還要再擴大，不同的地方在此地。菩薩說偈贊佛，教化眾生，都是文殊師利。我們在這裡看到文殊師利菩薩，此地這一段看到是百億化身。

　　清涼大師為我們講解《華嚴》，最重要的一重意思就是表法。文殊是表自性揀擇的妙慧，自心就是不動智如來（前面講不動智佛），這是非常非常重要。我們學習一定要肯定我們的信心建立在「不動智佛，文殊菩薩」，建立在這兩位表法義趣之中，這就對了。這樣才能夠永脫輪迴，成為華嚴會上的信解菩薩。從此以後最重要的修行的課程，就是怎樣提升我們的信解，達到信解圓滿，我們就能夠入初住了。初住是發心住，入初住就是脫離了十法界，不僅是六道，十法界也超越了，這一點非常重要。這叫真正學佛，真正修行。

　　往年方東美先生介紹給我的，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受就是提升自己的境界。一定要從凡夫位提升到信解，肯定自己自心是不動智如來，肯定一切眾生各個自心皆是不動智佛，我們對人才會尊重，清凈平等心才能現前，煩惱習氣一掃而去。你要不能肯定自己、肯定眾生，總是覺得自己了不起，貢高我慢，輕視別人，那是煩惱現前不是好事情。清凈平等覺有名無實，召來的果報，長劫輪迴，出不了三界。原因在哪裡？知見錯誤了。我們的想法看法錯了，你看看這一錯，帶給我們的苦難、災害有多大！

　　學佛，要緊是從這個地方回頭，從這裡覺悟，然後你才真正能夠體會到佛經上常講「十方三世佛共同一法身，一心」，自心是不動智佛，一心，「一智慧」，這一智慧就是文殊師利代表的。這一段經文這麼長，你所看到說偈的全是文殊師利，文殊師利，一智慧；一心，全是不動智佛，哪有差別！這樣你就曉得，輕視別人就是輕視自己的性德，瞧不起別人就是瞧不起自己不動智佛。到這個地方給你說明真相，也許你能夠體會得到，不是講到這個地方說這些，你會排斥。我們的學習循序漸進，到這個地方總算給你能說幾句真話了。多想想，敬別人是敬自己，尊重別人是尊重自己，自己一點都沒吃虧。

　　人要自尊，不知道從哪裡自尊起，佛菩薩告訴我們，尊重別人才是真正自尊，果報很明顯，「敬人者人恆敬之，尊人者人恆尊之」。這是古人所講的，現在不見得。你尊敬別人，別人未必會尊敬你，你愛別人別人未必會愛你，什麼原因？從前人受過古聖先賢教育，他懂得，現在人沒有受過這個教育，他不懂。他不懂，我們是不是不要尊重他，不要敬愛他？不可以。你不敬他是不敬自己，你不愛他是不愛自己。所以不管他懂不懂，不管他尊不尊敬我，我一定尊敬他；不管他愛不愛我，我一定愛護他，這是什麼？這是覺、迷不一樣。諸佛菩薩尊重我們，諸佛菩薩愛護我們，佛氏門中不舍一人。我們造作無量無邊惡業佛菩薩都不捨棄我們，還是尊重我們，還是敬愛我們，這個事實不能不明了。所以諸佛菩薩值得人尊敬，值得人敬愛，道理在此地。再看下文：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩。各於佛所同時發聲。說此頌言。】

　　十方『一切處』諸如來前，『文殊師利菩薩』，經文講得很清楚，『同時發聲』，說頌讚頌。讚頌的偈子有十首，十代表圓滿，內容「顯佛八相菩提」，就是我們一般常講的這是讚頌佛的八相成道，內容非常非常豐富，經文非常簡單內容非常豐富。清涼大師在註解這一段後頭，還特別註明要求我們學習的人要引用第八會（就是第五十九卷經裡面），詳細介紹八相成道的義趣。當然是好，那每一首偈就會講得很長，因為五十九卷是「離世間品」，離世間是講修行的方法。八相成道是自行化他的神變，不可思議。所以他這個地方不是說八相成道，他講八相菩提。實際分為兩大段，第一大段就是第一首偈，第二大段是後面九首偈，第一大段「標德充滿」，第二大段是後面的九偈，「別廣調生」。廣是廣說，調生就是度眾生，「眾生無邊誓願度」。現在我們先看這一首偈子經文：

　　【佛了法如幻。通達無障礙。心凈離眾著。調伏諸群生。】

　　第一句『佛了』，通達明了，這一句非常重要。明了什麼？明了『法如幻』，這個法是世出世間一切法，諸法之體就是法性，一切法的形象就是法相。法性無性，前面都念過了要記住，法性無性，法性是真空，但是不能說它是無。為什麼？它能現相。它確實不是物質，我們六根都緣不到，你看不到它，聽不到它，你也摸不到它，你也想不到它。意就是思想，思惟想像達不到，想不到它，它在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在。時間跟空間也是它現的相，唯心所現，心就是法性，它什麼都不是，所以佛叫它「真空」，真空不空。為什麼不空？它現相，它所現的相，你一定要知道相是幻相。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。你一定要知道，你可不能把幻相當真。這六道九法界眾生迷了，什麼原因迷了？把這些幻相當真，以為真的有，以為真的存在，這下上當了。一迷永迷，愈迷愈深，出不來了。這一迷之後，把唯心所現的相立刻就扭曲了。

　　佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法從心想生是講九法界依正莊嚴，不是一真法界。一真法界裡面的現相沒有被扭曲，那個相是什麼？《華嚴經》講華藏世界就是的，「往生經」裡面講極樂世界就是的，那個相是沒有被扭曲，依正都是心現的，沒有識變的。十法界，十法界是識變的，識變就扭曲了。十法界裡面的佛法界、菩薩法界扭曲還少，緣覺、聲聞扭曲就多一點，再到六道愈來愈嚴重，到三途那扭曲就不象話。雖然被扭曲，扭曲不是真的，只要一覺悟，一回頭，那個扭曲立刻恢復正常。「佛了法如幻」，所以對於一切法通達無障礙。明了、通達障礙就沒有了，不明了、不通達障礙就起來了。這一句話的意味深長，不但是修道人明心見性通達諸法實相，就是應用在世間上也是真理。

　　我們這些凡夫俗子，人與人之間的交往為什麼會有誤會？彼此不明了，彼此少往來，現在講溝通，少往來，不通、不達，所以產生障礙，這個障礙是誤會，猜疑。我們知道有史以來這個世間上的人，因為誤會、猜疑而造成的不幸後果，太多太多了。所以明了跟通達是解決問題的不二法門。明了跟通達，這個世間上就少災少難，對於自己個人來講少病少惱。你看這個意味多深長！人與人之間要是發生問題，發生矛盾了，怎麼解決？溝通。多交往，多往來，彼此能夠在一起生活幾天，那是最理想的。最怕的彼此互相不往來，這是最可怕的。真正有智慧、有德行的人沒問題，他心清凈。實在講心清凈自自然然就通達。為什麼？猜疑，猜忌、疑慮都是心不清凈裡面產生的。所以心清凈沒有問題，諸佛跟諸佛不往來，菩薩跟菩薩也不往來，彼此沒有猜疑，彼此沒有矛盾，彼此沒有對立。所以我們稱他作聖人。凡夫不行，凡夫內有煩惱，外有誘惑，缺少往來什麼麻煩都生起來了，真的叫無中生有。

　　起心動念那就造業了，身沒造，口沒有造，意在造業，意所造的業比身、口力量還要強。你們讀《了凡四訓》，你會想到衛仲達這個人，閻王把他抓去，他還很年輕，判官把他的案卷調出來一看，所造的罪業那個案卷擺滿一屋子，他就問判官，他說我年歲這麼輕我哪裡造這麼多業？閻王就告訴他，起心動念你已經就造了，不等身、口。那惡業盈庭，案卷，看看有沒有善卷，善業？善業只有一張紙。閻王很不高興，拿秤來秤一秤，結果這一秤，天平上一秤，這一卷反而重，他那個滿房子惡業的案卷反而輕。閻王當時氣就消了，還挺高興的，衛仲達就向閻王請教了，那一卷是什麼善事？閻王告訴他，當時皇帝想興一個工程，工程浩大，勞民傷財，他上書諫議希望這個工程不要做。這個意見是好意見，這不是為自己是為眾生。他說皇帝沒聽，沒接受。閻王講：你的善心，一念善心效果這麼大，如果皇帝要是接受你的意見，你今天不會到這來。所以起心動念無不是業，無不是罪，道理就在此地。不要以為自己，我自己沒有做什麼過失，念念為自私自利，念念都是罪過。我們凡夫確實粗心大意，哪裡會想到這個事情？

　　世出世間大聖都教導我們「慎獨」，這是真正做功夫。慎獨是你一個人沒有人看見的時候，心要端正，行要端正。孔夫子教導我們，一個人雖居暗室沒有人看到你，依然要像十目所視，十手所指。要想如同十個眼睛在看你，十個手指在指著你，不能不謹慎，不能放逸，現在講不可以隨便。古人慎獨的功夫，那真正叫積德。我們有沒有在這做？所以古人修養道德表裡一如，不是兩個人，兩個人是里外不一樣，外面是裝模作樣，心口不相應，心行不相應，外面給人看，假的，裡面看不得。這樣的人就是古人所講的自欺欺人，凡是欺騙人的一定先自己欺騙自己，自欺，不自欺的人絕對不會欺騙別人，自欺而後才欺人。我們看清涼大師的註解，第一首偈。

　　「謂了俗即真故，如幻本虛，真不礙俗故，達諸法相，性相無礙，是真通達」，我們先看這一段。這一段是講前面兩句，俗是俗諦，就是法相。知道凡所有相皆是虛妄，凡所有相當體即空了不可得，就是法性。所以說了俗即真。相是虛妄的，性是真實的，性是法性，所以相是如幻本虛，虛就是《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」。但是真不礙俗，也就是說這個空性不礙諸相發揮，諸相發揮不礙自性真空，沒有妨礙！為什麼沒有妨礙？因為相不是真的，相要是真的就有妨礙了，相是幻相，夢幻泡影。它怎麼會礙？空與空絕對不會妨礙，空跟有就有妨礙，這個現象就在眼前你有沒有能覺察到？我們怎麼樣？粗心大意，習而不察。譬如這是個相，你說它有還是空？這外面是虛空，如果真的是有，空也是有，相也是有，它在此地就不能動。為什麼？你移動，那個虛空不就妨礙了？如果我這個地方這個虛空被它佔了，這個杯子移過來，這個虛空應當空那一塊，這個地方的虛空應當擠到它裡面去了。豈不是這個現象就在眼前嗎？我們粗心大意沒有發現。所有物體自性空，空跟空不妨礙，所以有不礙空，空不礙有。有是相，幻相，當體即空了不可得，空是真空。

　　所以達諸法相，這是你通達明了諸法這個法相的真相。性相無礙，真通達。為什麼無礙？都不可得。性是無性，相是幻相。相，無論是什麼現相，你六根所接觸到的全是幻相，全是無所有，全是畢竟空，全是不可得。所以你可以欣賞，你可以受用，你不能佔有，你要是佔有就錯了，包括我們自己身體。我們今天為什麼這麼苦，這個身體的幻相我們把它佔有了，起了執著。你要不佔有這個身體，你就解脫了，你就是菩薩了，你不再分別這個東西，不再執著這個東西了，你可以受用它。諸佛如來在九法界，在人間示現，我們講示現，現身說法，他對於身體他沒有執著，他無我相，無我見，不但不執著，他也不分別。他會利用這個工具教化一切眾生，幫助一切眾生覺悟，他把它當工具來用。我們迷了以為它是自己，以為它是真實，這叫根本的錯誤。滿足這個身相，為了滿足它，造作無量無邊的罪業，自己茫然不知。把這個圓圓滿滿的一真法界變成了三途六道，在這個裡頭受苦受難，這才叫真正的大災難。大災難原來是自己造成的，自作自受，不是從外頭來的，外頭沒有，外面性相都不可得！下面說。

　　「無二礙著，則轉依心凈，大悲同體故，調伏眾生，則三德備矣，故能攝化」。這一句不太好懂。這個無二，二礙著，《鈔》裡面清涼大師有解釋，這就是「二障」，二障障礙了你。註解裡面講「了相故無智障，了性故無惑障」，智障是所知障，惑障是煩惱障。你通達諸法實相，所知障沒有了；你知道法性無性，煩惱障沒有了，這個時候「轉依心凈」。轉依心凈是什麼意思？清涼說得很好，「謂轉無常雜染之依，唯以功德依常法身」，心當然清凈。你看看我們現在，我們現在心之所依，依什麼？依煩惱，依習氣。我們常講六道凡夫煩惱習氣當家作主，你的心怎麼會清凈，身心清凈有名無實。什麼時候才真正清凈？你能轉境界就行了。這個轉依就是轉境界。

　　轉境界兩個基本條件：通達法相，通達法性。通達法相，所知障沒有了，轉變成智慧；通達法性，煩惱障沒有了。轉兩種煩惱成二菩提，成兩種菩提，這兩種菩提就是根本智跟後得智。法性轉變成根本智，法相轉變成後得智。根本智，不動智佛，後得智，文殊師利。他會轉，我們不會轉，我們迷了自性變成煩惱障，迷了法相變成所知障。所以『心凈離眾著』。這個執著，執著是無量無邊，把它歸納成兩大類，一類是屬於法性，一類屬於法相，這全都包括了。離兩種執著，我們通常講法執、我執，我執是煩惱障，法執是所知障，心就清凈了，清凈平等覺就現前了，真誠慈悲就現前了。

　　『調伏諸群生』。調自調他，清涼註解有，通達是智德，無礙是斷德，調生是恩德，這叫三德。有智、有斷，斷是斷煩惱，對煩惱障的；有智，智是破所知障。所以有智德、有斷德，你又有慈悲心，肯教化一切眾生，恩德。調伏諸群生，恩德。這第一首是總說，說佛的三德圓滿，智德、斷德、恩德，三德圓滿。下面九首這就講八相成道，八相成道就是這一句「調伏諸群生」。諸佛如來調伏諸群生示現的八相成道。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二一四集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界，第三重光照百界偈頌第二首看起：

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　這一首偈清涼大師有註解，注得很多，我們將註解念一遍。「後九中」，就是從這第二首一直到第十首，這九首偈的內容大意為我們說諸佛菩薩應化在世間，示現八相成道用意何在。清涼給我們講「即悲願自在，調伏普周」，這兩句是總說。「雖數越塵沙，略論其九，皆言或見者，然有多義」。諸佛如來、菩薩羅漢為什麼會到六道來示現？我們今天不說九法界，單說六道，六道裡頭單說人道，我們在人道，佛菩薩到這個地方來示現什麼意思？從他自己來說悲願自在，大慈大悲。慈悲從什麼地方表現？從度眾生的大願。如果這些已經覺悟的人，我們講佛、講菩薩、講聲聞、講緣覺，可以說都是已經覺悟的人，正是先覺覺後覺，先知覺後知。他要不幫助一切眾生覺悟，我們想他的慈悲心何在？慈悲心無非是表現在這上面。

　　他們的願力在未成就之前跟我們一樣，也都是凡夫修成的。在修學之初，跟我們現在一樣也都發了願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我們今天問一問，哪一個學佛的同學沒有發過這四種願？都發過。而且怎麼樣？常常發，甚至於天天都在發。可是是真發、是假髮？這就難講了。什麼叫真發？發了真干，這是真的發願，發了不幹那就是假的。假的也難得了，你看這世間人有幾個人能想到這個問題？度眾生，度的意思用現在的話來說是幫助、協助，無條件的幫助眾生離苦得樂。

　　我們佛門四眾同修，這一句四弘誓願天天念、常常念，可是有沒有真的想到我要幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂？我有沒有真的去做、真的去落實？怎麼去做，怎麼去落實，那是在後面的三願。沒有後面三願，第一願落空，要後面三願完成第一願。這個事情我們不能不知道。我們要令一切眾生離苦得樂，首先自己要斷煩惱。為什麼？要是自己煩惱不斷，我們給眾生帶來的是苦不是樂，確確實實是為眾生增加苦難。我的煩惱增長了眾生的苦難，哪裡是幫助眾生離苦得樂，實在是倒過來幫助眾生離樂得苦，我們干這個事情，錯了。學佛學菩薩，常常想到佛菩薩是怎樣對待眾生，我們又怎樣對待眾生，你天天去反省。這反省這才曉得我們是不是在學佛，如果煩惱習氣不斷，煩惱習氣依舊在增長，常常叫別人感到痛苦，我們自己是魔不是佛，魔帶給眾生的是苦，是苦難。我們這個小團體四眾同學在一起，每個人每天都要反省、都要檢點我是佛還是魔？我起心動念、言語造作給別人的是樂還是苦？這個反省非常重要。你如果覺，覺就是天天反省，如果是沒有天天反省，那就是迷，迷而不覺。迷而不覺是魔不是佛，佛菩薩是覺而不迷。我們用這個反省來檢點自己，我是在學魔還是在學佛，這是對自己。底下一句這是對眾生。

　　「調伏普周」，普是普遍，遍法界虛空界，你說這個心量多大！這才是真正的清凈平等，大慈大悲。周是周遍，周密，一個也沒有漏，對法界虛空界，時時刻刻念念之中，點點滴滴都照顧到了。這就是慈光普照。果然能夠這樣學，業障統統消盡了，業障消盡了，苦難沒有了，度一切苦厄。

　　我這兩天向大家告了假，這兩天沒有講經在做什麼？台灣那邊同修要發心印《十善業道經講記》，這個文字的稿子送到我這邊來要我看一遍，我從頭到尾看了，改了一些，改得不多。這部經過去講過，這一次這麼詳詳細細看一遍，又等於溫習了一遍，深深感覺到這個經重要，非常非常重要！如果我們對這部經的義理都明白了，世尊在經典裡面的教誨，我們已經接受，依教奉行，現前什麼樣的災難都化解了。這部經所說的確實跟清涼大師講的這兩句完全相應，圓滿的相應，就是「悲願自在，調伏普周」。經的分量不多，便於受持，普救眾生。能夠把它印出來，愈快愈好，印的分量愈多愈好，希望能夠普遍輾轉流通。只要我們真正能夠學到心純凈行純善，災難就化解了。我學我的災難化解了，你學你的災難化解了，他學他的災難化解了，大家學大家的災難化解了，當前救世的唯一真寶。

　　大師後面說「雖數越塵沙」，從數量上來講，說不盡，無量無邊。世尊說法把無量無邊說不盡的一切諸法歸納起來，「略論其九」，就是歸納到後面九首偈，九首偈每一首前面兩個字都講「或見」，或者你見到。這兩個字不難懂，確實有時候見到，有時候見不到，沒有說常見。實在講，諸佛菩薩應化在法界虛空界，可以說剎那剎那沒有間斷。可是佛經裡面常說佛度有緣人，有緣人見到了，沒有緣的人見不到，叫當面錯過。可是有時候在這邊出現，有時候在別的地方出現。我們在此地，在這裡出現，也許我們見到了、聽到了；在其他地區出現，我們就見不到了，那個地區的眾生見到了，或見。

　　清涼對於或見，或見有很多意思，在此地給我們舉了十個，我們看看他老人家的教導。「一或多機異處各感見」。我們把文念一遍，第二「或同處各見」。同在一個處所，各個見的不相同。「或異時別見」。時間不一樣，時間有先後，各別見的。「或同時異見」。時相同，見到的不一樣。「或同時異處見」。時間同時，處所不一樣。第六「或同處異時見」。處所一樣，時間不一樣。譬如我們同在這個地方，有人早晨見到的，有人晚上見到的。第七「或異時異處見」，時處都不相同。第八「或同時同處見」，同時同處。第九「或一人於同異交互時處，見多人所見」。這個留到後面我們再講。第十「或一人於同異俱時處，見一切人所見」。後面總結，「以是普眼機故，然佛不分身，無思普現也」。是不是佛分身？佛沒有分身。佛沒有念頭，哪個地方有感，哪裡就有應，不是分身，有感就有應，這是不可思議的境界。

　　這一段文清涼大師在《鈔》裡面有詳細的註解，這個註解是「離世間品」所說的。「離世間品」的經文在本經第三十八品，說八相成道示現的種種跡象，都具有很深的意思在，這是我們不能不知道的。我們看清涼大師《疏鈔》，「皆言或見者，此九別中，有九或見，在義易了，而人尚迷」，這個意思確確實實是真的。大師後面舉清涼五台求見文殊的例子，「今寄清涼五台求見文殊」來做比喻。「法界見佛差別，總有十義」。我們讀這一節，前面的意思就明白了，這一段就好懂了。

　　第一「或多機異處各感見者」。機是人，就是很多人在不同的地方，各人都有感應見佛，這裡講見文殊，經上講見佛，是一個意思。所以你懂得這個意思，你就曉得前面經裡頭所說的。他說「如有五人，名為多機，各在一台，名為異處」。五個人這是多人不是一個人，五台山有五台，東、西、南、北、中台，五個地方就是不一樣的處所，五處，五人五處，各在一台是一處。他說一個人在「南台見菩薩」，見到文殊菩薩。一個人在「西台見師子」，文殊菩薩的坐騎是獅子，我們看到造的像，文殊菩薩騎的獅子。一人在「中台見萬聖」。一個人在「東台見化佛」，萬聖是佛像，一個人在「北台見聖僧」。見的不一樣，都是文殊菩薩，都見到文殊菩薩，這是各感異應。這就是第一個例子所講的，各人見的不一樣。人很多，處所很多，這是異處各人的感應不相同。這是一種例子，所以用或見。

　　前面兩句我們必須要記住，「佛不分身，無思普現」。這兩句非常重要。各人所見是各人緣所感得的，在我們的分上，我們可以說是業緣，眾生的業緣不相同，根性不一樣。所以你看這五個人在五個台，算是都不錯，都見到了，與菩薩沒有緣的，什麼都見不到。什麼都見不到的人多，真正見到的人不多，這是我們與佛有沒有緣。我們不可以問與佛有沒有因，如果要有因的話，一切眾生都平等。因平等，在四種緣裡面講，親因緣那都有，這個沒有話說，這是理上講的，理即佛。我們今天講的緣，所緣緣、無間緣，這兩種緣重要。那就是說我們是不是常常想佛？是不是常常想菩薩？常常想，這叫所緣緣，常常想不間斷，那叫無間緣。如果這兩種緣力量強，你肯定會見到。這就是感。

　　眾生有感，佛當然有應。佛的應，清涼說得好無思而現。這個意思不好懂，可是我們從日本江本勝博士做水實驗裡面得到訊息，水它有見聞覺知，它有沒有妄想分別執著？肯定沒有。如果有妄想分別執著，它就是有情眾生。但是它能夠接受外面給它的資訊，它會起反應。在實驗當中證明，我們給它愛，給它善的訊息，它的反應結晶非常之美；如果我給它的訊息是負面的，討厭不喜歡，它的反應結晶就很難看。八、九年的實驗證明這個反應是真實的，不是偶然的，這是說明了無思普現。佛經當中常講「法爾如是」，自然而然，絕對沒有絲毫意思夾雜在其中，自然而然。這是怎麼回事？自性本來就是這樣的。

　　每個人所見的不一樣，每個人所緣緣跟無間緣不相同。我們都想見文殊菩薩，都想見毗盧遮那佛，每一個人想的不一樣，所以那個反應出來不相同。譬如在做水結晶實驗的時候，我們五個人，五個人都是以愛心、感謝去做，五個人，各人，這同時同處，我們用同樣的水來做實驗，每個人示現的圖樣都很美，你細細觀察統統不一樣，這什麼道理？我的愛心跟你的愛心成分不相同。感覺靈敏的是自性，感覺非常靈敏，呈現出來的圖案竟然沒有一個是完全相同的，就跟雪花一樣；冬天下雪，雪花的結晶沒有一個完全相同，這很不可思議。所以這個道理，難得科學家做出證明來給我們看，否則這佛經上有很多地方確實很不容易理解。

　　第二句「或同處各見者」。同處各見，第一個比喻要記住。「五人」，五個人「同在中台」，同處。前面說五個人不同處，一個人在中，一個在東，一個在南，一個在西，一個在北，不同處；現在講同處，五個人都在中台。可是這五個人見的也不一樣，一個人見菩薩，一個人見師子，一個人見萬聖，一個人見化佛，一個人見的是出家人，不一樣，同處各見。

　　這樁事情，好象是在一九八二年，香港大嶼山聖一法師，那時候中國剛剛開放，他們到普陀山梵音洞去拜觀音菩薩，聽說梵音洞觀音菩薩會現身。三個出家人，當時還有幾個陪同一道去的，他們在梵音洞口拜觀世音菩薩，拜了半個小時，觀音菩薩真的出現了。三位法師（三個出家人）同處都見到觀音菩薩，非常歡喜。幾個居士陪著去的沒有見到。回來在路上大家說了，你見到觀音菩薩，觀音菩薩是什麼樣子？聖一法師見到的觀音菩薩戴毗盧帽，就像平常我們看地藏菩薩這個樣子，戴的是毗盧帽，全身都是金色的，金色金光，聖一法師看到的。另一位法師見到的不是這個像，見到是白衣觀音，像一般塑的像一樣，白衣觀音；另外一位法師見到的是出家比丘相。三個人同時見到的，見的不一樣，各人感應不相同；在家幾位居士他們沒有見到，也在那裡拜了半個小時，什麼都沒見到。這三個出家人，聖一法師回來之後告訴我，三個人同時見的不一樣。跟這段文所說的義趣完全相同。

　　第三「或異時別見者」。時間不同，一個人早晨見菩薩，晚上見化佛，時間不相同，見的也不一樣，這個意思不難懂。第四「或同時異見」。上面講的「異時別見，不局一人多人」，不局限。「今此要是多人」，一定是兩個人以上，「同於晨朝，一見化佛，一見菩薩」，同時異見，異見也兩個人以上看的才不同。如果說是相同的話，那就不能說是一個人，前面講是異時別見是一個人，同時異見一定是兩個人以上。第五「或同時異處見者」。這個一定也是多人，決定不是一個人。「亦約多人，同於晨旦」，晨旦是早晨，一個人在東台見，一個人在北台見，那所見到的或者是同，或者是不同，或者大家都見菩薩，或者是同時異處見，或是「一見菩薩，一見化佛，亦同時異處」。這是講或見不同。第六「或同處異時見。同於中台，朝見暮亦見」，朝是早晨，暮是晚上。「而能見亦通一人多人，所見亦通一境異境，但取處同時異耳」。

　　第七「或異時異處見」。異時，早晚不同，朝暮不同；異處，那是五個台，東、南、西、北、中台不一樣。能見，能見的人，一個人也行，是多人也行。下面有舉例，「謂或一人朝於中台見菩薩，暮於北台見菩薩」，這舉一個例子，人不同也都能講得通。「然多約一人，其所見境，亦通同異。同見菩薩，如上已明，或一人朝於中台見菩薩，暮於北台見師子，然多分且約一境」，多分都是講同一個境。第八「或同時同處見」。同時同處，當然兩個人以上，要一個人就不能講同了，「亦約多人同在中台，同於中時見菩薩。所見亦通同異，且約同說」。各人見的，同時同處各人見的不一樣，就像聖一法師他們在梵音洞見觀音，同時同處但是三個人見的境界不相同。

　　第九「或一人於同異交互時處見多人所見者」。這一句比較上難懂，什麼叫同異交互時處？清涼大師有解釋，「謂同時異處，異時同處」。同時異處，同是早晨不同處所，五個台不同；或者異時同處，同在中台早晚不同，那就是異時。「名交互時處，然同時異處」。就是前面第五同時異處見的，「而要是多人，異時同處」，那就是第六，前面第六是同處異時見，一個人也行，多人也行。所以「通一人多人。今唯一人，頓見前多人所見」。現在講的是這是一個人，一個人頓見前面多人所見，這個人也不可思議。「此機亦是不思議人，能於同時異處見故」。他舉個例子來說，「謂有一人，於晨朝時，在於中台，見中台多人所見。亦在西台，見多人所見。又於中台，於朝於暮，皆見多人所見也」。

　　最後一句，「或一人同異俱時處，見一切人所見者，謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時處遍諸處，見通諸境」。像前面舉出五個境界不相同，這是「故是普眼機也」。這不是凡人能做到的，凡人沒有這個能力。「然佛不分身下，不分而遍，無思普現，頓應前十」。前面舉的這十種，十種總的來說，不外乎時、處、機、境四樁事情，錯綜複雜。佛沒有心、沒有念頭，眾生有感，佛菩薩就能應，感應道交不可思議。這一段是講或見，裡面含藏著許許多多的意思。這是清涼大師給我們略說，所以我們只抓到重點，四個重點，時、處、機、境，機是機感，境是所應的境界各個不相同。現在時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌第二首，還是看第二首：

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　前面清涼大師是把九首偈頌大義給我們做了一個簡單的介紹，雖然他說「數越塵沙，略論其九」，講或見有多義，舉了十條。在十條裡面我們看過了，他的重點不外乎時、處、機、境，我們掌握這個就行了。這首偈是講『初生』，八相成道裡頭，初生。清涼在《疏鈔》裡面囑咐我們，講到這一段要參考（這段是在後面），參考第八會第五十九卷，經裡面講八相成道「各有十意」，特別囑咐，「說者應引」，要引用「離世間品」這段經文。「離世間品」還在後面，這個當然還得要相當長的一段時間才講到。這個地方偈頌既然有這個意思，清涼大師的囑咐也不無道理，讓我們在此地了解菩薩示現八相成道義趣很深。

　　為什麼說菩薩？這個地方我們一定要曉得，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，脫離了十法界，這個時候他有能力應遍法界虛空界一切眾生之機，他有這個能力現身說法，教化眾生。他現什麼樣的身？《楞嚴經》上二十五圓通章，以觀世音菩薩做例子，菩薩三十二應，三十二不是數字是表法，表圓滿，應以什麼身得度就現什麼身。在十法界裡頭現無量無邊身，應以佛身而得度就現佛身，應以聲聞身得度現聲聞身，乃至於應以基督身得度，他就現基督身，應以長者身得度，他就現長者身，什麼身都現。他有這種能力，這個能力是性德、是本能，至於現什麼身，絕對沒有加一點意思在裡面。正是前面經文裡面所說的「無思普現」，沒有加一點點意思在裡面，眾生是什麼樣的機，就有什麼樣的應現。

　　所以說菩薩現身作佛，示現八相成道，如來果地上亦如是。我們要記住明心見性的人，見一分也好，見十分也好，見性究竟圓滿也好，統統有這個能力。在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，這是性德圓滿的顯現。在現身，大乘教裡頭多半都是用八相成道，八相成道是現佛身；佛身都能現，其他的身就不必說了。所以他不舉別的身，單舉佛身，道理在此地。

　　這是八相成道裡面的初生相，「或有見初生」。清涼大師這裡頭有註解，這一段註解不多，「初生時，身如夜月，皎鏡可觀，智猶滿月，清涼照物，故云永作」，這是大師簡簡單單的將這一首偈為我們介紹出來。「或有」，這個或有的意思就很長了，前面一節我們念了一大段的《疏鈔》。『妙色如金山』，佛現的身是金色，「金山」是比喻、是形容。『住是最後身』，示現成佛，示現成佛就是說住在這個世間這是最後身，不受後有。這全都是示現。煩惱、業障斷盡了，所以這次示現成佛，最後身。『永作人中月』，這一句說明菩薩應化在世間的意義。月是說的滿月，月光清涼，一切眾生沒有不喜愛的，陽光太強溫度太高，一般人畏懼，但是月光沒有不喜歡的。所以無論是中國外國，你看看人人喜歡賞月，沒有人喜歡賞日，這個道理很明顯。

　　如來出世的深義，我們參考第五十九卷，這「離世間品」最後的一卷講八相成道，我們就看這一段。佛在經上說「佛子，菩薩摩訶薩，有十種生」，出生，出生在世間有十種生。「何等為十」，哪十種？第一種所謂「遠離愚痴正念正知生」，我們凡夫沒有。我們凡夫怎麼投胎過來的？糊裡糊塗投胎過來的。怎麼生的？業力生的，業力來受果報。菩薩，這個裡面所說的全是法身菩薩，換句話說，圓教初住以上，明心見性，見性成佛，這個佛是天台大師所講的分證即佛。

　　凡夫投胎沒有離開無明煩惱，愚痴沒有智慧，諸佛菩薩應化到世間來，這個應身就是要跟世間人完全一樣，世間人胎生，菩薩也示現胎生。但是世間人投胎，我們講入胎、住胎都是迷惑顛倒，都受苦難。這世尊在經上講得很清楚，我們凡夫不知道。講一個人在母親胎胞裡面這十個月，佛在經上形容為地獄，叫胎獄，這十個月每天是度日如年，苦不堪言。母親喝一杯涼水，他的感受就像在寒冰地獄，母親喝一杯熱茶就感覺得在八熱地獄。所以這十個月非常痛苦。但是明心見性的人應化在世間，他沒有痛苦，他遠離愚痴，愚痴是三毒煩惱，貪瞋痴，他決定沒有，而且正念正知，他是這樣出生的，他一點都不顛倒。我們讀這些經文就了解，佛菩薩應化在九法界，特別在六道，理跟事我們不能夠不明了。為什麼？將來我們每個人都不能夠避免的，我們現在發心修行，總希望成佛，希望明心見性，見性成佛。見性之後，你就不能夠捨棄九界苦難眾生，你要幫助他，你也要像過去諸佛菩薩一樣的示現。所以這些事情不能不知道。

　　第二「放大光明網普照三千大千世界生」。菩薩來示現作佛的，佛教化的範圍是三千大千世界，所以一出生的時候就光明遍照。有緣的人見到了，沒有緣的人可能也見到了，但是他沒有感觸，有緣的人他有感覺。相傳釋迦牟尼佛出生，在中國有感應，有人看到西方有光明，那時候用占卜，占卜的結果說西方有大聖人出生，佛滅度的時候也有相。這是佛法沒傳到中國來之前一千年，是在周朝那個時候。光明遍照，我們現代人講磁場不講光明，實際上是光明。

　　第三「住最後有，更不受後身生」。這都是示現做給我們看的，那就是這一生是最後身。通常阿羅漢就為我們做這個示現，還有念佛往生凈土的人也做這個示現。這些示現都是教學，教導我們要知道學習，所以見賢思齊，他能做到我為什麼做不到？尤其在現在這個時代，傳言愈來愈多。傳些什麼？災難。有人聽了很恐怖，我聽了跟一般人的感觸不一樣，我聽了覺得這是一個很好的增上緣。知道災難不能避免，知道災難很近，那我們應該怎麼辦？加功用行，認真修行，決定不能夠馬虎。怎麼修？放下。身心世界一切放下，放下不是在事上放下，事上放下，我們也不要講經了，不是在事上。事上要用什麼態度？古大德說做一日和尚撞一日鍾。你要曉得撞鐘是什麼意思？撞鐘是提醒大眾，警覺大眾，是這個意思。撞鐘實在講就是講經說法，為人演說，這是撞鐘。演是表演，做給人看，活一天做一天，一點都不消極。放下是心裏面一絲毫都不染著，作而無作，無作而作，這就對了，不能有絲毫染著。

　　萬緣放下心地就清凈了，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有懷疑。我們修凈土心裏面只有一句「南無阿彌陀佛」，執持名號，希望在很短的時間真正成就功夫成片。我們不談很高的，我們講最低的，什麼叫功夫成片？二六時中心裡頭除這句名號之外，什麼都沒有，你的功夫就成片了。這一句佛號念的時候有，不念的時候也有，行的時候有，睡覺的時候還有，念念不間斷。這個念不是口，心裡頭，心裡頭真有，心裡頭可不能放別的東西。所有一切世間順逆善惡境緣統統放下，或者說統統把它轉變成阿彌陀佛。我們要提前求生凈土，往生凈土真正有把握了，一切隨緣，決定不攀緣。什麼時候往生？隨緣，不要執著，這是菩薩道。

　　有能力往生，隨時可以往生，可是你要想著佛菩薩大慈大悲救苦救難，現在這個世間許許多多苦難眾生要不要幫助他們？要，盡心儘力幫助他。幫助他們，我們自己要不要受苦難？當然，什麼樣的苦難在所不辭。只要眾生能夠覺悟，只要眾生能夠回頭，捨己為人。我們用什麼方法來幫助？方法無量無邊，就是法門無量，八萬四千，我們在這麼多方法裡面，我們今天所取的是講經教學。那就是佛在經論上常講的「為人演說」，就這一句。如果加上前半段，八個字「受持讀誦，為人演說」，我們就做這個。受，是我接受，我接受佛菩薩的教誨，接受裡頭就有奉行，我認真做，我努力在做。讀誦，天天讀經，讀的時候隨文入觀。什麼叫隨文入觀？心跟境（這個經本是境界）融合成一體，經就是心，心就是經，你這樣才得受用。展開經卷，看到自己的法性，看到自己的真心，看到自己的本善。這樣讀經，時間讀久了不知不覺就有契入的可能，這個契入就是我們平常講的證，證得法身；不知不覺，自自然然就入了境界了。

　　讀經不能把經跟自己融合成一體，那就難了，那你讀的是釋迦牟尼佛的經，與自己不相干。不知道經典就是自己的真心，就是自己的本性、自己的法性、自己的本善，就是父母未生前本來面目，你天天照。經要這樣讀才行。城隍附身傳話，希望大家每個星期做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神得受用，話說得有道理。我們聽了這些傳言，要認真細心去想想，合情合理合法，值得我們做參考。如果是胡造謠言，無理的要求，這是邪神，這不是正神。正神所講的、所做的一定是如理如法，值得人尊敬，值得人讚歎。所以要知道怎樣學。

　　往生這個身也是最後身，我是業力受生的，到這個世間來受生最後一次；下一次再來，下次不是不來，來，來是願力應化的，就跟諸佛如來一樣的。但是這些菩薩應化到世間來，每次來都跟大家講我這是最後身。用這個來教眾生。你看看你們是業報來的，我也是業報來的，我能夠在這一生把業報了了往生極樂世界，下一次再來的時候，我是乘願再來，應化而來，不是業力來受生。這個示現好，這就是演說，表演給你看。實實在在講，天天在表演，時時在表演，處處在表演，那就是佛菩薩，這是我們應當要學的。你要不學，不學就是凡夫，不學，說老實話，你的心是輪迴心，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這我常常講的這十六個字。這十六個字是代表，展開來無量無邊的業習煩惱，經上常講八萬四千塵勞煩惱，我們把它濃縮歸納起來，我講這十六個字大家好懂。不能不放下，你要不放下，念佛功夫不得力，也就是你修行，無論用什麼功都不得力。

　　譬如我們學院，在學院學習的當然讀經的時間比較多，讀經能不能隨文入觀？不能隨文入觀，不得力；隨文入觀，功夫得力了，天天不一樣。我給你講真話，這個不一樣就是天天在進步。煩惱業習天天在減少、淘汰、放下，定慧，慈悲，方便天天在增長，災難化解了。怎麼化解了？大經上佛常講，一切法從心想生，現在不再去想它了，沒有了，這個念頭斷掉了。現在所想的，心裡頭所有的，三福、六和、三學、六度、十願、四攝，一句阿彌陀佛，圓滿具足，這真修行。所以這個身最後身。我們學佛要沒有這種志氣，沒有這個弘願，你就不能成就。下一次來決不是業報身，業報決定在這一生一筆勾消。

　　處事待人接物學佛菩薩，佛菩薩在哪裡學？十善業道。《大方廣佛華嚴經》落實在十善業道，《無量壽經》也落實在十善業道。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，十方三世一切諸佛在法界虛空界所說的一切經，統統落實在十善業道。你要問我這個話根據什麼說的，我有根據不是隨便講的。我根據什麼說的？我根據如來法印說的。什麼是如來法印？「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。你們想想這四句前面兩句是不是十善業道？諸惡莫作，諸惡是十惡，眾善奉行，眾善是十善；十惡莫作，十善奉行，自凈其意就超越了。是諸佛教，諸是過去現在未來十方三世諸佛教化眾生的總綱領、總原則。不麻煩，很簡單，就是用這十條認真的學習，念佛求生凈土，沒有一個不往生，真正是祖師大德所說的「萬修萬人去」，為什麼不幹？

　　所以要發願這一生決定是最後身。換句話說，這個願發了，你要沒有行踐願，你的願是空的。行是什麼？就是行十善業道。記住《無量壽經》一開端教給你的修行的總綱領、總原則，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，那就是十善業道。佛在經上講得好，十善業道就好象大地，無論有情無情一切眾生，你不能夠離開大地生存，十善是大地。

　　第四句「不生不起生」。這一句比較難懂，但是學習大乘的你就不難懂了。這是什麼？無生現生，現生無生，這個裡頭的理很深。我們在講席裡面講過，講得很多。諸佛菩薩清楚明了生即無生，無生即生，所以說不生不起生，出生。第五句「知三界如幻生」，三界通常講的是欲界、色界、無色界，三界就是講六道，六道如夢幻泡影，到這裡面來受生清清楚楚、明明白白，所以他一絲毫都不染著。第六句「於十方世界普現身生」，普是平等，眾生有感立刻就有應，感應道交絕不失時。眾生什麼時候感，什麼時候應，應以什麼身應，他就現什麼身。

　　第七句「證一切智智身生」。一切智智，用了兩個智。兩個智裡頭，第一個智是講根本智，第二個智是講後得智；第一個智，般若無知，第二個智，無所不知。兩個智，一個是體，一個是用，一切智智是究竟圓滿的智慧，有體有用。菩薩生就是證一切智智身生，住到世間也不例外。菩薩的一切智智表現在哪裡？表現在色身，正如同釋迦牟尼佛當年在世一樣。一切智智，我們可以從世尊一生形象裡面體會到，他那個形象確確是智慧光明普照大千。接著接得好，「放一切佛光明普覺悟一切眾生身生」。菩薩自己成就了，現在是幫助眾生成就，幫助眾生，用我們世俗的話來講累積功德。但是你要曉得，如果有累積功德這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩，菩薩決定沒有這個念頭。菩薩來也好，不來也好，一切時、一切處絕對沒有起心動念過。還有積功累德，他動念頭了，動念是凡夫不是菩薩，這一點我們要曉得。

　　我們要學習，我們要修行，就是修這個心。因為我們無論是生活也好，辦事也好，待人接物也好，都會起心動念，這就是我們沒有辦法離開業習煩惱第一個因素。所以我們應當要學佛菩薩，佛菩薩生活處事待人接物沒有起心動念。所以佛菩薩沒有一樣不好，什麼都好，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，你們說什麼都好。菩薩沒有意見，凡夫有意見，意見多多，聽佛說法也意見多多，而諸佛如來說法也沒有意見，也沒動念，也沒起心。法怎麼說出來的？自然流出來的。道理要明白，明了之後你才知道怎樣學。所以佛是「放一切佛光明」，一切佛光明就是一切佛法，覺悟一切眾生。第九「入大智觀察三昧身生」。這是做給眾生看的。眾生妄念紛飛，心神不定，菩薩做出大定，正是大經裡頭常講「那伽常在定，無有不定時」。他示現大定來給我們看，能舍離一切法，不著一切法。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二一五集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第三段光照百界偈頌的第二首，第二首還沒講完，後面還有一句。

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　這首偈最重要的就是後面這一句，所以「離世間品」最後一卷就是第五十九卷，有詳細說明八相成道的義趣。我們在『初生』這段經文裡面看到世尊給我們說了十句，十句裡面綜合起來看，諸佛如來、法身菩薩乃至於聲聞緣覺，他們慈悲應現在世間是為一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。

　　所以這個偈頌裡頭末後這一句，『永作人中月』。清涼注得很好，「初生時，身如夜月，皎鏡可觀，智猶滿月」，示現的是圓滿的智慧，「清涼照物」，這個物是指十法界有情眾生。顯示出諸佛菩薩在遍法界虛空界，無處不現身，無時不現身。再回來想想，我們跟諸佛菩薩本來是無二無別，今天落到這種地步原因何在？佛要是不說，我們永遠不會想到這樁事情。在這個世間一生沒有緣分接觸到佛法的人，確確實實他在這一生當中沒有想過這麼一樁事情。能想到不錯了，開始覺悟了，好象石火電光，雖然極其短暫，它亮了一下，這很不容易！無量劫來從來沒有閃過光，這次開始閃了一閃。希望從這之後閃光的頻率次數要增多，光明要增大，這就會有成就。所以我們有這個願、有這個心，諸佛菩薩自自然然就應現來幫助我們，眾生有感，菩薩有應。

　　這一段講的是八相成道。從「下生」，這第一首偈裡面包括的東西很多，如果我們用《華嚴經》末後這一段經文來引證，總得要幾個小時才能說一個大概。而我們在此地也盡量把它節省，希望我們知道裡頭最重要的義趣，那就是教化眾生。我們前面曾經引用第五十九卷經文初生相這一段，十種生，這個經文十種生，以下就是說明初生相。第一個所謂「遠離愚痴正念正知生」，這我們講過了。現在我們接著再看它末後這一句，早晨我們介紹到「入大智觀察三昧身生」。現在看末後一句。

　　「佛子，菩薩生時，震動一切佛剎，解脫一切眾生，除滅一切惡道，映蔽一切諸魔，無量菩薩皆來集會」。我們看這一段經文。實在講它這有十句，這一句裡面意思最完整，可以說把前面統統都包括了，這一句是很好的一個總結，說明菩薩為什麼出現在世間。生的時候震動一切佛剎，這樁事情我們不能知道，佛知道。我們在經上常常念到，菩薩示現證道、示現成等正覺，震動魔王宮殿，魔知道了。魔王在哪裡？這大經裡頭告訴我們，魔天是在他化自在天之上。他化自在天是欲界第六層天，在它上面就是第七層，魔天再上去就是色界初禪，換句話說，魔天是欲界的天頂。天王波旬，魔王不簡單，欲界天裡面的福報沒有人能跟他相比。中國人民間所尊敬的、崇拜的多半都是玉皇大帝，道教的，拜玉皇大帝。玉皇大帝是忉利天主，是欲界第二層天，在他上面有夜摩天，有兜率天，有化樂天，有他化自在天，再上去就是魔天。玉皇大帝的福報能叫人間一切眾生仰慕之極。你就想想魔天那還得了嗎？

　　再想想魔的勢力有多大，為什麼會生到魔天？過去生中，生生世世修積大福報。這個大福報不外乎三種布施，持戒、精進、禪定、般若，真修。為什麼還沒有辦法修成正果而變成魔了？世尊在楞嚴會上把這樁事情講清楚、講明白了。楞嚴會裡頭有一段經文，古德判作「四種清凈明誨」，這四種是說殺、盜、淫、妄。這個人生生世世是修福，修六度、修十善、修四無量心，但是殺盜淫妄的念頭沒有斷，所以沒有能成正果。如果殺盜淫妄念頭真的伏斷了（這還不是滅斷，伏斷），他有定功伏住煩惱習氣決定不起現行，他就到色界天去了，不致於落到魔道。

　　菩薩出生，魔還不知道，雖然震動一切佛剎，佛知道，佛知道就是震動到佛剎，哪一尊佛？遍法界虛空界一切諸佛如來都知道，某一個菩薩或者是某一尊佛，在某一個地方示現八相成道。雖然佛菩薩決定沒有念頭，可是眾生有感，菩薩有應，菩薩應雖然非常非常微細，諸佛如來、法身菩薩知道。這個境界我們沒有法子想像。如果我們今天講波動，這個大家都有這個概念，他是極其微細的波動，如果不是很靈敏的儀器決定測試不出來。說老實話，菩薩示現在這世間，入胎、住胎、出胎這個波動非常微細，十法界裡面的人很難覺察，何況六道眾生。六道眾生在一般講，當佛示現證果，六道裡面心思敏銳之人他覺察到了。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，世間沒一個人知道。這個時候如果沒有人請法，佛就走了，要入般涅盤了。凈居天人知道，凈居天四禪五不還天，這裡面是聖人不是凡夫，一般講三果聖人在這邊修行，阿那含。他們看到了，看到之後，從四禪天到人間來，化身，請佛住世，請轉法輪。這個事情凈居天人代我們請的，佛接受了。這接受才開始講經說法，教化眾生，得有人啟請。

　　啟請的功德不可思議，佛有緣在這個地方教化眾生，他所教化的功德，眾生聽教、覺悟、修行、證果，種種功德，啟請的人都有分。他要是不啟請，佛菩薩不說法、不教學，許許多多人得不到佛法利益，你就曉得啟請的人功德多大，護持的人功德多大。我們要拿世間創辦教育這個例子來說，做個比喻來說。啟請的人就好比是發起辦學，在這個地方發起辦學。遇到一個很好的老師，我們來倡議、來提倡，這個護持的人，有人一提倡，他們也省悟過來了「這是好事情，我們全心全力支持」，出錢出力來建學校，聘請好的老師來教化這一方的學子，這個功德比什麼都殊勝。所以世尊這一次在這個世間教化，我們不能不感激凈居天人。凈居天確實也很了不起。

　　菩薩在這裡示現成佛，這個地方要留意的就是示現。實在釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，《梵網經》上講，這一次的示現是在我們這個地區第八千次的示現。每一次示現都稱菩薩，其實是佛再來的。我們看菩薩從兜率天宮下降，無論菩薩住在什麼地方都叫它做兜率天宮。這什麼意思？表法的意思。兜率是梵語，意思是知足，你要懂這個道理。知足就成佛，不知足成不了佛，這個表法的意思很深很深。對哪些事情知足？樣樣知足，世出世間一切法，沒有一法不知足。也就是，我們換句話講諸位就能夠容易體會，真正做到「於人無爭，於世無求」，這就是知足的樣子。

　　你跟別人還有爭，你還有求，你不知足，你成不了佛，充其量你是菩薩。這一種菩薩是十法界裡面的菩薩，不是一真法界。一真法界的初住菩薩叫發心住，初住已經「於人無爭，於世無求」，所以他可以示現八相成道。哪個世界的眾生緣成熟了，應以佛身而得度之，他就現佛身，圓教初住菩薩。為什麼？真的於人無爭，於世無求。果然到了於人無爭，於世無求，三界六道出離了，十法界也出離了。還有一絲毫爭的念頭、求的念頭，是凡夫不是聖人。聖人連這個一絲一毫都沒有了，真正是純凈純善。這一點我們要懂，我們要認真努力的去學習。在哪裡學？還不是在日常生活，在跟大眾相處，學什麼？學不爭，學不求，學隨緣，學不攀緣；有爭有求是攀緣，無爭無求是隨緣。隨緣沒有一樣不好，隨緣沒有一樣不喜歡，流露在外面的形象，常生歡喜心。所以他示現初生震動一切佛剎。

　　「解脫一切眾生」，解是解開。解開什麼？解開一切眾生的煩惱憂慮。眾生的煩惱憂慮，在佛法裡頭又名結使，這結就好象打結了，佛菩薩出現在這世間幫助你把這結解開。這個地方要注意，佛菩薩幫助不是佛菩薩動手把你的情結解開，不是的，佛菩薩教你，要你自己去解。為什麼？這個結沒有形相，別人幫不上忙，結是你自己打成的，所以還需要你自己去解開。這個結就是妄想分別執著，這三大類的結，六道凡夫在阿賴耶識裡面有多少？無量無邊。早年好象我在台灣的時候，曾經在街上看到有電影廣告，有個電影片子它的名字叫「心有千千結」，我看到了笑了笑，心有千千結，沒錯。佛經上講的，你如何把這個結解開？這些結系縛你在六道輪迴，永遠不能脫離。所以解脫，脫就是脫離生死、脫離輪迴、脫離三界六道。解脫是長時間的，脫離六道輪迴之後，你生在四聖法界，你證得聲聞緣覺、菩薩佛果了，還有沒有結？還有，還有微細的結。這些微細的結讓你出不了十法界，你沒有辦法證得一真法界，所以還要繼續不斷再去解結。解結就是斷煩惱，解就是斷，結就是煩惱。還要把微細的塵沙煩惱、無明煩惱解開，你才能脫離十法界，才能夠證入一真法界。

　　到一真法界還是要去解結，為什麼？一真法界裡面有四十二個位次。這四十二個位次怎麼造成的？無明煩惱造成的。無明是非常微細，所以破一品無明提升一個階位。破一品無明，初住菩薩，再破一品是二住，再破一品是三住。一真法界菩薩的位次有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以總共四十二個階位，還是要解脫。初住菩薩把他的無明煩惱解開了，他就脫離初住升到二住；二住菩薩再解開，他脫離二住升到三住；到等覺還有一個結沒解開，那一個結等覺菩薩解開了，他就證得圓滿的佛果，那就是究竟佛。天台大師講的六即佛裡頭究竟佛，圓滿了。

　　解脫一切眾生，怎樣解脫一切眾生？一定要示現一個解脫的樣子。解脫的樣子是什麼樣子？消極的，「於人無爭，於世無求」，積極的，「諸惡莫作，眾善奉行」；消極跟積極是一不是二，這妙了！同時同處同一境界。你看他積極的那一面，斷一切惡修一切善，又於人無爭，於世無求，這是解脫的樣子，這是隨緣的樣子、是自在的樣子。我們活在這個世間不自在，什麼原因？不知道隨緣，不知道斷一切惡，不知道修一切善。有人斷惡修善，他又著了相，總是不乾不淨，沒有真正做到於人無爭，於世無求。真正做到了，最低的位次圓教初住菩薩，他超越十法界了，有能力在十法界示現八相成道，教化眾生。

　　接著「除滅一切惡道」，都是要做出來給眾生看。眾生能不能看懂，這真的是有問題，不見得一切眾生各個都能看懂，有一個看懂的就要示現。換句話說，我們看到佛菩薩在這裡示現，肯定有人看得懂，如果沒有人看懂，他不在此地示現。這裡頭的人誰看懂了凡夫不知道，看懂的人不多。佛家常講「佛氏門中不舍一人」，只要有一個人看懂，就不能夠捨棄。畢竟看不懂的人還是占多數，特別是現在這個時代。古時候看懂的人多一些，大多數的人，如果經過看懂人來介紹一下，恍然大悟的人真不少。可是在今天這個時代不一樣了，今天的人能看得懂的人少，非常非常少，真是叫鳳毛麟角。看懂了給別人介紹，別人聽了也茫然，聽不懂。聽不懂，他反而諷刺你，說你在講神話故事，說你在講天方夜譚，說你頭腦有問題，不但不能接受反而笑話你。這正是老子說的，「上士聞道，勤而行之」，從前上根的人多，聽了之後，他真的依教奉行；「中士聞道，若存若亡」，半信半疑；「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。現在這社會真的是這樣的，所以我們一點都不奇怪。為什麼？你看看兩千五百多年，老子就講過了。我們現在社會的百態，人家清清楚楚、明明白白。

　　所以，這些佛菩薩到世間來應化、來示現，無一不是做出榜樣給大家看。我們借著大乘經論、聖賢教誨的引導，慧眼才開了那麼一點點，能夠看得出來一些門道了，慧眼不開看不到。慧眼開了，真的開了，這些諸佛菩薩在哪裡示現？原來就在我們面前，而且常常幾乎沒有中斷在示現，這不可思議。讀《華嚴》到後面看到善財童子五十三參，哪個不羨慕！善財運氣真好，遇到這麼多善知識。殊不知，善財所遇到的善知識沒有我們多，我們遇到的比他多得多，但是不認識，所以天天空過。如果慧眼開了，自己才真正明白、真正覺悟了，原來善友從來沒有離開過。

　　孔老夫子說「三人行必有吾師」。師就是佛門講的善知識，善財所遇到的善友。我們要問夫子所謂的三人是哪三人？你首先要把這搞清楚，三人，自己是一個人，另外還有兩個人。哪兩個人？一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我要向他學習；惡人也是我的老師，他是一面鏡子，我要認真的反省，他那些不善、那些惡我有沒有？有則改之，無則加勉。你說惡人是不是我的老師？是，善人惡人都是我的老師。這兩個老師教我的，一個從正面教我，一個從反面教我，只要我會學。諸佛菩薩示現善知識就在我的周圍，從來沒有離開過我。一切眾生皆是諸佛菩薩為我做種種示現，教我斷惡修善，幫助我破迷開悟，你想是不是？

　　「映蔽一切諸魔」，這是這幾句裡頭最後一句。魔是折磨，魔在佛光之下就像一支蠟燭在陽光之下一樣，看不見了，他的光沒有了。所以什麼時候你真正慧眼開了、道眼開了，看到一切眾生都是諸佛菩薩示現，都是諸佛菩薩應化在教我、在幫助我，魔也變成佛了。三人行，菩薩是善人，魔是惡人；菩薩是我的老師，魔也是我的老師；菩薩是陽光，魔是蠟燭。你的道業怎麼會不成就，你怎麼會不生歡喜心，決定得法喜充滿。《論語》頭一句夫子說，「學而時習之，不亦悅乎」。「悅乎」就是法喜充滿，就是常生歡喜心。

　　「無量菩薩，皆來集會」。清涼大師這個提示確實是好，你看用後面這段經文讓我們來參考這首偈頌，「永作人中月」。菩薩出生，我們要學習，確實要向菩薩看齊。我們來確實是業報來的，現在明白了，怎樣轉業報為智慧，轉業報為乘願再來，我們在這一生修學就有成就了。下面第三首，「行七步時」，清涼大師要我們參考《疏鈔》六十九卷第十三面。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第三首偈頌：

　　【或見經行時。具無量功德。念慧皆善巧。丈夫師子步。】

　　這首偈清涼大師在《疏》裡面注得不多，他說「行七步時，顯其具德」，《疏》只有這八個字。顯其具德，這一句裡頭的內容非常豐富，顯是顯示，他所具的德能。清涼大師要我們參考《疏鈔》，《疏鈔》六十九卷第十三頁，我們看這一段經文才曉得這個七步，初生的時候這是顯示出，用現在的話來講是特異功能，這是一般人不可能有的，顯示自在希有。我們看這一段經文。

　　「佛子，菩薩摩訶薩，以十事故，示行七步。何等為十」。下面為我們舉例，我們要記住偈頌裡面所講的『具無量功德』。此地講十種也是略說，這個我們一定要知道。這一段的故事是說釋迦牟尼佛出生的時候，生下來他就向十方各行七步，顯示出自在希有。這個故事現代人聽到了，總以為是神話，很不容易叫人相信。這個佛經裡面記載的很詳細，我們著重在它表法的義趣上，所以《華嚴經》這段經文非常之好。

　　第一個「所謂現菩薩力故，示行七步」。我們知道如來果地上有十種特殊的能力，這個前面都已經介紹過，菩薩也有，也有十力，比如來稍微要次一等。也就是佛的這十種能力圓滿，菩薩雖然亦具這十種能力，沒有佛那麼圓滿。尤其是菩薩這個階位差別很大，十住、十行、十迴向、十地，這是明顯的差別。佛果十力，十住菩薩就具足，十住菩薩當然比不上十行，十行比不上十迴向，十迴向比不上十地，十地不如等覺，等覺不如如來，這是一定的道理。他有這種能力，所以他示現七步，七代表圓滿。這第一個意思。

　　第二個「現施七財故，示行七步」。這個七財，功德法財，世間人把財富看得非常重。像這些名相，諸位在佛學字典、《教乘法數》裡面都能夠查得到，我們在此地可以節省一點時間。這是第二個示行七步的意思，它的含義。第三個是「滿地神願故，示行七步」。大地，大地有神，《地藏經》上跟我們講這個娑婆世界，南閻浮提，我們今天講的地球，這地球的地神名字叫堅牢，堅固牢固的意思，地神。地神護法，別人不知道。這個地神是大神不是小神，他護持，他歡迎佛菩薩在這個大地示現。所以菩薩總是滿地神之願，這一生下來走七步，表示慰問他，表示接受地神的擁護，所以行七步。這下面，「現超三界相故，示行七步」。三界，欲界、色界、無色界，菩薩超越三界，所以這個七步裡頭含義就很多了。下面說。

　　「現菩薩最勝行，超過象王牛王，師子王行故，示行七步」。這個地方的行錶行動。大象，世尊當年出現在印度，我們知道印度的象很多，牛馬也很多，獅子很多。你看看象，象行走穩重，所以佛把這個象的形象常常比喻作禪定，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，要翻出中文的意思就是大象。龍叫龍象，龍象行動都非常穩重，緩慢、穩重，不像一般獸類所顯示的是浮躁，我們講心浮氣躁。象穩重，牛也穩重，獅子也穩重，用這個來比喻「菩薩最勝行」。菩薩行超過他們，菩薩常在定中。

　　我們曉得菩薩成佛的時候，我們講一般成佛，是菩薩修行到大徹大悟明心見性，這個時候就成佛了。這就是入分證佛位，破一品無明，證一分法身，這個時候自自然然他就穩重。心浮氣躁的現象永遠斷絕了。你要問為什麼？因為這個時候菩薩心在一切境界裡面，順境逆境還不止，在十法界依正莊嚴；依正莊嚴就包括了人事環境與物質環境。依報是物質環境，正報是人事環境，所以這個要知道，說依正莊嚴，就是說人事跟物質所有一切順逆環境都包括在其中，他都不起心、都不動念。也就是我們在前面講的他沒有爭，他沒有求，全放下了，所以他心是定的。

　　我要再問：他要是示現在人間，示現在天上，或者示現在畜生、在餓鬼，這個時候他有沒有起心動念？給諸位說，還是沒有起心動念。如果要起心動念，他不就退轉了嗎？大乘經教裡面告訴我們，圓教初住菩薩就三種不退，得三種不退，位不退、行不退、念不退，決定不會退到十法界。他在十法界裡面示現，雖示現，他還是住他的一真法界。示現在人間，像釋迦牟尼佛示現在人間，實際上釋迦牟尼佛住哪裡？釋迦牟尼佛住一真法界。他這個形象好象是住我們人法界，跟我們人一樣和光同塵。八相成道從入胎到死亡（那個入般涅盤就是死亡），他一生形象跟我們一般凡人沒有兩樣，這叫善巧方便，實際上完全不一樣。怎麼完全不一樣？他自在，我們凡夫不自在；他明了，我們完全不明了；他不起心不動念，沒有分別執著，我們是起心動念分別執著，永遠不停。哪裡會一樣！所以他的身是智慧，他的行是智慧，他的言是智慧，在這個身的形象，這一生所表演充滿了智慧，光照大千。怎麼會一樣？

　　我們這個世間人沒有光，只有煩惱習氣。正因為是這樣的，所以佛才在經裡頭不能不跟我們做概略的介紹，讓我們對於修行覺悟的人能有幾分認識。你認識，你才會嚮往，你才會發願，我應當要跟他一樣，我要學他，你才能發心，發心學佛。你要是對佛菩薩不認識，你這個心發不起來。世間人認識的名聞利養，這個社會上有許多大富大貴之人，他們看到了，他們認識了，我要學他，要發財、要作大官。你跟他講佛菩薩，他不認識，他那個念頭生不起來。必須要認識，真正認識清楚作佛菩薩的好處比發大財的好處，好得太多了，那不能比。世間再多的財寶，死了以後，一樣都帶不去，一文錢都帶不去，再高的地位也帶不去！可是佛菩薩修學的成就，他統統能帶去。你要把這個認識清楚，搞明白了，你自自然然就生起嚮往的心，歡喜學習。所以世出世間法真正能教我們生起愛好、生起想學，起這種慾望，總在乎認識的淺深。你認識的愈深，換句話說，你了解的愈多，認識愈深你的發心愈堅定愈勇猛，你真的會有成就。下面一句。

　　「現金剛地相故，示行七步」。這是如來境界不是凡夫境界，這都在現神通。佛示現走這七步，他走的這個地不是泥沙。我們曉得世尊出生是在藍毗尼園，現在有很多人到印度去旅遊觀光，佛教徒去朝聖，去參拜釋迦牟尼佛出生的這個地方。經上記載說，他在無憂樹下出生的，樹底下的地面，泥土，可能現在是草坪。世尊當時出現的時候，他走七步，那個時候這個地大家看到是黃金的，就像西方極樂世界黃金為地。西方極樂世界這個黃金為地是黃金鋪的路面，像我們現在鋪柏油馬路一樣，公路上鋪柏油，西方極樂世界路面上鋪的是黃金。它的地，地是琉璃不是泥沙，琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，很名貴！西方大地是翡翠，鋪成路面，路面是黃金鋪的，不是柏油、不是水泥。這西方世界沒有人做工，自然成就的，決不是有為的，沒有人去造作也沒有人去設計，自自然然的。這是什麼？性德，唯心所現，性德圓滿的顯露。

　　你要是不相信，現在北方是冬天，許多地方下雪，下雪大家知道，雪花。雪花在顯微鏡之下看結構是非常美麗的圖案，你說那個圖案誰設計的？沒有人設計。細細觀察都是幾何圖案，而且每一片雪花絕對找不到相同的，兩個圖案完全相同的，這個圖案是無量無邊，誰設計的？日本的科學家江本勝先生用水把它放在冰箱，這個冰箱是零下五度，一滴水，很小很小的一滴水放到冰箱去之後，幾分鐘它就凍成結晶，放在顯微鏡之下去觀察，也能呈現非常美麗的結晶，像雪花一樣，整整齊齊的幾何圖形，誰畫的？絕對沒有加一點意思在裡頭，法性法爾如是，只有佛經上這種解釋真的很圓滿。法爾如是，就是它自然的，自自然然就是這樣的。它還不是固定的，千變萬化，但是無論怎麼變化，它都是非常美，非常整齊，一絲毫它都不凌亂。所以一般人看到神奇，這大概是上帝在造的，要不然不可能會這樣！我們以為不可能，本來就是這樣的。

　　從這個地方我們能夠體現到真的有性德。法性有德有能，能是它有見聞覺知，德是它有美好，它有真善美慧。只要我們細心觀察，從來沒有離開我們，事事物物上都能見到。所以楞嚴會世尊才說「六根門頭，放光動地」。只可惜凡夫，我們常講粗心大意，經典上講「但以妄想執著而不能證得」。這是佛一句話把我們的病根說出來了。我們想到，假如我們把妄想分別執著統統放下，這一些不思議的境界統統現前了。這個境界佛用的術語用得好，不思議解脫境界。這個境界唯心所現，沒有唯識所變，這就講是第一義，第二義是唯識所變。諸佛菩薩在第一義，不落第二義，落到第二義就是十法界。十法界裡面的佛菩薩在第二義，第二義就有無明，就變成識。第二義是識變的，第一義是心現沒有識變，第二義心現又加上識變，識變把心現的障礙住了，你看不到真相，你看到妄相。所以我們不得已說了一句話，把真相扭曲了，識變是把真相扭曲了。

　　我們今天六根所接觸的這個境界是不是心現的？是的。但是識把心現扭曲了。這個扭曲關係不大，只要你把妄想分別執著放下，立刻恢復正常。所以世尊示行七步的時候，是以他的神力把唯心所現的境界，在很短暫的時間讓大家看到。「現金剛地相」，讓你有這個現象，將來在學習過程當中，你了解有這麼回事情，然後你發心求證。什麼時候能證實，能看到心現的真相？離開妄想分別執著就見到了。各人現各人見，各人變各人見。離開識變所見到的心現，大眾統統都見到，這是前面講的同分，在世間在六道有這個情形，那叫同分妄見；在極樂世界、在華藏世界是同分真見，那不是妄見。你所見到的是唯心所現的境界，不是唯識所變的境界。底下一句說。

　　「現欲與眾生勇猛力故，示行七步」。欲與眾生勇猛力，這是什麼？增長一切眾生的信心，啟發他的願心，這就是欲與，與是給他，給眾生勇猛力。讓眾生看到了，將來接受佛的教誨，佛如是，我亦如是。為什麼今天他能做種種示現，而我不能；他能夠自在受生，我為業力所困。看了這些示現，自自然然能夠生起慚愧的心，悔過的心，懺悔的心，要緊的意思在此地。這還不是大乘經裡面佛常常教人的「受持讀誦，為人演說」。這個生下來七步是表演給人看的。一般人看到這些事覺得很奇怪，哪有小孩一生下來就會走路？可是釋迦牟尼佛很奇怪，下來真的東南西北四方，每一方都走了七步，回來之後，他就跟普通小孩一樣，不但不會走，他站都不會站，奇怪不奇怪？這種現象表演的時間當然不長，過後之後這現象沒有了，讓人留在記憶當中，這小孩生下來曾經有這麼個奇怪現象。要到什麼時候才能覺悟這裡頭的含義？等到佛示現證道，弘法利生，以後那些人，有些年歲大的親眼見到的，年輕的，跟釋迦牟尼佛年齡相彷彿的沒有見到過，聽老人所說世尊出生的時候曾經有這種現象。

　　什麼時候才真正能夠明了，他這種示現裡面含很多很多意思？那是要契入境界的時候恍然大悟，才知道種種示現有種種義趣。真的，一切眾生根有三類，上根的人見到這個現象他覺悟了，中根的人他感覺到很驚訝、很奇怪，下根的人阿賴耶識裡頭落下了種子。上根當機者，當機者看到這種示現，肯定激發自己的道心，增長自己的信心跟願力。你看看這個修行人來了，覺悟的人來了，他來幹什麼？來覺悟眾生的。令一些現在覺悟的人發心不勇猛，當然閻浮提眾生這是著名的難度，難度就是你很難幫助他，你幫助他，他不接受，他還懷疑你，所以很容易退心。我何必幫助你，我自己自修就好，很容易退心。見到菩薩這種示相，他不敢再退墮了，他要勇猛精進，難度也要度，即使受盡委屈這個事情還是要做，憐憫眾生的心生起來了。而且明了度他跟自度是一不是二，自行即是化他，化他就是自行，是一樁事情不是兩樁事情。所以永遠不疲不厭，不會懈怠了。

　　無論怎樣艱難，你要是真正在這裡面以智慧觀察，你會覺悟。換句話說，對於一個智慧的人，沒有一樁事情不是在幫助他增長智慧，這個事情不可思議；沒有智慧的人，一切境界裡頭真是增長他的煩惱，妙不可言。真的，從前李老師常常講，就看你能不能轉過來，凡夫這一轉過來就是聖人，從苦一轉過來那就是真樂。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這個意思就說明物質環境沒有好壞、沒有善惡、沒有是非、沒有順逆，順境逆境沒有，人事環境裡面也沒有是非，也沒有善惡，亦沒有邪正，邪正、是非、善惡都在你自己的心。你自己的心要善，沒有一法不善，造作五逆十惡的，你看到也善，地獄、餓鬼、畜生在你眼睛裡也善，那是真善。為什麼？你沒有分別了，你沒有執著了，你沒有起心動念，所以那個善是至善。由此可知，儒家講的止於至善，在大乘佛法裡面講，那是明心見性的境界，法身菩薩的境界。

　　怎麼止於至善？他不起心不動念，不分別不執著了，他看一真法界，看十法界是平等的，沒分別、沒執著，那才叫至善。稍稍有一點分別執著或者起心動念，至善就沒有了。至善沒有了就扭曲了，扭曲就有善有惡，就變成相對、對立了，所有一切法統統對立了。對立裡面有善惡、有是非、有邪正、有真妄、有利害、有得失，統統變成相對，凡是相對的不是至善。我們要學諸佛如來、法身菩薩止於至善。這個事情我們要問問這一生當中能不能成就？在理上講肯定能成就。為什麼？不求人，這求自己，只要自己肯放下。

　　我們在講席裡頭常說，放下內心的矛盾，放下內心的對立，於世出世間一切法、一切人事物不再對立了，沒有對立你就轉八識成四智了。一切矛盾對立都是從執著裡頭生的，執著放下，所以一切矛盾對立沒有了，心平氣和，帶給你現在的好處，健康長壽。你心不平氣不和，你就有病，什麼病？心不平是病，氣不和是病，這是病根，從這個地方衍生的，所以起副作用的，就很多疾病從這個地方引發。人真正做到心平氣和，他怎麼會生病？這個道理很深，大道理。希望我們真正學佛的同修，真正想在這一生成就，對這些理事不能不留意，不能不學習，很認真的學習。在哪裡學習？在日常生活當中，點點滴滴。千萬不要說這是小事，小事不能放鬆，積小事就變成大事。煩惱習氣，豈不知這是無量劫累積成的。你不累積，它怎麼會有這麼多？怎麼會這麼嚴重？所以點點滴滴都不能放鬆。

　　我們看諸佛菩薩，再看祖師大德，這善知識！看他們一生的行業，他們是怎樣處理他們的生活，怎樣處理他的工作，怎樣處理他們待人接物。他用什麼心、用什麼態度、用什麼方法？細心在裡面觀察。那這觀察當然看不盡，千變萬化，你在這裡找他的原則，找他的原理。總的原則不外乎在一切境界里不起心不動念，不分別不執著，所以顯示出一切時、一切處、一切境緣之中，他心平他氣和。這是什麼？這是你真正把他的綱領、原理原則找到了。從這個地方下手學習，有門路可循。這一段經文我們還沒有念完，現在時間到了，今天就講到這個地方。

大方廣佛華嚴經（第一二一六集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第三首看起，第三首還沒有講完，我們先將經文念一遍：

　　【或見經行時。具無量功德。念慧皆善巧。丈夫師子步。】

　　清涼大師要我們學這一首偈頌，參考「離世間品」最後一卷，第五十九卷所說的四方各示行七步，參考這一段經文。在這段經文裡面，上一次我們學習到「欲與眾生勇猛力故，示行七步」。這一句裡面含義非常深廣，我們簡單的報告過了，今天再看下面經文。「現修行七覺寶故，示行七步」。七，大家知道是表法的意思，代表圓滿。菩薩示現成佛，帶給眾生七寶，這個寶不是物質是法寶。總而言之，法寶離不開智慧，總的來說，就是根本智與後得智。實在像這一品前面李長者給我們說的，根本智是自心即是不動智佛，不動智起作用就是善巧方便，善巧方便是妙慧，妙慧是文殊菩薩所代表的。所以不動智佛跟文殊師利表這個甚深的義趣。這才是如來出世給我們無上無比無量的珍寶，為什麼？確確實實能幫助我們解決一切問題。這是我們不能不知道的。

　　眾生沒有智慧，所以才隨順煩惱習氣，煩惱習氣裡面最嚴重的無過於自私自利。現在自私自利嚴重到什麼程度？嚴重到無有一念、無有一語、無有一行不是損人利己。損人的面有大小不同，讓別人受損害的時間有長短不同，這裡頭結業果報不一樣；嚴重的都是阿鼻地獄，就算是輕的也跟地獄掛上勾。一個覺悟的人、有智慧的人不幹這個事情。早年我們在台中求學，李老師常常給我們講「聰明人有前後眼」，什麼叫前後眼？前眼看過去生的因果，後眼看未來世的因果。前後眼，換句話說，就是明了三世因果。一個通達明了三世因果的人，起心動念才稱得上正思惟、正語、正業。這些事情我們每位同學只要冷靜觀察現前的世間，你就明了了。觀察之後最重要的是要能夠迴光返照，回過頭來想想自己，我自己每天想的是什麼？說的是什麼？做的是什麼？再想想現前所造的業因，將來會受什麼樣的果報，清清楚楚、明明白白，不需要問人。

　　偈頌『或見經行時，具無量功德』。如果我們真的心思敏銳、心思細密，你什麼時候沒有看到人在行路？佛出世走七步表這個意思。哪一個眾生在路上行路不表這個意思？統統都表這個意思。佛菩薩借著佛走這個七步來為我們說明，從見到人行路的時候應該怎麼學習。你會了，我常講《大方廣佛華嚴經》在哪裡？遍法界虛空界一切現象就是一部活的《大方廣佛華嚴經》。世尊為我們講的，我們現在所讀的，這是《華嚴經》的一把鑰匙。從這部經裡面恍然大悟，從今而後我會看了，我會聽了，我會嗅了，我也會嘗了，樣樣都會了，這不可思議。果然樣樣都學會了，這六根在六塵境界里學會了，你就入了佛的境界，你就超凡入聖。所以這個經是大乘圓頓第一法門，超越三乘，叫一乘教。七聖財在哪裡？遍法界虛空界無處不是。宗門大德常說「你會么」，不會要學。世出世法裡頭沒有比這個更可貴，這個法得到了，什麼問題都解決了。末後一句說。

　　「現所得法，不由他教故，示行七步」。我前面所說的這一番話你要是聽懂了，這一句你就自然明白了，需不需別人教你？現在的人真不懂，為什麼？懂了你就會做，懂了你智慧生起來了，你慈悲心生起來了、善巧方便生起來了，你會看你就會做，會聽你就會演，做給別人看的。我們在這段經文裡面，「離世間品」講得詳細，這個地方只是四句偈提一提。在經教上偈頌是略說，「離世間品」長行是細說，菩薩如是，聲聞緣覺、覺悟的人沒有一個不如是。為什麼？既然會看會聽，他就會表演。表演內容是什麼？要觀機。也就是說，這個表演的內容太多了，無量無邊說不盡！八萬四千法門，無量法門，你現在在這裡表演什麼？就好象節目眾多，無量無邊，你現在在這個地方要演哪幾個節目。當然你得要打聽打聽這個地方的人喜歡哪些節目，你總不能選出他不喜歡的，他不需要的，那你就錯了，你的表演不受人歡迎，你的表演對於現在社會沒有利益，這就要觀機了。

　　現在社會病根，我們在講席裡頭也曾經說過，但是沒有特彆強調，我們強調因果，這個對於自己學習也有承傳的因素，特彆強調因果教育，這是印光大師一生所提倡的。社會真正的病根，強調因果教育是一服藥，葯是治病的。誰病了？現在人講地球病了，社會病了。地球、社會怎麼會病？生長在地球、社會裡面這些人病了。經上講得好，境隨心轉，一切法從想心生。身病了，所以外面環境都病了。身怎麼病？心病了。心有病，身才有病，心沒有病，身體一定健康。心裏面得了一個要命的病，所以惹來的天災人禍，感得來的世界末日。病根是什麼？城隍來告訴我們，現在這個世間所有一切眾生不孝父母、不敬祖先。我聽了之後愈想愈對，真難為他，他把這個病根找出來。孝親敬祖這個心有沒有？我有，從小培養的。我受教育三歲開始，我父親教我，當然這很小的事情，我母親跟我講。我母親不認識字，她說我在三歲那一年父親教我，大概就能夠認得三、四百個字，每天教我認字，所以知道孝順父母，知道敬祖宗。

　　我們住在鄉下，鄉下民間的風俗，清明掃墓，中元、冬至一定祭祖，一定到祠堂裡面去。每一家都有祠堂，祠堂是教敬祖先。人能夠敬祖先，哪有不孝父母的事情？只要心裡頭有祖宗、有父母，人就不敢做壞事，不但不敢做壞事，他不敢起壞的念頭。為什麼？如果我做了壞事，我的父母、我的祖宗沒有臉見人。他們出去，你看看這個人養出那種壞兒子，養出那種壞的後代，我們的父母、祖先有羞辱，這是自己最大的恥辱，自己怎麼能在社會上做人。所以起心動念不敢想壞事情。

　　文化大革命期間，那時候我在台灣，聽說大陸祠堂被廢除了，家譜被燒掉了。這個訊息傳到台灣之後（那個時候我才三、四十歲），我至少有一個星期晚上不能睡覺，想到這個問題嚴重，天天想怎麼辦，所以想出一個百姓宗祠。我這個百姓宗祠那篇文章是一九七七年寫的，這篇文章曾經在報紙雜誌裡面登過，響應的人有。雖然有人響應，沒有人贊助，沒有力量來建百姓宗祠，可是這一樁事情常常放在心上。一直到我們在台北景美有了一個圖書館，我們把圖書館佛堂左側這一面牆供百姓祖宗神位。這一面牆上用的小牌位，那是用紙寫的，依照《百家姓》，《百家姓》裡面只有四百多個姓氏，我們供了很多年。

　　一直到去年，在香港有一個居士提供了一層樓，三千呎這麼大的一個面積，我就想到了我們要做一個祖宗紀念堂。向中國那一邊請教搜集，真是出乎我意料之外，因為我估計中國的姓氏應該超過兩千，大概有兩千到三千個姓氏，絕對不是《百家姓》裡面講的四百多個姓氏。這一搜集才曉得，中國姓氏概略的估計有兩萬兩千多個姓氏。現在有人搜集現成的有一萬兩千多個，這出乎我意料之外。所以我就叫人把這些姓氏收集在電腦裡面，我們要做牌位，第一個，這不是百家姓，萬姓，我們這一個紀念堂就稱作「中華民族萬姓先祖紀念堂」。難得去年還正式舉行一個開幕典禮，場面雖然小，我們做得很隆重。

　　到此地，我們建了新教室，當中有一間大教室，這個場地比香港場地大，所以我們就用小的木刻的小牌位做一萬多個，這立體的，比香港的要殊勝。香港是印在紙上，一張一張印在紙上畫成格子，現在這個是一個一個牌位擺上去，很莊嚴！我們走進紀念堂時候生歡喜心，生感恩的心。今天社會上人把祖宗忘掉了，把父母忘掉了，我們在此地提倡孝親敬祖，尊師重道，知恩報恩。這是現在社會上嚴重的病態，我們怎麼救？就從這救起。所以我們同學要曉得這不僅僅是為個人，為整個社會，為整個地球。你是一個人，你從哪裡來的？父母生養的。你父母從哪裡來的？你一定有祖宗。人不能忘本，這個叫做教育。

　　所以今天這個社會倫理沒有了，我們要把倫理做出來。倫理是什麼？人與人的關係。我覺悟了，他沒有覺悟，他對我不好，我要對他好；不能說他對我不好，我為什麼對他好，他迷了，我也迷，兩個都迷。他不知道對我好，他迷了，我知道我要對他好，我覺悟了，覺迷不一樣的現象就在這個地方。我喜歡這個人，我討厭那個人，迷，你沒有覺。真正覺悟了，覺悟的心你要記住，真誠是覺悟的心，清凈、平等、正覺、慈悲這是真正覺悟了。你對人沒有誠意，對這個人好，對那個人不好，沒有誠意，你迷，你沒覺悟。六根接觸六塵境界還有喜怒哀樂愛惡欲，這是染污，七情五欲是染污，你不清凈；自以為是，輕慢別人，不平等，不平等是迷；不覺悟，不慈悲，這怎麼辦？

　　我們要幫助別人覺悟，先要幫助自己，你自己真正覺悟了，才能幫助別人。我們講了十幾年了，以真誠心待人，清凈心待人，平等正覺慈悲心待人，天天在練，天天在干。以前看不慣的，現在都能看得慣，以前不能相處的，現在統統都能相處，這進步。以前受不了的侮辱，現在都能受，都能接受。經學多了，不是別的，我在這個經教上天天在讀，天天在講，今年五十三年了，今年二００四年，五十三年了，五十三年才把觀念轉過來。世尊在楞嚴會上說的「若能轉境，則同如來」，經文是轉物，「若能轉物，則同如來」，你得會轉。

　　早年年輕的時候沒有學佛，念了一點孔子書，「士可殺不可辱」，沒有辦法忍辱。別人要是侮辱我，無緣無故造謠生事陷害我、毀謗我，決定要反駁，決定要報復。學了佛以後，真正二、三十年之後，覺悟了，學佛之前一段忍，忍辱波羅蜜，修忍，忍很難過。十年、二十年、三十年，不要忍了，怎麼樣？化了，得受用。忍是屬於定，這一化了，智慧開了，知道這是好事不是壞事。正如《般若經》上所說的。我們一生真的在修行，真的在天天改過，天天自新，古人講「士別三日刮目相看」。這什麼意思？讀書人三天沒有見面，這一見面的時候刮目相看，為什麼？他進步了，他跟三天前不一樣了。學佛的人年年不一樣，月月不一樣，習氣年年減少，智慧年年增長，那怎麼會一樣？成績，成績在你面孔上，成績在你身體上，成績在你舉止上，成績在你生活上，這一點都不假。要把自己修成心地純凈，言行純善，純凈純善，念佛求生凈土，哪有不往生的道理！

　　純凈純善之人不知道有西方凈土，肯定生天。生哪一層天？我們從理事來推斷至少是兜率以上。為什麼？兜率知足。你真正能夠了解事實真相，宇宙人生的真相，你決定是「於人無爭，於世無求」，無爭無求就是知足，這是兜率天的業因。真正放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，心裡頭絕對不會生一念損人利己，念念捨己為人，所以最低限度是兜率天；兜率，化樂，他化自在天。如果你再修禪定，禪定決定能修成功，到色界天去了，到無色界天去了。這是說你不知道求生凈土，你也得這樣殊勝的果報。

　　所以我們今天要為人演說的是什麼？你看看現在社會大眾需要的是什麼，他缺乏的是什麼。他缺乏孝順，我們做孝順給他看；他缺乏敬祖，我們年節祭祖做出那個樣子給他看；他不懂得事奉尊長，我們做出事奉尊長的樣子給他看。社會教育！我們所做所為是在做社會教育。佛菩薩生生世世一切處、一切時沒有捨棄社會教育，孔老夫子當年在世這一生也沒有捨棄社會教育。夫子在世演得多教得少，他教實際上只有五年，但他表演，那是他一生。表演什麼？起心動念、言語造作，真的是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，夫子心行覺正凈。夫子的心行與十善業相應，決定沒有十惡這種行為。我們現在這個社會你仔細觀察，起心動念、言語造作與十惡業相應，那怎麼辦？我們決定跟十善業相應，決定遠離十惡業，這是表演給人看。我們做這種表演，自利利他，自己得大利。

　　知道人與人之間的關係，什麼關係？大乘經教裡頭給我們講，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」。《華嚴經》講的關係更密切，「情與無情，同圓種智」。這是我常常講的，虛空法界剎土眾生同一個自性，同一個法身，你看這個關係多密切，先要把關係認識清楚。我們的自心同一個不動智如來，我們六根作用同一個妙慧，文殊師利菩薩。名號是表法的，不動智如來是一切眾生的本體，體性；善巧妙慧是自性的起用，是性德的流露，文殊普賢代表。無量無邊的諸佛、無量無邊的菩薩在哪裡？在自己身心，圓滿具足。我如是，你也如是，他也如是，一切眾生無一不如是。所以遍法界虛空界一切眾生跟我是一個生命共同體，這說明我們大家的關係。然後你才真正理解，五倫八德是有來由的，不是前面聰明人發明的，他們建立的，不是，自性本來具有的。

　　隨順自性就叫做性德，自性是道，隨順道就叫做德，絕不違背性德。性德真正是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷，是純凈純善沒有絲毫不凈，沒有絲毫不善。我們常常聽人說萬善同歸，萬善同歸真性，萬善同歸自心，自心就是真心。惡從哪裡？惡是迷了自性，違背了自心才發生的。從這個地方建立我們的真信切願，從這裡建立我們的正知正見，佛知佛見。所以這不由他教。你看看世尊出生走這個七步，豈不是具足一切諸佛如來圓圓滿滿的佛法，也正是《華嚴》裡面所說的「一即一切，一切即一，一多不二」。後面還有一句。

　　「現於世間，最勝無比故，示行七步」。現是現在，現在在世間，世間沒有人能跟他相比，這個絕對不是佛驕傲自大。所以有些學者，我初學佛的時候，台灣大學有幾位教授我跟他們很熟，他們年齡大概都比我大，大我十幾二十歲，我那個時候二十幾歲，他們四十多歲。我那個時候剛剛學佛，這些老教授們給我說：佛是不錯，但是太驕傲了。我說何以見得他驕傲？你看看釋迦牟尼佛一出生，是一手指天，一手指地，天上天下唯我獨尊，這是傲慢。這是一般學者們沒有認真去研究佛法，佛法里講的「我」是什麼他不知道。他把那個我認為是世間人把身體當作我，這個錯了。

　　佛家講「我」意思講得很多，通常諸位在佛學辭典這些參考資料裡面你能看到，講八個我，這裡頭最重要的有兩個，主宰、自在。所以佛說「凡夫無我」。你沒有主宰！如果你有主宰的話，我年年十八多好，我何必要老？我何必要生病？自己做不了主。做不了主，你沒有我。自在，你常常生煩惱，你一點都不自在。所以這兩個定義，主要的定義你都沒有，所以佛說無我。但是佛講了法身有我，三德裡頭有我；法身有我，有常樂我凈，般若有常樂我凈，解脫有常樂我凈，那是真我，你真有主宰，你真有自在。唯我獨尊，主宰、自在這最尊，說這個意思，不是說我這個身體，不是講這個，意思不能錯會。佛行七步裡頭包括這麼許多的意思在裡頭，這是我們要知道的。經文就不必再解釋了，『念慧皆善巧，丈夫師子步』。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第四首偈：

　　【或見紺青目。觀察於十方。有時現戲笑。為順眾生欲。】

　　我們看這一段。菩薩示現在人間一定是隨順人情，如同我們常講的通情達理，不是無情無義，所以他也會示現的戲笑。清涼大師在這個註解裡面只用了七個字，「顧盼時，觀方現笑」。而偈頌裡面，『觀察於十方，有時現戲笑』。這個裡面的深義，一切眾生業報受生，但是諺語常說：人逢喜事精神爽。由此可知，人生在世最重要的事情是什麼？給諸位說不是財富，為財富而活一生是錯誤的；不是權力、不是地位，而是什麼？是快樂。這個才是人生第一重要的。你活在這個世間要活得快樂，你就沒有白活了，與貧富貴賤沒有關係，最重要的是活得幸福，活得快樂。

　　夫子在《論語》裡面說，《論語》不是孔子的著作，是孔子弟子們記錄老師的言行這樣的一本書。裡面所記載的都是實實在在的。夫子綜合他一生的經驗得出來一個結論，人生最重要的一樁大事是學習，學聖人，學賢人，學道德，這個重要。所以《論語》上有一段記載著說，夫子自己講的，我相信他一生不止講一遍，應當是講很多遍，學生都非常熟悉。他自己述說他十五歲有志於學，三十而立。三十而立就是他的學業完成，該學的東西都已經學得很完備了。學以致用，學了之後要把你所學的變成你的思想，變成你的行為，變成你的言語，你所學的東西真正得到了。

　　我們今天所學的，依舊沒有辦法脫離煩惱，依舊沒有辦法改變習氣，是什麼原因？你所學的東西沒消化。天天在學，就好象天天在吃，吃了怎麼樣？你裡面內臟功能失效了，不能吸收，完全沒有消化。這沒有消化麻煩大了，我們這個人身體雖然不能消化，它還是排泄掉，你又沒有辦法排泄，都儲存在這裡面，就變成了大病。這個病是什麼？所知障，不能消化是煩惱障。於是我們天天在學的時候，增長煩惱，增長所知。學到最後哪裡去了？學到最後都到三途去了。你說你冤不冤枉？你所學的東西沒有變成你自己的思想，沒有變成自己的受用，沒有變成自己的言語，這壞了，古人說不如不學。可是你要曉得你不學佛法，你會學社會上那些東西。總而言之，不會學、不善學，統統是毛病，這個問題很嚴重。

　　我們今天要發心，要表演給大家看，最容易見到的是我們的態度。跟一切人接觸歡歡喜喜，誠誠懇懇，這重要。誠誠懇懇，歡歡喜喜，表裡一如，非常重要，你要做到。你心裡有什麼統統表現在外面，絕對不是說里外不一樣，里外不一樣是假的；真誠心就是講的表裡一如，我心裡想的是什麼，表現在外面就是這個樣子。做給別人看，這就是度化眾生。你要怎麼度法？這就是度眾生。眾生有嚴重的煩惱習氣，有妄想分別執著，我沒有，至少我這些很輕很輕；眾生生活在煩惱憂慮恐懼之中，我生活在安定、和諧、快樂、無憂、安全之中。心安，無論到哪裡都平安；心善，無論在哪個境界里都善；心凈，無論在什麼境界裡頭都清凈。這得受用。

　　在經裡頭學會了，天天學天天增長智慧，天天增長德能，他怎麼不快樂？學以致用。所以夫子境界不斷在提升。四十不惑，不迷惑了。什麼叫不迷惑？不會被外面境界所動搖，也就是說自己能做得了主宰。六根接觸外面六塵境界，心是清凈的，是平等的，是覺而不迷，是一片慈悲、一片祥和。這是現在一般人感受不到的，夫子所表現是這個，決不受外面環境干擾。他有能力、有智慧能夠轉變外面的環境。五十知天命，知天命就是指知道因果報應。用佛家的術語來說，他知道三世因果，這真的一點不假。我們今天社會這個樣子，夫子知不知道？知道，很清楚、很明白。一切眾生只要隨順道德，天下大治，人民安樂，真正和睦；如果違背道德，不仁不義，不忠不孝，社會大亂，生民痛苦，他知道這些道理。千年萬世，他怎麼會不清楚？清清楚楚。五十歲就有這功夫了。

　　六十而耳順。耳順是什麼？理事無礙了。看什麼都好，聽什麼都好，什麼樣的環境都能適應，無有選擇。所以他能夠到六道三途去示現教化眾生，什麼環境都適應。這裡頭還有很深的意思，什麼深義？他在無論什麼環境裡頭，他的感受是平等的，這個不可思議。為什麼他感受是平等？因為他沒有分別執著了。我們能適應，什麼樣環境能適應，沒有離分別執著；換句話說，還是不平等。這一種境界凡夫沒有。七十而隨心所欲不逾矩。《華嚴經》上講的事事無礙。夫子是讀書人的代表，士別三日刮目相看，你看看他功夫的提升，學業的進步。我們要學，他能做到，我們也能做到。問題就是看你是不是肯真干？你要真干，享受，快樂無比！真正是消業障增福慧，消災免難，什麼樣大災大難對我都平等，我沒有受到一絲毫影響。為什麼？無我，無我所。你們會受災難是因為你有我、有我所，你就會受苦受難，你每天就會操心，患得患失。真正覺悟的時候，無我。

　　《金剛經》上講的三心不可得，心是能現能變，能現能變都不可得，所現所變哪裡會是真的，哪有這種道理。所以你才真正契入「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。像很多預言裡面講的，第三次世界大戰爆發，核武生化全部都上台了，這個地球要毀滅了。那個現象是什麼？凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，那個現象也是夢幻泡影，一點障礙都沒有，理事無礙，事事無礙。怎麼會有恐怖？怎麼會有憂慮？你那些東西從哪裡來的？妄想分別執著來的。只要離妄想分別執著，法界是一真。現在全世界有好象有十萬多顆原子彈，科學家說這些原子彈要是爆發可以毀滅地球一百七十次。那個覺悟的人眼目當中，這毀滅一百七十多次都是夢幻泡影，對他來說怎麼樣？如如不動，他沒有受一點點干擾。不要說這個小事情，這算什麼？雞毛蒜皮。大千世界毀滅了，這大事！成住壞空，星球爆炸了，星系毀滅了，那比地球上爆這幾個原子彈嚴重多了，還是夢幻泡影，還是皆是虛妄。他有沒有妨礙？沒有。有沒有傷害？沒有。何以沒有？他的身是法身，他的心是虛空，他的身是法界剎土眾生，這一切眾生沒有生滅。

　　能現的心沒有生滅，所現的相給你說也沒有生滅，我們在大經上讀得不少了。識變還是沒有生滅，如果有生有滅那是真的，那就不能叫虛妄，決不可以說夢幻泡影。所以《般若經》上講得好，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。我們要是常常把這些經句多念幾遍，會開悟，心定下來了，妄想分別執著統統放下了，這才叫返本歸源，才見到宇宙人生真相，佛法的名詞叫諸法實相。不但說你從此以後不造罪業了，你念頭都不生。過去無量劫來迷惑所造的罪業，現在一覺悟統統都沒有了。造罪業就好比黑暗，現在燈一點上黑暗就沒有了，千年暗室，一燈能照明，這個比喻我們可以多想想。所以人生在世，你都通達明了了，你沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失，你多快樂。

　　佛教人常生歡喜心，要常學，學聖人。學聖人，無論你過的是什麼樣的生活，無論你從事哪個行業，只要你肯學聖人，你的生活一定非常快樂。顏回貧窮，物質條件很差，生活得天天快快樂樂。孔夫子以他做一個榜樣，教導一切眾生，人生活在世間要快樂不要有憂慮。憂慮是從迷惑煩惱生的，快樂是從智慧生的。學聖人，聖人有智慧，聖人有德行，所以你的快樂是從智慧、是從德行裡面流露出來的，夫子說「學而時習之，不亦說乎」。「說」是快樂。所以菩薩示現，「觀察十方，有時現戲笑，為順眾生欲」，為順眾生欲是教化眾生，「恆順眾生，隨喜功德」。

　　清涼大師教我們參考《疏鈔》六十九卷第十一頁，我們看「離世間品」這一段的原文，「佛子，菩薩摩訶薩，以十事故，示現微笑心自誓」。十是表法的，不是數字，代表圓滿。遇到開心的事情當然就笑了，這個地方講示微笑心自誓，什麼叫自誓？《疏》裡面有註解，我們把這個註解念一念，曉得自誓是什麼意思，因為十句都有自誓。《疏》裡頭說「現微笑在行七步時，瑞應經雲，菩薩示生，即行七步，一手指天，一手指地，天上天下唯我為尊，即自誓也」。這清涼大師為我們解釋的，自誓就是天上天下唯我獨尊。這個意思前面跟諸位解釋了，這個意思很深很廣。像我們在前面所講的，人要活得快樂，人要過得很幸福，人要沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，自己能做得了主宰，得大自在，這是最尊最貴的，「我」就表這個意思。不是說我這個身體是最尊貴，我的地位最尊貴，我的聰明才智最尊貴，不是指這些。指自己真正能做得了主宰，真正能做得了主宰是智慧、是德行。所以它這自誓兩個字的意思我們決定不能夠疏忽。我們再往下看。

　　「何等為十」，這下面有十句，第一句「所謂菩薩摩訶薩念言，一切世間，歿在欲泥，除我一人，無能免濟，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這句不難懂，實在講，確確實實是事實，尤其是現前的社會，菩薩清清楚楚、明明白白。念言，言是說出來提醒大家。一切世間，就是一切世間裡面的眾生，沉歿在欲泥，泥是污泥，池塘底下的污泥，比什麼？比五欲，財色名食睡。佛經上常講這五個字，財色名食睡叫地獄五條根。那個泥就是代表地獄。人為什麼會墮地獄？就是迷在這五樁事情裡頭不能自拔，迷得太深了，他所感得的果報就是地獄。貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡，把五欲六塵比喻作污泥。我們看看現前這個社會是不是這樣的？為財色名食睡，父子之情斷掉了，所以今天社會有兒子殺父母的，有父母殺兒子的。這是城隍講的不孝父母。父無慈，子無孝，還會敬什麼祖先？他不墮地獄誰墮地獄？有這個行為墮地獄，沒有這個行為有這個念頭也墮地獄。地獄的種類很複雜，裡面受的苦難有輕重不相同。

　　江老師畫的地獄變相圖，希望諸位要常常看，多多看。為什麼？你看一遍觸目驚心，警惕自己，不但不能有惡行，惡的念頭都不能有。你要有惡念惡行，轉眼之間這就是你的果報。這一張圖就是把這個訊息傳達給你，你要知道。另外還有一張西方極樂世界圖，這張圖正在繪製之中，大概要一年才能完成，勸你念佛的好處。念佛求生凈土，你得到的是極樂世界依正莊嚴。所以佛看到的人間世。「除我一人，無人免濟」，這個「我」是菩薩。菩薩到這個世間來，來幹什麼？來救苦救難。誰是菩薩？覺悟的人就是菩薩。先覺覺後覺，先知覺後知，覺悟的人不是別的，把「我」找到了；迷惑的人不是迷別的，把我迷掉了，不知道有我，不知道什麼是我。你的真心就是我，你的性德就是我。《楞嚴經》上所講的，「六根門頭，放光動地」，真我從來沒有離開你，天天跟你在一起。非常可惜，你不認識他，你得不到一點點的受用，這才叫冤枉到極處。所以佛看到這個樣子，看到這個現象，現在應化到世間來。應化，當然是眾生有感，菩薩就有應，菩薩這個時候笑了，意思就在此地。

　　菩薩又示現，第二句說「復念言，一切世間，煩惱所盲，唯我今者，具足智慧，如是知已，熙怡微笑心自誓」。確確實實一切世間眾生煩惱習氣非常嚴重，把自性（自性裡頭本來具足的大德大能）無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統遮住了。煩惱所盲，盲是瞎了眼看不見。這煩惱是什麼？就是《華嚴經》上所說的妄想執著。「出現品」裡頭講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們明白了，妄想執著就是此地講的所盲。你有妄想分別執著，自性本具的智慧德能你完全看不見。實在講扭曲了，把自性本具的智慧變成煩惱，把德能變成了造業，把相好變成了苦報，三途地獄的苦報。

　　所以真正覺悟了，覺悟的人常說煩惱即菩提，造業就是德能，苦報就是相好，真的一點都不假。這變形了、扭曲了，你只要放下妄想分別執著，馬上就恢復正常，無量智慧、無量德能、無量相好立刻就現前。扭曲是暫時的，因為妄想分別執著不是真的，不是永恆的，他是暫時迷，什麼時候清醒過來，放下了，什麼時候就恢復正常。從理論上講一念之間，一念覺眾生就成佛，一念迷，念念迷，永遠不能脫離六道輪迴，菩薩清清楚楚、明明白白。眾生念念是煩惱，菩薩念念具足智慧。因為有智慧不會墮在煩惱裡頭，因為有智慧不會墮在三途，也不會受六道輪迴的苦報，在輪迴而不受輪迴苦。我們看到菩薩那是示現、表演給大家看的，不是真的。真的，我們要多想想，菩薩無我、無我所。一個人真正是無我、無我所了，他哪有苦樂之受？沒有了。離一切苦樂受，苦樂憂喜舍受，他是正受。正受是恆常不會變的。菩薩住正受，所以正受叫三摩地。所以菩薩看眾生，給眾生笑，這笑的意思好多、好多！此地介紹的是其中之一，佛在這裡舉出十個意思。

　　第三「又念言，我今因此假名身故，當得如來充滿三世無上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。菩薩要幫助眾生覺悟，用什麼方法？現在人講高度藝術，這是一切眾生都歡喜接受的，高度藝術是演戲、表演。你說講經說法，絕大多數的人不喜歡聽，你叫他坐在那裡坐兩個鐘點，累死了，他受不了。要演戲，賣票他都來。你今天在那裡講演，什麼好的招待他也不願意來。演戲的時候，他來了，菩薩示現，演戲！所以經教上常常教導我們，受持讀誦為人演說，演是表演。我們今天在此地建這個道場，道場就是舞台，我們在這邊天天演。所以同學們，凡是住在這個地方，無論是長住，無論是暫住，你住一天也好，住半天也好，你上了這個舞台，你演什麼，你有因果，這真的，一點都不假。你這一天表演的是什麼？是善、是惡、是利、是害？你自己比什麼人都清楚，只是你自己沒有反省，你要一反省你就明白了。

　　所以像我們這些人，真正講修行，最好還是用功過格，每天把你所做的善的、不善的記起來。像古人一樣，這一個本子分成兩半，上一半記善的，下一半記惡的。為什麼？你能夠便於考察。你每一個星期從頭翻一遍，看看我這個星期善多還是惡多？一個月累積下來善多、惡多？一年累積下來善有多少？惡有多少？自己到哪裡去就清楚了。什麼是善？利益眾生的都是善。什麼是惡？利益自己的都是惡。這一點你不能不明了。為什麼說利益自己都是惡？利益自己是增長我執、增長我見。你要曉得我見、我執是六道輪迴的真因。這個因、這個根天天在增長，你還能脫離得了六道輪迴嗎？所以佛說這是真惡。無我就脫離六道輪迴了。所以我常常說自私自利，病根。自私自利要不能拔除，你這一生無論怎樣用功修行，你不會開悟。為什麼？煩惱習氣障礙了你的悟門，你不能往生，證果那更不必說了，你才曉得這個東西嚴重。

　　你要是真修，真正想在這一生當中了生死出三界，往生西方極樂世界去作佛、作菩薩，你要不依教奉行，沒有第二條路可走。這裡頭最重要的，《無量壽經》上教你的善護三業，第一個「善護口業」。善護口業怎麼樣？不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，從這個地方做起。你說話還不老實、還騙人，騙人小事，自己將來墮落是大事，你要把帳算清楚。所以菩薩有智慧，菩薩發露懺悔，發露懺悔是我不騙人，我做對了就對了，我做錯了就錯了，大家都知道。這樣的人，諸佛菩薩尊重你。尊重你什麼？尊重你真正修道，你真的在依教奉行。天龍善神擁護你，為什麼？你這一生能脫離六道輪迴，你能修行證果，當然尊敬你，原因在此地。現在時間到了，我們就講到此地。這個意思沒有講完。

大方廣佛華嚴經（第一二一七集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第四首看起：

　　【或見紺青目。觀察於十方。有時現戲笑。為順眾生欲。】

　　這一首偈觀方現笑，清涼大師要我們參考「離世間品」最後的一卷，在現在《疏鈔》裡面是六十九卷第十一頁。這是行七步時現微笑，十句我們講到第三句，我們現在把第三句的文念一遍，「又念言，我今因此假名身故，當得如來充滿三世無上法身，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這一段前面已經說了不少，但是意思沒有說完，就是這段文沒有說完。這一段重要的句子就是「當得如來充滿三世無上法身」，就在這一句，菩薩示現成佛，做出樣子給人看。由此可知，真正覺悟的人不再執著這個身是自己，這是第一個最根本的一個虛妄執著放下了，不再執著能分別執著這個東西是自己的心。能分別執著、能起心動念的這不是心，這是識，佛法里叫識，也叫妄心，這不是真心。真心從來沒有起心動念過，真心從來沒有分別執著過，所以離起心動念分別執著，真心就現前。

　　真心，大乘經上常說「常住真心」，真心不生不滅、不常不斷、不來不去，遍法界虛空界一切時一切處，就像虛空一樣沒有不在，確實他是如如不動。起心動念就是波動，現在講波動。現在科學裡講真空，真空裡頭什麼都沒有，哪來的波動？所以波是虛妄的，真空裡頭沒有。《壇經》裡面講「本來無一物」，本來無一物是真心、是法性，是我們自己的真如本性。這個心性遍法界虛空界，上自諸佛如來，下至阿鼻地獄，所有一切眾生共同一個法性。法性就跟真空一樣，統統是從真空裡面起的現象，這個現象就是《華嚴》所講的唯心所現；十法界裡面的依正莊嚴這個現象，唯識所變。唯識是虛妄的，但是你要知道妄絕對不能離真，離開真哪來的妄？只是把真扭曲了。就像世尊在經典上給我們講比喻，譬如我們這個人是真的，這真人，在陽光之下我們行走地上有個影子，有自己的影子，那個影子就是妄心，影子還是依身才有影，沒有這個身哪來的影。

　　所以真心不動。依不動起了波動，這個波微微一動，這就是無明，這就是把不動變成動，不動是真的，不動是永恆的，動是虛妄的。這個意思確實很難懂，這是不思議境界。佛在經上常常用水做比喻，水在寧靜的時候就好比是真心，起波浪的時候就好比是識，沒有起波浪的時候不動。波浪依什麼起？波浪還是依水平起來的，沒有離開水平。波浪要一息，馬上就恢復到平靜，佛這個比喻我們容易體會。因此，佛弟子供佛最重要供一杯水，什麼供養具沒有，都沒關係，沒有香、沒有燈都沒關係，一定供一杯水。水表什麼？水表心。確確實實它代表的是唯心所現，唯識所變。這杯水決定是平靜的，代表真心。如果我們把杯子稍微移動一下，它裡頭就起波浪，這個波浪很小，但是我們能夠覺察出來。它這一動，這一動就是識，心現裡面有識變，那就是十法界依正莊嚴。這個情形我們可以在水邊觀看，河邊也好、湖邊也好，你看風平浪靜的時候沒有波浪，岸邊一切景物倒影在水面裡頭。水像一面鏡子一樣倒影得清清楚楚。

　　往年我在馬來西亞，丹斯里李金友居士，他那個旅店有個湖，這個湖是人工湖，面積也不小，聽說早年那裡是錫礦，錫已經挖完了，這坑以後填上水就變成湖了，有相當的深度。這個岸邊有岩石、有樹木，他照了一張照片，在水平很靜的時候，倒影下去之後，這個景非常非常之美。有一天他偶然把這一張照片豎起來看，豎起來一看，看到裡面好多佛菩薩。他這張照片我看到之後，我就讓他翻印，我給他題了四個字「華嚴勝境」。你看全是菩薩，全是佛菩薩。如果你要是把它再倒過來，把它顛倒過來看，全是妖魔鬼怪。他這個照片現在印的很多，流通的很廣，諸位不妨細細看看。

　　那就是不動的時候是唯心所現，一真法界，一動的時候就變成十法界了，十法界沒有離開一真法界，就像水不離波，波不離水；水就是波，波就是水。所以佛才講真妄不二。有沒有真妄？是有真妄，你只要離開妄想分別執著，妄也是真。所以最重要的，識是從什麼地方變的？就是妄想分別執著，這個東西只要一放下，你真心現前，自性現前。真心所現的是法身，所以菩薩出世，出現在世間是示現，做給別人看的，你只要照菩薩這個行誼去學習，你也能夠得如來充滿三世無上法身。充滿三世就是我們今天所謂的超越時空，無上法身現前了。菩薩知道，他做這個示現，肯定有人見到之後心裏面有所感悟，能夠證得。縱然不能證得究竟地，肯定能夠證得分證菩薩位。所以他笑了，微笑自誓。

　　第四句「菩薩爾時，以無障礙眼，遍觀十方所有梵天，乃至一切大自在天，作是念言，此等眾生，皆自謂為有大智力，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這個微笑的時候，已就是他來的時候有能力、有智慧、有方法幫助他，把他們錯誤的知見、錯誤的行為扭轉回來。菩薩要不示現，這個事情沒有人能做，沒有人能幫助。這一句裡面講，這是用佛眼，無障礙眼，《般若經》上講的五眼圓明，這就沒有障礙了。遍觀十方，這不是一個世界，十方無量無邊諸佛剎土。我們在前面讀過，幾乎多數的剎土都有十法界、有六道，只有少數是真正的凈土；像西方極樂世界、像華藏世界這樣。這裡頭沒有十法界、沒有六道，純一法身菩薩居住修行養道的處所，我們稱它作凈土。十方世界，很多世界跟我們這裡差不多的，所以它有六道，有六道當然它也有梵天、有欲界天，梵天是色界天，乃至一切大自在天。大自在是梵天的天頂，大自在天王，摩醯首羅天王。

　　凡夫總有驕慢這種心態，天上如是，人間尤勝，有過之而無不及。你看看現在這個社會，不要說你做到國王、帝王，現在民主時代的總統、元首、國家領導人稍稍有一點點的長處，自己感覺得值得驕傲，這一驕傲就壞了。這一段裡面你看看，「此等眾生，皆自謂為有大智力」，這就是傲慢。自己覺得自己智慧過人，神通道力超人一等，起這個念頭，有一點點長處瞧不起別人，這是大病。這個病六道眾生都有，普遍！儒家教人「傲不可長」，它是世間法不是出世間法。所以就勸導你，知道每一個人都有驕傲，希望你這個驕傲不要再增長就好了。佛是教人要出離三界，要超越六道輪迴，超越六道輪迴有驕傲的態度沒有法子，你出不去。不但你有驕傲的念頭這種行為，有念頭都不行。

　　梵天、自在天王，佛在經典裡面告訴我們，他們修定，四禪八定，四無量心，有沒有驕傲？驕傲的行為沒有了。欲界天有，欲界天最高的是魔天，魔從欲界來算，它第七層，它上去就是色界天了。色界天人沒有驕傲，就是他沒有慢，傲慢沒有了，真正是一團和氣。我們世間人常講心平氣和，心平氣和在色界天才真正看到。傲慢雖然沒有了，傲慢的習氣有，這個經上講的是傲慢習氣，微細的念頭沒斷，這個念頭是若有若無，說老實話，連他自己都不知道，他自己要知道他一定會把它斷掉，自己不知道！這種情形我們可以想像得到，為什麼？在我們這個世間亦復如是。不要說別人，自己，自己有很多習氣自己根本就不曉得。別人要是給我們提出來，還不相信，還要跟他反駁。真正修行有相當警覺性的人，有相當智慧的人，你給他提起來，他仔細想想：對，我是有。他承認，那是有功夫的人；沒有功夫的人，他不會承認的。你遇到菩薩，菩薩給你講不講？不一定，看什麼緣分。有時候你不能接受，菩薩也說一下，輕描淡寫的提一提，提醒你。但是知道你不會覺悟，你不會回頭，可是提醒有好處，多幾次提醒，你就會認真的反省。

　　我早年初學佛的時候，二十六歲，我對於經教非常羨慕，對於戒律不能接受。怎麼不能接受？我有一個錯誤的觀念，而且自己以為這個觀念是正確的，為什麼？合乎邏輯！佛所講的一些理論道理真的是好，超越空間時間。但是制定的這些戒律，戒律是生活規範，生活規範這樁事情，肯定是因時因地而有所不同。印度人的生活習慣跟中國人不一樣，文化不相同，環境不一樣，氣候也不一樣，印度人三衣一缽就夠了，但是在中國人決定不可能，中國這個地方比印度冷多了，印度是熱帶。中國，你在中原地帶春夏秋冬四季分明，你三件衣服怎麼夠？這不可能的。飲食習慣統統都不相同。就在中國，三代之禮都不一樣，三代是講的夏商周。我們再看看近代，現代人的生活方式跟五十年前不一樣，跟一百年前更不一樣，怎麼能夠教我們現代人去過三千年前佛陀時代那種生活規範，去學那個東西。我們是中國人還去學印度人，這怎麼講也講不通，我實在是想不通。

　　但是那個時候自己年紀很輕，對老師確實非常尊重，心裏面這個疑團總是解不開，也不好意思問。可是章嘉大師有智慧，他看出來了，看出來怎麼樣？偶爾提一句，「學佛戒律很重要」，提一句。我笑笑點點頭。我跟他三年，這一句話至少提過十幾次，換句話說，兩、三個月當中一定會提到一次。所以他老人家圓寂之後，在北投火化，專門給他做了一個火化爐，我在火化爐旁邊搭了個帳篷，在他那裡守了三天三夜。我在那裡想，我跟他三年，三年他教了我些什麼東西？這一回憶，這一句話最清楚，就是戒律很重要，他講的遍數太多了。所以一回憶，第一個念頭就想到他這一句話，就覺得這一定有用的。本來對戒律毫無興趣的，現在老師走了，這個話提了這麼多，那這不是一個普通話。所以這才對戒律比較上重視了。

　　看看在家的戒律、菩薩戒律。出家戒律，我們知道不是出家人不能看，閱藏是例外的。如果你要閱藏，那個戒律你可以全部都看，如果不是閱藏，出家人的戒律不能看。以後我們明白了，為什麼？怕你看了之後批評出家人，批評人有罪過。他是他的事情，他持不持戒、犯不犯戒與我們不相干，我們尊敬他有福，我們批評他有過失。所以戒律裡頭並沒有秘密，是為了這樁事情。為什麼閱藏可以看？閱藏你有智慧，你通達明了，那是另當別論。你不是閱藏，怕你斷章取義，甚至於怕你冤枉好人。菩薩大人作略，在這個世間演戲，為人演說，有時候演正面，有時候演反面，都是利益眾生，但是你不知道。你是執著在戒條上，拿這個尺碼子去量人，不知道東西是活的，戒律也是活的，表演更是活活潑潑。所以戒律你懂不懂開遮持犯，你要不懂這個道理、這個意義，你自己都沒有辦法持戒，你還能談別人嗎？

　　戒律是佛的行誼，是善巧方便，是文殊菩薩的妙慧，你怎麼會懂得？是不動智佛的妙用。所以我們凡夫要老老實實，要有恭敬心，真誠恭敬聽佛的話。從哪裡學？十善業。你能把五戒十善做到了，念佛求生凈土，你就能往生，這不是假的。輕易批評人，你犯的是口業，「善護口業，不譏他過」。尤其是在這個世間，這個世間確確實實龍蛇混雜，蛇是凡夫，龍是聖人，許多聖人出現在這世間，現的相凡夫相，男女老少各行各業裡頭都有。他的行誼有善有惡，不一定，誰認識？覺悟的人認識，佛菩薩認識。凡夫哪裡會認識？但是要是細心觀察不難發現，他有一個總的不變的原則，那是什麼？教化眾生。無論你看他做些正面的也好，負面的也好，都是幫助人覺悟。正面幫助這一部分人覺悟，負面幫助那一部分人覺悟，應以什麼方法幫助他就用什麼方法，活活潑潑。他自己不著相，作而無作，無作而作，這是再來人，這不是凡人。

　　從他生活工作處事待人接物，你就看他，他自己清涼自在。我們一般講這人放得下，這人看得開而量大。肯幫助人，善人他幫助，惡人也幫助，冤家對頭他還是幫助。你從這些地方觀察，你就曉得這不是凡人，凡人做不到，也就是凡人有自私自利，有貪瞋痴慢。你細心觀察他，他沒有貪瞋痴慢，他沒有自私自利，有時候看他也要名聞利養，那都是善巧方便，那都在演戲；這個五欲六塵、名聞利養，那是演戲。你在裡頭仔細觀察他，他有沒有貪瞋痴？他有沒有自私自利？如果發現他沒有自私自利，他沒有貪瞋痴，這是個覺悟的人，這不是迷惑顛倒的人。所以世間真正的凡夫，他有自私自利，他有貪瞋痴慢，這個地方「自謂有大智力」，就是慢。菩薩看到笑笑，菩薩來度他，佛度有緣人，看到有緣人總是會笑。

　　笑就是有緣。所以你要接引眾生、幫助眾生，怎麼樣跟人家廣結法緣？見了面歡歡喜喜笑笑，這就結緣。為什麼？你跟他有歡喜心，他會接受，會聽你的話。你看到這個人討厭，他看你也討厭，沒緣，你再有智慧，再有神通道力也無可奈何，他不接受。所以諸位都曉得，佛經上常常講的法緣殊勝。十方三世佛，法緣第一殊勝是阿彌陀佛，菩薩當中，法緣第一殊勝觀世音菩薩。什麼原因？對人真誠、親切、歡喜，就是結法緣。你希不希望將來你成菩薩、你作佛能夠廣度眾生？要是想廣度眾生，現在就要結法緣。現在要不結法緣，你成了菩薩、成了佛，度眾生有限，沒人聽你的。這些話這些道理，當年我們在台中跟李老師學教的時候，老師常常說。我跟李老師十年，這個話聽了幾十遍都不止，常講。所以我們也就學會了廣結法緣，懂得怎樣結法緣。

　　學佛一定要刻薄自己（都是做樣子給人看），要厚道待人。待自己厚，待別人薄，這是凡夫，而且是沒有福的凡夫，沒福報。他現在體力還很強壯，他不覺得，總覺得自己不可一世，可是他有沒有想到他會老、他會病？一旦你老了，你有病了，沒人照顧，這個時候真可憐。聰明人對這樁事情他看得清楚，那他就要預防。他老了，你看很可憐沒人照顧，將來我也跟他一樣，怎麼辦？你得想到因果，我現在要修因，我要照顧老人、病苦的人。到將來自己老了、生病了，有人照顧你，因緣果報絲毫不爽。你能夠接待別人，特別是道場，來自四方參學的同學們，你能夠接待他，能夠愛護他，能夠照顧他，使他感到賓至如歸，就真的好象回到自己家裡來一樣，那麼樣親切，你將來到別的地方，人家一樣這樣對待你。你要不懂得，自己覺得很驕慢、很高貴，沒有把別人看在眼裡，對人很刻薄，你無論走到什麼地方，不受人歡迎，這個道理不難懂。這些事實，你只要細心觀察，你就能看到。

　　所以對人好是真正對自己好，刻薄別人到最後是真正刻薄了自己，什麼樣的因決定得什麼樣的果報。《了凡四訓》裡頭講得好，你沒有能夠轉過來，業障習氣沒有能轉過來，「一飲一啄，莫非前定」。現在縱然是出家，真正轉過來的不多，受命運支配的，受業力主宰的，還是佔大多數。我們自己要常常想想自己，在現前是業力支配的多，還是智慧願力支配的多？五十、六十就應當有這個反省，你學佛的功夫得不得力，這個時候有非常明顯的感觸到，七十以上那就太明顯了。我現在是業力支配的，還是智慧願力支配的？業力支配的苦，不自在，煩惱重重，肯定進入老病的境界。如果是智慧願力，那就不一樣，為什麼？你煩惱輕智慧長，常生歡喜心，法喜充滿。諺語所謂的人逢喜事精神爽，你的精神體力沒有覺得衰退多少。當然比年輕的時候肯定是衰退，衰退的幅度不大，還能自己照顧自己。

　　往年我們在台中親近李炳南老居士，李老師到九十歲都還不需要人照顧，他還是自己照顧自己。李老師給我講，他的壽命沒那麼長。他沒有告訴我，當然我相信他年輕也有人給他看過相算過命。他給我講他命運沒有這麼長，活到九十多歲，那是這一生修來的，這個我相信。他的照片我們這地方很多，大家都看到了，他不是一個長壽的相，他下巴地閣不長，地閣長是長壽，他這個地方不長，他人中長，他這底下短。壽命是修的。

　　一般修行人絕對沒有說是求福求壽，真正修行人不求這個。我這一生從來沒有求過福，從來沒有求過壽命；我求智慧，我求往生，我求有緣幫助眾生。這佛家術語說有緣度眾生，除這個之外，我沒有任何希求。今天諸位看到這一點果報，這個果報全是這一生修的，而且不是求的，自自然然來的。所以沒有憂慮，沒有牽掛，再跟諸位說沒有得失。這一點，許多同學跟我時間久一點的人能看到，我是一個完全沒有福報的人，你們看看我出家那時候的照片，那哪有福報？佛門裡面跟我同輩的這些法師、居士們都知道，知道我有一點聰明智慧，沒有福報又短命。福報是二十六歲以後學佛修得的，不是過去生中的，這一生修的，現在得受用。

　　我能舍，早年在美國也建了個小道場，能舍，毫不留戀；在台北也不容易建立一個華藏圖書館，離開沒有絲毫留戀；簡豐文居士供養一個道場，我把它做佛陀教育基金會，一點歡喜心都沒有。人家說「這是無條件送一個道場來」，沒有一點歡喜，放下若無其事。在新加坡亦復如是，在此地也沒有兩樣。為什麼？大乘經念多了，「我」尚且沒有，哪來的我所。我所就是我所有的，我都沒有，哪還有我所有的？沒有。「一切有為法，如夢幻泡影」，哪有留戀？活一天，記住「受持讀誦，為人演說」，干一天，在哪裡干都好，在什麼時候干都好，沒有一樣不好。「恆順眾生，隨喜功德」，把煩惱習氣在生活、在工作、在處事待人接物裡頭淘汰的乾乾淨淨，這叫學佛，這受用！所以學佛確實快樂無比，我們常講的喜樂無比。好，現在時間到了。

　　我們再接著看現微笑，「離世間品」裡面講的第五句「菩薩爾時，觀諸眾生，久種善根，今皆退沒，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這一句話的大義，是「菩薩爾時」，這就是行七步的時候觀察眾生，許許多多眾生多生多劫久種善根，但是現在統統都退失了。所以一投胎一轉世隔陰之迷，過去生中修習都忘掉了，菩薩看到之後笑笑。自誓是什麼意思？菩薩發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，菩薩這個誓願要兌現，要為眾生接續前世的善根。

　　所以學佛的同學們要知道，大家在一起根性不齊，有根利的、有根鈍的。何以他利根？宿世修學的時間長，阿賴耶識裡頭佛法的種子多，這一生當中遇到緣，他很容易就生起。這個根鈍的，過去生中修行的時間少，修行的功夫又不得力，所以這一生雖然有緣遇到了，實在因為宿世善根不厚，所以顯示出暗鈍。這才是真正的理由，我們不可不知。如果是根性利的，在這一生當中要發願，一定要成就；根性鈍的人一定要慚愧，努力消除業障。

　　修學佛法最重要的是解行相應，依教奉行，解在先，行在後。所以世尊當年在世的示現，為大家講經說法三百餘會，四十九年，我們要懂這個意思。在《華嚴經》裡面，你看《八十華嚴》前面五十九卷，講修行只有五卷，「離世間品」這一品經講修行；講信解，我們不能不知道講解四十一卷，講信十一卷。前面十一卷經講信，「舉果勸樂生信分」，這一分裡面一共有六品經十一卷。第二分「修因契果生解分」，我們簡單講是信解行證，解分裡頭總共有四十一卷。講到修行，清涼大師這一分的科題叫「托法進修成行分」，這一分就是「離世間」一品經一共七卷，五十三卷到五十九卷。末後「依人證入成德分」，就是「入法界品」，現在我們取的是《四十華嚴》四十卷。還是解分佔得多，你不解怎麼能修行？

　　在禪宗、在凈宗，確實自古以來有很多不解的人、不識字的人，沒有聽過經的人，老實念佛能成功。他為什麼能成功？你要把我的話聽清楚，老實。他能成功的道理就是「老實」兩個字，他是老實人。我們一般人學，能不能學得到？學不到！老實可不好學。

　　曬蠟燭，你們曉得這是倓虛老法師《影塵回憶錄》裡面記載的，這真事不是假事。民國初年，這個出家人老實厚道，一絲毫虛情假意都沒有，對待一切人誠懇恭敬，自己真的是謙虛卑下。他自己不認識字，沒有念過書，出家在道場裡面管香燈。人家跟他開玩笑，戲弄他，看他太老實了。夏天大家都晒衣服，這習俗。人家跟他開玩笑：香燈師，你那些蠟燭放的都上霉了，人家都晒衣服，蠟燭搬出來晒晒。你看他真老實，真的把蠟燭搬出來曬，這一曬全融化了。晚上做晚課的時候沒蠟燭點了，他把那個蠟燭心曬好的拿出來點，人家看了都笑，沒有一個不笑話。維那師當然很不高興，把這個事情報告方丈老和尚。老和尚出來一看也笑笑，告訴他：你不要當香燈了。他自己不知道，真老實，真聽話。你明天起到育王寺去拜舍利，去拜佛去。那個地方有供養釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年開悟了。你看不認識字，開悟之後，他能做詩、能做偈子，會講經。一般人你去拜拜看，你看你拜三年，看看行不行？別說三年，拜三十年也不行。什麼原因？不老實，人家條件就在此地。這就是善根深厚！為什麼變成這樣子？他無明重。他不是煩惱重，他是無明重。煩惱重是貪瞋痴慢這個習氣重，他沒有這個習氣，他就是愚痴，愚痴屬於無明。一心拜佛，他真的拜出感應出來。

　　由此可知，早年李老師教我四個字「至誠感通」。至誠是什麼意思？真誠到極處，沒有一絲毫虛偽，這才有感應。無論修學哪個法門，你只要抓到這個原則，沒有不成就的。跟善導大師在《觀經疏》裡面講的是一個道理，善導大師講：一切要從真實心中作。如果不是真實心都不能成功，怎麼樣苦修到最後都走了樣，不是那麼回事情，這是我們要懂得的。所以教是基礎，沒有教的基礎，這個人老實，忠厚老成，行；不是忠厚老成的人，學不到。像我們這一般根性，既不是上根利智，又不是下愚，這都是中等根性，這上不上、下不下這種人是最難度的。這種人根要扎在哪裡？根要扎在教理上。世尊四十九年講經說法就是為這種根性的，他不是為上根利智，也不是為下愚，上根跟下愚很好度。上根的人他一聽就懂，依教奉行，決定成就。下根的人老實、忠厚、聽話，教他怎麼做，他真的不折不扣依教奉行，所以他能成就。當中這一部分難，為什麼？妄想、雜念、習氣、分別、執著，不知道有多少！這個不要問別人，自己清楚。問別人，別人未必知道，自己比什麼都清楚。

　　你自己還有沒有妄念？自己六根接觸外面境界，是不是還被外頭境界影響？還被外面境界轉？順自己意思的起貪念，不順自己意思的起瞋恚，這就是你心隨境轉，你自己做不了主。你用功，無論用什麼功夫，雜念多，沒有真正放下自私自利，沒有真正利益別人的念頭。對人沒有那一分熱忱，沒有真正的關心照顧，一切表面上敷衍敷衍而已，這就是虛偽。虛偽的心怎麼會能成就？虛偽的心，不要說是在道業上不能成就，道業是真實，這是大乘經上講的「因地不真，果招紆曲」，無論你怎麼樣用功修行，修到最後怎麼樣？修到最後都落在妖魔鬼怪。你仔細去讀一讀《楞嚴經》的清凈明誨章，你就明白了。這段經文我們曾經詳細講過，留的有好象是錄音帶還是錄影帶，留的有。大家要仔細去研究，對照自己的功行，我將來的結果是落在哪一道？是妖還是魔、還是鬼、還是怪？他的結局，他不是佛道，什麼原因？錯用了心，不能不知道。同學們跟我這麼多年，別的能力沒有，至少有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，至少你要有這個能力。這種能力要沒有了，那就很悲哀了。

　　菩薩此地看到善根中斷的人，他來教他，使他的善根繼續。我們過去生中都是修積善根，這一次到人間來中斷了。我以我來說，這都是真的不是假的，中斷了二十六年，二十六歲才遇到佛法，跟前世的善根接上軌了。前面這個二十六年剛強難化，自以為是，不是遇到真正有緣的真善知識，我們心裡不服；換句話說，對這個人心裡沒有尊敬心，不佩服。所以他教導我，我不能接受。遇到真正善知識，是你自己從內心裏面佩服他，服他，別人跟他說一樣的話，我聽他的，我不聽那個人的，緣不同！

　　我遇到方東美先生，服了。當時我在台北，我接觸的這些名教授有十幾位，大概有十六、七位，我都去拜訪過，對方先生服了。方先生把佛法介紹給我，我這才恍然大悟原來佛教不迷信，原來佛教是大學問。過去一直認為它是宗教，它是迷信，它是低級的宗教，多神教，泛神教，從前是這個觀念。方老師告訴我，佛教經典裡頭有世間最高深的哲學。我跟他學哲學時間雖然不長，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元竟然是「佛經哲學」，讓我大開眼界。知道這個東西這麼好，真是希有難逢。

　　我的緣也算不錯，真正方先生把佛法介紹給我，好象一個月的樣子，就一個多月，我的鄰居敏孟經先生，他是滿清時代的親王，跟我住隔壁，我們常常見面。他知道我在看佛經，非常熱心的來看我，問我要不要一個人指導，我說那太好了，這裡頭確實初接觸很多地方不懂，能有個人指導求之不得。他介紹我認識章嘉大師，這一見就有緣，而且緣非常深。我二十六歲，章嘉大師那個時候大概是六十一、二歲的樣子。我有一個老師指導我，這是專門學佛的，是佛學專家。所以跟宿世的緣就接上了。慢慢就觀念思想轉過來，行為轉過來了，知道因果了。

　　也就是在這個時候朱鏡宙老居士送我一部《了凡四訓》，我跟同學們說過，我拿到這個書之後，這書分量不多，我看書的速度也很快，好象我在一個多月當中，把這書從頭到尾看了三十遍，愈想愈有道理。《了凡四訓》這一部書是我一面最好的鏡子，我看了想想自己，自己那種貢高我慢、自負，那些習氣毛病跟了凡先生相比，有過之而無不及。了凡先生能回頭，能改過自新，我也從那個時候天天反省檢點，知道回頭是岸，知道自己錯了。

　　也就是在這一年下半年，我記得學佛六個月，接觸佛教六個月，我就發心吃長素，葷腥斷掉了，這沒有出家之前，還在工作。好象是工作最後的那一年，我把晚餐也斷掉了，這一般人講的是持午。那時候皈依，受了三皈之後，受了三皈五戒我就持午，晚上這餐斷了。人雖然看樣子很瘦，但是精神體力一點都沒有影響，所以很多朋友長官同事都說：你是不是有病？你要檢查檢查身體。是的，我是去檢查，我每三個月去檢查，檢查很正常，我就很放心。因為我知道身體瘦下來會有點改變，這什麼原因？這應當是飲食習慣改了。你看以前什麼都吃，現在素食，素食又更進一步晚上這一餐斷了，這就是生活習慣改變，生理一定要有相當時間適應調整。所以我也很重視，只要檢查沒有毛病，我就很放心。所以在那個階段當中，我每年至少會檢查兩次身體，一點毛病都沒有。再看第六句。

　　第六句是能為眾生做福田。「菩薩觀見世間種子，所種雖少，獲果甚多，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是真的，特別是在佛門，佛門種的這個種子，善福的種子，種的雖然少，果報不可思議。這個道理一般人聽說的多，真正了解的不多，為什麼？真了解，你一定肯干。世間人求福報，當然更不必說了。真正學佛的人需不需要福報？要。為什麼？沒有福報不能度眾生。沒有福報，在這個時代不能跟眾生結緣，顯著的，歡喜緣不容易結。

　　所以世尊教導菩薩如何接引眾生，四攝法。四攝法頭一個，布施。你沒有福報拿什麼布施？布施頭一個少不了財富，財富是福報。真的沒有財富，過去生中沒修財布施，這一生當中哪來的財富？我這個命就是這樣的，章嘉大師教導我之後，教我學布施修福，我明白了。在那樣艱苦生活裡面，學節儉，能夠節省一塊錢、節省兩塊錢，我就拿去布施。在那時布施，我布施有三樁事，這是做了不少年。一個是印經，因為那個時候開始知道佛法好，就會逛寺廟，逛寺廟裡頭，寺廟裡面常常有人發起印經，大家都出一點錢印一部書，錢多少不拘，一塊、兩塊都可以，我們就隨喜。第二种放生，這寺廟裡常常有法會舉行放生，我們也捐個一塊、兩塊。再就是在醫院裡面捐醫藥費，一年總會有一、兩次，存個十塊、二十塊錢，那個時候的錢還很值錢，用來布施做醫藥費。我學布施是這三樁事情，其他的我沒有能力，這個常常有這種緣。這沒有想到，以後真的是愈施愈多，有就布施，於是這法緣就愈結愈廣。

　　從民國六十年，那個時候我們還沒有圖書館，我記得台北有個曹居士，曹永德居士，把他家裡面的四樓做一個道場，道源老和尚給它起個名字叫志蓮精舍，他請我講《華嚴經》，我們《華嚴經》第一次開講就是在他志蓮精舍講的。第一部印的書結緣，那是我們自己主動發起來印的，《安士全書》。我還記得那時候一本精裝一冊二十塊錢，這書印出來之後沒有人不歡喜。封面的四個字，我是請周邦道老居士題的，周老師那個時候也常常聽我講經。第二部就是印《華嚴經》，因為講《華嚴經》，我們印袖珍本，小冊子平裝一本兩塊錢，所以《華嚴經》一套十二本，二十四塊錢。綠色的本子，封面是台中李老師題的字。

　　從此以後，我們自己發起印經，而不是別人發起我們助印一點，主動來做了，一直做到今天沒有中斷。這些年來我們印《大藏經》，布施《大藏經》，這布施《大藏經》有買的、有自己印的，自己印的有兩千多套，也買了不少，至少買了的有幾十套，這到處結緣，所以法緣才會這麼殊勝。這些年來我們接觸不同的族群、不同的宗教，他們有許多附帶的慈善社會福利事業，我們都參與、都隨喜，廣結善緣。所以種的因雖然小，果不可思議，果報不可思議，獲果甚多。菩薩出世，看到世間人種善因，他看到歡喜笑笑，為什麼？菩薩出世之後，那是眾生最殊勝的福田。你修小的供養得大福報，你們在《了凡四訓》裡面看到，有一個貧窮的女孩子在佛門裡面布施供養兩文錢，很少，後來她做了王妃得大福報。所以佛菩薩示現給大家做福田。下面第七句。

　　「菩薩觀見一切眾生，蒙佛所教，必得利益，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是有善根福德因緣的人，實在講菩薩示現在這個世間，他們是當機者，是來教化眾生這主要的對象，他有善根有福德有緣分。這個緣分是感，感得菩薩來應，現身說法。他有善根，善根是能信能解，他有福德，福德是能行能證，也就是我們今天講的他真干，要不是真干，他不行。

　　我們今天與佛有緣，緣不深，怎麼說不深？我們在佛門裡面修學，不能說不信也不能說真信，實實在在講半信半疑；天天在聽經讀經，一知半解，不透徹，日常生活行持還是煩惱習氣當家做主，聽聞的佛法不起作用。這就很明顯的自己反省知道，也想改，改不過來，什麼原因？煩惱習氣太重了。古人所謂的「看得破，忍不過」，還是隨波逐流，還是回不了頭來。想想看我們是不是處在這個地步？如何改進？沒有別的，多讀多聽。你對於宇宙人生的真相不了解、不透徹，你不知道人與人什麼關係，人與大自然環境是什麼關係，人與天地鬼神是什麼關係，你統統搞不清楚，每天依舊是迷惑顛倒，難在這裡。

　　我需要知道我們是中根的人，中根的人要想成就，不能離開經教。我自己的心得，走過這條路，天天在經教裡頭，一直到現在每天還是讀經的時間多，五十三年了。讀經有法喜、有進步，對於諸法實相，宇宙人生真相愈來愈清楚，愈來愈明白。從前放下很難，真的要忍，現在放下很自然、很輕鬆、很愉快，一點都不覺得困難。自自然然不執著不分別了，不起心不動念還做不到。不分別不執著是大有進步，所以能與一切眾生和睦相處。

　　我常常講我們內心深處的矛盾對立化解了。靠什麼力量化解？讀經講經。講經天天勸自己，不是勸別人，這個道理一定要懂，學講經的同學格外要知道。經是講給自己聽的，自己是主要的聽眾、主要的對象，別人是旁聽的。到什麼時候講經才是為別人聽的？至少是法身菩薩。像這個地方講的，這是法身菩薩，到這個世間來示現，那可以說這講經是利益眾生的。實際上講，給你講老實話，講真話，還是為自己。真正講經為眾生，是證得究竟佛果之後，等覺菩薩都不行，他還有一品無明沒有斷，還是要度自己。所以真正講經是為眾生不為自己，那是如來應化，不是法身菩薩。這個道理你要是不知道，你天天講經，天天學教，很不容易得力；如果知道一切為自己，容易得力。認真的要隨文入觀，李老師以前常講，改變思想、改變觀念、改變行為，我們真得受用。菩薩應化來做助緣，所以說必得利益。我們再看第八句。

　　「菩薩觀見過去世中，同行菩薩，染著餘事，不得佛法廣大功德，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這是看到什麼？看到過去生中的同參道友他們墮落了，菩薩憐憫悲傷。他為什麼墮落？這經上寫得很清楚「染著餘事」，這一句非常重要。我們今天有沒有這個過失？有沒有染著？於世法、於佛法生起分別執著就染著了。我常常講這十六個字，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這十六個字要是放不下就是染著。要知道這個東西就是麻煩，你就會墮落了，你的結果就偏差了，像四種清凈明誨章里所說的，你修到魔道去了。《楞嚴經》佛給我們講五十種陰魔，統統是學佛學偏了，走到那裡去了，把魔境當作佛境，菩薩在此地悲傷是傷這個事情。「因地不真，果招紆曲」，這個事情太多太多了。佛菩薩看在眼裡無限的悲傷，出世來幫助他，引導他回頭是岸。總得有緣，沒有緣那就不行，緣很重要。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二一八集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第四首看起：

　　【或見紺青目。觀察於十方。有時現戲笑。為順眾生欲。】

　　這首偈觀方現笑，清涼大師教導我們參考「離世間品」以十事現微笑心自誓，參考這段經文。這一段經文有十句，我們讀了前面八句，現在從第九句看起。「菩薩觀見過去世中，同共集會，諸天人等，至今猶在凡夫之地，不能舍離，亦不疲厭，如是知已，熙怡微笑心自誓」。這一小節經文我們看到之後，確實引起無限的感慨。他說的是哪些人？菩薩見到過去世中，過去世這一句裡面包含的很深很廣，過去無量劫。我們這些與佛有緣的人，聽了佛法會生歡喜心，不排斥能接受，不管是真能是假能，總之你表示可以接受。從前李老師講的話，都是過去生中跟菩薩、跟佛在一起修行，他們是真干，所以成就了，成佛的成佛，成菩薩的成菩薩。我們不認真，陽奉陰違，表面上看起來是學佛，實際上自己的毛病習氣一分一毫都沒有改過來。所以這是當時的同學，他成了菩薩，法身大士，他成了佛，我們依舊在六道裡頭做凡夫。

　　共同一會，這是講共同集會，同在一個道場同在一起學習，確實成就的人少，不能成就的人多，多到你無法想像。所以佛度有緣人，哪些是有緣人？過去生中曾經同會，在一起修行的老朋友。你說這個關係多麼密切！為什麼不成就？同學、同參當中不能包容，彼此對立，互相矛盾。這個事情就在現前，我喜歡這個，我討厭那個，這一種心態要不能改過來，還要繼續搞輪迴，這一生當中還是不能成就，這些道理事實真相你不能不搞清楚。為什麼會有這個現象？過去生中恩恩怨怨，這是因，現前的分別執著是緣。過去生中縱然有因，現在我能夠遵守經教的教誨，放下分別執著，緣沒有了，緣沒有了，果就沒有了。果是什麼？對立矛盾，這個永遠叫自己的心得不到清凈，得不到安寧。

　　中國人講平安，現在全世界人都希求和平，心平就安了。心不平，你怎麼會安定？安就是定，在佛法講是三昧。念佛得不到念佛三昧，功夫成片就是念佛三昧，為什麼得不到？心不平。為什麼不平？分別執著放不下。放下分別執著，你就看到一真法界了，你就入佛知見了，不是凡夫知見。所以分別執著對我們的傷害有多大。我們的老朋友、老同參他久遠劫成佛了，過去我們在一起學習，他成佛了，他成了法身菩薩，我今天還在六道搞輪迴，原因就是這樁事情。他在那個時候把分別執著放下了，他成功了，他的清凈心現前了，平等心現前了，不分別就平等，不執著就清凈。清凈平等現前，他的真誠現前了，正覺現前了，慈悲現前了。這是我們講了這麼多年，五種菩提心，這是我講的，凈空法師講的五種菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。

　　五種菩提心從哪裡來的？從經論裡頭三種菩提心而來的。《觀無量壽經》，佛講三種菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，講這三種；《大乘起信論》裡面也講三種，直心、深心、大悲心。我講五種是根據經論講的，直心就是真誠心，就是至誠心，我把這一條用現代的話大家好懂，真誠心。所以真誠心就是至誠心、就是直心。深心不好講，不好懂，我把它講成三個，清凈心、平等心、正覺心，這個大家好懂，所以把深心變成三個。把大悲心跟迴向發願心這兩個合起來，慈悲心。我講五種菩提心，五就是三，三就是五，佛法講開合不同，歸納起來是三，展開來是五。方便初學，讓我們好有下手之處。

　　所以這些老朋友們，諸位要曉得我說老朋友就是諸佛如來、法身大士。他們在當時把這個心轉過來了，所以他成就了；我們沒轉過來，我們所用的心跟這個完全相反。你看他用真誠心，我們用虛偽心，騙自己、騙別人、騙佛菩薩、騙鬼神，反正總是不老實。用種種方法掩飾自己的過失，炫耀自己的長處，我們干這個，所以一直到今天還搞六道輪迴。他們當時用清凈心，我們今天的心染污，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，一接觸就起貪瞋痴慢，就生起好惡，這個我喜歡，那個我不喜歡，喜歡不喜歡把你的自性染污了。清凈心裡頭是沒有這個染污的，清凈心裡頭沒有喜歡，沒有不喜歡，沒有貪瞋痴慢，那是清凈。清凈心是智慧，染污心是煩惱。

　　老朋友他們能夠用平等心，沒有分別就平等了，沒有執著就清凈；我們是堅固的執著，嚴重的分別，成見很深。本來是「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心，現在變得很小，兩個人都不能相容。所以曉得人家為什麼成法身菩薩？為什麼成佛？我們為什麼今天搞到這裡？當年我們在一個教室、一個聚會裡面在一起學習，現在他成佛了，法身菩薩就是成佛了，我們還搞六道、還搞三途，一點慚愧心都沒有，還自以為是，還自以為榮，還自以為了不起。你的前途當然有不是沒有，前途在哪裡？前途在地獄、餓鬼、畜生，那是你的前途。我跟大家句句講真話，我到這個世間來是業力來的，跟諸位完全一樣。只是通過這半個世紀的學習，天天在學習，明白了。明白之後，我這一生是為大家來服務的。我這個服務的項目是什麼？把事實真相講清楚、講明白。為什麼我選這個項目？這個項目沒人做。如果有人做的話，我會選另外一個項目。這項目很重要，沒有人做怎麼辦？那隻好自己做。這是早年我常講求人不如求自己。希望大家要細心體會到這個意思。

　　諸佛如來，老朋友、老同參、老同學，我們有關係、有緣！所以他成就了，看看我們現在有意思想回頭，他來了。如果過去沒這個關係，沒有這個緣，你講得再好，沒興趣不願意接觸，沒緣。緣沒成熟亦復如是。心裡頭迷惑顛倒，沒智慧，正覺是破迷開悟。破迷開悟的方法當然是多，所以八萬四千法門，中下根性的人大多數從經教開悟。我們這個世界的人，娑婆世界，文殊菩薩替我們選擇法門，他講到「此方真教體，清凈在音聞」。此方是指娑婆世界，就是指我們地球上，地球上這些眾生根性，六根哪個根性最利？耳根。看未必看懂，聽懂了。當然這個世間也有眼根利的，他一看就明白，但是是少數；大多數一聽明白，看不明白，聽明白。所以這個世界跟觀音菩薩有緣，觀音菩薩用耳根不是沒有道理。觀音菩薩，注意聽，他修的方法是「反聞聞自性，性成無上道」。沒有真誠、清凈、平等、正覺，你決定沒有慈悲心，你沒有覺悟！真正覺悟的人一定有慈悲心。所以你要是問，覺悟的人是什麼樣子？覺悟的人是大慈大悲。你就從這五種菩提心去觀察有沒有覺悟？你去看人，這個人對人有沒有真誠？會不會自己欺騙自己？自己欺騙自己是真正的根本煩惱。你想想看他連自己都欺騙，他怎麼會不欺騙別人？不自欺的人決定不欺人，這是真理。

　　所以修行往生，這是在八萬四千法門裡面，易行道。易行道也不是你想像那麼容易，李老師往年常講一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三個。這什麼道理？能夠依教奉行的人他才能往生，不能依教奉行的人不能往生，念佛也不能往生。什麼教？《無量壽經》一翻開第一句話「遵修普賢大士之德」，這是總綱領，凈宗教學的總綱領、總原則要遵修普賢大士之德。普賢大士之德是什麼？總綱領就是普賢菩薩十大願王。諸位要知道，這十大願王裡面每一條都圓滿具足文殊菩薩的十波羅蜜，條條都具足。你懂嗎？你能做到了嗎？從哪裡下手？就在這一品經裡面。佛非常慈悲教我們行門的下手之處善護三業，頭一句「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這三句講的是什麼？十善業道，身口意三業，從這裡下手。普賢大士之德從這裡落實。你看這麼清楚，這麼明白。你要是果然依教奉行，你肯定往生，真的是祖師所說的萬修萬人去。你不懂，你根本就沒有把這段經文放在心上，你還是隨順自己的煩惱習氣，那就是祖師大德講的，你一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，你的心行不相應。

　　所以我們常常看到諸佛菩薩，看到佛像、看到菩薩，我們恭敬頂禮，老朋友、老同學你成就了，我還是淪落到這種地步。現在原因我知道了。這個原因怎麼知道？這是感謝老同學、老朋友教誨。這些經論老朋友講的，老同學講的。釋迦牟尼佛是老朋友老同學，阿彌陀佛、毗盧遮那都是老同學老朋友，當年同在一會。諸佛如來都是老同參、老朋友，那諸菩薩還用得著說嗎？我們還是不願意回頭，還是倔強，還是自以為是，不要緊慢慢來，在三途地獄慢慢去滾去。再過上無量劫，也許你頭腦清醒一點了，沒有關係，我們的老朋友老同學非常慈悲，他可以等。什麼時候你真的想回頭了，他就來幫助你，真的「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處。

　　所以他看到，「過去世中，同共集會，諸天人等」。那時候我們大家的身分都相同，人間天上常常在一起聚會。他們成佛成菩薩，而我們今天猶在凡夫之地不能舍離，在六道裡頭搞生死輪迴不知道疲勞。人生在這一世有幾個覺悟？我覺悟了，我明白了。我怎麼覺悟、怎麼明白？這一生的經過，從出生，上學，讀書，工作，以後出家修行弘法。這幾十年當中走過多少地方，住過多少地方，住得短的一天，第二天就離開了，住得長的幾年、幾十年。住得長的，實在講不長，居住短的太多，一個月、兩三個月，從這些地方省悟過來了，知道什麼？知道沒有自己，無我無我所。

　　什麼是自己的？什麼都不是。我常常講，你每天晚上睡覺睡著了，這個世間哪一樣東西是你的？包括身體都不知道是自己。另外一個空間維次出現了，夢境，夢境是不同維次空間，到另外一個空間去了。人哪一天死了，死了，身有生滅，靈性也是轉到另外一個空間，靈性不生不滅；身有生滅，身不是自己。凡是有生滅的都不是自己，不生不滅的是自己。佛給我們講智慧是自己，德行是自己，這都沒有形相的，真誠清凈平等正覺慈悲是自己，既然那個是自己，你要好好的修你自己。這個身跟現在所有這一切環境不是自己，不是自己關心它幹什麼？不是自己決定不能放在心上。放在心上，你的心就病了，你的心就染污了，你的心就不平了，你的心就迷惑了，你的心就虛妄了，不可以放在心上。不放在心上，你的真心、菩提心就現前了。你看說起來多簡單，再給你說做起來也是很簡單，問題是你不肯做！這事情不能怪別人，自己的事情，與別人不相干。

　　所以，蕅益大師說的話我們要常常記住，「境緣無好醜，好醜在於心」。這是諸法實相，宇宙人生的真相，現在人講真理，這句話是真理。你果然通達明了，你不會怨天尤人，知道一切都是自作自受。我不喜歡這個人，我討厭這個人，這個人真的是值得人不喜歡討厭嗎？可是世間有人喜歡他，有人不討厭他。那是我看錯了，還是他看錯了？其實所有境界都沒有一絲毫意思在，是我們自己生起虛妄的妄想分別執著，自己完全不知道。

　　譬如現在大家看電視的機會多，一般人每個人每天都看電視。我們把這個現實的社會，宇宙之間森羅萬象比喻作電視的畫面，電視畫面天天在播演。這個畫面裡面什麼都沒有，你稍微懂得一點科學常識你就曉得，這個畫面是「當處出生，隨處滅盡」，你想想《楞嚴經》上那兩句話，是不是這樣的？「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上所說的，這個畫面是不是虛妄？是不是當處出生隨處滅盡？所以它沒有善惡，它沒有真妄，它沒有是非，它什麼都沒有。這個畫面緣生緣滅，《般若經》上這才把真相說出來，「無所有，畢竟空，不可得」。所有問題出在哪裡？出在我們自己，自己接觸這個畫面生起妄想分別執著。你要不起妄想分別執著，你就是諸佛如來，你就是法身菩薩。你接觸這個畫面，你生起妄想分別執著，你就是凡夫。是佛、是菩薩、是凡夫，自己做的，與外頭境界不相干。覺悟的人一絲毫染著都沒有。我在這一段經文裡面深深感觸到的就是菩薩跟我們過去世中共同集會，真的是老同參、老朋友、老同學。現在我們兩個一比，差太遠了，他接近圓滿的覺悟，我們今天是深重的迷惑顛倒，不知道慚愧，不知道回頭；換句話說，還有罪受，還有很長的罪要受。

　　菩薩示現在七步當中看到微笑，這些老朋友當中有幾個可以回頭了，菩薩這一次出現在世間幫助這幾個人。世尊的遺教，在這個世間要住一萬二千年，這叫法運。在這一段期間當中，老朋友根熟的，就是說能信、能解、能行、能證，全都幫上忙。還有沒成熟的，不要緊，沒成熟的交給地藏菩薩、交給阿彌陀佛，等待下一尊佛出世，下一尊是第五尊佛，彌勒佛。所以你什麼時候覺悟，你什麼時候得度，這個裡頭總的一句話就是真誠。你看看連鬼神到我們這個地方來都透訊息給我們，真誠心能救世間。現在我告訴你，真誠心能救自己，真誠一定具足清凈、平等、正覺、慈悲，我這五個菩提心，一個就是五，五就是一，一即是多，多即是一。它是圓滿的，少一個統統都沒有，一有一切有，一個沒有統統沒有，你要明了這個道理。要認真修學，修學真誠，真誠一定有清凈，要學清凈，要學平等，要學正覺，要學慈悲。以這個心落實在普賢十願，文殊十度，最初方便落實在善護三業，就是十善業道，這叫真修行。換句話說，用十善業道來實現文殊十波羅蜜、普賢十大願，用十善業道來實現；用文殊十波羅蜜、普賢十願成就自己的圓滿菩提心，你的真誠清凈平等正覺慈悲發出來了。這一發出來，恭喜你，你是法身菩薩，你成佛了。

　　我今天講的，講得很清楚、很簡單、很扼要，把凡夫怎樣修行證果的訣竅說出來了，我們不能辜負老朋友、老同學。老朋友老同學是諸佛如來、法身菩薩肯定的，不是我們高攀，你看那個經文他自己說的。我們在這一生聽到這個話，肯定，確實我們是有這個關係，你現在要不承認，也許來生後世或者再過無量劫之後，你聽到這一段話點頭，是，沒錯！確確實實我們是同在一會，同在一個老師會下學道，離開老師之後分道揚鑣。分道揚鑣裡頭只有一種人，永遠隨順老師教誨，他成就了。如果對老師教誨打折扣，或者是陽奉陰違，或者是完全違背，這個道就是下面的十法界了。十法界的境界都不是真實的，夢幻泡影。夢幻泡影從哪裡來的？是你自己變現出來的，自作自受。我們再看末後一句。

　　「菩薩爾時，為一切如來光明所觸，倍加欣慰，熙怡微笑心自誓」。這首好懂，這首是菩薩得十方一切諸佛威神的加持，你只要真正發願。出現在世間這十句前面三句，清涼大師說是自己慶幸自己，自己沒有墮落，自己修學如法有了成就。第四句是看到世間眾生沒有智慧，傲慢，菩薩出世示現成佛，有能力幫助他改過自新，摧伏他的煩惱習氣。第五句看到從前行善，現在退心了，菩薩有能力把他過去的善根發覺出，讓他跟前世的善行接軌。第六句菩薩出現在世間能為一切眾生做真正的福田。第七句看到眾生聽聞佛菩薩教誨，得真實利益。第八句這是我們今天說的，憐憫感嘆那些同學同修的人，沒有能夠證得圓滿的佛果。這第九句是憐憫過去生中我們在一起學習的這些同學們，今天還在六道還在搞輪迴。這究竟是什麼原因？我們在這一段文裡面都給諸位做出了報告。

　　我們不可以不覺悟，不覺悟對不起自己，對不起諸佛菩薩。現在我們可以肯定，諸佛菩薩都是我們自己過去生中的老朋友、老同參、老同學。你能夠發這個心，菩薩到這個世間來幹什麼的？我們到這個世間來幹什麼的？我們是來受果報的。佛在經上講得好，六道裡頭一切眾生輪迴，受這個果報，佛只講一句話「人生酬業」。你為什麼到這個世間來？酬償你的業報。你過去生中造的善，你在這裡享福，你過去生中造的惡，你在這裡受罪，人生酬業。這句話我們要是把人生換一換，六道眾生無一不是酬業，一點都不錯。覺悟了之後，覺悟了要學佛菩薩，我不再受這個業力來支配，我要學佛菩薩，我要發願，願力超過業力，你現在就是乘願再來，不必要到西方去之後再來，現在就乘願再來。這個心一發，諸佛菩薩就加持你，一點都不假。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第五首：

　　【或見師子吼。殊勝無比身。示現最後生。所說無非實。】

　　這一首偈清涼大師在註解裡面給我們提示的，「師子吼時，說我獨尊」。這是用的比喻說的，獅子，獸中之王，所謂獅子一吼，百獸腦裂。獅子大聲一吼，許多小動物腿都發軟，都跑不動了，說明它有這麼大的威力。所以佛常常用這個來做比喻，比喻諸佛菩薩說法能伏一切外道。把佛菩薩的說法比喻獅子，把外道比喻作一般這些小動物，用這個做比喻。這裡面內容也是包羅萬象，清涼大師要我們參考《疏鈔》六十一卷，這有十首偈頌，「摧邪導迷行，師子吼義」。我們細細來學習這段經文，就懂得這一首偈的真實義。

　　首先來說明『師子』比喻什麼？這一定要知道。第一首偈裡頭講「菩薩師子王，白凈法為身，四諦為其足，正念以為頸」。我們一看就很明白，世尊用這個做比喻，比喻得很好。獅子非常威猛，身是什麼？身是體。白凈法，白在古印度是表善。佛法裡面講白法、黑法，白法是善法，黑法就是惡法，我們中國人講善惡，古印度講黑白，這是他們的習慣。凈是清凈，你看看我們這些年來提倡的純凈純善，這就是師子身。白是純善，凈是純凈，我們常常勉勵同學們，心要純凈，行要純善。我說這四個字是從講《十善業道經》的時候提出來的。《十善業道經》裡面最精彩的一段開示，就是佛對龍王講的這一段話，叫著「龍王當知，菩薩有一法，能斷一切世間苦」。我看到這一句確實寒毛直豎，太希有、太難得了，一法能斷一切世間苦。這一切世間裡面包括三種世間，有情世間、智正覺世間、器世間，也包括一真法界，九法界，這常講的十法界依正莊嚴統統包括在裡頭，這是一切法，一切世間。這一法能離一切世間苦，這個不可思議，我們真的要豎起耳朵來聽，希有難逢！

　　佛說的這個法是什麼？首先教導我們「晝夜常念思惟觀察善法」。這個善法就是十善業道。「晝夜」是不間斷，「常念」是心善，心裡頭有十善；思惟，你思想裡面有十善；觀察，你的行為裡頭有十善。又說「不容毫分不善夾雜」。你能修這個，離一切世間苦。所以凈業三福第一福就是十善業道。我跟諸位講過，第一福，凈業三福第一福落實在十善業道；第二福落實在《沙彌律儀》，這是我教大家的；第三福落實在《無量壽經》。你們諸位細心想一想我這個講法有沒有道理？當然不是盡善盡美，但是非常適合於我們現前的需要。我們現前就這麼個程度，除這個之外，你還有什麼方法在這一生當中了生死出三界？我提出這個說法，就是幫助你在這一生當中決定成就，成就你求生西方凈土，親近阿彌陀佛，其他的向上一著，到極樂世界有阿彌陀佛教你。我現在就是教你怎樣到極樂世界去，怎樣去拜阿彌陀佛，你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛自然會把你提升。所以現在我們注重的就是三部經，《十善業道》、《沙彌律儀》、《無量壽經》。用什麼心去學？用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你要懂。用什麼態度去學？看破、放下、自在、隨緣、念佛。

　　所以師子身原來是純凈純善，我們修到純凈純善，「不容毫分不善夾雜，不容毫分不凈夾雜」，那你就是師子身。師子身是什麼身？菩薩身。什麼菩薩？法身菩薩，不是普通菩薩。這不在十法界裡頭，在一真法界，我們努力這樣的修學往生西方極樂世界，給諸位說生實報莊嚴土，不是在同居土，不是在方便土，為什麼不幹？自己認真學，不需要人家知道，人家知道是宣揚自己，那是與你的德行相違背。佛菩薩知道，護法神知道，要人知道幹什麼？人家對我毀謗也好，侮辱也好，什麼都好，我都很歡喜，為什麼？消自己無始劫來的業障。所以這些都是善知識不是惡知識。你念《華嚴經》五十三參就曉得了，勝熱婆羅門，甘露火王，善知識！這些從反面來教我的是消業障，從正面教我的是增福慧。

　　業障不消除，福慧怎麼會增長？有嚴重業障，縱然遇到真正正面的善知識，也沒有辦法把你福慧提升。為什麼？你業障太重。所以業障要先消，就跟大夫治病一樣，先把你病治好，然後才能進補。增福慧是進補，消業障是除病，你說哪個在先？你要真正把這些道理都搞通達了，事相都搞明白了，你生活得很快樂，天天都在快樂當中，常生歡喜心，法喜充滿。為什麼？業障天天消，福慧天天長，怎麼不快樂。這首偈內容非常豐富，現在曉得什麼是身，這叫法身，就是純凈純善，這個帶得走的，這個肉身帶不走。

　　「四諦為其足」，獅子四個腳，四個腳是什麼？苦、集、滅、道。我們前面剛剛念過，無量四諦，這一品我們用了相當長的時間，講得很詳細。足是什麼意思？立足之處。你立足在哪裡？四諦。哪一種四諦？《華嚴》跟凈土關係非常密切，自始自終都是導歸極樂，這個四諦就很清楚了，《華嚴》講的無量四諦。這是我們根本，足是根本，身總要有個立足處，四諦是足。「正念以為頸」，這個頸是可以轉動的。正念，為什麼正念把它比作頸？不管你往哪一方向，不管向什麼地方轉，統統是正念。我教楊老師刻一個印章「純凈純善」，現在做了很多大家都看到，圓的。你看那個「純」字，一個是正面寫的，一個是反面寫的，這正跟反就是頸，轉。我右面是正，左面就是反，取什麼意思？反、正都是凈善，都是純凈純善，取這個意思。純凈純善是正念，沒有一絲毫邪念，沒有一絲毫惡念。這就是我們對諸佛菩薩正念，對地獄眾生也是正念，對善人是正念，對惡人還是正念，永遠以正念對待一切眾生。這個要學。

　　「慈眼智慧首」。眼睛慈悲，慈眼看眾生。首是頭，頭表智慧。所以你在那裡表法的意思就很清楚了，純凈純善是身，無量四諦是足，正念是頸，慈悲是眼，智慧是頭，這一身統統具足。「頂系解脫繒」。頭頂系的有絲帶，有個絲帶。這個絲帶表什麼？表解脫。解脫是大自在！解是解開，它當動詞講解開。解開什麼？煩惱解開了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統都解開了。脫，脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫離一切苦惱。成為王，王就是自在的意思，你看一個國家，他能發號施令，一切人都要聽他的，所以他自在。所有這一國裡頭的人，人民大臣都要聽命於王，所以王是比喻自在。

　　「勝義空谷中」。這個「勝義」就是講的第一義。第一義是什麼？第一義是空，第一義是真心，第一義是自性。我們在前面讀過，法性無性，無性之性就是自性。所以性它不是物質，它也不是心，心物都不是，但是心物都是它現出來的，唯心所現，心物都是它現的。換句話說，性是體，理體，色心是德，是性德。這個德它起用，它起作用這是德，性體性德。相，相就是一真法界、十法界，那是相，相是它的作用，不迷的時候是一真法界，帶了迷情就變成十法界。從這個地方你就應當要體會到，原來一真法界、十法界，一切依正莊嚴同一個性，同一個體，同一個德，所以叫同心同德，這個話是有根據的，真的是同心同德。同心同德，清凈平等覺、大慈大悲自然現前。你能說對哪個眾生不慈悲、對哪個眾生不愛護嗎？沒有。真誠的愛心自然現前。凡是生煩惱的是迷失了自性，迷失了性德，把自性變成了無明，把性德變成煩惱，把性的作用變成造業，你看一迷差別這麼大。

　　這一句意思就殊勝了。勝義空谷中是講體具德能，無量的智慧德能。因此「吼法怖眾魔」。吼是它叫了，獅子叫了，這個獅子叫是比喻菩薩示現說法。菩薩說的法說什麼法？純凈純善，無量四諦，正念，慈悲，智慧，解脫。勝義是性體性德，菩薩說這個法，這是純正之法。這個法是《般若經》上講的諸法實相，世出世間一切法的真相。菩薩師子王就是這個真相的象徵，真相的模型，真相的代表，真相的表法。我們學佛能不能學成關鍵也在此地。想一想我們的身是不是純凈純善？如果我們的心是純凈純善，這個身就是法身。實在講你的身也是法身，一切眾生身都是法身，怎麼樣？你迷你沒有證得。我今天純凈純善我就證得了，我自己證明這個身真的是法身，你沒有辦法證明。

　　我們今天所立足的，步步所踏實的無量四諦，這就是說起心動念、言語造作不離四諦，步步踏著！我們對於一切人事物順逆左右，無不是正念，對一切眾生大慈大悲。自己住，心安住。《般若經》上講的「云何應住，云何降伏其心」，現在我們知道我們的住處，我們住處在哪裡？不動智佛。現在知道了。不動是真心，清凈寂滅，智是根本智，般若無知，住在不動智裡頭，起作用無所不知。所以這一說法，魔王外道統統降伏了，他們聽了不能不佩服，不能不皈依。知道什麼？魔王外道沒有接觸到佛法以前，都以為自己了不起，都以為自己是無上道。中國諺語所謂的「不怕不識貨，就怕貨比貨」，他這一比才曉得真的是人上有人，天上有天。我以為很高了，我現在找到還有比我更高的。

　　大乘佛法裡面魔也是佛，所以大乘法裡頭沒有降魔。小乘法裡頭有降魔，大乘沒有。魔不過就是迷惑顛倒，錯認了，一接觸佛法立刻就明白了，他很聰明，有福有慧。你看看魔天在欲界第七層，最高的，在他化自在天的上面，你就想到他的智慧福報多大，一接觸佛法他就明了，魔也是佛。但是他一定要聽佛教誨，一回頭就變成佛了。這是兩首偈把這個「師子」的表法說出來了，這是第一句裡面講的「或見師子吼」。下面還有八首，八首都是講菩薩示現到世間來教化眾生的義趣。我們看第三首。

　　「菩薩為商主，普見諸群生，在生死曠野，煩惱險惡處」。菩薩三十二應，像千手觀音所示現的，應以什麼身得度他就現什麼身。菩薩為商主，是非常適合於現代的社會，現在社會他不稱商主，他稱為企業家，他經營的企業是跨國公司，所以真的他也是個王，許許多多國家城市都有他的分公司，都有他的行號。他的標誌，我們今天講商標，也就是旗幟，也是插遍全世界。你能說他不是國王嗎？他底下的人眾很多，有組織。如果他是菩薩，他就不是以營利為目的，他以什麼為目的？以教化為目的。菩薩跟凡夫不一樣地方在此地。菩薩有大福報，所以經營得大財富。財富用來幹什麼？救濟貧窮。

　　所以他「普見諸群生」，這是講到一切眾生。「在生死曠野」。曠野是比喻，比喻六道輪迴，這個地區居住生活不安穩，在野外隨時有失去生命的危險，沒有人保護你。所以不像生活在城市，在城市有保護的。在古時候有城堡，要知道世尊講經說法在三千年前，那個時候世界上還沒有什麼真正的大國，還在上古部落的時代。中國在那個時候也是一樣，中國並沒有統一，黃河到長江這個地區，這個地區現在諸位在地圖上看並不大，大概只是七、八個省分的樣子，在當時八百多個國家，叫八百諸侯。我們在歷史上看到的，大國它的疆域不過是一、二百里，小國二、三十里，二、三十里現在就是小村鎮，當時它也是個國家。在商末年，周的開國初期，那時候社會是這種社會，釋迦牟尼佛當年出世，也是這樣的社會。居住在城市有城堡，都有城牆、有護城河，不但是防盜賊，也防猛獸。那個時候我們能想像得到地廣人稀，豺狼猛獸經常出入，也容易傷人，所以有這個防禦的工事，築城。在中國、在外國都懂得築城。

　　在曠野裡面確實生命沒有保障，所以拿曠野比喻六道，拿城市比喻四聖法界，比喻一真法界，比喻諸佛凈土，那才叫真正安穩。現在諸佛菩薩都為我們介紹，我們這一生當中真正可以能夠取得的，西方極樂世界阿彌陀佛的凈土，真正安穩、真正安全！決定沒有任何的災害，沒有天災，沒有人禍，人與人之間都能和睦相處。所以我們只要看到這一點，我就非常想去，希望早一點能夠去，太不容易了。我們這個世間人，大家長年生活在一起，內心都是有矛盾，都勾心鬥角，這個難過。這一種日子就是在生死曠野。我要做一個老實人，真誠、清凈、平等、慈悲的人，我一定喜歡跟那些真誠清凈平等慈悲的人在一起。你有這個心，有這個願，有這個行為，你自自然然感應道交感得。

　　我們在這一生當中，以前沒有聞到佛法，不知道！迷迷糊糊過了半輩子。現在真正聞到佛法，真正明白、懂得了，我就應該認真努力，應當向佛菩薩學習，這一生決定要爭取到西方凈土，那你一定要明了善導大師在《觀無量壽佛經疏》上品上生章裡面所教導的。這一章經裡頭最重要的兩句話，佛教我們做的，我們認真努力去做，佛教我們不可以做的，我們決定不能違犯。佛教我們做些什麼？我們就抓住這三部經就行了，《無量壽經》、《沙彌律儀》、《十善業道經》。經論太多了，古人講的浩如煙海，從哪裡下手？從這三部經下手，決定得生凈土。這三部經不能不熟讀，不能不深解義趣。我都講解得很清楚，明白了之後，依教奉行，我們就離開危險的曠野，我們找到安全的都市。這生死曠野是煩惱險惡處。上面這一句是比喻，這一句這落實。這個地方有煩惱，險是講的天災人禍，危險；惡是講的造業。險是果，惡是因，或者把險惡連起來，煩惱是因，險惡是果，都能講得通。十惡一定感得惡報，這個惡報在人間就是天災人禍，佛講這叫花報，果報一定在三途，三途地獄是果報。再看下面這一首，第五首。

　　「菩薩見眾生，三毒煩惱病，種種諸苦惱，長夜所煎迫」。菩薩見到了，我們凡夫天天在其中，但是天天不覺悟，人家在旁邊看到了，真正是所謂當局者迷，旁觀者清。他在三界六道之外，看我們看得清清楚楚、明明白白，我們墮在三界六道裡面看不出來。這裡頭三毒煩惱病，三毒是根，貪瞋痴，從貪瞋痴引發出來的煩惱無量無邊。佛在四弘誓願裡面講「煩惱無盡誓願斷」，佛法裡面把這個比作叫枝葉煩惱，貪瞋痴叫根本煩惱。怎麼個斷法？上根人、聰明人從根本斷起。中下根人不知道根本，從枝葉，枝葉上永遠斷不盡。你把這個枝葉摘掉了，過兩天它又生了，永遠斷不了。什麼原因？它有根。所以你能把根拔除，枝葉不要管它，自然就枯掉了，就沒有了。這一首偈裡面這一句是講的因，後面兩句是講的果報。只要你貪瞋痴不斷，你在六道裡面就永遠輪迴，你就決定出不去，念佛也出不去。

　　所以你要知道，這祖師大德常常教給我們，我們學佛的人幾乎都有這個常識。人在臨命終時，一般講八個小時他的靈性沒有離開，所以八個小時不要去碰他的身體，甚至於不要去碰他的床鋪。為什麼？怕他起瞋恚心，他一起瞋恚心就墮惡道。不擾亂他，不干擾他，這個常識我們現在知道。你從這個常識，你就曉得貪瞋痴嚴重。所以人在臨命終最好是給他念佛助念，讓他聽到的是佛號，不要聽到家人悲痛哭泣，不要讓他聽到。為什麼？聽到怕他起感情，他那個貪愛生起來，好了，他又不能往生了。貪愛起來墮餓鬼道，瞋恚起來墮地獄道，愚痴墮畜生道，你說這個東西多麻煩。最怕的是臨命終的時候起貪瞋痴，縱然你一生修為不錯，修得很好，臨命終時貪瞋痴動一個到惡道去了。你一生修的是福報，你在惡道里還是能享福。這個問題真是切身利害問題，不能不知道。可是世間疏忽不知道的人真的是太多了。即使學佛的同修，學佛的人多，真正知道的人也不多。什麼人真知道？真的做到了，真的時時刻刻有高度警覺心，那個人是真的知道了。

　　所以這三毒煩惱病感召種種諸苦惱，天災人禍。長夜所煎迫。迫是壓迫，逼迫，煎是煎熬，這兩個字都是講你在那裡受苦受難，受煎熬、受逼迫。這是講整個六道裡面的狀況。長夜，長時間不是短時間，李老師以前常講是長劫。這個長夜是指地獄，地獄裡頭見不到日月星光，你看江老師畫的地獄變相圖，那裡面是陰暗，看到所有的圖全部都是陰暗，陰天一樣，長夜所煎迫。現在時間到了，我就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一二一九集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界偈頌第五首看起：

　　【或見師子吼，殊勝無比身，示現最後生，所說無非實。】

　　清涼大師要我們參考「離世間品」，第五十九卷「菩薩師子王」這段偈頌，參考這一段。一共十首偈，前面五首我們讀過，現在從第六首看起，「為發大悲心，廣說對治門，八萬四千種，滅除眾苦患」，這首偈是師吼的內容。『師子吼』代表說法教學，教學當然有對象，對象裡面最主要的就是發大悲心的，我們通常講發菩提心。但是說發大悲心比菩提心還要低一層，菩提心是圓滿的，這大悲心不見得圓滿，用現代的話來說，愛心。真正能夠懂得愛護別人，愛護眾生，這就是菩薩應化的對象。這種人幫助他提升，那就是發菩提心了。菩提心，諸位要記住就是五種菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，真正發出來了。

　　由此可知，我們在現代讀到許許多多的經典，這各個不同宗教的經典沒有不說愛心的。因此愛心是所有一切宗教教化眾生中心的主題，佛法講「慈悲為本，方便為門」；基督教、猶太教、天主教這是一家，《新舊約》裡面講的「神愛世人、上帝愛世人」；伊斯蘭教《古蘭經》說「真主確實是仁慈的」。所以我們可以說全世界所有宗教，它的宗旨就是仁慈博愛，全都包括到了，它的目的都是幫助眾生離苦得樂。在這個大原則、大前提之下，宗教是一家人，哪有不能團結合作的道理？只要把我們的心量拓開，去接觸不同宗教的經典，學習不同宗教的儀規，你就會發現無不是以愛心幫助眾生離苦得樂，絕對沒有給眾生帶來痛苦的，決不會給眾生帶來災難的，沒有這種宗教。

　　所以這個經上這樣說「為發大悲心」，這句話很有道理，這是諸佛菩薩教化眾生的當機者，也就是說第一個對象是有愛心的人。為什麼？這種對象這一提升，他肯定有成就。在佛法裡面講，這種人有善根、有福德。有愛心的人有善根有福德，佛來給他做增上緣，幫助他一生成就。雖然如此，這世間人真正有愛心的人並不多，即使是佛教徒（老佛教徒）學佛幾十年了，怎麼樣？心量沒拓開，分別執著沒放下，他有慈悲心，他慈悲心不大。佛家講四種慈悲心，他是愛緣慈悲，我喜歡你，我對你就慈悲，我不喜歡你，對你完全沒有慈悲，愛緣慈悲。這不是真的，佛家講四種慈悲這是最低的，可以說一切眾生統統都有。

　　第二種眾生緣慈悲，這種人就不多了。眾生緣慈悲是什麼？能夠推己及人，我愛自己，我也愛別人，這是眾生緣慈悲。譬如，我愛我的族群，我愛我的國家，這個心量就拓開了；我愛人類，這就拓開到整個地球；我愛眾生，這個範圍大了，這些都是屬於眾生緣慈悲。所以眾生緣慈悲裡面的心量也有大小不相等，但是比愛緣慈悲大得多，愛緣慈悲是自私自利，這擴大了。世間所謂是英雄豪傑，他們都有眾生緣慈悲，所以他得到社會大眾的擁護，能成就一番事業。

　　第三種法緣慈悲，這是聲聞、緣覺、菩薩他們有，凡夫沒有。什麼叫法緣？他了解諸法實相，知道情與無情同一體。這是佛法學多了，所以他這個慈悲心發出來比眾生緣要真實。知道遍法界虛空界一切眾生跟自己的關係，唯心所現，唯識所變，是一不是二。這是真正覺法了，在法裡頭覺悟了，這個慈悲心發出來，這是菩提心裏面的慈悲。六道眾生沒有！《華嚴經》說六道眾生也有一種人，哪一種人？叫大心凡夫。大心是什麼？就是此地講的大悲心。大悲心一接觸佛法，說老實話，他的眾生緣馬上提升到法緣。

　　最後一個也是最高的，叫無緣慈悲，如來果地覺行圓滿了，他的愛心沒有條件。菩薩還有條件，到佛沒有條件，真實永恆，絕對不會變卦的，諸佛如來。從廣義上來講，法身菩薩都可以稱為諸佛如來，也就是說這不是十法界，這是一真法界。我們在《華嚴經》上講，從圓教初住到等覺位四十一個階級這些菩薩，法緣慈悲，也可以稱是無緣慈悲。我們要稱這個為無緣慈悲，四聖法界是法緣慈悲，聲聞、緣覺，十法界裡面的菩薩、佛，這還都是有條件的。這是說出佛教化眾生要教這樣的人。

　　沒有慈悲心那屬於一闡提，叫自私自利到了極處。一闡提是梵語，翻成中國的意思叫無善根，沒有善根的人。佛菩薩沒有法子度他，他不相信，他也不能理解，這是暫時放在一邊。為什麼？他有佛性，只是迷得太重，迷得太深，迷得太久了，一下覺悟不過來，慢慢的來。對這種人只給他下種子，讓他見到佛像、聽到佛號，阿賴耶裡頭落佛的種子。除此之外，沒有辦法再把他提升一層，這是對一闡提。一闡提也不捨棄，給他下種子，這就是佛法裡頭常講的「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處。

　　所以諸位必須要曉得，諸佛菩薩確實是大慈大悲，不是不度我，是我自己有障礙，你自己必須把障礙除掉。這個障礙是什麼？就是妄想分別執著。執著叫情執，情是什麼？情是迷，迷情。迷得太深，嚴重的執著，沒有辦法接受佛的教誨。佛天天教，但是不懂，天天讀經，天天聽講，沒懂，也不能說你完全不懂，似懂非懂，所以搞成這個樣子。在日常生活當中，你所學的佛法統統用不上。從什麼地方去觀察？你觀察自己觀察不出來，你看別人，這都是最好的教學方法。你看別人，小小的事情、不值得計較的都大發脾氣，煩惱習氣現行了；雞毛蒜皮的事情，不值得一提的事情，居然大發雷霆。佛法講「一念瞋心起，百萬障門開」，你所學的佛法統統丟光了。佛教你布施，教你持戒，教你忍辱，沒有一條做到，忘得乾乾淨淨。也就是說天天在學，不能應用在生活當中，與你的工作、處事待人接物統統不相關，但是你也能上台講得頭頭是道。這就是古德所說的似懂非懂，半信半疑。李老師以前常常講的，這樣學佛，該怎麼生死還怎麼生死。為什麼？你沒轉得過來，你還是被業力牽著走。真的是起心動念無不是業，無不是罪。

　　學佛的同學，這我們是經歷過來的，這個路是走過來的，初學佛的時候是這個樣子。煩惱習氣很重，所謂看得破，忍不過，不能不發作。但是長時間親近善知識，接受善知識的熏陶，久而久之起作用了。我起作用是比較快一點，我跟李老師學教三個月就起作用，我自己就很清楚，那個毛病習氣就改了不少，六個月可以說上軌道了。這個裡頭怎麼樣？得力在哪裡？得力在尊師重道，對老師尊敬。對老師尊敬的實質是什麼？是依教奉行。老師教導的會認真去做，你才能得受用；老師教你，你不肯去做，沒用處。

　　我第一天拜訪章嘉大師，承蒙他老人家教我六個字「看得破，放得下」，教我從布施下手。那一天大概是坐了有兩個小時，離開的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我真聽話，真做！這就是善知識攝受的力量，真正是大德。那個時候老人大概六十一、二歲，我二十六歲，真正受感動，真正依教奉行。從這一天以後，每個星期天都去拜訪他，都去聽他開示，沐浴他那個磁場，我們中國人講氣氛，那真好，真是享受！跟他坐在一起，你的心會寧靜，你的妄念會少，你的意志會集中。接觸過幾次之後，你會覺得欲罷不能，常常想去看他。這是自己過去生中總是有一點善根，善根發現。緣，什麼叫緣？真誠的愛心。從他的眼神，從他的言語態度，對你是一種真誠愛心，感人至深，深深的受了感動。他說的每一個字我們都會記住，不但記住，能理解、能奉行，真正把它落實到生活上去。看得破、放得下就不再跟人計較了，想到要跟人爭執計較就會想到老師講的看得破、放得下，心就平了，在工作生活、待人接物，管用。所以菩薩示現為這種人，這種人好教。

　　「廣說對治門」。佛法就是對治法門，八萬四千法門從哪來的？諸佛菩薩哪有法門可說！眾生有八萬四千煩惱，這是真的，《佛學大辭典》、《教乘法數》裡面你們去找，確確實實八萬四千，一條都不少，八萬四千種。佛說法對治八萬四千種煩惱，所以就有八萬四千種法門；眾生有無量無邊的煩惱，所以佛法就有無量無邊的法門，這麼回事情！如果眾生沒有煩惱，佛是一個法門也沒有，我們要懂得這個道理。所以眾生有病，佛菩薩像大夫一樣，他就處方就用藥，你要沒有病的話，哪來的葯？病跟葯是相對建立的，沒病就沒藥了。這是讓你知道這八萬四千法門從哪裡來的，從眾生煩惱來的。

　　所以佛說八萬四千法門，目的是「滅除眾苦患」。這個眾苦患，眾多的苦患、眾生的苦患都講得通。「眾」在此地是雙關語，苦患無量無邊，無量無邊苦患歸納為八萬四千。八萬四千不好講，所以菩薩把它再歸納，歸納為百八煩惱。我們現在用的念珠一百零八顆，有很多人問：為什麼一百零八顆？就是八萬四千煩惱歸納為一百零八，百八煩惱。這個念珠就是代表百八法門對治百八煩惱，這個念珠數是這麼來的。可是百八對初學還是嫌太多，天親菩薩在《百法明門論》裡頭又把它做個歸納，歸納為二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，這就是教下常常講的。你要知道這個一展開就是八萬四千煩惱，從對治上來說，那就是八萬四千法門，菩薩教化眾生的內容。

　　這八萬四千法門在哪裡？現在我們所讀的經典就是！經典字字句句都是幫我們開悟的，都是對治我們煩惱習氣的，所以你要會學，學到要會用。真的把煩惱斷掉了，就好比病人服了大夫開的葯，果然病就好了，這有效。這種人能夠跟大夫合作、能夠相信大夫，真的是藥到病除。可是這個世間還有不少的眾生，尤其是現代這個時代，不能接受的，不相信的人愈來愈多了。遇到這麼好的大夫，他不相信，這麼好的葯不用，他不吃，那就沒有法子了。煩惱習氣是病，天天發作，每個人天天發作也習慣了，這習慣之後就好象這是正常的事情。這個發作是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，這就是你煩惱的發作。你的情緒不穩定，你妄念非常多，妄想多！你要知道正常的人，佛菩薩是正常的人，沒有妄念，沒有昏沉，我們講永遠保持清醒、清心寡欲，沒有自私自利，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有得失，念念生智慧。

　　惠能大師參五祖的時候，二十四歲，你看他跟五祖講的「弟子心中常生智慧」，二十四歲。我們如果要見五祖一定會跟他講：弟子心中常生煩惱。常生煩惱是凡夫，常生智慧是菩薩，不是普通人。難得惠能大師二十四歲就常生智慧，就不生煩惱了，真的是沒有人能跟他相比。我們是凡夫，在佛法裡頭我常講熏習了半個世紀，今年二００四年，我學佛五十三年了。五十三年的熏陶，現在還生不生煩惱？偶爾還生煩惱，你才曉得不容易。可以說常生智慧，偶爾生煩惱，而且煩惱現行自己有能力控制得住，就是六波羅蜜裡頭忍辱起作用了。五十多年的熏習才能成功。

　　同學們看我過去處事待人接物，尤其是館長往生之後，今年是第七年，你在這裡面細心觀察，我怎樣落實六波羅蜜；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這幾年非常明顯，感應不可思議，真的是得諸佛護念，善神擁護。憑什麼？給諸位講，真誠。這是李老師教的，李老師給我四個字「至誠感通」。真誠到極處，跟諸佛菩薩起感應道交。我學佛的時候，等於說章嘉大師給我授記，佛法里可以這樣說法。授什麼記？他說你一生交給佛菩薩，佛菩薩替你安排。我接受了，我一生都是佛菩薩安排的，順境是佛菩薩的安排的，逆境也是佛菩薩安排的，所以統統都要歡歡喜喜的接受。順逆境緣當中，提升自己的境界，章嘉大師教的。這個教導讓我無論在什麼境界裡面，心都能保持平靜，現在人說的話，不會衝動，這老師教的。

　　老師教你，真懂，你會做，你要不懂，你不能落實，那沒用處。老師教我的，我常常在這裡教大家。你遇到事情還會不會衝動？你為什麼會？你也常常聽，甚至於你也會說，你做不到。勉勉強強說一句，你的業障很重。這句話也沒有說錯，實實在在的，你真的是沒有聽懂。為什麼？真正聽懂哪有不依教奉行的道理！我自己是個例子，我親近方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，我這一生就三個老師。他教導我的，我懂、我明白，我會很認真努力去做，我做出成績來報答老師。因為那個時候我非常貧窮，財物上的供養，真的是一塊錢都拿不出來，而且老師對我這麼愛護，我感恩。用什麼來報答？實踐老師教誨，我用這個報答。永遠不忘老師的教訓，一生依教奉行。這是真正一個好老師想找的學生，老師不要名聞利養，老師要學生傳他的法、傳他的道。

　　所以你要曉得，經典之可貴就在此地，不但是佛經，所有宗教經典都不例外，還包括古聖先賢的典籍，在中國儒家的、道家的，在西方古來的聖哲他們的教訓，都是幫助人對治煩惱，都是幫助人開智慧，都是幫助人離苦得樂。我們以真誠平等的尊敬，以真誠平等心去學習，這是善財童子五十三參，成就圓滿的後得智。這個後得智就是一般講的善巧方便，善巧方便是屬於後得智。你要不能夠到處參學，圓滿的善巧方便你就得不到。所以文殊菩薩教善財去參學，文殊菩薩難道沒有能力教他嗎？有能力。但是那個教是在課堂作業，你沒有通過實習。參學是實習，好！有善知識教導你，又通過了實際生活上的鍛煉，真實學問，這個學問不是假的。

　　方東美先生一生非常愛好《華嚴》，他把《華嚴》介紹給我，說這是佛教最圓滿、最完備的哲學概論。他說這裡頭有圓滿的理論，有細密的方法（修學方法），後面還帶表演。這是世間教科書裡面從來沒有過的，有理論、有方法、又有表演。這是早年把《華嚴》介紹給我，我對於《華嚴經》有了基本的概念，產生了莫名的愛好。莫名是對《華嚴》內容真的不清楚，但是聽到老師講這裡頭有道理，有究竟圓滿的道理，這太難得了；又有很好的方法，精細的方法。文殊、普賢、善財童子，你看看這麼多善知識來唱這台大戲，做出來給我們看。確實這種教材希有難逢，世間找不到。講經目的滅除眾苦患，這不就是令一切眾生離苦得樂！

　　再看下面一首，「菩薩為法王，正道化眾生，令遠惡修善，專求佛功德」。這首偈的意思很明顯，我們同學們體會，我想都沒有很大的困難。菩薩為法王，這句說什麼？示現成佛。諸位要知道法王是對佛說的，菩薩是法王子。我們在大經上常常念到的文殊師利法王子，佛稱法王。菩薩為法王就是菩薩示現成佛，應以佛身而得度之，即現佛身而為說法。什麼樣的菩薩能夠為法王？就是有這種能力，有這種條件示現三十二相，八相成道，示現這個來教化眾生。法身菩薩統統都有這個能力，都有這個條件，只是在緣不同，有這個緣他就示現了。

　　「正道化眾生」，絕對不是邪道，所以佛不以神通為佛事。雖然佛示現種種神通，八相成道不就是神通嗎？雖然這是神通，他跟一切眾生業報的形相他能相應，眾生在這個世間，你看投胎，胎生，講這四種生，胎、卵、濕、化，最高級的是化生，沒有苦。胎、卵、濕都有苦，胎是最苦，化生沒有苦，變化的。菩薩為什麼不化生用胎生？恆順眾生。如果菩薩化生來的，跟眾生講經說法，眾生不相信，眾生說；你是神人，我們是凡夫。我們到這個世間來是投胎來的，你變化來的，那我們怎麼能比得上你？所以菩薩教化眾生也示現胎生，來教導你什麼？你看看你是胎生我也是胎生，我跟你一樣，我能成就，你為什麼不能成就？大家聽聽有道理，這容易接受。

　　所以到人間來這種八相這是正道，決不用現在人所講的特異功能，不用這個。也就是說我們世間人認為什麼是正常的，佛用正常的。孔老夫子常常批判怪力亂神，這是什麼？不正常的。倫理道德這是正常的，佛也用倫理道德，佛裡頭也沒有怪力亂神，正道。佛教化眾生，我們講倫理道德，你想想看「凈業三福」是不是具足了倫理道德？前面兩句就是教我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句八個字，儒家所講的倫理道德統統包括在其中，正道！《無量壽經》裡面講得更詳細，從三十二品到三十七品，用正道化眾生，令遠惡修善。你不用正道，人家不相信，人家很難接受。神通，菩薩具備圓圓滿滿，用它來做輔助，不用它做正道，神通來輔助，所以有時候也用一下。一定次數很少，時間很短，正常的一定是用正道。這個道理我們要懂，不能不知道，特別是發心學經教，將來走弘法利生這個行業，你一定要曉得。現在時間到了。

　　諸位同學，接著看「菩薩師子王」十首偈頌，第七首，第七首沒有講完。「菩薩為法王，正道化眾生，令遠惡修善，專求佛功德」。法王、正道跟諸位介紹過了。第二句裡頭還有個重要的字，就是「化」，化眾生。我們學習、接受菩薩的教誨，真正把它消化了，得到它的滋養，那是真實的功德。中國古人常講「讀書在變化氣質」，這是中國古人讀書的目的，跟現在人完全不一樣。古人是以這個目標，他的成就有三等，最高的稱為聖人，比聖人次一等的稱為賢人，比賢人次一等的稱為君子。所以說讀書志在聖賢，這是正道。現在人讀書他志在哪裡？志在名利。你看看學生考大學選科系，他選什麼科系？這個科系學了將來容易賺錢，他從這裡考慮。他沒有想到學這個科系將來成為聖人、成為賢人，沒有這個想法。實實在在講，現在學校也沒有成聖成賢的科系。所以今天世界的動亂不安，災禍頻繁，其來有自，不是沒有原因的。細細觀察教育，教些什麼東西？學些什麼東西？世運治亂興衰一目了然。你怎麼教的。

　　佛法是聖賢的教育，大聖，究竟圓滿的大聖，他這個教導是教你成佛，教你成菩薩，最低的階位也是阿羅漢。所以阿羅漢相當於佛陀教育裡面的學士，菩薩是碩士，佛等於博士。所以在佛法裡面，一切眾生皆當成佛，要是換句話說，一切眾生都應當拿到博士學位，就這個意思。所以佛不是神、不是上帝，上帝不可以有第二個。上帝多了，這不就亂掉了，像國家一樣，國家的領袖只可以一個，不能有兩個。一個國家，現在民主時代總統只可以有一個，不能選兩個總統。但是博士就可以多了，全國都是博士好，這個教育水平高。所以佛法是教育，不是神道。

　　「化」是變化，這是教育。化惡為善，化迷為悟，化愚為智，這講變化；化凡為聖，這個教育的目的就達到了。如果學生學了之後，一點變化都沒有，你這個教育失敗，這教育辦不下去了，一點都不錯。學生眾多，如果裡頭一個人都沒有，有一個人就行，有一個人，老師教的就是教他一個，其他的同學，旁聽的。旁聽有多少成就沒有關係，老師不問。老師只要這個當機的人，一心一意成就他。

　　老師在眾多學生當中怎麼樣選當機的？這個人對老師尊敬。不是說對我尊敬我要好好教他，不是這個意思。這個尊敬是從尊敬的態度看出他學習的認真，所以尊師必定重道，他對於他所學的看得很重。所以老師要全心全力去幫助他，這個人是來真學的，他不是搞假的，他是搞真的。真學你要不幫助他，你對不起他。印光大師講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師觀察學生，看學生學習的態度，學生重視道業學業，對老師一定尊重。古今中外，這樁事情好象都是真實的，這個觀察決定是正確的。這是什麼？在佛法裡面講這是法性，這是性德，自然而然，不是裝出來的，不是虛偽做出來的。虛偽不能長久，時間久了，馬腳就露出來了，那不是真的。真學、真干，你觀察他的成績，他的成績年年不一樣，月月不相同，他變化了。

　　正道化眾生，眾生真的被正道感化了。你看看三皈，三皈是教學的總綱領，叫翻邪三皈。皈依佛，化迷為覺；皈依法，化邪為正；皈依僧，化染為凈。把迷邪染的眾生，用正道把他化成覺正凈的眾生，你們想想這是教學的味道。一個好的老師能把這一個人轉過來，從迷邪染轉成覺正凈，你說他多快樂。一生當中教多少？教一個人就夠了，其樂無窮，這一個人就是傳法的弟子。傳法的弟子可遇不可求，到哪裡去找？找不到。

　　有人聽到有這麼一樁事情來找我：法師，我做你的傳法弟子好不好？我對他笑笑，我沒有法，我要有法，我當然希望有傳法弟子，我沒有法。我今天在傳老師的法，所以我歡迎你一同來參與傳老師的法。我們傳哪個老師的法？傳印光老師的法，傳夏蓮居老居士的法。印光大師教我們「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」，我們傳這個法。夏蓮居老居士教導我們，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這個會集的功德不可思議。我相信、我肯定末法九千年修凈土而得往生，這部經是無比的功德。依照這個經去修行，發菩提心，你看看「三輩往生，往生正因」，佛在經上是怎麼說的？「發菩提心，一向專念」，就這八個字。所以大家要細心去觀察，不可以粗心大意。

　　一心專念上面是有發菩提心，什麼是菩提心？「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，你具足這個心一向專念，你才能往生。你要沒有菩提心，單單只是念佛不能往生。古大德講得好，喊破喉嚨也枉然。為什麼？你沒有菩提心。你依舊迷而不覺、邪而不正、染而不凈，你在迷邪染裡頭。念佛有好處，阿賴耶裡面種下凈土的種子，跟阿彌陀佛結了善緣，這一生不能成就。這一生要成就，你一定要知道，真誠清凈平等正覺慈悲是比什麼都重要。你要求往生沒有障礙，能夠預知時至，自在往生，我下聯這十個字你就要好好學了，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，你就能夠得自在往生。臨命終時如入禪定，沒有一絲毫恐怖，你真放下了。

　　斷惡修善，你看看這不就是《十善業道經》所說的！上一次講《十善業道經》，講得相當詳細，留著有光碟、有錄相，要多聽。為什麼教你多聽？你沒有做到。你沒有做到，肯定對於經義你沒有了解，你沒有記住，所以在日常生活當中起心動念，你還是隨順煩惱，你沒有隨順佛陀的教誨。《無量壽經》在序分裡面，還算是通序，還不是發起序，佛教導我們善護三業，這一句經文「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。這三句就是十善業道，這三句就是沙彌律儀，你學了之後你要會落實。

　　中國人是大乘佛法的根機，佛法傳到中國，修行開悟證果的人比在印度那個時代還要多，什麼原因？中國人在沒有接受佛法熏陶之前，受儒家的教育，有儒家教育的底子。儒家教育是什麼？它的根、它的底是《弟子規》。這些典籍不是教你背的，不是教你記的，當然你要依照這個修行，你一定要背、一定要記。但是記跟背是手段不是目的，目的是依教奉行，你要統統把它落實，統統做到。《弟子規》做到了，這個人就是聖人的胚胎，就是聖賢的基礎。他有聖賢的根基，只要他努力，只要他有緣，將來他就能成聖成賢。為什麼？他有這個條件，有這個基礎。所以這個小冊子，我在講席當中說了不曉得多少遍，常常提醒大家。因為小冊子教童蒙的，最容易疏忽的，我們這麼大的年歲了還學這個東西嗎？是的，你這麼大年齡你從小沒學過。沒有學過，你現在要想作聖作賢，你還要拿這個來補習。你沒有這個基礎，所以你在大乘佛法里沒有成就。大乘佛法的根基就是《十善業道經》，就是《沙彌律儀》，你做不到！做不到又不肯學，這叫自暴自棄，生生世世還要搞輪迴，還要搞流轉。

　　佛祖常常教導我們斷一切惡，修一切善，祖師想得太周到了，方法太善巧了。教我們從什麼地方學習？從吃飯。你們受過戒的人，在戒壇裡面，講解儀規的是引禮師，引禮師有沒有教你吃飯？供養咒念完之後，飯端在手上，不是先吃菜，先吃三口飯。這三口飯觀想，第一口斷一切惡，第二口修一切善。他就把你放在這上面，叫你每一餐吃飯的時候都要想到斷一切惡、修一切善、度一切眾生，用這個方法。你每天不能不吃飯，你吃飯就要想著，方法實在太妙了。惡不能不斷，善不能不修，不斷惡，障道，障礙你開悟；不修善，沒有福報，不能幫助眾生。雖然斷惡修善，那是助緣，主要的「專求佛功德」。我們今天用什麼方法專求佛功德？用持名念佛。佛號具足圓滿的功德，我們天天念佛，有沒有得到佛的功德？給諸位說，沒有。所以古大德在旁邊笑你，喊破喉嚨也枉然，為什麼？你那個佛號裡頭不具佛功德。

　　怎樣念佛，佛號裡頭才具足佛功德？我在講席裡面也是講了很多很多遍。現在這個錄相帶、錄音帶在衛星電台裡頭不斷的在重播，你要會聽。這一句佛號具足圓滿的佛功德，一切諸佛功德都具足在裡頭。怎麼學法？狹義的學，這一句佛號具足四十八願。我念這一句佛號，這一句佛號裡頭有沒有具足四十八願？這你就曉得了，四十八願裡面具足全部《無量壽經》，全部《無量壽經》具足了全部《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》裡面具足了釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，就佛號。佛號只是總綱領，最低限度你要具足四十八願，當然你能夠具足全部《無量壽經》，更好。《無量壽經》上講的道理，《無量壽經》裡面的教訓，這一句佛號統統提起了。念念相應，古人講的「一念相應一念佛」，佛功德；「念念相應念念佛」，念念都是佛功德，你這個佛號沒有白念。

　　同學聽到我這個話會感到困難，四十八願記不住，縱然記住了，四十八願不曉得從哪裡下手。真的一點沒錯，說這個話都是老實人。怎麼辦？我們還有方便門，這個方便門就是凈宗行門的五個科目，這個容易。第一個「凈業三福」。這你能記住，能，這不多，三條十一句。第二「六和敬」。這行，六條不難，能記住，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。「三學」，戒定慧，「六度，普賢十願」，這容易記，行！你能夠聲聲佛號都具足這五個科目，那就是佛功德。你這樣念佛就會有感應，就沒有白念了。這五個科目是一切諸佛教化眾生的真實功德。聲聲佛號裡頭有，聲聲佛號都印心裡，佛家講印在阿賴耶識裡頭，念念不舍，行行不舍。起心動念、言語造作，他真的跟五個科目相應，這個人叫真正念佛人。

　　現在幾乎全世界的人都在討論，都在祈求，人與人當中怎樣和睦相處，大問題，嚴重問題！什麼原因？你仔細要去觀看，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，族群不和，宗教也不和，這怎麼辦？不和這裡頭就產生對立矛盾，競爭、鬥爭、戰爭這一擴張就是世界末日。世界末日的根源，根源就是人與人不能夠和睦相處。今天下午南昆大的兩位教授來訪問，也就是談這個問題。佛教給我們六和敬，六和敬跟凈業三福這是佛法的根本教學，基本的科目，學佛從這裡學起。有了這個，才能夠再提升到三學、六度、十願。佛法裡面這個六和敬，頭一個見和同解，這是和睦相處的理論依據，現在人講建立共識。佛法的見和同解是怎麼講？我放下了妄想分別執著，跟一切諸佛見和同解，跟一切法身菩薩見和同解。為什麼？沒有意見不就相同了，有意見就不會相同。這佛法高明，妙極了！

　　所以佛跟佛在一起，一句話都沒有，見到面每個人笑嘻嘻的歡歡喜喜，一句話沒有。為什麼？沒有意見，沒什麼好談的，一個個輕安快樂無比。這個境界，六道凡夫沒有辦法想像。我們初學，我們初學實在講到不了這個功夫。妄想分別執著放下了，這什麼人？法身菩薩，法身菩薩的境界。我們今天是博地凡夫，煩惱習氣非常重，我們從哪裡學？有，也有下手之處，從經教，經教學一種就行了。佛對於大乘小乘，顯教密教，宗門教下，頭一部的科目，第一個課程就是十善業道。十善業道是通的，等於說是八萬四千法門共同科目，無量法門的共同科目。共同科目你不能不學，就像儒家的《弟子規》是共同科目，基本的料目，必修的不是選修的。八萬四千法門是選修的，這個不是選修的，這是共同的，非修不可。沙彌律儀，只要你出家，必修課，這不是選修的。那是佛功德。

　　所以我們起心動念、言語造作，與十善業道相不相應？十善業道裡頭最高的原則就是純凈純善。晝夜是不間斷，從來沒間斷的常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善，不容毫分不善夾雜。這一段經文一開頭「菩薩師子王，白凈法為身」，這我前面講得很清楚，白是善，白凈就是善跟凈，純善純凈是菩薩的法身。所以我常常勉勵同學，我們的心要純凈，不能有絲毫染污；我們的行要純善，不能有絲毫不善夾雜。這是我們的目標，這是我們的方向。純凈純善，哪有不和睦的道理！這是我們和睦的基礎。

　　我跟大眾相處，特別是跟許許多多宗教、不同族群往來，我提出六和敬里的見和同解，我用《三字經》頭一句話「人之初，性本善」。這一句話六個字我省掉兩個字，我用四個字，人性本善。人之初取了一個人字，性本善，人性本善，這是我們見和同解的根本，我要肯定深信不疑一切人的性本善。所以我要尊敬他，我不敢輕慢他。佛家講一切眾生皆有佛性，佛性是智慧，佛性是大覺。他現在變成不善，現在變成不覺，那是他的習性，他被染污了。佛菩薩看一切眾生的佛性，看一切眾生的本性，他不看他的染污。為什麼？染污是假的不是真的，它會變，真的是永恆不變。一切眾生永恆不變是至善，跟諸佛如來無二無別，所以那個恭敬之心油然而生，從這個地方生的，哪有不包容的道理！

　　又學過，這《華嚴經》裡面所說的，宇宙的起源，生命的起源，眾生從哪裡來的？佛在這個經上告訴我們，虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變，心識是一不是二。這句話說明宇宙眾生跟我的關係是一體。我常常比喻說，把我們這個身體比作宇宙，我們是什麼？我們是身體裡面一個細胞，他也是身體里一個細胞，我們共同一法身。覺了，相親相愛，互助合作，迷了的時候產生對立，產生歧視，產生不能夠相容；這不能相容，我這個地方生病了，麻木不仁了。諸位常常想我這個比喻，所有一切眾生、所有一切萬物都是身體裡頭的一個細胞。所以我用生命共同體來說，大家好懂。他跟我，你跟我，是生命共同體，比一家人還親切。誰這麼看法？諸佛如來、法身菩薩他是這樣看法，所以他對一切眾生的慈悲是沒有條件的，無緣大慈，同體大悲。這兩句話諸位常常聽過，你也會說，無緣是沒有條件，要講包容已經是可憐可悲了，你不了解事實真相，你了解事實真相，怎麼還會講包容？本來就是包容。本來包容，再說一個包容，你已經不包容了。

　　整個宇宙是一體，本來就是包容，本來就是尊敬，本來就是敬愛，本來就是信賴，本來就是關懷照顧、互助合作，本來就是。六和敬是建立在這個基礎上，怎麼會不和？現在的現象確實不和，不和從哪裡發生？迷失了本性，大乘佛法裡面講迷失了自心，心性裡面無量的智慧德相統統扭曲了。這個我在講席里常常跟諸位談到，把自性本具無量的智慧扭曲變成了無量煩惱，把無量無邊的德能扭曲變成了業障，把無量無邊的相好變成了眼前的報土、報身，我們現在這個身跟居住的環境，變成現在這樣的身土。如果放下妄想分別執著，扭曲的立刻恢復原狀，原狀是極樂世界，原狀是華藏世界。身有無量相，相有無量好，不止三十二相、八十種好，給你說再高明的畫家都畫不出來。高明畫家筆下只能夠畫三十二相、八十種好，那就了不起。實際上身有無量相，相有無量好。

　　現在咱們真的是迷邪染，為什麼不回頭？為什麼不專求佛功德？現在人是怎麼樣？專求名聞利養，專求五欲六塵，這個糟透了。求這些東西，那個心就變成貪瞋痴，你的本性裡頭具足的不是貪瞋痴，是戒定慧，戒定慧轉變成貪瞋痴。所以大乘經教裡頭常講，煩惱即菩提，貪瞋痴跟戒定慧是一，一體。正面看是戒定慧，反面看是貪瞋痴，反面是扭曲了，扭曲了就變成貪瞋痴；還原了，它就是戒定慧。著重在化，怎麼樣能夠把它轉化。

　　下面第八首，「一切諸佛所，灌頂授尊記，廣施眾聖財，菩提分珍寶」。這首偈菩薩示現成正覺。一切諸佛所，灌頂授尊記，這兩句菩薩得諸佛授記作佛。像經上釋迦牟尼佛告訴我們的，他在作菩薩的時代，等覺菩薩，燃燈佛給他授記。燃燈佛是一位古佛，給菩薩授記。這授記就是預告，預先告訴你將來在什麼時候，你在哪個世界成佛，你的名號叫什麼，住世多久，度多少眾生，預先告訴你，這叫授記。

　　釋迦如來給我們大家也普遍授了記，在什麼地方？在《無量壽經》流通分最後這一章裡頭。世尊說，娑婆世界念佛眾生，往生到極樂世界，將來在極樂世界修行成佛，到十方世界去教化眾生，哪個地方有緣你就到哪裡去，統統都稱妙音如來。所以我們現在凈宗皈依的同學，法名都用妙音，妙音是從這來的，不是我給大家起的，釋迦牟尼佛起的。將來你們成佛在十方世界教化眾生，都叫妙音如來，現在叫妙音居士，因果相應。妙音是什麼？妙音是南無阿彌陀佛。你是念佛成佛的，將來你在十方世界教化眾生，還是教一切眾生念佛成佛，不忘本，因果相應。所以妙音如來是釋迦牟尼佛告訴我們的，給我們授記的。這是授記的名號，不是普通名號。有很多人不知道：師父，你都用妙音如來，你給我起個別的名號。起個別的名號，佛就不給你授記了，你用這個名號，你是得佛授記，他不知道。所以念《無量壽經》念了多少遍，還沒有覺察到。我講經提醒不少遍了，《無量壽經》講了十一遍，第十一遍沒有講完，至少前頭提過十次，你還不覺悟。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一二二０集）

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌第五首看起：

　　【或見師子吼。殊勝無比身。示現最後生。所說無非實。】

　　這首我們在「離世間品」，菩薩師子王這十首偈裡面，我們學習過前面的七首，現在接著看第八首。「一切諸佛所，灌頂授尊記，廣施眾聖財，菩提分珍寶」。『師子吼』跟『殊勝無比身』在這一首偈子裡面是灌頂授記。灌頂授記是菩薩在等覺位，像世尊過去在燃燈佛所，佛為他授記；現在補處菩薩，彌勒菩薩，這也是在諸佛所授過記的，當來下生到這個世間來成佛，龍華三會度無量眾生。釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，四十九年，彌勒菩薩將來講經只有三會。但是每一會時間長短不相同，確實也有菩薩一會、二會相當長的時間，這個我們要曉得。這都是說的無比身，『最後生』。在菩薩位次這最後生，在往上去他成佛了，他是佛身，他不是菩薩身。『所說』無一不真實，這個地方所說，這下面幾句都是說「所說」。

　　「廣施眾聖財」，財寶是世間人所希求的，所以諸佛如來也就用這個來表法。首先要知道財的作用，是能夠幫助我們解除貧窮之苦，有了財富物質，這受用就豐足了，佛以這個做比喻。佛菩薩布施給眾生的不是物質的財寶，是精神的財寶，是智慧的財寶，所以稱之為聖財。我們現在深刻的了解，世出世間一切法裡頭，只有智慧才能夠真正解決問題，智慧是寶。

　　在中國古代，把智慧人看作為國家之寶，在佛門裡面最明顯的例子，鳩摩羅什大師在西域弘法，在龜茲，這個地方現在還是中國的版圖在新疆，那是一個小國。在這個地方講經說法，國王拜他做老師，這國師，國寶！周圍許許多多國家的高僧大德都到龜茲來親近羅什大師，他的盛名傳到了中國。中國秦王苻堅聽說有這麼大智慧的人，羨慕之極，想把他請到中國來又怕人家不放，於是就派了七萬大軍到龜茲去迎請，七萬大軍。率領軍隊的將軍跟龜茲國王講得很明白，我們是來請法師，你能夠同意讓羅什大師到中國來，我們這麼多人是來迎接的；如果不答應，不答應就攻城。不是為侵略別人的土地，不是為奪取別人的財產，不是。只是為了求一個法師，智慧之人。在中國歷史上有這麼一段故事，羅什被請到中國來了，這用武力請他來的。把有智慧的人看作國寶。

　　廣施眾聖財，我們就曉得是法布施，眾是眾多。菩薩示現成佛，這是我們的本師釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，你們想想這是不是廣施眾聖財？確實，現在流傳下來的《大藏經》，法寶，也就是這個地方所說的眾聖財。眾聖財，現在是《大藏經》，當年是具足智慧德行的佛菩薩、高僧大德，他們能夠廣施法布施。「菩提分珍寶」，能布施的是佛菩薩，接受布施而得利益的，雖然沒有能夠得到圓滿的利益，幾分利益是得到。菩提分珍寶，就《華嚴經》教義來說，分證菩薩果位，從初住到等覺四十一個階位是菩提分珍寶。真正接受如來的法布施，你就有成就。佛菩薩布施是開示，學生接受是悟入。你聽了佛菩薩開示之後，你要能悟入，用《華嚴經》大分來講，佛菩薩的開示是啟發我們的信、解。我們的信、我們的解要依佛菩薩的開示，這是廣施眾聖財，悟入就是菩提分珍寶。我們聽了開示之後，見到示相以後，你要覺悟，大徹大悟明心見性，就入分證位。佛菩薩的布施你真正得到了。再看下面第九首。

　　「菩薩轉法輪，如佛之所轉，戒轂三昧輞，智庄慧為劍」。這後面是用比喻來說，菩薩轉法輪就是講經教學。講經教學為什麼用輪來比喻？輪的相，輪的作用在一切物質當中是最圓滿的，所以佛常常用這個來比喻教學。輪，輪有心叫軸心，這個心是轂，轂就是軸心；外面有輞，輞就是輪。這裡面含的意思很深，佛給一切眾生所說的真實法，非空非有。什麼是非有？輪的心非有。現在在學校里學了幾何，知道圓心有沒有？決定是有。在哪裡？找不到。圓心是點，點是抽象，痕迹都沒有，但是它決定有。佛用這個來比喻心，心不是物質，所以心是真空，真空不空。為什麼？從這個心能夠變出一個輪的相出來，輪的相是動的。你看看心不動，能現的心不動，所現的相一定是動的，輪要不動，那就沒用處了，輪的作用就是它轉動。

　　現代科技文明建立在什麼基礎上？給諸位說建立在輪的基礎上。佛的教學給我們講諸法實相，諸法實相就像輪一樣，你不能說這些現象，不能說它有，你也不能說它無。你說它無，相明明在，你說它有，這些相「當體即空，了不可得」。我們要明了這個意思，當體即空了不可得。《般若經》上給我們講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以空跟有是一不是二。這個意思只有圓能夠顯示得出來，我們從這個裡面去悟入。

　　世尊教學以什麼為中心？以戒，戒是轂。以什麼為作用？定，三昧是定。輪上面必定有車，這個車是個戰車，為什麼？它下面有劍。我們就曉得這個車上帶著有武器，這就是戰車。庄是莊嚴，智庄，智慧莊嚴，諸位連到上面看看，戒定慧，智慧。所以佛所轉的法輪，菩薩講經說法，講的是什麼？戒定慧。智是莊嚴，慧是劍，這個戰車非常莊嚴帶著有武器，這是轉法輪的義趣。慧劍能破煩惱，能破業障，把業習煩惱比喻作賊。這個戰車出去是對付盜賊的，盜賊把我們的功德法財障礙住了。功德法財就是指的自性本具的般若智慧，自性本具的德相。煩惱習氣現行，這全都不見了，好比是被賊偷去了，被強盜搶去了。現在我們要把這個強盜抓來，要把財寶再奪回來，就這麼個意思。所以佛是把他的教學比喻作戰車，把我們凡夫這些煩惱習氣比作魔、比作賊。末後一首偈子很清楚了。

　　「既破煩惱賊，亦殄眾魔怨，一切諸外道，見之無不散」。這首偈就是說明「師子吼」教化眾生所收到的效果。這一仗打勝了，果然豐收，煩惱賊破了，斷煩惱了，眾魔怨滅盡了。殄是殄滅，殄滅是完全消滅。佛給我們說的戒定慧三學能斷煩惱、能滅業障，魔怨是業障，能伏外道。外道指的是什麼？不是指其他宗教。有很多人不明白，以為佛經上講的外道是講其他的宗教，這個說法是錯誤的。外道真正的意思是心外求法，心外求法就叫做外道。所以多少佛弟子不知道佛法向內求，他向外求，所以佛法稱之為內學，佛經稱為內典。你們想想「內」字，內的反面是外，這個名相正確的意思要理解。

　　我們學佛今天是不是在心外求法？如果在心外求法，我是搞的外道。佛法教人回頭是岸，回頭就是向內求不向外求，向自性裡面求那就對了。像觀世音菩薩給我們做了很好的榜樣，「反聞聞自性，性成無上道」，觀音菩薩用耳根。我們今天用耳根聽的都是外面是是非非，古德說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你要想修心，你要想修凈，我們前面給諸位提示的純凈純善。純凈純善，那你要遠離外面的干擾，遠離外面的影響，才能真正得到純凈純善。

　　到智慧開了，這一切諸外道，見之無不散。實在講外道統統都變成佛道了。怎麼說？你要把外道，魔王、外道看清楚了，你就懂得佛在大乘教裡頭曾經說過，「心外無法，法外無心」，哪裡來的外道？內尚不可得，何況其外，那你這就是真正契入了。你還有內外，內外是對立的，內外是二法，六祖能大師說：二法不是佛法，佛法是不二法。這個說法，這是佛隨順眾生說的，也就是依俗諦說有諸外道，有眾魔怨，有煩惱賊。如果是依自己親證的，就真諦來說，煩惱即菩提，眾魔即諸佛，內外不可得，這是《華嚴》教義，真正契入華嚴境界。所以清涼大師在這首偈總的為我們開示，摧邪導迷行，這就是師子吼義。可見得諸佛菩薩講經說法，教導我們破迷執、破邪見，作用在這裡。邪見破了，你就恢復到正知正見，迷惑一轉就是智慧，智慧開了，所說沒有一樣不是真實法。現在請看第六首偈：

　　【或有見出家。解脫一切縛。修治諸佛行。常樂觀寂滅。】

　　清涼大師在註解裡面，很簡單的給我們說了四個字，「解縛修寂」，出家時。他就說明出家是為什麼？這個地方先要懂得『縛』是什麼意思？『解脫』這兩個字在前面講過了，「縛」是繩索捆綁起來，它也是煩惱的代名詞。解就是把這個解開。一條煩惱就好比一條繩索，你就想想八萬四千塵勞煩惱那就是八萬四千條繩索。一條繩索捆綁你，你就不自由了，就不能動了，現在你身上有八萬四千條繩索捆綁你，你還能動彈嗎？大小乘經裡面用系縛比喻煩惱，解就是把這個解開，煩惱解開；脫，你就恢復自由了，你脫離六道、脫離十法界了。這一句是「解縛」。接著底下這兩句我們就看出來佛法修學的門道。

　　『修治諸佛行，常樂觀寂滅』。你要想修行，首先要斷煩惱。解脫一切縛就是斷煩惱，四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」，就是這一句。「法門無量誓願學」，這下面一句，第三句修治諸佛行。常樂觀寂滅是四弘誓願最後一句，「佛道無上誓願成」。所以四弘誓願是教導我們學習的程序，這個順序不能顛倒，顛倒了，你什麼都得不到。以前李老師給我們用比喻說，四弘誓願好比是四層大樓，你沒有第一層你怎麼會有第二層，沒有第二層你哪裡來的第三層。換句話說，你煩惱不斷，你就沒有辦法修法門，八萬四千法門任何一個法門你都不會成就。為什麼？沒有戒。這不能不知道，不能大意，不能疏忽。

　　戒從哪裡修起？現在我們可以說很清楚很明了，從十善修起，從三皈五戒、沙彌律儀下手。這是解脫一切縛。中國在古時候，無論在家出家幾乎都有五年學戒，也就是說你要學佛，你跟一個老師，老師給你奠定基礎這個時間通常都是五年，所以叫做五年學戒。這個戒是狹義的不是廣義的，遵守老師的教誡，這叫師承。老師教你什麼東西？實在講，老師教學的原則決定遵守四弘誓願，決定遵守凈業三福。四弘誓願是解門，凈業三福是行門，解行相應。凈業三福，我們就知道第一福裡頭有十善，十善業道；第二福裡面，我們今天講到最低的、最少分的，不能再少了，三皈五戒、沙彌律儀；第三福就是《大乘無量壽經》，這是菩薩示現作佛教化眾生的總綱領，沒有例外的。

　　佛門裡面還有一首偈，跟這個合起來看意思就非常明顯，那就是「諸惡莫作，眾善奉行」。這兩句就是解脫一切縛。「諸惡莫作」是小乘戒，「眾善奉行」是菩薩戒。這兩句把戒律，我們今天講三藏，律藏、戒學圓圓滿的顯示出來。常樂觀寂滅，這一句就是修定。諸惡莫作眾善奉行底下一句「自凈其意」，你看看常樂觀寂滅是不是自凈其意？

　　菩薩真了不起，出家示現給我們看，讓我們看到他那個樣子覺悟了。出家不是講形式的家，形式的家是做表演，表演給別人看，讓他去覺悟，是這麼個用意，不是叫你真的出家，叫你什麼？叫你心出家，這是真的。身是假的，身出不出沒有關係，心要不染著，不染著家，你就出了。一切眾生修行聖道而不能證得聖果，不能超越六道，都在放不下家，病根就在這地方。所以佛菩薩示現為我們講經說法，讓我們真正明了事實真相，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要記住。現在我們看「離世間品」，示現出家有十句，我們把經文念一遍。

　　「佛子，菩薩摩訶薩，以十事故，示現出家，何等為十」。第一個「所謂為厭居家故，示現出家」。覺悟的人看到家很苦，所以叫家累。我們韓瑛堂，也就是齋堂裡面有一幅畫叫醒世圖，我相信你們都看到過。醒世圖裡面畫的就是家累，你看一個人在拉車，那個車就是他的家，車上有他的太太、有他的兒女、有他的家私。這一張圖，早年我剛剛出家沒有多久，這說起來五十多年前，台南開元寺的客堂掛在客堂門口，我用照相機把它照下來，這是照相放大的。現在印的很多到處贈送，現在放這麼大，比原圖還稍微小一點，小不了多少，很值得人省悟。你看到這個樣子，你還要不要家？菩薩覺悟、清楚不願意背這個重擔，他把這個重擔放下，示現出家。為厭居家故，這第一句。

　　第二句「為著家眾生令舍離故，示現出家」。這第一句講的是自己真的覺悟明白了，家是負擔、是重擔，你沒有辦法解脫，你沒有辦法了生死出三界，菩薩做這個示現。第二個意思是為眾生，無量眾生貪著家業，貪著家親眷屬，產生了深情愛意，那就是佛法裡頭常講的「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。你為什麼會在六道裡頭輪迴？就是你的情執、你的情愛太重了，你放不下，那你得要去搞生死輪迴。菩薩覺悟明了、放下了，令那些眾生看了之後，心裡有所警覺，為這個而示現出家。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「離世間品」，以十事故示現出家。這一段經文一共有十句，前面兩句介紹過了，現在從第三句看起。「為隨順信樂聖人道故，示現出家」。聖人道就是佛道。我們知道菩薩在家的多，出家的少，從這個地方我們去思惟觀察就知道，這個聖人法是說示現成佛，就是示現成等正覺。等正覺就是無上正等正覺，一定是現出家相。其實這是示現，真正出家，你一定要懂得家是什麼，這個先要搞清楚。家是現在人講壓力，佛經裡面我們讀得多了，重擔。

　　佛說「家」有四種。第一種田宅家。就是我們今天所講的房地產，你有房地產這有家，你家住在哪裡。有房地產，當然你有妻子兒女，我們現在講家庭，這是第一種家的意思。實在講這個家並不重要，菩薩作斯示現，目的是叫我們要出另外三種家。另外是哪三種家？煩惱家。煩惱是家，所以斷煩惱也叫出家，這個就不分世俗裡面講的在家、出家。在家居士把煩惱斷了，他出了煩惱家了，真管用；田宅家出了，如果沒有斷煩惱，不管用，這個道理一定要懂。第三種五陰是家，色受想行識，六道是家，六道輪迴！到大乘菩薩還有一個家，無明是家。出了無明，那才真正證得無上菩提。所以家有這麼多種，你出哪一種，你得要清楚。

　　「出」也有四種：第一種身出心沒出。這是有名無實，身剃了頭了，像個出家人的樣子，心跟在家人完全沒有兩樣，具足自私自利，具足名聞利養，貪圖五欲六塵享受，貪瞋痴慢一分都沒有減少。身雖然像個出家人的樣子，你心沒有出。煩惱習氣不但沒有減少，還天天在增加，你說你怎麼得了？這樣的出家人，他將來往生到哪裡？給諸位說，決定往生地獄，地獄是他的家。你要說他沒做什麼壞事，他很守本分，沒有坑人，沒有騙人。他有一個罪名，什麼罪名？破壞出家人的形象，這個罪名就是阿鼻地獄。人家一看出家人是這個樣子，他不是罵你一個人，把所有出家人全部都罵到了，你把出家人形象破壞了，罪是從這個地方結的。所以不能不知道。

　　諸位學《沙彌律儀》你就明白了，《沙彌律儀》在家同學可以學。出家戒裡面除了比丘戒、比丘尼戒，在家人是禁止的，不可以學的；沙彌戒跟菩薩戒可以學。沙彌戒，小戒，我們現在不敢講比丘，能夠把沙彌做到就不錯了，念佛往生是真正能行，真能去得了。如果十善、五戒、沙彌戒都做不到，出家人念佛不能往生，還要搞輪迴。即使要搞輪迴，三惡道的成分太大太大了，就是我剛才講的罪名，破壞出家人的形象，你的罪業就重了。這第一種身出心不出。

　　第二種心出身不出。在家居士這真能成就。形象是在家身分，心裡頭對這個家一塵不染，沒有一絲毫染污，沒有一絲毫貪戀，這個在家居士是菩薩、是羅漢，這是正確的。第三種身心俱出。在我們佛門歷代的這些祖師大德，釋迦牟尼佛給我們示現的身心都出。這個就是聖人道故，菩薩要隨順信樂，你真的信聖人之道，真的喜歡聖人之道，那你就要示現出家。第四種人是身心都不出。身心都不出指哪裡？指在家居士，他身沒有出，心貪著五欲六塵、貪著名聞利養、貪念家親眷屬，他都沒有出。所以名字優婆塞、優婆夷，有名無實，他不是真的在家修行人。除這個四種，我們也要清楚，我們是屬於哪一種人？你是在家的，你是屬於心出身不出真正在家居士，諸佛讚歎，諸佛護念；如果是身心都不出，你也是破壞佛教形象。人家一看，你雖然不是出家人，人家說你學佛的，學佛的人幹這種事情，你把所有在家學佛人的形象破壞了，這個罪不得了。

　　所以出家這樁事情不容易，非常非常不容易。印光大師一生為什麼不收出家徒弟？不給人剃度？就是這個道理。什麼人印光大師會給他剃頭？身心俱出，這是應當要給他剃度。身出心不出，不可以，你怎麼忍心把他往地獄送？決定不可以。我學佛七年才出家，一出家就教佛學院、就講經，我對於這個很清楚很明白。我發願學印光法師，一生不做主持，不做當家，不傳戒，不收剃度弟子。現在你們圖書館這些跟著我出家的，我跟你們講得很清楚很明白，你們是跟韓館長出家的。韓館長一生護持我三十年，她建了道場，道場需要人照顧，所以有很多人就找她，求她出家，她答應了。那沒法子，找她是我來替她，代替。所以她一往生，我當時就說了，館長往生之後，我絕對不會替一個人剃頭。以後找的人很多，我統統拒絕了。所以你們出家要感謝韓館長給你們的緣，我沒有這個念頭。她走了，留下你們這麼多人，離開圖書館之後沒有地方去，所以建這個道場是給你們的，我報韓館長三十年護法之恩。你們跟她的人，我不可以看到你們到處去流浪，所以給你們建一個道場。

　　建立一個道場，我在這裡要擔任院長這個名義，那是你們在澳洲沒有拿到身分，拿到身分，我就得移交了。現在行師已經拿到公民了，我就交出去了。布里斯本的凈宗學會，我也把它交出去了，現在讓悟通師在那裡管理。你們有這個條件就應當接手，自己好好的來管理，不辜負韓館長，不辜負許多護法擁護你們，出錢出力建這個道場。你們要知恩報恩，你們要認真修行。出家要像個出家人，在家要像個在家人。在家的就是心出身不出，出家的身心俱出，這就對了，這是聖人之道。佛為我們示現出家用意很多，都是給我們做榜樣，給我們做模範的。

　　第四「為宣揚讚歎出家功德故，示現出家」。世尊為大家曾經講過一部經，《出家功德經》，讚歎出家。佛菩薩讚歎出家，自己不出家，那不好意思，講不通，所以他要給我們做榜樣，示現出家。所以在家居士學講經，不能講這部經，就是《出家功德經》這個經你們不能講。為什麼？講了，人家問你出家這麼好，你為什麼不出家？會叫別人懷疑。講經的目的是要幫助一切眾生斷疑生信，你講這個經引起別人懷疑，那就錯了。所以這個經不好講，這個經一定要出家法師來講。下面第五句。

　　「為顯永離二邊見故，示現出家」。永斷二邊，二邊是相對的，空有兩邊，真俗兩邊，出家是兩邊都離。兩邊都離，大乘法裡面稱它作中道，再向上一層，中道不存，中道也沒有，那你就是真的出了家。不但出了三界家，出了十法界家；不但出了煩惱家，你出了無明家，你成就無上菩提了。你看出家還有這一層深義在裡面，這個意思太深了。這個意思不是普通人能夠體會得到的，什麼人體會？至少是四聖法界，六道凡夫體會不到。我們就曉得示現給聲聞、緣覺、菩薩看的，幫助他們向上提升。

　　第六句「為令眾生，離欲樂我樂故，示現出家」。這裡面講了兩個「樂」。佛為了幫助眾生，教導眾生離欲樂，欲是慾望，名聞利養、財色名食睡都包括在其中，我們現在把它說之為物質享受。物質享受之樂叫欲樂，另外一個叫我樂，我樂是屬於精神享受，不是物質的。精神享受裡面有道有學，好學的人精神生活很豐沛。人生在世，我常講最重要的一樁大事要活得很快樂，你就沒有白到人間來。你這一生得人身要活得很痛苦，那你很冤枉。幸福快樂與地位的尊卑不相干，與貧富不相干，與貴賤也不相干，我樂。孔夫子說「學而時習之，不亦說乎」，那不是欲樂，這裡頭沒有慾望，道跟學。所以修道有樂趣，不論是哪個道門。在中國過去社會裡頭，儒釋道三家，佛出家，道裡頭也有不少出家，道士出家的，儒家確實有心出身不出。

　　所以這是佛為了教化眾生，讓眾生把這兩種樂都能夠放下，這兩種樂是有為法，不是真的。這種樂好比是外面境界刺激的，不是從內心生的樂趣。內心裏面生的喜悅，那是真的。什麼人有？出家人有，心出身不出的人也有，真出家！這是佛家常講的法喜充滿，常生歡喜心。《論語》裡面所說的「不亦說乎」。「學而時習之」，你把你所學的都能夠應用在生活上，應用在工作，應用在處事待人接物，無比的快樂。這個樂是聖賢之樂。

　　所以人活在這個世間，如果活得不快樂，那就錯了。諺語常講「人逢喜事精神爽」。這是有助於你的健康，健康的身體是從喜樂裡頭來的。你心有憂慮、有牽掛、有煩惱，你決定多病。治病從根本治，不要醫藥，不需要請醫生，把你內心的貪瞋痴拔掉，什麼病都沒有了。所以貪瞋痴，我常常講，那是你內心裡頭最深處的病毒。你有煩惱，你有疾病，你有生死，都是它在作祟。佛教我們出家有這一層深義在裡頭，出煩惱家、出生死家。我們在講席這麼多年當中提過不少次，真正學佛功夫得力，不老、不病、不死。這個不老可以說老化的很緩慢，這不老，你真的功夫得力，你真的學到東西了。所以學佛你有沒有功夫、得不得力，一看就明了，你瞞，瞞不住！都在你面孔上，都在你身體上，你怎麼能瞞得過人？

　　第七句「為先現出三界相故，示現出家」。先是提前，現在還沒出三界，示現出家身，絕不貪戀三界，三界是欲界、色界、無色界；換句話說，出三界就是超越六道輪迴。現在雖然身還在，還在這個世間，你看他的思想，你看他的言行，他不在三界中，他已經在三界外了。這一種示現出家，這不是為自己是為度眾生，幫助一切眾生覺悟。眾生確確實實占絕大多數貪戀欲界，財色名食睡，五欲他除不掉，無量劫來根深蒂固。有一等聰明人知道欲界還是苦，還是不清凈，希望更向上提升一層，色界天。色界四禪十八層天，稱為色界，告訴你這二十八層天裡面每個人都沒有欲，我們常講的七情五欲他統統都沒有。但是你要知道，他不是永遠斷掉的，他是伏斷，他修禪定，禪定功深把它伏住。二十八層天愈往上層次愈高，定功愈大伏的時間愈久，他在這裡頭享樂。時間雖然久，終究有到頭的一天，到頭了他的定功失掉了，失掉之後，阿賴耶裡面煩惱習氣種子又起現行，這一起現行就墮落了，他不能再往上升，他往下墜落。這些事實真相，佛在經典裡面都給我們做詳細說明，要我們認識環境。

　　再往上去我們講精神的世界，連這個色身都沒有，世間人常講靈界，靈性的世界，這個最高了，這裡面的人全是化生，他沒有欲，他沒有色，全是化生。有沒有苦？佛說有。佛常講的八難，三途八難，難就是苦，遭難。他的壽命長，一般也稱為長壽天。他的苦在哪裡？無色界天沒有佛菩薩去教化眾生，這就是他的苦處。換句話說，生到這個天，一定等到天壽終了，這麼長的期間不能聞法，這就是他的苦處。

　　聞法有大樂，法樂！我們同學當中，有幾位我比較熟悉，常常看到他。雖然在澳洲沒有拿到永久居留，進來時間到了，他出去了，不到一個月他又回來了。為什麼？我知道他聽經有了法喜，有了受用。這個受用決定比世間一切法殊勝，這個樂超過現代人講物質文明的享樂，超過，超過精神生活的享受。他要是不超過，他為什麼會來聽經、會來學教？說到這一點，我自己有非常深刻的體會，生活在這個時代，一天不讀經，一天不講經，給諸位說這個日子不能過。沒有佛法，這個日子苦不堪言，壽命長是多受罪，壽命短也不例外。為什麼？壽命短，他提前到三惡道去受罪去了。

　　我們今天活在這個世間，你冷靜想想是不是人間的三途？天台大師講的百界千如，每一個法界裡面都有十法界。我們是人法界，人法界裡面有佛，釋迦牟尼佛出現在我們世間，人法界里的佛法界。有菩薩，《無量壽經》序分裡面講的十六正士，那十六位都是當時在家菩薩，這些人就是所謂心出身不出，等覺菩薩為我們來做示範的。對於世出世法無有貪戀，對於諸法實相清清楚楚、明明白白，他超越了，示現出家相給大眾做榜樣。「學為人師，行為世范」。他的一舉一動是做樣子給人間一切眾生看的，會看的人，看懂了的人，覺悟了，他得的是真實利益。

　　第八句「為現自在不屬他故，示現出家」。六道凡夫不自在，口裡面喊的自由自在，口裡面喊著真善美慧，全是假的，有名無實。什麼人名副其實？佛菩薩名副其實。在家的形相不能明顯的表示，所以佛現出家的形相。這個出家相跟在家相不一樣，明顯的差別。示現出家相給大家做榜樣，讓大家看了之後，能夠省悟過來，知道家虛妄不實。示現出家是覺悟這一類眾生的。為現自在不屬他故，他是外面力量影響誘惑不再受了，這才叫做真正自在。

　　第九句「為顯當得如來十力無畏法故，示現出家」。如來果地上十種特殊的能力，四種無畏，菩薩也有，但是菩薩沒有如來那麼樣的究竟，那麼樣的圓滿。你看這裡面，為顯當得如來十力這才出家。後面成道，到成道那一段，那就是剛剛得到，這裡還沒有得到，當得。菩薩成佛決定是出家相。

　　在中國，佛菩薩對中國人確實是跟一般地區的人不一樣，格外的照顧。在這片大地上，諸佛菩薩做種種示現，幾乎這幾千年來從來就沒有中斷過。問題是我們肉眼凡夫，我們看不到，看到了也不認識，道聽塗說，以訛傳訛，讓許許多多善心的眾生迷惑，這個罪重。明了而欺人，這個人罪很重，一般不明了、盲從的還是有罪，不能說盲從的人沒有罪過，比主犯輕一等而已，不能說沒有罪過。這一些理事我們都要通達明了。第九句說為顯當得如來十力無畏法故，示現出家。這個菩薩是等覺菩薩，後補佛，就像現在彌勒菩薩在兜率內院，將來他要下生到人間來示現成佛，是我們這個世界第五尊佛。這個示現對於上根人、上上根人非常有說服力，他們見相聞聲立刻迴光返照，真能往生，真能成佛，真能像諸佛一樣廣度眾生。末後一句。

　　「最後菩薩，法應爾故，示現出家，是為十，菩薩以此調伏眾生」。慈悲到了極處。最後菩薩，法應爾故。菩薩最後身，最後身就是等覺、後補佛。因為再提升就是佛身了，不是菩薩身，菩薩身在這時候最後。這是希有難逢，真正不可思議！後補佛示現成佛一定是出家相，一定是八相成道，八相成道裡頭有出家，佛佛道同，他一定做這個示現，示現出家。這十條，菩薩以此調伏眾生。這一句話是每一段都有，說明為什麼做這個示現，做這個示現是調伏眾生的不是為自己。現在時間到了，我們就講到此地。
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