中華道藏 10_1---4

中華道藏第十珊矣。積德之君,其治人事天,厚國養民者,植根於無為,固蒂於清靜,社稜延遠,故謂之長生,臨御常照,故謂之久視。杜光庭曰:修道之士,裔神安體,積氣全和,內固三關而社萬慮,百神率服,來行周圍,變化莫窮,享年長久,固蒂於混元之域,深根於無何之鄉,與九老七元差肩接武矣。古本作固祇本也。事天積德,可以有國,故次之以治大國。治大國,若烹小鮮。夫治萬乘之國,若烹膚寸之鮮,調其水火,使其自熟則全若。撓、之則魚傷,魚傷則康爛矣。善治民者,和其政教,使之自得,則安若。擾之則民傷,民傷則潰亂矣。以道在天下,其鬼不神。聖人以無為清靜之道,臨在天下,沖和之氣,偏於區字,在谷滿谷,在坑滿坑。故風雨時若水旱不作,人心自然,不求妄福也。雖有鬼神,不敢見其神變矣。《西昇經》曰..所謂為道自然助之,不善於祠,鬼自避之,此之謂也。神者,靈變也。非其鬼不神,其神不傷民。非其鬼無神變而歇滅也。是由人不作壘,則扶祥何緣而興,人守常德,則神變無因而傷民,此理之自然也。非其神不傷民,聖人亦不傷民。其鬼非無神變而不傷民,蓋聖人無為清靜,則鬼神感其明德,而自處其陰靈也。列子之言聖治也,不施不惠,而物自足,不聚不斂,而已無怨,陰陽常調,日月常明,四時常若,風雨常均,字育常時,天穀常豐,土無札傷,人無夭惡,物無疵瘤,鬼無靈響焉。夫兩不相傷,故德交歸焉。兩者謂聖人與神也。河上公曰:夫雨不相傷,人得治於陽,鬼得治於陰,人得全其性命,鬼得保其精神,故德交歸焉。又君能存神,神能福君,故曰德交歸焉。杜光庭曰:民為邦本,本固則邦寧,人為神主,主安則神享,聖人以道為治,既不傷人四六四鬼,神感聖人之功,亦不害物,兩者相悅,二德交歸。大國交歸以靜安小,故次之以大國者下流。大國者下流,天下之交。江海所以能為百穀王者,以其善下之,大國所以能為諸國帝者,以其謙下之,故天下士民之所交會也。天下之交化,化常以靜勝牡,以靜為下。登上文以生下義。夫天下之所交化者,以其大國善守,雌化柔靜之德,故能攝伏天下雄壯之國,使其歸己,蓋以至靜謙下不貪之所致也。故大國以下小國,則取小國。大國居於大而忘其大,故無小而不攝,在上而謙下,不以威武為用,故鄰國柔服,咸為臣妾,是能取小國之歡心也。嚴君平曰..明王聖主之處大國也,施而不以置,下而不以求,地里諸侯之國而無所不畏,德包諸侯之力而無所不事,折節下之,以附人意,忠廉誠信,以先士吏,割地以

招賢俊,耕織以衷畜積,結縱連橫,以戒不虞,發倉散財,養老恤孤,振窮達困,顯巖穴之士受而不取,授而不予,柔弱簡易,無為而處,諸侯雖有貪鄙殘賊驕矜恃力者,猶以威德之重,靜而下之,則彼修身慎行,改過自新,割地獻寶,縣命殺身,請為子弟之國、蕃堵之臣也。小國以下大國,則取大國。小國居於小而忘其小,故無大而不統,處下而恭謹,不以慢傲為事,故鄰國撫恤,皆欲援助,固定能取大國之威權也。孟子曰:惟仁者為能,以大事小,故湯事葛伯,文王事昆夷。惟智者為能以小事大,故大王事標嘗,句踐事矣。以大事小者,樂天者也。以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國。《詩》曰..畏天之威,於時保之。此《周頌》美成王畏天之威,能安其太平也。嚴君平曰:其處小弱也。因道而動,循德也無,行以舟與,實以甲兵,中心順誠素,尚樸貴耕,上下和集,道德真經藏室鑫微篇卷八親如父子,君如腹心,民如形體,專一同和,可與俱死。大國之君,雖負眾強,上權,右勢,左德,下仁,心如飢虎怒如湧泉者,猶以為得天之心,獲民之意,將相誠信鄰人之助,發原泉之敵,揚不測之威,辱身厚體,竭誠縣命,款款倦倦,事以清靜,則彼神感精喻,心釋意壞,怒移禍徙,與我為諾也。故或下以取,或下而取。或者不定之辭。以取者謂上以取,下抑損謙卑以得人之歡心也。而取者謂下而取,上順奉廉慎而得事其威權也。斯乃互以義相取之也。大國不過,欲兼畜人。夫大國之君,崇謙卑尊,禮法修身,以下小國者,豈有越分貪欲之心,兼並畜聚小國之人哉。但執謙尊之義,以為常道也。小國不過,欲入事人。夫小國之君,存忠順遵,制度修身,而下大國者,非有過分食慾之心,泛入矯事於大國之人哉。惟持自全之志,而守其常德也。兩者各得其所欲,故大者宜為下。兩者謂大國、小國也。夫小大止足,各當其分,互有所持,不相侵擾,所謂安其居樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相間,民至老死不相往來。然而小國柔服,禮之常也。大國謙下,誠亦曲全。宜為下者,勸勵之深,使可大可久而兢兢業業,所以致天下之交也。大國謙下,蘊道之奧,故次之以道者萬物之奧。道者,萬物之奧。奧,藏也,曖也,蘊也。夫道包括無外萬物,資始最深、最奧,為庶口帥、之根本,無有逃其術者。《西昇經》曰..道深甚奧,虛無之淵,言道為萬類之淵竅,無物不蘊藏也,以至園蓋之高,方輿之厚,日月之廣照,動植之細繁,皆宮一示道之所育,曖然無不賴其庇陰矣。善人之寶,不善人之所保。四六五

中華道藏第十冊善人謂上士也。上士聞道,勤而行之,鍊質資神,超遙輕舉,固守妙本,以為長久之寶也。不善人謂下士也。下士聞道而大笑之,及其道道悼德,履凶踐、禍,思欲返復元吉,復仰道之所保庇也。美干一一口可以市,尊行可以加人。此釋不善人之所保也。言之甘美,則無往而不可,雖市井之機心,亦混然而同得矣。山豆得與信言不美淡乎無味同論哉。行之自尊,則無適而不勝,雖逆旅小子,亦知其醜惡矣。豈得與夷道若類大白若辱為比哉。此舉無言無行之夫,尚假甘美之言,自尊之行,可以奪眾貨之買,升桐人之上,又況有道者乎。人之不善,何棄之有。夫不善之人,矯妄之士,猶假美言尊行,可以悅束,知道之可以保倚也。由此省之人豈長為不善耶。但恐化之不至,又何遺棄之有哉。故立天子,置三公。夫天以其道付人君,令化不善之人。人君恐化未備,更置三公以佐之。杜光庭曰:四海之大,萬有之富,厥初生人,不可無主,故立天子以牧之,尊事上帝,父天母地,謂之天子也。一人不可以廣治,置百官以臨之,百官之長有三公焉。《尚書》、《周官》曰:其惟三公,論道經邦。三公謂太尉、司徒、司空,主佐天子,治陰陽,親萬民,廣教化,此其職也。雖有拱璧以先翩馬,不如坐進此道。杜光庭曰:兩手相合曰拱。璧者瑞玉也。拱璧,璧之大者也。制馬者,馬四匹為乘,共駕一車也。古者諸侯朝於天王,會於大圈,聘於小圈,或遇於野,兩君相見,皆有蟄幣之禮,以先貨幣為導,謂之為先。今三公當以論道為務,經邦為事,雖欲以制馬大璧獻之於君,、亦臣之分也。徒有益於淫奢,無神於治政,不若進之以無為清靜之道以化天下,使不善者從善,不俊者俊心,道化周行,帝德遐被,何用壁、馬為夫。務學之士尚輕尺壁,而重寸陰,況有道之君四-A../、-A-../、乎。古之所以貴此道者,何也?此道無為清靜之道也。發問古之貴此道者何謂也。不日求以得,有罪以兔邪,故為天下貴。夫道之微,始悟於身心之內,卒明於宇宙之外,妙則入於無間,舒則塞乎太空,體之則善於一身,用之則濟於天下,雖不曰求以得,而不可不求也。不求而得自得也。自得則安用三公哉。故不曰求以得,此乃有求有得也。有求有得,則古之常道也。明乎常道者,豈有罪累邪。設若偶失道而偶有罪者,在乎改過遷善,復此無為清靜之道,亦可免戮辱之貴也。古本作不曰求以得。嚴君平本作不求而自得。得道之奧妙者,施為而無為,故次之以為無為。為無為,事無事,昧無昧。至人為無所為,任物之白為,物白為

則無為而無不為,然至人之心品嘗動哉。事無所事從物務之自事,物自事則無事而不事,然至人之身品嘗勞哉。味無所味隨物氣之自味,物自味則無味而不味,然至人之口品嘗嗜哉。若夫心不動則虛明,虛明則眾妙可觀。身不勞則實厚,實厚則精神不虧。口不嗜則恬漠,恬漠則靈液不竭矣。又解味無味者不味,是非美惡之言,而味大道無味之言。經曰..道之出口,淡乎其無味也。大小多少,報怨以德。人之云為有大有小,世之造事有多有少,云為造事皆損其天性,而失乎自然。損天性則怨生,失自然則惡起。既怨且惡,禍亂之階也。唯至人無為無事無味,能灰心楠骸,雖有有為之怨,咸以無心至德報之,或間報怨以德,設有德者又何以為報乎0日世之為事大小多少怨怒恩德,以其無心至德報之一也。陸希聲曰..夫體道之士妙淵通,應世之為而本道德真經藏室集微篇卷八無為,應物之事而本無事,應物無味而本無味,其體雖大而樸甚小,其用雖多而要妙甚少,故術在於海泊清靜,不為萬物所撓耳。夫唯如此則無欲,無欲則無私,恩者私之所畜,怨者恩之所萌,唯聖人能無私慾,無私慾故無私恩,無私恩故無私怨。眾人則不然,以其有私慾故有恩怨。然天下有怨者,聖人以德德之。人之不善者,聖人以善善之。故民用和睦,上下無怨,此之謂也。仲尼曰..行滿天下無得惡,聖人豈有怨於物乎。圖難於其易,為大於其細。難易大細,即上之大小多少也。夫是非美惡,怨怒恩德,皆生於微漸,無不始於易而終成難,初於細而後成大,使圖度其始易之時,則於終無難矣。營為於初細之日,則於後無大矣。若乃謀於巳難,為於巳大,則怨怒深而禍亂積,將欲釋難解紛,不亦難乎。天下難事,必作於易。天下大事,必作冷、目。((夫艱難之事,必起於容易,當於容易之時圍之。重大之事,必興於微細,當於微細之時去之。事類實繁,不可具舉,故以天下總言之也。嚴君平曰..大難之將生,猶風邪之中人也。未然之時,慎之不來,在於皮毛,湯獎去之,入於分理,微叫喊取之,在於藏府,百藥除之,入於骨髓,天地不能變,造化不能治。故曰天下難事必作於易。夫大事之將興也,猶水之出於山也,始於潤濕見於漣滴,綿綿涓涓,流為難谷也。是以聖人終不為大,故能成其大。上言失道之人,好為難大之事,故多敗喪。此引聖人終不為大者,慎微之至也。聖人不為難大之事,而無為無事,易簡易知,故能成其可大可久之業也。嚴君平曰..聖人之建功名也微,故能顯幽,故能明小,故能大隱,故能彰志,在萬民之下,故為君王。夫輕諾,必寡信0多易,必多難。四六七

中華道藏第十珊夫不三思而後言,輕易其許諾者,事眾而信不可然也。不謀始而慎終,多易其行者,難積而變不可推也。可不慎敗。是以聖人猶難之,故終無難。夫以聖人之才之德,尚難於細易之事,況無聖人之才德而欲忽之乎。是以世俗多患累而聖人終無難也。嚴君平曰..聖人心默而不動,口默而不言,目默而不、視,耳默而不聽,動如天地,靜如鬼神,不為而成,不言而行,進則無敵,退則不窮,身無纖介之憂,國無毫髮之患也。無為之安,必由簡易,故次之以其安易持。道德真經藏室暴微篇卷之八道德豆、經藏室察微篇卷之九碧虛子陳景元築德經其安易持,其未兆易諜,其脆易破,其微易散。夫家國安靜,易為維持,及將傾危,則難守禦。支心未兆,易謀消滅,惡狀已形,難圖浪絕。孽芽尋脆,易為破除,枝蜍既成,難乎措擊。悔吝幾微,憂虞易散,凶咎巳彰,其文莫遣。古本作其脆易判,或作淨。為之於未有,為謂倚除也。夫、家國未傾危,衷心未萌兆,若預為之防,則未然之禍品由而有。治之於未亂。治者,救也。夫孽芽未成,凶位未著,若救治在先,無巨惡之害矣。嚴君平曰..未疾之人易為醫,未危之國易為諜,萌芽之患易事也,小弱之四六八、禍易憂也。何以效之,曰任車未虧,偉子行之。及其傾覆也,顛高墮谷,千人不能安。卵之未措也,一指摩之。及其為飛鴻也,奮翼凌雲,宙間繳不能連也。胎之新乳也,一繩制之。及其為虎也,執霉獸食牛馬,劍載不能難,羅網不能禁也。故漣滴之流而成江海,小蛇不死化為神龍,積微之善以至吉祥,小惡不止乃至滅亡。合抱之木,生於毫末,九層之臺,起於累土,千里之行,始於足下。此三者喻不見幾慎微以致後患也。患不預防,惡不漸杜,其猶植木乎。初生於毫末,可拔而飽之,及其合抱也,本據乎陰崖,梢侵於陽嶺,青青百尋,鬱蔽日月,惡可伐哉。此明白性而生也。又如築臺起土於一眷,可就而把之,及其九層也。聳百仿之高,擬丘陵之大,惡可毀哉。此明積習而成也。又如遠行之人始於蛙步,可旋鍾而返,及其千里也,長川渺瀰,峻嶺蠟檢、途隘而可畏,路僻而多坡,惡可還哉。此明遠行不止

也。《易》曰..履霜堅冰,至此之謂也。九層,古本作九成。為者敗之,執者失之。夫有為於分外則廢敗自然,有為於欲利則廢敗精神,然而執有好名患至身失,執勇好敵禍來國失,良由不能為之,於未有治之於未亂也。是以聖人無為故無敗,無執故無失。夫事之所敗,敗於有為,不為何敗之有。意之所失,失於有執,不執何失之有。是以聖人措意不在乎小成,而常以虛靜恬淡寂寞無為為心,自然無為,無執,無敗,無失。莊子曰..南海之帝為績,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。條與忽時相與遇於渾沌之地。渾沌待之甚善。條與忽謀報渾沌之德,曰人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之,日鑿一竅,七日而渾沌死,此為者敗之之證也。民之從事,常於幾成而敗之。幾,近也。言世俗之人,雖從務於善事,皆有始而無卒,先勤而後惰,功道德真經藏室黨微篇卷九崇近成不能戒慎,乃復亡敗也。慎終如始,則無敗事。此重申戒勸也。夫世俗若能慎末如、初,則所為無不成矣。《詩》曰..靡不有初,鮮克有終。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨.,難得之貨謂金玉珠犀也。世俗以不欲為憂,聖人以不欲為樂,聖人貴清靖節儉,世俗貴貪濁奢侈,是以世俗所不欲者,乃聖人之所欲,故視金玉如遺土也。學不學,復血來人之所過。世俗損天真以務外學,而失分內之真性。聖人守自然而不學,保分內之天和。然世俗以不學為過,聖人以不學為真學,故曰復眾人之所過也。以輔萬物之自然,而不敢為。人生而靜,天之性也。聖人以不欲不學為教者,以佐萬物之自然,使各遂其性,而不敢造為異端,恐失其大本也。持之無敗者,審其未兆未亂之徵,無失宗法輔物自然,古之善道也。故次之以古之善為道者。古之善為道者,非以明民,將以愚之。古之善為道治身化民者,自倚胸中之誠,使道洽於物而治名不彰,物任其能而親譽莫間也。不欲明其教令,使物欣欣悴悴而智詐萌生,將以導斯民於質朴,而復自然也。此說古之有道,以勸於今也。民之難治,以其智多。民之多智,則姦先生焉。雖有法令而無所畏,故曰難治也。莊子曰..上誠好智在而無道,則天下大亂矣。何以知其然耶,夫寸HHJ弩畢弋機變之智多,則鳥亂於上矣。鉤餌網害宙間筍之智多,則魚亂於水矣。削格羅落宜固不之智多,則獸亂於澤矣。智詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。故天下每之大亂,罪在於好智。故以智治園,國之賊.,夫人君任用智詐之臣治國者,必以四六九

中華道藏第十珊權謀蠹政為事,致民擾亂,是國之賊也。經曰..智慧出,有大偽。又曰..其政察察,其民缺缺也。不以智治國,國之福。夫人君任用淳德之士治國者,則必以無為,簡易為事,致民安靜,固定國之福也。經曰:我無為而民自化,我無事而民自富。又曰..其政悶悶,其民淳淳。杜光庭曰..君猶表也,表正則影端,表邪則影曲,正則人隨而正,邪則人從而邪,邪正淳漓匪由他也。用智謀之臣,則權令興,用忠厚之士,則風教淳。人化淳和,國乃豐泰,此為福也。知此兩者,亦楷式。兩者謂用智與不用智也。夫用智者害政蠹民,為國之賊,以致亡身喪家,固定以為不用智者楷模法式也。夫不用智者,德政澤民,為國之福,以致榮鄉顯族,固定亦為用智者之楷模法式也。古本作稽式,稽,考也,謂考古法式。常知楷式,是謂玄德。玄,深也,冥也。人君當知福可任而賊可去,致將首於富壽,是有深冥之德也。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大陌呎。夫聖人之玄德,深不可知,遠不可窺,然觀其透似與物違庚,究其理則與民同歸,然後入於自然之境,而無所不然者,謂之大順矣。嚴君平曰:愚智之識,無所不克,清天寧地,為類陰福,宋世莫見,故曰玄德深矣不可量測,遠矣不可窮極,與物反矣,寞之能克。《列子》曰..堯治天下十五年,不知天下治敗不治欺,不知億兆之願戴巳欺不願戴巳欺,顧問左右,左右不知,問外朝,外朝不知,悶在野,在野不知。堯乃微服游於康銜,開兒童話曰..立我蒸民,莫匪爾極,不識不知,順帝之則。堯喜問曰..疇教爾為此言。兒童曰:我聞之大夫。問大夫曰:古詩也。堯還宮,召舜因禪以天下。舜不辭而受之。此謂玄德深遠,乃至大順四七O也。善為道者,不逆於寡,德量深遠,如水朝宗,故次之以江海為百穀王。江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。開元御疏曰..江海所以能令百川朝宗而為王者,以其善居下流之所致也。《易》雲..地道變盈而流謙,地道用謙則百川委輸而歸往。聖人用謙則庶人子來而不厭。嚴君平曰..江海之王也,非積德累仁加恩惠以懷之也,又非山已不禮廣遜飾知巧以悅之也,又非出奇行變起權立勢奮武揚威以制之也,清靜處下虛以待之無為無求而百川白為來也。百川非問江海之美被其德化而歸慕之也,又非拘禁束教有介導而趨之也,然所以貫金觸石鑽崖潰山赴江海而無還者,形偶性合事物自然也。由此觀之,卑損之為道也大矣。百害不能傷,智力不能取,不戰而強,不威而武,默然無為,與萬物市譬。夫雞

谷為卑,故能達而不窮,江海處下,故能王而不休也。是以聖人慾上人,以其吉下之。聖人謂能體江海之下流者,將欲處人之上。必先以其言下人者,知滿必招損。故言則謙柔,名則孤寡,而盛德日山出示,大業彌固,自然為物所推舉於上矣。欲先人,以其身後之。將欲首出庶物,必須身謙言異。退在人後者,蓋謹身順道,不以先物,故能為物所推讓於先矣。是以處上而人不畫,處前而人不害。聖人臨大寶之位,居至極之尊,勞一身而逸萬民,薄吵躬而厚庶物,民皆析戴,猶以為輕處物之前,民得以治。故人皆悅隨,安有所害哉。是以天下樂推而不厭。夫有道之君,霉生就之,如日望之,如雲推崇。為主而無厭倦,以其謙偽之德所致也。以其不爭,故天下莫能與之爭。謙德化下,下皆化而為謙退也。故道德真經藏室鑫微篇卷九聖人常以虛為身,以無為心,心形既空,物孰與爭。陸希聲曰:天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙、之為德,卑以自牧,故江海以謙為德,而為百穀所歸往。聖人以謙為德,而為天下所先上。夫聖人豈欲先上哉,天下樂推而不厭耳。江海居下流,聖王處謙卑,俗尚強梁,以雌靜為不月,故次之以天下皆謂我道大,似不肯。天下皆謂我道大,似不肖。血肉,似也。老氏曰:天下之人,皆言我道虛無廣大,光而不耀,盛德若愚,無所象似,猶如不賢也。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細也夫。夫獨我道虛無廣大,不為下士所信,故以不賢也。若賢,前使人稱美之,不待於今亦以久矣。若為人所稱美,其道豈足為大邪。莊子云..老子謂士成綺曰夫巧智神聖之人,五口自以為脫焉。此乃老氏不以賢美為貴久矣。傳所謂宵武子其智可及,其愚不可及也,近之矣。我有三實,保而持之。雖我道虛無,無所象似,然有三行可以保倚執持,實為倚身治國之至寶,謂下文也。古本作持而寶之,言世人若遵守三行以為珍寶,執持不捨,何所不適。河上公本作持而保之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。開元御疏曰..夫體仁博施,愛育霉生,慈也。節用厚人,不耗於物,儉也。不為事始,和而不唱,不敢為天下先也。夫慈,故能勇。儉,故能廣。不敢為天下先,故能成器長。聖人以慈為行,勇於濟物,仁者必有勇,不懼之謂也。儉約其用者,必能廣於販施,所謂節用而愛人也。不敢先於天下,則必能成器用之長。全勿》曰..見霉龍無首吉。此所謂大道似不商也。李約曰:自下行成而昇高業就,故得為天下君長也。今捨其慈,且勇;捨其儉,且廣;捨其四七一

中華道藏第十珈後,且先.,死矣。今世俗則不然,所謂消者,則與道反矣。皆棄捨慈仁,將為勇義,負氣輕死,以陷物,則過涉滅頂之凶矣。不能愛音節用,復為奢泰,貪求廣費,斂掠不足,必致傷財害民,則反招匿乏之患矣。既而飾智以驚愚,俯身以明汙,好處物先,扯居人後,進無謙退之心,動有剛強之志,縱而不止,則犯上作亂矣。此三行皆非大道久長之衡,乃致喪家亡身,故曰死矣。夫慈,以戰則勝,以守則固。夫三寶之中,慈最為貴,故偏歎美也。夫主將用慈,則撫養士卒,可無敵於天下矣。且慈兵入於敵境,不踐果穗,不穴丘墓,不殘積聚,不焚室屋,則人人悅之,若孝子之見慈親。歸降者,若強弩之射深谷也。如是,則何必陳兵野戰而後勝,重門擊析以為固哉。天將救之,以慈衛之。夫天道福善禍淫,善人則白天祐之吉,無不利。經曰..天道無親,常與善人。所以天將救助之者,以其主將能用慈仁衛護士卒人民也。道大似乎不賢,慈儉誠如不武,故次之以善為士者不武。四七一行而推殼,先之以德,而後用其力者也。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極也。夫善為士善戰善勝善用人者,常柔弱不爭,謙以自牧,物竭其能,人盡其用,豈非不爭之德,用人之力乎。彼唱如此,我和如彼,猶天之無恩而大恩生,不言而四時行,可以配天而代天治物,是古道之極致者也。不爭之德,法在用兵,故次之以用兵有干一一口。善為士者不武,士,將士也c夫善為將士者,體慈仁,用德義,誅暴亂,振困苦,而不以威武凌孤弱也。善戰者不怒,夫善臨戰陣者,雖有甲兵,不得已而用之,苟在應敵,非樂殺人也。以悲用兵有干一一日..哀泣之喪禮處之,豈憑怒而好戰哉。老氏痛當世用兵以好戰為本,故舉善勝敵者不爭,古之軍士心以明申誠。夫善勝者,在德不在爭,師克以和,一吾不敢為主,而為客.,不敢進寸,而退和則善勝,不以利動,因勢而取也。一尺。如魯仲連之吟嘯,熊宜僚之弄丸,善一兵以先舉為主,後應為客。聖人之勝者也。一兵,不得已而用之,故應敵而後起,善用人者為之下。一所以常為客也。進少而退多者,是善用人者,以謙不以力,悅以使民,沈機密用重敵之意也。雖有敵至)民忘其勞,故用輔粥之臣,則比之股我則善師而不陣,白無征伐矣。又肢心脊,用將帥、之臣,則跪而受欽,用師之法,為主者以起戒為諜,為客

者以應敵是務,進雖少漸近於殺,退雖多轉近於生,故不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,猶一男於敢則殺,勇於不敢則活也。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。夫行師在乎止敵,貴乎不爭,雖止敵,不行殺心也。既無殺心,即我之師,徒抱義以守,故行無行也。又將奮臂先登則若無臂可奮,以其惡殺而尚慈也。夫有道之君,縱有凶暴之寇妄動而來,我則告之以文德,示之以義兵,彼必聞義而退,自然無敵,雖有仍引之威,而無敵可引,故曰仍無敵。敵既遠退,干戈戰藏,雖有執持之儀,而無兵可執,故曰執無丘川。禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾賣。幾,近也。寶者,身與位也。輕敵謂好戰於外,無備於內也。好戰於外,猶有勝有負,無備於內,則必至滅亡。夫聖人在上,誠無敵於天下,然以其時有理亂言之,則敵亦來矣。何者。《書》曰..撫我則後,虐我則道德真經藏室察微篇卷九纜。若然者,則天下一圈,亦吾敵也。一鄉一家,亦吾敵也。故王者不遺小臣,即得萬國之歡心矣。公侯不侮穌寡,即得百姓之歡心矣。志士不忘偕身,即神悅而天樂矣。然後可以全吾所寶耳。雲幾喪吾寶者何哉。我本慈愛,不樂殺人,不得已而至於無敵,非吾志也。既非本志,則為喪矣。所亡未大,故曰幾喪。故抗兵相加,哀者勝矣。抗,舉也。夫兩國舉兵相加也。哀者,慈愛發於衷誠之謂,則由其君之有道也c若夫上存慈愛之心,不失使臣之禮,下輸忠良之節,盡得事君之義,則何向而不勝哉。兵戒輕敵,其佔一一月易知,故次之以吾士一口甚易知。五旦一一口甚易知,甚易行。經曰..為無為事。又曰:不出戶知天下,不窺臟見天道。又曰..行不言之教。並是無為,分內簡易之道,言則不繁,行則不勞,是易知易行也。天下莫能知,莫能行。莫能知者,下士也。下士欲惡滑滑,但見邊徽,多惑於有為,好攻乎異端,不能除垢止念靜心守一,至於虛無之道,晰地問而不知,茫然而莫行也。干一一口有宗,事有君。此釋易知易行所由也。宗,本也,君主也。夫百家之言,言雖殊途,而同歸於理。得理者忘言,故言以不言為宗本矣。萬緒之事,事雖異趣,而同會於功。成功而遭事,故事以無事為君主矣。此以不言無事為教,豈不易知易行邪。嚴君平曰..夫聖人之言,宗於自然,祖於神明,常處其反在言默之間,甚微以妙,歸於自然,明若無見,聰若無間,通而似塞,達而似窮,其事始於自然,流於神明,常處其和在為否之間,清靜柔弱,動作纖微,簡易退損,歸於無為。夫唯無知,是以不我知。夫獨無知之下士,好竄句遊心於堅四七三

中華道藏第十珊白同異之間,聞吾忘言道事之匕曰,忽去不信而大笑之,固定所以不知我之道大而謂似不商也。嚴君平日..夫世之莫我知者,非我之道小而不足知,又非我之事薄而不足為也,又非世之好敗惡成喜禍樂患而不我從也。天性與我反,情慾與我殊,智者蹈於情慾,終世溺於所聞,神氣不我安,而心意不我然也。知我者稀,則我貴矣。夫至道之言,有宗有君,惟明者知之,故稀少疏闊矣。得固定道者,萬物尊之,故日則我貴矣。開元御本作則我者貴,言法則我者貴矣。嚴君平日..故其明不我見,其聰不我間,固定以深言反而受謗,大行速而得毀,獨見之明,不用於世,獨聞之聰,見羞於民,事順神明者,不合於俗,功配天地者,不悅於束。是以聖人被褐懷玉。、褐,裘也,賤者之服。玉潔潤而比君子之德。夫聖人內蘊道德,喻懷玉也。外無文采,喻被褐也。固定以內雖昭曠,外若愚昏,珠藏蚱胎,玉蘊石間,天下莫能知,則我道貴矣。凡闇妄知聖人藏知,故次之以知不知。知不知,上。不知知,病。夫聖人稟氣純粹,天性高明,內懷真知,萬事自悟,雖能通知而不以知自矜,固定德之上也。中下之士,受氣昏濁,屬性剛強,內多機智,而事誇大,實不知道而強辯,飾說以為知之,固定德之病也。莊子日..不知深矣,知之淺矣,弗知,內矣,知之外矣,此亦所謂知者不言,言者不知也。夫唯病病,是以不病。聖人真知妙本,洞達杏冥,固定以六通四闕,上下無常,愧然無心,釋然無累,而又常患。世俗妄執強知之病,動入死地,往而不返者,良可歎息。此明聖人慈心,獨能病患。世俗有此強知之病,其於聖德,何病之有,則是真知不病,而強知病矣。聖人不病,以其病病,是以不病。夫聖人者,能知無知達道之機,損聰四七四棄智,實無世病。慈仁哀憫,能病眾生之病者,以其自無病也。使其有病,又安能病眾生之病哉。莊子曰:人莫鑑於流水,而鑑於止水,唯止能止來止,受命於地,唯松柏獨也。正冬夏青青,受命於天,唯舜獨也。正幸能正生以正眾生,此先能正己,然後能正霉生,猶聖人不病,以其病病也。強知失道,觸冒致夾,{火數至而民不畏,故次之以民不畏威。民不畏威,則大威至矣。夫世俗不畏天威國威,則大威至矣。大威謂死兆也。君子畏天命,畏大人,畏聖人之言。夫人立身,以畏為本,若以小惡為無傷而不畏,積之盈貫,以致乎大威至而不可逃也。嚴君平日..大威已至,乃始為善,當固定之時,道德不能救,天地不能解,非天之罪也。樂高安大,負威任勢,忘憂失畏,不求於己。故憂於身者不恐於人,畏於己者不制於彼,慎於小

者不懼於大,誡於近者不悔於遠。無神其所居,古本作神,習也。所居謂所處也。言畏慎之人,凡居處當擇善鄰,無習惡友,清淨白守,卑退自持,、文、禍莫千,形全神王,斯畏慎之深也。開元御本作狹者,謂寬其所居之處,不可強梁自處,在乎和光容束,不迂於物也。舊說曰神所居者心也。人當亡心情去欲,寬柔其懷,使靈府閑豫,神棲於心,身乃存也。無散其所生。傲,惡也。道所生形,故曰所生。夫人不可散惡其道,當服勤尊仰,畏道畏天,則可永保元吉。若縱其欲,散道慢德,禍不旋鍾矣。舊說身所生者神也。人由神而生,所生謂神也。神明託虛好靜,人能洗心息慮,神自歸之。若嗜欲顯神,營為滑性,則神氣散越而生亡。故勸令無敵所生之神,以存長久之道也。夫唯不獸,是以不散。夫獨畏道畏天之士,惟精惟一,造次道德真經藏室察微篇卷九必於是,顛沛必於是,安有散亞心怠惰之心,是以天道密祐,降之百祥,是故交相保愛而不散惡也。開元御疏曰:惟精惟一者,《尚書﹒大禹護》舜命禹踐位之詞也。曰人心惟危,道心惟微,危則難安,微則難明,惟精惟一,可以允執厥中也。是以聖人自知不自見,夫聖人先存諸己而後存諸人,省己心原,自知善惡。澡雪游除,使塵垢不入其舍,是之謂自知也。既而體道淵默,晝夜勤行,不賈街才能,埔亂於物,恐其達理失當,同乎不畏威者也。自愛不自貴。聖人樣愛其身,知身乃大道之所生,不縱嗜好,骯亞心息惰,傷於至理,虧損形神,是之謂自愛。若乃貪厚味美服,好色音聲肆,情性之所安,耳目之所娛,自貴而賤物,是神其所居而不能清靜自守,豈畏慎於細微者也。故去彼取此。若去彼自見自貴之情縱,取此自知自愛之畏威,得尊道奉天之理,天道不散惡於人,是故威罰外消,生道內足也。不為為惡務於勇殺,故次之以勇於敢則殺。道德真經藏室管帶微篇卷之九四七五

中華道藏第十珊道德真經藏室鑫微篇卷之十碧虛子陳景元築德經勇於敢則殺,勇於不敢則活。剛決為勇,必果為敢,夫剛毅之人,無所畏忌,見威不懼,必果無迴,恃其兇頑,便施誅戮,故曰勇於敢則殺。夫懷道之士,謹於去就,檢身知退,靜順柔和,弗敢有為,不忍殺傷,故曰勇於不敢則活。知此兩者,或利或害,天之所惡,孰知其故,是以聖人猶難之。兩者謂敢與不敢,殺與活也。天地之大德曰生。聖人以慈為實,而不樂殺人也。死者人倫之荼毒,捨生之類皆惡之。勇於果敢者殺之道也。勇於慈仁者活之道也。若以此義守而不變,是未明天地殺生之權也。今曰或利或害者,是於殺活有所未定邪。夫人為不善於顯明之處,人得而誅之。為不善於幽閑之所,鬼得而殺之。此雖大聖之慈,天道之仁,不能憫救也。若乃、有而赦之,必有反報之禍。夫有可以殺而殺之者,有可以活而活之者,有可以殺而不可殺者,有可以活而不可活者,有活之而為禍者,有殺之而為福者,何邪。然天之所惡,而人孰知其故。若非體真造化,安知禍福之端,利害之元,雖有聖人之明,猶難於勇敢之事,況非聖人而敢私心殺活哉。故猶難之也。嚴君平曰..凡此二功,勇敵敢均,計策外馳,射身相非,與天異意,與地異心,奮情舒志,各肆所安,或以千乘變為亡虜,或以匹夫轉為君王,故物或生之而為福,或生之而為禍,或殺之而為福,或殺之而為賊,二者深微,莫能窮測也。天之道,不爭而善勝,大天道自然平施不逆萬物,而萬物自專之,豈與人校其敢與不敢,殺與活哉。然而人自服從者不與物爭,而能善勝者也。所謂勝物而不傷二四七六田勇敢也。不吉而善應,天何言哉,四時行焉,百物生焉,福善禍淫之應,信不差矣。不召而自來。天道高速,又無言教,何嘗呼召萬物,而萬物皆背陰嚮陽,春生秋實者,陰陽生殺之正令也。默然而善諜。開元御本、河上公本並作繹然。嚴君平今作默。王粥本作坦。夫天道寂默無情,至公不二,行吉者以吉祥報之,行兇者以凶祥報之,其於人倫生殺之威,象緯行度之軌,未嘗差式,豈非善能謀畫者也。天網恢恢,疏而不失。張自然之羅,故曰天網。縱大虛之寬,故曰恢恢。四達皇皇是謂珠,幽明難逃是謂不失也。勇敢則殺,常不畏死,故次之以民常不畏死。民常不畏死,奈何以死懼之。不畏死有二義,達者得其常理而不

畏死。患者失其常理而不畏死。夫人生而靜天之性,樂生惡死人之常。耕而食,織而衣,安其居,樂其業,養生葬死,此世之常禮也。夫民存常性,官守常法,而無枉濫,皆得其死。民生死得常,則何畏之有。逮德下衰,不能無為,禁網繁密,民不聊生,盜竊為非,欺給生亂,小恐悄悄而懷驚,大恐緩緩而忘死,如何刑法滋深,主司暴酷,更以大辟族誅之令恐懼良民哉。古本作如之何其以死懼、之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢。畏死亦有二義,養生謹慎之人畏天死而倫德也。造惡偷安之人畏刑死而矯法也。且人之自然也,舍鋪而熙乎,愴怕鼓腹而遊乎。混茫而不知老之將至,此順化之民也。今乃法令滋彰,動入死地,是使民常畏死也c民畏死則偷安其生,而興奇變姦詐之心以矯其法令,姦詐生而禍亂作,則主司者得專執而殺戮,砍其道德真經藏室察微篇卷一O姦詐鮑蹤,誰敢犯之者也。常有司殺者殺。河上公曰:司殺者謂天居高臨下,司殺人之過。天網恢恢,疏而不失。言天鑒孔明無所不察,何須椎相親斷深嚴刑典也。杜光庭曰..司主也,大之養人也。厚愛人也。至南宮丹錄賞善而司生,北宮黑簿紀過而主死,天地萬神司察善惡,以懲以勸,俾其革惡而遷善也。故有功者延年,有罪者奪算,毫分無失,如陽官之考較焉。天有司命四司之星,在虛危之間,主人功過年壽,所謂天之司殺也。斜察罪福,使世人知倚善戒惡焉。人君以善教人,動懷慈恕,其不善者,天之司殺當自殺之。天網寬大,疏而不漏,違天反道,於何逃罪哉。夫代司殺者,是謂代大匠斬。夫主司荷察、專任刑法,以代造化生殺之權者,如拙夫之代良工也。夫代大匠斬,稀有不傷其手者矣。夫以拙夫而代良匠斬木,豈唯殘材毀撲,抑亦傷手碎指矣。以喻主司代造化生殺之權,而輕肆其刑政,不惟侯、害良民,抑亦斬喪和氣。夫天道高明,人識近蔽,用近蔽之人代高明之天,以致物理繆誤,而失自然之治矣。民不畏死,惟懼於飢,故次之以民之飢。民之飢,以其上食稅之多,是以飢。夫民者,國之本也。政令煩則賦斂重,民貧乏則國本弊。是以君待民而食,上資下而立,君稅取多則上下同飢。剝下盈上則君人俱弊。杜光庭曰..立法垂憲,古有明文。食也,充君之底。稅也,輸國之賦。什一之稅,務在其輕,賦重則民貧,賦輕則民足,民足則國泰,民貧則國危,理在酌中,法無大酷,所以鑄刑書而物怨,作丘賦而邦貧,齊侯以重斂致亡,田氏以厚施成霸,校然目君宜鑒去叫。民之難治,以其上之有為,是以難治。有為則政煩,無為則簡易。易則易四七七

中華道藏第十冊從,煩則難治。夫上有擊鮮玉食之歇,則下有腐糗糟棟之美,網密令苛,故難治也。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫政令煩苛,賦斂重大,而民亡本業,亡業則觸法犯禁,輕就死地,以其各求養生之具太厚,致有蹈水火而不懼,逆白刃而不驚者,故曰是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生也。夫貪生趨利,如羊就屠,自速其死耳。獨有外形忘生者,處牟隸而不辱,食黎掌而常甘,雖世事檢幟,亦陸沈而安隱,是有以異乎貴生者也。貴生,益生也,又自貴也。目貴其生者,謂身欲安逸,口欲厚味,形欲美服,目欲好色,耳欲音聲,若不得,則大憂以懼,以至乎過貪分外而輕入死地也。民飢則精神散而輕死,足則柔和全而重生,故次之以民之生也柔弱。民之生也柔弱,其死也堅強。夫民之生也,含元和之氣,抱真一之精,形全神王,故其百骸柔弱。及乎死也,元和之氣散,真一之精竭,形虧神亡,故百骸堅強也0萬物草木生也柔脆,其死也枯桶。夫萬物草木生也,則天地之氣流行乎內,陰陽之液潤澤乎外書故春條青青而可川紅心,夏葉敷榮而可卷者,柔脆也。逮乎死也,則天地之氣消散乎內,陰陽之液乾燥乎外,故秋實丹黃而凋落,冬枝焦朽而可折者,枯構也。前明有識,此舉無情。無情者,以氣聚散為榮枯。有識者,以道存亡為生死。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。開元御疏曰..草木生則柔脆,死則堅強,則知人為堅強之行實是入死之徒,為柔弱之行,是出生之類也。嚴君平曰..陽氣之所居,木可卷而草可結也。陽氣之所去,水,可凝而冰可折也。故神明陽氣生之根也。柔弱物之藥也。柔弱和順生長之具,而神明陽氣之所託也。萬物隨陽氣四七八以柔弱也,故堅強實死之形象,柔弱潤滑生之徒類也。是以兵強則不勝,玉真曰..夫兵者,凶險之器,間爭之具,所觸之境與敵對者也。兵強則君逸而將惰,將情則卒暴,以逸君御僑將,備將臨暴卒,且敗覆之不暇,何勝敵之有哉。故榮、約以百萬之師而傾四海,始皇以一統之業而喪九州,項羽忽霸而遠亡,王莽既笈而旋滅,符堅狼頒於准水,情湯分山朋於楚宮,此數家之兵皆多至數兆,少猶數億,無不恃其成以取敗,此皆兵強不勝之明驗也。又兵者求勝非難,持勝其難,唯有道之君乃能持勝。向數君之敗,皆由不能持勝之過也。木強則共。開元御疏曰..木本強大,故處於下,枝條柔弱,共生於上,蓋取其柔弱者在上,強梁者在下故也。強大處下,柔弱處上。夫木之強蜍大本常處於下,柔條弱枝常處於上,木猶如此,況於人乎,

況於圓乎。生氣存則柔弱,柔弱者謙之道,天道好謙,故次之以天之道。天之道,其猶張弓乎。開元御疏曰..天道高速,非喻莫明,故舉張亨、之法,以昭天德之用。高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。開元御疏曰..夫亨、之為用,當合材定體,令她張調利抑高舉下者,為架箭之時準的也。損有餘與不足者,為發矢之時遠近也。如此則命中矣,次結歸天道。《易》曰..立天之道曰陰與陽,陽主升,陰主降,陽升極天則降,陰降極地則升,此抑高舉下張刁弓之象也。天道盈虛一章七間,損日之有餘,補月之不足,日月寒暑,一往一來,則歲功成矣。人君當法天道,抑強扶弱,損有利無,故舉虧盈益謙,欲令稱物平施爾。嚴君平曰..夫工人之為考也,無殺無生,無翁無張,制以規矩,督以準繩,道德真經藏室察微篇卷一O弦高急者寬而緩之,弦叫他下者攝而上之,其有餘者削而損之,其不足者補而益之,弦質相任,上下相權,平正為主,調和為常,故亨可秤而矢可行。夫按高舉下,損大益小,天地之道也。天之道損有餘補不足,人之道則不然,損不足以奉有餘。開元御疏曰..此明人道不能同天道之損益,而衷多益寡也。在易之損下益上曰損,損上益下曰益,以下為本也。三損下益上,其道上行,夫在泰卦,而損下益上遂變而為損。-E一一損上益下,民說無疆,夫在否卦,而損上益下遂變而為益。此聖人設卦觀象之法也。孰能以有餘奉天下,雖有道者。此設問答,詳解其義。問曰:誰能同天道下濟以腳於人,減損有餘之爵祿,以奉天下孤寒不足之人乎。答曰..唯有道之士、聖君、哲人,乃能然也。而言奉者,明聖君居物之上,心不忘下,一如卑者之奉尊,不以高貴加人也。是以聖人為而不恃,功成不處,其不欲見賢。夫聖人者,圓通為智,因物為心,整萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地刻雕來形而不為巧,豈以巳所施為,矜恃其美,功成事遂,固處其位哉。夫惟不恃不處,故能為霉材之帥也。天道益寡損餘,抑高舉下,唯有道者法之柔弱,故次之以天下柔弱莫過於水。天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。夫天下之物,柔弱之極者,無過於水,而貫金石攻堅強,無有能勝之者。又為人。鑫止決流,處方置園,坎險高下,汙潰百數,以其柔弱之性,終無以移易之。故柔勝剛,弱勝強,天下莫不知,莫能行。夫水之滅火,陰之制陽,舌柔而存,齒剛則折,此天下莫不知,世俗之所四七九

中華道藏第十珊共開也。而乃各師其心,莫能行其柔弱之道,老氏所以重歎息,故引聖人之言,以明柔弱之行也。是以聖人士一日,受國之垢,是謂社稜主。聖人言者,三墳之遺文也,或老氏謙辭。言人君能含受垢穢,引萬方之罪在餘一人。餘一人有罪,無以汝萬方,則民仰德美而不離散,可以常奉社稜而為主矣。《鴻烈解》曰..普伐楚,三舍不止,大夫請擊之。莊王曰:先君之時,苦不伐楚,及孤之身,而普伐楚,是孤之過也。若何其辱。霉大夫曰..先臣之時,苦不伐楚,今臣之身,而普伐楚,此臣之罪也。請王擊之。王倪而泣涕泊沾祥,起而拜霉大夫。苦人聞之曰:君臣爭以過為在己,且輕下其臣,不可伐也。夜還師而歸。此受國之垢,是謂社稜一也。帝王立圈,左宗廟而右社稜,宗廟以尊祖配夭。社稜以尊緣稽。備梁盛為生民粒,食之本也。人以食為天,故有國必先社稜,而王者為之主也。受國不祥,是謂天下王。人君能謙虛用柔,受國不祥,則四海歸仁,六合宅心,是謂天下王矣。傳曰:山澤納汙,國君含垢是也。《鴻烈解》曰..宋景公之時,焚惑在心,公懼,召子韋而問曰..焚惑在心何也。子韋曰..焚惑,天罰也。心,宋分野。禍且當君,雖然可移於宰相。公曰:宰相使治國家也,而移死焉不祥。子韋曰:可移於民。公曰:民死,寡人誰為君乎。子韋曰:可移於歲。公曰:歲,民之命。歲飢,民必死。為人君而欲殺民以自活,其誰以我為君乎。寡人之命固已盡矣,子無復言。子韋再拜曰..敢賀君。天處高而聽卑,君有君人之言,三天必三賞君,今夕星必徙三舍,舍行七里,故君延年二十一歲。臣請伏於陸下以伺之是夕也。星果徙三舍。此受國不祥,為天下王也。正干一一口若反。夫能行柔弱,則為君主。尚剛強,則招禍咎。聖人受垢惡,永保元吉。四jkO世俗樂美榮,終致文凶。正言俗意不反如此。水之受垢,眾惡皆和,故次之以和大怨。和大怨,必有餘怨。國君不能無為謙弱,民乃多欲好爭,遂使輕生殉死之徒,攘臂於道衡,而國君設教立法以繩之,殺人者死,傷人者刑。以和報其得而翻濟其怨,有怨而和之未若無怨而不和也。徒知和其大怨,而不省其大怨之所由興,雖和之以至公,而不免有餘怨。是猶代大匠斯木,稀有不傷手矣。若乃以無心至德報之者,幾乎造物哉。安可以為善。夫聖賢本以刑政和報其得惡,奈何姦詐愈甚而怨望益多,如是則安,可以為善哉。是以聖人執左契,而不責於人。陸希聲曰:古者結繩為約,而民不欺,破木為契,而民不違者,聖人無常心,以百姓心為心也。聖人之心

與百姓心,猶左右契耳。契來則合,而不責於人,故上下相親,怨用不作。李榮曰:古者聖人刻木為契,君執其左,臣執其右,合之以為信。不復制以法律,故不責於人。不責,何怨和之有。故有德司契,無德司徹。徹,通也,道也。司,主也。有德者,謂中古之君,無文書法律,但刻契合符以為信約,而民自從化,故稱有德也。無德謂遠古之君,德大無名,物皆自然,穴處巢居,各安其分,其君無思無慮,朝徹見獨,不為不恃,道冥德淵,無契可司,但司其通徹而已,故稱無德焉。此杜光庭說也。舊說以徹為跡,或謂作軌,法以通人則凋弊生,故曰無德也。今取杜說為長。天道無親,常與善人。天道無私,惟善固定與,所謂天網恢恢,疏而不失。固定以上善之人自然符會,何用司契而責於人哉。此復大古之風也。道德真經藏室賽微篇卷-o和怨則怨未盡,息怨則無為,無為則在小而不貪,故次之以小國寡民。小國寡民,使有什伯之器而不用。什,伍也。伯,長也。器,材器也。夫國小能自守,民寡能自足,可以反乎大古矣。使民各有部曲什伯,令其貴賤不相犯,由君之無為,故民資業豐盛,材器偉奇,而無所施用。此至治之極也。使民重死,而不遠徒。君無為則德化淳,民質朴則不輕死,崇本棄末,耕食織衣,各戀舊鄉而不遷徙,雖軒皇幾遷之治,不足過也。雖有舟輿,無所乘之。剩木為舟以濟水,斯輪為輿以通陸,蓋適遠之用也。今論守道之君,大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,不相侵奪,不相貿易,有舟有直,棄而弗用。莊子曰:至德之世,山無蜈隧,澤無舟梁,萬物霉生,連屬其鄉,此之謂也。雖有甲兵,無所陳之。甲兵所設,本以討逆臣、禦亂寇而已。君既無為,下乃守職,百姓不撓,四境帖然,則甲兵無所陳設也。使民復結繩而用之。開元御疏曰..古者書契未興,結繩紀事。《繫辭》曰..上古結繩而治,後代聖人易之以書契。結繩之代,人人淳樸。文字既興,詐偽日漸,今將使人亡心情去欲,歸於淳古,故使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。夫君上無欲而民自樸,嗜好不生,民乃知足。雖蔬食黎羹而飽滿淡味為甘。葛衣鹿裘而溫凍無文為美。茅次蓬華而風雨不侵為安。南炎北注而水土任適為樂。自然俗無夭傷,土無札癮也。鄰國相望,雞犬之音相間,民至老死,不相往來。鄰國相望,言郡縣相接也。雞犬相聞,謂民豐境近也。民至老死,言無戰敵而壽終。不相往來,猶魚相忘於江湖,人相忘於道衡,此可以同赫四八一

中華道藏第十珊胥尊盧氏之風也。民各知足則信實而不華,故次之以信言不美。信士一口不美,美午一一口不信。信實之言,淡乎無味,其猶水也。淡則能久,不美者以其質也。美好之言,甘而滋溢,其猶禮也。甘則易絕,不信者以其華也。善者不辯,辯者不善。善於心者貴能行,不辯者本其素樸。辯於口者貴能說,不善者滯於是非。知者不博,博者不知。夫知者謂知道也。明理知本,得其要而已,何必博乎。所謂少則得也。《西昇經》曰:子得一而萬事畢,無心得而鬼神伏也。博謂博通物務,攻異端求彼固定而已。不知者謂多則惑也。莊子曰..文滅質博,溺心固定矣。聖人不積,既以為人,己愈有,既以與人,己愈多。積者,蘊聚也。聖人道濟天下,不蘊德以自高,積而能散,不蓄財以自潤。既不滯功於外,亦不聚智於內,二者俱通,故曰不積。莊子曰..天道運而無所積,故萬物成。帝道運而無所積,故天下歸。聖道運而無所積,故海內服。夫聖人所以不積者,演道德以為人,人受其益而聖德愈明,如鑑照人不藏好惡,而鑑之明未嘗少滅,此喻內智也。分財利以與貧,貧受其賜而財愈多,如井任汲普蒙利潤,而井泉清徹不竭,此況外功也。開元御本二句並作既以與人。天之道,利而不害。天道湯也,故好生而惡殺,春夏生育之,秋冬成熟之,固定利而不害也。聖人之道,為而不箏。夫聖人之道,在所施為也。所為順理,不與物爭者,固定以法天道而然也。信言不美,絕辯忘言,強名復滅,還歸妙本也。四jk右老氏經二篇,統論空洞虛無、自然道德、神明大和、天地陰陽、聖人侯王、士庶動植之類,所謂廣大而無不蘊,細微而無不襲也。約而語之,上之首章,明可道常道為教之宗,敘體而合乎妙。上之末章,以無為無不為陳教之出曰,敘用而適乎道。故體用兼亡心,始末相貫也。下之首章,明有德無德為教之應,因時之澆淳而次乎妙也。下之末章,以信言不信言為教之用,任物之華實而施乎道也。固定以因時任物而不逆不爭,固定有其元德而大順於造化,復其常道而入於妙門者矣。道德真經藏室暴微篇卷之十(顧志華點校)

鯽道德真經藏室暴微開題科文疏經名..道德真經藏室慕微問題科文疏0元薛致玄撰。五卷。此書疏解陳景,尤〈道德真經藏室慕微篇〉及其書前之〈開題〉。卷前有李庭、郭持中、馮復三序。底本出處..〈正統道藏〉洞神、部玉訣類。道德真經藏室鑫微疏鈔序老子道德五千~一日,行於世者,千五百年矣。燦然如日月之一麗天,固不待贊。古今注釋,不官百餘家,顧淺深詳略雖有不同,至於發揮妙理,啟迪人心,要皆有功於聖人之門者也。竊嘗觀碧虛陳君所解,中間貫穿百氏,剖析玄微,引證詳明,本末畢備,尤為近世道德真經藏室鑫微疏鈔序所貴。然初機之士開卷茫然,往往有望洋之歎。太霞真人性純德粹,問學該通,號為羽流宗匠,執經講演垂五十年,可謂陸堂睹奧矣。迺於靜練之暇,撰成科文義疏七卷、黨微開題及總章夾頌各二卷,丁寧襯縷蓋數十萬干一一口,意欲使學者源流而知源,因博以求約,如蹋梯瞪以修九層之臺,舉足愈高而所見益廣,及乎造重玄之極致,悟大道之強名,體用兩志,有無雙遣,超然自得於笙蹄之外,然後敬為此老,拈一瓣香,庶幾不負平昔用力之勤也。書成既久,祕而不出。鳳翔張公大師、美原白公顯道再三懇請,欲鎮版以廣其傳。京兆劉伯英贊而成之,且囑僕為序引,其心俱可尚,故樂為之書。浮陽李庭序。天地萬物之一,會於聖人之心,明於聖人之士一口。觀聖人之吉,不察其所從出,無惑乎事物之多,紛紛藉藉,有萬不同,而莫能為之總持而兼攝也。夫道生於一,散於萬,不知萬之歸於一者,皆推本窮源之學不講也。老子《道德經》之所從出者,一而已矣。日上經,日下經,似不一也,未嘗不一也。日八十一章,日五千古口,似不一也,未嘗不一也。蓋以天地萬物之一寓於上下經、八十一章、五千古口之中,使天下後世,由於一而知夫一也。夫一之理,廣大渾淪,難乎擬議形容也。謂之有邪,則不得於言。謂之無邪,則不離乎物。方天地萬物未形之先,是一也,已萌乎其中。及天地莫位萬物品彙之後,是一也,無所往而不在。天地得一而為天地,萬物得一而為萬物,聖人得天地萬物之一開悟天下。後世蓋非一言一論所能究悉,此老子道德五千古口所由以作也。碧虛子生乎千載之後,虛心守一,得玄學之傳,為之築微開題,其佔一一口至矣。而太霞真人以謂碧虛於博極草書,敷引廣奧,非議學設聞之士所能窺測也。況變故之後,典籍焚蕩,無所考閱,恐久而失其傳也。於是乎推本碧虛,質以平昔所學,更互演繹,著為科文疏鈔,又附之以總章,無四JK

中華道藏第十珊慮數十萬盲,支分節解,脈絡通賞,曲暢旁弦,巨細畢舉,遂為完書。蓋其慮之也至,故吉之也審,憂之也深,故說之也詳。碧虛子之所述,殆無餘蘊矣。噫,是經也,老子作之,碧虛豪之,太霞又從而釋之,何經歷世數之久而述作之多,蓋一之理難乎擬議形容也。雖然,後之學者,不可畏高而怯其難,亦不可蠟等而為之易,必也睿思明辨,日就月將,我改汲汲,無少間斷,深玩而實體之,則是一也,洞然胸中,有不期情而自悟者矣。將見自凡趨聖,超然物外,神遊人極,身居閱苑者,未必不由茲學始,其緒餘土宜,猶足以齊家、治國、平天下雲。沖京大師美田,日公顯道、藻光大師長安劉公伯英,同鳳翔張公大師饅梓以行於世,且以蒲城兌公講師公叔書來祇余,願丐序引,姑為題其端首焉。大蒙古國歲己茵秋,七月既望,宮一差峽西規措三白渠副使太華郭時中序。康節先生雲..先天闊,心法也。心乎,心乎,天地問一大義理之府乎。太易六十四卦,潔淨精微之旨,皆自心畫中來。二帝三王精一執中之傳,皆從心法,中出。祿、酒師弟子一貫忠恕之妙,皆由心學中得。靈府淵微之地,古初聖賢以此而極深研幾,探蹟索隱,以此而超凡入聖,悟道來真,學者欲悟先天圍之祕,余《道德經》之奧,大抵自一心而入。千萬世而下,以心印心,以聖契聖,得老氏不士一口之教,抉先天未露之機,獨惟太霞真人為能得之。方其漱藝苑流詞源,濟濟乎儒,中領袖。逍其造道閩探玄機,井井然教門準繩。恩沐兩朝,名高千古。向棲神華嶽,風賓樹友,脾脫世塵,真履實踐有日矣。丁未冬,平涼元帥王公加禮延請,我真人不遠千里惠然肯來,鞭鷥跨鶴,以控桐為久駐之地,宛然廣成子之復出。山川改觀,草木增輝,薰蒸乎和氣之襲人,洋溢乎教聲之盈耳,聞下風而望餘光者,豈特快西數十州而已哉。蓋寸地明而太空無礙,靈臺徹而止水湛然,穿月光風,一襟灑落,冰輪玉鑑,胸次四八四昭融,以一心自得之學,造二經無為之旨,開題訓注,援經引子,奧義冰釋,科文疏解,掠古驗今,華疑脫消,~一一旦一一口皆玄妙之門,字字盡真常之理。開者易悟,情者易得。老氏胸懷本趣,燦若日星,玄,中有悟,妙處無疑,讀之者耳目惺惚,覽之者形神混合,目日《道德真經疏義》。後生晚學,如披雲霧睹青天,登崑崙獲片玉,幸惠後學,豈不偉一欺。元帥王公一日登諸生於庭,囑僕一日..真人《道德真經疏義》與老氏同二心法,誠後學所未見。道侶,中,西岐張一公大師已為饅諸梓矣。猶恐流傳未一廣,欲從是邦點庭掛之漆,財蔡生之一楠,廣為印施,以大其傳,為學者抽關一啟鑰,真大惠也。子去且為引其端。予一應之日..惰珠、趙璧,安用賈乎。僕京一不才,何足以知聖人邪。固辭,弗獲。一儕為贅贊,是猶模傲天地,繪畫日月,多見其不知量雲。若夫得魚忘笙,得兔忘蹄,得象志士一口,又在後之造道者自得爾。時己百無射,寓平涼貢士馮復述。

道德真經藏室鑫微閉題科文疏卷之一大霞老人薛致玄迷碧虛真人日..夫老子道德二經者,統論空洞虛無、自然道德、神明太和、天地陰陽、聖人侯王、士庶動植之類而已矣。所謂廣大而無不蘊,細微而無不襲者也。是故司馬遷稱之日..九經浩浩,不及二篇之約也。今將釋此經,先明垂經之主,次顯造疏之人。夫此經者乃太上老君所說也,察微者陳君碧虛真人之所作也,開題者亦真人之所自述也。太霞老人不挨淺陋,浪速科文疏義,兼以消釋開題,庶使學人識玄元應世垂經之本末,知真人開發玄元之次序,由此科文而入之也。以蠢落戈切。測海,以管窺天,真所謂不知量也。今將開題,大判分為二十門,具列於後。一者明碧虛真人始寡微開題之義。二者正釋開題,首明大上姓字益號,道德真經藏室築微閉題科文疏卷一次明或為萬天主,或為百王師,隱顯之遠。三者明大上感孕託胎降生時代年月日時所據也。四者明大上降生之後,聖貌端嚴,具七十二瑞相,八十一種好,及所居之鄉國也。五者明大上隱聖同凡,游居卑秩以佐時主,並去周年代也。六者明關令真人本傳及瞻星望氣,知有聖人度關之兆。七者明大上度關歲月,及再約尹真人於蜀都青羊肆相會之事。八者明大上至幽王時,復還中夏。《廣聖義》謂平王時復來中夏,孔子得以問禮,而嘆其猶龍。九者明大上知周道衰,故再出闕,變名易號,晦速師凡,壽數短長,莫有知者。十者明大上懷道抱德,隱聖同凡,世系綿長,子子孫孫,祭花不輾。十一者明大上乃得道之靈,受老子之號。十二者明大上具神通力,應為道主,垂世立教,千方萬法,以救於人。十三者明大上以恬淡無為,守之於內,和光同塵,應之於外,故稱為博大之真人。十四者明老莊亦有妻室子孫,然為大道之宗師者,欲使後人知長生之道,可力學而致,非神異而學不能及也。十五者明大上玄恩普被,聖德遐長,歷代尊崇,廟貌不絕,故有唐尊為聖祖焉。十六者明後人受此二篇之後著經字之,由。十七者正明道德訓釋之義。十八者正明經訓之義,及上下二經八十一章取法之皆。十九者明道德二篇之宗本,治國治身之大匕曰。二十者明碧虛真人寡集訓釋之由,發揮道德之義,以遺後學耳。疏曰:此第一門明碧虛真人始造寡微開題之義。今將釋此經,先明開四八五

中華道藏第十珊題,既解開題,須明始造開題之人。夫此鑫微閉題者,乃碧虛真人所作也。真人姓陳氏,諱景元,字太初,玄號碧虛子。、家世建昌。曾大父知遜,大父令忱,並事親以孝間,皆養高不仕。先府君正權進士第,解胸許玉切。山令,寓居高郵,以疾終。母夫人居貧無以歸。子男四人,真人季焉。逮除祥而伯仲繼夭,乃介然獨有方外志。慶曆二年,即高郵天慶觀禮崇道大師韓知止為師,三年,試經度為道士,十八負笈遊名山,抵天台,閱《三洞經》,遇高士張無夢,得老莊微匕日爾。後隱逸於江准間,以琴書自娛。久之,欲觀光京葦,維楊使君禮部侍郎王琪以詩薦於王岐公雲..釐山舊詞長,還喜見方瞳。時岐公為翰林承匕日,且喜其來,俾隸籍於瑞雲,由是上宮觀請講道德二篇及南華,疊聾不絕。於時公卿大夫無不欲爭識者。於是禮泉觀提總奏充本觀修撰,遇邵王謂真君祠下,召問道家事,以該通奏賜紫、衣。神宗設普天大礁,有粉令修撰青詞進上,稱匕日,復人才預建章閣同天節修奉,因召見,賜真靖之號。熙寧五年,進所注《道德經》,御札批降中書一玄..陳景元所進經,剖玄析徽,貫穿百氏,厥皆詳備,誠可取也。其在輩流,宜為獎論,特充右街都監同簽書教門公事。羽服中一時之榮,鮮有其比。請告還高郵葬親。上時命中使賜白金三十鐘,仍宣諭雲..比期中大乙宮成,俾陳景元主之。逮還闕,令選舉博加精進戒潔之士,共不過二十人,同焚修者。六年十一月十二日,廷和殿引見,各錫費差等。十五日,奉安大乙。翊日,聖駕詣宮,朝揭禮畢,於延祺殿召見,特轉額外右街副道錄,並度弟子三人,仍本宮每歲許度弟子一人,月給齋糧米六十餅,緝二萬錢,兼給賜南北兩莊土田以臨將來。久之,以事累稍還乞去,隱廬車,有司具以奏,朝廷不允。復有匕曰主本官事,令官吏不干預,每歲增賜度蝶二道,續奉粉匕日,以九等齋科訛四八六件,普天聖位升降無倫理,人才有司置局選道士三人備撿討,俾真人考校之。命右諜議大夫李肅之、樞密直學士孫永充、提舉承議郎楊傑充管勾捌潤,書成進上,賜束由市度躁,紫、衣師號,仍許頒行。於時朝廷欲進封九天採訪使及五嶽丈人,大丞相請真人著衣冠服色位號,真人遂乃擬定程式,方進封採訪使為應元保運真君,五嶽丈人為儲福定命真君,所隱有軒曰種玉。自大丞相口天奎、左相蒲宗孟、翰林學士王岐公而下,一時宗工鉅儒泊賢士大夫以篇什唱酬送遺者甚多。以其辭煩,故不備錄,附於別傳。在京道官一十二員,祖宗朝以京城內外宮觀,主焚修。勤績者充公輒奏請,凡闕員乞試《道德》、《南華》、《靈寶度人》三經十道義。上喜其詩,降編修所。而後道家之學,翁然一變,自茲始也。元豐六年,罷本宮事,歸隱茅山,刊正三洞經法。四方采真之士投速者熙熙然。久之,科簡巾囊遊嵩少,卜l鍊丹

之所0元祐三年,因過京師,為中大乙宮主者而下,以宮之經始,真人有力焉,乃挽籃輿而留之,願備芝米之奉。未幾,朝廷復還右街道錄職。右僕射蘇謂曰..真靖當以所業投門弟子,不爾則恐陶葛之學不傳於來世。所藏內外書數千卷,皆素所校正,又親札三百卷,善小楷,深得歐、褚法,所著書《藏室寡微》二卷、《南華經章句》七卷、《總章》三卷、《抄義》三卷、《寶珠妙義》三卷、《膚解》一卷、《翼真檢後義》一卷、《續高士傳》改為《退身傳集》。三注《通玄經》,四注《度人經》,解注《西昇經》。晚節竭籃,、市絡陵,挺神室,烹金液,以必九還七返之妙,稍彷彿而迫以天年。居常好餌雲母粉,仍自謂早年嘗服丹砂,雖垂白而容顏肌膚如少壯人。紹聖元年五月末,無疾,而忽不嗜食,但飲水而已。延至六月十三日午初,俄索沐浴更衣,召門弟子列於前,謂曰:為我寫門狀,雲朵童初府仙。來寫已,即俾齋堂外,以道德真經藏室鑫微開題科文疏卷火化之。又令敷坐具向西北,遂揀身瞻天門,微叩齒,復坐。命侍者具賤管,書頌以示末日..昔之委和,今之蛻質,非化非生,返五口真宅。去白花,神氣之出,猶長嘯聲,安然而化。崇朝權厝於宣化門外養生院。自形寂而至遷神時,正隆暑,姿容儼然如生。都人傾瞻者,無長少貴賤,莫不贊嘆。享春秋有七旬,度門弟子許修真而下四十人。至仲秋哉生明葬蛻質於本宮所賜之墳園υ掩墳時,忽有三峽蝶糊糊然翔舞於墳之前,乃至移時墳築平,飄飄然東南而逝。集賢殿修撰王口為喝銘雲..於戲,有唐司馬子微之坐忘,口天真節之文章,杜光庭之扶教。三公雖異時傑出,而先生兼而有之。其彥詠之如是。雖朝廷鉅公天下鴻儒接識,則與之抗禮無所屈。然推其為學,老且不厭,所以玻函寶笈,金簡玉書,悉採蹟神奧。至於傅會燕居明敏橫辯,談老、莊前世有所闕疑,皆別白其要妙。凡詩篇雜文,得陶葛體,故語句野逸清勁,公卿大夫莫不差惜之。芝蓋解駕昇虛入寂,莫測其津涯。但想像仙標,相與講遺德耳。夫真人行事本末,略敘於前。開題之義,下文消釋。夫開者,開發也。題者,標題也。謂開發此經之義理,標題此經之事目,將以顯示於後人者也。故曰開題,亦云開釋此經之題目也。將釋經、叉,先解經題。夫此經題者,號曰太上道德經藏室築微開題。雲太上者,老君之尊號也。道德者,五常之本,萬法之源也。經者,常也,法也。言此道德為萬代常行不易之法也。藏者,藏平音。也。室者,奧也。謂玄都寶藏建藏經之奧室也。察者,聚集也。微者,玄妙也。謂採掠藏室之奧典,築集前賢之微出曰,將以證解於道德也。故云太上道德經藏室築微開題也。此其大略爾。其隨文詳解之義,已具於開題中一一次第詳解。今此科文疏者,乃太霞老人妄解開題而迷之也。雲疏者,疏平音。也,決也。譬之積水四八七

中華道藏第十珊鑫塞不通,順其流而疏決之,使注之於江海也。今將開題大綱科判分作十二門,而疏決之,使諸學人沿其疏而通之於道德也,故曰科文疏爾。道德真經藏室慕微閉題科文疏卷之一道德真經藏室鑫微閉題科文疏卷之二大霞老人薛致玄迷開題題日凡題日者,即是碧虛之開題也。老子姓李,名耳,宇軸,或宇伯陽。按道家經籍所說,則挺生空洞之先,變化自然之妙,而常居天上,代為帝師。此則六合之外事,故略而不論。非其逕庭之語者,舉其大槃雲。疏曰:此第二門正釋開題,首明大上姓字益號,次明或為萬天主,或為百王師,隱顯之迎。就此門中,復分為二段。其一明大上姓字證號。其二明大上或為萬天主,或為百王師,隱顯之遠。一明姓字益號者,題曰老子姓李,名耳,字輛,或字伯陽,或雲誼號曰輛。老子者,大上之內號也。老子之號已具於第十一門詳解。老子姓氏曰李,論其得姓之由,n司E、、E、nuFEJEJ載於第三門中詳解。今將諱字證號之原,次第釋之。其諱曰耳,字曰輛,或字曰伯陽,或證曰輛。《廣聖義》引《元君內傳》雲..老君在世,凡有九名。一名耳,字伯陽。二名雅,字伯宗。三名忠,字伯光。四名石,字孟公。五名重,字子文。六名定,子元陽。七名元,字伯始。八名顯,字元生。九名德,字伯文。或雲三十六號,或雲七十二名,或雲姓字渺邀,從劫至劫,非可悉紀。今顯行於世者,唯第一名耳,字伯陽是也。益曰耕者。夫人之生則有名,有字,有號,死則有益法也。或因其德,或象其形,為益也。耳大而垂曰輛。老君生而耳大,復有三漏,其狀聰然而垂,乃大聖之異相也。故後人追誼曰老鴨,此大上名字益號之所據也。其二日百王師、萬天主者,題曰按道家經籍所說,挺生空洞之先,變化自然之妙,而常居天上,代為帝師。道家經籍者,乃《玄都寶藏》、《三洞四輔》、《龍章鳳象》之書,故以經籍總

言之也。於內言我大上挺生空洞之先,變化自然之妙,夫挺者時挺拔摧霉類之義。空者,虛也。洞者,通也,無也。混沌之先,寂然有無,惟空無洞達虛極自然而已。按《廣聖義》雲..夫老君生於無始,起於無因,為萬道之先,元昂之祖也。當固定時也,無光無象,無色無聲,無端無緒,杏杏冥冥,故日空洞。又日老君以虛無為體,自然為性,莫能使之然,亦莫能使之不然,不知其所以然,亦不知其所以不然,故日自然。言我太上老君上無復祖,唯道為身,合則成形,散則為氣,票自然之妙,掌造化之權,當混沌未分之前,空洞無有之上,其道體具身,已特然挺出,兆現於此時矣。經雲..吾不知其誰之子,象帝之先,此之謂也。常居天上者,謂遊歷諸天,為萬天之教主也。按《猶龍傳》雲..昔尹君真人隨老君西入流沙,斗的此,復從聖駕上遊三境九天,以至於萬夭。大上每至一天,但見彼天帝王,金童玉女,千道德真經藏室鑫微閉題科文疏卷二乘萬騎,瑤幢羽蓋,仙樂滿空來迎。太上老君至彼天中,遊諸宮闕,為彼天人廣說妙法,而為教主也。又別至一天,其儀仗、音樂、遊宴、宮觀,說法傳經,例皆如此,以至編歷萬天,莫不皆然。又按《廣聖義》雲..老君時亦上朝元始,疏平聲。奏罪福,中揭玉晨,校錄九宮,下統三界死生之簿。但見百億天王拜手在前,咨求風雨水旱,豐儉逆順,死生善惡之事焉。以至遊行萬天,弘揚道化,而有一老君凝然常在大赤天、大清境、太極宮中矣。故云常居天上也。代為帝師者,《廣聖義》雲..老君於上三皇時,人尚淳樸。以龍漢元年,號玄中大法師,以《上清聖教》一十二部,大乘之道開度天人也。老君於中三皇時,赤明元年,號有古先生,出《靈寶真經》一十二部,中乘之法開化一切,救度兆民也。老君於下三皇時,人心朴散,以開皇元年,號金闕帝君,降《洞神真經》一十二部,小乘之法開度霉品也。此上中下三皇時所留經教三十六部,、祕於上天,未傳於世。按《玄綱論﹒神道設教章》雲..初祕上玄,末流下土固定也。後至伏犧時,人已澆漓,未有法度,老君以清濁元年,號鬱華子,下為師,說《元陽經》,教伏犧畫八卦,以通神明之德,以類萬物之情,造書契以代結繩之政,仰觀俯察,制嫁娶敘人倫之道焉。神農時,人食禽獸,茹毛飲血,老君以清漢元年,號大成子,下為師,說《元精經》,教以化生之道,於是播百穀以代烹殺,和百藥以治百病,於是嘗桑得禾,嘗柳得稻,嘗愉得茶,嘗梳得豆,嘗桃得小麥,嘗杏得大麥,嘗荊得麻,百穀既登,禽獸免害,止殺所以長善,除惡所以全生,不食血肉,人無疾苦,五穀養性,人無宿業,其利人也大矣。祝融時,人食生冷,未知火食。老君以天漢元年,號廣壽子,下為師,說《按摩通精經》,教以陶鑄為器,以變生冷,人得保其壽焉。自下三皇以後,伏犧以前,人無典禮,鳥獸同霉,四jk力,

中華道藏第十冊老君以道化天下,漸漸生心辨形食味,來以五行,廣施經法,勸化兆人矣。老君自伏犧以後,示以世法,於是制禮樂以敘尊卑,造、衣章以別貴賤,作宮室以代巢穴,取諸大壯。為舟車以濟不通,取諸淚。制棺楠、衣薪,取諸大過。造弧矢以威不順,取諸膜。立刑法以戒兇暴,取諸噬噓。造書契以代結繩,取諸夫。一以至服牛乘馬,引重致遠,取諸隨。日中為市,交易而退,又取諸噬噓。未耙桿臼之利,取諸益。重門擊析之規,取諸豫。並老君教於時君,以化於物也。黃帝時,老君號廣成子,居睦炯山。黃帝詣而師之,為說《道德經》及《道戒經》,教以治國治身之道。帝行之,跨火龍而白日昇天矣。其《道德經》於此為初傳。噸項時,老君下為師,號赤精子,居衡嶽。授帝《微言經》,教以中心順之道。帝學音酷。時,老君下為師,號錄圖子,居江潰。授帝《黃庭經》,教以清和之道。帝堯時,老君下為師,號務成子,居姑射山,授帝《政事離合經》,教以廉謹之道。虞舜時,老君下為師,號尹壽子,居於河陽,授帝《道德經》,教以無為孝怖之道。帝行之,天下從其化,故孔子曰無為而治者,其舜也敗。其《道德經》於茲第二傳矣。夏禹時,老君下為師,號真行子,居於商山,授禹《德戒經》,教以勤儉之道。又投靈寶五符、橄召鬼神之法,於是禹行之溶九江決百川而通江海矣。殷湯時,老君下為師,號錫則子,居潛音潛,又音尋。山,投帝《長生經》,教以恭敬之道。科曰..大聖真元祖,生於浩劫先,來為百王師,去作萬天主,象經垂來號,龍德被毒生,一千二百名,讚揚無窮盡。題曰..此六合之外事,故略而不論也者。莊子《齊物論》雲..六合之外,聖人存而不論。六合者,天地四方是也。主一一口所以論之者,皆六合之外事,非經世之書雲存者在也。聖人存在而不敢非斥之,故但云存而不論也。題雲非其逕庭去聲。之語,舉其大果雲者。莊子《逍遙四九O遊》雲..大有逕庭,不近人情焉。逕庭者,過差也。大果者,大綱也。言此上諸說,皆方外之談,其不近人情者宜矣。非其過差之言,舉其大綱而已。故題雲六合之外事,故略而不論也。非其逕庭之語,蓋舉其大果雲。題日..老子母感大流星而有娘,應見於李氏,降生於商室,於商十八王陽甲之十七年,歲在庚申,寄胎託娘,而經八十一年,極太陽九九之數。其母常逍遙於李之下而生老子。老子生而皓首,故能幹一一口。因指李日..此吾姓也。又雲父姓李,名無果。或雲靈飛。母尹氏,名益壽。當商二十二王武丁之九年,歲在庚辰,二月十五日卯時生也。疏曰..此第三門明老子感孕託胎降生時代年月日時之據也。即此門中,復分為二節消釋。其一明感孕託胎朝代歲時。其二明得姓之由及降生時代歲月也。一明感孕託胎朝代歲時者,題曰老子母感大流星而有婊,應現於李氏者。按《廣

聖義》所引《元君內傳》雲..夫老君在天為來聖之尊,先億劫而行教,以無為常存之道,化為天人,生於億劫之前,為萬聖之君長,故元始天尊、玉晨道君賜其真號曰太上老君,在於五大之前歷劫以來有此號矣。雖代代應現為帝王師,而未有降世誕生之遠,乃於九清之上,命玄妙玉女降於人間,為天水尹氏之女,嫁李靈飛為妻,老君乘日精駕九龍車,化為五色流珠,或雲流星,下入玄妙玉女口中而寄胎託孕,歷八十一年矣。又按《廣聖義》雲..寄胎慧者,老君憨時凋弊,乃欲隱聖同凡,反神降生,以救於世,遂於殷第十八王陽甲之十七年庚申歲,託孕於玄妙玉女。就此門中分為五剔。一者大道應化,託孕人間,乘日精為五色之象,以明太陽之德。二者乘九龍之車,凝結變化五色玄黃,下入玄妙玉女口中,又明九龍陽精之華也。三者處胎寄慧,與俗不同,八十一年,極太陽九九之數,然後乃生。道德真經藏室築微開題科文疏卷四者玄妙玉女感孕之後,容貌益少,神氣安閑,八十一年,悅豫無比,此聖人降逃之異也。五者聖母所居之室,四時和暢,六氣調平,冬無凝寒,夏無煩爍,祥光照室,靈風滿庭,來惡不侵,萬靈潛衛,故八十一年不覺為久,此明大聖感孕託胎與常人不同也。此為大上感孕託胎朝代歲時之所據也。故題雲老子母感大流星而有孕,應現於李氏者也。其二明得姓之由及降生時代歲月之所據也者。題曰..其聖母常逍遙於李之下而生老子。老子生而皓首,故能言。因指李曰..此吾姓也者。夫稍聖當殷王之代,憫時凋弊,欲降聖同凡,反神示遠,乃暫假胞胎而孕育,大彰神變以救於世,故託速父母而降生焉。按本紀雲父姓李,名無果,一名靈飛,一名虔會。母曰尹氏,名益壽。當殷二十二王武丁之九年二月十五日時,聖母適逍遙於李樹之下,剖左脹而生老子。老子生而能言,指李樹曰..此吾姓也。又以手指上下,曰天上天下,唯吾獨尊。世閑之苦,何足樂聞。我當開揚道法,普度一切動植眾生,周編十方,下及幽牢,應度未度,成悉度之。巳而千真萬聖編滿空際,悉來衛護,致感空中聖賢,共讚十號雲..一曰太上老君。二曰圓神智。三曰無上尊。四曰帝王師。五曰大丈夫。六曰大仙尊。七曰天人父。八曰無為上人。九曰大慈仁者。十曰真元教主。此諸聖真空中所讚之十號也。俄而又感九龍吐水,以浴聖姿,吐水之地,因成九井,今毫州大清宮,號九龍井,至今存焉。此、亦出《化胡經》所說。夫大聖降世,異速其有如此。原夫老君李氏之姓,其說甚多。且按大唐天潰玉蝶一玄..夫聖祖其先本噸項之後。噸項生大業。大業生蝸音瓜。。蝸娶有喬氏之女,感月光貫房,而生社碌,社音車。吻你音姚。生伯疇。伯毆羽生理徵,伯毆羽之後代為士師,至理徵避架之亂,遁居伊侯之墟,因食李實,改理為李氏。此言外廿四九

中華道藏第十珊吻你之後,以理獄為功,遂以理為姓。其後子孫或為里氏。至伊侯之墟避難,遂改里為李氏。理徵生利員,當殷湯之時也。利責生昌祖,昌祖仕陳為大夫,因居苦縣。昌祖生明,明為陳相,葬瀨鄉之北立廟,因有相城。明生慶賓,慶賓生靈飛,一名虔會,慶賓、靈飛皆白日昇天矣。前雲指樹為姓,因姓李氏。以此考之,或姓理,或姓里,或姓李,音聲雖同,其字則異也。此隨時變易不足取也。唯指樹為姓,杜天師以為當矣。晴薛道衡《老君碑》雲..感日載誕,莫測受氣之由,指樹為姓,未詳吹律之本。以此論之,指樹為姓似為允當。其次論降生時代歲月者。按《廣聖義》雲..夫老君乃至道之祖,元化之宗,長於上古,而不為先,生於末代,而不為後,況億劫之前,即弘道化,豈復胞胎誕育而謂之生邪。今言降生者,蓋表逃人間,示有始也。誕形聖母,示有生也。母事元君,示有尊也。今按諸經詩前後降生,略有三度。第一降生者,以上和七年庚寅之歲九月三日甲子生於北玄女國天里靈鏡山李谷之間。聖母曰玄虛之母。當生之時,三日出於東方,九龍吐水以浴其形,因李谷而為姓名,曰玄元,字子光,乃高上之育,玉皇之亂,位為長生大主太平正真大一君金闕後聖九玄帝君。今詳考其時,亦是劫運之前,朱靈上和,前劫之年號也。第二降生者,以殷之二十二王武丁九年庚辰歲二月十五日卯時生也。聖母曰玄妙玉女,乃上帝之師,後位為大一元君。AA7詳此說,即是毫州降生之年月也。即今之衛真縣太清、宮,寒降生之地也。據皇甫士安長曆所證甲子。葛仙公雲太歲丁卯,下為周師,此即約元年丁末,二十一年丁卯,老君居岐山之陽,為周西伯之師,號變口巴子,自殷武丁九年庚辰至約二十一年丁卯,凡一百八年。又至昭王二十五年癸五,出函谷關,四九二又一百七年。上自殷武丁九年,下及周昭王二十五年,通計二百一十五年。固定故司馬遷稱曰在世二百餘年,時人號為隱君子是也。或者妄雲周平、定、幽、厲之世,老君降生,此皆曲說,信為謬矣。何則?﹒若是平、定、幽、厲時生,即不得與文王、武王相見,亦不得與尹真人於函谷關相會,傳授《道德經》也,足知非平、定之世降生也明矣。第三降生者,按《猶龍傳》引《混元本紀》雲..大上以周昭王甲寅年昇夭。甲寅年即二十六年也,不著昇天月日。後見西蜀張渠之注《北斗經》雲..太上於周昭王二十六年甲寅四月二十八日為昇天之日。後至乙卯年分身游降於西蜀錦江之潰,託孕於大官之家。至昭王二十九年丁巴,尹喜至蜀,本無青羊肆,大上在大微時先的柳青帝之青童降於蜀都,化為青羊,尹君見人牽之,忽然而悟曰..既有青羊,復在其肆,大上所約,此當是也。因問牽羊者曰..此羊者孰氏之家耶。答曰:我家夫人

誕一子而白首,啼聲不止,投於水火,皆不能害,有一道者言..得青羊乳與之,則其啼自止。故市此羊也。喜囑曰..為我白夫人之子,但云關令尹喜至矣。於是依其言而白之,兒聞喜至即從懷抱振衣而起,曰人才喜來前。喜既入,大上忽長丈餘身,作金色,項負圓光,建七耀之冠,披九色之快,舉家見之,皆惶懼無地。大上曰..五口以大微為宅,真一為身,大和降粹,耀魄為人,主客相因,寓遠於此,何乃怪也。喜乃稽首再拜而言曰..茲謂慶會復奉天顏,未審慈尊出無入有,起居安否。老君怡然而告曰:與子別後,何得何喪,汝存道守一,還有益邪。喜曰..自奉祕要,鹿臟得其妙,濟度之恩,過於天地。老君曰..吾土曰留子以居世,清齋千日,故待子於此。今子保形鍊氣,巳造冥妙,而心結紫絡,面有圓明,金名表於真園,玉札係於紫房,恭恭大微,解形合真矣。言龍三界聖真千乘萬騎浮空而至,因授喜紫道德真經藏室集微開題科文疏卷二芙蓉冠,飛青羽、裙,丹、獨綠袖,交帶霓裳,羅紋黃綴,拜為文始先生,賜任無上真人,從此乃得來侍龍車,遠遊天上地下焉云云。大上昇座,為母說《元陽經》,今在成都西南數百步。中和二年獲靈磚之所詔,建青羊宮是也。斯即第三度降生之時矣。三次降生,以為定議。今此開題中所引即是第二毫州降生之時也。題臼..老子身長八尺八寸,黃色,美眉,廣穎,軸耳,大目,踩齒,方口,厚膺,額有三五達理,日角月玄,鼻有雙骨,耳有三漏,足蹈二午,手握十文,蓋稟氣至清,而受形特異,生於楚國苦縣懶陽鄉曲仁里渦水之陰。疏曰..此第四門明大上降生之後,聖貌端嚴,具七十二瑞相,八十一種好,及所生之鄉團也。就此門中,復為二節。其一明大上相貌異常。其二明大上所生鄉國。一者明大上相貌異常者。題曰老子身長八尺八寸,黃色,聖容如金,故云黃色。廣穎,穎,額也。士耳其額廣闊。職耳,耳大而垂日職。大目,無所不見日大。疏齒,齒大而散曰踩。方口,口談道義日方,非謂其形四方也。孔子亦河目海口,皆聖人之異相也。厚雇,屠胞敦實日厚。額有三五達理,理,文也。謂額間似有三五之字通達之文也。日角月玄,謂兩額間似有日月之形,如日月之在天,無有遠近幽深,無所不照,非實有此日月也。又面如滿月也。玄妙也」=口車容玄妙美好也。鼻有雙骨,佔一一間有三竅也。耳有三漏,亦有三竅也。足蹈二午,吉足下有二午之文也。手握十文。佔百兩手各有十字之文,亦如大禹左手有水字,右手有台字,合為治字,此聖人之異相也。堇稟氣至清,受形特異也。且夫自古聖人,皆有異相,況我太上有大聖之德,具七十二瑞相,八十一種好,其天相端嚴,聖容特異,不能編舉,又豈止此數端而已哉。其二明大上所居鄉國者。題曰大上生於楚國苦縣瀨陽鄉曲仁里渦水之陰。按大唐天潰玉蝶一玄..聖祖其先昌祖,仕陳為大夫,因居苦縣。回回祖生明,明為陳相,葬瀨陽鄉之北,因立廟焉。今雲楚國者,或疑那州,即古之楚國四九三

中華道藏第十珊也。苦縣乃其隸屬焉。又今毫州城父縣東三十里有天靜、宮,乃聖母感孕之所也。見有流星原晝寢堂存焉。城父縣亦古之楚國也。詳夫大上受孕於城父天靜宮,降生於苦縣大清宮,苦縣即古之口巴名也。漢魏以來,名谷陽縣,至有唐乾封元年,改為真源縣,中和二年,升為赤縣,至宋真宗朝改為衛真縣,即今之衛真縣瀨陽鄉谷陽鎮大清宮是其地也。渦水之陰者,即今之大清宮在渦河之右,故云陰也。陰亦作潰。此大上所居之鄉國也。道德真經藏室暴微閉題科文疏卷之二道德真經藏室察微閉題科文疏卷之三大霞老人薛致玄迷題曰:至約二十一年丁卯歲,居岐山之陽,西伯聞之,詔為守藏史。武王克商,轉為柱下史,歷成康之世,潛默卑秩。居周久之,見周之衰,因而退官。至昭王二十五年癸五歲五月二十九日圭午,乃乘青牛薄全車,徐甲為御,而遂去周。疏曰:此第五門明隱聖同凡,游居卑秩,以佐時主,及去周之年代也。就此門,中,又分為二。其一明游居卑秩。其二明去周年代。一曰游居卑秩者,題曰約二十一年云云至因而退官。夫岐山者,即今之鳳翔府岐山縣是也。乃昔日文王為西伯時所居之國也。伯者,五等之爵也。當付之末年,文王守岐山,為西方之伯,有聖德焉。人心歸服者眾,故《魯語》孔子云..周之德其可謂至德四九四也已矣。三分天下有其二,以服事殷。當是時也,老子居岐山之陽,號變口巴子,以觀西伯之化。西伯聞之,徵為守藏史。作《赤精經》教以仁信之道。西伯行之,禮賢好義,鳳集於岐山。《禮記》雲..周之興也,驚音嶽。驚音濯。鳴於岐陽,遂以岐山為縣之名,鳳翔為府之號。鳳翔城之北一十八里,有老子故居之處,至有唐建啟聖宮。武王克殷,老子號育成子,作《璇嘰經》,武王師之而有天下。成王時號經成子。康王時號郭叔子。老子仍為柱下史。至昭王時,大上見周道將衰,因而退官焉。自文王至昭王,皆在於周,猶為史官,故曰居周久之,游默卑秩,以佐時主也。其二明去周年代者。題曰:至昭王二十五年癸五歲五月二十九日去午,乘青牛薄授車,徐甲為御,而遂去周者。此去周之年代也。薄奪者,輕車之名也。徐甲者,御大上之車者也。姓徐,名甲。老君謂曰..五口欲往西海大秦、廚賓、天將二、

安息諸國。今汝御車,與汝雇直日百錢。候諸國還,以金頓償之何如。甲如其言,御車由函谷而至終南山下。老君欲試之,乃令牧青牛於野,以吉祥草化為一女子,姿容絕整。行及牧牛之所,輒戲以言。甲惑之。以老君遠適流沙,必無返期,遂廢約。矯詞詣關令,執蝶訟老君索雇金也。老君曰..汝隨五口已二百餘歲,當還汝七百二十萬錢,且汝昔巳命盡,五口以大玄生符投之,即再活汝,美不念此,汝還我符,則我償汝金。主一一口吃符自口中飛出,至老君前,文家如新。甲復化為枯骨矣。關令憫甲違心復死,仍欲觀老君起死之術,遂稽首懇告於前曰..甲之雇宜,喜輒代還,願大聖哀矜,赦其罪庚,賜以更生,則幸矣。老君納關令之言,即再以符投枯骨中,則復如故。老君曰..五口不責汝,汝負本約而道自去,汝故死爾。遂給雇直欲遺之。甲伏地搏頰曰..已沐聖慈,曲赦罪庚,令此枯骨,復見光明,刻骨銘心,道德真經藏室黨微開題科文疏卷三願從雲駕。大上竟弗許,終隨之。此大上去周之年代,乃徐甲御車因出山泊山。題日..關令尹喜,周大夫也。姓尹,名喜,宇公陽,著書九篇,說道德之事,善內學星象服精華,謂日精月華也。隱德行仁,時人莫知也。又日..喜母畫寢,夢天降電光流繞其身,咽之而後生喜。喜生,有雙光若日,飛遊其倒,目有日精,姿形長美,雅好典墳,善天文秘緯,仰觀俯察,莫不洞徹,雖鬼神之變,無以匿其情,而大度恢傑,不修俗禮,慈儉博愛,損身濟物,入為東宮賓友,出補函谷關令,每望霄漠,而有昇虛之思。老子未至關時,喜登樓四望,見東方有紫雲西邁,知有真人當過京且,乃戒嚴門吏,掃路焚香,以俟應兆。疏曰..此第六門明尹喜真人本傳,乃瞻氣望星,知有聖人度關之兆也。其真人本傳之行事,大上度關之應兆,開題已詳,不假消釋。題日..至七月十二日甲子到關,喜擎崑曲拳,邀老子就舍,進巾榔盟漱,齋戒問道。至於十二月二十五日,退官託疾,二十八日,授道德二篇。喜叩頭請隨老子西祖流沙。老子日..汝未得道,惡能隨吾遠適流沙乎。夫流沙異域,礦俗難化,而何術可禦邪。唯生道入腹,神明皆存,而能除垢止念,靜心守一,於日清齋,鍊形入妙,而後可尋吾於蜀都青羊之肆,其若之何。喜唯唯而謝。老子忽然騰空,冉冉昇乎太微。喜候光景斯散,影響蕭寂,樓居清齋,屏絕童隸,誦經三年,精思於日,心凝形釋,骨肉都融,已而窮數達變之微,因形移易之妙,無不盡之矣。於是捐家棄館,超然高蹈,既往青羊之肆,乃會老子。老子命喜為文始先生,而俱遊乎流沙之域。疏曰..此第七門明大上度關傳經歲月,及再約尹真人於青羊肆相會之事。就此門中又分為二。其一明度關傳經時日。其二明再約青羊肆相會。一曰明度關傳經時日者。題雲七月十二日甲子,老子到關,喜擎民曲拳者。《莊子﹒人問世》四九五

中華道藏第十珊雲..顏回曰擎媳曲拳,人臣之禮也。擎,叉手也,熄,跪膝也,曲拳,折腰也。授道德二篇者。按《尹喜內傳》雲..真人本為周康王大夫,善瞻天象,遂於所居之宅,結草為樓,即今終南山下號樓觀者是也。每登樓瞻望,見有紫氣浮闕,融風三至,天理星西行,乃知有聖人度關。至昭王時,請出為函谷關令,掃路焚香,以俟應兆,乃戒嚴門吏孫景等曰..若有車服異常,形容殊俗者,勿聽度闕,急來為報。至昭王二十五年癸五七月十二日甲子,老君駕青牛之車,徐甲為御,無極先生、鬼谷先生、太極先生從焉,到關求度。門吏孫景曰..明府有教,願翁少留。於是入白關令曰:有一老翁,皓首輪耳,乘青牛薄拿車從東而來求度。喜曰..聖人來矣,我當見之。即加朝服出迎,具弟子禮,而邀之曰..願聖人暫留神駕。老君謝曰..吾貧賤老翁,家在關束,田在關西,今暫往取薪,何故見留,幸相聽度,吾無所取勞,子懇倒若斯,有快展敬爾。老君如此謙辭,此一試也。喜復稽首曰..竊、謂非往西莊,願暫留神駕。老君又曰..五口開道役一乾,有古先生善入無為,不終不始,永劫綿綿,是以昇就道經歷闕,子何妄留邪?此二試也。喜曰:今睹聖人真姿超絕,乃天上至尊,何邊夷之可往觀乎。願不託言,少垂哀憫。老君曰..子以何所見而知之?喜曰..去冬十月,天理星西行過節,今又自秋朔,融風三至,加之東南紫氣狀如龍蛇而西度,此真人度關之驗也。喜少好天文秘緯,凡仰觀俯察,未嘗不驗也。昨乾象如此,故知,當有聖人度關。自爾以來,夙夜思存,未嘗暫懈。今似有道緣,果遇神駕,願垂慈誨,開濟沈冥。老君以三試皆過,乃怡然含笑曰..五口知子與道有緣,故來相試。且子既知五口,吾亦知子矣。如此反覆再三,然後聽喜所請。故四皓雲..觀老君與尹生,豈不冥悟先機耶。然而執此謙辭者,欲教世四九六人授受之禮爾。於是邀老君就舍設座,行弟子禮,北面而事焉。老君曰..汝欲與世傳洪大道乎?喜曰..大聖將隱,乞為喜若書。於是遂授《道》、《德》二篇焉。按《廣聖義》雲..據周昭王二十五年癸五七月十二日甲子為老君過關之年月也。何則?喜為康王大夫,至昭王時為函谷關令,即得與老君相見也。若據喊玄靜雲..幽王時,西出朧闕,即與此過函谷關年月不同矣。況幽王元年庚申,十一年庚午,年內又無癸五,此為快矣。又文如海雲..成王二十二年癸五度關。此又在尹喜之前,即與大上不得相見也,亦為快矣。又雲..平王四十三年癸五度闕,此又在尹喜之後,年代懸遠不同,皆為快耳。今詳按古今,以昭王二十五年癸五七月十二日甲子度關為定,年代相合,可無疑焉。過關日月巳具於前。夫說經時日者,按《廣聖義》所引《葛仙翁內傳》雲..黃帝時,老君號廣成子,居空同山,為帝

說《道》、《德》二經及五茄之法,應號五聖圖。又《老君內傳》雲..老君帝舜時號尹壽子,居於河陽,為帝說《道德經》,教以孝梯無為之道。帝行之,退身讓物,尊道貴德,所以舉十六族,謂八元八凱也。竄四凶,明四目,達四聰,外撫百姓,內親九族,天下之人從而化之。孔子曰:無為而治者,其舜也敗。諸家所說,皆言周昭王二十五年癸五歲七月十二日甲子度闕,至當年十二月二十五日尹喜託疾退官,至當月二十八日受《道》、《德》二篇焉。《史記列傳》雲..老子為尹喜著書五千餘言。又王子年《拾遺記》雲..老子當周時,居景室山,常與五老人談天地造化之事,著書十萬餘言,其後捌其繁蕪,作五千言矣。今按河上公授漢文帝上下二經章句序雲..謂帝曰:余注是經以來,巳一千七百餘年矣。凡傳三人,連子四矣,勿示非其人。足明此經非特為尹真人所說也,亦非景室山中所著也。又按《列子》引道德真經藏室鑫微閉題科文疏卷《黃帝書》穀神不死一章,則黃帝時,老君號廣成子,為帝說此《道》、《德》二篇,所以黃帝著書,全引此一章為證。昔沖虛真人為諸弟子說天瑞之時,據於黃帝書中所見,即﹒稱為《黃帝書》也。亦如莊、列書中引用老輛、孔子為證者甚多,故後人凡有著迷復引用莊、列為證者,亦不少矣。但云莊子云,列子云,不回老聰雲,孔子云也,亦同矣。又按傳經年代推之,若是周昭王時,特為尹喜著書為始,至漢文帝時,未及千年,則河上公不得雲余注是經以來,已一千七百有餘年矣。凡傳三人連子四矣。以此考之,年數不同,足明此經當黃帝時為初傅,帝舜時為再傳,尹喜時為第三傳,漢文帝時為第四傳也。故云凡傳三人連子四矣。竊疑一千七百餘年,當為二千三百餘年矣。何哉?自黃帝歷噸琪、高辛、唐虞之世,大約三百八十五年,又自舜歷三代經秦至漢孝文帝元年,計二千一年。上自黃帝,下及漢文帝,通計二千三百八十六年矣。竊原葛仙翁修撰《河上公二經章句序》以來,迄今歲月既遠,當是此二千字,後人誤寫作一千字,三百字誤作七百字,或閱板時刊鐘之誤也。且夫黃帝迄舜之世,大約三百八十五年,舜壽一百歲,在位三十九年,禪位於禹。自禹至槳,子孫相承一十七代,四百三十二年,為湯所伐。自湯至材,子孫相繼三十一代,六百二十九年,為周所滅。周自武王及赦王,子孫相承三十七代八百六十七年,為秦所並。秦昭襄王四十九年丁未滅周,自始皇終子嬰,共四十五年,為漢所伐。漢高祖、呂后、惠帝至文帝元年相繼二十八年。上自黃帝,下及漢文帝,都計二千三百餘年,亦已明矣。又疑注字,亦宜作著字。何哉?夫注者變注義,著者顯著義,叉著者作也。竊謂當黃帝、堯、舜時,皆是聖人創作救世法度之書,亦未有變註疏解之理,是故宜云余著是經以來已二千三百餘年矣。猶言自黃帝顯四九七

中華道藏第十冊著此經為始,後至舜及喜與文帝時止,是傳授而已。故云凡傳三人連子四矣。藻鑑之士,宜詳之焉。故科雲明大上傳經之時日者,以此也。其二明大上與尹喜傳經之後,再約蜀郡青羊肆相會者。題曰:喜叩頭請隨老君西但流沙,老君曰:子未得道,惡能隨吾遠適流沙乎。夫流沙異域,礦俗難化,礦,頑愚貌。而何術可禦邪?﹒唯生道入腹,神明皆存,而能除垢止念,靜心守一,千日清齋,鍊形入妙,而後可尋吾於蜀郡青羊之肆,其若之何。喜唯唯而謝。老君傳經已畢,乃忽然冉冉升乎太微。太微者,天象有紫微垣、天市垣、太微垣也。紫微垣者,北極大帝之所居也。天市垣者,南極大帝之所居也。太微垣者,天皇大帝之所居也。《廣聖義》雲..老君在星為天皇大帝,故云升乎太微也。《西昇經》雲..老君說經既畢,忽焉不見,斯須宮室光燄五色玄責,喜出中庭叩頭曰:願神人復一見,授以一要得一以守元,即仰視睹懸身空中,去地數十丈,其狀金人,存亡恍惚,老少無常,日..吾重誡爾,爾其守焉。除垢止念,靜心守一,血來垢除,萬事畢,吾道之要。誡竟即隱。主口候光景斯散,影響蕭寂,乃樓居清齋,屏絕童隸,誦經三年,精思千日,心凝形釋,骨肉都融。心凝形釋,骨肉都融者,列子師老商氏友伯高子,學乘風之道,至九年之後,橫心之所念,橫口之所盲,亦不知我之是非利害敗,亦不知彼之是非利害敗,亦不知夫子之為我師,若人之為我友,內外進矣,而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也。心凝形釋,骨肉都融,不覺形之所倚,足之所履,隨風東西,猶木葉乾殼,竟不知風乘我耶,我乘風乎。凝,定也。釋,廢也。融,和也。士一日內則心神凝定,外則百骸九竅混然和而為一也。《列子》又一玄..心死形廢。故云心凝形釋,骨肉都融,士一口尹真人亦至於如此之妙用者也。已而窮數達變之微,因形移易之妙,無不盡之矣。窮數達變,因形移易者,《沖虛經》周穆王篇雲..老成於學幻於尹文先生之辭也。尹文先生謂老成子曰:窮數達變,因形移易者,謂之化,謂之幻。注云窮二儀之數,握陰陽之紀者,陶運萬形,不覺其難也,亦猶真人得太上傳道之後,乃能窮天地萬物之數,達陰陽造化之變,以至分形散影之衛,隱顯變通之妙,無不盡之矣。於是捐家棄館,超然高蹈,既往青羊之肆,乃會老子。老子命喜為文始先生,而俱遊乎流沙之城。爾夫青羊肆者,乃太上第三度降生之所也,已具降生門中消釋。四九八既與真人再會,乃隨從雲駕上遊諸天,下歷流沙八十一圓,開化於西極也。題日..或日昭王時出關,化導西胡,至幽王時,復還中夏。幽王乃周之第一十三王也。《廣聖義》稱平王時復來中夏,平王乃第一十四王之時也。故孔子適周,嚴事於老子,而問乎禮。老子日..子所佔百者,其人與骨皆已朽矣,獨其主日在爾。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累天水切。而行。吾聞之良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身,吾所以告子者,若是而已矣。孔子去,謂弟子曰:烏吾知其能飛,魚吾知其能游,獸吾知其能走,走者可以為網,游者可以為綸,飛者可以為槽,至於龍,吾不能知其乘風雲而上天,吾今日見老子,其猶龍邪。疏曰:此第八門明大上當周幽王時復還中夏,故孔子適周,得以問禮,而嘆其猶龍焉。昔孔子謂南宮敬叔曰..吾聞老鴨博古知今,通禮樂之

原,明道德之歸,則吾師也。五口將問焉。於是孔子適周,問禮於老鴨,因語以仁義。老鴨曰..夫鳥不日將而黑,鵲不日浴而白,黑白之朴不足以為辯,名譽之觀不足以為廣,夫泉潤魚相與處於陸,相吻以濕,相清以沫,不如相忘於江湖。今子之所言,其人與骨,皆巳朽矣。獨其言在爾。及孔子將去周,老鴨曰..五口聞諸富者送人以財,仁者送人以言,吾竊仁者之號,請送子以言乎。凡當世之士,聰明深察而近於死者,好議人之非也。博辯閑達而危其身者,好發人之惡也。為人臣者,無以有己,為人子者,無以惡己,且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。蓬累者,聲一笠也。良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身也。五口所以告子者,若是而已。孔子歸,三日不談。弟子怪而問之,日..夫子見老鴨,亦將何規哉。孔子曰:吾與汝處於魯之時,有人用意浩如飛鴻道德真經藏室集微閱題科文疏卷四者,吾飾意以為考弩而射之,未嘗不及而加之也。有人用意悠然如游鹿者,吾飾意以為走狗而逐之,未嘗不及而頓之也。有人用意若井魚之沒於九重之淵者,五口飾意以為鉤繳音酌。而投之,未嘗不得而制之也。及五口見龍,則不能知也。夫龍者,合則成體,散則成章,乘乎雲氣,養乎陰陽,游乎太清,五口不能逐也。今fh見老叫柄,其猶龍乎。使五口口張而不能嗜音脅。,舌出而不能縮,形窮神錯,而不知所居,吾又何規老鴨哉。彼開題引《史記》列傳而伸之,彼言其略,此論其詳也。道德真經藏室管帶微閉題科文疏卷之三道德真經藏室集微開題科文疏卷之四大霞老人薛致玄迷題日..時天下暗,王道衰,故再出關。或日老萊子,或日太史槍都甘切。,或日百有六十餘歲,或雲二百餘齡,以其修道而養壽也。或日受道於容成,問道於常縱,世莫知其然否,皆謂之隱君子也。疏曰:此第九門明大上知周道衰,故再出闕,變名易號,晦速師凡,壽數短長,莫有知者。時人號隱君子焉。當幽、厲之世,天下昏暗,周道衰微。是故大上變名易號,以自韜晦,或號老萊子,或號大史僧,一說雲老萊子,年七十餘,尚有母在堂,每服斑欄之衣以事其親,或徉白顛仆,輒效嬰兒啼,以悅樂於親,其至孝也如此。大史僧,當幽、厲之時,世為史官,皆老子之隱號也。或雲受道於容成。《列子》雲..唯黃帝與四九九

中華道藏第十珊容成子居峰啊之上,同齋三月云云,是知容成者,當黃帝時人也。或雲問道於常縱。常縱者,不知何代人,亦未詳所據,蓋當時有道者也。夫大上者,乃大道之祖,萬法之宗,或為萬天主,或為百王師,豈復待師友而後知邪。蓋謂道不可無師尊,教不可無宗主,故假託師資以明其傳授之法也,皆寓言爾。亦如孔子曰:我非生而知之者,好古敏以求之者也,意向。或雲百有六十餘歲,或雲二百餘齡,以其修道而養壽也。見周道衰,故再出關,或隱或顯,世英知其然否,時人謂之隱君子也。故《史記老子傳》雲..老子或隱或顯,在世二百餘年,西入流沙,不知其所終,蓋隱君子也。夫君者,有道之美稱。子者,有德之嘉號。又古人稱師日子。凡為人之師,有道有德,故稱君子。是知君子者乃君師之稱也。《禮記》雲..夫為學者,能博喻。能博喻,然後能為師。能為師,然後能為長。能為長,然後能為君。為君為師,其德光大,故謂之君子。又解雲..有道有德,雖在忠來庶之中,為人所敬,亦謂之君子。寡道鮮德,雖居高位之上,為人憎惡,亦謂之小人。故道比於君,德比於師,然後為之君子。凡世之人理猶若此,況玄元皇帝太上老君,為道德之宗主,作帝王之師範,號日君子,不亦宜乎。以其游龍卑秩,出處莫測,故謂之隱君子也。題日..老子之子名宗。宗仕魏瑪將軍,有功封於段干。宗之子注,注之子宮,宮之遠舔假,假仕於漢孝文皇帝,而假之予解,解為膠西王印太傅,因家於齊。印者,膠西王之名也。疏曰:此第十門明太上懷道抱德,隱聖同凡,世系綿長,子子孫孫,祭花不都概也。其事題文已明,別無意義,不必詳解。題日J.夫有天地則有道街,道街之士何時暫乏。自伏犧以來,至於三代,顯明道士,世世有之。論之老於,本亦人靈,蓋得道之尤精者也。時俗見其久五OO壽,又生而皓首,故日老子。亦日老者尊稱也,於者通號也。疏曰:此第十一門明太上乃得道之靈,受老子之號也。原夫天地闖關之始,人心純一,道朴未散,雖道衡之名未彰,而道衡之理巳流布於人間矣。至伏犧之後,書契始興,漸有法度,道衡之士,由是顯名。愛自三皇五帝以來,三王五霸而下,我太上代代為師,以教時君,創製法度,利於後世,故有方衡之號,世不乏人,故題雲顯名道士,世世有之也。唯吾太上,本亦人靈,得道之尤精者也。世人見其久壽而常現老容,故號老子。按《廣聖義》雲..夫老子者,乃瓊胎寄慧八十一年,誕聖之辰,生而皓首,聖母為之立號,以示世人。就此門中分為五剔。一者聖人降遠,與俗不同,聖母為之立號,欲謂之老,又是初生,欲謂之子,又復白首,兩字兼稱,故號老子。二者明道與俗反,夫老者長年之稱,子者幼稚之號,世人先幼而後老,大

上先老而後幼,欲明攝速歸本也。三者言老者考也,以考校眾聖為名。子者擎也,以擎生萬物為義。所以老君為萬物之父母,眾聖之宗師,故有考校擎生之名,以為老子之號。四者聖人垂名,反終歸始。老者終也。子者始也。世人先始而後終,老君先終而後始,欲令世人修道反老還嬰,故號日老子。五者委、透和光以循於世。老者以生而白首,故日老也。子者男子之通稱。亦如孔子、孟子、莊子、列子,以姓為號。老子、鵑冠子、抱朴子、准南子,因事為號。序訣雲..老子之號,始於無數之劫,杏杏冥冥,渺邀久遠矣。斯乃不以降生老而為號也。蓋以長於億劫之前,故以老為號爾。夫以託神聖母,剖左脹而生,生即皓然,號曰老子。老子之號,因玄而出,在天地之先,無衰老之期,故日老子。此序訣之所證也。今詳考諸說,既不因生而立號,即是老君億劫垂教,應代表形,常現老容,故有老道德真經藏室集微閉題科文疏卷四子之號爾。老子之號起於此時,老君之號先於億劫之前,非此一時也。又雲老君將顯明大教,布化萬方,乃曰道不可無師尊,教不可無宗主,乃師事大上玉農大道君焉。道君即元始天尊弟子也。道君乃審道之本,洞道之元,生於億劫之前,為道乘之祖也。故日大道君。元始天尊者,為億萬天之主,億萬天之君,最生浩劫之前,為道系之根本也。元始天尊、大上道君,以老君天上天下,應化無窮,先億劫而化生,後億劫而長存,夭夭宗奉,帝帝師承,故賜其真號日太上老君。三聖相師,乃為垂教尊卑之本矣。夫大者,大之極。上者,高之極。老者,壽之極。君者,尊之極。佔百五口太上老君,至大至高至壽至尊,在五大之先,全四極之理,故號曰太上老君。老君之號起於此矣。又曰大上者,按《廣聖義》雲..所言大上者,乃統教之尊名,證聖之極果也。又解曰:大者,大也,無大於太。上者,高也,無高於上。乃修因證果極位之稱也。亦如世人修行,自凡而得道,自道而得仙,自仙而得真,自真而得聖,聖之極位,升為大上。大上者,六通萬德無不畢備,紹法王位,統臨萬聖,即得居此尊極之名。如世間皇帝,代代紹位之後,皆得稱為大上皇,亦猶此也。自元始天尊之後,即有大上大道君,太上老君,太上丈人,與太上高皇帝,雖兼有此尊極之名,而不行教也。夫為萬天之主,萬教之宗者,唯我大上大道君、太上老君爾。所以於三洞四輔,乃至群經,皆得著大上二字,以冠其首,故曰太上者,乃統教之尊名,證聖之極果也。夫老子、老君、大上之號,略解於前。若夫大上應法垂號,歷世表名,渲沙之數,無有窮盡。何者?按《西昇經》雲..上世始以來,所更如塵沙,動則有載劫,自惟甚苦辛是也。又《猶龍傳》雲..夫老君者,挺生空洞,變化自然,智慧無窮,聖德周備,形既莫測,號亦無窮,在天為萬天之主,在玉。一

中華道藏第十珊聖為萬聖之君,在仙為萬仙之總,在真為萬真之先,在星為天皇大帝,在教為太上老君,或垂千二百號,或顯百八十名,或為無為父,或為萬物母,與大道而輪化,為天地之根源,浩浩蕩蕩,不可得而名也。故碧虛題雲..論老子之號,言其略也。AA7按諸經,廣而伸之,言其詳也。大上之德,豈不大哉。題曰:夫人受命,自有通神達見者。稟氣與常人不同,應為道主。故能為天神所濟,血來仙所從,是以所出度世之法,若九丹人石,玉體金液,存真守元,思神歷藏,行氣鍊形,消夾辟惡,治鬼養性,絕穀變化,厭固教戒,役使鬼魅,皆老子常所經歷救世之街,非至至者也。已而治家治世,皆大道之土敕雅切。芷側雅切。,聖人之餘事也。疏曰:此第十二門明大上具神通力,應為道主,垂世立教,千方萬法,以救於人也。就此門中,復分為二。其一論具神通力,應為道主。其二明垂世立教,以救於人。者具神通力,應為道主者。題雲夫人承命,自有通神達見者。見字,疑作變字。神者,伸也。其字從示從申,謂出而有所示,入而無所屈。示者顯然出示於人也。申者舒伸而無所窮屈也。此神之妙用也。夫人能虛靜則合道,動用則顯神。《易繫》雲..神也者,妙萬物而為言者也。又曰:陰陽不測之謂神。是知神者,條有忽無,推移變化,幽隱而不可測度者也。故我太上老君為萬道之宗,眾教之祖,自有通神達變之妙,以為大道之主,固非常人所能及也。遂感天地神祇,無不贊仰,千真萬聖,無不歸依者,不亦宜乎。故曰:具神通力,應為道主者,良以此欺。其二垂世立教,以救於人者,題曰是以所出度世之法,若九丹八石。九丹者..一曰丹華,二曰神符,三曰神丹,四曰還丹,五曰餌丹,六曰鍊丹,七曰柔丹,八曰伏丹,九曰寒丹。八石者..一曰玄精石,二曰雲母石,三曰花藥石,四曰爐滑石,五曰寒水五O二石,六曰陽起石,七曰赤石脂,八曰白石脂。又按《抱朴子》..八石者,丹砂、雄黃、雌黃、石留黃、曾青、攀石、磁石、或鹽。此九丹八石者,各有獨鍊之法。玉禮金液,或學有消玉為體、鎔金作液之法。存真守元,思神歷藏,行氣鍊形,《藏典》有存三守一,行氣思神,內以鍊藏,外以鍊形,皆修行之法。消失辟惡,《科學有祈禱之法。治鬼符鐘都有驅治考召之法。養性,經教有守靜澄心調習之法。絕穀《經論》有服氣、服丹、服水、服符休糧之法。變化,《洞經》有分形散影,升騰變化之法。厭固洞神教中有讓紀之法。教戒,正一部中有屏絕世務禁忌之法。役使鬼『魅。《法鐘都》有役使鬼神之訣。如上諸法,皆我碧虛真人略言之,有此數種,至於千方萬法,不可偏舉,是皆大上常所經歷救世之術,非至至者也。已而治家治國,以至於天下,皆大道之土宜,聖人之餘事也。此《莊子讓王篇》曰:道之真,以治身,其緒餘以為國家,土芷以治天下。緒餘者,譬如練絲先須抽緒而後見絲,絲譬則真也,緒譬則鹿概也,緒猶不真,況其

餘者乎。又如擇菜者,菜其真也。土芷為糞壤,黃宜不精粹之物也。以上諸法,皆隨機設教救世淺末之方,故碧虛以為非至至而皆大道之土宜,聖人之餘事也,不亦宜乎。至至者,道之真以治身者是也。題日..老子恬然無為,專以長生為務,故在周雖久而名位不遷者,蓋欲和光同塵,內實自然,所以貴道虛無,因應變化於無為,故著書稱微妙難識,而道成乃去,是所謂博大真人也。疏曰..此第十三門明大上以恬淡無為,守之於內,和光同塵,應之於外,是所謂博大真人也。題曰老子恬淡無為,專以長生為務者。《南華經刻意篇》雲..夫恬淡寂寞,虛無無為,此天地之平,道德之質也。故聖人休休焉,則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬淡,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧,此長生之道也。故碧虛稱大上恬淡無為,專以長生為務者,以此。次雲在周雖久,而名位不遷者。夫老君自文、武歷道德真經藏室鑫微閱題科文疏卷四成、康,及昭王時出闕,至幽、厲、平、定之世,前後數百年,止不過藏史、柱史、大史之職而已。故云在周雖久,而名位不遷也。蓋欲和光同塵,應之於外,虛無自然,實之於內,如,有世務,因其所感,不得已而應之,抑又守無為之道,順變化之理,故云虛無因應也。《莊子刻意篇》雲..感而後應,迫而後動,不得已而後起也。夫大上之道,出處語默也如此,豈常人之所能測者哉。故碧虛嘆雲..其著書也稱微妙難識,道成乃去,是所謂博大真人也。經雲..古之善為士者,微妙玄通,深不可識。《莊子大宗師篇》雲..真人之息以鐘,眾人之息以喉,其嗜欲深者天機淺,是知真人之容,道根深遠,眾人固不識也。何則?莊子云..純素之道,唯神是守,守而勿失,與神為了一之精通,合乎天倫。天,自然也。倫,理也。既與神為一,則精智無礙,故冥乎自然之理也。野語,有之曰..眾人重利,廉士重名,賢士尚志,聖人貴精。故素也者,謂其無所與雜也,純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。且常人至此猶曰真人,況我太上老君為萬道之祖,眾教之宗。故碧虛引《南華經天下篇》雲..以深為根,以約為紀,曰堅則毀矣,銳則挫矣,常寬容於物,不削於人,可謂至極。關尹老鴨乎,古之博大真人哉,不、亦宜乎。題日..且老子之子孫,祭抱不綴,而升於玉京。莊子之鼓盆送妻,而入侍帝{辰,皆為道之宗師者,故使後世之人,信其長生可學,非神異而學不能及也。是日方外之教,有淳古之風焉。疏曰:此第十四門明大上、莊子,亦有妻室子孫,然為大道之宗師者,欲使世人知長生之道,可力學而致,非神異而學不能及也。題曰..且老子之子孫,祭花不都嗽,而升於玉京者。經雲..善建者不拔,善抱者不脫,子孫祭花不都嗽,此本經第五十四章之文也。其出曰已具本章中消釋。升玉京者,《度人經》雲..鬱羅蕭臺,玉山五O三

中華道藏第十珊上京,上極無上,大羅玉清,渺渺劫切,若亡若存,此三清上聖之所居也。舉大羅玉清,則上清、大清在其中可知矣。故云升於玉京也。次雲莊子鼓盆送妻,而入侍帝衷者。《南華經至樂篇》雲..莊子妻死,惠子弔之,莊子方糞鋸,音鋸,佔一一口垂足鋸傲而坐也。鼓盆而歌。惠子臼..與人居,長子,老,身死,不哭亦足矣。又鼓盆而歌,不亦甚乎。莊子曰:不然,是其始死也,我獨何能無槳,然察其始而本無生,非徒無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣,雜乎芒窈之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且僅然寢於巨室,以天地為室也。我嗽嗽然隨而哭之,自以為不通命,故止也。又一玄..入侍帝衷者,按《丹臺新錄》雲..莊子升為大玄博士,乃仙職也。故云入侍帝裳。又題曰..皆為道之宗師者。將使世人信其長生之可學,非神異而學不能及也。是臼方外之教,有淳古之風焉者。夫方內之教,論人倫之道,治世之法也。方外之教,論玄古之風,出世之法也。何則?《莊子大宗師篇》雲..子桑戶、孟子反、子琴張三人相與為友,莫然有間,而子桑、屍死,未葬。孔子聞之,使子貢往待事焉。或編曲,或鼓琴,相和而歌曰:獲來桑、屍乎,獲來桑戶乎,而已反其真,而我猶為人猜於宜切。子貢趨而進臼..敢問臨屍而歌,禮乎?二人相視而笑曰:是亞心知禮意。子貢反,以告孔子臼..彼何人者邪,修行無有,而外其形骸,臨屍而歌,顏色不變,無以命之,彼何人者邪。孔子臼..彼遊方之外者也。丘遊方之內者也。外內不相及,而丘使汝往弔之,丘則陋矣。彼方且與造物者為人,而游乎天地之一氣,彼以生為附贅立自綴。縣疵,以死為決病音緩。潰癱,夫若然者,又惡知死生先後之所在。夫方外之教,又豈止此一端而已。蓋舉其大略而言也。是故碧虛序雲..論老莊雖有妻五O四室子孫,然卒為大道之宗師,人天之教主者,蓋由混透人間,游心方外,力行大道之所致也。欲俾世人知長生之可學,非神異而學不能及也。故臼是為方外之教,有淳古之風焉。道德真經藏室暴微閉題科文疏卷之四

道德真經藏室鑫微閉題科文疏卷之五大霞老人薛致玄迷題曰:而歷代尊心宗,廟貌不絕,至唐乾封元年,高宗詔贈老君為玄元皇帝。光宅元年,太后詔贈尹氏為先天太后,故為有唐聖祖焉。疏曰:此第十五門明大上玄恩普被,聖德遐長,歷代尊崇,廟貌不絕,故有唐尊為聖祖焉。題曰歷代尊崇,廟貌不絕者,妥自周、秦、漢、情及唐、宋以來,莫不朝朝尊奉,代代欽山出示,飾修宮字,源源不絕,故長安終南之樓觀,乃尹真人之故宅,大上傳經之所也。至周穆王時,實音秘。飾宮祠,訪求幽逸之人,杜沖並真人之弟尹軌,俾主領觀事,仍度道士七人,迄今八興八廢矣。又毫州大清宮者,大上降生之所也。歷代修山出示,皆有碑記,故漢有蔡ω巴碑、邊紹碑,情有薛道衡碑,唐碑已訛缺不完,莫道德真經藏室饗微閱題科文疏卷五詳孰氏所撰。其日王希夷有詩云..雙關已訛唐故事,殘碑猶有漢文章是也。至宋有張商英碑,皆代代修崇之明驗也。又恢西鳳翔府岐山之陽有啟聖宮,當文王時,號變色子所居之地也。又平陽府浮山縣有天聖觀,乃大上當唐高宗時,乘青黨白驟顯化之地也。乃至蜀都之青羊宮玉局觀,秦州、之柏林觀,本號啟靈宮,又有大霄宮,垃惘山之間道宮,城父縣之天靜宮,北可山之上清宮,處處顯化,朝朝尊崇,無有窮盡,不可具陳。至有唐尊為聖祖者,當高宗乾封元年大歲丙寅二月二十八日,追上尊號曰玄元皇帝。按《廣聖義》解玄元皇帝四字雲..夫玄者深也,妙也,亦云道也,天也。主戶口至道高妙不可言詮。約妙與深,以玄為極,言深妙玄遠以明道之體也。故謂之玄。夫元者初也,本也,祖也。《爾雅》雲肇祖元合做落權輿始也。言太上老君為大道之根源,萬物之宗祖,處世出世之法,皆謂之本始,故謂之元。夫皇者大也,謂大道也。又曰道大曰皇。《尚書序》雲..三皇之書,謂之三墳,言大道也。故曰皇。夫帝者天也。其德配天,次於道也。又曰德大曰帝。《書序》雲..五帝之書謂之五典,言常道也。道德兼稱曰皇帝。又雲法道法天,謂之皇帝。故曰玄元皇帝也。至玄宗朝,又加聖祖二字,乃曰聖祖玄元皇帝焉。古者稱王不敢稱帝,稱帝不敢稱皇,所以有三皇五帝三王之優劣也。至秦始皇既以減周一統天下,於是焚滅先代典籍,自我作古,將欲垂法後代,上採三皇之尊稱,下取五帝之美號,兩字兼稱,號曰皇帝,仍欲以皇帝之稱,自茲為始,故謂之始皇帝也。故有唐既尊大上為聖祖,仍下詔追贈為聖祖玄元皇帝焉。乃改谷陽縣為真源縣,當縣宗姓特給復一年,用伸尊祖之意也。至光宅元年,大後下詔追贈聖母尹氏尊號為先天大後,於太清宮之北一里立宮,號曰洞霄宮,左曰先天觀,右曰廣靈宮,五O五

中華道藏第十珊中曰洞霄宮,即聖母之故居也。見有遺履墳存焉。又至宋真宗朝,追上老君尊號曰太上混元上德皇帝。大上二字,已具前釋。夫混元者,寸巨大上生於混沌之先,長於億劫之始,故曰混元也。上德者,謂大上每言功成不居,長而不宰,無德可稱,故曰上德也。皇帝二字已解於前,故曰太上混元上德皇帝。仍改真源縣為衛真縣,即今之縣名是也。故云追贈老子為大上混元上德皇帝者以此也。題日..昔老子著書日《道艾德》二篇,今日老子《道德經》者,當是關尹受書之後標題雲爾。疏曰:此第十六門明後人受此二篇之後著經字之由爾。夫此《道德經》者,厥初大上傳授尹君真人止雲《道X德》二篇,殊無經字,亦無八十一章之數。夫經者,常也"、一一一口此《道》《德》二篇之義為萬世常行不易之典也。是知後人受書之後尊此二篇,故升之為經也。今詳題文所論此經之一字,當是關尹受書之後標題雲爾。亦如儒教五經《易》、《尚書》、《毛詩》、《春秋》、《禮記》之類,厥初止是逐書之本題,亦是後之學者尊師重書之禮,故升之為五經也。又如莊、列、文、亢四子,本為子書,至有唐玄宗朝,敬上玄虛,雄山出不道典,故以《莊子》為《南華真經》,《列子》為《沖虛至德真經》、《、叉子》為《通玄真經》,《亢倉子》為《洞靈真經》,亦此義也。況我太上老君演道德之根源,為萬教之宗祖,後之學者,尊以為經,不亦可乎。又河上公分上下二經為八十一章焉。題日..夫道者,宵然難~一一日,有物混成,故強名日道。以其通生萬物,故訓日通也。又道蹈也。況道路之道,使人佩服其吉而履行之也。故道者德之欽也。有道則必有德。德,得也。內得於心,外得於物,得而不喪也,故物得以生,謂之德。有德則必全道。道德相須而不相離,故日道德也。疏曰:此第十七門正明道德訓釋之五O六義也。題雲夫道宵然難言哉,有物混成,強名曰道者。宵然,深奧之義也。夫道無形無影無色無聲,非神口之所能辯,至深至奧而不可以言詮也。故莊子曰:夫道宵然難言哉者,已具本經首章詳載。又本經雲道者萬物之奧。又《度人經》雲是謂玄奧難可尋,詳孟子養浩然之氣曰難言也。莊子又曰..道不可言,言而非也,皆此義也。故云夫道者宵然難言哉。又題曰有物混成,強名曰道者。此本經第二十五章之文也。已具本章消釋,今不復雲。又題雲道者通也,以通生萬物為義,故訓通也。又曰道蹈也。況道路之道,使人佩服其言而履行之也。又解曰道,導也。導,引也。所謂導迷令悟,引凡入聖之謂也。《自然經》雲..導末歸本者是也。本即真性也,末即妄情也。所以導引妄情復於真性也。故曰道者導也。又《莊子庚桑楚篇》雲..道者德之欽也。欽,敬也。言德之所可尊敬者,道

也。題日有道則必有德。德,得也。內得於心,外得於物,使道在於我而不喪也。物得以生,謂之德。凡物之生,必始資於道氣,然後乃生,既生而養育之,則賴於德也。故經雲道生之,德畜之,是也。又解雲..德者成也。所以濟度來生,令成於無極之道果,故日德。題日有德則必全道,道德相須而不相離,故日道德也。夫道者,德之體也。德者,道之用也。用以體立,體以用明,譬如草木之有根本、花果也。根本者,草木之體也。花果者,草木之用也。是知花之與果皆從根本中來。若非根本,則花之與果從何而生。非花果,則根本妙用何由而顯。故知花果、根本乃草木之一體也。喻如道德體用亦然。夫根本妙用幽隱,而人所不見者也。花之與果顯明,而人所見者也。然則見與不見,皆起於一體,、亦如道無形色杏冥而人所不見者也。德有作用顯著,而人所見者也。然而無之與有、隱之與顯,亦一道德真經藏室鑫微開題科文疏卷五體也明矣。按《廣聖義》雲..道德一體而具二,義,一而不一,二而不二,二而不二,由一故二,一而不一,由二故一,不可言有體無體,亦不可言有用無用,蓋是無體為體,體而無體,無用為用,用而無用。尋其體也,離空離有,非陰非陽,視聽不得,搏觸莫辨。尋其用也,能權能實,可左可右,以小容大,以大容小。體既無窮,用亦莫盡,是知道德體用之義,固不可思而議之也。斯可體用兩亡心,有無雙遣,方至此理也。故題文所論有德則必全道,道德相須而不相離,故日道德也。是故司馬遷雲..為陰陽者繁而致惑,為儒者博而多慮,為墨者苦而傷性,為名者華而少實,為法者酷而薄恩,唯老氏之教,稱為大道焉。清虛無為,使精神專一,動合無形,膽足萬物。其為術也,與時遷移,應物變化,無所不宜。皆約而易操,事少而功多,其實易行,其辭易知,以虛無為本,以因循為用。無成勢,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物後,故能為萬物之主。是以先黃老而後六經,獨嘆道家為清尚焉。故日九經浩浩,不及二篇之約也。題曰:經者,常也,法也。於一一日其理有常可法,如九經可法之義也。又經者,書之尊稱也。今吉《道經》上《德經》下者,上篇之首取其道可道非常道,下篇之首取其上德不德是以有德而題之也。後之說者,故隨文生義。於一一日道非德,無以顯。德非道,無以明。道無為無形,故居化物之先。德有用有為,故在生物之後。道居先,故處上。德居後,故處下。又道衰而有德,德衰而有五常,是明道德為血來行之先、五常之,本。故《道經》居先,《德經》次之。上下二卷,法兩儀之生育,八十一章,象太陽之極數。是以上經明道以法天,下經明德以法地,而天數奇,故上經三十七章。地數偶,故下經四十四章。然則起自先賢,且仍舊貫。疏曰:此第十八門正明經訓之義,及上下二經八十一章取法之皆。就五O七

中華道藏第十珊此門中,又分為二。其一正明經訓之義。其二明上下二經八十一章取法之皆。一曰正明經訓之義者,題日經者,常也,法也。言其理有常可法也。如九經可法之義也。又經者,書之尊稱也。按《廣聖義》中所解,經者諸家解釋凡有四義..一由、二徑、三法、四常也。一由者,言三世天尊,十方聖眾,皆由經教證聖成真也。二徑者,言開通道理,導達眾生,為學者之津梁,登真之徑路也。三法者,、一-5真趣玄妙,至理精徽,可以為群生之楷苦駭切模,眾聖之法式也。四常者,言妙理深遠,冥寂玄通,萬代百王,不刊之典也。具此四義,總稱為經,其或結氣成文,凝雲作家,字方一丈,八魚垂芒。或玉字瓊章,龍書鳳扎,劫初降世,劫末歸夭。或刊玉鑄金,竹木練紙,流傳演化,象隸隨時。雖鹿兢妙不同,皆玄聖真訣,為治病之良藥,乃出世之妙門也。假使代變時移,金消石化,而我《道德真經》垂世立教,常布於人天,萬劫長存,以為修身治世之達道,證果登真之法式,故曰經也。其二明上下二經及八十一章取法之皆者。題曰《道經》上《德經》下云云,起自先賢,仍且舊貫者,題文巳明,不必詳解。又觀唐明皇疏序雲..而經分上下者,先明道而德次之,然體用之名可散,而體用之實不可散也。真實凝然之謂體,謂妙體也。應變隨機之謂用,謂妙用也。故經雲同出而異名,同謂之玄。語其出則分而為二,咨其同則混而為一,故曰可散而不可散也。則上經曰是謂玄德。又曰孔德之容。又曰德者同於德。又曰常德不離。故云道資於德。下經曰失道而後德。又曰反者道之動。又曰道生一。又曰大道甚夷。故云德宗於道。是其體用互陳,遞明精要,不必定名於上下也。題曰:此經以重玄為宗,自然為禮,道德為用。其要在乎治身治國。治國則我無為而民自化,我無欲而民自樸。治身則寒其兌,閉其門,穀神不死,少主王OJ、私寡慾。此其要旨,可得而言口也。若夫視之不見,聽之不間,玄之又玄,血來妙之門,殆不可得而言口傳也。故游其廊聽者,自以謂陸堂睹奧,及其研精軍思,然後於道,知其秋毫之端,萬分未得處一焉。疏曰:此第十九門明《道》、《德》二經之宗本,治國治身之大出曰,以遺後學爾。就此門中,又分為二。其一明道德之宗本。其二明治國治身之大皆。其一明道德之宗本者。題曰此經以重玄為宗,自然為體,道德為用。夫重玄為宗者,經雲同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。又雲損之又損,以至於無為是也。自然為體者,經雲百姓皆謂我自然。又雲人法地,地法天,天法道,道法自然是也。道德為用者,經雲道沖而用之。又雲反者道之動,弱者道之用。又雲大盈若沖,其用不窮是也。此其大皆也。逐文之義,各具本章消釋,今不復雲。《廣聖義》雲..宗趣皆歸者,言此《道德真經》

包含來義,指歸意趣,各有君宗。且夫河上公、嚴君平等,皆明治國之道。松靈仙人、魏代孫登、梁朝陶隱居、南齊顧歡等,皆明治身之道。符堅時僧羅什、後趙時僧佛圖澄、梁武帝時道士實略等,皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周、戚、玄靜、陳朝道士朱嗓女救切、情朝道士劉進喜、唐朝道士成玄英、察子晃、黃、玄頤、李榮、車玄粥、張慧超、黎元興等,皆明重玄之道。何晏、鍾會、杜元凱、王輔制、羊祐、盧氏、劉仁會等,皆明虛極無為治家治國之道。此明註解之人,意趣俱各不同。又諸家宮一京學立宗,亦各不同。嚴君平以玄虛為宗。顧歡以無為為宗。孟智周、戚、玄靜以道德為宗。梁武帝以非有非無為宗。孫登以重玄為宗。宗指之中,孫氏為妙c夫此碧虛真人集微者,亦以重玄為宗,自然為體,道德為用。修之國則無為無事,自致太平。修之家則六親和睦,萬禍不侵。修之身則抱一守中,自登道果。得之道德真經藏室集微閉題科文疏卷五者排空攝景,久視長生。失之者、禍身及家,殘齡促壽。在乎上士勤人,守之抱之,常為法式也。其二明治國治身之大皆。題曰..其要在乎治身治國云云,萬分未得處一焉者。以上題、叉,皆以本經為證,各於逐章下消釋,今不復雲。且據唐《開元御疏序》雲..夫《道》《德》二經,其要在理身理國。理國則絕矜尚棄華薄,以無為不言為教。理身則見素抱樸少私寡慾,以虛心實腹為務。此其要皆可得而言也。及乎窮理盡性?閉緣息想,處實行權,坐忘遺照,損之又損,玄之又玄,殆不可得而言傳者也。何謂窮理盡性?按《廣聖義》雲..窮理者窮極萬物深妙之理。盡性者究盡群生所稟之性。物理既窮,生性亦盡,然後以至於命也。閉緣息想者,隨境生欲謂之緣,因心繫念謂之想。就此門中,分為四剔。一者意隨善境而生善欲,謂之善緣。二者意隨惡境而生惡欲,謂之惡緣。三者心繫善念,謂之善想。四者心繫惡念,謂之亞心想。此四者雖同困境所起,分為善惡。夫初修道者,既閉惡緣,又息亞心想,以降其心,心澄氣定,想念正真,稍入道分,善緣善想,亦復忘之。然後窮達妙理,了盡真性,緣想俱亡心,乃可得道。故曰窮理盡性,閉緣息想也。處實行權者,《廣聖義》雲..實者真諦,玄妙幽微,所謂妙本之道,大乘之趣也。權者因事制宜,隨時立教,謂中乘小乘之道,以誘迷侯者也。迷快一作開悟。亦猶治身治國者,先資權教,後入大道,故云處實行權也。坐忘遺照者,《廣聖義》雲..坐志者,《莊子大宗師》雲..壤肢體,點聰明,離形去智,同於大通,謂之坐忘。遺照者,至道玄微,不可以言詮,但可以心照,既因心照而得悟,其照亦忘,故曰遺照。此皆大乘之道也。損之又損,玄之又玄者。此皆本經之、叉,各於逐章消釋。是乃至微至妙之道,故云殆不可得而言傳者也。是故其教園,其文約,其皆暢,其言遇。游其主王O力,

中華道藏第十珊廊廢者,自以為升堂睹奧,及其研精草思,然後於道,知其秋毫之端,萬分未得處了焉。其教圓者,《廣聖義》雲..行有五教,分為五則。一者挫銳解紛,和光同塵,初教也。二者見素抱樸,虛心實腹,漸教也。三者後其身而身先,外其身而身存,半教也。四者損之又損,以至於無為,無為而無不為,滿教也。五者淡然常存,用之不勤,天地有終,大道無變,圓教也。合此為教,五者俱備,萬衍總包,故曰其教園。圓者圓通一切,道無不在之謂也。其出曰約者,《廣聖義》雲..約者簡省也。不出二篇之、叉,五千餘字,包羅萬法,不亦約乎。其文暢者,《廣聖義》雲..暢,通快也。經雲吾、一百甚易知,甚易行,不曰暢乎。其言適者,《廣聖義》雲..遷,近也。經雲以身觀身,以家觀家,至於以天下觀天下。又雲不出戶知天下,不窺摘見天道,不曰週乎。游其廊廢者,自以為升堂睹奧者,《廣聖義》雲..廊者堂前之步廊也。廢者堂下也。奧者室之內也。西南隅謂之奧。言世儒之士,習道之人,初睹此經,自謂窮理盡性,而極於玄微爾。及其研精草思,然後知其於秋毫之端,萬分未得其士為者。《廣聖義》一玄..沈研鑽考,其情運思,探道之奧,窮道之源,雙注詮疏,以求聖人之出曰,其所得之理愈少,聖人之意愈深。言秋毫則細矣。又雲秋毫之端,則細之甚者也。端,末也。言於秋毫之末,萬分之中未得其一,則少之至也。故碧虛作開題,亦云其要在乎治身治國。及其研精草思,然後於道,知其秋毫之端,萬分未得處了為耳。題曰:輒依師授之旨,略察昔賢之微,其如恍惚宵冥之理,在達者之自悟耳。疏曰:此第二十門明我碧虛真人義集訓解之由,發明道德之義,以遺後學耳。題曰輒依師授之匕曰,略築昔賢之微者。輒,專也。乃碧虛白雲,我今所解《道德》二經,皆是專輒依奉吾師鴻濛張君真人傳授之出曰,仍五-o義集往昔賢達之士筆注此經,精微要妙之義,與經出曰相合者,必明著本人氏號,取而證之,抑又討論玄都寶藏、三洞四輔,群經子史,若稍有與此經義理相符合者,必採而錄之,以為傍證,將使我太上老君《道德真經》重玄之理,坦然明白,俾諸後學,得其門而易入之也。由是知我碧虛真人,上以弘闡猶龍玄微之教,下以開發後學蒙昧之心,庶使大道興行,法輪常轉,而無窮也。不其偉欺。又有集解四注《靈寶度人經》、《南華真經》章句解義,皆藏諸藏室,流傳於人間,觀其扶宗立教之誠,可謂至矣。猶曰其如恍惚宵冥之理,在達者之自悟耳。此又謙遜之辭也。今大霞老人不接管見,略將此開題本末疏之於前,如以螢潛之光,增益於太陽也。其不知量也,斷可識矣。然亦未敢以此言為必嘗,庶幾將來窮是經者,以此為門戶而易入之也。但請領鑒之士,詳擇而已矣。苟不以人廢言,則為幸甚。故曰大上道

德經藏室寡微開題疏也。道德真經藏室慕微閉題科文疏卷之五(顧士心華點校)道德真經藏室宴微開題科文疏卷五五一一

上德不德,是以有德。集雲..支離所為者,已具首章消釋。又雲百姓日用而不知者。上德不德章第三十八道德宜、經藏室鑫微手鈔卷下上卷原缺太霞老人薛致玄迷OIO手道鈔德真經藏室鑫微中華道藏第十珊經名..道德真經藏室暴微手鈔0元薛致玄撰。二卷(上卷原缺)。陳景元〈道德真經藏室慕微篇〉廣引古籍,是鈔則示其引文出處,著出篇名,略疏其義。底本出處..〈正統道藏〉洞神、部玉訣百隻。4SF鈔曰:《易繫》雲..一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。此言上德不以德為德,故百姓日用而不知也。下德不失德,是以無德。案雲..下德者,遠用漸彰,至一澆散。鈔曰:至一者,《莊子﹒繕性篇》雲..古之人在混芒之中,與一世而得淡漠焉。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,霉生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當是時也,寞之為而常自然。逮德下衰,及燈人、伏犧,始為天下,是故順而不一。今碧虛取以為證,雲下德者,適用漸彰,至一澆散也。上德無為,而無以為。案雲..無思無慮,而心白無為。亡心功忘名,而遮無以為。鈔曰:無思無慮者,《莊子﹒知北遊篇》雲..知北遊於玄水之上,登隱舜五二立日焚之丘,而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰:予欲有問乎若,何思何慮則知道,何處何服則安道,何從何道則得道?三間而無為謂不答也,非不答,不知答也。知不得間,反於白水之南,登狐闋之上,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:唉五來切,予知之,將語若,中欲言而忘其所欲言。知不得間,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。知謂黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪。黃帝曰..彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。又《易繫》雲..子曰:天下何思何慮,天下同歸而殊塗,一致而百慮。夫天下之動正夫靜者也,天下之眾正夫一者也。以靜為本故無思也。以一為主故無慮也。然則動者紛紛其塗囝以殊也。及悟諸靜則同其所歸也。﹒眾者擾擾,其慮或以百也。及適諸一則不二其所致也。以靜而得一,亦何思而何慮焉。是以聖人治天下,不吉而人信,無為而化行,蓋得諸此也。故碧虛曰..無思無慮,而心白無為。又雲忘功忘

名,而遮無以為者。如《莊子﹒逍遙遊》雲..至人無己,神人無功,聖人無名,故曰忘功、亡心名,而遮無以為也。下德為之,而有以為。義雲..神配陰陽,明熱日月,民皆仰。戴,成共樂推,麟鳳見而嘉祥來,請話彰而有以為也。鈔曰:《前漢列傳》第二十八雲..公孫弘,首川薛人也。武帝元光五年,徵賢良文學對策。弘曰:臣聞之氣同則從,聲比則應。今人主和德於上,百姓和合於下,故心和則氣和,氣和則形和,形和則聲和,聲和則天地之和應矣。故陰陽和,風雨時,甘露降,五穀登,六畜蕃,嘉禾興,朱草生,山不童,澤不潤,此和之至也。故形和則無疾,無疾則不夭,故父不喪子,兄不哭弟,德配天地,明並日月,則麟鳳至,龜龍在郊,河出園,洛出書,遠方之君,莫不說義奉幣而來朝,此和之極也。又雲、商話彰而有以為也者。《孟子﹒萬章章句上》道德真經藏室鑫微手鈔卷下雲..舜相堯二十有八載,非人,力所能為也,天也。堯崩,三年之喪畢,舜避堯之子於南河之南。天下朝觀者,不之堯之子而之舜。獄訟者,不之堯之子而之舜。摳請者,不摳請堯之子而謹、商舜。故曰天也。夫然後之中國,踐天子位焉。今碧虛取以為說,雲神配陰陽,明妨日月,民皆仰戴,成共樂推,麟鳳見而嘉祥來,請話彰而有以為也。此證解下德為之,而有以為之應也仍上禮為之,而莫之應,則攘臂而仍之。集雲..夫禮者,履也。、謂履道而行,辨上下,、定貴賤。鈔曰:辨上下者,《易﹒履卦大象》曰..上天下澤,履。君子以辨上下,定民志者是也。義又一玄..玉由市交馳。鈔曰:如《魯語﹒陽貨篇》雲..孔子曰..禮雲禮雲,玉烏云乎哉。樂雲樂雲,鍾鼓云乎哉。又回..威儀相答者。《禮記﹒中庸》曰..禮經、三百,威儀三千,二百以蔽之,曰無不敬。夫禮主於敬,樂主於和,有威可畏謂之威,有儀可法謂之儀。夫玉自巾者,禮之物,以表其意者也。鍾鼓者,樂之器,以導其和者也。是知嚴敬中和者,禮樂之本也。玉吊鍾鼓者,禮樂之末也。故曰玉由市交馳,威儀相答,擎民曲拳,進退顧揖,此禮之文也。故云末焉。其或交馳相答而莫之應,則至於攘臂而仍之也。集雲..孔子曰:大禮與天地同節。鈔曰:此《禮記﹒樂記篇》之文也。雲大樂與天地同和,大禮與天地同節,和故百物不傷,節故花天祭地,明則有禮樂,幽則有鬼神。舊黨本以孔子字作莊子字,誤也,今改而正之。又曰..以禮為翼者,所以行於世也者。此《莊子﹒大宗師篇》之文也。既雲大禮與天地同節,又以此為翼而行於世,則惡有攘臂之亂哉。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。義雲..莊子曰:聖人行不言之教云云,其唯大人乎。鈔曰:此《莊子﹒知北遊篇》之文也。集文已詳,不必重序,大抵證解禮者道之華,而亂之首之義也。五一三

中華道藏第十珊集又一玄..德,和也,至信行容體而順乎文,禮也。鈔曰:此《莊子﹒繕性篇》之文也。其集文巳備,不須重錄,故碧虛取此《南華》數端,以為證解者,此足見老莊之皆,於道德仁義禮樂忠信,豈有忽棄者哉,但明其本末次第之失也。前識者,道之華,而愚之始。集雲..以智治國,國之賊。鈔曰:此本經第六十五章之文也。巳於本章消釋。鈔曰..築又云何思何慮者,此《易繫》之辭也。已具前釋。集雲..禮煩則亂。鈔曰:上文按《尚書﹒說命中篇》雲..惟說命總百官,乃進於王曰:嗚呼,明王奉若天道,建邦設都。有其善,喪厥善。矜其能,喪厥功。惟事事,乃其有備,有備無患。無啟寵納侮,無恥過作非。惟厥攸居,政事惟醇。賴於祭花,時謂弗欽。禮煩則亂,事神則難。祭把不欲數,數則贖,贖則不敬,事神禮煩,則紊亂而難行也。王曰:出曰哉,說。乃言惟服。說拜稽首曰..非知之艱,行之惟艱。王忱氏任切不艱,允協於先王成德,惟說不言有厥咎。今碧虛又取此以智治國,國之賊,以證解前識者。道之華,蓋智者在人意識之前也。奈智變則詐,禮煩則亂,豈非道之華而愚之始也哉。又豈若藏智藏識,無思無慮,而反於厚實者邪。是以大丈夫處其厚,不處其薄,居其實,不居其華,故去彼取此。集雲..大丈夫者,剛健純粹有道之士也。鈔曰:剛健純粹者,《易﹒乾卦文言》雲..剛健中正純粹精也,去巨大丈夫稟此剛健純粹之氣而生,故為有道之士也。能去彼禮智之華薄,取此道德之厚實,斯可謂敦其本而棄其末者也。故云去彼取此。集雲..文子曰:大丈夫恬然無思,淡然無慮,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門,入乎無房,屬其精神,僅其知見,漠然無為,而無不為也。五一四鈔曰:此《、叉子﹒道原篇》雲..老子曰..大丈夫謂能體道之人也。恬然無思,淡然無慮,以天為葦,以地為車,以四時為馬,以陰陽為膀,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門,入乎無房。以天為葦,則無所不覆也。以地為車,則無所不載也。四時為馬,則無所不使也。陰陽御之,則無所不備也。是以聖人內修其本,而外飾其末,屬其精神,屬音燭,係也,專也。僅其知見,故漠然無為而無不為,無治而無不治也。所謂無為者,不先物為也。無治者,不易自然也。無不治者,因物之相然也。故碧虛取此,以證解大丈夫處其厚不處其薄也。昔之得一章第三十九昔之得一者,天得了以清.,地得一,以寧;神得一,以靈;谷得了以盈;萬物得了以生;侯王得了以為天下貞。其致之一也。鈔曰:一者乃道之子,沖和之妙氣

也。作陰陽之本,為萬物之母也。施而用之,則升而為雲,墜而為雨,散而為風,擊而為雷霆,擊而有光耀者為電,古今不二,終始無窮,一之為言,其大矣哉。築雲..在陰與陰同德,在陽與陽同波。鈔曰:乃《莊子﹒刻意篇》文也。已於《道經》詳載之。又雲處瓦牌號而不酒者,此《莊子﹒知北遊》之文也。已具三十二章中詳矣。此言道之一氣,無所不在也。築雲..寂然不動,則謂之真君,制御形軀,則謂之真宰。鈔曰:寂然不動者,全勿繫》雲..寂然不動,感而遂通天下故者是也。又雲..真君真宰者,《莊子﹒齊物論》雲..非彼無我,非我無所取。是亦近矣。而不知其所為使。若有真宰,而特不得其吠,可行己信,而不見其形,有情而無形。百骸、九竅、六藏,敗音該而存焉,五口誰與為親。汝皆說之乎。其有私焉。如是皆有道德真經藏室黨微手鈔卷下為臣妾乎。其臣妾不足以相治乎。其遞相為君臣乎。其有真君存焉。如求得其情與不得,無差損乎其真是也。築又引《西昇經》曰..子得一而萬事畢者,已具前釋。築雲..莊子曰..氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。又曰..虛室生白,吉祥止止。鈔曰:此皆《莊子﹒人問世篇》雲。顏回謂孔子曰:回之家貧,唯不飲酒,不茹如字去聲葷者,數月矣。若此則可以為齋乎。曰:是祭花之齋,非心齋也。回曰:敢問心齋。仲尼曰:若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣,聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛,虛者,心齋也。顏回曰:回之未始得使,實自回也。得使之也,未始有回也。可謂虛乎。夫子曰..盡矣。瞻彼闋音缺者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。所取證者,如斯而已矣。築又雲萬物資始者,此《易﹒乾卦象辭》雲..大哉乾元,萬物資始是也。又曰萬物資生者,此亦《坤卦象》雲..至哉坤元,萬物資生,坤厚載物,德合無疆是也。集又一玄..神者妙萬物以為言也者,此《易﹒說卦》之文也。已具前解。今碧虛取此數節之、叉,用證解得一之理。所謂一者,元氣也。夫此元氣者,能陰能陽,而不屬於陰陽。升玉京金闕,而不以為清。處瓦嚷蓊薄,而不以為濁。乾元以之而資始,坤元以之而資生,以其制御有為,則真宰出焉。以為寂然不動,則真君見焉。以其至虛而為群生之本,以其至寡而為萬物之宗。得乎此者,物無不生,事無不畢,故曰天得一以清。築雲..且侯王得之,故能永有大寶,無思不服,而為天下平正焉。鈔曰:無思不服者,《毛詩﹒大雅﹒文王有聲篇》雲..鋪京辟雍,自西自束,自南自北,無思不服,皇王系哉。士一同武王作巴於鋪京。筆雲..白,由也。士一同武王於鋪京行辟雍之禮,由四方而來觀者,皆感武王之德化,中心無不歸服者也。又一五..皇王蒸哉者,五一五

中華道藏第十珊皇,大也。茶,君也。此美武王德化大而能君之者也。AA7碧虛引此者,言當時武王行辟雍之禮,遂感四方,萬國懼心而說服者,亦由得一而正之所致也。故云侯王得一以為天下正。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,、神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為貞而貴高將恐嗽。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此其以賤為本邪,非乎。築雲..陰陽繆炭。鈔曰:此《、叉子﹒上禮》篇雲..陰陽繆庚,四時失序,雷霆毀折,霜軍為害,萬物焦夭。其全文巳載《道經》三十輻章詳矣。又曰..然神者陰陽不測也。此亦具前釋。築雲..故錐音洛枯而夏亡,河竭而商喪。鈔曰..《史記﹒周本紀》雲..幽王二年,西周三川皆震。西周謂鋪京也。三川者溼滑洛也。伯陽甫曰..周將亡矣。伯陽父,周柱下史老子也。夫天地之氣不失其序。若過其序,民亂之也。陽伏而不能出,陰迫而不能蒸,於是有地震。今三川實震,是陽失其所而填音鎮陰也。陽失而在陰,原必塞,原塞國必亡。夫水土演而民用也。演,潤也。土無所演,民乏財用,不亡何待。昔伊洛竭而夏亡。禹都陽城,伊洛所近也。河竭而商亡。商人都衛,河水所經也。AA7周德,若二代之季矣。其川源又塞,塞必竭。夫國必依山川,山崩川竭,亡國之徵也。川竭必山崩,若國亡,不過十年,數之紀也。天之所棄,不過其紀。是歲也,三川竭,岐山崩。三年,幽王寵褒椒,申侯路西夷,犬戒殺幽王,果應亡國之徵也。申侯,即申後之父也。申後乃幽王之後也。寵似而棄申後,所以致申侯之怒也。故碧虛取以為說,雲錐枯而夏亡,河竭而商喪,以證谷無以盈,將恐竭之義也。築又一玄..謙以自牧者。鈔曰:此《易﹒謙卦》初六天辭也。已於《道經》第十五章詳載之。此上數節之文,碧虛取之以證,解得一之五一六義。若失之,則致於裂、發、歇、竭、滅、激之夫也。故致數譽,無譽,不欲球球如玉,落落如石。察雲..天下數譽而不加勸,天下數非而不加沮。鈔曰:此上之文,《莊子﹒逍遙游》雲..故夫智效一官,行比一鄉,德合一君,而徵一國,其自、視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辨乎榮辱之境,斯已矣。故碧虛取以為說,雲天下數譽而不加勸,天下數非而不加泣,惡識所以貴,惡識所以不貴哉。此忘貴賤而能守沖一之道,以為天下之正者也。反者道之動章第四十反者道之動。攀雲..《易》之《復卦》曰..剛反。動而以順行,是以出入無疾。

鈔曰:此《易﹒復卦》象辭也。復,亨。剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎。一-E一此一陽始生之時也。鮑極解曰..天地之本,在一元也。一元之氣,在坎之中也。下應黃鍾之宮,上直牽牛之宿,中函太極之系也。其以靜為體,以動為用,故能運行四時,化育萬物,所謂寂然不動,感而遂通天下之故者也。動息則靜,靜則復其元者也。其在建子之月函三為一之時也。靜息則動,動則顯其用者也。終而復始,生生而無窮者,道在其中矣。中則久,久則變也。故因動以見靜,因用以見體,是則體亦非靜,以動類之,見其靜也。靜者天地之心欺。故聖人體元以立其誠,以靜為性,以動為化,故不勉而中,不思而得,與天地合其德也。能造形而悟,求復其元者,賢也。然則本元則為聖,本復則為賢,而美之初九,顏氏得之。顏氏得道德真經藏室鑫微手鈔卷下之者,《易下繫》雲..君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:顏氏之子,其殆庶幾乎。有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》日..不遠復無祇悔,元吉,此之謂也。則復非天地之心能見天地之心者也。朱晦龐曰..積陰之下,一陽來復,生物之心,於此可見,在人則為靜極而動,惡極而善者也。弱者道之用。集雲..柔弱雌靜,實道之用也。鈔曰..此明實教也。言柔弱謙卑,為入道之用也。何哉。《列子﹒黃帝篇》雲..天下有常勝之道,有不常勝之道。此文巳於第三十三章中詳載之。由是論之,則豈非弱者道之用耶。是知前明道之權,此明道之實。權者反經而合道,實者真誠而不虛。權以濟實,實以行權,權實相須,不可偏廢。竊觀《廣聖義》所解雲..道先柔弱,俗貴強梁,柔弱為保生之徒,強梁乃取敗之本。本經雲..強梁者,不得其死,吾將以為教父。執此以訓於世,使棄強守柔,捨躁歸靜矣。夫教有權、實兩門,上士達誠,故以實教示之,自然冥契於道。中智下士,則以權教悟之。若或未悟,則以善道誘之。誘之不從,則以恩賞勸之。勸之不從,則以法令齊之。齊之不從,則以科律威之。威之不從,則以刑辟加之。刑辟謂墨、劇、喇、宮大辟五刑之屬也。喇音匪。夫聖人威用以刑罰者,豈得巳耶。《書》雲..刑期於無刑。期,求也。聖人以權道制刑罰,本求人之不犯也,非有心願欲加刑罰於人也。《廣聖義》引《書》雲..功疑惟重,罪疑惟輕,雖權設刑罰,以禁勸於人。聖人哀矜之道,好生之心,亦云至矣。至於勸教之所不及,而後用之以刑也。是故刑之使民畏,賞之使民勸,勸以趨善,畏以止惡,雖刑之及人,謂為善也。而懲一勸百,則被刑者寡而從善者眾也。如楠髮焉,輸旬而一楠,則棄者多矣。旦旦而神之,則理者多矣。故知權道者,帝王善用之,則為南面之街也。士庶善用之,則為合道之法也。若帝王士庶不善用之,則反以五一七

中華道藏第十珊為禍也。可不慎乎。若能反復於虛一靜之原,超出於有無之境,則強柔兩一亡心,權實雙淚,又惡用刑賞禁勸之道一哉。故曰反者道之動,弱者道之用一也。一天下之物生於有,有生於無。一築雲..《列子》曰:有形者生於無一形,則天地安從生。一鈔曰:此《列子﹒天瑞篇》雲..子列一子曰:昔者聖人因陰陽以統天地,一夫有形者生於無形,則天地安從生。一故曰有大易,有大初,有大始,有大一素。大易者未見氣也。大初者氣之一始也。大始者形之始也。大素者質一上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存之始也。氣形質具而未相離,故曰一若亡。下士聞道,大笑之。不笑,不足渾淪。渾淪者,言萬物相渾淪而未以為道。相離也。視之不見,聽之不聞,循之集雲..夫上士者,受性清靜,恬淡寂不得,故曰易也。易無形坪,易變而寞,虛無無為。為了一變而為七,七變而為九,九鈔曰:此《莊子﹒刻意篇》之文也。變者究也,乃復變而為了一者形變已具於開題中,今不復雲。之始也。輕清者,上為天。濁重者,集雲..純粹而不雜,靜一而不變。下為地。沖和氣者,為人。故曰天鈔曰:此《莊子﹒刻意篇》之文也。地合精,萬物化生。雲純粹而不雜,靜一而不變,淡然無上土問道章第四+一集又一玄..形動不生形,而生影。聲動不生聲,而生響。無動不生無,而生有。鈔曰:此上之文亦《列子﹒天瑞篇》引《黃帝書》曰:形動不生形,而生影,聲動不生聲,而生響,無動不生無,而生有。形必終者也,天地終乎與我偕終,終進乎不知也。今碧虛取此以為說者,乃證解天下之物生於有,有生於無之義也。五八為,動而以天行,此養神之道也。築雲..斯所謂天然縣解矣。鈔曰:《莊子﹒養生主篇》雲..老鴨死,秦失音逸弔之,三號而出。弟子曰:非夫子之友耶。曰:然。然則弔焉若此,可乎。曰:然..始也吾以為其人也,而今非也。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子。少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不薪言而言,不薪哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也。適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。故曰斯所謂天然縣解矣。察雲..中士者,受性中庸。鈔曰:中庸者,謂有中常之德也。《禮記》有《中庸》一篇,專論中和之德也。又《魯論﹒雍也篇》雲..孔子曰:中庸之德,民鮮久矣。若人性分素有中庸之德者,可謂中士也。築雲..若中庸之士,世之不用也。則思欲就數澤,處間曠,吐故納新,

至為治而已矣。鈔曰:此《莊子﹒刻意篇》之文也。雲刻意尚行,離世異俗,高論怨詐,為亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯橘赴淵者之所好也。語仁義忠信,恭儉推讓,為修而已矣。此平世之士,教誨之人,遊居學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣。此朝廷之士,尊、王強國之人,致功併兼者之所好也。就數澤,處間曠,釣魚間處,無為而已矣。此江海之士,避世之人,間暇者之所好也。吹噓呼吸,吐故納新,熊經鳥申,為壽而已矣。此導引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,無仁義而修,無功名而治,無江海而間,不導引而壽,無不忘也,無不有也,浩然無極,而冉來美從之。此天地之道,聖人之德也。今碧虛取此為說者,以證解若存若亡之義也。集雲..下士者受性濁辱,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈,若道德真經藏室集微手鈔卷下不得者,則大憂以懼。鈔曰:目欲、視色者,此《莊子﹒盜距篇》之文也。雲目欲、視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。又曰若不得者,則大憂以懼者。《莊子﹒至樂篇》雲..夫天下之所尊者,富貴壽善也。所樂者,身安厚味美服好色音聲也。所下者,貧賤夭惡也。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以懼,其為形也,亦愚哉。此上數節之文,以證解上中下三士所見差別之不同也。集又引陸希聲曰..形而上者謂之道。道也者通乎形之外者也。形而下者謂之器。器也者正其形之內者也。上士知微知章,通乎形外,下士知章而不知微,止乎形內。鈔曰:此上文者,並《易繫》之辭也。已具《道經》首章載之,今不復雲。故陸先生取之以證解上中下三士所見之不同也。建士一日有之..明道若昧,夷道若類,進道若退。上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷。集雲..良賈深藏若虛,君子盛德容貌若愚。鈔曰:此《史記列傳》老子教孔子之辭也。已釋開題中。集雲..口夭筠《玄綱論》曰..功欲陰,過欲陽。鈔曰:口夭夭師《玄綱論》立功改過章雲..功欲陰,過欲陽,功陰則能全,過陽則可滅。功不全過不滅,則仙籍何由書,長生非所冀。然功不在大,遇物斯拯,過不在小,知非則俊,不必馳驟於立功,奔波於改過,過在改而不復為,功惟立而不中倦,是謂日新其德,白天祐之也。以其功欲陰,故曰建德若偷爾。質真若渝。集雲..質真者純素也。鈔曰..純素者,如《莊子﹒刻意篇》雲..能體純素,謂之真人是也。大方無隅。集雲..夫氓音紙礦音例名節,以作廉五一九

中華道藏第十珊隅,此謂束教之人也。喊碼者,平直貌。祇細於嘯,皆磨石也。《詩》雲其平如祇,其直如矢,蓋本諸此也。鈔曰:束教者,《莊子﹒秋水篇》雲..北海若曰:井蛙不可以語於海者,拘於墟也。夏蟲不可以語於冰者,篤於時也。曲士不可以語於道者,束於教也。此所以見笑於大方之家也。案雲..磨而不磷,涅而不絡,大方也。鈔曰..《魯語﹒陽貨篇》雲..佛胖召,子欲往。佛胖者,普大夫趙筒子之色宰。子路曰:昔者由也間諸夫子曰:親於其身為不善者,君子不入也。佛胖以中牟畔,子之往也,如之何。子曰:然,有是言也。不曰堅乎,磨而不磷音吝。不曰白乎,涅而不絡。吾豈鮑瓜也哉。焉能繫而不食。此所謂大方之士也。案又一玄..行不崖異。鈔曰:此《莊子﹒天地篇》雲..不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,如此寬大,謂之大方,若有同異,即非大方也。大器晚成。案雲..大器之人,若九鼎瑚瓊,不可卒成。鈔曰:九鼎者,大鼎也。《黃帝內傳》雲..黃帝採首山之鋼,鑄鼎於荊山,即今之湖城南,號曰荊山,亦云鑄鼎原是也。或雲夏禹之所鑄也。的自子固《全真堂記》曰..九牧貢金,夏禹鑄以為鼎,九州,山川草木禽獸,莫不在焉。是知夏禹之所鑄也。夫瑚建者,《魯語﹒公冶長》篇一玄..子貢曰..賜也何如。子曰:汝器也。曰:何器也,曰:瑚建也。包日泰稜之器,夏日瑚,殷曰瓏,周日筆鐘,乃宗廟祭紀之器貴者也。夫此九鼎與瑚建者,美至大至貴之器也。原其營為,非一朝一夕之所成也。亦猶賢聖之所以為賢聖者,豈一朝一夕無功無行而得到哉。然積習生常,美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者,《莊子﹒人問世篇》葉公子高將使五二O於齊,問於仲尼。仲尼告之。故法佔百曰..無遷令,無勸成,過度益也。遷入可勸成殆事,美成在久,惡成不及改,可不慎欺。天唯道,善貸且成。案雲..獨此妙道能神鬼神帝,生天生地。鈔曰:此《莊子﹒大宗師篇》之文也。巳具上經首章載之,今不復雲,大抵言大道善能貸與萬物,萬物資之以生成者也。道生一章第四十二道生了一生二,二生三,三生萬物。案雲..渾淪者,一也。渾淪一氣,未相離散。鈔曰:渾淪者,《列子﹒天瑞篇》之文也。巳於本經第四十章全載,今略而不雲。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。察雲..君子不動乎心,則浩然之氣可養。

鈔曰..此上之文,出《孟子﹒公孫五章句上》。公孫五問曰..夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王,不異矣。如此,則動心否乎?孟子曰..否,我四十不動心。曰..若是,則夫子過孟貴音奔遠矣。曰:是不難,告子先我不動心。姓告名不害。子者,男子之通稱也。孟責勇於力,我勇於德義,故臼是不難。此口子未及四十不動心,故云先我,況於孟子者哉。曰..敢問夫子之不動心與告子之不動心,可得聞與?告子曰:不得於言,勿求於心。不得於心,勿求於氣。不得於心,勿求於氣,可。不得於言,勿求於心,不可。夫志,氣之帥也。氣,體之充也。心志所念慮也。氣所以充滿形體,為喜怒也。志帥氣而行之,度其可否也。夫志至焉,氣次焉。志為極要之本,氣次而隨之也。故曰..持其志,無暴其氣。暴,亂也。士一同志有所向,氣必隨之,當正持其志,無暴亂,其氣安以喜怒加於人。既曰..志至焉,氣次焉。又曰:持其志,無暴其氣者,何也?曰..士心壹則動氣,氣壹則動志也。壹者,鬱閑而不通之貌。今夫廈者趨者,固定氣也,道德真經藏室察微手鈔卷下而反動芷九心。孟子盲人之志氣閉塞而為壹也。志閉塞則氣不行,氣閉塞則忘不通。今之行而建者,由氣閉而不能自持,故志氣顛倒,顛倒之間,無不動而恐矣。則志氣之相助也。敢問夫子惡乎長?曰..我知言,我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣?曰..難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之間。其為氣也,配義與道,無固定,餒也。固定集義所生者,非義襲而取之也。集,雜也。佔百浩然之氣與仁義相雜,自然而生也。非有為用仁義密入而取之也。故臼是集義所生,非義襲而取之也。行不慷於心,則餒矣。慌,快也。自省所行仁義不備,干害浩然,則心腹饑餒者也。故物,或損之而益,益之而損。察雲..卑以自牧者。鈔曰..此《易﹒謙卦》初六天辭也。屢釋於前,今不再雲。察雲..以謙受益。鈔曰..《尚書﹒大禹護》雲..益贊於禹曰..惟德動天,無遠弗屆。滿招損,謙受益,時乃天道。今碧虛取《列子》氣形質具而未相離,故曰渾淪者,以證解道生一之義也。又取《孟子》浩然者,以證解沖氣以為和之義也。又取《易》之《謙卦》卑以自牧,《書》之《大禹護》以謙受益,以證解故物或損之而益,益之而損之義也。終之以強梁者不得其死,吾將以為教父,其誡勸世人之誠,可謂深矣。天下之至柔章第四十三無有,入於無間。寡雲..莊子曰..金石不得,無以鳴。鈔曰:《莊子﹒天地篇》雲..夫子曰..夫道,淵乎其居也,淘沙音寥乎其清也。金石不得,無以鳴。金石有聲,不考不鳴。萬物孰能定之。今碧虛取以為說者,言此金之與石,乃堅密而難入之物也。然擊之而有聲者,內藏道氣而使之然也。道氣者,無有也。金石者,無間也。今此虛無之道,能入於金石者,豈非無有入於無間耶?嘗聞《化書﹒道化篇﹒龍主王

中華道藏第十珊虎章》雲..龍化虎變,可以蹈虛空,虛空非無也。可以貫金石,金石非有也。虛實相通,物我相同,其生非始,其死非終,知此道者,形不可得斃,神不可得逝,且宋齊丘所論者如此。又嘗聞《列子﹒黃帝篇》雲..趙襄子率徒十萬,件於中山,藉拐熔林,扇赫百里,有一人從石壁中出之說。此文已於第十六章全載。此皆得夫沖和之妙氣,虛無之大道,故能出入於金石,經涉於水火,而不傷閔者也。故云無有會入於無間也。吾是以知無為之有益。不佔一一日之教,無為之益,天下稀及之。築雲..護身節用者。鈔曰:此《孝經﹒庶人章》雲..用天之道,分地之利,謹身節用,以養父母,此庶人之孝也。築雲..文子曰:白平陶啥而為大理,天下無虐刑,有貴乎言者也。師曠薯而為大宰,正回國無亂政,有貴乎見者也。鈔曰:此《、叉子﹒精誠篇》雲..老君曰..冬日之陽,夏日之陰,萬物歸之,而寞之使函自然。至精之感,弗召而來,不去而往,窈窈冥冥,不知其所以為者,而功自成。待自而照見,待言而使命,其於治也難矣。白平陶啥而為大理,天下無虐刑,有貴乎言者也。《尚書﹒大禹謀》雲..帝日..舉陶,惟茲臣庶,閱或干予正。汝作士,明於五刑,以粥五教。期於予治,刑期於無刑,民協於中,時乃功,懋哉。舉陶日..帝德問悠,臨下以筒,御血來以寬。罰弗及桐,賞延於世。有過無大,刑故無小。罪疑惟輕,功疑惟重。與其殺不辜,寧失不經。好生之德,洽於民心,茲用不犯於有司。帝曰:俾予從欲以治,四方風動,惟乃之休。以此知為大理之職也。晴之一字,未詳所據。師曠薯而為大宰,普國無亂政,有貴乎見者也。不言之令,不視之見,聖人之所以為師,民之化上不從其言,從其所行也。固定故碧虛引此以證解不言之教,無為之益,天下稀及之,豈虛言哉。名與身章第四十四名與身,孰親?﹒五二二集雲..夫身為實而名為賓,捨實從賓,固定為倒置。《列子》曰..實名貧,偽名富,曰實無名,名無實,名者,偽而已矣。鈔曰:此《列子﹒楊朱篇》雲..楊朱游於魯,舍於孟氏。孟氏問曰:人而已矣,美以名為。曰:以名者為富。既富矣,美不巳焉。曰:為貴。既貴矣,美不已焉。曰:為死。既死矣,美為焉。曰:為子孫。名美益於子孫。曰:名乃苦其身,燃其心。乘其名者澤及宗族,利兼鄉黨,況子孫乎。凡為,名者必廉,廉斯貧。為名者必讓,讓斯賤。曰:管仲之相齊也,君淫亦淫,君奢亦奢,士心合主自從,道行國霸,死之後,管氏而已。田氏之相齊也,君盈則已降,君斂則已施,民皆歸之,因有齊國。子孫享之,至今不絕。若實名貧,偽名富。曰..實無名,名無實。名者偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷,而不失天下,享祥百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓,而終亡其國,餓/

死於首陽之山。實偽之辨,如此其省也。集又曰..而悠悠者趨名不巴,豈徒逸樂憂苦之間哉者。此亦《楊朱篇》雲。當子曰..去名者無憂。老子曰:名者實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去,名固不可賓耶。今有名則尊榮,亡名則卑辱,尊榮則逸樂,卑辱則憂苦。憂苦,犯性者也。逸樂,順性者也。斯實之所係矣。名胡可去,名胡可賓,但惡夫守名而累實。守名而累實,將恤危亡之不殺去聾,豈徒逸樂憂苦之間哉。故碧虛取此數節之、叉,證解名與身孰親之辨也。集又一玄..夫鮑焦、子推之徒,守名累實者也。鈔曰..鮑焦、子推者。《莊子﹒盜距篇》雲..鮑焦飾行非世,抱木而死。姓鮑名焦,周時隱者也。飾行非世;廉潔而守,荷擔採樵,拾橡充食,不臣天子,不友諸侯,子貢遇之,謂日..吾間非其政者,不履其土,汙其君者,不受其利,今子履其地,食其利,其可乎?鮑焦曰:五口問廉士重進而輕退,賢人易愧而輕死,因抱木而立枯焉。介子推至中心也,自割道德真經藏室鑫微手鈔卷下其股以食、文公。文公後背之子推,怒而去,抱木而熔死。昔曹文公重耳幼時,遭繼母麗姬之難。麗姬之子日宜舊。麗姬欲立宜舊而廢重耳,故數諧於獻公。公信其育。重耳所以出奔他國。在路睏乏,子推乃自割其股肉以食文公。後重耳還國,立為文公,封其從者,遂忘子推。子推作龍蛇之歌,書於營門,怒而逃去。公後悔,追子推於介山,亦云綿山。子推隱避不出,公因縱火焚其山。庶幾走出,火至不避,乃抱樹而矯死。今碧虛論及二子,徒守其名,累其實者也。身與貨,孰多?﹒慕雲..夫富者苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣。夫貴者夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。鈔曰..《莊子﹒至樂篇》雲..夫天下之所尊者,富貴壽善也。所樂者,身安厚味美服好色立自聲也。所下者,貧賤夭惡也。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲。若不得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉。夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣。夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。人之生也,與憂俱生,壽者悟悟,久憂不死,何之苦也。其為形也亦遠矣。由固定論之,夫富貴者貪名殉利,有終身之憂,無一日之樂。故碧虛取之以證解身與貨孰多之義也。得與亡,孰病?慕雲..莊子曰:養志者忘形,養形者忘利,致道者忘心矣。鈔曰..此《莊子﹒讓王篇》雲..的目子居衡,組袍無表,顏色種亦作腫啥,古外切,猶剝錯貌。手足耕便平聲脈,音支三日不舉火,十年不製衣,正冠而縷絕,捉矜而肘見,納屢而鍾決。曳雄所綺切而歌商頌,聲滿天地,若出金石。天子不得臣,諸侯不得友,故養志者忘形,養形者忘利,致道者、忘心矣。又向下集文引《莊子》二段,皆出於《讓王篇》中。首尾俱完,不必重錄,以證解得與亡孰病,知足不辱之義也。五二三

中華道藏第十珊大成若缺章第四十五大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。集雲..又如大學一酌焉而不竭,明鑑應之而不疲。鈔曰..大學一者,《莊子﹒天地篇》雲..詩芒將束之大墊,適遇苑風於東海之演。苑風曰..子將美之。曰..將之大墊。曰..美為焉。曰..夫大學一之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭,吾將遊焉。今碧虛取此以證解其用不敝之義也。大整者,大海也。又明鑑之義已具第二十五章詳矣。集雲..夫有盛德大業者。鈔曰..此《易繫》雲..日新之謂盛德,富有之謂大業。盛德大業至矣哉。故碧虛取以為說者,言有如此之盛德,有如此之大業,可謂大盈矣。然容貌常若謙,沖而不驕也。抑又富貴滿堵,金玉滿堂,常能虛儉而不奢也。所以其用常有羨餘,而不窮置也。大巧若拙,集雲..《列子》曰..宋人有為其君,以玉為褚葉者,不恃智巧。鈔曰..此《列子﹒說符篇》之文也。集微首尾俱全,不須重錄。夫大巧者,莊子所謂覆載天地,刻影忠來形,而不為巧,山豆以玉為褚葉者,而為巧乎。大辯若訥。集雲..非法不說者。鈔曰..此《孝經》卿大夫章雲..非先王之法服,不敢服,非先王之德行,不敢行,非先王之法言,不敢道,固定故非法不言,非道不行,口無擇言,身無擇行,言滿天下無口過,行滿天下無怨惡,三者備矣。然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》雲..夙夜匪懈,以事一人。此證解非法不說之義也。集又一玄..非禮不言者。鈔曰..此《論語﹒顏淵篇》雲..顏淵問仁。子曰..克己復禮為仁。克己,五二四約身也。復,反也。身能反禮則為仁矣。一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉。顏淵曰..請問其目。子曰..非禮勿、視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。顏淵曰..回雖不敏,請事斯語矣。故云:非禮不言也。今碧虛取此非法非禮,皆不可言,無所造為,故若訥也。叉開孔子曰:君子欲訥於言而敏於行,亦此義也。故曰大辯若訥也。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。集雲..莊子曰..抱神以靜,形將自正,乃可以長生。鈔曰..此《莊子﹒在有篇》之文也。已具第二十章詳矣。固定故碧虛取以為說者,以證解清靜為天下正者也。天下有道章第四十六天下有道,部走馬以糞。集雲..天下有道,言時之泰也。鈔曰..謂時之泰也者。《目勿》泰卦一一一一一一乾下,坤上。泰,小往大來,吉,亨。年不

曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。象曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。今碧虛取此以為說者,言夫時之泰,則萬物昌而宗廟顯,字,內安而諸侯賓,至於群物樂康,天下有道也HU「-v凶。占其lwy天下無道,或馬生於郊。黨雲..天下無道,謂時之否也。鈔曰:言時之否也者。《易》否卦一一一一一一坤下,乾上。否之匪人,不利君子員,大往小來。年來曰:否之匪人,不利君子員,大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。象曰:天地不交,否。君子以儉德避難,不可榮以祿。AA7碧虛取以為說者,言夫時之否,則百職廢而主上憂,奴市音儀藏虛而水旱數至,於道德真經藏室鑫微手鈔卷下陰陽隔閉而庶類悽愴,天下之無道也如此。罪莫大於可欲,黨雲..縱驕奢之情者,必荷胡可切校之凶。鈔曰:夫荷校之凶者。《易》噬噎卦一一一一一震下,離上。上九雲荷校滅耳,凶。象曰..荷校滅耳,聰不明也。夫噬噎者,用獄除間之卦也。卦辭雲..噬哇,亨,利用獄。六二至六五天者,皆用刑之交也。初上者,乃受刑之人也。初九,履校滅趾,無咎。象曰:履校滅趾,不行也。校者,械也,謂枷祖桂槍之類也。趾者,足也。今之初九,始犯其罪,履校以桂其足者,欲使之有所改而不行其非也。AA7此上九初當位微之時,不肯俊革,遂至於積累罪大不可拚藏,而以至於極刑也。所以負荷其校至於磨滅其耳,真所謂聰之不明也。故曰:荷校滅耳,聰不明也。故寡雲縱驕奢之情者,必荷校之凶也。且荷校之凶,初從可欲中來,故為罪之大,莫重於可欲也。黨又一玄..齊人獲金。鈔曰:此《列子﹒說符篇》末後章之文也。黨、文巳備,今不復雲。黨雲..夫觀於濁水而迷於清淵者。鈔曰:此《莊子﹒山木篇》雲..莊周遊乎雕陵之樂,睹一異鵲自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,感周之穎而集於栗林。莊周曰:此何鳥哉,翼殷不逝,目大不睹。里裳嘍步,執彈而留之。睹一蟬,方得美蔭而忘其身,雖娘執窮而搏之,見得而忘其形,異鵲從而利之,見利而忘其真。莊周休然曰:噫,物固相累,二類相召也。捐彈而反走,虞人逐而詳音訊之。莊周反入,三月不庭,蘭且子餘切從而問之..夫子何為頃間甚不庭乎。莊周曰:吾守形而忘身,觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰:以老子為夫子。入其俗,從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身,異鵲感吾穎,遊於栗林而亡心其真,栗林虞人以吾為戮,吾所以不庭也。今取此以五二五

中華道藏第十珊為說者,言為可欲所亂者,鮮有不犯其罪也。如莊周遊於雕陵之槳,觀於濁水而迷於清淵也。故碧虛以為失照也。咎莫大於欲得。察雲..靡有手遺者。鈔曰:按《毛詩﹒大雅﹒雲漢篇》雲..雲漢仍叔,仍叔,周大夫也。美宣王也。旱既太甚,則不可推,兢兢業業,如霆如雷,周餘黎民,靡有手遺。推,去也。兢兢,恐也。業業,危也ot一回周宣王憂當時旱夾不可推而去之,故兢兢業業,而危恐如雷霆震之於頭上也。佔百此周時之眾民,無有744然遺失而不遭其旱夾也。今碧虛取此靡有手遺者,異於是言。彼貪冒之夫,於天下之物,無問見與不見,成欲得之,靡有手然遺失,而使盡在於己,此無道過貪之甚也。豈止殃答於一身哉。此必延及於後代之子孫矣。故曰位莫大於欲得。不出戶章第四十七不出戶,知天下。黨雲..當食而思天下之饑者,當衣而思天下之寒者,愛其親,知天下之有者老,憐其子,知天下之有幼稚也。鈔曰:《孟子﹒離宮女章句下》雲..禹、稜當平世,三過其門而不入。孔子賢、之。顏子當亂世,居於陋巷,一筆食,一瓢飲,人不堪其憂,顏子不改其樂,孔子賢、之。孟子曰:禹、稜、顏回同道,禹思天下有溺者,猶己之溺也。稜思天下有饑者,猶己之饑也。大禹治天下洪水者也。後稜教天下播種緣稿者也。是以如是其急也。禹、稜、顏子同道易地則皆然。又《孟子﹒梁惠王章句上》雲..老吾老,以及人之老。幼吾幼,以及人之幼。天下可運諸掌。此皆以身觀身,以家觀家,至於以天下觀天下之道也。夫如是則又何待出戶而後知天下者哉。不窺捕,見天道。築雲..夫人君者,與二儀同其德,日月參其明。先天而天弗達,後天而奉天時。五二六鈔曰:《易﹒乾卦九五文言》日..夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗達,後天而奉天時。台一口在天時之先而行事,則天道亦順應,而不肯違也。在天時之後而行事,則必奉順於天道,而不敢逆者也。今人君若能如是者,不假窺蜻瞻望而天道自明。叉開邵堯夫有詩云..一物,回來有一身,一身還有一乾坤,明知萬物備於我,肯把三才則立根。天向一中分造化,人於心上起經綸,天人焉有兩般義,道不虛行只在人。此可謂不窺臟見天道者敗。義又一玄..故明於死生之說者,《易﹒上繫》雲..仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。其斯之謂敗。察中又引嚴君平雲..絕滅三五者,此義已於《道經》第三章內詳矣,今不復雲。其出彌遠,其知彌少。築雲..記日..欲治天下,先治其國,欲治其心,先誠其意。

鈔曰:此《禮記﹒大學篇》雲..古之欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家。欲齊其家者,先倚其身。欲倚其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。知謂知善惡吉凶之所終始者也。致知在格物。格,來也。物,事也。其知於善深則來善物,其知於惡深則來惡物,士一口事緣人所好來也。以致或雲至。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身倚,身倚而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。白天子至於庶人,壹是皆以倚身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。壹,是專行事也。疏以倚身為本者,上從天子,下至庶人,皆以倚身為本,治國為末。否,不也。AA7站右虛取以為說者時證解其出彌遠,其知彌少,但能反之於身心,則足矣。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。集雲..孔子曰:唯天為大,唯堯則道德真經藏室集微手鈔卷下之。鈔曰:此《魯語﹒泰伯篇》之文也。子曰:大哉堯之為君也,巍巍乎,唯天為大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉,巍巍乎其有成功也,煥乎其有文章。煥,明也。其立文垂制又著明。又雲..無為而治者,其舜也欺者。此亦《魯語﹒衛靈公篇》之文,也。蓋言上古達道之聖人,不假出戶遠遊,能知天下無窮之事。不必窺臟仰觀,能見天象自然之道。何勞措意營為。能成天下無為之化者,皆由反觀諸一身而知之也。是故碧虛引堯、舜之君,能法天地無為自然之道,以化於天下,而天下如草從風佳,自然而化之也。故曰:是以聖人不行而知,不見而名,不為而成者,以此。為學日益章第四十八為道日損。集雲..知子守母,復初歸根也。鈔曰:知子守母者,本經天下有始章之文也。已具本章消釋。又雲復初者,《莊子﹒繕性篇》雲..繕性於俗,俗學以求復其初。滑欲於俗,思以求致其明。謂之蔽蒙之民。又雲..歸根者,本經致虛極章之文也。義載本章。夫欲復初歸根者,當先去智原秉要執本。日損云為,漸入虛妙,故曰為道日損也。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。集雲..若以有為有事,政煩民勞,重足而立,側目而視,則百姓望而畏之。鈔曰:夫欲取天下之心者,別無他法,當以百姓心為心也。回宜順而不逆,靜而不動,安而不擾,則民得其所而天下無事矣。何哉?﹒《孟子﹒離宴上@》..孟子曰:架之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道。得其民,斯得天下矣。得其民有道。得其心,斯得民矣。得其心有道。所欲與之聚五二七

中華道藏第十冊之,所惡勿施爾也。民之歸仁也,猶水之就下,獸之走礦也。故為淵毆音驅魚者,瀨音塌也。為叢毆爵者,鸝音艷也。為湯、武毆民者,榮與約也。今天下之君有好仁者,則諸侯皆為之毆矣。雖欲無王,不可得矣。夫民心莫不欲安,我則靜而不擾。民心莫不欲富,我則與而不取。民心莫不欲壽,我則厚而不困。抑又化之以無為,治之以無事,順之以自然,則未有不得民心者也。若以有為治民,則民擾而不能靜。以有事役民,則民困而不能安矣。又雲..重足而立者。《史記﹒秦始皇本紀》太史曰..秦俗多忌諱之禁。忠言未卒於口,而身為戮沒矣。故使天下之士,傾耳而聽,重足而立,指口而不言。是以三主失道,忠臣不敢諜,智士不敢諜,天下亂矣。如是為治,欲取天下,不可得也。本經雲..民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治是也。故碧虛雲..若以有為有事,政五二八煩民勞,故不足以取天下人之心也。重足猶並足而立,則言其不能安也。道德真經藏室暴微手鈔卷之下。仰..原作『歸」,據下文及陳景元原文改。@上..原作『下」,據《孟子》原書改。(顧志華點校)

仙道德真經集註經名..道德真經集註。宋太守張氏集註,十卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神、部玉訣類。道德真經集註序唐明皇撰昔在元聖,強著玄士一口。權輿真宗,啟迪來裔。遺文誠在,精義頗乖。撮其指歸,雖蜀嚴而猶病。摘其章旬,自河公而或略。其餘浸微,固不足數,則我玄元妙旨,豈其將墜。朕誠寡薄,嘗感斯文狠承有後之慶,恐失無為之理。每因清宴,輒叩玄闕,隨所意得,遂為筆注。豈成一家之說,但備遺闕之文。今茲絕筆,是詢於血來公卿臣庶道釋二門,有能起予類於LP商,誠疾同於左道德真經集註序氏,渴於納善,朕所虛懷,苟副斯士一口,必加厚賞。且如誤臣自聖,幸非此流,懸市相矜,亦云小道。既其不諱,咸可直士一目,勿為來者所嗤,以重朕之不德。左仙公葛玄撰老子體自然而然,生乎太無之先,起乎無因,經歷天地,終始不可稱載,終乎無終,窮乎無窮,極乎無極,故無極也。與大道而倫化,為天地而立根,布氣於十方,抱道德之至純,浩浩蕩蕩,不可名也。煥乎其有文章,巍巍乎其有成功,淵乎其不可量,堂堂乎為神明之宗。三光持以朗照,天地稟以得生,乾坤運以吐精。高而無民,貴而無位,覆載無窮,是教人方諸天,普弘大道,開闢以前復下為國師,代代不休,人莫能知之。匠成萬物,不吉拉伯為玄之德也,故眾聖所共尊。道尊德貴,莫之命而常自然,惟老氏乎!周時復托神李母,剖左臉而生,生即皓然,號日老子。老子之號,因玄而出,在天地之先,無衰老之期,故日老子。世人謂老子當始於周代,老子之號,始於無數之劫,甚窈窈冥冥砂邀久遠矣。世衰大道不行,西遊天下,關令尹喜日..大道將隱乎!願為我著書。於是作《道德》二篇五千文,上下經焉。夫五千文宣道德之源,大無不包,細無不入,天人之自然經也。余先師有士一間,精進研之則聲參太極,高上遙唱,諸天歡樂,則擔契玄人,靜思期真,則血來妙感會,內觀形影,則神氣長存,體洽道德,則萬神震伏,禍滅九陰,福生十方,安國寧家,孰能知乎?無為之文,海之不辱,飾之不榮,撓之不濁,澄之不清,自然也。應道而見,傳告無窮,常者也,故知常日明,大道何為哉?弘之由人,斯文尊妙,可不極精乎。粗述一篇,唯有道者實之焉。河上公者,莫知其姓名也。漢孝文皇帝時結草為處於河之潰,常讀老子〈道德經》,文帝好老子之士一曰,詔命諸王公大臣州牧二千石朝宜血來官,皆令誦之。有所不解數旬,天下莫能通者,五二九

中華道藏第十珊聞侍郎說河上公誦老子,乃遣詔使實一便去耳。恐文帝心未純信,故示神變所不了義問之。公日..道尊德貴,非一以悟帝意,欲成其道真,時人因號日河可逼問也。文帝即駕從詣之。帝日..一上公焉。普天之下,莫非王土。率土之潰,莫非一老子以上皇元年正月十二日丙午王臣。域,中有四大,王居其一也。子一太歲丁卯下為周師,到無極元年太歲雖有道,猶朕民也。不能自屈,何乃高一癸丑五月圭午去周西度關。關令尹喜乎?﹒朕足使人富貴貧賤。須央,河上一宿命合道,預古見紫雲西邁,知有道人公即撕掌坐躍,冉冉在虛空之中,如雲一當度,仍齋潔燒香,想見道真,以其年之升,去地百餘丈而上,玄虛良久,倪一十二月二十五日老子度關也。喜見老而答帝日..余上不至天,中不累人,下-b子迎設禮稱弟子,老子日..汝應為此,不居地,何民之有?陸下焉能令余富宛利天下,棄賢世傳弘大道,子神仙者貴貧賤乎?帝乃悟知是神人,方下輩矣。以二十人日中授太上道德經,義稽首禮謝日..朕以不德,本統先業,才洞虛無,大無不包,細無不入,聖玉不不任大,憂於不堪。雖治世事,而心敬能盡通其義。昔漢孝文皇帝好老子大道德,直以聞昧,多所不了。惟蒙道君道,從容無為之堂,嘆凡聖無能解此玄弘憋,有以教之,則幽夕睹太陽之耀奧,精思遠感上徹,太上道君,遣神人光。河上公即授素書老子《道德經章下授文帝希微之旨,道人即信誓傳授,句》二卷,謂帝日..熟研此,則所疑自至人比宇校定,外儒所雜傳多誤,今當解,余注是經以來千七百餘年,凡傳三參校此正之,使與玄洞相應。十方諸人,連子四矣,勿示非其人。文帝跪受天人神仙,天地鬼神所宗奉,文同無一經,吉畢失公所在。論者以為文帝好異矣。吾己於諸天神仙大王校定,受老子大道,世人不能盡通其義而精思傳天人,至士賢儒,當宗極正真,弘道遐感,仰徹太上道君,遣神人特下教之大度,何可不精,得聖人本文者乎1.吾五三O所以有吉此,欲正玄妙於天地人耳。今說至矣明矣,夫學仙者必能弘幽蹟也。道士鄭思遠日..余家師葛仙公,受太極真人徐來勒《道德經》上下二卷,仙公囊者所好,如親見真人,教以口訣雲,此文道之祖宗也。誦味萬遍,夷心注玄者,皆必升仙。尤尊是書,日夕朝拜,朝拜願念,具如靈寶法矣。學仙君子,宜弘之焉。仙公常秘此干一一口,無應仙之相好者不傳也。王秀撰昔老子當道術之變,故著書九九篇,以明生生之理。而末世為學,蔽於前世之緒餘,亂於諸子之異論,智不足以明真偽,乃或以聖人之經與楊墨之書比,雖有讀者,而燭理不深。乃復高幹一一口矯世,去理彌遠。今世傳注釋,王粥、張說兩家,經文殊絆,互有得失,害於理意者不一。今輒參對,定於至當,而以所間,句為之解。聖人之士一口,既為

難盡,而又知之所及,辭有不勝。覽者以意逆志,則吾之所發,亦過半矣。主日成於熙寧三年七月十二日。竊嘗論日..聖人雖多,其道一也。生之相後,越宇宙而同時。眉之相去,異天壤而共處。故其有吉如首之有尾,外此道者,皆邪說也。然而道一者佔一日固不同,吉同者道固不一。而世儒徒識其佔一日,故以吉同者為是;不知其道,故以道一者為非。易日..一陰一陽之謂道。老子日..既得其母,以知其子。誠知是,則推五行之殊,觀四時之變,視形度志,以參萬物,則聖雖不士一日,吾其知之矣。故道,歲也.,聖人,時也。自堯舜至於孔子,禮章樂明,寓之以形名度數,而精神之運,炳然見於製作之間。定尊卑,則賢否,以臨天下,事詳物血來,可謂盛矣。蓋於時有之,則夏是也。夏反而為秋,秋則斂其散而一之,落其華而實之,以辨物為德,以復性為常,其志靜,其事筒,夫秋豈期於反夏乎,蓋將以成歲而生物也。於是時也,動植之死者過半,然豈天命道德真經集註卷之至,果非小智之所及邪。秋蓋非歲之終也,則又有至者焉,故四時之變,於吾有之,則幼壯老死是也。傳曰:終身由之,而不知其道者,其是之謂乎。嗚呼1.學道而不期於死之說,則亦何以學為哉。朝問道,步死可矣,則所謂道者,貴乎可以生死也。誠知道德之誠,而迦其所歸,則死生之說盡矣,故余盡心焉。道德真經集註卷之一唐明皇河上公王粥王秀註道經秀日..道者萬物之所道,在體為體,在用為用,無名無遍,而無乎不在者是也。故雖聖人之±一間,常在其一曲,雖在一曲,而異乎諸子百家者,不失理而當於時而已。道可道章第一道可道,河曰..謂經術政教之道也。非常道。河曰..非自然長生之道也。常道以無為養神,無事安民,合光藏暉,減速匿端,不可稱道。。努曰..可道之道,適時而為,時徙不留,道亦應變。蓋造化密未嘗暫止,昔之所固定,今已非矣,而曲士攬英華為道根,指蓮廬為聖宅。老氏方將桔其弊,而開以至理,故以此首篇。明乎此則方今之言猶非常也。名可名,五三一

中華道藏第十珊河曰..謂富貴尊榮高世之名也。非常名。明皇曰..道者,虛極之妙用,名者,物得之所稱。用可於物,故云可道。名生於用,故云可名。應用且無方,則非常於一道。物殊而名異,故非常於一名。固定則強名曰道,而道常無名也。。河曰..非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言,為子之未分,明珠在蚱中,美玉處石間,內雖昭昭,外如愚頑。。粥曰..可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,其不可道不可名也。。旁曰:名生於實,實有形數,形數既具,衰壞隨之,其可常乎。唯體此不常,乃真常也。無名,天地之始。河曰..無名者,謂道。道無形,故不可名也。始者,道本也。吐氣布化,出於虛無,為天地本始也。有名,萬物之母。明皇日..無名者,妙本也。妙本見氣,權輿天地,天地資始,故無名。有名者,應用也。應用既成,茂養萬物,物得其養,故有名。。河曰:有名謂天地,天地有形位,陰陽有柔剛,固定其有名也。萬物母者,天地合氣,生萬物,長大成就,如母之養子。O粥曰..凡有皆始於無,故未形無名之時,則為萬物之始。及其有名有形之時,則長之育之亭之毒之,為其母也。言道以無形無名,始成萬物。以始以成,而不知其所以,玄之又玄也。。旁曰..受命於無,而成形於有,故曰天地之始,萬物之母。易曰..有天地,然後有萬物,此言與易之序同據。覆載之間,方生之物,故以天地為先。物與天地,本無先後,推而極之,有無同體,始母之言,亦笙蹄也。且天地雖大,而受命成形,未離有無,而此乃獨言萬物之母,然則老氏之言,姑盡性而已。常無欲,以觀其妙。河曰..妙,要也。人常能無欲,則可以觀道之要。要謂一也。O粥曰..妙者,微之極也。萬物始於微而後五三二成,始於無而後生,故常無欲,空虛其懷,可以觀其始物之妙。常有欲,以觀其徽。﹒明皇曰:人生而靜,天之性。感物而動,性之欲。若常守清靜,解心釋神,反照正性,則觀乎妙本矣。若不正。性,其情逐欲而動,性失於欲,迷乎道源,欲觀妙本,則見邊徽矣。。河曰..徽,歸也。常有欲之人,可以觀世俗之所歸趣也。。粥曰..徽,歸終也。凡有之為利,必以無為用。欲之所本,適道而後濟。故常有欲可以觀其終物之徽也。。旁曰..易之陰陽,老之有無,以至於佛氏之色空,其實一致,說有漸次耳。世之言無者,舍有以求無,則是有外更有,安得為無?故方其有時,實未嘗有,此乃真無也。有無之體,常一而有。有以觀者,但見其徽。欲觀其妙,當知本無。而本無之無,未嘗維有也。既曰常無,又曰常有者,以明有無之不相代,無即真有,有即實無耳。言徽而知妙之為奧,言妙則知徽之為

粗,比法言之體。此兩者同出而異名,明皇曰:如上兩者,皆本於道,故云同也。動出應用,隨用立名,則名異矣。。河曰..兩者謂有欲無欲也。同出者,同出人心也。而異名者,所名異也。名無欲者長存,名有欲者,亡身也。同謂之玄,明皇曰..出則名異,同則謂玄。玄,深妙也。O河曰..玄,天也。主一一口有欲之人,與無欲之人,同受氣於夭。O秀曰..有無本一,未有二名,自學者言之,則有不如無之精,既得其道,則兩皆至理,初無彼此。玄之又玄,河曰..天中復有天也。宮涼氣有厚薄,得中和滋液,則生賢聖,得錯亂濁辱,則生貪淫也。血來妙之門。明皇曰..意因不生,則同乎玄妙,猶恐執玄為滯,不至兼志,故寄又玄以遺玄,示明無欲於無欲,能如此者,道德真經集註卷萬法由之而了出,故云來妙之門。O河曰..能知天中,復有天票,氣有厚薄,除情慾,守中和,是謂知道要之門戶也。。粥曰..兩者,始與母也。出者,同出於玄也。異名,所施不可同也。在首則謂之始,在終則謂之母。玄者,冥也,默然無有也。始母之所出也,不可得而名,故不可言同。名曰玄而言謂之玄者,取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄,若定乎一玄而已,則是其名則失之遠矣,故曰玄之又玄也。眾妙皆從門而出,故曰眾妙之門也。O穿曰..道有二物,自形而下,則陽尊而陰卑,自形而上,則陰先而陽後,故道之至處曰妙曰玄。妙,德也,玄,色也,言色則至矣,而蓋有非色所及,故曰又玄。萬物皆有妙處,皆出於此,故曰眾妙之門。天下皆知章第二天下皆知美之為美,河曰:自揚己美,便顯彰也。斯惡已。河曰:有粗玉也。皆知善之為善,河曰:有功名也。斯不善已。明皇曰:美善者,生於欲心。心苟所欲,雖惡而美善矣。故云皆知以己之所美為美,所善為善矣。美善無主,但是妄情,皆由封執有無,分別難易,神奇臭腐,以相傾奪。大聖較量,深知虛妄,故云惡已。。河曰:人所爭也。。努曰..道本無物而物有妄情,自相分別,此溺於轉徙之流,而不能自出故耳。然溺而不出者,不由厭離,而由樂著,所以惡夫美善也。故惡與不善,美善之隨也,當其美善之時,堇已惡且不善矣。俟其隨而後悟則亦悟之晚也,雖然,至人所謂美善,未嘗離乎惡與不善,而惡與不善,未嘗離乎美善也。天下之愚,不足與此,故所謂美善,常惡與不善也。故有無之相生,河曰..見有而為無也。五三三

中華道藏第十珊難易之相成,河曰..見難而為易也。長短之相形,河曰..見短而為長也。高下之相傾,河曰..見高而為下也。聲音之相和,河曰..上唱下必和也。前後之相隨。明皇曰..六者相達,遞為名稱,亦如美惡,非自性生,固定,由妄情,有此多故。O河曰..上行下必隨也。。粥曰:美者,人心之所進樂也。亞心者人心之所惡疾也。美惡猶喜怒也。善不善猶固定非也,喜怒同根,固定非同門,故不可偏舉也。此六者皆陳自然而不可偏舉之明數也。。旁曰..離道而我,我則有彼,彼我既分,編類為二矣。此六對者,物之所以不齊,而喜怒哀樂生死之變,更出送入,而不能自止者也。凡此皆不冥夫陰陽之本,而隨其末流,自生分別,執一廢百,以妄為常故耳。此篇第二與《莊子﹒齊物論》相似,篇篇有序,可以理推。是以聖人處無為之事,河曰..以道治也。。粥曰..自然巳足,為則敗也。行不吉之教。明皇曰..無為之事,無事也。寄以事名,故云處。不言之教,忘言也,寄以教名,故云行。。河曰..以身帥導之也。。旁曰..聖人無心,以百姓心為心,雖事而未嘗涉為之之八逝,雖教而未嘗發言之之意,故事以之齊,教以之行,而吾寂然未始有言為之累,而天下亦因得以反常復樸也。夫唯無累,故雖寄形陰陽之間,而造化不能求彼六對者,惡能擾、之哉。萬物作而不辭,明皇曰..令萬物各自得其動作,而不辭謝於聖人也。。河曰..各自動也,不辭謝而逆止。。旁曰..萬物並作,聖人各盡其性而無所辭,以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之五三四慮,則物之萬態美惡多矣,焉能不辭哉。生而不有,河曰..元氣生萬物而不有。為而不恃,河曰..道所施為,不恃望其報也。O粥曰..智慧自備,為則偽也。功成不居。明皇曰..令萬物各遂其生,不為已有,各得所為,而不負恃,如此則太平之功成矣。猶當日慎一日,不敢寧居。。河曰..功成事就,退避不居其位。。粥曰..因物而明功自彼成,故不居也。。努曰..有則居,居則遷矣。夫唯不居,河曰..夫唯功成,不居其位。是以不去。明皇曰..夫唯不敢寧居,而增修其德者,則忘功而功存,故不居而不去也。O河曰..福德常在,不去其身也。上六句有高下長短,若開一源,下生百端,百端之變,無不動亂。。

粥曰..使功在已,則功不可久也。O努日..形名而降,莫不代謝,唯道無體,物莫能遷。聖人體道,故充塞無外,而未嘗有物,應接萬變,而未嘗有心,如是則豈以適然之事攬以為功,而固有之哉。夫然後離六對之境,絕美惡之名,越生死流處常住法也。持此心以涉世,則功名雖高,豈有充滿之累乎?不尚賢章第三不尚賢,河曰..賢謂世俗之賢,辯口明、叉,離道行權,去質為文也。不尚者,不貴之以祿,不尊之以官。使民不爭。明皇曰..尚賢則有遠,何適則爭興@o使賢不肯各當其分,則不爭矣。。河曰:不爭功名,反自然也。O努曰:賢者出乘之稱,尚之則民誇企外慕,爭之端也。不貴難得之貨,河曰..言人君不御好珍寶,黃金棄於山,珠玉捐於淵。道德真經集註卷一使民不為盜。明皇曰:難得之貨,謂性分所無者,求不可得,故云難得。夫不安本分,希效所無,既失性分,寧非盜竊?欲使物任其性,事稱其能,則難得之貨不貴,性命之情不盜矣。。河曰:上化清靜,下無貪人。。努曰..民衣食足而性定矣,妄貴難得之貨,則其求無已,必至為盜。蓋民之生,皆由妄生分別,此篇務在齊物,使民復性峙。不見可欲,河曰:放鄭聲,遠侵人。使心不亂。明皇曰..既無尚賢、之遠,不求難得之貨,是無可見之欲,而心不惑亂也。O河曰..不邪淫。。粥曰..賢猶能也,尚者嘉之名也。貴者隆之稱也,唯能是任,尚之品為。而唯用是施,貴之品為。尚賢顯名,榮過其任,下奔而競,效能相射,貴貨過用,貪者競趣,穿脊睹資籃,沒命而盜,故可欲不見,則心無所亂也。。努曰:昧者妄見可欲,所以心為之隕亂,唯聖人能知諸物,皆非真實,故萬態一視,而無取捨之心,若然則心貧常夷,物豈能亂之,是以能不尚賢,不貴貨也。是以聖人之治也,河曰:說聖人治國與治身間也。虛其心,明皇曰..心不為可欲所@亂,則虛矣。河曰..除嗜欲心,去亂煩。。秀曰..心虛則無所分別,此,中不尚賢之義。實其腹,明皇曰:道德內充,則無矜俏,亦如屬磨而止,不生貪求。。河曰..懷道抱一,守五神也。。粥曰..心懷智而腹懷食,虛有智而實無知也。O努曰..腹實則無所貪求,此申不貴貨之義。弱其志,明皇曰..心虛則志弱。。河曰..知柔謙讓,不處權也。oe一刀曰..志強則誇企而勝,士心弱則無營於外,此又五三五

中華道藏第十珊申不尚賢、之義。強其骨,明皇日..腹實則骨強。。河日..愛精重施,髓滿骨堅。。粥日..骨無知以幹,志生事以亂。。旁曰..骨強所以自立,自立則外物不能遷。此又申不貴貨之義。常使民無知無欲,明皇日..常使人無爭尚之知,無貪求之欲也。。河日..反樸守淳。。粥日..守其真也。。穿日..知則妄見,欲則外求,二者既除,性情定矣。自不尚賢而化之,可使至於無知,自不貴貨而化之,可使至於無欲。使夫知者不敢為也,明皇日..清靜化人,盡無知欲。適有之者,令不敢為也。。河日..思慮深,不輕言。。粥日..知者謂知為。。穿日..智足以亂眾者,禁而止之。為無為,河日..不造作,動因循。則無不治矣。明皇日..於為無為,人得其性,則淳化有手矣。。河曰:德化厚,百姓安。。旁曰:為無為,非無為也。為在於無為而巴,期於復性故也。竊嘗論之,三代之後,民無不失其性者,故君子則志強而好善,求賢無巴,小人則骨弱而慕利,逐貨不厭。志強則多知,骨弱則多欲,或有知,或有欲,雖所趨不同,而其為街外傷本一也。惟至人不然,弱其志,非所見者,卑而求近,以為無所求,而道自足也。強其骨,非以自立而為賢,將以勝利慾,而尊德性也。夫然後名不能移,利不能溺,而性常定矣。道沖章第四道沖而用之,河曰:沖,中也,道匿名藏譽,其用在中。或不盈。明皇曰:言道動出沖和之氣,而用生成。有生成之功,曾不盈滿。雲或似者,於道不敢正言。。河曰:或,常也。道常謙虛不盈滿。。穿五三六曰:道充塞無外,膽足萬物,而未嘗有,故日或不盈。若虛若實,謂之沖。沖者陰陽之中,而以虛為體者也。道之用於物者,中。道之應於事者,虛。此方言其用,故日沖。淵兮似萬物之宗。明皇日..泉,深靜也。道常生物,而不盈滿,妙本泉兮深靜,故似為萬物宗主。。河日..道淵深不可之也,似為萬物之宗祖。oe一刀日..道生萬物,而體未嘗離物。自物之散殊而觀之,則似為之宗耳。淵者深而不測也。人本足於此道,欲體之者,不可它求,當挫銳解紛,和光同塵,則當自存矣。挫其銳,河日..銳挫也,人慾銳精,進取功名,當挫正之,法道不自見。。旁日..銳挫則渾然矣,銳,尖之形固定也。解其紛,明皇曰:道以沖和,故能抑止鉛利,釋散紛擾。若俗學求須,則彌@結

矣。O河曰:紛,結恨也。當念道無為以解釋。O秀曰..不與物講,而坐觀其復,則性命定而紛亂解矣。和其光,河曰:言雖有獨見之明,當如聞昧,不當以曜亂人也。。旁曰..挫銳解紛,則性情定,而自然充實光輝矣。既有光,則要不異於物,而與之和同,《易》曰..蒙雜不著。同其塵。明皇曰..道無不在,所在常無。在光在塵,皆與為一。一光塵爾,而非光塵也。。河曰:當與眾庶同垢塵,不當自別殊。。若干刀曰..道乃性之常,得性之常,美足珍尚。故至人有道,而不自異於塵。湛兮似或存。明皇曰:和光同塵,而妙本不雜,故湛兮似有所存。。河曰..言當湛然安靜,故能長存而不亡。。旁曰:人能如上四事,則道湛然存矣。存而定有之,則非道也。似或者,不可定有之謂。吾不知誰之子,河曰:老子言..我不知道所從生。O秀曰:即今所稱道之中體,蓋有所出矣,雖有所出,而廉然無象,故曰不知誰之子也。象帝之先。明皇曰:吾不知道所從生,明道非生法,故無父道者,似在乎帝先爾。帝者,生物之主。象,似也。O河曰:道自在天帝之前,此言道乃先天地生也。。粥曰..執一家之量者,不能全、家。執一國之量者,不能成國,窮,刀舉重,不能為用,故人雖知萬物治也,治而不以二儀之道,則不能膽也。地雖形魄,不法於天,則不能全其寧。天雖精象,不能於道,則不能保其精。沖而用之,用乃不能窮。滿以追實,實來則溢,故沖而用之,又復不盈,其為無窮,亦巳抑矣。形雖大,不能累其體,事雖繁,不能充其量,萬物舍此而求其主,主其安在乎。不亦淵兮似萬物之宗乎。銳挫而無損,紛解而不勞,和光道德真經集註卷而不污,其體同塵而不渝,其冥其然乎,似或存乎。地守其形德,不能過其載。天脅其象德,不能過其覆,天地莫能及之,不亦似帝之先乎。帝,天帝也。O秀曰..象,有形之兆,帝,有物之尊。為帝王矣,而道更在其先。天地不仁章第五天地不仁,。河曰:天施地化,不以仁恩,任自然也。以萬物為獨狗。明皇曰:天地生萬物,人最為貴,天地視之,如努草狗畜,不責望其報也。。河曰:天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立無施,有恩有為,造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備哉。天地不為獸生努而獸食努,不為人生狗,無為然萬物,而萬物各適其所用,則莫不膽矣。若慧由己,猶未足任也。。若干刀曰..努狗祭把所用,方五三七

中華道藏第十珊其用也,隆禮致敬以事之,及其已事,則棄而捐之,等於糞壤。其隆禮致敬之時,非不以至誠也。然而束努為狗耳,實何足禮敬乎。準不足禮敬,而加禮敬者,又非以為也。夫萬物各得其常,生死成壞,理有適然,而天地獨為之父母,故不得無愛,而原天地之心,亦何係累哉。故方其愛時,雖以至誠,而萬物自遂,實無足愛者,反要其終,則糞壤同歸而已,豈留情乎。聖人不仁,。河曰:聖人愛養萬民,不以仁恩,法天地,行自然。。旁曰:仁者人也,以人道愛物謂之仁,彼人貌而天者,仁何足以名之。以百姓為獨狗。明皇曰:不仁者,不為仁恩也。努狗者,結努為狗也。犬以守禦,則有弊革之恩。今努狗徒有狗形,而無警吠之用,故無情於仁愛也。言天地視人,亦如人視努狗,無責望爾。嘗試論之曰:夫至仁無親,孰為兼愛?﹒愛則不至,適固定偏私。不獨親其親,則天下皆親矣。不獨子其子,則天下皆子矣。固定則至仁之無親乃至親,豈兼@愛乎?-O河曰:聖人視百姓,如努草狗畜,不責望其禮意。O粥曰:聖人與天地合其德,以百姓比努狗也。。秀曰:聖人親親而仁民,故獨佔百百姓,若其道則與天地一矣,而有人之形,故任各異。天地之間,O河曰:天地之間空虛,和氣流行,故萬物自生。人能除情慾,節滋味,清五臟,則神明居之也。其猶囊筒乎。明皇曰:棄者輸也,衛者笛也。棄之鼓風,笛之運吹,皆以虛而無心,故能動而有應。則天地之間,生物無私者,亦以虛而無心故也。。河日..棄答中空虛,故能有聲氣。。穿臼..棄答虛以應物,物感則應,應而不藏,天地之於萬物,聖人之於百姓,應其適然,而不係累於當時,不留情於既往,故比棄答之無窮也。五三八虛而不屈,動而愈出。明皇曰..棄衛虛之而不屈撓,動之而愈出聲,以況聖人心無偏愛,則無屈撓之時,應用不窮,可謂動而愈出也。O河曰..言空虛無有用竭時,動搖之益出聲氣也。。粥曰:囊,排棄也。筍,樂街也。棄答之中空洞,無情無為,故虛而不得窮屈,動而不可竭盡也。天地之中蕩然,任自然,故不可得而窮,猶若棄街也。O秀曰:虛其體也,動其用也。多士一口數窮,。河曰:多事害神,多言害身,口開舌舉,必有禍患。。看一刀臼..非應而言,則窮矣。舉言則為可知,此聖人之事,言而不為者也。不如守中。明皇曰:多言而不訓,故數被窮屈。兼愛則難遍,便致怨憎,故不如抱守中和,自然皆足。。河曰:不如守德於中,育養精神,愛氣希言。。粥曰:愈為之則愈失之矣,物樹其惡,事錯其言,不齊不言不理,必窮之數

也。棄答而守數中,則無窮盡,棄己任物,則莫不理。若棄答有意於為聲也,則不足以供吹者之求也。。旁曰..守中所以應萬變。穀神不死章第六穀神不死,明皇曰..谷者,虛而能應者也。神者,妙而不測者也。死者,休息也。谷之應聲,莫知所以。有感則應,其應如神,如神之應,曾不休息。欲明至道,虛而生物,妙用難名,故舉穀神以為喻說。。河曰..谷,養也,人能養神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志,五藏盡傷,則五神去矣。O秀曰..谷應而不窮,神化而不測,萬物受命於我,而我未嘗生,未嘗死者,穀神也。言神則極矣,而加谷者,且能虛能盈,而又能容以應也。以其活而不敝,故但稱不死。是謂玄忱。明皇曰..玄,深也。枕,母也。穀神應物,沖用無方,深妙不窮,能母萬道德真經集註卷一物,故寄穀神玄化之號,將明大道生畜之功。O河曰..言不死之道,在於玄忱。玄,天也,於人為鼻,枕,地也,於人為口,天食人以五氣,從鼻入,藏於心,五藏清徹,為精神聰明音聲五性,其鬼曰魂,魂者雄也,主出入人鼻,與天通,故鼻為玄也。地食人以五味,從口入,藏於育,五性濁辱,為形骸骨肉血脈六情,其鬼曰魄,塊者雌也,主出入於口,與地通,故曰為枕也。。旁曰..穀神受命而玄枕,賦以白為陰陽,以成天地,然本一物也。由其受命,故曰穀神,由其賦形,故曰玄忱。玄化之門,是謂天地根。明皇曰..深妙虛枕,能母萬物,萬物由出,是謂之門。天地有形,故資稟為根本矣。。河曰..根,元也。言鼻口之門,是乃通天地之元氣,所從往來。。旁曰..玄枕體陰,而一體之中又自有陰陽。稱門者,異於戶也,萬物由此門以出,而不得見,故曰玄枕之門。綿綿若存,河曰..鼻口呼吸喘息,當綿綿微妙,若可存,復若無有。。旁曰..綿綿,引而不飽之謂,神枕生生不盡,而若有若無,不可定有。用之不勤。明皇曰:虛化之用,綿綿微妙,應用若存,其用無心,故不勤勞矣。。河曰..用氣當寬舒,不當急疾勤勞也OO粥曰..穀神,谷中央無谷也,無形無影,無逆無違,處卑不動,守靜不衰,谷以成而不見其形,此至物也。處卑而不可得名,故謂之天地之根,綿綿若存,用之不勤。門,玄枕之所由也。本其所由,與極同體,故謂之天地之根也。欲言存邪,則不見其形,欲言亡邪,萬物以之生,故綿綿若存也。無物不成,用而不勞也,故曰用而不勤也。。努曰..動而愈出,何勤之有。道德真經集註卷之一五三九

中華道藏第十珊@正..原文無,據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》補。@興..原作「與」,據道藏本唐玄宗注本改。@所..原作「則」,據道藏本唐玄宗注本改。。彌..原作「爾」,據正統道藏本《唐玄宗御注道德真經》改。@兼..原作「氣叮當作兼。道德真經集註卷之二明皇河上公王粥王秀註天長地久章第七天長地久。明皇曰..標天地長久者,欲明無私無心,則能長能久,結喻成義,在乎聖人,後身外身,無私成私爾。。河曰..說天地長生久壽,以喻教人也。天地所以能長且久者,以其不自生,河曰:天地所以獨長且久者,以其安靜,施不求報,不如人居處,汲汲求自饒、之利,奪人以自與。。粥曰..自生則與物爭,不自生則物歸也。故能長生。明皇曰..天地生物,德用甚多,而能長且久者,以其資稟於道,不自矜其生成之功故爾。。河曰..以其不求生,故能長生不終也。。秀曰..自生則有其生,有其生則生既喪矣,唯無以生為,則生未嘗生。生未嘗生,五四O則所寓之形雖生而無生之累,宜其長且久也。天地之不自生,非利乎長久而然,道固如此而己。然所謂長久者,亦瞬息之間耳,唯董載傾陷而未嘗壞者,乃其真也。是以聖人後其身,河曰..先人而後己也。而身先。河曰..天下敬之,先以為長。。秀曰..聖人雖聖,而形與物齊,唯其體天道而不爭,乃能獨異於束。使其立己而與眾敵,則匹夫匹婦,皆足以勝之。外其身,河曰..薄己而厚人也。而身存。明皇曰..後,身則人樂推,故身先。外身則心志淡泊,故身存。。河曰..百姓愛之如父母,神明祐之若赤子,故身常存。。秀曰..有我而存之,則物皆五口敵,夫唯超然自喪,不有五口身者,物莫能傾之。非以其無私邪?

河日..聖人為人所愛,神明所祐,非以其公正無私所致乎。故能成其私。明皇日..天地忘生養之功,是無私。而能長且久,是成其私。聖人後外其身,是無私。而能先能存,是成其私也。。河曰:人以為私者,欲以厚己也,聖人無私而已自厚,故能成其私也。。粥日..無私者,無為於身也。身先身存,故日能成其私也。O秀日..聖人無私,未嘗有我故也,使計而為之,則私孰甚焉。上善若水章第八上善若水。明皇曰:將明至人上善之功,故舉水性幾道之喻。河曰:上善之人,如水之性。。努日..水者五行之首,方出空無而入實有者也。離道未遠,故其性最近道,蓋離道則善名立矣,上善若水,物理自然。水善利萬物,河日..水在天為霧露,在地為泉源也。道德真經集註卷而不爭,處眾人所惡,河日..眾人惡卑濕垢濁,水獨靜流居之也。。粥曰:人惡卑也。。膚方日..處,一本作居。故幾於道矣。明皇日..幾,近。。河日..水性幾與道同。。粥日..道無水有,故日幾。。膚方日..人有心,心為火,火騰上而明,故好爭,唯忘心體道者,能利物而無心勝物也。居善地,明皇曰:上善之人,處身柔弱,亦如水之居地,潤益一切,地以卑用,水好下流。。河日..水性善喜於地,在草木之上,即流而下,有以於地動而下人也。。旁曰..趣下而流。心善淵,明皇日..用心深靜,亦如水之泉停矣。。河日..水深空虛,淵深清明。O秀日..深靜而乎內明外晦。與善仁,明皇日..施與合乎至仁,亦如水之滋潤品物矣。。河日..萬物得水以生,與虛而不與盈也。士一目善信,明皇曰..發言信實,亦如水之行險,不失其信矣。。河曰..水內影照形,不失其情也。。旁日..萬逝必束。政善治,明皇日..從政善理,亦如水之洗游群物,令其清靜矣。。河日..無有不洗,清且平也。。膚方日..任理而不任情,積柔弱而勝重大。事善能,明皇日..於事善能因任,亦如水性,方圓隨器,不滯於物。。河日..能方能園,曲直隨形。。旁日..唯變所適,故無不能也。動善時。明皇日..物感而應,不失其時,亦如水之春淨冬凝矣。。河日..夏散冬凝,應期而動,不失天時。。努日...次之則流,鑫之則止,不先物動,亦不失時。夫唯不爭,五四一

中華道藏第十冊河曰..盔、之則止,決之則流,聽從人也。故無尤矣。明皇曰..上善之人,虛心順物,如彼水性,產一止決流,既不違迂於物,故無過尤之地。O河曰..水性如是,故天下無有怨尤水者也。。粥曰..言水皆應於此道也。。旁曰..水體一而物莫能易,故能兼此諸善,蓋有德於物而常下物,是以有德。使有心於為德,則不能成德矣,故篇終又佔一一口、之。持而盈之章第九持而盈之,不如其已。明皇曰..執持盈滿,使不傾失,積財為累,悔吝必生,故不如其已。已,止也。O河曰..盈,滿也。已,止也。持滿必傾,不如止也。。粥曰..持謂不失德也。既不失其德,又盈之,勢必傾危,故不如其已者,謂乃更不如無德無功者也。。秀曰..持而盈之,有意於有,所以失之,唯忘有有之為有,而有之以無有,則無失無溢矣。揣而銳之,不可長保。明皇曰..揣度銳利,進取榮名,富貴必驕,坐招殃咎,故不可長保。。河曰..揣,治也,先揣之,後必棄捐。O粥曰..既揣末令尖,又銳之令利,勢必摧師,故不可長保也。。旁曰..揣者巧於度情,銳者利於入物,且事物無盡,而吾持一身以遇其變,則揣銳之工,有時困矣,豈可長保乎。故至人因時乘理,而接之以無我,則其出無方而所應不窮也。金玉滿堂,莫之能守。明皇曰..此明盈難久持也。。河曰..嗜欲傷神,財多累身。。粥曰..不若其已。。旁曰..實外物而守之,所守非所有也,豈能久乎。富貴而驕,自遺其咎。明皇曰..此@明銳不可揣也。驕猶心生,故位非他與。。河曰..夫富當販貧,貴當憐賤,而反驕恣,必被、禍患也。。粥曰..不可長保也。。旁曰..驕生於恃外,恃外之人,何足五四二算乎。四者皆以已有物與,為驕者同累,然自持盈而下,每失彌甚。功成名遂身退,天之道。明皇曰..功成名遂者,當退身以辭盛,亦如天道盈虛有時,則無憂患矣。O河曰..言人所為,功成事立,名遠稱遂,不退身避位,則遇於害,此乃天之常道也。譬如日中則移,月滿則虧,物盛則衰,樂極則哀。。粥曰..四時更運,功成則移。。旁曰..寒暑相推,物極則返,陰陽代運,天道回然,而世之愚者,一遭其變,一犯其名,則終身有之,認以為己,曾不知造化之密移,吉凶之倚伏,故終至於坐蒙憂患,無以自存。唯至人不然,藏金玉而不寶,居富貴而不榮,凡物之來寄者,如陰影集身,官然不知其在彼邪,在我邪,然則豈持盈以為慎,揣銳以為工乎,苟非無我之妙,其何以與於此。天之道大矣,而莫尚乎是。載營魄章第十載營魄,

河曰:營魄,魂魄也。人載魂魄之上,得以生,當愛養之。喜怒亡魂,卒驚傷魄,魂在肝,魄在肺,美酒甘看,傷人肝肺,故魂靜士心道不亂,魄安德壽延年也。O秀曰..魄陰,物形之主也,神之為物,廣大通達,而不白了者,神常載於魄,故神反拘於形體,此廣者所以狹,通者所以滯也。欲學此道者,當先廓其志氣,勿累於形體,使神常載魄,而不載於魄,則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰,人之既死,有升沉之異者,良由滅神街形,以神從魄,故至於淪乎幽陰,化為異物也。若夫神完之人,雖魄之陰滯,將與神為一,而無所不之矣。聖人之死日,神不從魄也,其始也亦載魄而已。抱一能無離乎?明皇曰:人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂,魄則陰虛,魂則陽滿,言人載虛魄,常須營護復陽。陽氣充魄則為魂,魂能運動,則生全矣。一者,不雜也。復陽全生,不可染雜,故令道德真經集註卷抱守淳一,能無離身乎?O河曰:言人能抱一,使不離於身則長存。一者,道始所生,大和之精氣也,故曰一。布名於天下,天得一以清,地得一以寧,侯王得一以為正平。入為心,出為行,布施為德,總名為一。一之為言,志一無二也。。粥曰:載猶處也。營魄,人之常居處也。一,人之真也。言人能處常居之宅,抱一清神,能常無離乎,則萬物自賓也。O努曰..一者精之數,不言精而言一者,守一則精不搖矣。學道歸乎復性,復性歸乎體神,所以不能神者,由逐末忘本,以物易己,故喪精失靈,況為下愚也。陰陽之靈曰魂魄,魂陽故遊,遊而止我身者,以魄為之配也。魄陰故營,營,止也,故學者必先寧其志氣,使精魄靜一。魄止則魂定,精一則神全矣。一生水,水為精,人之初生,因精集神,本自渾全,而不能了者,常至於離析東散,其名曰罔兩。同者神不明,兩者精不一也。《莊子》曰:無播汝精,抱一之謂也。蓋精神水火之象,火無常形,因膏顯照,神則廓然無體,不可致工,但當存精而已。如增膏而火明,培根而葉茂也,魂魄精神,既不虧耗,然後心強氣順,不為物使。靜則體道,作則契理,妙而極之,則與神為一,更絕四名矣。此學者之至要,萬世聖賢皆由此義,求不在外,當由心得之。專氣致柔,能如嬰兒乎?明皇曰:專一沖氣,使致和柔,能如嬰兒,無所分別乎。。河曰:專守精氣使不亂,則形體能應之而柔順,能如嬰兒,內無思慮,外無政事,則精神不去也。O粥曰:專,任也。致,極也。主一一口任自然之氣,致至柔之和,能若嬰兒之無所欲乎,則物全而性得矣。O秀曰:人生有一二..曰精,曰神,曰氣。精全則神全,神全則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣,則氣作不常,使人陷於非道。《孟子》曰:志者,氣之帥也。楊雄曰:氣者所適善惡之馬欺。帥懦而來五四三

中華道藏第十珊悴,則師必亡。馬怒而御疲,則車必敗。神不能專氣,則喜怒哀樂,唯氣所為,沈陷越俠,理固然也。古之士無不曉此,苟未及此,則當清心以防之。孔子所謂三戒,皆防氣也。門人獨顏回能專氣,故日不遷怒。氣之暴在陽,而陽之發者,莫暴於怒。於怒可以無遷,到非專氣而何?﹒人生本具聖質,氣俠而不能專,故自壯以往,離道彌遠。能抱一則神全,神全則氣柔,氣柔則真全,所以與嬰兒同。專者,有而擅其權之謂。游除玄覽,河日..當洗其心,使潔清也。心居玄冥之處,覽知萬事,故謂之玄覽也。能無疵乎,明皇日..玄覽,心照也。疵,瑕病也。游除心照,使令清靜,能無疵病乎。。河日..不淫邪也。。粥曰..玄,物之極也,言能源除邪飾,至於極覽,能不以物介其明,疵之其神乎,則終與玄同也。。秀日..能專氣則性定,性定則智明,智明則可以蕩游除去而玄覽至理矣。既燭其理,則世間萬態同為至妙。憔睹一疵,則非識理也。愛民治國,河日..治身者愛氣,則身全。治國者愛民,則國安。能無為乎。明皇日..愛養萬人,臨理國政,能無為乎?當自化矣。自上營魄,皆教修身。身修則德全,故可為君矣。O河日..治身者,呼吸精氣,無令耳聞也。治國者,布施惠德,無令下知也。。粥日..任術以求成,運數以求匿者,智也。玄覽無疵,猶絕聖也。治國無以智,猶棄智也。能無以智乎,則民又僻而國治也。。秀日..如上說為己之道盡矣,然則可以其餘及人也。老子之言專於復性,有為則非所以使民安性,故雖愛治,而不尚有為,此道之至也。天門開圈,河日..天門,謂北極紫微宮,開閣,五四四謂終始兩際也。治身,天門謂鼻孔,開謂喘息,聞謂呼吸也。能為雌乎?明皇日..天門,歷數所從出。開閣,謂理亂。言人君應期受命,能守雌靜,則可以永終天祿矣。又解雲..《易》日..一聞一關謂之變,言聖人撫運,應變無常,不以雄成,而守雌牠,亦如天門開閣,虧盈而益謙也OO河日..治身當如雌化,安靜柔弱。治國應變和而不唱。。粥日..天門謂天下之所由從也。開闊治亂之際也。或開或閣,經通於天下,故日天門開闊也。雌,應而不唱,因而不為,言天門開闊能為雌乎,則物自賓而處自安矣。。秀日..至人無心於作,精神出入,皆應而不唱。《莊子》所謂有物采之者,老子於四時當秋,其德主金,靜一復性者也,故其尚如此。至於《易》,則先天後天,無非道者。明白四達,河日..去一口道明白如日月,四達滿於

天下,八極之外,故曰視之不見,聽之不聞,彰布之於十方,煥煥煌煌也。能無知乎。明皇曰:人君能為雌靜,則萬姓樂推其德,明白如日四照,猶須忘功不宰,故曰能無知乎?O河曰..無有能知道滿於天下者。。粥曰..言至明四達無迷,無迷無惑,能無以為乎,則物化矣,所謂道常無為,侯王若能守,則萬物自化。。旁曰..理無足知,知以應物,既知至理,則自當無知。唯能無知,故無所不知也。如昭然有知,則是不知。無知之妙,何足謂知也。竊嘗論之,聖智下愚,本無殊品,因愚顯智,乃有聖名,聖人本心,何嘗自聖。故明白四達,而初無所知,乃真聖人之知也。生之畜之,河曰..道生萬物,而畜養之。。粥曰..不塞其原也,不禁其性也。。看一刀曰..道備如上,則造化在我,可以生畜萬物矣。生而不有,河曰..道生萬物,無所取有。。秀曰..道生萬物,物之與道,常為一體,誰有之者。為而不恃,河曰..道所施為,不恃望其報也。O穿曰..不得已而為,為於已然之時,雖有為之之功,而超然自喪,豈復矜恃哉。長而不宰,河曰:道長養萬物,不宰割以為器用。。旁曰..道如上文,則可長天下以無為矣,雖在物上,如標枝然,豈有分割之功乎。是謂玄德。明皇曰..令物各遂其生,而畜養之。遂生而不以為有修,為而不恃其功,居長而不為主宰,人若能如此者,固定謂深玄之德矣。。河曰..言道行德玄冥,不可得見,欲使人如道也。。粥曰:不塞其源,則物自生,何功之有。不禁其性,則物自濟,何為之情。物自長足,不吾宰成,有德無道德真經集註卷二主,非玄如何。凡言玄德皆有德,而又知其主出乎幽冥。。看一刀曰..玄為妙體,德之至也,昔舜在側徽,書聞玄德,蓋至德常在於無患無為。此篇之義,主於無為,故雖為長,而德猶稱玄也。此篇白為士以至於體神入聖,修身之序盡矣。三十輻章第十一三十輻共一殼,河曰..古者車三十輻,法月數也。共一數者,數中有孔,故忠來輻共揍之。治身者,當除情去欲,使五藏空虛,神乃歸之也。治國者,寡能總棠,弱共扶強。當其無,有車之用。明皇曰..此明有無功用,相資而立。三十輻者,明造車。共一穀者,因言少總忠來。夫轅廂之有,共則成車,車中空無乃可運用。若無轅廂之有,亦無所用之車。車中l若不空無,則轅廂之有,皆為棄物矣。。河曰:無謂空虛,數中l空虛,輪得轉行,舉中空虛,人得載其上也。。粥曰:五四五

中華道藏第十冊凱歌所以能統三十輻者,無也。以其無,能受物之故,故能以實統忠來也。O秀日..共,一本作用。挺壇以為器。河日..壤,和也。壇,土也。和土以為飲食之器。當其無,有器之用,明皇日..壤,和也。壇,土也。陶匠和土,為瓦告之器。。河曰:器中空虛,故得有所盛受。鑿戶捕以為室,河日..謂作屋室。當其無,有室之用。明皇曰:古者陶穴以為室字,亦開戶麟,故云鑿爾。。河日..言戶蜻空虛,人得以出入觀視。室中空虛,人得以居處,是其用也。。努日..凡此三物,或運轉,或財盛,或居處,而皆以無有為用。故有之以為利,河日..利,物也。利於形用,器中有物,室中有人,恐其屋破壞。腹中有神,畏形之消亡也。無之以為用。明皇曰:有體利無,以無為利。無體用有,以有為用。且形而上者曰道,形而下者日器,將明至道之用,約形質以彰,故借粗有之用無,以明妙無之利有爾。。河曰:言虛空者,乃可用盛受萬物,故日虛無能制有形。道者空也。。粥日..木壇璧所以成三者,而皆以無為用也。主一一口無者有之所以為利,皆賴無以為用也。Oa方日..無非有對,因有有無,於無之中,復有妙有,不窮之用,妙有之功,若夫有物之有,具存形質,非能應於不窮者也,故但為利。利,陰屬也,雖然,此有無之論耳,極而言之,則無不離有,有亦真無,非有非無,乃真妙有也。五色章第十二五色令人目盲,河日..貪淫好色,則傷精失明也。五音令人耳聾,河日..好聽五、音,則和氣去心,不能聽無聲之聲。五四六五昧令人口爽,明皇曰:目悅青黃之觀,耳耽宮徵之音,口嘸努券之味,傷當過分,則坐人才形骸聾盲。。河日..爽,亡也。人嗜五味於口則口亡,言失於道味也。。秀曰:人生而靜,自物有遷耳,自本自希夷,而聲色在前,真從妄喪,口之於味,亦復如此,故味於聲聲色色味味之妙者,聲色味也。馳騁田獵,令人心發狂,明皇曰:馳騁代務,執若有為,如彼田獵,唯求殺獲,日以心鬥,逐境奔馳,靜而思之,是發狂病。。河曰:人精神好安靜,馳聘呼吸,精神散亡,故發狂也。。粥日..爽,差失也。失口之用,故謂之爽失。耳目心口,皆順其性也。不以順性命,反以傷自然,故日盲聾爽狂也。。努曰..足於內則得,逐於外則惑,故馳聘田獵,血氣俱作,心為發狂,明逐物失性。難得之貨,令人行妨。明皇日..性分所無,求亦不得。妄

求難得,故令道行有所妨傷。。河曰..妨,傷也。難得之貨,謂金銀珠玉,心貪意欲,不知厭足,則傷身辱也。。粥曰..難得之貨,塞人正路,故令人行妨也。。旁曰..難得之貨,非適於養巴,而愚者妄以為美,因毀行以求之。唯明乎天下之良貴,與夫有萬之富,則外物莫能傷矣。是以聖人為腹,河曰:守五性,去六情,節志氣,養神H間八。不為目。河曰..目不妄、視,妄視泄情於外。故去彼取此。明皇曰..取此含受之腹,去彼妄、視之目。。河曰:去彼目之妄、視,取此腹之養性。。粥曰:為腹者以物養己,為目者以目役己,故聖人不為目也。O穿曰..腹無所不容,目觸類分別。寵扉章第+三寵辱若驚,道德真經集註卷二明皇曰..操之則慄,捨之則悲,未忘寵辱,故皆驚也。。河曰..身寵亦驚,身辱亦驚。。旁曰..心榮於見寵,則辱孰甚焉。貴大患若身。明皇曰..身為患本,故矜貴其身,即如貴大患矣。此合雲貴身如貴大患,而乃雲貴大患如身者,欲明起心貴身,即是大患。有貴即身是大患,故云貴大患如身若此也。此上兩句正標。O河曰..貴,畏也。若,至也。畏大患至身,故皆驚。。穿曰..有貴而累其心,則其患大矣。如人有身,動輒自累。何謂寵辱?河曰:問何為寵,何為辱。寵者尊榮,辱者扯辱。及身還自問者,以曉人也。O穿曰..一本此有若驚二字,非也。若曰寵乃世之所榮,何以為辱乎?設問以發下文。寵為下。明皇曰:前標寵辱如驚,恐人不了,故問何謂寵辱?夫得寵驕盈,無不生禍,固定知寵為辱本,故答雲寵為下。O河曰..辱為下賤。。旁曰:受寵於人,則為下之道。趙孟能賤之者,寵於人者也。凡生莫不有真君,足以高天下,莫不有真宰,足以製萬物,而患者失其良貴,逐物求榮,與奪之權,在人之乎。而吾之憂喜,繫於得失,豈不早且惑乎。驚生於有愛而畏奪,故有寵之累如驚也。彼三仕三巴,而無喜愷之色者,固驚乎。謂誰受寵而不自榮,則居寵而非辱矣。得之若驚,河曰:得寵榮驚者,處高位如臨危也,貴不敢驕,不敢奢。失之若驚,河曰..失者,失寵處辱也。驚者,恐、禍重來也。是謂寵辱若驚。明皇曰..寵辱循環,寵為辱本。凡情惑滯,雖辱而不驚寵,故聖人戒雲..汝之得寵,當如汝得辱而驚,則汝之失寵得辱,亦如吾戒,汝得寵而五四七

中華道藏第十冊驚懼也。故結雲是謂寵辱若驚。。粥曰:寵必有辱,榮必有患,驚辱等榮,患間也。為下得寵辱榮患若驚,則不足以亂天下也。。看方曰..為其得失之際,有若驚之心,是以辱也。何謂貴大患若身?明皇曰..恐人不曉即身是患本,故問之。。河曰..復還自門,何故畏人若身。。粥曰..大患,榮寵之屬也。生之厚,必入死之地,故謂之大患也。人迷之於榮寵,返之於身,故曰大患若身也。。旁曰..貴者在物之上而有國家,有之而不能忘,則為患大矣。譬人有身,珍而累之,則寒暑疾痛,萬緒皆作,豈非大患乎。、市南子曰..堯非有人,非見有於人者也。貴者有人,寵者見有於人,唯聖人能免此二者。吾所以有大患者,為吾有身。明皇曰..身相虛幻,本無真實,為患本者,以吾執有其身,痛癢寒溫,故為身患。O河曰..吾所以有大患者,為吾有身,憂其勤勞,念其飢寒,觸情從欲,則遇、禍患也。。粥曰:由有其身也。及吾無身,O粥曰..歸之自然也。吾有何患?明皇曰..能知天地委和,皆非我有,離形去智,了身非身,同於大通,夫有何患?O河曰..使吾無有身體,得道自然,輕舉升雲,出入無間,與道通神,當有何患。oe一刀曰..萬物與我為了則與道玄同,而萬變皆亡心,吉凶息矣。而愚者不能自解,恃形為己,故形之所遭,觸途生患。老子先明寵貴之累,而寵貴之累,皆緣有身而生,故因譬貴之若身,遂及無身之妙。《莊子》曰..忘其所不忘,而不忘其所忘,是之謂誠亡心,亦明此義。而孔子毋我理與自走向,學期於此而已。然所謂無者,豈棄而去之乎,但有之而未嘗有,則不累矣。且崇高莫大乎富貴,誠能有之以無有,則聖人所為濟世也,亦何患之有。其於寵也,亦若斯而已矣。五閏八故貴以身為天下,若可寄天下。河曰..言人君貴其身而賤人,欲為天下主者,則可以立,不可以久也。O粥曰:無物以易其身,故曰貴也,此乃可以託天下也。愛以身為天下,若可託天下。明皇曰..此章首標寵辱之戒,後以託寄結成者,夫寵辱若驚,未忘寵辱貴愛。以為未忘貴愛,故以辱校寵,則辱不知寵。以貴方愛,則貴不如愛。驚寵辱者,尚有寵辱介懷,存貴愛者,未為兼忘天下。故、初則使驚寵如辱,後欲令寵辱俱亡心,假寄託之近名,辯兼忘之極致。亡心寵辱則無所復驚,亡心身則無為患本,、忘天下則無寄託之近名。。河曰..言人君能愛其身,非為己也,乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者,乃可以託其身於萬民之上,長無位也。。粥曰..無物可以損其身,故曰愛也,如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身,然後乃可以天下傳之也。oe方曰..聖人無身,故土芷足以堯

舜,有身而為之,則累矣。苟未及乎無身,則唯尊生重本,不以物易已者,如可以寄託天下。貴者不辱其身,愛者不危其身。子州支父、王子搜之徒固定也。若此二人者,豈榮其寵,累其貴乎。一本作可以託天下矣,可以寄天下矣,此王粥取《南華》為定。非是。視之不見章第十四視之不見名日夷,明皇曰:此明道也。夷,平易也。道非色,故視不可見。以其於無色之中能色,故詔曰夷。。河曰:無色曰夷,言無采色,不可得視而見之。。看一刀曰..道至於萬法平等,無有高下之處,非目所睹。聽之不聞名日希,明皇曰..希者,聲之微也。道非聲,故聽之不聞。以其於無聲之中,獨能和焉,故好曰希。。河曰:無聲曰希,言一無音聲,不可得聽而聞之。。看一刀曰..物相感觸,乃有聲響。大道不與物鄰,用心求之,其去巳道德真經集註卷二遠,故曰希,則經所謂大音也。搏之不得名日微。明皇曰..搏,執持也。徽,妙也。道無形,故執持不得。以其於無形之中,而能物焉,故詔曰微。。河曰:無形曰徽,言一無形體,不可搏持而得之。此三者不可致詰,河曰..三者,謂夷希微也。不可致詰者,夫無色無聲無形,口不能言,書不能傳,當受之靜,求之以神,不可詰問而得之也。故混而為一。明皇曰:三者將以詰道,道非聲色形法,故詰不可得,但得希夷微爾。道非希夷徽,故復混而為一。O河曰..混,合也。故AA口於三,名之而為一。O粥曰..無狀無象,無聲無響,故能無所不通,無所不往,不得知,更以我耳目體不知為名,故不可致詰,混而為一也。。看一刀曰:三者本一體,而人所以求之者,或以、視,或以聽,或以搏,故隨事強名。雖然,所用求者,與夫所欲求者,未嘗不一也,唯了吾一,則與彼一胞然為一矣。其上不繳,河曰..言一在天上,不嫩嫩光明。其下不昧。明皇曰:在上必明,在下者必昧,唯道於上非上,在上亦不明。於下非下,在下亦不味。。河曰:言一在天下,不昧味有所聞冥。。旁曰:凡物有質,則具陰陽,上繳下昧,理必然也,唯道無物,故混然而成,此言道之定體。《莊子》曰..失吾道者,上見光而下為土。繩繩兮不可名,河曰:繩繩者,動行無窮極也。不可名者,非一色也,不可以青黃白黑剔,非一聲也,不可以官商角徵羽聽,非一形也,不可以長短大小度之也。復歸於無物。明皇曰:繩繩者,運動不絕之意。不嫩不昧,運動無窮,生物之功,名五四九

中華道藏第十珊目不得,非物能物,故常生物而未始有物,妙本湛然,故云復歸於無物。O河曰..物,質也。復當歸之於無質。O膚方曰..道有常度,其理可信,故曰繩繩。雖繩而實無定體,故不可名。要其極也,未始有物,至矣不可加矣。是謂無狀之狀,河曰..言一無形狀,而能為物作形狀也。。旁曰..有而不可見。無物之象,河曰:一無物質,而為萬物設形象也。。粥曰..欲言無邪,而物由以成,欲言有邪,而不見其形,故曰無狀之狀,無物之象也。。秀曰..有而不可得。是謂惚恍。明皇曰..是謂無形狀之狀,無物質之象,不可名有,不可名無,無有難名,故謂之惚恍。O河曰..一忽忽恍恍,若存若亡,不可見之也。。粥曰:不可得而定也。。秀曰..忽者,有之疑於無。恍者,無之疑於有。道之為物,非有非無,不可定。但。迎之不見其首,河曰..一無端末,不可預待也。除情去欲,一自歸之也。隨之不見其後。明皇曰..無始,故迎之不見其首。無後,故隨之不見其後。。河曰:言一無影遠,不可得而著。。秀曰..物有定體,乃分前後,道既無形,孰為首尾。此言道之運用,故可迎隨。雖曰迎隨,而迎隨在物,道未嘗異。執古之道,以御今之有。明皇曰..執古無為之道,以御今有為之事,則還反淳樸也。。河曰:聖人執守古道,主一以御物,知今當有一也。。粥曰..有,有其事。。旁曰..古之道,謂古今常一之道,唯其古今常一,故可御世故之萬變。能知古始,O秀曰..推而上之,至於無初之初,乃知物無所從來,則道之情得矣。五五O是謂道紀。明皇曰..能知古始所行,是謂道化之綱紀。。河曰:人能知上古,本始有一,是謂知道綱紀也。。粥曰..無形無名者,萬物之宗也。雖今古不同,時移俗易,故莫不由乎此,以成其治者也。故可執古之道,以御今之有。上古雖遠,其道存焉,故雖在今,可以知古始也。。穿曰..道之紀要,古今不變者,是則《莊子》所謂無端之紀也。道德真經集註卷之二。原作「比」,當作「此」0

道德真經集註卷之三明皇河上公王粥王若方註古之善為士章第十五古之善為士者,河曰..謂得道之君也。微妙玄通,河曰..玄,天也。主一一口其士心節玄妙,精與天通也。深不可識。明皇曰..士,事也。言古之善以道為事者,於彼微主一一口妙道,無不玄鑒通照,而德容深遂,不可識知。。河曰:道德深遠,不可識知,內視若盲,反聽若聾,莫知所長。。旁曰:士者,事道之名,微而妙,玄而通,有此道而退藏於密。密者,性本之內,故無遺可見。當時為士者,異於此矣,故稱古之善為士者。夫唯不可識,故強為之容。明皇曰..夫唯德量難識,故強為容狀以明之,謂下文也。。河曰..謂道德真經集註卷三下句也。豫兮若冬涉川。明皇曰..豫,閑豫也。善士於代閑豫,如涉久之川,眾人貪。若,故畏懼。今我不染,故閑豫也。。河曰:舉事輒加重慎,與與兮若冬涉川,心難之也。O粥曰..冬之涉川,豫然若欲度,若不欲度,其情不可得見之貌。。旁曰..豫者,先事而戒之謂,至人無心於物,迫而後動。久之涉者,臨事遂巡,若不得已也。《莊子》曰..不從事於務。猶兮若畏四鄰。明皇曰..猶豫,疑難也。上佔百善士不染故閑豫,及觀行事,甚疑難,如今代人懼鄰戒。。河曰:其進退猶猶如拘制,若人犯法,畏四鄰知之也。。粥曰..四鄰合攻中央之主,猶然不知所趣向也。上德之人,其端兆不可睹,德趣不可見,亦猶此也。。旁曰..可以無戒而猶戒,曰猶至人靜密幽深,不出性宅,故常如畏鄰,斂行而不縱也。儼若客。河曰:如容由至人,儼然無所造作也。。旁曰..不以事為己任,故其容寂。換若冰將釋。明皇曰..雖則儼然若容,無所造為,而不凝滯於物,﹒漠然若春冰之釋散也。。河曰..敦者解散,釋者消亡。除情去欲,日以空虛。。旁曰..人生之始,同於大空,凝為我體,如水有冰,故為道有冰解凍釋者,事至於此,其容已不滯於一體,沒然將釋矣。切嘗原之人性如水,為造化所凝,故結而不通,彼釋者反本而已矣。敦兮其若樸。明皇曰..雖沒然冰釋,曾不自矜,而能敦厚,若質樸而無所分別。。河曰..敦者質厚,樸者形未分,內守精神,外無文采也。。旁曰..材未為器,謂之樸,喻性之全體,由冰釋之後,乃能存天性之全,而不雕於人偽,故若樸也。五五一

中華道藏第十珊曠兮其若谷。明皇曰..其德量曠然寬廣,無不合容,若彼容谷。。河曰..曠者,寬大。谷者,空虛,不有德功名,無所不包也。。秀曰..性全不虧,而不自有其全,故曠然空虛,如谷之受且應也。渾兮其若濁。明皇曰..和光渾遠,若濁而清。。河曰..渾者守本真,濁者不照然也。與眾合同,不自尊。。粥曰..凡此諸若,皆言其容象,不可得而形名也。O秀曰..水性本清而濁者,混於物空,人不自潔於物,故渾然若濁者也。孰能濁以靜之,徐清。明皇曰:孰,誰也。誰能於彼澤濁,以靜灌止之,令徐自清乎?。河曰:孰,誰也。誰能如水之濁,以而靜之,徐徐自清也。。看一刀曰..避性者與澄水同,加工則動而彌濁,唯靜以俟之,則徐自清矣。有道之士,所以物莫能濁者,以其靜之徐清。孰能安以動之,徐生。明皇曰..誰能安靜於此清以久,更求勝法,運動修行,令清靜之性,不滯於法,而徐動出也。生猶動出。O河曰..誰能安靜以久,徐徐以長生也。。粥曰..夫晦以理物則得明,濁以靜物則得清,安以動物則得生,此自然之道也。孰能者,言其難也。徐者,詳慎也。。秀曰..歸於寂定,感而遂遇,故徐徐以生,終則有始也。動之徐生,則變動不居,非物能止,夫誰能安之。為此者,信陰陽之理,乘自然之運,而無心其間,故皆曰徐。言濁則知安之清,言安則知動之濁,與上篇微妙之文同。保此道者,不欲盈。明皇曰:欲保此徐清徐生之道,當須無所執滯,若執清求生,是謂盈滿,將失此道。故云不欲盈。O河曰..保此徐生之道,不欲奢泰盈溢OO秀曰..不盈之盈,乃大盈也。如見道之後,盈而有之,則是自有此道,違道遠矣。五五二夫惟不盈,是以能敝,不新成。明皇曰:夫唯不盈滿之人,故能以新證之,行為敝薄,不以其新成而滯著也。。河曰..夫唯不盈滿之人,能守敝不為新成。敝者匿光榮也。新成者,貴功名。。秀曰..道本無體,非器所盛,用則有餘,求之不得,故有道者未嘗盈,而其用不窮也。得道者未嘗盈,則成道者未嘗新也。道之為用,通萬物而不敝,以其無敝,無新不成不敗故也。敝生於新,敗生於成,士雖成道,而常若敝敗矣,苟得道之初,矜其新成,則與道異意,非大成也。經曰:大成若缺,其用不敝,此篇句句有序,以至於成,成而若敝,則盡之矣。致虛極章第十六致虛極,河曰..得道之人,損情去欲,五內清靜,至於虛極。守靜篤。明皇曰..虛極者,妙本也。言人受生,皆稟虛極妙本,及形有受納,則

妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身,當須絕棄塵境染滯,守此雌靜篤厚,則虛極之道自致於身矣。。河曰:守清靜,行篤厚。。粥曰..言致虛,物之極篤,守靜,物之真正也。O秀曰:致虛欲極,守靜欲篤,欲觀物理者,必先致一也。學者之事,實則妨道,動則達性故爾0萬物並作,河曰:作,生也。萬物並生也。O粥曰..動作生長。。旁曰..萬物,田虛靜出生,還歸於虛靜,春生秋死之變可見矣。吾以觀其復。明皇曰:老君雲..何以知守雌靜則能致虛極乎?但觀萬物動作云為,及其歸復,常在於靜,故知爾。。河曰:言吾以觀見萬物,無不皆歸其本也,人當念重本也。。粥曰:以虛靜觀其反復,凡有起於虛,動起於靜,故萬物雖並動作,卒復歸於虛靜,是物之極篤也。。秀日..虛靜則明,明則見理,見理非以有為,將道德真經集註卷三觀復性之情也。夫物芸芸,河曰..芸芸者,華葉盛。各復歸其根。明皇曰:又雲所以萬物歸復,常在於靜者,為華葉芸芸,生性皆歸復其根,故本有作芸芸者,芸芸,動作也。言夫物芸芸動作者,及其歸復,皆在根本爾。。河曰:言萬物無不枯落,各復反其根而更生也。。粥曰..各反其所始也。。看一刀曰..復,復性起用,復還性根,動植雖殊,理歸一致。歸根日靜,河曰:浮謂根也,根安靜柔弱,謙卑處下,故不復死也。靜日復命。明皇曰:華葉芸芸者,生性歸根,則靜止矣。人能歸根至靜,可謂復所官一京之性命。。河曰:言安靜者,是為復還性命,使不死也。。秀曰:有生曰性,性稟於命,命者在生之先,道之全體也,《易》曰..窮理盡性,以至於命。觀復,窮理也,歸根,盡性也,復命,至於命也,至於命極矣,而不離於性也。復命日常,河曰:復命使不死,乃道之所常行也。。粥曰:歸根則靜,故曰靜。靜則復命,故曰復命也。復命則得性命之常,故曰常也。。努曰..出生則入有,入有則系數,然則密移之變,頃刻不停,唯復命則湛然常寂,物莫能遷矣。知常日明。明皇曰:守靜復命,可謂有常。知守常者,更益明了。。河曰:能知道之所常極,則為明。。秀曰..所知非常,則非真知也。聖人所貴夫明者,自見而已。不知常,妄作凶。明皇曰:不恆其德,或承祭之差,失常妄作,窮凶必矣。。河曰:不知道之所常行,妄作巧詐則失神明,故凶也。。粥曰..常之為物,不偏不彰,無嫩昧之狀,溫涼之象,故曰知五五三

中華道藏第十冊常曰明也。唯此復乃能包通萬物,無所不容,失此以往,則邪入乎分,則物離分,故曰不知常,則妄作凶也。。努曰:不會於性命之極,則種種色相皆以為實,因生妄情,與接為播,窮萬世而不悟,陰陽之、禍,慘孰甚焉。知常容,明皇曰:知守真常,則心境虛靜,如彼空谷,無不含容。。河曰..能知道之所常行,則去情忘欲,無所不包容也。。粥曰..無所不包通也。。旁曰..知常則達乎無疵,何所不容。容乃公。明皇曰..含容應物無心,既無私邪,故為公正。。河曰:無所不包容,則公政無私。。粥曰..無所不包通,則乃至於蕩然公平也。。屑一方曰..無物我之殊,何私之有?公乃王,明皇曰:能公正無私者,則為物所歸往。。河曰:公政無私,則可以為天下王。。粥曰..蕩然公平,則乃至於無所不周普也。。努曰..內公則外王。王乃天。明皇曰:萬物樂推,如天之覆,則與天合德。。河曰..能王德合神明,乃與天通。。粥曰..無所不周普,則乃至於同乎天也。。屑一方曰:王者,人道之至極,極人之道,乃通於夭。天乃道,明皇曰:王德如天,乃能行道。。河曰:德與天通,則與道合同也。O粥曰:與天合德,體道大通,則乃至於極虛無也。。旁曰:因有道乃與天件,件天乃所以盡道,道則莫知其天乎人乎。道乃久。明皇曰:道行天下,乃可以久享福祥矣。。河曰:與道合同,乃能長久。。粥曰..窮極虛無,得物之常,則乃至於窮極也。。旁曰..所謂常也。投身不殆。五五四明皇曰:同天行道,則終沒其身,長無危殆之事矣。。河曰..能公能王,通天合道,四者統備,道德弘遠,無殃無祉,乃與天地俱沒,不危殆也。。粥曰..無之為物,水火不能害,金石不能殘,用之於心,則兇虎無所投其爪魚,兵戈無所容其鋒刃,何危殆之有乎。。旁曰..天地並生,萬物為一,孰能危之。太上章第十七太上,下知有之。明皇曰:大上者,淳古之君也。下知者,臣下知上有君,尊之如天,而無施教有為之遠,故人無德而稱焉。O河曰:大上謂大君,無名之君也。下知有之者,下知上有君,而不臣事,質樸也。。粥曰:大上謂大人也,大人在上,故曰太上。大人在上,居無為之事,行不言之教,萬物作焉,而不為始,故下知有之而已。O秀曰:因三皇之出,無為而治,使民各遂而不知其然,豈得而親譽之乎。

其次,親而譽之。明皇曰..逮德下衰,君行善教,仁見故親之,功高故譽之。。河曰..其德可見,恩惠可稱,故親愛而譽之。O粥曰..不能以無為居事,不言為教,立善施化,使下得親而譽之也。O穿曰..政有明效,則百姓戴恩懷德,毀譽之名彰。雖足以為治一時,而上已離道德之全,下巳失性命之正,亂自此始矣,此仁義之治。其次畏之。河曰..設刑法,以治之。。粥曰:不能復以恩仁令物,而賴威權也。O秀曰..此法制之治。其次侮之。明皇曰..德又下衰,君多弊政,則驅以刑罰,故畏之。懷情相欺,明不能察,故侮之。。河曰..禁多令煩,不可歸誠,故欺侮之。。粥曰..不能法以正齊民,而以智治圈,下知避之,其令不從,故曰侮之也。。秀曰..失德無政,則民侮之,一本作畏之侮之,無其次二字。道德真經集註卷三信不足焉,河曰:君信不足於下,下則有巧詐巨仙。有不信焉。明皇曰:畏之侮之者,皆由君信不足,故令下有不信之人。。河曰:君信不足於下,下則應之以不信,而欺其君也。。粥曰..言從上也。夫御體失性,則疾病生。輔物失真,則疵釁作。信不足焉,則有不信,此自然之道也。己處不足,非智之所濟也。。看一刀曰..孟子曰..有諸己之謂信。經曰..其中有信,人盡其性,則不失天命之常,故曰信也。上離道而治,則非性之質,而失其常矣,故於信為不足。上於信不足,則下必至於偷薄詐偽,故曰有不信也。下有不信,亂之大者。猶兮其貴吉。明皇曰..親之譽之者,由君有德教之言,故貴其言而親譽之。。河曰..說大上之君,舉事猶貴聖於言,恐離道失自然。。旁曰:猶豫之猶,猶者不次,貴者不輕也。《莊子》曰..言者風波也,聖人出言,常若有所疑,不敢輕發言,且不敢輕,而況於為乎。民之難治,以其上之有為也,是以聖人猶難之。一本無兮字,功成事遂,河曰..謂天下太平也。百姓皆謂我自然。明皇曰..功成而不執,事遂而無為,百姓日用而不知,謂我自然而成遂,則大上下知也。。河曰..百姓不知君上之德淳厚,反以為己自當然也。O粥曰:自然其端兆不可得而見也,其意趣不可得而睹也,無物可以易其言,言必有應,故曰猶兮其貴言也。居無為之事,行不言之教,不以形立物,故功成事遂,而百姓不知其所以然也。。旁曰..遷善遠罪,而莫知為之者是也。大道廢章第十八大道廢,有仁義。明皇曰:澆淳散樸,大道不行,曰仁五五五

中華道藏第十珊與義,小成遂作。清沫生於不足,周弊起於有為,然則聖人救世之心未嘗異,而夷險之遠不得一爾。。河曰:大道之時,家有孝子,戶有忠信,仁義不見也。大道廢,不用惡逆生,乃有仁義可傳道。粥曰:失無為之事,更以施慧、立善,道進物也。智惠出,有大偽。明皇曰:用智惠者,將立法也。法出而姦生,則有大偽矣。。河曰:智惠之君,賤德而貴言,賤質而費文,下則應之以為大偽姦詐。。粥曰:行術用明,以察姦偽,趣睹形見,物知避之,故智惠出則大偽生也。六親不和,有孝慈。明皇曰:父子夫婦兄弟,六親也。疏戚無倫,不和也。久親各子,有孝慈也。皆由失道,故有偏名。。河曰:六親絕,親戚不和,乃有孝慈相收養也。。秀曰:至德之世,民盡其性,六親非不孝慈,而孝慈以為常,故無孝慈之名。今尚孝慈之行,而尊之者,更由六親有不和故也。國家昏亂,有忠臣。明皇曰:太平之時,上下交足,何異名乎?昏亂之日,見危致命,有忠臣矣。。河曰:政令不行,上下相怨,耶俑爭權,乃有忠臣匡救其君也。O粥曰:甚美之名,生於大惡,所謂美惡內門。六親,父子兄弟夫婦也。若六親自和,國家自治,則孝慈忠臣,不知其所在矣。魚、忘於江湖之道,則相清之德生也。oa方曰:明治則人無不忠,孰為忠臣。絕聖棄智章第十九絕聖河曰..絕聖製作,反初守元,五帝盡象,倉頡作書,不如三皇結繩無文。棄智,河曰:棄智惠,反無為。民利百倍。明皇曰:絕聖人言教之、遜,則化無為。棄凡夫智詐之用,則人淳樸。淳樸則巧偽不作,無為則矜衛不行。人把天和,物無天性,是有百倍之五五六利。O河曰:農事無私。。旁曰:民之性質,純粹無疵,以其失真沉偽,故強立聖智以為君師。而民因聖智之八逝,更逐而不反,離本愈遠矣,故有一時之小補,而終使民喪其不費之樸。純而棄之,則民復於無事,其利可勝計哉。絕仁棄義,河曰:絕仁之見恩惠,棄義之尚筆信。民復孝慈。明皇曰:絕兼愛之仁,棄裁製之義,則人復於大孝慈矣。。河曰:德化淳也。。旁曰:至德之世,父子相親而足,今更生仁義,則名實交糾,得失紛然,民性亂矣。蓋盛於末者本必衰,天之道也。孝慈,仁義之本也,或曰孔孟明堯舜之道,專以仁義,而子以老氏為正,何如?曰:夏以出生為功,而秋以收斂為德,一則使之榮華而去本,一則使之彤悴而反根。道,歲也,聖人,時也,明乎道,則孔老相為終始矣。

絕巧棄利,河曰:絕巧者,詐偽亂真也。棄利者,塞貪路,閉權門也。盜賊無有。明皇曰:人矜偏能之巧,必有爭利之心,故純巧則人不爭,棄和則人自足。足則不為盜賊矣。O秀曰..巧利勝則民欲侈,而本業衰,必至於為盜。上三事,皆以末傷本者。此三者,河曰:謂上三事所棄維也。以為文不足,河曰:以為文不足者,文不足以教民。。旁曰:文於質為末,末勝則不足,民所以失性。一本雲、文而未足,LFo故令有所屬。明皇曰..此三者俱人才鮑棄,未示修行,故以為此文不足至教,更令有所著,謂下文也。。河曰:當如下句。O秀曰:令屬其性於下四事。見素抱樸,河曰:見素者,當抱素守真,不尚、文道德真經集註卷三飾也。抱樸者,當見其質樸以示,故可法則。。旁曰:不見物而見自性也。素者,性之質,人生而靜,不染諸物,故無文而素。蓋秋之時,萬物復靜,其色為白,天理固然。樸者,性之全,以樸為本,以器為末。少私寡慾。明皇曰:見真素,抱淳樸,少私邪,寡貪欲。。河曰:少私者,正無私也。寡慾者,當知足也。。粥曰:聖智,才之善也。仁義,人之善也。巧利,用之善也。而直云云絕,文甚不足,不令有所屬,無以見其指,故曰此三者以為文而未足,故令人有所屬,屬之於素樸寡慾。。秀曰..私慾皆有己之所為,有己則有物,有則外重,外重則失本矣。絕學無憂章第二十絕學,河曰:絕學不真,不合道文。無憂。明皇曰:絕仁為俗學,則淳樸不散。少私寡慾,故無憂也。。河曰:除浮華,則無憂患也。O秀曰:學所以求復命,見至於命,則不見有物,無所用學矣。為道至此,則避絕吉凶,孰能憂之。孔子曰:樂天知命。憂之大者,有知有樂,則非體道也。唯之與阿,相去幾何。河曰:同為應對,而相去幾何,疾時賤質而貴文。善之與惡,相去何若。明皇曰:唯則恭應,阿則慢應,同出於口,故云相去幾何?而恭應則善,慢應則惡,以喻俗學。絕之則無憂,不絕則生患,只在心識迴照,豈復相去遠哉?-O河曰..善者稱譽,惡者諜爭,能相去何如。疾時惡忠宜,用邪侵也。。旁曰:道體本一,已降於全,復分陰陽,擾擾起矣。種種分別,皆屬妄心,照以道真,理同夢幻。且唯之與阿,同出於口,元無異狀,而世人以唯為恭,以阿為慢,是非喜怒,因此生情,反求唯阿所以異者,竟何謂也,善惡之殊,亦若此矣。人之所畏,不可不畏。五五七

中華道藏第十珊明皇曰..凡人所畏者,慢與惡也。善士所畏者,俗學與有為也。皆當絕之,故不可不畏。。河曰:人為道人也,人所畏者,畏不純學之君也。不可不畏,近令色,殺仁賢。。粥曰:下篇云為學者日益,為道者日損,然則學者求益,所能而進其智者也。若將無欲而足,何求於益。不知而中,何求於進。夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,笑、鄉之民,必知耕裘,自然已足,益之則憂。故續覺之足,何異截鶴之腔,畏譽而進,何異異刑。唯阿美惡,相去何若,故人之所畏,五口亦畏焉,未敢恃之以為用也。。旁曰..至人不見一物,善惡無所分,而不廢世人善惡諸法,但於其中灑然不累耳。自相去何若巳上,所以明心之無累,而無累者,本不自異於世,故種種分別,與民同之,所謂吉凶與民同患也。聖人絕累忘形,亦可患乎。而《目勿》有吉凶之象者,因民情而已。《莊子》曰..不忽於人,道既兼亡心,宜若忽人事,而實無忽也。荒兮其未央哉。明皇曰:若不畏絕俗學,則眾生正性荒廢,其未有央止之時。。河曰..或言世俗人荒亂,欲進學為文,未央止也。。粥曰..嘆與俗相返之遠也。。旁曰..萬化相推,終則有始,生生無盡,豈有央乎。而世人慾物物為之美惡,不亦惑乎。唯聖人能知萬古一時,而無得失於其間也。眾人熙熙,河曰:熙熙,淫放多情慾也。如享太牢,河曰:如飢思大牢之具,意無足時也。如春登臺。明皇曰..眾人俗學有為,熙熙逐境,如臨享大牢,春臺登望,動生貪欲。O河曰..春陰陽交通,萬物感動,登臺觀之,意志淫淫然。。粥曰..眾人迷於美進,惑於榮利,欲進心競,故熙熙若享大牢,如春登臺也。。旁曰..造化無極,事物日生,唯聖人五五八能一古今而無變,眾人則隨化而遷,一見美惡,樂得其生,自以為美。春者,萬物奮張,離靜而動,去本逐末之時。臺者,可以遠覽諸境之地物,不明乎至理者,皆逐物生情,其狀如IνUojwy我獨怕兮其未兆。河曰:我獨怕然安靜,未有情慾之形兆也。如嬰兒之未孩。明皇曰:我獨怕然安靜,於其情慾,略無形兆,如彼嬰兒,未能孩孺也。O河曰:如小兒未能答偶人時也。O粥曰..言我廓然無形之可名,無兆之可舉,如嬰兒未能孩也。。旁曰..性體怕然不萌智慮,合和守一,同於嬰兒。古本作廓兮,非也。怕與泊同,怕者不流之義,廓者虛大之名,文義考之,理當從怕。乘乘兮若無所歸。明皇曰..至人無心,運動隨物,無所取與,若行者之無所歸。乘乘,運動貌。O河曰:我乘乘如窮鄙,無所

歸就。O粥曰..若無所宅。。努曰..乘乘者,乘萬物之變而不自私,故若無所歸。蓋唯變所適,無所嚮著故也。一本作儡儡兮無所歸,非也。眾人皆有餘,明皇曰:耽嗜塵務,矜誇巧智,白為有餘,以示光大。。河曰..眾人餘財以為奢,餘智以為詐。。旁曰:矜覽庶物,故常有餘。而我獨若遺。明皇曰:常若不足,有所遺忘。。河曰:我獨如遺棄似不足也。。粥曰..眾人無不有懷有志,盈溢胸心,故曰皆有餘也。我獨廓然無為無欲,若遺失之也。。旁曰..超然自喪,不有其有。我愚人之心也哉。河曰:不與俗人相隨,守一不移,如愚人之心也。。粥曰..絕愚人之心,無所則析,意無所好欲,猶然其情不可睹,我頹然若此也。純純兮。道德真經集註卷三明皇曰:我豈愚人之心,遺忘若此哉?但我心純純,故若遺爾。。河曰:無所分別。。粥曰:無所別析,不可為名。。旁曰..純純兮似愚而真智之極,一本純純作沌沌。俗人昭昭,明皇曰..矜巧智也。。河曰..明且達也。。粥曰..耀其光也。我獨若昏。明皇曰..自韜晦也。。河曰:如聞味也。。旁曰..物我兼亡心,不主分別,故若昏。俗人察察,明皇曰..立法制也。。河曰:察察,急且疾也。。粥曰..分別,則析也。。旁曰..推昭昭之意加之政,則察察矣。我獨悶悶。明皇曰:唯寬大也。。河曰:悶悶無所割截。。旁曰..推若昏之意加之政,則寬大悶悶然矣。悶悶謂不取日前小快。滄兮其若海。河曰:我獨忽忽如江海之流,莫知其所窮極也。。粥曰..情不可睹。O秀曰:自怕兮未兆而下有諸事物,及此又歸於性本,湛然深廣,如海之積水,水性全矣。一本作忽若晦,非是。颺兮似無所止。明皇曰:容貌忽然若昏晦,而心寂兮絕於俗學,似無所止著。。河曰:我獨漂漂若飛若揚,無所止也,志意在神域也。。粥曰..無所繫繫。。旁曰..滄兮若海,以言性體,此則言其用,颱然無所不通,而無所繫蒼,非用而何。一本颱作寂,非。眾人皆有以,明皇曰:來人於代間,皆有所以,逐境俗學之意。。河曰:以,有為也OO粥曰:以,用也,皆欲有所施用也。0種方曰:物於物則為物用,物物而不物於物則用物,而物莫能用。而我獨頑,河曰:我獨無為。似鄙。五五九

中華道藏第十珊明皇曰:頑者無分別,鄙者陋不足,而心實了悟。外若不足,故云似爾。O河曰..鄙似若不逮也。。粥曰:無所欲為,悶悶昏昏,若無所識,故曰頑且鄙也。O穿曰..物莫能入,可謂頑矣,見若不睹,可謂鄙矣。一本且作似,亦通。我獨異於人,明皇曰:人有情慾,我無愛染。人與道反,我與道同。。河曰:我獨與人異也。而貴求食於母。明皇曰:求食於母者,貴如嬰兒無營谷爾。故上文雲如嬰兒之未孩,下經雲含德之厚,比於赤子。如此所以獨異於人也。先無求、於兩字,今所加也。且聖人說經,本無避諱,今代為教,則有嫌疑。暢理故義不可移,臨文則句須穩便。便今存古,是所庶幾。又司馬遷雲..老子說五千餘言,則明理詣而息言,不必以五千為定格。O粥曰..食母,生之本也。人者皆棄生民之本,貴未飾、之華,故曰我獨欲異於人。。旁曰:不外逐物而取養於道,道者萬物之母也。一本無求於兩字,亦通。孔德之容章第二十一孔德之容,河曰:孔,大也。有大德之人,無所不容,能受垢濁,處謙卑也。唯道是從。明皇曰..孔,甚也。從,順也。設問甚有德之人,容狀若何?﹒言此有德人所行,唯虛極之道是順。。河曰:唯,獨也。大德之人不隨世俗所行,獨從於道也。。粥曰:孔,空也。唯以空為德,然後乃能動作從道。。旁曰..道之在我之謂德,德至則與道為一,道不可容,因德而顯,德者無我,從道而已。道之為物,唯恍唯惚。明皇曰:此明孔德所從之道,不有不無,沖用難名,故云恍惚。。河曰:道之於萬物,獨恍惚往來於其無所定也。。穿曰..道兼陰陽,陰陽之微,若無若有,謂之恍惚。五六O忽兮恍,其中有像。河曰:道唯恍惚無形之中,獨為萬物法像。O秀曰:一陰一陽乃成象。一本作忽兮恍兮。恍兮忽,其中有物。明皇曰:物者,即上道之為物也。自有而歸無,還復至道,故云其中有物也。。河曰:道唯恍忽,其中有一,經營造化,因氣立質。。粥曰:以無形始物,不繫成物,萬物以始以成,而不知其所以然,故曰恍兮惚兮,惚兮恍兮,其中有象也。。旁曰:一陽一陰乃成物,恍惚者陰陽之妙,故能變化以成象物。一本作恍兮忽兮。窈兮冥兮,其中有精。明皇曰:惚恍有無,窈冥不測,生成之用,精妙甚存。。河曰:道唯窈冥無形,其中有精,實神明相薄,陰陽交會也。O粥曰..窈冥深遠之欺,深遠不可得而見,然而萬物由之,其可得見,以定其真,故曰窈兮冥兮,其中有精也。。旁曰..精者,

物生之始,前稱象物,道之具體,道體既具,乃生萬類,萬類之所出,在深妙不測之際,故云窈兮冥兮。其精甚真,河日..言道精氣神妙甚真也,非有飾也。。屑一方曰..精者,形生之始,精無不真,而更雲甚真者,由物有失理喪精,沉於人偽故也。其中有信。明皇日..窈冥之情,本無假雜,物感必應,應用不差,故云有信。。河日..道匿功藏名,其信在中也。。粥日..信,信驗也。物反窈冥,則真精之極得,萬物之性定,故日其精甚真,其中有信也。。旁曰..窈冥之精,萬物作類,而物之生者,各正性命,度數法象,一有儀則,可以前知,無或差件,此之謂信。《莊子》日..未形者有分。自古及今,其名不去,明皇日..言道自古及今,生成萬物,物得道用,因用立名。生成之用,既今古是同,應用之名,故古今不去。道德真經集註卷三。河日..白,從也。從古至今,道常在不去。。粥日..至真之極,不可得名,無名則是其名也。自古及今,無不由此而成,故日自今及古,其名不去也。。旁曰..常道常名,未常變易。以閱血來甫。明皇日..閱,度閱也。甫,本始也。言至道應用,度閱忠來物本始,各遂生成之用也。。河日..閱,稟也。甫,始也。言道稟與,萬物始生,從道受氣。。粥日..忠來甫,物之始也,以無名說萬物始也。。屑一方日..甫,美也,《莊子》日..神奇復為臭腐,臭腐復為神奇,夫萬物之美,遷易不常,唯道常住,故能遍閱之。閱如閱人多矣之閱。吾何以知血來甫之然哉?河曰:我何以知,從道受氣。"fhbruohuuιuy明皇日..以此今萬物皆稟道,妙用生成故爾。。河日..此,今也,以今萬物皆得道精氣而生,動作起居,非道不然。O粥日..此上之所云也,言吾何以知萬物之始,皆始於無哉,以此知之也。。屑一方日..道常住而來美不常,故能閱其萬變,聖人所以能知忠來美之不常者,亦以體道之常住故也。曲則全章第二十二曲則全,明皇日..曲已以應務則全。。河日..曲已從來,不自專則全也。。粥曰:不自見其明則全也。。屑一方曰:至人沖虛,其行如水,無心於物,而順物之變,不與物逢,孰能傷之,故常全也。此篇大匕曰,與《莊子﹒養生、王》相類。枉則宜。明皇日..枉已以申人則宜。。河日..枉屈已而申人,久久自得直也。O粥曰..不自是則其是彰也。。屑一方曰:於形枉者,於理為宜,有我者執我之直以遇物,而不知物變之無窮,其直乃枉也,唯順物之枉,而不自有其宜,則理直於中矣。一本宜作正。五六

中華道藏第十珊溼則盈,明皇曰..執謙德則常盈。。河曰..地遲下水流之,人謙下,德歸之也。O粥曰..不自伐則其功有也。。秀曰..澤以遲下,故乘水鍾焉。弊則新。明皇曰..守弊薄則日新。。河曰..自受弊薄,後己先人,天下敬之,久久自新也。。粥曰..不自矜則其德長也。。旁曰..非秋冬之雕敝,則無春夏之榮華。少則得,明皇曰..抱一不離則無失。。河曰..自受取少則得多也。天道祐謙,神明託虛。。旁曰..道在乎微,性存乎樸,得者得其本,故不多也。欲體上四事,唯得一者能之。多則惑。明皇曰..有多為,則惑亂。。河曰..財多者惑於所守,學多者惑於所聞。。粥曰..自然之道,亦猶樹也,轉多轉遠,其根轉少,轉得其本0多則遠其真,故曰惑也。少則得其本,故曰得也。O秀曰..棄本逐末,妄見多岐。是以聖人抱一為天下式。明皇曰..聖人抱守淳一,故可為天下法式。。河曰..抱守法式也。聖人守一乃知萬事,故能為天下法式也。O粥曰..一,少之極也,式猶則之也。。旁曰..抱一者不離於精,夫唯抱一不二,乃體道盡性,物我玄同,故能應而不窮也。此句上文言道之理,聖人抱一乃能見此理,故行如下文雲。不自見故明,明皇曰..人能不自見其德,常曲己以應務,則其德全自明。。河曰..聖人不以其視千里之外也,乃因天下之目以視,故能明達也。。秀曰..自見則有己,有己則敝於己,故不能曲以應變。不自是故彰,明皇曰..人能不自以為是,而枉己以申人,則其是直自彰矣。。河曰..聖人不自以為是而非人,故能五六彰顯於世。O秀曰..無己是則能枉以應理,不期彰而自彰矣。不自伐故有功,明皇曰..人能不自伐取,則其功歸已矣。O河曰..伐,取也。聖人德化流行,不自取其美,故有功於天下也。。秀曰..伐功生乎滿假,知鐘之為盈,則豈有滿假之累。不自矜故長。明皇曰..人能長守弊薄,不自矜街,則人推其長。。河曰..矜,大也。聖人不自貴大,故能久不危。。秀曰..矜者耀其榮之謂,耀其榮則弊矣,唯能居弊,乃所以新。夫唯不箏,故天下莫能與之爭。明皇曰..不與物爭,誰與爭者。。河曰..此言天下賢與不商,無能與不爭者爭也。。秀曰..唯沖虛不實,無心於物,物慾有之而不得,而沉能與之爭乎。此篇之義,要在忘我,故結之以不爭,而終始以曲則全也。古之所謂曲則全者,豈虛盲哉。

。河曰..傳古言曲從則全身,正言非虛妄也。誠全而歸之。明皇曰:古有曲全之言,豈虛妄哉?﹒實能曲者,則必全理而歸之。O河曰..誠,實也。能行曲從者,實其肌體,歸之於父母,無有傷害也。O秀曰:曲者虛己而應理,緣物為變,而不與物逢,凡上諸說,要在於是,全而歸之者,底丁善刀而藏之之意,竊原此篇養生之皆也。聖人之於生不期自養,而養生者莫善焉,所謂不自見、不白是、不自伐、不自矜者,非克己以期全也,不知其然而自然耳。若睹夫曲枉謹弊之利而為之,則賢人之事,學者之德,於道為未盡矣。道德真經集註卷之三。貪..原作『貧」,據道藏本唐玄宗御注改。道德真經集註卷四道德真經集註卷之四明皇河上公王粥王秀註希盲自然章第二十三希士一口自然。明皇曰..希言者,忘言也。不雲忘言而雲希者,明因言以詮道,不可都忘。悟道則言亡心,故云希爾。若能因言悟道,不滯於言,則合自然矣。O河曰..希言者,謂愛言也。愛言者自然之道。O粥曰..聽之不聞名曰希,下章言道之出言,淡兮其無味也,視之不足見,聽之不足聞,然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也。。旁曰..希與上篇聽之不聞者同,自然者不因物而然也。希不與物並,而無所交感,獨出於萬法之上,故曰自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。明皇曰..風雨飄驟,則暴卒而害物,言疾執滯,則失道而生迷。。河曰..飄風,疾風也。驟雨,暴雨也。主一一口疾不能長,暴不能久也。。秀曰..風雨者陰陽交感所為。飄驟者,交感之過,所以不能久。孰為此者?天地。。河曰..孰,誰也,誰為此飄風暴雨者乎,天地所為。天地尚不能久,。河曰:不終於朝暮也。而況於人乎?明皇曰:天地至大,欲為暴卒則傷於物,尚不能久,以況於人,執言滯教則害於道,欲求了悟,其可得乎?O河曰:天地至神合為飄風暴雨,尚不能使終朝至暮,何況人慾為暴卒乎。O粥曰..言暴疾美興不長也故從事於道者。明皇曰..故從事於道之人,當不執滯言教。。河曰:從,為也,人為事當如道安靜,不當如飄風驟雨。道者同於道。明皇曰..體道忘言,則同於道矣。O河曰:道者謂好道人也,同於道者,所為與道同。。粥曰:從事謂五六三