《善導大師的凈土思想》---第29課:不問罪福,稱名必生──善導大師「不問罪福」之文(二)

第29課:不問罪福,稱名必生──善導大師「不問罪福」之文(二)凈宗法師2006年10月1日講於長春般若寺【下品往生之義:任何眾生都有得救的希望】請合掌南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!請放掌我們繼續來學習,《觀經》下品下生。因為這三段,下品的三種往生的人,都是罪業深重的人,並不是修福修善的。上品三種人以及中品三種人都是修大乘善、小乘善和世間善的善人。往往我們都會覺得說:善人行善積德,才有資格往生;如果造了罪,恐怕不能往生。這裡引用這樣的經文,是來說明彌陀悲心平等,任何眾生都有得救的希望。罪人都能往生,何況善人?凡夫都能往生,何況聖人?也使每一個人都不失去往生的希望,這是本意。【下品上生的啟示】我們看剛才的下品上生,對我們的啟發有這幾點:第一、就是說:臨終之人、罪重之人,你勸他往生,這是善知識,善的教法。第二、大乘十二部經,這個善知識也是有意地說了十二部經的教法,同時也說了稱念南無阿彌陀佛名號的教法,根據滅罪多少的不同,以及滅罪的功效不同,而比較顯示:唯有稱念南無阿彌陀佛是能夠滅除生死之罪,是契合罪障深重、臨終苦逼這樣的根機。其它的教法不適應這樣的罪機。第三點、給我們的啟發,就是阿彌陀佛來讚歎,本來是十惡造罪的人,喊他為「善男子」,是因為他稱念彌陀名號的緣故。所以,我們即使造過罪業,如果我們念佛的話,雖然我們被人家瞧不起,但是,如果我們內心有慚愧、懺悔,回心念佛,我們在阿彌陀佛眼裡是善男子、善女人,佛就會來迎接我們。時間一到,就會來到我們的面前,對我們說:「善男子、善女人,我來迎汝,諸罪消滅。」所以,他能得到的,我們也都能得到。第四點、為什麼阿彌陀佛化身來讚歎,不提聞經的事、只讚歎他念佛呢?善導大師解釋說:「望佛願意,唯勸正念稱名,往生義疾,不同雜散之業。」說他的情況危急,往生事關重大,阿彌陀佛來,是順著祂的本願,只讚歎、只勸我們要正念念佛,就不跟我們東扯西扯講其它的了。所以,「不同雜散之業」。這是第四點。第五點、阿彌陀佛來應聲現前的時候,善導大師解釋說:「此人正當稱名之時,阿彌陀佛應聲來現。」就是:佛救度我們,時間都不會落在第二念,當下稱名,感應道交,佛當時現在我們的面前。第六點、根據這些的教法,我們在幫別人助念,或者說我們臨終之時,都以這一句南無阿彌陀佛──臨終如此,平時也是如此,就是這一句名號貫徹到底,不要夾雜。雖然各種大乘經典、諸佛菩薩名號都有消罪除障的功能,但是,作為功效來講,彌陀名號最殊勝、最簡單、最容易。同時就往生極樂世界來講:我們具有雙重的利益:一方面滅罪,一方面往生。那麼,心就專註、純一、不夾雜,跟我們命終要去的方向一致。所以,不必夾雜其它的。即使求世間福報、求種種利益,也都依一句南無阿彌陀佛。所以,這是下品上生這一段給我們的種種啟示。【下品中生的啟示】下品中生,是指這個人,「地獄眾火,一時俱至」,毀犯眾戒的罪人,罪業更重一等。通過下品上生和下品中生的比較,我們知道這一句南無阿彌陀佛,祂滅罪本身並沒有數量的多少,是說:一切生死重罪,通通消滅。為了顯示下品中生的人和下品上生兩種人罪業各有輕重,而說除滅五十億劫生死之罪,或者說八十億劫生死之罪,其實是「諸罪消滅」。同時,阿彌陀佛的名號,就包含了阿彌陀佛所有的十力威德、光明神力、五分法身,所以,內證功德,外化眾生,所有三身、四智,通通包含在六字名號之內。所以,善導大師作為彌陀示現,解釋這段經文說:贊說阿彌陀佛,即是聞說彌陀名號功德。當他起心聽到這樣的名號功德、信順不疑(聞而不信,等於沒有聞),就是聽到阿彌陀佛──像這個眾生,地獄的火都燒來了,現在人家跟他講南無阿彌陀佛,遇到善知識,當下信順。在這一念之間,也就是所謂的「歸命」(「南無者,即是歸命」),即使他佛號還沒有念出來,當下也可以往生的──這是聞佛的名號往生的。那麼,原因何在呢?因為我們一念的心生起的話,當下彌陀名號功德歸我們所有,如果這一念他壽命延長的話,自然就會念出一句南無阿彌陀佛,或者十句南無阿彌陀佛,如果大命不終,就會念念相續。所以,我們現在念佛,我們聽聞這個法門,當下心中心開意解,知道阿彌陀佛無條件、主動、平等、慈悲的救度,而一心歸投,在這個時候,往生就已經定了。往生本來在十劫之前就已經定了,在阿彌陀佛成為正覺的時候,十方眾生往生功德已經決定。不過,那個時候是決定在六字名號之內,我們沒有聽聞,或者聽聞而不相信,不知、不信,所以,我們六道輪迴,直到如今。我們今天聽聞到,當下聽聞、當下信順,我們的往生就成為一定了。所以,龍樹菩薩在《易行品》裡面就說:「人能念是佛,無量力功德,即時入必定,是故我常念。」那我們隨後的念佛,就是自然的、相續的念佛。一個真願往生極樂世界的人,不可能說:「哎呀,我念一聲佛,往生定了,那我就不念佛了。」如果抱有這種觀念,說明他根本是把往生當做兒戲,沒有執持名號。這樣,他所謂的信、所謂的願生,都是一種觀念。這個不是說名號本身不具足往生功德,而是他信願有虧,所以,他這樣就很危險。【下品下生】我們再看下品下生(這下品三生對我們有很多啟發意義),下品下生的人,罪業更加深重。佛告阿難及韋提希:下品下生者,(在《觀經疏》的三百零四頁)或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善,如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。看他所造的罪業是「五逆十惡,具諸不善」,所有不善的法他都作,善導大師解釋這樣的人,說是「無惡不作,無作不惡」,所作的都是惡業,他作的沒有一點善事。這是一個惡人。根據他本身的因果報應:如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。前面下品中生的人,都是墮落地獄的,所謂「地獄眾火,一時俱至」;這個下品下生的比他更重,墮落地獄,地獄出來到餓鬼,餓鬼到畜生,輾轉無窮無盡。所以,「應墮惡道」。我們看善導大師的解釋,說他:造惡極多,罪業非輕,明非業不受其報,如果沒有這個業,就不遭受這個果報。非因不受其果,沒有造這個因,也就不會有這樣的果。因業既非是樂,他造的因、造的業,既然不是樂因樂果。所以:果報焉能不苦也。將來肯定要墮落。又說:造惡之因既具,酬報之劫未窮。他造的因都是惡因,所謂「惡貫滿盈」,造的惡業太深重了。五逆罪是罪中的極罪,所謂:以噁心殺父、殺母(人再毒惡,到這個程度了,可以講是沒有人倫可講的了),殺父、殺母、殺阿羅漢聖人;要破壞佛教,破和合僧;出佛身血,想謀害佛。說他將來苦報是無窮無盡,是這麼樣一個狀況。【「唯除逆謗」之抑止門、攝取門】在這一段,有一個著名的問答,叫做「逆謗除取」問答。善導大師自己設了一個問答:問曰:如四十八願中,唯除五逆,誹謗正法,不得往生。這是指第十八願的願文:「設我得佛,十方眾生,」然後說:「至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」後面有八個字說:「唯除五逆,誹謗正法。」如果按照字面來解釋,就是說:造了五逆、謗法重罪的人,這兩種人除在外,除了這兩種人以外,所有的人念佛都可以到極樂世界。但這兩種人排除在外。所以,看文字的解釋就是如此。那麼,是不是這樣呢?我們看彌陀示現善導和尚的解釋。四十八願中,唯除五逆,誹謗正法,不得往生。今此《觀經》下品下生中,簡謗法、攝五逆者,有何意也?下品下生說這個人是作不善業,五逆十惡,是個五逆眾生。《無量壽經》四十八願說:五逆、謗法這兩個罪排除在外。而《觀經》裡邊說:你造過五逆罪,也能往生。謗法沒有說(沒有說你要造謗法,不在這個範圍之內)。這兩部經看起來就不一致了。佛是真語者、實語者,怎麼可能同樣說往生凈土,一個說除掉,一個說攝取?這個就有矛盾了。依我們凡夫來講,如果沒有阿彌陀佛示現的善導大師為我們解釋,我們難敢下定論。善導大師下面來自己回答:答曰:此義仰就抑止門中解。他說:這一段文,應該從抑止的角度來解釋。「抑」就是壓抑的抑,「止」是制止的止,就是停止那個止。怎麼叫抑止門呢?如四十八願中,除謗法、五逆者,之所以說五逆和謗法的人除在外、不得往生。然此之二業,其障極重,眾生若造,直入阿鼻,歷劫周慞,無由可出。是因為這兩種罪業,罪障太嚴重了,罪業太重了,眾生如果造了的話(並不是說他一定造),如果造了以後,直入阿鼻。它是阿鼻地獄的定業,是肯定要入阿鼻地獄的。一旦入了阿鼻地獄,就沒有辦法出來了,大劫、大劫,很長時間,過一劫、再過一劫,叫「歷劫周慞」,在裡面循環,這個地獄受苦受畢了,轉到下一個地獄,下一個地獄受苦了,再轉一個地獄。然後這個世界毀滅了,轉寄他方地獄裡面受苦。所以,沒有辦法出來。但如來恐其造斯二過,方便止言:不得往生。釋迦如來生怕我們會造這兩種罪過,所以「方便止言」,以慈悲方便,呵止我們、制止我們說:「哎!不得往生!」「這兩種罪造了,你不得往生!」亦不是不攝也。佛的本意,也不是不攝取這兩種人,而是說:這兩種罪過很重,如果你造了,沒有機會回心懺悔念佛,墮落地獄的話,這個苦太重大了。所以,沒有造之前,因為這個罪太大了,「哎!你不要造!你造了這個不得往生!」這就叫:未造之前,方便制止,說不能往生。但是佛的本意,並不是永遠地制止、永遠地排除,不是的。所以講,也不是不攝取。下品下生中,取五逆、除謗法者,為什麼下品下生裡邊,五逆的眾生要攝取他往生呢?下品下生只講到五逆,沒有講到謗法。所以,善導和尚說:五逆眾生,還要攝取(謗法也排除在外)。為什麼如此呢?其五逆已作,不可舍令流轉。他五逆罪已經造作了(沒有造之前叫他不要造),原來兩種(五逆和謗法)沒有造,都說不要造;現在他謗法沒有造,但是五逆造了,已經造了,又怎麼辦呢?「其五逆已作,不可舍令流轉」,不能讓他再去六道輪迴,輪迴還要大苦啊!所以:還發大悲,攝取往生。這個就是指《觀經》下品下生。《觀經》本來是因為韋提希夫人的兒子阿闍世,還有提婆達多的因緣所發起來的。阿闍世和提婆達多,他們在一起就是五逆了,阿闍世要殺父、殺母,又罵聖人、罵阿羅漢。提婆達多就要害佛,要破和合僧。所以,是以這個為緣起的。「五逆罪已作」,所以,佛菩薩很慈悲,也很委屈,為了救度我們這樣罪業深重的眾生,非常地委屈求全:五逆謗法沒有作就遮止;然後退一步講,你造了五逆、沒有謗法,那好,還要攝取,謗法沒有作;萬一謗法再作了,攝不攝取呢?然謗法之罪未為,又止言:若起謗法,即不得生。說你謗法罪沒有造之前,又制止你說:「你已經造了五逆罪了,沒有辦法了,好吧!也還要攝取,你回心念佛,我還要攝取你來往生,不過不要謗法!」這就是又加了一個抑止。此就未造業而解也。這個是就他還沒有造作謗法業,而這樣說的。若造,還攝得生。如果他又謗法了以後,佛又要往後退了,「哎呀!那已經謗法怎麼辦?你回心念佛吧!」所以,善導和尚講過:謗法闡提,回心皆往。即使造作五逆謗法的,你回心念佛,還要攝取往生。所以,佛的慈悲簡直是無法形容。你說哪種人不能往生呢?只要你回心念佛,沒有不往生的。五逆罪是世間、出世間最重的罪了,你殺父、殺母沒有比這個罪更重的罪;謗法罪是佛法裡邊最重的罪了,破佛的法身;五逆罪是要殺父母,害父母的色身,這個都是罪大惡極的罪。等於說這個兒子要殺父、殺母,父母親還要救他。但是,又不能明著這樣講,因為這個兒子很愚痴、瘋狂、顛倒。父母不能跟他說:「哎呀!你就是殺父、殺母,我也要救你、我也要愛護你。」不能講。只能說:「哎呀,只要你不殺父、殺母,我就要好好地給你治病,要如何地愛護你、照顧你。」萬一你拿刀來殺父殺母,父母親還要救你。你看:只要你回心轉意。像這個謗佛謗法,無異是拿刀來刺佛,即使這樣的眾生,佛都要救度。所以,佛的慈悲沒有邊限,任何眾生,只要你回頭──就怕你不回頭!雖得生彼,下面又說了,雖然能夠往生──花合逕於多劫。在蓮花裡邊會呆很長一段時間。此等罪人,在蓮花內,有三種障礙:一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。不能見佛和聖眾菩薩,當然也就不能聽聞正法。三者不得歷事供養,除此以外,更無諸苦。在蓮花裡邊有三種障礙,這是《無量壽經》講的,不得見佛及聖眾、不得聞法、不得歷事供養。除此之外,沒有苦惱。經云:猶如比丘入三禪之樂也。他在蓮花裡邊的快樂,就好像三禪裡邊的樂。這個世間,三禪之樂是最樂的。應知。底下又講:雖在花中,多劫不開,可不勝阿鼻地獄之中,長時永劫受諸苦痛也。反過來講(這樣不是不好嗎?但是),即使如此,在蓮花裡邊多劫不開,那還是三禪之樂,比你在地獄裡邊多劫累劫永遠不出來、長時受苦,那就不知道要好多少倍了。所以,還是要求生西方極樂凈土。【體會佛的慈悲心】這一段話,都有層層的委屈:首先是五逆謗法沒有造,說:「那你不要造,你造了這二罪,不得往生」;然後,造了五逆,佛又退了一步,那怎麼辦?「那你謗法不要造!五逆造了,念佛,那我攝取你」;謗法罪又造了,怎麼辦?又退一步,「那怎麼辦?罪業造過了,你回心念佛,我還要攝取你」;到這個地位還不放心,又怕人家講「哎呀,那有過惡……」底下說,到了極樂世界,還有一層抑止,「你雖然來往生,但是在蓮花裡面,要多劫不開哦!所以,你還是不要造」,還有這個意思──誰願意跑蓮花裡邊多劫不開呢!又怕人家退心,說:「雖然蓮花多劫不開,比在地獄裡邊那就好多了,還是三禪之樂──你還是要來!」所以,有重重的關係,就是讓我們體會佛的慈悲心。【站在佛心的立場上】所以,上次我也打了這麼一個比喻:就像父母對孩子一樣,孩子沒有犯錯之前,不希望他犯錯。但是,犯了錯誤之後,做父母的還是想幫他的忙。所以,像以前我們不學佛,都是很傲慢、很剛強的一個眾生,也是一種嗔恨心很強的眾生。看見一些布告,上面是判刑,某某人判死刑打叉,然後有罪業,寫著他幹什麼、幹什麼,心裏面就很憤恨,說:「哎呀!這個人該死,就應當千刀萬剮了,就應當槍斃了。」感到好像很恨,一種嗔恨心。那我們想想看,如果我們在旁邊這樣評論,說長道短,然後旁邊有一個老太婆,畏畏縮縮地提個菜籃子站在旁邊。你說的上面那個人,就是她的兒子,她聽到心裡邊作何感想啊?「哎呀,你們都不講好話,這是我的兒子啊!」她絕對不會認為說「你罪業活該,你該怎麼樣……」她如果有辦法能救她的兒子,她一定要去救,哪怕賣房子都捨得,是不是?哪怕要她老命她都願意。因為人心都是肉長的,「我的孩子雖然不好,也是因為社會的原因,種種的原因,他為什麼犯了盜竊?貧窮啊,在社會上沒有工作,也受到惡朋友的教唆!他小的時候可不是這個樣子……」父母總有很多憐憫他的理由。你看現在牢房裡有很多人在坐牢,家裡的父母還要給他寄錢,雖然感到臉上沒有光彩。如果兒子在北京大學讀大學,「我為你寄錢,感到光彩」;兒子在坐牢,寄錢不光彩──不光彩也要寄。所以,一個孩子在坐牢,全家都感到不光彩。但是,父母還是要想辦法,託人、找關係、找律師,「能不能讓我的兒少判幾年?」是不是這樣?佛的心沒有分別,祂看我們每一個人,都是祂的獨生兒子。祂有這個智慧力量,也有這個慈悲誓願要救度我們。我們都是阿彌陀佛的兒子,我們都是一佛之子,互相之間就不要障礙,說:「你造了罪,你不能往生!」這樣的話,就讓我們的大慈悲父阿彌陀佛傷心了。這些孩子互相之間說「他不行、他不行……」,結果,阿彌陀佛的兒子都去流浪去了。所以,要站在佛心的立場上。【見到自己的過惡,不要驕慢】同時,我們都是有過惡的人,我們的罪業好像從表面上看起來,有的人善一些、有的人惡一些,其實從本質來講,我們都是「一切造罪凡夫」,大哥二哥麻子哥,大家彼此差不多!是這樣子的。因為我們內心的貪嗔痴性沒有改變,我們表現出來的,不過是冰山一角,就象海面上的冰山,露到面上的那個山,是一個小角落,底下是很大的一大塊。我們表現出來身口意的惡業,只是一小塊,在那上面比多、比少,一點意思沒有。底下那個山那麼大,都是惡業。所以,大家不要驕慢。也有法師講:「我們每個人起心動念,如果用一個攝像機──高級的攝像機,能夠把我們腦子裡邊的念頭,能夠把它攝像出來,然後放到大街上去放,保准你不敢出門!你一出門:哎,人家都看出來,『你看看,都是這樣子的!』」所以,我們內心有很多貪嗔痴妄念,不要覺得我們是善人。善導大師是彌陀化身,他講話很慈悲,他說:但以遇緣不同,致令九品差別。眾生為什麼分成九品善惡呢?並不是他本性就是善、就是惡,本性都是佛性,因為他們遇緣不一樣,所以顯示的外表形象不一樣。他遇到大乘佛法了,生在一個大乘佛法家庭,從小遇到一個好師父給他教導佛法,他就學大乘;他遇到小乘佛法了,他就學小乘;他生在一個外道家庭了,從小他媽就信這個教、那個教,他就跟她學那個教,對不對?他就信邪法;他的環境不好,又下崗了、又沒有錢、又貧窮,周圍都是一些壞朋友,他就自然就學偷、學搶。所以有「孟母三遷」,孟子這麼賢聖,他媽媽為了教育他,還要有三次搬家的過程,對不對?有一次搬家,遇到旁邊是一個殺豬的地方;先是搬家遇到的地方是死人,他就天天學死人,他媽媽一看,「這個小孩這麼大,老學死人不行啊!」又換一個地方,殺豬的,他約小朋友在一塊玩,就學殺豬,拉一個小孩表演作豬,然後大家綁他,就殺這個豬。他媽媽一看,「這樣不行啊!」又搬了,換到一個學校旁邊。孟子一聽到旁邊很多學生讀書,朗朗上口,哎,他就開始讀書了,他母親才放下心來。所以,善導大師才說:「但以遇緣不同,致令九品差別。」我們都不要覺得驕傲,我們比畜生也好不了多少──前世我們就是畜生,今世轉過來,好像水桶在井裡打水一樣,七上八下。現在你是上升的勢頭,你在上邊;等會兒轉過來,輪迴下去,你就下去了。你還要嘲笑它,沒有嘲笑完,說:「你這個畜生!」話還沒說完,「嗚」命終了,結果自己做畜生了。所以,「人死為羊,羊死為人」,人吃羊,羊吃人,就是如此。所以,並沒有好多少,如果不出六道輪迴的話,都不行,都差不多。所以,我們內心要了解,凡夫眾生確實有無量無邊的無奈。總之是煩惱逼迫身心,無明障礙我們,沒有正知正見。【眾生造惡,佛憐憫他不懂道理】我們看經文,這個眾生造作五逆,你看,這個罪業就大了!如此愚人,你看,這下品下生、下品中生和下品上生,釋迦牟尼佛都很懇切地來說,把這三種人都叫「愚人」,佛沒有說「這個惡人」(當然叫「惡人」也可以)。佛為什麼不用這個詞呢?以我們凡夫的語言來講,講「惡人」,好像在褒揚善人、貶低惡人,心中有一種憤恨的情緒一樣。如果講「愚人」,就有憐憫的情緒,他是因為愚痴才造惡,憐憫他愚痴、不懂事、不懂道理,是從根本上講。所以,經裡面用詞都是很考究的。【善巧安慰,為說妙法】如此愚人,臨命終時,遇善知識。我們說這個人有沒有善根呢?多少有一點。他比那個臨終之時還遇不到善知識教他念佛的,就有善根了。但是,這個人跟我們在座各位比,那就我們各位善根比他強多了:大家不造五逆,大家還修持三歸、五戒,還到講堂里來聞經聽法、供養三寶,善根比他厚得多!雖然大命不終,早就聽到佛法;雖然念佛不多,每天也有幾百、上千、甚至好幾萬,比他強得多得多嘛!這個愚人你看怎麼樣?遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛。這都是一氣呵成的。「種種安慰」:方便來安慰他,讓他的心得到安慰和舒暢。也講過了,他造惡,怎麼安慰他呢?「某某人,你造惡,現在苦報現前了,我知道你很痛苦,我們也不願意你苦惱,不願意你墮落。但是,我們沒有力量。西方去此十萬億國土,有大慈大悲阿彌陀佛,誓願不可思議,能救度一切眾生,你也是阿彌陀佛憐憫的對象,你應當完全歸投。」哎,這樣心裏面就得到安慰了,所謂「種種安慰」。「為說妙法」:安慰,最好的安慰就是用妙法來安慰他,如果用世間的語言不能安慰。我們去看病人,要用妙法語、要用佛法來安慰人。世間人說:「沒關係,」(看著就要死了,醫生跟他講「只有三天了」)「沒關係!你的病能好起來的。」然後讓他心裡掛礙、執著──到這個時候,還不跟他講生死的實相,還不給他點破,這個就是害他了。現在跟他講:「某某人!我們希望你跟我們在一起,你的身體康健起來。但是,你也知道,不要說重病的人,就是健康的人,也壽命不過百年,人生都有最後一天。」這麼一講,他心裡說:「啊?你在講我了。」「那現在你病這麼重,看來好的希望不大……,我們盡量努力,請醫生幫忙。不過,你做好思想準備,萬一好不了,我們要念佛求生凈土。如果念佛,能早消業障。」你把這個真實情況跟他講。你不能欺騙他:「某某人,沒關係!你還可以好起來、恢復健康。」病人也很怪,病人如果不懂佛法,他希望人家騙他,他不希望人家講……「說我快死了」。這個就是世間講的那些沒有意義的、過到耳朵好聽的話,其實是對亡人沒有意義的話。我們現在應該善巧安慰他,用佛法說,所以「為說妙法,教令念佛」。什麼是妙法呢?教他念佛才是妙法。現在教他打坐,他修不了;教他誦經,他修不了;教他修持種種難行苦行,他修不了。只能教他念佛。【苦逼失念,口稱佛名】這個人的根機,連念佛都念不了!所以說:彼人苦逼,不遑念佛。這個人被地獄眾火、被四大分離──死苦所逼迫,心裡邊一片慌亂。善導大師在這裡解釋「不遑念佛」,是說他,善人安慰,教令念佛:罪人死苦來逼,無由得念佛名。死苦來逼迫他,這個「念」是指心裡邊的念,第一個「念」指心念,心中「無由得念佛名」,所以,底下善知識就懂了。善友告言:一看他這個情況,說:「哎呀,現在心亂如麻、惶恐、恐怖、懊悔、懼怕,種種複雜的心情,怎麼能夠心中憶念佛名呢?」善友告言:汝若不能念彼佛者,這個「念」還是指心中憶念,「你如果心中不能夠憶念阿彌陀佛名號」──應稱無量壽佛。「你就口稱無量壽佛的名號」──就轉為教他口稱了。所以,善導大師解釋《無量壽經》的「乃至十念」,就說:「稱我名號,下至十聲。」就從這個地方來的。這裡善導和尚解釋說:善友知苦失念,善友知道他很苦惱。「失」是失去的失。失去了心中憶念佛名的心力,沒有這個心力、心力太弱,憶念佛名憶念不了。轉教口稱彌陀名號。轉過來說:「那就改為口稱吧!你只要口稱。」所以,我們這個法門非常容易,我們還在那裡擔心說:「師父啊,我念佛心不清凈、有妄想,我光是嘴巴念,行不行?」──這裡就是答案。這個臨終之人,心中無由得念佛名,善友「知苦失念,轉教口稱彌陀佛名」。這個臨終之人、五逆罪人,這樣才是他的得救之法。如果現在教他心中要憶念的話,他只有當下墮落,因為「不遑念佛」嘛!阿彌陀佛的本願,不是以心中憶念作為本願,是以口稱名號作為本願。口稱容易、簡單,連這個五逆造罪、臨終之時、地獄眾苦來逼迫的人,他也可以做得來。所以,他現在就是:如是至心,令聲不絕。「至心」就是真誠心,「哎呀!這樣就可以得救!」他有得救希望了。這個時候,他並不是靠腦子思惟。因為人要快死的時候,你就是一個救命稻草,他也要來抓。現在他就要墮落地獄了,告訴他說念佛可以往生,他就一心歸投,沒有第二個念頭了,「一心歸命」叫「如是至心」。「令聲不絕」:這樣的心,表現在外面就是一聲接一聲念佛號,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,管他清凈不清凈?這個時候,他腦子裡有第二念嗎?「師父,我念佛,心不清凈,能不能往生?」他都沒有時間想這個問題,對不對?也不會問這個問題了。聽說念佛能往生,脫口而出,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」心中再亂也不管它。具足十念,「十念」就是指十聲。稱南無阿彌陀佛。你看,一個造作五逆重罪、應墮地獄受苦無窮的人,臨終遇到善知識,教他念佛,心中都「無由得念佛名」這麼一個人,一片惶恐,「不遑念佛」,混亂、失去憶念能力,意業都沒有功能了,失去作用了,但以口稱佛的名號,底下就說了:稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。每一念、每一念佛,每一念佛、每一念佛,都具足了消滅生死罪、往生安樂國的功能。所以,經文說得很清楚:「於念念之中,除滅生死之罪。」不是說哪一念……「十念加起來,才滅生死罪」,也不是「十念當中的第八念、第九念,或者說第十念,才滅生死罪」,而是說「念念之中,除滅八十億劫生死重罪」!說得很明顯:每一念都具足讓我們超越生死、往生極樂的功能。【色身命終,神識見佛】這個時候命終了,十念念完,命終了:命終之時,命終了,怎麼樣的狀況呢?雖然這個假合的色報之身舍掉了,我們這個叫命終,但是神識還是清楚的,所以,還能看得到、還能聽得到。看什麼呢?見金蓮花,猶如日輪,住其人前。他現在死掉了。我們還在旁邊給他助念,他其實已經看見阿彌陀佛了。或者旁邊有人還在那裡為他悲嘆,但是,現在他看見金色的大蓮花,像一個太陽一樣,金光閃閃來到他的面前──就是佛的正覺蓮花,用蓮花接引他往生極樂世界。所以,臨終的時候見佛、見到佛的光明、見到佛的蓮花,通通往生。其實,這個都是一道來的。有的人是只見到佛、不見蓮花;有的人見蓮花、沒見佛;有的人見光明、沒見佛身;或者有人見佛、沒見菩薩。其實,來的時候就有佛、就有菩薩,不可能佛單來、菩薩不來。有佛、有菩薩,一定有蓮花來迎接,也一定有光明,只是我們所見各有多少。如一念頃,即得往生極樂世界。當下一念,往生到極樂國土。所以,這個下品下生,也是非常的殊勝,救度很急切。【釋迦牟尼佛講下品三生用意何在?】釋迦牟尼佛講這下品三生,尤其是下品下生,用意何在呢?這是一個比較說明法。比較什麼呢?比較平時,顯示出念佛法門的殊勝和尊貴;比較顯示出:阿彌陀佛本願才是救度一切善惡凡夫的根本法門。比如說:這一部《觀經》講了十三定觀。十三定觀,剛才講的下品三生的人,能教他們修持嗎?能不能教他「你修日想觀、水想觀、地想觀……」?根本不可能了!十三定觀救不了他,他的罪業太深重了,他的時節太短促了;如果教他修行大乘佛法,他能修得來嗎?修不來──教過一次,說十二部經典,滅除千劫罪,仍然在生死輪迴當中;教他修小乘佛法,也修不來(所以,大乘佛法也不能救他了,小乘佛法也不能救他了);即使是讓他修世間的善法,孝養父母……他也沒有時間孝養父母了,殺父、殺母這個逆人,父母都給他殺掉了,怎麼孝養父母呢?這個時候,一切善法都不能救他了,這樣一個極重的惡人,只有念佛一法才可以得救。所以,就像病重的人,你病越重,把你的病治好,顯示這個葯才是最上妙藥。通過這樣的根機,越來越低劣、越來越下劣、造罪越來越重,而顯示所給的法門,是越來越殊勝、越來越高妙。所以,念南無阿彌陀佛,是定善十三觀和散善三福九品的結論,以念佛法門作為釋迦牟尼佛這樣方便引導,才在這個地方把它托出來。這是下品三生裡邊,講念佛的含義。【舉惡攝善:造惡念佛能往生,何況行善?】同時,大家注意不要誤解,這裡有幾個比較:一個叫做「舉惡攝善」,就舉這個造惡的眾生,來攝受行善的眾生。如果說:「他造這麼重的罪都可以往生!他造十惡罪,念佛也能往生。我只造七惡,還差三惡,我還可以補上幾惡。」你這個就誤解了。所以有抑止門:你沒有造作十惡之前,也是不希望你造的;你沒有造作五惡,也是不希望你造的;已經造了,沒辦法!按照佛的第十八願來講,可能我們每一個人……祂說「唯除五逆,誹謗正法」,只是拿五逆謗法來抑止,可見得,在佛看來,我們都是整天造十惡罪的人。因為如果拿十惡罪來抑止的話,沒有抑止對象了,大家天天在造十惡罪。所以,才不講「唯除十惡」,只是拿這兩種罪過裡邊最重的五逆和謗法,「還不至於五逆、還不至於謗法就行了」。所以,這個叫「舉惡攝善」。既然如此,我們應當保守我們的本份,應當行善念佛,「雖然我是惡人,我是惡性,我有貪嗔痴性,那麼,能行一點善就行一點善。」聽說五逆謗法念佛也能往生,大家回去要不要孝順父母?(「要。」)「哎呀,殺父、殺母念佛也能往生……」你要注意邪見!告訴你呀:這墮落地獄,是直接墮落下去。不是說佛沒有講好、法師沒有解釋清楚。殺父、殺母這樣的罪人,他沒有機會改過,臨終回心念佛;你現在聽到這個話,你不是回心,你反而住於邪見,去殺父、殺母!那直墮地獄。他是臨終回心,沒有辦法,「已經殺父殺母了,我回心念佛」,如果他還有父母,他決定不會再殺的,是不是這個道理?所以,聽說這樣的罪業,應當謹慎,應當行持善法來求往生,惡人尚得往生,何況行善?彌陀心中更加歡喜、喜悅!這是一點,「舉惡攝善」。【舉少攝多:十聲念佛能往生,何況聲聲?】第二、「舉少攝多」,臨終之人,他沒有第二念、沒有第十一念,只念一聲佛、十聲佛,念一聲佛、十聲佛都往生了,何況一輩子念念念佛的人,就更能往生!對不對?(「對。」)所以,大家不要錯誤理解說:「哎呀,只有臨死念一句才管用,我念這麼多不管用。」那個是錯誤理解的。臨終一念都能往生,何況平時念念?所以,這個叫做「舉少攝多」,也叫做「舉臨終,攝平生」:臨終之人念佛尚且往生,何況平時念佛之人?更能往生!我們心中就喜悅。這個怎麼講呢?也打比喻說過的:就像我們坐火車趕時間,十點鐘火車出發,九點五十九分五十九秒上去了,也可以到達目的地。但是,總不如提前十分鐘坐在車上穩當,對不對?臨終之人,到臨死了:「啊!南無阿彌陀佛!」最後一班車,拽住了,「咔」上車了,帶著行李,皮鞋掉了一隻,掉到鐵路上了,也不管了,只好上車了,剛好,他臨終了,「嗚-」開動了──也往生西方。那我們現在還沒有死,我們提前十年、二十年、五十年,我們老早地坐在南無阿彌陀佛六字名號的車上、念著佛,喝著阿彌陀佛給我們的飲料──阿彌陀佛這個飲料好啊!觀世音菩薩、大勢至菩薩做服務員,來給你遞個熱毛巾,擦擦汗,再看看窗外的風景,這樣等著往生多好!蒙受十方諸佛的護念,這個多好!結果有人坐在車上,坐了一半,他聽人家說:「光坐車,不能到達目的地。你要會看火車時刻表,才能到。」他想:我又不識字!他就下了車,去買時刻表,然後坐在旁邊請人家教,「哎呀,從長春到北京……這個是長,這個是春,慢慢查、慢慢弄」,結果火車開走了──他倒霉不倒霉?這個就沒有智慧了。我們有的人,怎麼講呢?他聽說念佛往生,一開始聽到這樣講,「好啊!我專門念佛!南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念到一半,又聽說「不會誦這部經不能往生」,然後他就下來了,請人家,「你教我,學這個、學那個……」,把念佛忘記了,把專修念佛的法門丟在旁邊。結果無常突然來臨,火車突然開動!麻煩了!他就不能往生了。這個大家要警惕!當然,另一方面,也說明他缺乏基礎的訓練。他為什麼念佛不能專修呢?教理不明白。【信仰念佛法門有兩種根機】所以,能夠專修念佛不容易啊!要麼就是你有大善根,「我管你怎麼講,你讓我下去買時刻表我是不幹的,我知道坐在火車上就可以了,隨你怎麼喊,我不下去」──他有善根。「就我老太婆,我不懂很多殊勝法門,你教我學那個,我也學不來,我就念佛,不動搖!」這種人有大善根!第二種人,他有智慧,「你講這些,我都看過了,我都明了了,你講的,我懂。」所以,他不被動搖、不受迷惑。這樣,他也穩定。這個是從理上。我們信仰念佛法門有兩種根機:一個是從理上而入,一個是從信仰的立場而入。從理上而入的人,就是說:「我通過教理來看,了解因果報應了,知道大乘佛法了,知道求生凈土了,我都看明白了。」理上看得明明白白:「哎呀!聽得舒服!」放下來了,「我來念佛」。這個時候,不受動搖,也很好!了不起!但是,這種人比較那個老太婆還差一截,那個老太婆根本不用懂這麼多,「你告訴我,我就執持在心」,從信仰的角度來契入,更加是上根。為什麼?我們懂得這麼多道理,到最後還是懂的一個道理:「哦,原來是專修念佛。」她不用看這麼多書都懂了,不超過我們嗎?是不是這個道理?當然,人的根機各不一樣,你學她,能學得來也好──她那個根機也不是學來的。像上午講的浙江餘姚那個老太婆,她也不識字,她可不是學來的。我們有些人,如果理路不明白,往往就會搖擺。所以,善導大師講:不要被別解、別行、異學、異見的人動搖。我們就要知道我們本門的規矩、懂得這一門的教理和其它門的關係、怎麼解釋。所以,我們這連續多天的講解,也是讓我們大家從教理方面,所謂的「理明信深」,道理明白了,你的信仰就深入了──這個是一般的根機。像那種聽到之後什麼不用看,「我就一句佛號念到底」的人,那種人,一千個裡邊找不到一、二個的。真的,大根器!所以,這個叫做「舉少攝多」、「舉臨終攝平生」。【另一個啟發:往生皆由六字名號,而非心之狀況】同時,也對我們有另外一個啟發:舉出這個心中散亂……再散亂、再散亂,沒有比他更散亂的,因為他現在地獄的眾苦來逼迫他,所以,經中說:他心中「無由得念佛名」,但以口稱名號得往生。這是顯示這一句南無阿彌陀佛六字名號的功能,不假我們的人為造作,不是靠我們心裡邊這樣想、那樣想就更能往生。所以,大家一定要把我們的心拋棄掉,舍掉我們這個心,完全歸投於南無阿彌陀佛名號。我們念佛就專門念佛,佛才是真心,佛是我們的真心佛性、我們的本體覺悟。我們現在所憶念的這個心,清凈、不凈,妄念、沒有妄念,善、惡……這個都是假的,是個虛假的東西。你要想它,就被它騙。所以,你看這個下品下生的人,他心中「無由得念佛名」,但以口稱南無阿彌陀佛,他就往生極樂世界,這個多不可思議!這個就是名號——南無阿彌陀佛六個字,本身就具足這樣的功能。你願往生,管你清凈不清凈,管你心裡邊怎麼想,你只要會口稱、願生凈土,自然往生西方極樂世界。這個叫「自然」,名號自然運作。所以,在《無量壽經》裡邊講:「自然之所牽,往生安樂國。」【捨棄自己的妄心,歸投阿彌陀佛】所以,我們講「舍」,舍什麼呢?就舍這個心。大家不要被它騙了,不要抓住它不放:「哎呀,你看!我心裡念佛,念、念、念得挺法喜的!挺高興的!這樣念佛應該能往生。」──被它騙住了。這樣的念佛,是加了一層色彩,以為說:「我念佛,念得很法喜,念得心裏面比較清凈、感到比較清凈了」,認為這樣能往生;如果沒有達到這個程度,就認為不能往生──這個就錯了。這個就是說這一句名號……好像一塊黃金,上面用紅漆塗了一下,說:「哎呀,這麼紅!這麼好看!這個黃金才值錢!」;另外一塊黃金,用黑漆塗了一下,「哎呀,這個黑乎乎的,不值錢!」把它丟掉了。可惜不可惜?可惜不可惜?(「可惜。」)所以,不是在看黃金面上的那個顏色,是看它本體。這句六字名號就是黃金。你念得比較法喜了,就好像上面塗了一層紅漆;你念得煩煩惱惱,好像上面塗了一層黑漆,不管紅漆還是黑漆,你念南無阿彌陀佛,功德都是一樣的,通通往生極樂世界。所以,法然上人,也有弟子問他說:「我念佛心裡邊散亂;上人你是善知識,智慧第一,你念佛心清凈,功德大,能往生。我罪業深重,我妄想紛飛,我念佛功德小,沒有功德,罪過重,可能不能往生。」法然上人講:「非也!(不是這樣)你我念佛同得往生。」打了一個比喻給他聽,譬如說:一塊黃金,這塊黃金用綾羅綢緞把它包起來,它也是一塊黃金;用老太太的裹腳布把它包起來,它也是一塊黃金。雖然它的包裝的布不一樣,綾羅綢緞和裹腳布,雖然有香臭之別,一個香滑,一個臭穢,但是黃金是不變的,對不對?他說:「你我雖然心不一樣,或許稍有差別,我清凈一點,你污穢一點,但是,我們所念的六字名號是一樣的。」六字名號就是黃金,你的心再清凈,不過是一塊綢緞布;再不清凈,也不過是一塊裹腳布。往生的時候,綢緞布也丟掉,裹腳布也丟掉,是靠六字名號的功德去往生。所以,我們這樣不論心凈不凈,你只管念佛,都是黃金功德,都決定往生!所以,大家不要邊念佛邊苦惱說:「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,哎喲?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛,哎!又跑了。」然後說:「哎呀!我念了一天的佛,這麼多妄想,可能我念的佛沒有功德!」──一句功德都不少(不過多了不少裹腳布就是了),對不對?再說,那個沒關係!等我們到極樂世界的時候,那個用不著的,通通丟到地上。其實,如果我們現在不執著它,現在它就不能對我們怎麼樣。昨天的裹腳布,今天還能拿得來嗎?除非你自己拿來,「昨天晚上,昨天白天,哎呀,那個人對我那種眼神兒!」那是你自己把昨天的裹腳布給拿來,擦一擦自己,那是你的問題。你不拿來,它過去了,「過去心不可得」,是你自己拿來的。所以,這一切都是虛妄法,無常生滅。只有這一句南無阿彌陀佛是常住不滅。你就念這句南無阿彌陀佛就好!是仰靠這句名號往生西方凈土。【下品下生之意:萬機不漏】所以,你看《觀經》下品下生,如是罪業,這樣的心不凈,他可真正稱得上是「有口無心」的,但是,有口就有心,他是什麼心呢?「如是至心」,他真的願往生,口稱名號就能往生。我們在座每一位,也是真的願往生、口稱名號,也照樣往生。至於說念頭凈不凈,是各人根器不一樣,有的人根器比較散亂,他怎麼樣啊?就很難安定;有的人根器比較清凈、比較禪定,他適宜比較靜定一些,這是根機各有不等。所以,佛講這部《觀經》,就說一切眾生根性不同,有定和散。定機的人,他念佛就比較容易靜定的;散心的人,他就容易思想想的多,這個是根機不一樣。所以,印光大師也在《文鈔》裡邊說:有的人念佛,怕自己不能往生,他這個心很下劣、卑劣。為什麼說不能往生?找了很多理由:罪過重、心不清凈,念佛少了,時間短了……,印光大師就講:罪業雖重,不至五逆謗法。超過他了。對不對?念佛雖少,早過一聲、十聲。超過他了。心雖混亂,不至臨終苦逼。也超過他了。你再怎樣的慌亂,比那個要死的、造五逆重罪的人,都不知道清凈多少倍了,他都要向你磕頭:「哎,老菩薩,你告訴我,怎麼清凈心啊?」他都要向你請教了,說:「我都一片亂了。」其實,是通過這一個最沒有辦法、沒有力量出離生死的人,他只是念一聲佛、十聲佛往生凈土,來顯示「萬機不漏」。【聲聲具足願和行】這個下品下生的人,是說念了十聲佛,但並不是說一定要念滿十聲才往生。因為《經》文裡邊說:「於念念中,除八十億劫生死之罪。」每一念、每一念都圓滿除滅他的生死之罪──是要說明這個道理,才說十念。所以,善導和尚就解釋《觀經》下品:十聲稱名,即有十願、十行具足。每一願、每一聲稱名,都具足了願和行。南無,即是歸命,阿彌陀佛,即是其行,以斯義故,必得往生。就是來源於這個《觀經》下下品。好!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!好!謝謝大家!
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