陰陽五行是中醫理論的重要支撐點
陰陽家是戰國時期重要學派之一，因提倡陰陽五行學說，並用它解釋社會人事而得名。代表人物為戰國時齊人鄒衍。陰陽學說認為陰陽是事物本身具有的正反兩種對立和轉化的力量，可用以說明事物發展變化的規律。《漢書·藝文志》著錄此派著作二十一種，已全部散佚，但陰陽家的學說並沒有因此失傳。《管子》書出自稷下學派，有學者推測，《管子》的成書就在鄒衍等陰陽家大師執教時的學宮末期，因此《管子》中的《幼官》、《四時》、《五行》、《輕重己》諸篇屬於陰陽家之作。
治病的根本是扶陽氣護陽氣
中醫認為人體生命活動是陰陽對立統一運動的表現，陰陽平衡是生命健康的基本條件。但陰陽的平衡不等於陰陽的平等，在陰陽二氣之中，陽氣居於主導地位，對保持生命健康和各種功能活動的旺盛具有重要意義。
嗜食生冷寒涼的東西是現代生活中對陽氣損害很大的不健康生活方式。有人認為「南方屬亞熱帶，吃生冷寒涼的東西不要緊」，這是錯誤的。
人的五臟六腑、氣血津液、四肢百骸必須在陽氣的推動下才能發揮正常活動，只有陽氣強盛，人體才能強壯，才能抵禦侵害，保證健康和長壽。
年輕人的陽氣處於上升之中，在夏天喝一些飲料是可以的，但喝多了很可能會為將來埋下病根。「《黃帝內經·靈樞》說，『人四十，陽氣不足。損與日至。』就是說，人過了40歲，陽氣就走下坡路了，於是很多疾病都在這個年齡階段發生。」 好比社會現象中正氣不足，歪風就盛行一樣，治病的根本就是固護陽氣，使「正氣內存，邪不可干」。扶陽氣首先要固其兩本，先天之本在腎，後天之本在脾，中醫臨床經典著作《傷寒論》非常注重「扶陽氣」，始終以救陽氣為主，提出了許多扶脾腎陽氣又兼祛邪的藥方。扶陽氣其次要和暢「三樞」。有的病人陽虛是因為陽氣運行的道路不通，此時，治病的方法就是調理陽氣運行的道路。第三是陰中求陽。陰陽是互根互用的，兩者互相依存，因此陽虛在扶陽的同時不能忘了補陰。人體陰陽失衡產生疾病
黃帝內經》實際上是對先秦醫學思想的集大成之作，其中的許多思想都是來源於春秋戰國時期。而成書於戰國時代的《管子》是先秦重要的典籍之一，其內容豐富，也蘊涵了豐富的醫學養生思想，其中有不少很可能為《黃帝內經》所吸取。《管子》提出的陰陽五行說，也較多地與人體的臟器組織聯繫在一起，形成了初步的五行臟腑觀。與此同時，《管子》還在精氣論和陰陽五行說的框架之下，在養生方面提出了不少合理的觀點，其醫學養生思想有不少內容是與古代醫學經典《黃帝內經》相一致的。
陰陽學說的基本思路是，陰陽交感而生宇宙萬物，宇宙萬物是陰陽的對立統一。陰代表消極、退守、柔弱的特性和具有這些特性的事物和現象，陽代表積極、進取、剛強的特性和具有這些特性的事物和現象。陰陽學說的基本內容可用「對立，互根，消長，轉化」八字概括。比如天與地，天為陽，地為陰；日與月，日為陽，月為陰；水與火，水為陰，火為陽；男與女，男為陽，女為陰。又如，寒與熱，寒為陰，熱為陽；動與靜，動為陽，靜為陰；上升與下降，上升為陽，下降為陰；晝與夜；晝為陽，夜為陰；冬與夏，冬為陰，夏為陽。對於人體來說，人體也是由陰氣和陽氣兩種物質構成的：胸為陰，背為陽；臟為陰，腑為陽等。「人體陰陽平衡被破壞就會產生疾病。所謂陰陽失調為之疾。」黃穗平表示。
《管子》已利用五行認識臟腑
在中國古代陰陽五行說的形成和發展中，《管子》吸取了以往陰陽說與五行說的基本思想，將二者有機地融為一體，建立了完整的陰陽五行說體系，並且將人體的臟器分為五類，以與木、火、土、金、水五行相配合，包含了初步的五行臟腑觀。
在《管子》中，有關人體臟器與五行相配合的論述，主要是在《水地》篇，其中說道：「五味者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。」按照與木、火、土、金、水五行相配合的五味的順序：酸、苦、甘、辛、咸，《水地》篇的五藏（臟）與五味相配合而成的順序應當為：脾、肝、心、腎、肺。《管子·水地》和《黃帝內經》都採用了五行歸類的方法，將人體臟器組織的各個部分分別與五行相配合，但排列的順序不盡相同，兩者有許多相似之處：《管子·水地》認為，人體臟器的各個部分與自然界的五行是相互聯繫的，而且，五臟之間、五臟與其他器官之間也是相互聯繫的，體現了《黃帝內經》以及中國古代醫學五行臟腑觀的基本思想。可以說，《管子·水地》實際上已經包含了在《黃帝內經》中最終得以完善的五行臟腑觀。
《管子》養生知識有操作性
《管子》不僅形成了中醫學理論上的精氣生命觀和五行臟腑觀，而且還提出了許多可操作的養生方法：比如「順四時，適寒暑」和「時起居，節飲食」。
《管子·幼官》說道：「五和時節，君服黃色，味甘味，聽宮聲，治和氣……八舉時節，君服青色，味酸味，聽角聲，治燥氣……七舉時節，君服赤色，味苦味，聽羽聲，治陽氣……九和時節，君服白色，味辛味，聽商聲，治濕氣……六行時節，君服黑色，味鹹味，聽徵聲，治陰氣……」和《黃帝內經》按春、夏、秋、冬行「養生之道」、「養長之道」、「養收之道」、「養藏之道」的基本思想一致，都是順應四時變化的養生思想。
另外，《管子·形勢解》說：「起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時，飲食不節，寒暑不適，則形體累而壽命損。」認為按時起居，飲食有節，有益於健康長壽；否則，起居無規律，飲食或多或少，則身體衰落，壽命受損。《管子·內業》還有一段關於飲食之道的論述，大意是說，吃不可吃得太飽，否則就會傷害身體；也不可吃得太少，否則就會骨骼乾枯而血流不暢；吃得不多不少，才是最合適的。這和《黃帝內經》的「食飲有節，起居有常」，「飲食不節，故時有病也」，「飲食自倍，腸胃乃傷」都是一致的。
陽氣外露導致身體不健康
在晝夜的更替、四季的輪迴中，起支配作用的是太陽——天、地、人之間的「陽氣」。「人體的陽氣對於人體，如同太陽對於萬物一樣重要。大醫家張岳景說，『天之大寶，只此一丹紅日；人之大寶，只此一息真陽。』」。
「《黃帝內經》說，『陰平陽秘，精神乃治。』『陰平陽秘』是陰陽關係的最高境界。」朱章志說，「秘」就是要潛藏，「好比武功高手深藏不露一樣。人為什麼會不健康？就是因為陽氣外露了。」朱章志列舉了很多破壞「陰平陽秘」的不健康的生活方式，比如熬夜、嗜食生冷寒涼、性生活過度等。
「《黃帝內經》說，『陽氣者，若天與日。』也就是說，你對待陽氣要像對天一樣來崇拜，否則就會『失其所而不彰』，就要出問題。」朱章志說，人體的陽氣與自然的陽氣是相應的。早上太陽出來，人就要起來活動；晚上太陽下山，陽氣就要潛藏，「如果大半夜還在卡拉OK，就是『失其所』，就容易被陰寒所擊中。」朱章志表示，「陰寒」的猖獗既包括自然界的，也包括社會意義的，比如犯罪分子。
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