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妙建法師第五期《地藏七提高班》結七開示

七天的打七結束了,我們請來了恩師——上妙下建法師為大家作結七開示:

「大家這七天的打七感受或在學修和課件上有什麼疑慮,都可以提出來。佛法就注重隨機指點,那些沒有用的空洞理論是慢慢的聞思修,平時我們要解決當下的問題。

佛法講的聞思修是整個佛法的根本,不在於哪個宗派,無論藏傳、漢傳和南傳都提倡聞思修。經論中也講聞思修是佛法的唯一正門。凈土宗雖然講一門深入,但還有『長期熏修』這句話,其實長期熏修就是聞思修,只是契入的法門不一樣而已。佛法的根本重般若法,般若法通了,當下就解脫了,那還有什麼往生不往生的問題。所以佛法的很多法義一定要細思維,思維的透透的,一點疑慮都沒有,你才能對這個法生起殊勝定解。《廣論》要求的那個殊勝定解是加行位的,是對顯密教法已經通達,對佛的一代聖教生起真實的信仰、堅定的心和不退轉的心,這叫殊勝定解。雖然還沒證悟,但他於聖教已生起決定之解。因為長期的聞思修,思維透了,才生起殊勝定解,這已經進入加行位了。」

曹師兄說:「師父,弟子想問一下,怎麼能夠提起正氣呢?打七之後看以前的所作所為,所思所想,心中特別邪乎。同樣一件事情,別人看了往好處想,我看了就經常往壞處想。」

師父講:「正氣來源於這個寶瓶氣,人的精氣神旺盛了、氣足了,正氣自然就上來,濁的就沉下去了。當然這個根本在於你得有正知正念。學這些聖教,用佛法的知見來武裝我們過去六道輪迴中的邪知邪見。正知正念,自然就有正氣。佛法講物質和精神是不二的,是相互依託的。就像我講的你生理能影響心理,心理也能影響身體一樣,也是變化的,科學也承認這一點。多練寶瓶氣自然正氣足,再聞思佛法。見道以上的人才具備正見,我們凡夫位還沒有正見,只能說是在聞思佛法正見的這些見解。」

師父轉過頭笑著對著劉師兄說:「你得加深對苦的理解,無苦無出離嘛,體會不到真正的苦,就不願意修行。世間人為什麼執著於功名利祿、吃喝玩樂、當官發財?因為他沒有覺悟。覺悟的人才體會到人來到這個世間不修行沒理由,自私自利也沒理由。這也是定解以上的人才有這種認識,否則的話我們的認識經不起風吹浪打,一來個障礙就退失信心了。很多居士都是這樣,你得順著、提著他才來修,一給他個冷臉,就不來了。我們紮下五根(信、進、念、定、慧),才會產生五力,現在我們的根還沒扎,五力更沒有,就像浮萍一樣,風一吹就跑了。」

來自濟南的吳師兄問道:「請問師父,要去除我執應該從哪方面下手啊?」

師父語重心長的說:「那得深入經論了,去除我執說簡單也很簡單,說複雜也很複雜。天台宗說藏通別圓,我們根性不具足,所以對人事物的理解就不同。為什麼圓人看什麼一點就透,甚至說當中的過程都不需要再推導和求證。因為一圓一切圓,這個結果來源於藏、通、別這三個教育廣泛的聞思修,也就是深廣二法反覆串習才能上升為一圓一切圓。只是一個咒子或一句佛號就代表三藏十二部,那只是說的理,修不到那個境界,我們是做不到的。咒也是陀羅尼嘛,陀羅尼也是總持的意思。總一切法,持一切義,代表了顯密的經和續,等於顯密教法在一句咒語或佛號中就能念出來,但我們現在念不出來。佛法就是先破我執,我們雖然修大乘道,但也得從我執上斷。你不具足小乘的功德,沒證出來,大乘道也沒法安立。你得先證到那個小乘的果位,然後真正才能發起回小向大的心,行持大乘菩薩道。我們現在一些人都是學的大乘道,事實上連解脫的根基都不具備,滿腦子的自私自利,求的都是人天福報,根本不想解脫,怎麼能行大乘道?像一些居士這麼多年都不來發心、不修行,家裡遇到不順了才來找師父。這麼多年如果好好修行,家人不可能有這麼多的不順。為什麼有障難?就在於沒有培福,只是偶爾的來轉轉出點力,也不捨得出錢。培福是方方面面的,法施、財施和無畏施,你不去布施,不去做這些功德,輪到後代不順了,就顯現出來了。我一再講福要早培,我們現在建寺院就是給大家一個成就的機會,修行路上培福為先,你不培福怎麼成就?還有的居士問:『師父,興國寺什麼時候建成,我們去修行?』寺院不是給我建的,你想來這裡修行,還都不願來做事,不來培福,這都是不正確的觀點。這就是人都沒有正氣,有正氣的人必然有正見,所以說話做事、開言吐語符合正常的理,讓大家聽了都很服氣。你一開口一做事就讓人煩,感覺不入目,就說明你這個人邪乎,連世間的正見都不具備。

世間的正見是因果正見,出世間的正見是空性見(解脫正見),這兩個要分清楚。空性見並不是違背因果,也是順從因果的。它有兩重因果,一個世間因果,一個出世間因果。空性才能證解脫,空性見和般若慧是佛法的解脫根本,也是佛法自始至終要求的,這個必須要樹立。小乘道也必須有出離心和空性見才能證解脫,大乘的要加上菩提心。發心大,證悟的福慧資糧又廣又深,最後圓滿了,就成佛了。那從我們下手處,佛法講首先要破我執,因為我們執著四大結合的這個身為我。把一種虛妄的心認為是我們的心,身和心都執著錯了。唯識上講先破我,破我見就要先破身見,身見不破就執著色身為我。為它吃、為它喝,為它穿,去照顧它,我們一生就是為吃喝。這個身體不正確利用就是害我們,明白了道理還要把色身照顧好,因為借假修真,悟道還得靠這個色身,如果肉體都死了,還怎麼修道?不明白前這個色身讓我們造了無量的業,悟了之後假借色身而破我修真。因為凡夫眾生都執著有我,所以從個體生命到一個家庭,叫小我;大的團體或宗教叫大我;再往上佛法講無我。所以有小我、大我,最後到無我。佛法就告訴我們,照見五蘊(色受想行識)皆空,從五蘊上分析,色法上是地水火風這四個,受想行識又是四個,實際這就是八門,八門開了對應八卦。

色受想行識代表物質和精神組成的我們的肉體,這樣一分就八個我了。佛法講常、一、自在為『我』的定義,也就是『我』只有一個,不可能有八個我。『我』就是個獨裁者,所以是獨立意,那自在只有我,沒有別人,所以才拚命的自私。『常』是生生世世有這個常,有個變動不居的我。不常為常,不樂為樂。本來這個世界為苦,你就覺得樂,所以追求人生的種種所謂的幸福快樂。佛法告訴我們,所有的幸福快樂背後就是苦,沒有一點樂可言。人有物質和精神,從科學上講我們的肉體就是各種微生物組成的。每個人有生有死,生是怎麼生的?死又是誰死的?我們都知道肉體死了,但精神跑哪去了?從這也證明人到底是死還是不死?科學上講水的三態,人也有三態,我們固化了這個肉體是固態;聚則成形,散則成風,成風了就是氣態;液態就是化成水,佛教講人有胎、卵、濕、化這四生,濕生就是水啊。結合已有的科學知識和當代科學前沿的一些結論或推論,再結合佛法和我們生活,以及自身從生理到心理,反反覆復地思維。最後發現原來真沒有一個主宰的東西,但沒主宰又是誰在說話、開言吐語,誰在造業啊?這就是我們參禪的契機,悟道的一個條件。我們修行也是這如此,走入佛法得找到結合點、契入點。契入點一旦鑽進去,很快就會有消息。每個人都有契入點,這個就是悟入的方便,一旦悟入,鑽木取火,總會有結果。人悟入的因緣都是各不相同的,這個不能複製。現在成功學講複製,但這個複製是不管用的。別人發財有他發財的因緣,你再複製也不靈。佛法講因緣和合,他沒有那個福報,前世也沒有布施,是不會發財的。

講到這裡,還要告訴大家,我們傳的這些法很多都是密法,雖然給你輕易說過了,但你要守密。守密是保護你自己,因為佛法就有這個規矩。我們在講法的時候,龍天護法和金剛護法都要護持的,不該得的就不能讓他們得,這不是保守,而是保持法的純潔性。很多人常犯的毛病就是自己修著修著,不注意就給親人或朋友說出來了。修道上講,人在沒有成就前,很多法不要給任何人講,包括道友之間。我們雖然都得到這個傳承了,但具體修的一些方法不要亂交流。因為亂交流就會產生交叉感染,你認為是同道,結果一個錯誤的指令就收不回來了。你身上的生命和他身上的生命有時候是忌諱的,表面上是交流,實際上你失掉了很多寶貝。為什麼法不傳六耳?你修到一定程度,包括你修的各種境界都不能隨便給別人說,這都是規矩。只能給可以指導你的師長說,因為他不會嫉妒你,能及時指導你。道友之間身上的生命都是不一樣的,這個是不講情的。她看你有好東西了,可能會向你偷點,因為你不知道她身上帶的是什麼。在家人不修行,為了表達情感,有的人給你握握手、摸一摸、拍一拍,再熱情點的還抱抱,現實生活中這都很正常啊。但作為修道人就不能亂抱、亂拍了,因為你不知道這裡面深層的東西。可能就因為別人給你說了一句話,拍了你一下,你就出錯了。道家有句話:『道心惟微,人心惟危。』修道的人要洞察秋毫,關鍵的時候一個念都會讓你反串。何況你再握握手,抱抱、摟摟的,這是一般人都不注重的,修道人可不是這樣。你如果成道了可以幫助別人,但沒成道前亂接觸的話,都會交叉感染。關鍵時候一個眼神就把你的魂勾去了,這並不是嚇唬人,都是有來由的。」

——2017年2月23日妙建法師在興國禪院地藏殿結七開示。(智宏)

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