黃念祖居士《無量壽經講座》17集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

現在慈氏在兜率天內院，稱為補處。在兜率天的四千年之後到人間成佛（兜率天的四千年是地球的五十七億六百萬年），福德最勝，那時人的壽命很長，福德很好，不像釋迦牟尼佛這樣。三會龍華，度生的事業就圓滿了。有人說咱們現在不成功不要緊，現在修過佛的人，等彌勒菩薩來，龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億六百萬年，這一段時間你要輪迴六道，天堂地獄去轉，那就是不知道要經過多少生死了。

這三位大士作為法會的上首，因為這三位跟凈土的緣特別深。首先普賢菩薩，十大願王導歸極樂。《普賢行願品》裡頭說：發了十大願的人，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆遠離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離。於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。」一個人到了臨命終時，自己的六根都敗壞無用，自己的名望、威權、勢力、學問全等於零；所有的財寶、產業、心愛的珍品、可靠的親信，沒有一樣再能伴隨自己；當此之時，唯有自身的願王不舍離自己，在一切時中引導自己往生極樂，面見彌陀。一部《華嚴》最後歸到〈行願品〉，〈行願品〉導引我們發願往生極樂，這就是一代聖教的指歸。普賢大士又說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」這就是法王長子普賢大士求生凈土的發願文。大智慧文殊是諸佛之師，也發了同樣的願，普賢菩薩願文是七言，他的願文是五言。《文殊發願經》說：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。」兩位大士都發大願求生極樂。所以這兩位菩薩在會中列為上首，普讓大家崇仰文殊的大智、普賢的大行；要信大智、入大行。見賢思齊，學習先聖，我們也要導引眾生同歸極樂。

彌勒大士在《大寶積經》問佛：「若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終當往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」這就是彌勒大士請佛開示念佛往生法門。而且本經的後半部，佛就把這個經囑咐給彌勒菩薩，並說這個經是一切諸佛所讚歎的廣大微妙法門，付囑彌勒：「汝等作大守護，為諸有情長夜利益……當令是法久住不滅。」守是守護，護是護持，所以守護亦即保護與護持的意思。現在上面加一個「大」字，這就超越常情，更有殊勝的涵義。簡單說這個大字有四義：⑴法大。這是世尊唯說，普令眾生得度之法。⑵益大。普被三根，究竟方便，橫出三界，直證不退。⑶願大。所以弘贊凈土之一言一行都會歸彌陀願海。⑷智大。於此法門信受弘揚，實因希有智慧。所以彌勒接受世尊的囑咐，他必然在龍華會上演說本經，並且盡未來際常說本經。

「賢劫」，就是現在我們所在的時劫。咱們這一劫中，這個世界有一千尊佛相繼出世，這是非常希有的殊勝情況，所以叫做賢劫。有的劫里一尊佛也沒有。根據《佛祖統計》，第一尊佛叫作拘留孫佛，第二尊叫做拘那含牟尼佛，第三尊迦葉佛，第四尊釋迦牟尼佛，以後還有九百九十六尊佛。但是這一尊佛到下一尊佛之間，間隔的時間很長，例如剛才說世尊與彌勒之間是五十七億六百萬年，時間很長。可見世界上有佛的時候少，沒有佛的時候長啊！所以我們不要錯過，當前這個最寶貴的機會。

「及賢劫中一切菩薩，皆來集會」。賢劫中未來有九百九十六佛，現在還都是菩薩，他當然包括在「皆來集會」的一切菩薩裡面，並且還包括此外的一切菩薩。賢劫未來諸佛全部蒞會聽法，也都和彌勒一樣同受世尊大悲慈父衷心的囑託，弘揚護持如來無上心寶——凈土法門，永為眾生照破長夜黑暗的明燈。普令離苦得樂，契入本有的寂光真凈（常寂光土強名為法身佛的國土）。

上一品六成就。一萬二千比丘超越別的經典，這個同於《法華》；普賢最為上首，同於《華嚴》。所以表示本經跟圓教最高的兩部經，《法華》、《華嚴》是同等的。

本品是第一品的繼續，是通序中「眾成就」的補充。不但是補充數量，更重要的是會眾崇高無比的功德，所以都是「德遵普賢」。無邊的聖眾完全都是尊重修持普賢大士的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子。在華嚴會上，佛是法王，聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩殊勝的十大願王導歸極樂。這是《華嚴》大經的指歸。《華嚴》是經中之王、經中之海，那是共遵。現在來會聖眾都是遵修普賢之德，當然都是遵修「十大願王導歸極樂」。

又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，而為上首。

這一品首先補充了賢護等十六正士。「正士」的涵義，根據日本的《甄解》：「『正』謂正道，『士』謂士夫。在家之稱。此等大士，外現凡形（外現跟凡夫一樣）。內深達正道故，居家名為正士。」正士跟大士都是同等的，但正士是在家菩薩。日《會疏》說：「十六正士者，《文殊師利嚴凈經》言：『菩薩八萬四千及十六正士』。則明知正士之名，雲居家菩薩。」他就比《甄解》講的更清楚，所以正士是在家菩薩。至於「十六」，密宗用十六來表示圓滿無盡。在《出生義》裡頭講，有恆河塵海的數量，把其中標舉十六位，那麼塵沙的數也不出這十六位了，所以十六正士就表示無量無邊的正士。

「賢護」正士，梵名「跋陀和」翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號經論中常見。《思益經》說眾生只要聽到他這個名字，就必定要得三菩提——自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以叫做善守。聞名就得功德，正是善於守護眾生，所以稱為善守、稱為賢護。《大方等大集賢護經》以賢護為名。當然居士是俗人，有的人就很輕視居士，也是自生分別。佛在世的時候，維摩詰居士就是金粟如來的化現，諸大菩薩都不敢去問話，只有文殊說我勉強去試一試。像賢護居士就是出生在人間，是這麼殊勝的大菩薩。在《賢護經》裡頭說：「王舍大城有優婆塞（這是居士），名曰賢護，為眾上首（在大眾中的上首）。」《大寶積經》有〈賢護長者會〉，佛說賢護長者種種快樂的事：「其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王猶不能及，況復人間。」說他雖然現在人間，所享受的福報不但人間不能比，就是忉利天王帝釋都比不上。《名義集》里說：「跋陀婆羅，翻為賢護。自護賢德，復護眾生故。或雲賢首。以位居等覺，為眾賢之首故。」「跋陀婆羅」，這是原來的名字。翻譯為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護眾生，所以名為賢護。又稱為賢首，因為位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示現為王舍城中父母所生的人，只是一個普通的人身，但他實證是一位等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了（只有最後一分生相無明沒破），就與佛相等了，為眾賢之首。賢護正士示現為生在王舍城的一個普通人，但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說跋陀和菩薩，就是賢護菩薩，是念佛三昧的發起人，這就和凈宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，所以他為眾上首，參加法會幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧的無上法門。念佛三昧是一切三昧中之王、一切三昧中之寶，所以稱為「寶王三昧」。

「善思維菩薩」等。《四童子經》說善思維、慧辯才、觀無住、神通華，是他方世界菩薩應化托生印度，成為在家菩薩。《佛地經》說光英、智上、寂根、願慧，《月燈三昧經》說香象，二經共指五位正士是他方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛弘化。從賢護到香象共十人都有經典作為根據，其餘尚有六人未經經典提到，但古德說其餘六人也都是他方大成就的菩薩化現，現在家身來到此界聽經與助佛弘化。

本經超出常情，特別標出十六正士在家菩薩作為大眾上首，這就表示凈土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前及將來的社會情況。科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每個人所掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還像上古之士遠入深山去修行，一切事情都不過問（現在出家人還都要問問事），而只是自修，恐怕時代不允許了。所以一定有很多人不能出家，保留在家身分來為社會服務，並且還要繼續修持，那麼這種修持就以凈土宗最合適。清末沈善登居士作了一部《報恩論》，讚歎《無量壽經》和凈土法門，他說凈土法門妙在「不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」，所以當前就很契機。現在國家與社會要提倡都去出家也不行，所以必定要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位把事情辦好，這就只有凈土法門可在行世法的時候不必離開佛法，不須入山，不須閉關，不但上班能修，連上火線時也能修。只要所發是利他的心，所念的只須六個字、甚至四個字的一句佛號，就是凈宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。所以不離佛法，把保衛國家、福民利眾的大事都辦了。只要是真純的這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣能契證佛法。現在國外已經把《無量壽經》做成了錄音帶，我在美國的時候，他們開著車就放，都可以聽的是佛法。凈空法師那時正在新加坡講《無量壽經》，法會很盛，印度各處的法師都來聽，外道也來聽，聽了之後他們很踴躍歡喜，要皈依正法。他們聽到有（念老講《大經解》）這個錄音帶，馬上發願要複製一千份，當時已經登記出去七百份了。種種的都在弘揚，你在廚房裡做事，開車都可以聽經、念佛。這一句佛，什麼時候都可以念。那黃打鐵就是在打鐵的時候成功了。他這拉風箱，拉過去 「南無阿彌陀佛」，拉回來「南無阿彌陀佛」，打鐵「南無阿彌陀佛」，一鎚子一下，不離開佛法就行了世法，它簡單。要念《楞嚴咒》恐怕就不行了，那要很長的時間，中間不能打岔。這就六個字，任何一個時間裡頭，抓著一個縫，就念了一句、念了兩句，不離開佛法可以行世法，它無礙；而且不要廢除世法就可以證到佛法。所以這是凈土法門特殊之處，特別適合於在家人。因此《甄解》說十六正士列為上首，乃是「彰此法不以出家發心為本」，此說很有見地。

「而為上首」。普賢、文殊是來參加釋迦牟尼佛法會中一切聖眾的上首，是全體聽經人的上首；彌勒菩薩是賢劫一切菩薩的上首；賢護等十六正士是會中一切在家菩薩的上首。大會聖眾實是無量無邊。當來賢劫要成佛的諸大菩薩都來參加法會了，以後這九百九十六位未來的佛都要弘揚凈土法門。《月燈三昧經》說：「香象菩薩從東方阿閦佛，與那由多（即那由他）菩薩共來問訊釋迦牟尼佛。」那由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖眾實是無量無邊。香象正士在阿閦佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的勝德大眾同尊。

咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中。游步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。

「咸共遵修普賢大士之德」，是說一切聖眾，無論是在家出家，共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後「不可思議」，都是讚歎上首普賢菩薩和會中一切菩薩的聖德。所以佛就是真語者、實語者，講經種種也是如此。這經典很深，你把它講的不足、講的不夠，或者某人之德很大，你把它說的很小，這是一種謗，叫「減損謗」。如過度的稱揚，也是謗，叫做「增益謗」。佛教不說過分的話，這一切德都是如實而說。「大士」就是菩薩。「普賢之德」上品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王：⑴禮敬諸佛；⑵稱讚如來；⑶廣修供養；⑷懺悔業障；⑸隨喜功德；⑹請轉法輪；⑺請佛住世；⑻常隨佛學；⑼恆順眾生；⑽普皆迴向。

這個願王在人最後的時候，一切諸根敗壞，什麼都不行了，什麼也不能跟著自己了，在這個時候唯有願王不相舍離。於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮花之中，蒙阿彌陀佛授記。於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨順著眾生的心念廣作饒益，能夠在煩惱大苦海中救濟眾生（這是普賢大士之德），令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。這個十大願王第十願「普皆迴向」，表示普賢菩薩名號中的普字；從第一個願禮敬諸佛到第九願恆順眾生，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞無有疲厭，從禮拜、懺悔，請轉法輪，一直到恆順眾生，十大願王永無窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏》說：「果無不窮曰普，不舍因門曰賢。」窮盡果位的一切聖德，普皆成就。雖然得到無上成就，但不舍在因地所發度眾生的大願，仍示現菩薩身來救度眾生，所以這是位後的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷的實現他的偈語：「我既往生彼國已，現前成就此大願……普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」願一切眾生都到無量光佛剎，這樣普皆迴向，正是普賢大士大願的結晶。阿彌陀佛四十八願攝一切眾生，正是「普皆迴向」的本源——普皆攝受一切眾生往生極樂世界。普賢大士十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和阿彌陀佛四十八願中的第卅五願互為表裡。卅五願說：「生我國者，究竟必至一生補處。」當前的彌勒就是一生補處菩薩，他必定要補佛位。所以往生極樂世界的一切眾生，都必定達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後不在極樂世界成佛的，願文說：「除其本願為眾生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。」他有本願為了眾生，要被著宏誓的鎧甲，到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提道，同行普賢大士聖道。這類自願來到穢土的人，「隨意修習，無不圓滿」。願中普勸十方修行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被著宏誓做成的鎧甲，再返回此界救度眾生，普勸一切眾生同遵普賢之德，求生凈土。

為什麼只是遵修普賢大士之德，求生極樂？因為只有這一個法能給眾生真實之利，能救眾生的生死之苦。所以善導大師說：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這也就是來會一切大眾咸共遵修普賢大士之德的原因。

「具足無量行願，安住一切功德法中。」上兩句初贊參加法會諸大士的實德。佛教有權、有實，實屬於本體，權屬於利用。佛說三乘教法，是權巧方便之說。到了《法華》只有一佛乘，全是大白牛車，成佛之法。這就是「開權顯實」，從權把實顯示出來。若上來就說實，大家不能理解，也不能信受，所以必須權說。權說也十分必要、萬分必要，沒有權，大家也無從得到實。但是權畢竟還是權，最後佛是要把實話告訴大家，所以就顯實了。其實權和實都是仁者妄生分別。「無量」者，《攝大乘論釋》說：「不可以譬類得知為無量。」這個數不但無法具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫做無量。「行願」，《清涼疏》說：「造修希求，目為行願。」《觀經》說：「是心是佛。」「作佛」就是「造修」的涵義。「造」就是「一切唯心造」中的「造」字，「修」是修持，所以「造修」是行動。「希求」，「希」是希望，「求」是願求，所以「希求」是願望。行動與願望的結合就叫做「行願」。「具足」，具是具有，足是充足，所以「具足」是圓滿無缺的意思。一切都有了，不再缺少什麼。「願」，希求出世間叫做願。所以有願必滿。一切眾生生極樂世界這就是願。願就是四宏誓願與十大願王等勝願。「願以導行」，有願才會有行動；「行以滿願」，有行才能滿己所願。行動像腳，願像眼睛，願來導引你的行動，行動來滿足你的所願，這兩個是相輔相成的。「具足無量的行願」，就是說這一切無量無邊殊勝行願都已具足，圓滿無缺了。

或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者只是地前三賢（住位、行位、向位）。覺位有天淵之別，豈能各個都有圓滿無量的「行願」？此問很合情理，但未知凈土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀。讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願皆得成就。……能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」這就是說，若人能受持弘揚《普賢行願品》：「到極樂世界已，即見阿彌陀佛，……於一念中所有行願皆得成就。」於一念中就可圓滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，所以往生法門之殊勝難思，是圓中之圓，頓中之頓，只有《華嚴》的道理才能解釋，是一位一切位，一真一切真，一圓一切圓，乃是最圓極頓的妙法。

《凈土生無生論》說：「一真法界，即眾生本有心性，此之心性，具無量德」、「故眾生本有性體，即諸佛所證法身」、「法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界」、「而此心性，豎貫三際（過去、未來、現在），橫裹十虛（方），佛法生（眾生）法，正法依法，因法果法，一念圓成」。可見眾生的心本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與眾生、正報（佛菩薩等）依報（國土）、因與果等等一切法，都在我介爾一念心之內，只要一念相應，一切圓滿成就。所以這是無上圓頓之法，如斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中的所有東西都已染成。是「一成一切成」，一即是多，多就是一。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，只因「了了見佛性」。《凈土生無生論》說：「行者念佛之時，此心便是圓融清凈寶覺。」此心是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。只有在圓頓教中才能理解這些，不然就只能像漸教那樣。漸教像登山，也很好，大家也很適應。登山者，上一步就高一步，看得廣一步；再上一步，又高一步、廣一步；但是最後登到山頂所能看到的境界，在半山中你是不能知道的。凈土法門是圓中之圓，頓中之頓，往生極樂世界，面見阿彌陀佛，佛說法一個相應，一念之間所有的行願都得成就。所以這一切大士，都是到了果位而示現因地的，由於彌陀的善巧方便加持，都能成就超過十地諸聖的一切行願。

「安住一切功德法中」，這一句應該與上句連讀，意義才完整。本品開頭這三句，是會中菩薩聖眾不可思議功德的總贊，也是本品的綱。為了明解其中的深意，先把本句逐字註解一下。「安住一切」。《會疏》說：「德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。」「功德法」，指佛果位的無盡功德本體。《仁王經疏》說：「施物名功，歸己曰德。」「物」指眾生。因為我們布施所給的不光是人，放生就是布施給畜生，放焰口就是施鬼、還要救濟地獄眾生。我們把利益能夠傳給其他的一切含靈，這個叫做功。「歸己曰德」，消歸自己的稱為德。所謂讀經種種都要消歸自己，不是只念經文上的那些話，而是要把聖意融化消歸到自己的本心，這個叫做德。「功德法」，《凈影疏》說：「功謂功能，諸行皆有利益之功，故名為功。此功是善行家德，故名功德。……德體名法。」「功」是功效，行善有造福眾生的功效，所以叫做「功」。這個功效使眾生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是善行本有的家德，所以叫做功德。下來四個字更妙，「德體名法」，德的本體就是「法」。「法」者，梵雲達磨，又叫「達瑪亞」。達磨通於一切法，無論是大、小、有形、無形、真實、虛妄、是事物、是道理，種種都稱為法。一切有為法，如夢幻泡影。法代表一切東西，也代表本體。這是《凈影疏》所指出的「德體名法」。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，那就是法性。所以《凈影疏》說「德體名法」。法性就是有情與無情同具的體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以「一切功德法」就是諸佛無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就是「安住一切功德法中」。在種種行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中，如如不動。自心雖遠離種種差別，一心寂然，可是又「具足無量行願」。於是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金剛經》「無我、無人、無眾生、無壽者（安住一切功德法中），修一切善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提」，也就是寂而常照，照而常寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。所以佛法很深，也全在當人，你自己深，所見就深；自己淺，所能領略的就很淺。「當人」，六祖說：「邪人行正法，正法也邪；正人行邪法，邪法也正。」所以「當人」很重要！這兩句是總的，安住於一切如來無盡功德的本體，具足無量大菩薩的行願，理體事用齊顯，空邊與有邊全離，理不礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。《唯識論》說：「法謂軌持。」法的意思就叫做軌持。軌就是軌範，「可生物解」。說一個東西，你就可以生起一種理解，就叫做能生物解。說「無常」，使人生起無常之解。持就是住持，不舍自相。一切法都有它的自相，各有其相。《會疏》說：「安住者，不動義。德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。」安住就是不動的意思。安住是什麼？因為這個德達到了不退。退就變化了。不退就安住。沒有一個德不具足，那就是安住一切。