《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一五八一卷——第一五九0卷

大方廣佛華嚴經（第一五八一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三「宗趣」，清涼大師的《鈔》，我們接著上面所講的經文，今天從「云何行圓行」看起：

　　我們將文念一遍，「云何行圓行？一向專求無上菩提，不余趣向，三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道，是名圓行」，這段文不長，意思真是深廣無盡。圓是圓滿，一修一切修，一切修一修，這是圓行。清涼大師在此地首先告訴我們，圓行不外乎是一個方向、一個目標，長時熏修，永恆不變，這就是圓行，這個意思我們一定要懂。但是這個方向跟目標，他給我們指定得很清楚，方向跟目標都是無上菩提，無上菩提就是究竟的佛果，在華嚴會上來說還在等覺之上，真正的無上菩提。如果從權而論，也就是廣義的來講，大徹大悟，明心見性，這是無上菩提，圓教初住菩薩以上，也就是說決定要脫離十法界，絕對不是以脫離六道輪迴為目標，不是以這個為目標，是以脫離十法界，這就對了。這個指示通一切大乘教，所謂八萬四千法門，門門皆通無上道。

　　但是前面這四個字你要注意，那就是一向專求。八萬四千法門，今天喜歡學這個，明天又換那個，那就不是一向專求，那叫什麼？多向亂求，無上菩提能不能得到？決定不能得到，為什麼不能得到？多向亂求的人，你們想想看是不是叫心浮氣躁？心浮氣躁生煩惱不生智慧，所以無上菩提他沒有分，什麼他有分？六道輪迴；換句話說，他出不了六道輪迴，肯定還是在六道裡面打轉，這我們不能不知道。一向專求這句話不但是對無上菩提，它能夠通世出世間一切法。就是以世間法來說，你想學一門學問，或者是學一門才藝，乃至於去學一門工巧，你都要一向專求，你才能成就。

　　以世間法我們來舉個例子，今天看到學醫不錯，因為現在真的年輕人選擇學科、選擇將來的行業，以什麼為目標？以怎樣能賺錢，賺錢賺得多。所以我們在外國時間住得久，對外國的情形比較了解。一般年輕人所趨向的行業，第一個是醫生，第二個是會計師，第三個是電腦，第四個是機械，你要問他，你為什麼選擇這個行業？學成之後找工作容易，收入也相當可觀；換句話說，他總的目標方向（就是指導目標方向的）是個利。哪一種學術、哪一種行業對我有利，什麼利？財富收入多，物質生活享受豐足，他沒有想到別的，諸位要曉得這跟中國古人的思惟方法不一樣。中國在古代，換句話說，兩百年前的中國依舊還能夠保持著傳統的理念。中國人思惟是什麼？為祖宗爭光，用現在的話說為人民服務，沒有想到自己的利益。尤其是讀書人，讀書人他的目標方向是什麼？我想許多同學都能答得出來。讀書志在聖賢，他不是以賺錢為目的。想成為聖人，成為賢人，最低限度要成為一個君子，這是從前人讀書的目標。至於學而優則仕，仕就是做官，用現在的話來說就是公務員，書念得好，有道德、有學問、有見識，出來做官報效國家、造福百姓，沒有為自己名利。

　　在中國，印光大師所推崇的最好的榜樣，學而優則仕，范仲淹。范仲淹的官做得不小，文武全才，武官做到了元帥，文官做到了宰相。你看這個人處事待人接物謙虛，他不是在做官，他確實是報效國家，為人民造福。因為地位高，國家給他的俸祿，他的收入就相當可觀，可是自己依舊過著秀才時代的生活；換句話說，他並沒有拿到國家豐厚的俸祿，我們用現在的話說，改善自己的物質生活，他沒有。他把這些錢回饋給社會貧民百姓，沒有吃的，沒有穿的，他養三百多家，這個事情就是我們今天所講的慈善救濟。他不是貪官，他不會接受別人賄賂，他是拿自己國家給他的俸祿去做慈善事業，同時辦義學。貧民當中的兒童有很好天賦的，可以造就的，沒有機會讀書，他辦學校，辦學校不收學費，不但不收學費，而且還供給食宿。你來念書，衣食住他都管，都供給你，替國家培養人才，真是個好宰相。行善有善報，你看范家一直到今天，他是蘇州人，你到蘇州去看，范家世世代代都出人才。

　　印光大師對范先生佩服得五體投地，言語文字裡頭時時讚歎。他的成就不亞於孔子，孔子是想求一個職位沒求到，范先生得到。孔子要是得到宰相的地位，我們相信范先生所作所為，孔子在他之先一定也做到。孔子是實在求不到，這才回家去辦學培養後代，就是自己的抱負不能在自己這一生施展，希望留給學生。這也是他沒想到的，反而成為至聖先師。諸位要曉得，至聖先師也是個緣，我們可以說夫子的運氣好，遇到一個漢武帝，至聖先師是漢武帝推崇的。

　　漢武帝確實了不起，他的思惟、智慧，雄才大略，確實值得後人尊敬。因為在那個時代，中國經歷春秋戰國一段長時期的動亂，戰爭頻繁，民不聊生，要想化解國家跟國家的衝突只有一個方法，統一。諸位要曉得，統一中國的是秦始皇，把諸侯這些國家全部消滅改成郡縣，像現在省縣制度就是從那以後傳下來的，中國統一了。秦始皇雖然統一中國，不知道怎樣治國，所以時間很短就徹底失敗，被項羽滅了。項羽的武功，太史公也讚歎，也是不懂得治國的方法。真正懂得治國的方法，漢武帝，漢武帝才回過頭來想想，兩千多年的老祖宗用什麼方法治國平天下？用教育。「建國君民，教學為先」，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，這個道理他懂。所以用什麼來恢復社會的秩序，安定人心？提倡教育。

　　在春秋時代所謂是諸子百家，學說之多讓人看到眼花撩亂，到底哪個好？如果這些學派統統都要來學，必然會引起學派跟學派當中的爭論，社會還是不能太平。所以漢武帝的決策，諸子百家裡面細心去考察、去選擇，選擇一家就訂為國教，我們全國人都學這一家。其他的各家，國家不提倡，那就是私人去學，私人人數很少，這不至於擾亂社會。國家選擇的是孔孟，選擇孔孟，孔孟的思想。

　　「孔曰成仁，孟曰取義」，這我們曉得。孔孟思想是繼承中國過去兩千年的傳統，從黃帝到漢朝初年，兩千多年的傳統。這個教育的中心理念是仁義，仁義跟我們佛門講的慈悲是同樣的意思，仁就是慈，義就是悲。你看我們佛門解釋慈悲，慈是帶給人快樂，悲是幫助人解除痛苦，所以悲是拔苦，慈是與樂。仁就是與樂，義就是拔苦，用佛法來說，慈悲的教育，跟佛法可以說同一個理念，同一個教學的核心。佛家是「慈悲為本，方便為門」，就是這個慈悲，也就是儒家講的仁義，以種種善巧方便落實在社會各個層面，那叫做善巧方便。佛法的善巧超過儒家，儒家仁義的運用沒有佛法慈悲運用那麼樣的善巧，所以在整個社會影響來說，佛法的影響超過孔孟，特別是佛法影響到民間的深處，到農村極其偏僻地方都有小廟，這是值得我們思惟的，這叫什麼？就是此地講的行圓行。於是中國的教育就有了一向專求的方向跟目標：仁義。

　　仁義是中國的傳統，教學的方法是從家庭，重視家庭教育，提倡家庭教育，上行下效。家庭教育最初提倡的是周文王，這個時間就早。我們看到文王的夫人，他的王妃，太妊是文王的母親，文王的妃子太姒也是了不起，她的兒子武王、周公都是聖人。從什麼時候教小孩？從胎教，諸位要知道周家提倡胎教。太妊懷文王的時候，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，起心動念、言語造作都端莊，端正莊嚴，影響胎兒。諸位想想看，文王的母親，這家族帶頭，文王長大了，娶了夫人太姒，一定是效法她的婆婆，所以才生下武王跟周公，這就是上行下效。

　　國君，周朝的君王自己以身作則，他下面的臣子，他國度裡面的人民，你想想看會不會效法他？當然之理。人模仿是天生的，模仿就是學習，上面做個好樣子給他模仿就是教育。於是世世代代帝王都是以周家的文、武為典範，問題就是自己學得像不像？有的學得很像，有的學得不像，這是另當別論，但是提起文武周公，在中國的社會，舊社會裡沒有人不尊敬。所以中國這幾千年的安定和平靠什麼？靠教育，不是靠武力，也不是靠開會。武力只是跟人家結冤讎，冤讎愈結愈深。會議，聽聽眾多人的意見，意見再好，製成政令，沒有根。教學有根，人人都懂得仁義，天下哪有不太平的道理？

　　所以中國教育一向專求倫理道德、成聖成賢，這是一向專求的目標方向之所在。縱然沒有這個機緣，古時候失學的人多，有機會讀書的人並不多，因為沒有學校，學校都是私人辦的私塾，塾就是學堂。政府有辦，國家有辦太學，省有學，縣也有學，國家辦的這些學校，學生是選拔的，統統是選拔的、是保送的，沒有招生。從什麼地方選拔的？從私塾里選拔的。選拔的標準有兩個條件，第一個是孝親，第二個是廉潔，你們想到這兩樁事情合起來，孝廉，為什麼？國家所辦的學校是培養國家幹部的，學出來不是做別的事情，學出來就是各級政府服務的，是政府的官員、官吏。我們現在所講的，官是政務官，吏是事務官。一個政府的首長是政務官，他底下的部屬是事務官。所以國家辦的學校是替國家培養各級政府的人才。你看看選擇的對象，孝廉。在家能孝父母，對國家就能盡忠；廉潔就不貪污，真正為人民服務，這是國家選拔幹部的兩個條件；一向專求，比現在這種教育的理想高尚。所以他的教育確實能給社會帶來安定，能給國家、給世界帶來和平。

　　大乘教裡面層次高，專求無上菩提。無上菩提是什麼？聖人，不但是聖人，大聖。菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，就是覺而不迷，究竟圓滿的覺而不迷稱之為無上。無上菩提也翻作無上正等正覺，你要是得到無上正等正覺，你的名號就稱之為佛陀。你要是成為正等正覺，還不是無上，你的名號稱為菩薩。如果你成為正覺，正等還拿不到，你稱為阿羅漢。諸位要把這個意思、這樁事實搞清楚，你就曉得佛、菩薩、阿羅漢不是神仙，跟神仙沒關係。這三個名詞是佛陀教育裡面的學位，就好象現在大學裡面博士、碩士、學士，學位的名稱。你就曉得一向專求無上菩提，這就是你學大乘一個目標，一定要拿到博士學位，無上菩提是最高的學位。要怎樣拿到？下頭有一句說，不余趣向，這句話很重要，就是八萬四千法門你只能學一門，你才能得無上菩提。

　　法門眾多，諸佛如來實在也是了不起，他開很多科系，就像現在一所大學一樣，科系非常多，你學一門，你可以拿到學士、拿到碩士、拿到博士。你要是每一門都學，一個大學裡面的科系有一、二百種，你要每個科系學的時候，換句話說，門門不及格，不要說博士拿不到，學士都拿不到，這個道理不難懂，諸位想想都會清楚；只有學一門。你在大學念書，你只學一個學系，四年課程就畢業，就拿到學士學位；再繼續念，念個二、三年，碩士學位拿到；再念二、三年，博士學位拿到，樣樣都想學你樣樣都不行。所以不余趣向就是其他的法門我統統不學，我就學一門。

　　諸位要知道，佛法跟世法不一樣，我前面跟諸位講的正覺、正等正覺、無上正等正覺，怎麼得來的？一門深入。譬如我們今天學佛，我們是大乘，我們所選擇的是凈土宗，我們所用的方法是持名念佛，我們用這個方法。只有一門深入，其他的統統放下，放下不是不尊重。你看看《華嚴》末後五十三參，每一位學人都是一門深入成就圓滿，自己謙虛，對別人、對不同的法門尊敬。《金剛經》上說得好，「是法平等，無有高下」，為什麼要選擇？各人根性不相同，也就是說你的善根不一樣，用現在話說程度不齊，有人的根利，有人根鈍。所以一個法門不能度一切人，於是佛慈悲開無量法門，開八萬四千法門，任何一門都幫助你得定，都幫助你開智慧。

　　所謂因戒得定，因戒是什麼？你就守住佛陀教導的原理原則一門深入，這就是持戒。決定不能學雜，決定不能學亂，服從老師的教誡，這是持戒。你的心是定的，因為你只有一個目標、只有一個方向。譬如修凈土宗的，凈土宗的典籍五經一論，這就是你學習的範圍，不能超越。到什麼時候你才能夠涉獵本宗以外的經典？到什麼時候？到大徹大悟、明心見性以後可以涉獵。你看我們五十三參，善財童子做表演，文殊師利菩薩是他的老師，他在老師會下得根本智，根本智是什麼？般若無知，無所不知。我們今天學佛恰好跟大乘相反，我們今天一下手就要無所不知，學到最後變成什麼？變成一無所知。

　　要知道學到無知的時候，什麼是無知？妄想沒有了，分別沒有了，於一切法裡頭不起心、不動念，這是無知。你心性裡面所有的煩惱、習氣、障礙統統都沒有了，這時候自性裡面的般若智慧、德能相好都透出來了，那你可以參學，什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以涉獵，成就你無所不知，只要一接觸就統統通達明了，不要去用研究，不能研究。在中國表演的，惠能大師，不認識字，沒念過書，也沒有聽過講經，你看他通了之後，一通一切通。《金剛經》五祖給他講了不到三分之一，他就全明白，後頭不要講了，不但全明白，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全通了。你看他以後接引大眾，他沒有學過的，別人學了不少年，你念給我聽，一念他就懂，念的人自己不懂，他懂，他講給他聽，他聽了之後也開悟了。六祖沒有學過《大涅盤經》，無盡藏比丘尼學了幾十年沒有開悟，當然很熟悉，念給他聽，他講解給她聽，無盡藏開悟了。六祖沒有學過《法華》，法達禪師學《法華》學了十年，雖學了十年沒悟，見六祖，六祖說你念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說行了，不要再念了，我全都知道，給他講解他也開悟。六祖沒有學過法相，你看《壇經》裡面講八識五十一心所，講得多麼透徹、多麼簡單，什麼都通。這就叫一向專求無上菩提。

　　在凈土宗就這一句佛號，這句佛號你老實念，萬緣放下，首先你所得到的是功夫成片，什麼叫功夫成片？妄想沒有了，妄想並不是斷了，你的功夫很好，把你妄想伏住，所以這個斷叫伏斷不是滅斷。功夫成片就有把握生凡聖同居土，凡聖同居土裡面有三輩九品，上三品的功夫成片，給諸位說，可以自在往生，想去就去，想留在這個地方就留在這個地方，一點妨礙都沒有，這叫了生死，在這個世間決定不墮落，念佛功夫得力了。如果再提升，一般有到功夫成片的不往生，為什麼？在這個地方提升比極樂世界的速度快，因為這個地方的障難多，你要禁得起磨鍊，提升到事一心不亂，生西方極樂世界方便有餘土；還不求往生，還在這個世間再加功用行，提到理一心不亂，理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性功夫相等，生實報莊嚴土，這他去了。

　　一經通一切經通，一個法門通，無量法門通，這叫行圓行，我們要懂這個道理。圓，門門都圓，古人講的一句話講得很好，「圓人說法，無法不圓；圓人修行，無行不圓」，你要明白這個道理。決不是哪個法是圓的，那個法是不圓，法沒有偏圓，人有偏圓，你沒有妄想分別執著就圓，有妄想分別執著怎麼圓也圓不起來，這個道理一定要懂。現在休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的鈔文，「三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道，是名圓行」。三諦是天台家所說的真諦、俗諦、中諦，也是依三觀而來的。諦當作真實講，這三種我們用世間的話來講，這是真理，諦就是有真理的意思，也是《般若經》上所說的實相，真實相，這不是虛妄的。真諦，真空觀；俗諦是假觀，妙有；中諦就是中觀。由此可知，說空說真都是從體上講的，說俗說假是從相上講的。相是假有，不能說它沒有，空是真空。假有從哪裡來的？從真空裡面變現出來的，所以真空是體，沒有真空決定就沒有假有。現在科學家告訴我們，物質，物質是有，從哪裡來的？無中生有，正是空中裡面會有妙有。所以說真空不空，它會現相，它會變成物質；妙有非有，物質雖然是有，「當體即空，了不可得」。中諦是什麼？中諦是兩邊都不沾，那就叫中道；不偏於空，也不能偏於有。偏於空，不得有之用；偏於有，你不知道有的本體，換句話說，你迷在有中，這都不能夠覺悟。兩邊都不執著，這個人覺悟了，所以菩薩行的是中道。

　　下面這圓行，三諦圓修，三觀圓觀，即空即假即中，即真即俗即中，宇宙之間無有一法不是，法法皆是。相有，這是假有，你可以用它，用它做什麼？對自己來講，提升自己的境界，提升自己的靈性；對別人來說，幫助一切眾生悟入，教化眾生，所以這個假有用處。自行化他不能離假，可是你要知道它是假的，為什麼？你不會執著，一執著就壞了，一執著就墮落。執著假有，就變成六道輪迴；分別假有，就變成四聖法界；起心動念，不能夠把習氣斷掉，不名無上正等正覺，就是不能稱為究竟圓滿佛。所以你要知道，這是假相，當體即空。《般若經》上說得好，一切法，無論是世間法、出世間法，「無所有，畢竟空，不可得」。無所有，你起心動念錯了；畢竟空，你分別錯了；不可得，你執著錯了，你們想想看對不對？你要是放下妄想分別執著，你全對了，那叫修圓行。

　　底下這兩句話說得好，不為無邊所寂，無是空的這一邊，誰墮在空的那一邊？二乘。聲聞緣覺，妙有是假的，他不要了，他就住在空裡頭。雖然證得空里，不起作用，對於自己不能向上提升，又不能夠教化眾生，所以佛在大乘教裡頭常常呵斥他們，說他們錯了。雖然沒有墮在有邊，他墮在空邊。六道凡夫墮在有邊，以為這些幻有是真的，是實在的，「凡所有相，皆是虛妄」他不知道，他認為這一切現象是真的，這個錯了。所以你執著在有邊就有六道輪迴，你執著在空邊就有聲聞緣覺，不是菩薩。菩薩行中道，兩邊不著。

　　諸位再記住，現在科學家講的相對的，空有是相對的，真俗是相對的，真諦跟俗諦是相對的，真空跟妙有是相對的，如果我們還要分別執著佛法，給諸位說，佛法就變成世間法，不是佛法。所以法沒有世間、出世間，人只要離開分別執著，一切法都是佛法，如果有分別執著，一切法都是世間法，為什麼？你沒有離開相對，愛因斯坦講的相對論你沒有超越。只要你落在相對裡面，你就出不了六道輪迴，為什麼？六道輪迴是相對的，這是事實真相。所以菩薩高明，即有即空，空有是一不是二，體空相有，兩邊不著，在一切法裡頭得大自在，這叫行中道，所以他不為無邊所寂。阿羅漢是為無邊所寂，他住在寂滅裡頭，九次第定，剛才講了，既不能利己也不能利他，為什麼不能利己？不開智慧。

　　不為有邊所動，為有邊所動的是凡夫，六道凡夫。不動不寂，這就直入中道。假相裡面曉得了不可得，《金剛經》非常好，「凡所有相，皆是虛妄」，雖是妄相，可以用這虛妄提升自己，可以用這妄相幫助眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡入聖，自他兩利，這叫中道。兩邊不著，兩邊不立，不即不離，這是直入中道，這叫圓行。我們明白這個事實真相，你真的是明白通達，於一切法不再去分別執著，你的根性就叫圓根，圓人的根性，圓人根性無論學什麼法都是圓法，念這句阿彌陀佛也是圓法，無法不圓，圓融無礙。無礙是《華嚴》境界，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這才叫圓融。

　　下面講德用，「其位德用之圓，全引今經」，這是說智者大師。天台宗他們主修的經論是《法華經》，智者大師在「圓頓止觀」，這算是他發明的，他是根據經典建立一種修學的方法叫止觀。止觀裡面有圓頓止觀，這是最圓滿、最殊勝的，不是次第止觀，圓頓止觀，依什麼？就是依這品經。圓頓止觀裡面講的位、講德、講用，他總共是講了聞圓法、起圓信、行圓行，後面還有圓位、圓德、圓用，這三種完全引用這品經，今經，我們現在學的這部經。

　　「若自取當經，聞圓即聞上同時具足等十種玄門，及依正無礙等，依此起信，即是圓信。」圓行，圓行是前面的一品，凈行品就是圓行。現在我們讀的這一品，裡面多半，廣就是細說，細說圓德圓用，這品經裡頭要給我們說這個，圓滿的功德、圓滿的應用，好！學以致用，如果學了不知道怎麼用法，就是你所學的不能把它活活潑潑應用在生活上，應用在工作里，應用在處事待人接物，那你叫白學了。

　　中國古人講的話說得好，讀書有什麼用？有用，什麼用？讀書在變化氣質，把不好的氣質統統都給它改正過來，這就變化了。最明顯的例子，許許多多同學，男女老少都有，聽了弟子規的課程之後，才真正明白體會到自己對父母不孝，對不起父母，對不起家庭，聽了之後痛哭流涕，爾後就真的改進，變化氣質；感人的事情很多。如何能幫助他一直向上提升？那就是天天讀、天天干。三天不讀，三天不幹，你的老毛病、習氣又出來了，這是什麼？每天讀，每天做，把煩惱習氣壓住。必須天天讀、天天干，連續不斷幹上三年，為什麼一定要三年？中國古人說得好，「讀書千遍，其義自見」，三年是一千遍。一年三百六十遍，三年千遍，三年下來，你的心定了，換句話說，你應該得到像凈土宗講的功夫成片，有功夫成片你就能收到效果，也就是說有效了。

　　這段文裡面，聞圓就是聞圓法，在《華嚴經》裡面祖師大德提出來，同時具足十玄門，依正無礙。正報是我們的身心，依報是我們的生活環境。無礙，我們的身心跟環境可以和睦相處，與一切人和睦相處，與一切事、一切物也都能和睦相處，裡面沒有絲毫衝突，天台的圓頓止觀於是就落實了，落實的功德利益那就是這品經所說的。

　　十玄門也叫做十玄緣起，如果要是細說要好幾個小時，在《華嚴經》玄義裡面說得很清楚。往後到入法界品我們要換本子，要換《華嚴經》貞元年間所翻的《入不思議解脫境界普賢行願品》，這品經是全文，很難得，《華嚴經》就是這一品沒有缺失，全文到中國來，所以這品經是完整的。分量很大，有四十卷。清涼大師給它做註解，疏，沒有鈔，只有疏。清涼大師疏的前面也有十玄門，所以十玄門往後我們有機會講到。

　　這一次我們講這部大經的時候，前面的玄義沒有講，只是有簡單的講經的緣起，介紹經題，明宗論用，我們就入經文，為什麼？沒有學過全經，講玄義怕聽不懂。玄義是對什麼人講的？對學習《華嚴》的人講的。全經大意，等於說是清涼大師學習《華嚴經》的心得報告。所以對一個學《華嚴經》的人，他不願意聽經文，因為經文很熟了，他要聽你學習的心得報告，可以提供他做參考。所以我們這次講經把這一大段省掉，什麼時候講？全經講完之後講玄義，那就有味道了。清涼大師當年在世為什麼先講玄義？因為大家天天都學《華嚴》，所以提出講玄義（就是講大意，全經大意）沒有人不歡喜，每個人都在學習，聽聽清涼大師你是怎麼學的，用意在此地。這就是今天我們的根性跟過去的根性不一樣，方法當然也有差別。

　　十種玄門在丁福保居士編的《佛學大辭典》也相當詳細，我看了幾遍也特地把它摘出來，同學們如果需要參考可以贈送給大家，在這個地方我就想省略掉。下面李長者的《合論》也非常精彩。我們學這部經是有兩位老師幫助我們，一位是清涼，一位是李長者。尤其是難得的道霈禪師，他是乾隆年間的福州鼓山湧泉寺的方丈，通宗通教，難得的一位大德，把經論會合起來，簡化了，便利於初學《華嚴》的人做參考，所以我們這一次選這個做為我們學習的課本。

　　現在我們看《合論》，論，「將釋此品，約作五門分別」，這是《合論》裡面的玄義。玄義，五門就是分為五大段，這五大段第一個是「釋品名目」，這是解釋品題。第二個「釋品來意」，第三「明品之宗趣」，第四「明信心退住」，第五「隨文解義」。跟清涼大師在此地，你看他只講一個來意，這一品的來意，這一品的品名，這一品的宗趣，大致上差不多。但是他裡頭有一段說明十信位，信心的退，住就是不退，有退有不退。什麼條件之下會退心？什麼條件之下不退心？這當然對我們初學來講也非常重要。「隨文解義」，這是相同的。

　　我們現在先看第一段，「釋品名目者」，這是解釋品題。「何故名為賢首」，為什麼要稱他為賢首？「為依行立菩薩之名」，所以這個名字的來由是菩薩他所修的行；換句話說，名號是表法，顧名思義，知道菩薩修的是什麼。「依菩薩所說之法及行，立品之名為賢首」，這是為什麼這個品題要叫做賢首品。賢首是菩薩名，菩薩修賢首之法，稱為賢首菩薩。

　　我們再看下面對於菩薩名號的解釋，「以明信解如來因果」，諸位在此地你就要體會到佛法始終不離因果，重視因果，這個因果是如來所修之因、所得之果，這個菩薩他能信、他能解。「普賢五位行門」，五位行門就是下面所說的，「心行調柔」這是第一，「順和正直」這是第二，「深心正念」這是第三，「樂集善根」這第四，「常念利生」這是五。具足這五位行門，「名之為賢」。這五句很重要，雖然清涼那邊也有講，我們重講一遍不算多，為什麼？沒做到。

　　大乘教的好處就在此地，跟中國聖人心量不一樣。中國聖人講東西只講一遍，不再重複，重複叫廢話，寫文章重複叫累贅。可是佛法不是如此，佛法我們看到說法的時候重複很多，經文裡面重複的也非常之多，這是什麼？這叫大慈大悲，這叫善巧方便。諸位想想，天下有幾個人聽一遍就覺悟？不但一遍你覺悟不了，十遍你還是不悟，百遍還不悟，千遍有幾個悟的，到萬遍，悟的人就漸漸多起來，所以佛說法不厭重複，這個道理我們要懂。不可以拿中國聖賢的標準去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的對象。

　　所以佛法是三根普被，利鈍全收。儒家的教學可以說對象只對中上根，下根就不教。夫子說得好，舉一隅不以三隅反者，夫子就不願意教他，為什麼？太笨了。至少你要有舉一反三的能力，聞一知十的能力，夫子喜歡教你。教你一樣就懂一樣，孔老夫子不願意教這笨學生，但是釋迦牟尼佛慈悲，再笨的學生他都願意教，他不厭其煩，所以慈悲方便超過夫子，這是我們應當要學習的。

　　特別是在現前這個社會，疏忽聖賢教育的時間久了，脫節了，染上不善的風氣太多太深，要讓大家回頭真難，真不是容易事情。讀「孟子見梁惠王」，梁惠王一開口就問，你老人家到我們國家來，對我們國家有什麼利益？孟子聽了之後，回答梁惠王說，「亦有仁義而已矣，何必曰利？」這就是孔孟為什麼在當時得不到這些諸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目當中是仁義，推行仁義的政治，仁義的教化，當時這些國君他們心目當中只有利，利跟仁義恰恰相反，爭名奪利。現在這個社會可以說爭名奪利達到最高峰，過去歷史上沒有過這樣的現象，雖然有爭名奪利，沒有現在這麼普遍，沒有現在這麼樣的深刻。太史公（就是司馬遷）對這段文字，他有很深的感慨。

　　利是社會動亂的根源，反過來，仁義是社會安定的根本。我們想想現前這個社會、現前這個世界，動亂的，你就曉得動亂的根源是什麼，大家爭利，所謂是為了利就能做出損人利己。他要利，要利己一定就損害別人，每個人都是這個觀念，人人都損人利己，他怎麼不衝突？他怎麼會不產生矛盾？衝突發生了，嚴重就是鬥爭、戰爭。現在要是戰爭的話，那就是講世界末日。所以曉得整個社會動亂的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子衝突的根源，你想想，要用一個字來答覆就是利。我們學佛要救自己、要度眾生，從哪裡做起？要把名利徹底放下，這是救自己。只要有個名利心，就迷了你的心竅，換句話說，你不會開悟。

　　佛菩薩教我們捨棄、遠離，祖師大德教我們放下，捨棄什麼？放下什麼？首先你要把名利給放下，不是好東西。我們無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，什麼害了？第一個業因就是名利。首先要把身外之物放下，到最後就是要把妄想分別執著統統放下，這是一條活路，斷惡修善的路，破迷開悟的路，轉凡成聖的路，永脫生死輪迴的路。所以我們成天被名利所害，自己是完全不能夠覺察，天下可悲的現象還有比這個嚴重嗎？一個人生活在世間所需求的不多，何必要爭它？古人講得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，夠用了，有一個小房子可以遮蔽風雨，你要是捨棄名利，你得大自在，你的生活多麼快樂！何必要墮落在名利圈套裡面自尋煩惱，痛苦無邊，錯了，真的是錯了。

　　所以菩薩所修的這五門，這五句我們真的要學。頭一個，「心行調柔」，這句話怎麼學？最重要的一個字就是柔。柔的反面是剛強，心行剛強的人不會長壽，性情剛強的人一定多病，我們常講脾氣不好，容易衝動，這不但不是菩薩道，不是善道。如果他的福報大，過去生中修的福報大，他是修羅道、是羅剎道。要是沒有福報，他是畜生道，他是餓鬼道，他是地獄道，不是人天，人天心行柔和。

　　第二句，「順和正直」，順是隨順自然的運作，隨順自然的法則，這是德。德裡頭最重要的是和，中國古聖先賢教給我們，宇宙太和，宇宙大自然的運作，和，決定沒有衝突，太和，所以人要效法宇宙，跟著大自然走，那叫德。大自然是道，跟著大自然走，不違背，這是道，道是中和，前面清涼大師給我們講中道，中就和了。你看不偏有、不偏空，不偏真、不偏俗，俗即是真，真即是俗，真俗不二，中和。中和就是順和，順和就是正直，正不邪，直不會倒下去。

　　佛法常講「直心是道場」，我們的心要正直，我們的行要正直，具體落實在哪裡？落實在弟子規，落實在十善業道。此地給我們講綱領、講原則，確確實實佛有細則，《十善業道經》是細則。小乘經教裡面很多很多講細行，戒律裡面是有系統的教導我們。《沙彌律儀》，你看看歷代祖師大德的註解，你展開經注，它跟《弟子規》、跟《太上感應篇》沒有兩樣，那就是順和正直的落實。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者的《論》，第一段「釋品名目」。我們接著上一次講到「普賢五位行門，心行調柔，順和正直」。今天從第三句看起，「深心正念，樂集善根，常念利生，名之為賢」。菩薩五位行門是屬於綱領，學習世出世間法最重要的是要把綱領抓到。上面所講的「心」是存心，「行」是行為，就是言語造作要懂得柔和。「調」是功夫，時時刻刻要把它調順到柔和。「順和正直」，順一定是隨順法性、隨順性德，也就是說隨順大自然的規律。大自然實在講也是不好懂，現在人很不容易體會大自然的認知，都必須要很細心的去觀察。自然的運作是柔和的，是決定沒有衝突、沒有對立的。往下的經文還有許多地方給我們提示，只要能夠細心去觀察、去體會，如何能跟大自然相應。

　　我們的生活、起居作息要能跟自然相應，這個人身體決定健康。如同我們起居作息的時間，太陽下山休息了，我們也應該休息；清晨，東方發白，太陽醒了，我們這個時候也應當起床。你能夠作息隨順大自然，你才懂得養生之道。「天行健，君子自強不息」，這都是隨順自然。一年四季，春夏秋冬，年年如是，周而復始，沒有疲倦，沒有懈怠，這就是天行健。君子效法自然，自強不息，沒有厭倦，沒有懈怠。懈怠、厭倦在自然裡頭找不到，自然運作裡面找不到。像這些地方你要細心去體會，然後你就明白了，明白就是佛法裡面講的覺悟了。所以自然是和諧的，自然界沒有衝突。衝突從哪裡生的？衝突從利、慾望。大自然的運作裡面沒有自私自利，沒有貪慾，也沒有瞋恚，這是細心去觀察，讓我們一切都能隨順，自然的運作是道，隨順自然是德。

　　所以下面講「深心」。菩提心裏面，直心是體，前面你看「順和正直」，接著「深心正念」。深心是什麼？我們現在講得很白，大家好懂。古大德講深心是好善好德，我講深心就是用《無量壽經》上的經題，修學的綱領，「清凈平等覺」，這是深心。正念是什麼？沒有邪念就是正念。這個話，初學還是難懂。佛在經教里常講，起心動念就是邪念，有念皆邪。什麼叫正？無念是正，很難講。有念是邪念，無念是無明，這個就麻煩大了！無念是無明。究竟什麼叫正念？正念跟正受很接近，但是還不是一個境界。正念確實無念，是無邪念，你說它有沒有念？佛既然在經上講有念都是邪念，你把邪念斷掉就是正念。這個意思很深，如果用般若話上講比較容易體會。

　　佛講般若是「般若無知，無所不知」，無知是正念。由此可知，正念就是清凈心，正念就是清凈平等覺。說是說三個，是一而三，三而一，心地清凈當然平等、當然生智慧，覺就是生智慧。人在正念的時候，就是人心地清凈平等的時候，六根接觸外面六塵境界統統生智慧，生智慧就是《無量壽經》經題講的覺；換句話說，你心裏面沒有正念就生煩惱。煩惱有兩大類，不是生邪念就是生無念，兩邊決定墮在一邊，這是沒有正念。所以，在此地我們用《無量壽經》修行的總綱領來解釋這一句，你就不難懂，你就容易體會。

　　普賢菩薩念念不離深心正念，這是我們應當要效法、應當要學習的，學佛就要像佛。大家都曉得，極樂世界世尊為我們介紹、所推崇的，普賢菩薩，經上明白的告訴我們，西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」。這個地方講普賢大士之德，五句；《華嚴經》末後說出普賢大士十大願王，那也是普賢大士之德。所以，古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》，根據這個經義所講的，極樂世界是普賢大士的法界，所以普賢行跟西方極樂世界是完全相應。晚清弘一大師，提起來諸位都知道，弘一大師他的早晚課誦就是念《普賢行願品》，也就是我們一般所看到流通最後這一卷，凈土五經一論之一，念這個。

　　這一句的意思我們就明白了，應該在一切時一切處常常保持自己的清凈平等覺，這個裡頭最重要的就是清凈心、平等心。覺決定是自然發生的，你不要去求覺，求覺就是無明、就是妄想，只要保持清凈平等。特別用在什麼？用在對人，在我們日常生活當中，處世待人。平等心是不起分別，心就平等；不生煩惱，心就清凈。煩惱是什麼？喜怒哀樂愛惡欲。七情五欲不生，你的心清凈，如果根塵相接觸起了這些東西怎麼辦？我是不想起，它偏偏要起。凈宗的大德教給我們，念佛。你的妄念才起來，順境生歡喜心、逆境生瞋恚心，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把那個念頭打掉，你這一念歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛這一念不屬於貪愛，也不屬於瞋恚，也不屬於愚痴，無明煩惱都不相應。這一句阿彌陀佛跟極樂世界相應，跟我們求往生的願望相應，這就好。

　　所以就有些人真的萬緣放下，二六時中就這一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是深心正念，你們想想看對不對？這句阿彌陀佛就是道道地地的普賢行，這個要懂得。什麼樣不平的境界，遇到阿彌陀佛就擺平了；什麼樣的煩惱，貪瞋痴慢疑，到阿彌陀佛這個地方也擺平了。佛號功德不可思議！我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面說了很多，同學們可千萬不能疏忽。學了之後要用在生活上、要用在工作、用在待人接物。歡歡喜喜的時候，一切時一切處，一聲阿彌陀佛。

　　底下一句，「樂集善根」，念去聲，念一ㄠˋ，樂是愛好。在菩提心裏面它也是屬於深心，好善好德！集是集起，善根。世法善根有三，經論上常講的三善根，對於世間法、出世間法沒有貪戀，這第一個善根；沒有瞋恚，第二個善根；沒有愚痴。沒有愚痴怎麼講法？於一切法清清楚楚、明明了瞭，決定不迷惑，這就是不痴。不貪、不瞋、不痴，三善根。世間，這個世間是講六道輪迴，如果廣義的來講，包括十法界，十法界都是屬於世間。世間一切法依正莊嚴，順境不貪，逆境不瞋恚，清清楚楚、明明了瞭。明了什麼？明了「凡所有相，皆是虛妄」，那你是真的明了；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真明了。再深入一點，大乘經教里佛常講的，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，所以相有性無，事有理無。你在這個裡面要起了貪瞋痴慢，錯了。你起這個東西，你是被外境迷了，你不知道外境的真相，你才會生起這些煩惱。如果你知道外面境界相的真相，《般若經》上所說的諸法實相，實是真實，了解宇宙人生的真相，你永遠常住在深心正念上。為什麼？起貪瞋痴是邪念，由此可知，只有深心正念才是真正樂集善根。這是講到世間善根。

　　出世間善根只有一，沒有三。出世間善根是什麼？精進。確實像《易經》上所講的，「天行健，君子自強不息」，菩薩善根。出世法里只有一個善根，精進不懈，永遠沒有退轉。到什麼時候不退轉？十信心滿就不退了。所以，發心有理有事，理事參透了，那個發心不退，真正明白道理，也會不退。只是在事相上發心的，一遇到挫折、或遇到差別的境緣現前就退心。我們看到學佛同學，真的是不退的少，退的多。你細心去觀察他，他為什麼退心？我們一般講佛理不通，那就難怪。明了理事的真相，就太少了，那真正是有了功夫，契入境界，雖然契入不多，契入少分，他起作用；只有在這個狀況之下是不退轉。單單是不明理，單單是事，事都是憑一種熱情的，某種因緣現前的時候他那個熱情溫度會降溫，於是他就退轉。這是積集善根就重要。

　　世法三善根的反面是三毒，就是貪瞋痴。三善根是不貪、不瞋、不痴，經論上說得太多了。世尊的教學，我們在講席裡面常常提醒同學，一定要知道世尊的慈悲、世尊的方便、世尊的善巧，那就是不斷的重複。為什麼他的說法有那麼多的重複？那就是我們凡夫善根淺薄，記不住；縱然記住，境界一現前，佛陀的教誨就忘掉，還是隨順煩惱習氣，隨順煩惱習氣你造輪迴業。佛慈悲，不斷的呼喚。所以佛家的經典不是文學作品，不是藝術，你一定要把它看作慈悲的教誨，你才能體會得到。重複千遍萬遍，你回了頭，回頭了還是千遍萬遍，為什麼？你周圍的人沒有回頭。果然大家都回頭，佛一句話都沒有，口掛牆壁。

　　今天像三毒煩惱跟三善根，要不要天天提？天天提醒，依舊做不到，那怎麼辦？還是繼續不斷天天提醒，總有一天你明白了、醒過來了。就好象一個睡著的人，睡得很熟，推推他、喊他，他沒有醒，再推推他、再喊他，推了十幾次、二十幾次，他才醒過來。這些事情我們很容易明白，甚至我們干過。我們睡熟的時候，別人也喊我們，也要喊好多次，特別是喜歡睡懶覺的。喊了，答應了，答應但是又睡著了，我們過團體生活的時候就常見。你從這個地方去體會，然後才曉得佛的慈悲。所以三毒太可怕，哪個人沒有？

　　佛菩薩常常提醒我們，貪心是餓鬼道第一個業因，瞋恚是地獄道第一個業因，愚痴是畜生道的第一個業因，因緣非常複雜。複雜的因緣裡面，找出一個最重要的，這佛常說，我們對於世出世間一切法，貪而不舍，這個執著非常堅固。我們乾的什麼？每天乾的是鬼業，乾的是什麼？乾的是往餓鬼道走，你也修道，修餓鬼道。如果對一切人事物，瞋恨心非常重，念念放不下，這個人走地獄道。邪正、是非、真妄沒有能力辨別，往往搞顛倒，愚痴，這個人行畜生道。你說可不可怕？立刻回過頭來問問自己，我在日常生活當中是行什麼道？你就清楚了。

　　惡道可不能走，你要想真正成就，要放下；要想能真的有把握，快一點成就，徹底放下。很多人知道放下，沒有徹底放下，放一半，還留一半。想想自己是不是這樣的？留一半，一半生煩惱，不生智慧。什麼時候生智慧？能放下百分之九十，才有一點智慧的影子，必須百分之百的放下，智慧現前。智慧要不要求？不能求，為什麼？求，沒有放下，求裡頭一定有貪瞋痴。不求智慧，學佛不求證果，什麼都不求，徹底放下，自自然然感應道交，妙不可言。所以法稱之為妙法，就妙在這裡。為什麼？稍稍有求的念頭就不是正念。我念佛求往生，願是要求往生，可是念頭不能裡頭有求，念頭要放下，跟西方極樂世界融成一片，哪有不生的道理？這個意思很深，但是是能體會得到的。

　　如果你再問為什麼極樂世界不能求？極樂世界是心現識變，唯心所現，是自性所現的境界，求是向外求。你要懂得極樂世界都是自性所現的，十法界依正莊嚴也不例外，也是心現識變的。要不要求？不求，自然就得到。你求得，也能得到，求得的是有限的，不求而得是無限的；求得是虛妄的，不求而得是真實的，這個道理就愈講愈深了。如果我們是一直都修學大乘，學習大乘教理，《華嚴經》學到這個地方，我說這個話能聽得懂。如果前面沒有學過，初次來聽，那就有困難。大家都以為求才有得，不求怎麼會有得？不求得，那是真的得；有求之得，不是真的。為什麼？有求會有失去，無求的就沒有失去，沒有失去是永恆的。沒有失去的是什麼？無貪、無痴、無瞋、精進，永遠在精進，為什麼？那裡頭有樂，叫法喜充滿。無貪、無瞋、無痴、精進裡頭有無量的法喜。古人所說「世味哪有法味濃」，世間再好的味，沒有法味濃。所以菩薩從初發心到如來地，這五句決定是圓滿具足，念念不舍，念念具足。

　　末後一句「常念利生」。我們要問，他這個「念」是正念還是邪念？常念利生，給諸位說，這是正念，不是邪念。邪念是有念之念，正念是無念之念，無念之念才叫常，有念之念無常。為什麼？它有時候會斷，會斷就不叫常，不斷才是常。我們今天講你的起心動念，念到利益眾生，有時候就忘掉，就斷掉了，那就不叫常念，那怎麼是常念？無念之念，為什麼無念之念？眾生跟自己是一體。你了解這個道理，了解這個事實真相，就常念了。人，說實在話，迷惑顛倒的眾生，常念只有一個我，這是他的常念，永遠不失掉。就是不想我的時候，任何場合他立刻就是我。佛在經上講得好，末那識，四大煩惱常相隨，這四大煩惱頭一個就是我見，執著有個我。

　　並沒有把「我」掛在口裡頭，也沒有把「我」掛在念頭上，那叫常念。我們知道念頭是無常的，前念滅後念生，我們常講雜念妄想，這個念是無常的。離掉雜念，沒有雜念、沒有妄想，常念就現前。常念決定利生，所以菩薩「無緣大慈，同體大悲」，你們想想這兩句話是不是常念利生？也正是古大德常說的，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。利生，利生當然離不開慈悲方便。慈悲方便，我們說怎樣落實？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是菩薩落實常念利生，顯然跟凡夫知見不相同。「名之為賢」，這是解釋菩薩名號。賢首，什麼是賢？長者為我們說到此地。

　　下面再解釋首，「創從凡夫，頓彰法界，諸佛因果理智，一時明現，名之為首」。首是第一，這段話說得非常好，創是創始。我們現在是凡夫位，凡夫，清涼大師前面說得很好，《華嚴經》是世尊在定中說的，聽眾對象是四十一位法身大士，人天、二乘都沒有與會聽聞的條件。我們怎麼會有條件？清涼在「十種當機」末後一條，是凡夫。什麼凡夫？大心凡夫。我們諺語常講量大福大，大心凡夫就是量大福大，他可以參與華嚴法會。由此可知，量大也是多生多劫修來的。

　　為什麼一般人心量都那麼小？起心動念都為自己，所以自私自利。尤其現代，現代人的心量就更小了，什麼原因？疏忽了聖賢的教誨，所以心量變得很小。在中國古代，聖賢教誨從一開始就是教你拓開心量，真的成為量大福大之人。我們的老祖宗真了不起！五千年就是這種教學，這個諸位一定要知道。五千年前中國的老祖宗，教兒女、教下一代，教什麼？倫理、道德、因果，這是教育。而教學的核心就是一個字，父子有「親」，那個親是親愛。父子之愛，父母對兒女的愛是天性，它是自然的，沒有任何條件的。可是現在真的問題出來了，有父母真的不愛子女。所以我特彆強調從什麼時候看？從小孩出生三、四個月那時候看，為什麼？特別明顯。小孩沒長大，還不會說話，你看他的表情、他的動作。雖然他還爬不起來，還不會走路，看他動作、看他表情，他對父母的愛，而父母對他也照顧無微不至。所以中國教育的起源，就是起源於這樁事情。

　　古人就想到這種發自真心的愛，如何能叫它永恆保持，一生都不會變質，那就變成父慈子孝。要叫他永恆保持一生不變，用什麼方法？教育！所以教育從這裡開始的。教育的目標，就是把父子之愛永恆保持，真正是父慈子孝。第二個目的，就是把這個愛擴大，心量擴大；把愛父母這種真的愛，去愛兄弟、愛家族、愛國家、愛一切眾生，擴大了！從這個原點慢慢往外擴充。外國人講我們這個宇宙是大爆炸，中國的教育就是愛的大爆炸，要把這個愛擴充到虛空法界。中國的五千年的教育是愛的教育，是父子有親的教育，心量就大了。量大福大，華嚴會上的當機者，「創從凡夫，頓彰法界」。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看長者為我們介紹菩薩名號的第二個字，首。「創從凡夫，頓彰法界，諸佛因果理智，一時明現，名之為首」。這個難得的，是創始是從凡夫，這個話意思就是含著我們也有分，就是這個意思。可是要修普賢行，普賢五位行門，就是前面講的五句，很重要。總的來說，就是看破放下。現在人有個很錯誤的看法、想法，造成嚴重的障礙，障礙什麼？障礙他的智慧，佛門講堵塞悟門。我自己在沒有遇到善知識之前，也犯這個過失，這是現在人的通病。

　　這個過失是什麼？學東西要多，什麼都學。什麼都學，當然就不是一個老師，很多個老師。像現在在學校裡面，從小學起到大學都是學很多科目，每個科目都有一個老師。學道也是如此，今天上午還有兩個國內的同修來看我，也談到這個問題。求學的時候多方面去參訪，廣學多聞。佛說的話沒有錯，我們自己把意思錯會，所以《華嚴經》到最後，用善財童子來表演。我們讀了這個之後真的才明白，把過去老師對我們教的那些方法搞清楚了，對老師是格外的感恩戴德。你不了解這個道理，總以為老師專制跋扈，好象自以為了不起，會產生這個錯覺，這真是罪過。老師真心對待你，你不認識，產生這個錯覺。

　　我跟李老師頭一天見面，我把我的來意向老師報告，老師非常冷靜，觀察。然後告訴我，你想跟我學，我有三個條件，你能不能接受？第一個條件，你從跟我學這一天開始，一切要聽我的。學經教，只能聽我講，不能聽任何法師甚至大德、居士，不可以。只能聽他一個人的。第二，他知道我過去跟過章嘉大師三年，跟過方東美先生學哲學。他說那些我都不承認，你所學的我都不承認，你跟我一切從頭學起，決定不能把你從前學的搬來，來討論、來辯別，不可以，那個作廢。第三個條件，從今天起，你所看的書籍、文字，一定要得到我的同意，即使是佛經，我沒有同意你不能看。這三個條件，你能不能接受？你能接受，歡迎你來學；你不能接受，你就另找高明。非常嚴肅，我思考了大概五分鐘，最後答應了，我說我接受。

　　李老師的聲望、德行我們很佩服，雖然沒有親近過，是朱鏡宙老居士給我介紹的。朱老跟李老師同年，我跟他認識比較久，對我初學幫助很大。他在台北搞一個台灣印經處，所以早年我看的一些佛經，都是他送給我的，他那個印經處出版的，數量不多，種類不多，數量也不多。這個老人對我非常愛護，把我介紹給李老師，沒想到李老師頭一天見面開出這樣的條件。一般人聽到，「這個老師怎麼這樣的跋扈、目中無人，好象只有他沒有別人。」最後我接受了，他笑笑，他說有期限的。什麼期限？五年，不是無限期的，五年決定要遵守這三個條件。還好，只有五年。到差不多十幾年之後，我才真正體會到，這就是古時候拜老師的五年學戒。學什麼戒？就這三條。我是以後到新加坡講經，遇到演培法師，聊天的時候談到這樁事情。演培法師說，我在諦閑老和尚的時候也是這三條。我這才恍然大悟，這三條不是李老師專利，原來是自古以來老師教學生都是這三條，才知道什麼叫五年學戒，五年絕對要遵守老師的約束。

　　他也不是隨便對人講的，因為我的好同學，徐醒民居士、周家麟居士，是非常要好的同學，老師沒有要求他們，單單對我。是不是我看的東西太拉雜、太多了？當然我的情形，朱鏡宙老居士一定給他談得很多，所以特別拿這個來拘束我。這個方法接受之後，依教奉行，三個月我就有了感應，效果出來了。什麼效果？煩惱輕、智慧長。因為什麼？別人東西都不能聽，文字不能看，老師沒有同意的都不可以看。只能聽他一個人的，不能聽別人的，以前學的都不算。心清凈了，守住這個約束，心清凈。心清凈，妄念就少了。聽老師講經，遵守老師指定叫我看的東西，看得出意思、聽得出意思。而且聽講經不許記筆記，這也是特別對我。別人記筆記他不管，我做筆記，不行。而且我的座位指定在第一排，面對著老師，有固定座位，專心聽講。最初幾天也寫筆記，老師看到了，把我叫到房間裡面。你聽經是不是寫筆記？我說是！你寫它幹什麼？有什麼用處？我說怕忘記。他說你今天寫的這些東西，到明年就沒用了。為什麼？你自己境界提升了。我想是有道理，專心聽，寫筆記分心，這才曉得。所以十年，我一本筆記本都沒寫完，薄薄的一本筆記本沒寫完。

　　方法！這個教學方法，這個方法是中國幾千年教學的經驗，怎樣教學生的？不斷的重複。就是古大德這個教誨，我們就用上了，一門深入，長時熏修，一定要不斷重複。為什麼？你心是定的，遍數多了就有悟處，這才曉得古人所講的話，「讀書千遍，其義自見」。千遍，心定了，定就開智慧，智慧是接觸就明了，原先看不出意思，意思出來了，就這個道理。所以，實際上這個五年當中，最重要的是訓練什麼？戒定慧。老實遵守，不敢違犯，這就是持戒。依照這個方法，心定下來了，不亂看、不亂學、不亂聽，統統都歸到一，一門深入。

　　老師教我們的經教都是一門，不許可同時學兩門，而且遍數也多。我們最初學講經，一部經學會了，上了講台講，老師在下面聽，點頭、同意，算是通過了。通過之後我還要講十遍，到哪裡去講？到同學家裡去講，聽眾三個、五個都沒有關係，在這一家講完了，到那一家去講，不斷的重複。不重複不行，重複什麼？訓練你的定力、訓練你的耐心，現在人沒有耐心，聽一遍，聽第二遍就不要聽了，這個我已經聽過了，這不能成就。這個李老師教給我的，他舉道宣律師的例子。律宗初祖，唐朝時候終南山道宣律師，聽四分律聽二十遍。聽不厭，學不倦，你要有這種耐心。耐心就是定力，定功愈深，智慧就愈長，煩惱伏住了，伏久了，自然就沒有了，這才是他真正教學的目標。所以老師所教的，你要不能放下，陽奉陰違，不能成就，吃虧的是自己，不是老師，與老師不相干。

　　我那時候是真想學，朱老說我給你介紹個好老師。所以，我到三個月之後有了效果，半年之後，我服了。這就是什麼？心服口服。你看看當時接受的時候，勉強接受，好在我對老師尊重，成功就在這個地方。雖然心裡不服，口服，但是我還是勉強自己一定做到。三個月見到效果，六個月心服。五年到期了，我向老師報告，我說這個得很大的利益，我願意再延長五年。所以我守老師的教誨十年，根才紮下去，沒有十年沒有根。沒有根就像浮萍一樣，隨風飄流，你不會有成就。根愈深，你成就愈大。可是現在人一般思惟都不是如此，你要是這三個條件，「你有什麼了不起？好老師到處都是，我可以去找別人」，這就錯了。當時並沒有人教我這些，我能夠接受，還是一點善根，從小父母教的尊師重道。尤其我對於朱鏡宙老居士，我對他非常尊敬，把他當作祖父看待，他對我關懷照顧，所以我相信他的介紹，在台灣他心目當中最佩服的一位長老，所以我想想還是接受。

　　佛菩薩的教誨，就是不斷的重複。並不是常常給新東西給你，一樣東西複習複習再複習。你要是認真的去學習，裡面就有法味。他一面複習，他修什麼？訓練你的定功，不是別的。實在他這個教學要求的目標就是戒定慧，但是你當時自己並沒有感覺到，就是在接受戒定慧的訓練、接受看破放下的訓練，把你心裏面那些雜念、染污逐漸的消除。不讓你多聽，不讓你多看，是不許你再接受染污；你一面要去斷，一面再接受，效果就沒有了，這個道理我們能懂。所以只有唯一的方法，就是你跟外緣杜絕，連經本都不能夠多看，老師指定個一、二種，你就一心一意專門學這兩種。然後我們才想到，古時候私塾裡頭的老師教學生，有道理，小孩從小就培養他戒定慧，他心是定的。你看現在的人心浮氣躁，從小就妄想多，一直到大學，妄想是逐年增加，怎麼教？都是自以為是，一個個真的都是廣學多聞，學到最後狂妄，目中無人，就失敗了。

　　大心凡夫心量大，心清凈，真正學到了清凈平等覺，清凈、平等、覺當然有真誠，當然有慈悲，這就是你的真心。你的真心失去了，老師、佛菩薩幫助你恢復，恢復的方法善巧方便，最重要的你要能尊師重道，依教奉行，你才能得到。得到之後，你如果一接觸《華嚴》，那就是底下這一句，「頓彰法界」。你有清凈平等覺，你有常念眾生，你這種心思跟菩薩相應，菩薩也是這個心，菩薩也是這個思。「頓彰」就是看破，看破就是明了。十法界依正莊嚴，諸佛的因果理智，一時明現。所以《華嚴》是諸佛果地圓滿智慧的心得報告，用我們現在的名詞。「名之為首」。所以凡夫他要具備這個條件，不具備這個條件，《華嚴經》擺在那裡，你也是不得其門而入。

　　「此依法主解行立名」，賢首，依法主，修行這個法的人他的解、他的行來立名字，所以稱之為賢首。「此賢首者，乃是於佛果海文殊普賢行之賢首」，就是此地這位賢首菩薩，實在講賢首菩薩就是代表學這個課程的人。我們今天學這一品經，學這一品經的人就叫賢首菩薩。好象我們開這個班，這位賢首菩薩是我們的班長，所有學這個課程的人都叫賢首，這就契入了。「乃是於佛果海文殊普賢行」，文殊是解門，普賢是行門，不就是如來果海的解行？是這個賢首，這個層次可高了！

　　再一轉，轉什麼？轉我們凡夫，大心凡夫，「為信佛因果理智之首，圓滿法界解行無始終之首，故為賢首品」。他要不轉，那與我們沒分，太高了，大乘法到了頂點。可見得學這個，就是學文殊的慧、普賢的行，給我們初心凡夫（大心凡夫）做為信佛因果理智。這一部《華嚴經》就是講佛果，諸佛果地因果理智，一部《華嚴經》的內容就是說這個。理是真理，佛的因是什麼？世尊大乘教裡頭常常教導我們，十法界的第一個業因。十法界的因緣無量無邊，無量無邊的因緣裡頭，哪一個因緣最重要？佛往往把這個拈出來，教導我們。成佛第一個業因是平等心，平等是佛。諸位想想怎麼平等？有執著不平等，有分別不平等，有起心動念還是不平等。真正要做到平等，六根在六塵境界裡面，不起心不動念，真平等。你就曉得，不起心不動念，無明都沒有了。

　　阿羅漢只斷見思煩惱，不執著，超越六道。權教菩薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，也就是說他對於世出世間一切法不執著，他有分別，所以出不了四聖法界；四聖、六凡合起來叫十法界，他出不了。四聖法界里最高的是佛，那個佛跟究竟果地上佛不一樣，他是什麼？十信菩薩，諸位要知道，十法界裡面的佛就是十信菩薩。你們想想看，我在講經的時候跟諸位報告過，七信菩薩見思煩惱斷了，跟阿羅漢一樣；斷煩惱跟阿羅漢相等，但是智慧阿羅漢是決定不能夠相比的，斷德相同。你就曉得七信是羅漢，八信就是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，四法界，四聖法界。所以十法界裡頭的佛是十信菩薩！

　　十信菩薩再破一品無明，那就是什麼？起心動念也放下，真平等了。不起心不動念，平等了，就成佛，超越十法界到一真法界去了，就是華藏世界。到華藏世界，在《華嚴經》稱為法身大士，江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面講諸佛，諸佛如來。那個諸，諸是多，不是一個，那個多不是說很多很多，不是這個意思。他那個多就是四十一位諸佛，你就曉得，圓教初住就是佛。所以天台大師判六即佛，從初住到等覺叫分證佛，他不是究竟圓滿，分證佛。

　　為什麼稱他分證佛？實在講，分證佛跟圓滿佛沒有差別，你們能懂嗎？為什麼沒有差別？平等！如果有差別，不就不平等了嗎？平等，為什麼還要講差別？《華嚴經》上給我們講得好，無始無明的習氣沒有斷；無明斷了，就是起心動念沒有了，可是習氣還在。每個人的習氣厚薄不一樣，把它分成四十一個等級，是這麼回事情。這四十一個等級，我們現在學《華嚴》學到這個地方，慢慢也就聰明了，也有一點智慧，知道這個東西不能說有，也不能說無。你說無，它有，它真有；你說有，它真的無，為什麼？它不礙事。所以我講這節經文的時候，我就用古大德這個比喻講，我們從比喻當中體會。古人用酒瓶做比喻，酒瓶裝酒的。酒倒乾淨，完全沒有了，裡面擦得乾乾淨淨，確實沒有了，再聞聞還有味道；統統乾淨都沒有了，那就是佛。

　　可是我們如果要是四十一個位次，我們就用四十一個酒瓶來做比喻。譬如今天是星期一，我們假定今天是星期一，我們把酒全部倒掉擦擦乾淨，瓶蓋拿掉，放在這裡。下個星期一再開一瓶，統統倒乾淨之後擦乾淨，酒蓋也放掉，編個號，這第二號。再過一個禮拜再開一瓶，一個禮拜開一瓶，四十一個禮拜四十一瓶。到最後開的那一瓶，再向四十一個星期之前的那一瓶，最初開的那一瓶聞聞，味道很淡；今天剛開的，味道很濃，這就叫無始無明習氣。妨不妨礙？不妨礙。

　　所以初住菩薩他就有能力隨類化身，像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以佛身得度，他就能現三十二相八十種好，現成佛來度眾生。憑什麼現？眾生感，所以說隨眾生心，應所知量，眾生希望見佛，他就用佛身出現；眾生希望見菩薩，他就菩薩出現；眾生希望羅漢，他就羅漢出現，三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身。現身沒有思惟，沒有起心動念，如果一起心動念，那他就又變成凡夫，他就又墮落了。諸位要曉得，圓教初住三種不退都證得，位不退，行不退，念不退。但是凈土宗講圓證三不退，他雖然證得三不退，他沒有到圓。到什麼時候才圓？習氣全部沒有，那叫做圓。習氣差不多沒有了，快沒有了，八地菩薩，所以八地菩薩叫不動地，就是那個習氣快要沒有了。諸位從這個比喻上，你就很容易體會到習氣跟現行。

　　所以，圓教初住是真正平等心現前，還有習氣，習氣不礙事，於自行化他都不會造成妨礙。諸位要曉得，見思煩惱的習氣有障礙、塵沙煩惱的習氣有障礙，無明煩惱的習氣沒有障礙。所以四十一位佛，他們是有無明習氣沒有斷，帶著有厚薄不相同，其他的都沒有。所以他們在十法界得大自在，眾生有感，他就有應。你從這個地方就能體會到，如來果海裡面的因果解行，你就能懂得。所以我們《華嚴經》上是用如來果地上的境界，做為我們因地上的修因，這比什麼都殊勝。

　　「為信佛因果理智之首，圓滿法界解行無始終之首」。圓滿法界解行無始終，就是《般若經》上所講的諸法實相。實在講，諸法實相就在現前，只是迷惑顛倒的眾生他不覺。諸法實相真的沒有始，沒有始就是沒有生，沒有終就是沒有滅。《中觀論》上給我們講的，「一切法不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」。生滅、來去，意義都是相對的，這就二法，都是二法，不二！始終是二，無始終是不二。圓滿法界解行無始終，就是圓滿證入不二法門，這是首，開始，我們要證入圓滿不二法門就從這裡開始。這是什麼？十信菩薩，在十法界裡頭有修有證。

　　再上去，無修無證，真正入不二法。十信還是有相對的，把對立放下，就入不二，不二是佛，二是菩薩，十法界裡面的菩薩，通常我們稱為權教菩薩。因為十法界是真實的，真實的菩薩就是佛、就是如來，這個要懂。十法界裡面稱菩薩，就是說他無始無明習氣沒有斷；無始無明習氣斷了，叫究竟圓滿佛。所以真正修行在十法界、在十信位，十信所修的是徹始徹終。十信位所修的，這些解行通十住、通十行、通十迴向、通十地、通等覺、通妙覺，貫通！這是多麼重要，那是基礎。你明白這個道理，你會重視開始。

　　我們今天從哪裡開始？我們今天從十信開始，行不行？不行，學不到，這是大乘圓教，我們要知道自己的根性。古人講的話有道理，「人貴自知之明」，你要知道自己根性。我們自己根性是煩惱、業障、習氣太重！經教學了幾十年，還是放不下，這是什麼？這就是證明業障、煩惱習氣重。為什麼放不下？有人學了，一下就放下，根利，我們叫做上根利智。當年三個老師都是這樣教我，章嘉大師、方東美老師、李老師，而且舉的例子很有味道，都相同。舉禪宗六祖惠能大師的例子，頓悟。一聞，一聽到，馬上就徹底放下，在中國歷史上只有一個人，惠能大師。他是真的徹底放下，就像釋迦牟尼佛一樣。

　　釋迦牟尼佛當年給我們示現的，就是徹底放下，三十歲。夜睹明星，大徹大悟，成無上菩提，那是什麼？徹底放下。放下之後，給我們示現、表演的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生就過這個生活，什麼都沒有。可是你再想想，他什麼都有。他有什麼？無量的智慧，無量的德能，無量的相好。相好表演在，就是我們今天所講的健康長壽，這是相好，三十二相八十種好，健康長壽。別人沒有他那麼好的身體。德能是什麼？無論什麼問題他都能跟你解決，男女老少、各行各業，你的疑難雜症到他那裡全給你解了，能力。當然根本是智慧，自性本具的智慧，他障礙去掉了，所以智慧現前。

　　佛告訴我們，智慧、德能、相好都是自性裡頭本來有的。《華嚴經》說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你為什麼不把妄想執著放下？釋迦牟尼佛給你證明，我放下了我就證得；惠能大師在中國示現，我放下了，我得到了。你不相信佛的話，誰相信、誰放下，誰就得到，為什麼？這是你自己自性本有的，不是從外頭得來的。是把障礙放下！障礙放下之後，你就成了文殊的智、普賢的德，佛果還是福報，就是三十二相八十種好。實際上在古佛裡面講，佛有無量相、相有無量好，但是現那個相，我們眾生受不了，太高了。所以，佛只有把層次往下降，降到凡夫的位子上，三十二相八十種好，全都是自性裡頭本來有的。所以這一品稱作「賢首品」。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，品題，李長者的《合論》。這段文總共分成四個段落，我們學了第一段，第一段是「釋品名目」。第一段最後還有一句話，我們因為時間關係沒講完，我們接著講。我把這一句念一念，「又以佛文殊普賢之果行，成信者之初首故」。前面把賢首菩薩的德號，表法的意思介紹了，因為這一品是以菩薩的名號做為品題。為什麼要用菩薩名號做品題，前面都說過。最後他說以佛、文殊、普賢之果行，這句話很重要。《華嚴經》上講的信，就是信諸佛果行做為因地心，跟凈土宗的信心，以彌陀、觀音、勢至的果行做為我們修行凈土的因地心，是同樣的義趣，無比的殊勝。所以這是初首，這也是賢首菩薩的首的意思。

　　最難能可貴的就是前面講的「創從凡夫」，這句話就說明我們凡夫有分。這是至高無上的佛法，凡夫有分，我們聽了很歡喜，可是我們是不是具足這些條件，不能不知道。在經的開初，講經題的時候，清涼大師告訴我們《華嚴》十類當機，就是有具足條件接受這樣的大法。其中最後一個就是凡夫，但是他上面冠了兩個字，叫「大心」凡夫，有條件學習《華嚴》。大心就重要了，大心是什麼心？菩提心，這凡夫之人。凡夫為什麼有大菩提心？肯定是過去世生生世世學習大乘、學習一乘而沒能成就，因此阿賴耶識裡面有菩提心的種子，善根很深厚。雖然是過去世，臨命終時一時的迷惑，又去搞輪迴了，這一生得人身，難得有這個機緣又遇到了。遇到之後，這個緣把阿賴耶識裡面甚深的善根引發起來。這個道理、事實真相不能不知道，不是偶然的，不是每個凡夫都能夠接受的，這總要懂得。

　　不是大心凡夫能不能聽？能，也能聽，旁聽生。聽了怎麼樣？這一生得不到受用，也就是我們常講的所學非所用。我們學了之後，事實上在生活也好，工作也好，待人接物也好，用不上。大心凡夫不同，他學了之後，他用上了；換句話說，確實改善了他的人生素質。在日常生活、工作確實提升了品質，這就是他有受用，他真聽懂了，真學到了。最殊勝的受用，《華嚴經》到最後引導你念佛求生凈土，不但是《華嚴》受用全得到了，你得到了《華嚴》的精髓，你生到華藏的中心，這是殊勝當中無比的殊勝。

　　我們要問，我們現在的同學是不是大心凡夫？我相信其中一定不在少數，包括我們網路跟衛星電視上的同學。怎麼知道不在少數？你對這部經有了興趣，鍥而不捨的在學習，這就不是偶然的。如果過去生中沒有學過，你沒有這麼大的耐性。我們這部經從開講到現在，三千多個小時，後面大概還要講三千到五千個小時。你有這麼大的耐心，你真能受得了，可見得不是大心凡夫做不到，這是很可喜的一樁事情。「釋品名目」這一段，我們就介紹到此地。

　　下面再看第二個段落，「二釋品來意者」。這是說這品經從哪裡來的，也就是說在這時候，「凈行品」講完的時候，為什麼要講「賢首品」，要把來意說清楚。「為第二會已來五品經」。《華嚴經》總共是七處九會，這是第二會，第二會是十信菩薩，一共是六品經。前面已經講了五品，講到「凈行品」是第五品，這是第二會最後一品經，第六品經。「但明十信菩薩所修行法門，及一百四十願等法」，這一百四十是講整數，實際上我們念過了，是一百四十一願。這一百四十一願是「凈行品」，換句話說十信菩薩他所修學的根本法，這個很重要。

　　曾經有人提出問題，我們對於大乘教還沒有基礎，可不可以專學《華嚴》？提出這麼一個問題。佛法裡面不重視你的學歷，不重視這個，重視什麼？重視你的善根，重視福德因緣，你看《彌陀經》上不是說得很好嗎？「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。《華嚴》跟《彌陀經》的關係是一，不是二，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》是中本。這三部經是一而三，三而一，這個我們要清楚、要明了，講席當中多次介紹。換句話說，你想把《彌陀經》講好、《無量壽經》講好，一定要懂《華嚴》，那《無量壽經》、《彌陀經》無論深講淺講、長講短講，真的是成就辯才無礙。為什麼？大本的內容太豐富了，小本是綱要、是綱目。

　　學《華嚴》從哪裡學？我在前面跟諸位同學做了懇切的報告，一定要從《弟子規》做起。這就好象種樹一樣，它是樹根。中國從漢以來兩千年了，這兩千年，中國人確實像《大學》裡頭所說的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。拿什麼來修身？儒釋道三家的根，我們要從這裡紮根，不紮根怎麼行？學習這麼多年沒有成就，原因在哪裡？沒根。現在明白、覺悟了，真正懺悔，現在紮根還是來得及。

　　儒的根就是《弟子規》，道的根就是《太上感應篇》，佛的根是十善業，《十善業道經》。這三樣東西不是念的、不是背的、不是講的，而是要做的，你要把它做到，那你就有根。你有這三教的根，無論學哪個法門，無論學哪部經教，肯定有成就。成就大小在乎你自己用功的勤惰，你要是發憤勇猛精進，成就就大，如果是懈怠懶散，當然你成就就比別人差，道理在此地。

　　有了這個根，學《華嚴》，學《華嚴》確實要落實十善業道。十善業道是佛家的根，大、小乘佛法，人天佛法，都依十善業道而建立，這是基本的。從這三個根，我們如果學大乘，要學《華嚴》，再向上提升就是沙彌律儀，這都是要做到，要要求自己。為什麼？華嚴會上每個菩薩都做到，我們不做到，怎麼能參加他們的法會？所以你必須要具備這個條件。沙彌律儀做到之後，比丘戒、菩薩戒要做到，一層一層向上提升。從大乘菩薩戒，就是梵網菩薩戒，你再修行十信菩薩的一百四十一願，有沒有困難？一點困難都沒有，對他們來講輕而易舉，哪有困難？幾乎他們在日常生活當中全都做到了。梵網菩薩跟十信位的菩薩有什麼差別？所以他真做到了。

　　前面也跟諸位報告過，清涼跟李長者都是這樣教誨我們，十信菩薩所修的，這個方法徹前徹後。徹前是什麼？初信位的菩薩，後面是等覺菩薩；換句話說，大乘佛法，圓教、別教的佛法，在行門裡面講都不能缺少。行門裡面不外乎三大類，一個是日常生活，一個是工作，工作你要接觸許多的人事，第三個就是接觸社會大眾，要用什麼樣的心，要用什麼樣的態度，十信菩薩就修圓滿了。一直到等覺，一直到成佛之後，在十法界教化眾生，還是這些，沒有離開過，然後你才曉得這個重要。

　　這些東西不是約束人的，從前人他不懂得，批評禮教叫吃人的禮教，禮教哪裡吃人？做人應該要如此。外國人沒學過弟子規，我們在澳洲開班教學《弟子規》的課程，有幾位當地的澳洲人來聽。聽了幾堂課之後，他們也很感動，我們就問他，這個課程你們覺得怎麼樣？他們對我們的課程有一句話的批評，「做人應該要像這樣」。從來沒有接觸過的，這一接觸，感覺到做人應該是這樣的，這就是認同。只要是個人，肯定認同。

　　諸佛菩薩的行誼再多，不外乎四個字，綱領，這四個字是什麼？真誠、愛敬，這四個字是總綱領。凡是人，皆須愛；凡是事，皆須敬。愛人敬事，用真誠心，十法界沒有一個眾生會排斥的，如果排斥的那肯定是妖魔鬼怪，那不是人，完全違逆性德。我們明白這個道理，就曉得這個課程非學不可，不學就不是人！要想做人，首先把弟子規學好，《太上感應篇》、十善業道，這是做人的基礎，作菩薩、作佛的根，怎能不認真去學習？

　　長者接著說「此品明十信中所忻修佛果」，忻是歡喜、是希求。十信菩薩這個基礎太好了，終極的目標是希望成佛。「所行行願功德廣大，故有此品來也」，這是說明為什麼有這品來。前品是講行門，這一品是講果德，修因一定會證果。你看十信菩薩的果德，讀了之後，跟如來果地上沒有什麼差別。你說為什麼？因同果當然同。十信菩薩跟如來果地不同的，境界不一樣，理上不一樣，在事行上沒差別。所以從初信位到等覺，五十五個位次，全都是學的這個。

　　我們舉弟子規的例子，《弟子規》第一句「父母呼，應勿緩」，做小朋友的時候就學了。你到老的時候，你八十歲了，你的爸爸還在，一百多歲，他叫你的時候，你是不是還是應勿緩？是！不是做了一輩子嗎？這句話把意思引伸，這是一定要懂得的，對待任何一個人，不是跟你講嗎？愛敬！《梵網戒經》裡面告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那麼一般人喊你，你是不是也要應勿緩？是。為什麼？這是對人尊敬。聖人的教誨，一句話你生生世世受用不盡，就這個道理。我們對父母要愛敬，對一切眾生都要愛敬，一樣的心態、一樣的方式來對父母、對一切眾生，這就對了。

　　《無量壽經》經題上講的清凈平等覺，這都是修行的總綱領。我們要有平等心，不能有差別心。平等心要不斷向上提升，提到最高的，就是對父母的尊敬、對佛的尊敬。對待一切眾生都用對父母、對佛陀的那種敬意來對待，你就成佛了，你修行就圓滿了。你要問誰能做得到？十信位的菩薩就做到了。十信位在佛法裡面是小學，十住好比是中學，十迴向好比是高中，十地好比是大學，等覺就好比是研究所，還是按部就班，循序漸進。佛不贊成躐等，希望你逐步的向上提升，這就對了。這是說明這品的來意。

　　下面第三段，宗趣，說這一品的宗旨跟義趣，宗是講修行的方法，趣是指它的趣向。我們看看長者為我們開示的，「明宗趣者，明已生十信心，得福獲益為宗」。長者這個地方所講的比清涼大師講得簡單，清涼大師講得比這個清楚。清涼講「於信門中，成普賢行德」，這個話很重要。信門十信位，從初信位，從初信開始就要修普賢行，《華嚴》裡面的行門是屬於普賢行。《無量壽經》，我們一展開經本，前面是六種成就，六種成就接著就是「賢護等十六正士」。這十六位在家等覺菩薩介紹完之後，接下去第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，你看看跟這裡宗趣一不一樣？完全相同。

　　只有真正依教奉行，你才能得「自在莊嚴，無方大用」。你自己不肯真修，得不到受用，你要真干！「建立眾生」，用我們現在話就是影響群眾。你自己修行真正有成就，所謂是德高望重，就產生很大的影響力，這個影響力在佛法講自行化他。後面兩句說「通貫始終」，通是通達貫穿，始是初信位，終是等覺，五十五位貫通的，這是宗。趣，「令起圓融信行，成位德用」。趣就是在整個大乘教裡面，涵蓋著遍法界虛空界，圓融通達，這是趣。長者此地只給我們講了宗，「明已生十信心」，後面這句話的意味非常廣，但說得太簡單了，「得福獲益」，清涼講得詳細。

　　第四段，清涼大師那裡沒有。「四明信心退住者」，這段實在講是包括在趣裡面，就是修行的義趣。特別跟我們說明一樁事情，這也非常重要，真的是補清涼之不足。《疏》跟《論》合起來看是好，《疏》裡頭沒有說到的，《論》說到了，《論》裡頭沒有說到的，《疏》說到了，《疏》、《論》合起來看是好。這說明信心為什麼會退，住是不退，就是我們學佛為什麼有人退心、有人不退心。我想這個問題每個同學縱然沒有想起來、沒有問到，相信都相當關心這樁事情，特別是關心自己。

　　我們是凡夫位，真的是在修學過程當中有進有退。尤其是凡夫，生活、工作、學習都跟自己的情緒有關係，情緒好的時候會精進，情緒低落的時候會退轉，會懈怠懶惰。一個人的情緒，很多醫生都告訴我們，它有周期性的，細心去觀察，真的，這不是假的。有周期性的，大同小異。這種周期性往往與情緒有關係，與健康狀況有關係。情緒好，身體健康好，這個時候可以看出來，你的生活、工作、學習樣樣都好，都有長進。在情緒低落的時候，精神頹喪，身體也覺得不對勁，無論做什麼事情都提不起精神。我想這些經驗我們每個同學都有。

　　我們來看看李長者他老人家的開導，他說「明信心退住者，有二義，一三乘，二一乘」。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，一乘是《華嚴》講一乘，《華嚴》、《法華》一乘法。三乘就是大小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞，緣覺算中乘。只講二乘，緣覺算小乘，聲聞、緣覺都是小乘；講三乘，聲聞、緣覺、菩薩，都算是一個階段。「如起信論」，引用《起信論》上說的，「有三種發心」，就是發心不一樣，有三種發心。第一種發心是，「一信成就發心，經一萬劫，善根相續，方至不退」。信心，信成就的發心。信是善根，信成就發心，這個信有根。五根裡面的信根，信力，我們一般講善根。確實有這種人，我們在佛門裡面每個宗派都有，凈土成就非常明顯。

　　我們在香港舉個例子，大家都耳聞的、都熟知的。倓虛老法師在香港住了很長一段時間，弟子眾多，我認識就不少。老法師常常講經引用他的一個同學，鍋漏匠，諦閑老法師的徒弟，他常常舉這個例子勉勵後學，鍋漏匠念佛。另外還有一個弟子，都是諦老的徒弟，他們是師兄弟，那ㄧ個參禪。參禪的這個也都是不錯，以後做了土地公，這故事很多人都知道。倓老法師在香港講很多遍，我是從錄音帶上聽到的。那時候我在美國舊金山，有個同修帶了這個錄音帶，我聽到了。

　　鍋漏匠不認識字，沒有念過書，鄉下人，生活太苦了。他跟諦老法師生長在一個農村，小時候就是在一起玩耍，兒童時候的玩伴。現在他做了法師，那時候還不怎麼出名，但是也還不錯，觀宗寺的知客師。鍋漏匠來找他，說要跟他出家，他怎麼也不願意收，就說「好，你住幾天，住幾天就回去好了，還是做你的生意去」，他就賴住不走。總是從小在一起，既然他這麼樣的誠懇，諦老就跟他講，他說你不認識字，你要出家，學教，你沒有這個能力，沒有條件。他要是跟常住學這些儀規，他說你年歲已經大了，將近四十歲，人又很笨，你到什麼時候才能學會？這兩樁不行的話，你寺廟不能住，你住在寺廟裡人家瞧不起你。「你一定要出家」，他說「你要答應我一樁事情，我才能幫助你」。他說沒問題，我既然認你做師父，你說什麼我都聽。諦閑法師說好，就給他剃了頭。

　　剃了頭之後也沒叫他去受戒，就在寧波鄉下找了個小廟，這個廟沒有人住，破廟，大門都沒有，找這麼個小廟讓他一個人住。附近找幾個學佛的居士照顧他的生活，每個月給他送點米、送點油、送點菜給他，也找了一個附近的老太太，每天給他燒兩頓飯。就教他一句，老老實實念一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念，將來准有好處。鍋漏匠是個老實人，一點都不懷疑，信成就。這真是善根，信成就發心。他也沒有晝夜，也沒有什麼作息時間，反正一天到晚「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜念了三年，真的成功了。他都不說話，平常也沒人跟他說話，就是念佛。

　　到這一天，他就跟燒飯的老居士講，他說明天我要到城裡去看看我的朋友，明天你就不要給我燒飯。他真的去了，去看看這些朋友，晚上回來。回來到第二天，就給這個老太婆說：明天你不要替我燒飯。老太婆以為他昨天去看朋友，也許城裡的朋友請客請他，他又要去了。哪裡曉得到第二天，快到中午的時候，她去看看老法師在不在家，有沒有出去。就叫他，沒人答應，結果到佛堂裡面，看到他站在佛堂，站著，手上拿著念珠，面對著佛像。叫他也不答應，仔細一看，死了，站著死的。這個替他燒飯的老太太嚇了一跳，從來也沒有看過人是站著死的。他預知時至。信心成就，我們從這個例子，你就曉得。

　　「經一萬劫，善根相續，方至不退」，方至不退是什麼？是初住菩薩的不退，圓教初住，別教初地，就是我們平常凈土裡面講的三不退，位不退、行不退、念不退。可是要是求生西方極樂世界，生到西方極樂世界，這三種不退立刻就得到。你就想到，要是修其他的法門，要經一萬劫善根相續，才能夠證得初住菩薩的果位。那凈土宗的修行不就超前了嗎？不需要一萬劫，一生就成就。這種善根不是一生修的，過去生生世世累積的善根福德因緣。

　　鍋漏匠一生成就。最近深圳的黃忠昌居士，他也就是學，聽說人家三年成就，他閉關三年，兩年十個月，預知時至往生，這是信成就發心。我們今天困難地方是我們還沒有這個信心，現在信心還是有起有落，比不上人家。信心不退，功夫不退，願不退，念不退，所以三年真的成就。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看第二個小段，「二者解行發心，以佛菩薩教令發心，或自有大悲，或以正法欲滅，護正法發心，論雲」，這個論是《起信論》，「如是信心成就，得入正定聚，畢竟不退，名住如來種中」，到這個地方是一段。這是第二種發心，我們佛門裡一般說「正信發心」。這是由於經教的熏習，他真的清楚、真的明白了，跟前一類的不一樣。前一類的是信成就發心，那是善根。雖然他沒有經教的熏習，沒有讀誦，也沒有聽聞，他就有那麼樣堅定的信心，這非常難得。但是這種人也不少，往往都是不認識字，很老實，很忠厚。

　　中國成語有句話說「唯上智與下愚不移」，上智就是我們現在講的解行發心，下愚就是前面講的信成就發心，這兩種人好度，他不會退轉。最麻煩的就是當中這個階段，既不是上上根，又不是下下根，中等根性，時進時退，或有或無，這是很不容易得度的。這什麼原因？我們可以這樣說法，他的善根沒成熟，不能說沒有，不成熟。善根的成熟，真的像前面所講的，經一萬劫，善根相續。你說鍋漏匠的往生，他是不是經一萬劫善根相續？一萬劫以前的事情，我們是凡夫不知道，很有可能。生生世世善根相續，在這一生當中我們看到了，成就了，這大有可能的事情。

　　另外還有一個我們必須要知道的，那就是遇到凈土法門是非常不容易。在大經上佛常常跟我們講，許多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這句話我們能夠理解，他要是信成就發心的人，要是聽到這個法門，他就省事了，什麼時候聽到他什麼時候就成就；沒有聽到這個法門要一萬劫，如果在十劫聽到，他十劫就成就了；一百劫聽到，他一百劫就成就了，省多少時間！這個法門希有難逢，遇到不知道珍惜，這就是善根太少，他不知道珍惜。遇到之後他珍惜，真正發願三年日夜佛號不斷，累了就休息，休息好了就接著，什麼都放下，他真成就了。這就是什麼？知道珍惜，這個緣分遇到可不是容易事情。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」。無量劫希有難逢，你居然碰到了，所以你真的下定了決心。

　　我們這次聽到同修告訴我，黃忠昌居士閉關念佛，只有一本《無量壽經》，一句六字洪名，其他的一切都放掉了，這就能成就；如果還夾雜著其他的經教就不行。所以遇到了，你能不能成就，關鍵在能不能徹底放下，關鍵在此地。徹底放下是大善根、大福德、大因緣，這三個具足。不但人天尊敬你，諸佛菩薩都尊敬你。為什麼？看到你，你遇到這個法門有這樣堅定的決心，你就快成佛了。二年、三年你就成就了，你就進入諸佛如來、法身菩薩的俱樂部。不但你超越六道，你超越十法界，這種緣到哪去找？所以我們要曉得、要認識清楚，那真的叫得來太不容易。你要把它疏忽、放棄，那就是從前李老師講，你還免不了長劫輪迴。雖有善根，肯定長劫輪迴，為什麼？煩惱習氣太重。煩惱習氣是帶著走的，你來生的煩惱習氣比這生一定更重。這一生放不下，來生更放不下。到什麼時候真的吃盡苦頭，你才會覺悟、才會回頭。確實有回頭的一天，《起信論》講的是一萬劫，你還要在六道裡頭受一萬劫的苦。

　　第二種是「以佛菩薩教令發心」，教就是經教。我們學習經教，通達經教，明白了。道理搞清楚，事實真相也搞清楚了，曉得我們人生最正確的方向、目標就是求生極樂世界，下定決心，不願意再搞六道輪迴。天上人間的福報統統舍盡，不要了；你要了，要了你就出不了六道輪迴。捨得乾乾淨淨。就像祖師大德教給我們的，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。我只要一部經，《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，就一部經，不要第二部，一句佛號，老老實實去用功，沒有一個不成就。我們看到這麼多例子，親眼所見，親耳所聞，善根厚的人見到、聽到，他不退的信心立刻就起來，善根薄的就很難說了。所以第一個是從經教，真正理解，真正覺悟了，這是一種。

　　第二種解行發心的，「或自有大悲」，悲心重。自己受的苦難，再看看別人，尤其是我們現代這個社會，一切眾生都是在受盡苦難，怎樣幫助這些眾生離苦得樂，是從這個地方發心的。要幫助眾生離苦得樂，首先要成就自己，自己不成就，你就沒有辦法幫助別人。自己要真正得到究竟圓滿的成就，舍凈宗沒有第二個法門。禪好，一定是大徹大悟，明心見性；教很好，必然是大開圓解，得無礙辯才。你自己成就，你才能成就眾生，沒有說自己沒有成就能成就別人的，沒這個道理。這是不退心，從大悲心。

　　第三個是「或以正法欲滅，護正法發心」。這是我們現前這個社會、這個時代，眼看著正法真的接近於欲滅的邊緣。護持正法是今天非常重要的一樁事，護持正法怎麼護法？不是建寺廟，不是建道場。真正要護持正法，自己要真修行，如理如法的修行，自己成就了，給大家做個樣子。感動大眾，覺悟大眾，讓大家都驚覺起來，我們要認真修行，佛法就不會斷滅。廟蓋得再多，佛像建得再多，經書印得再多，沒用。所以，有一類勇猛精進，鍥而不捨，他為什麼？怕佛法要滅了，我不做誰來做？如果我們把責任推給別人，「有的是人，我不行」，自己就退心。靠別人靠得住靠不住？靠不住。成就決定是靠自己，決定不能依靠別人。

　　自己成就之後，有這個緣分，就是講帶幾個學生，這個工作是續佛慧命，功德真的是無量無邊，肯定得諸佛護念，龍天善神擁護。苦必定要吃，障礙眾多，在這裡看到你的堅定、忍耐，看你的智慧，看你的善巧方便。度過重重的難關，也吃盡苦頭，才能把正法維護住，成就自己，成就眾生。能夠得幾個傳人，這個心愿就能夠圓滿了，可是傳人可遇不可求。我們發真誠的心、懇切的心求感應，沒有這分真誠懇切、勇猛精進，是不會有感應的。

　　《起信論》說，「如是信心成就，得入正定聚」，如是就是前面所講的解行，或者自己大悲心，或者是看到正法要滅了，發起護法的心，如是指這些。這些信心成就，得入正定聚，也就是說他的目標、方向是一個，決定不會改變，決定不會退轉。正定，我們在此地來講就是正確的方向跟目標，決定不改變的。所以，「畢竟不退，名住如來種中」，他的心安住在如來種性當中，他不退轉。後面說「前二種是不退發心」，就是一個信成就發心，一個解行發心，這都屬於不退。第一個是善根非常深厚，第二個是他理解了，我們一般講他覺悟了。理明白了，事實真相搞清楚了，這種人發心不會退轉，什麼樣的挫折也不會讓他退心。

　　再看《起信論》講的第三種，「三證發心者，若有眾生，善根微少，久遠已來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或二乘種子，設求大乘者，根則不定，或進或退」，我們就念到此地。這是證，證是什麼意思？怎麼講法？我們用現在科學的講法，證的發心就是科學的發心。科學要講證據的，沒有證據他就不相信。你要叫他相信，頭一個拿證據來。所以如來對於這種人，確實現身說法作證轉，真的是要拿出證據來給他看，他才相信。雖然相信，信心沒有前面兩種堅定，為什麼？他還有慾望，他煩惱重。

　　所以首先就說出來，這些眾生善根少，久遠劫來，煩惱深厚。連現在西方人都明白了，我們看到西方關於靈學，關於前世今生輪迴這些研究報告。他們的研究確實是科學精神，追蹤，而追蹤確實查出證據，一絲毫都不錯。跟中國古人來比不同，中國古人，你給他講這個他就相信。西方人因為受科學方法的影響，你給他講，他暫時不反對，對你他也不相信你，他要查證。

　現在專門有研究兒童的，因為兒童七歲以下確實有記得前生的事情。前生他的父母是誰，他住在什麼地方，他都能說得出來。他自己現在的父母說他胡說八道，可是一些專門研究這些的科學家，他們就把它記錄下來。然後根據他所說的，到某個國家、某個地區，這他從來沒去過，他父母也沒去過，去調查，去找這些資料。確確實實，資料，過去幾十年、幾百年前真有這個人，什麼時候死的，那時候情況是什麼，真的查出來了，他說得沒錯。這些報告資料不少，這些小孩不是胡說八道。這些縱然是調查清楚，確實有科學根據，自己煩惱重，慾望太重，還是或信或不信。也許這是他個人事情，不可能是每個人都是這樣的。所以信心若有若無，這就容易退轉。這是煩惱深厚。

　　根據西方人的這些研究，知道人的煩惱習氣會帶走，而且帶到來生比這一生還要加重，這是很麻煩的事情。在佛法裡面講，煩惱習氣是生生世世累積的。我們想想我們這一生當中，是不是在累積貪瞋痴慢、七情五欲？是不是在累積這個東西？還是你在這一生當中把七情五欲、貪瞋痴慢淡化了？你要能把它淡化，這上乘功夫，你這一生沒有白來。你要是從你自己已經有的還要把它加重成分，這就錯了，你來世是往下墜落；你能夠把它淡化減輕，你是往上提升。佛在《楞嚴經》上講得很清楚、很明白。

　　《華嚴經》上講的名詞比較容易懂，妄想、分別、執著，一般大乘經教裡面講的是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個初學佛的人不太好懂。其實《華嚴經》上所講的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。我們不懂這些煩惱的專有名詞，我們想想我們執著嚴不嚴重？我們分別嚴不嚴重？要常常勘驗自己功夫。我的分別執著跟去年相比是不是輕了一些，淡化了一些？那表示我這一年的修行有進步。如果我的分別執著跟去年沒有兩樣，說明沒有進步。如果我的分別執著比去年還嚴重，那就是一個警號，你自己要小心，你已經往下墜落。所以我們真的要是通達明了，你前生從哪裡來，你來生往哪裡去，不要問別人，清清楚楚、明明白白。所以煩惱深厚是非常可怕的一樁事情。

　　「雖值於佛」，雖然只是遇到了，遇到佛法，也知道供養，供佛、供法、供僧，把佛法介紹給別人，都是屬於供養。「然起人天種子」，這就是什麼？對人天的福報還有貪戀，放不下。或者是起「二乘種子」，對小乘有興趣。小乘是自利，我只要自己修好就行了，別人的事情少管為妙，這屬於小乘。小乘屬於自利，不像大乘，大乘人是主動的利他，可以捨己為人，小乘做不到。像這種根性的人，「設求大乘者，根則不定，或進或退」。這就是說明為什麼有精進不退轉的，為什麼有很容易退轉的，這講得就很清楚、很明白了。大乘要捨己為人，他放不下。所以歡喜布施，能舍的人，我們就曉得這個人善根很厚，如果有機會遇到正法，這一生很容易成就；遇不到正法，他還是被世緣染污。凡是肯布施的，我們曉得他來生有福，人天福報，這在佛經上講得很清楚，你看貪戀世間福報的人真是不少。

　　財富，財布施，他對於財物沒有吝惜，歡喜供養別人，歡喜幫助別人，我們就曉得他福報大，財用廣，真的是對於財物有求必應。第二種布施，法布施，法布施得的果報是聰明智慧。第三種是無畏布施，得的福報是健康長壽。他能放下，所以他得這三種果報。不肯放下的，這三種福報縱然他有，是他前生修的，享盡了，後面就沒有了，來生得到的就不如意了。我們看看現在這個人世間，我們很冷靜的觀察，歡喜布施的人有多少？貪圖自己享受而吝嗇的人又有多少？這個苦樂因果你不就全明白了嗎？

　　看別人容易，看自己難，但是看別人之後，別人是自己的一面鏡子，回過頭來想想自己。自己來生縱然是沒有能力超越六道，依舊在人天，你也就曉得來生的人天福報，跟今生就可以做個比較。但是這個裡頭又不能不知道，六道眾生的業因，引業你要知道。如果你要是不認真修行，你雖然這一生修得有福，修三種布施，來生得不到人身。

　　得畜生身，畜生身裡面大福報的就做神。你看安世高傳記裡面所講的，他那個同學墮在畜生道，是蛇身，他做的是什麼？龍王。這個龍王是條大蛇，有福報，有很多人去拜他，去供養他。過去生中是修行人，要知道，非常值得我們警惕。跟安世高是同學，明經好施，講經說法的法師，又喜歡布施。為什麼會跑到畜生道去當神？佛陀在世的時候，這都是佛會下的弟子，每天出去托缽，托到的飯菜很好、很滿意，他就很歡喜、很高興。如果今天托缽托的飯不好吃，他心裏面就不高興、就難過。就這個原因墮在惡道。

　　我們想想，我們今天也出了家，日常生活當中遇到這些供養，如果有不如意的，心裏面不高興的，安世高的同學會墮去當龍王，我們將來墮到哪裡去？當龍王的蝦兵蟹將去了。沒那麼大的福報，龍蛇裡頭當不了頭。你就曉得這個問題嚴重，你就知道這個問題的可怕。所以常常想想自己，警覺心就提高了，就提升了。除了精進，勇猛精進，求生凈土之外，不能走第二條路，走第二條路走不通，也就是出不了六道輪迴。

　　我在早年常講，出家沒多久的時候就常說，我們做個出家人，四十歲之前要認真努力修行，成就自己的德行、學問。四十歲到六十歲這二十年要報恩，報恩怎麼報？為佛教服務，我自己學成了要貢獻出來。各人的緣不一樣，佛門裡面，總而言之是兩門，一個就是弘法、一個護法。弘法，你就負責講經說法；護法，你就為道場服務，道場裡面做方丈住持，當家我們叫監院，寺院裡頭這些執事，護法。

　　我們要報佛恩，要護持道場，道場裡頭就是兩種人，一種是弘法的，一種是護法的，弘護要配合，是一體，佛法才能興旺。我常常講，佛法能不能常住世間，不是弘法法師的責任，是護法法師的責任。因為護法等於說他辦學校，道場是學校，住持是校長，當家師是總務主任，首座是教務，維那是訓導。所以他們是學校裡面的綱領執事，講經說法是教員，他們可以不必上課，但是他要聘請教員。要護持教員、照顧教員，你這個學校才能辦得好，你請到好老師。佛法弘法利生的成就，這個功德是護法的，不是弘法的。就好象學校辦得好，政府獎勵，一定是獎勵校長，他不會獎勵教員。所以，佛法興旺的責任在方丈、在住持。

　　我一生沒有做過方丈，沒做過住持，一生當教員。這就是說福報大的才能當方丈住持，沒有福報的選擇做教員，這是正確的。教員是比較辛苦，但是工作很單純，我只學一門，我只教一門，有這一門專長，等待學校來聘請。佛法是教育，一定要搞清楚、搞明白。佛法的興衰，責任在護持佛法的這些大德們的肩膀上。真正有福報的，建大道場的，你懂得這個道理，你聘請好的法師到你這個道場來長年講經教學。聘請有德行的、很老實的法師，禮請他來領導大眾共修。像念佛堂、禪堂這些堂主，還是屬於教員，這是指導修行的。解門跟行門，行解相應，佛法就興旺起來，學校就辦好了。

　　這是說明一些善根少的人，信心不堅定，就是他的煩惱習氣重，換句話說，名聞利養放不下。名利放不下，所以他有進有退。底下說「大意自己善根微少，依他發心，或以二乘教令發心」，接受小乘教，勸他發心。「為解行不實，皆有得有證，有舍有取，總住退位」，這就說明為什麼他有進有退。我們自己要反省，自己也有時有進有退，再細心觀察我們的周邊，無論是出家學佛、在家學佛，還是有進有退。有緣聽聽經，聽個一段時間，佛經實在是好，發心來皈依，來求受五戒，或者受菩薩戒。過不了二、三年，他退心了，不學佛，去信別的宗教了。有，很多，我們在日常生活當中常常見到，什麼原因？你讀了這段文，你就明白了。

　　所以我們從這段文字裡面細心去體會，找出退心的根，根是什麼？名聞利養、七情五欲放不下。這個煩惱的習氣太深了，一遇到緣，煩惱立刻起現行，佛法就忘掉了。甚至於什麼？貪愛佛法，那糟了。佛在《般若經》上講得多清楚、多明白，「法尚應舍，何況非法」。黃忠昌居士的成就，沒有別的，就是法也舍掉了，世出世間法統統放下，只取一部《無量壽經》，一聲南無阿彌陀佛，就是六字洪名，其他統統不要了，他成就了。這是示現給我們看。你想不想成就？你想成就，像他這個樣子就行。真的有人看到他這些事迹動了心，也想模仿學習，可是還學不像，什麼原因？分別妄想執著沒放下。

　　念佛有一點點小境界就以為自己很了不起，這叫增上慢，把你自己這一生的善緣障礙住。這裡是最容易，就是經教不通又不老實，經教不通的人老實沒問題。因為你真用功會有境界現前，這很平常的事情，境界現前決定不理會它，與我不相干，見佛也好，見魔也好，一概不理會。什麼境界現前，記住《金剛經》說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你一定要堅定信心，如如不動，老老實實這句佛號念到底，你會成就，千萬不能夠見異思遷。

　　念了幾天佛，不念佛的時候，耳朵邊上有佛號，這太平常了，有這種境界的人不曉得有多少人。千萬不要誤會你這就是得一心不亂，你功夫成片了，錯了。這是什麼現象？是這幾天念佛，念到耳熟，會有這個現象發生。心裡確實沒有想念佛，可是佛號始終在耳邊，這個佛號一定是跟你念佛的佛號是相同的，一樣的。如果聽到跟我念的音調不一樣，你更不能理它，為什麼？可能就是有魔來擾亂，他讓你起分別，讓你起執著，就是讓你起煩惱。你本來心清凈的，現在叫你起煩惱，起分別執著就是起煩惱，把你的功夫破壞掉。因為你要一直這樣保持下去的話，如如不動，會到功夫成片。有功夫成片的功夫，你就肯定往生，生凡聖同居土。

　　絕對不是這個境界現前，我已經念到念而無念、無念而念，那大錯。念而無念、無念而念是法身菩薩境界，在凈土宗裡面是理一心不亂；換句話說，妄想分別執著全斷了，這個境界會現前。哪有你才念幾天就得到？那你已經是佛菩薩再來，你不是凡夫。所以千萬不要誤會，那個誤會問題太嚴重了。這些總是有得有證、有取有舍，你都沒有放下，所以總在退位。這就是什麼？不老實，不懂經教，又不老實，成就就很困難。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一五八四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者《合論》，從他講證發心，證發心昨天我們講過了，「證發心者」。今天我們接著看下面，他引用《起信論》的話，「又起信論雲，若人修行一切善法，自然歸順真如法故，略說方便有四種，一者行根本方便，謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死，觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅盤，以順法性無住故」，我們先看到此地。

　　在前面，長者給我們講的證發心，總而言之，我們可以在經論裡面得到一個訊息，那就是真正把一切放下的，就不會退轉。如果說放不下，就是說有得有證，有取有舍，有這些東西在，就是沒有完全放下，遇到不善的緣，容易退心。這個我們不能不知道。前面說得很清楚，信成就發心跟解行發心是不會退轉的。我們是不是有那樣深厚的善根，自己不知道。想學，如果過去生中沒有這樣深厚的善根，學不到的，你會學得很辛苦，很容易遇到退緣，不是退轉就是魔境現前。我們在學習過程當中，有看到的、有聽說過的。中上根性的人最穩當、最可靠的還是解行，有正確、深入的理解，依教奉行，這樣發心是可靠的，是沒有問題的。

　　今天這個經文，長者引《起信論》上這段話來告訴我們，《起信論》上說，「若人修行一切善法，自然歸順真如法故」。這句話很重要，也就是說我們修行一切善法，一定要歸順真如。歸順真如就是我們常講的隨順自然法則，自然法則就是真如法，一點都不能夠勉強。像我們的四季分明，春生夏長，秋收冬藏。中國人一年講二十四個節氣，每個節氣，如果是敏感的人，他有明顯的覺察到；心地清凈的人，也很清楚的覺察到氣節在交換。不過近代，特別是最近的半個世紀，由於人類科技的發達，利用科學技術破壞大自然的環境，使四季氣節都變成不正常。不正常，意思就是說地球生病了，我們聽到許多科學界裡面的人給我們講，地球生病了。地球的病態，就是反常的現象常常發生。

　　現在最嚴重的就是氣候，冬天應該冷，它暖和了，這就是反常的現象；夏天，不錯是有熱，可是它的熱度超過了，不正常。這些可以從每年資料裡面的記載查出來。二十四個節氣也不正常。這些肯定影響居住在地球上所有的生物，包括動物、植物，非常明顯；甚至於影響到自然生態，高山、河流。幾千年來長江大河，我聽說黃河有枯竭的現象。這是科學家報告，全世界大的河流有五百條，五百條大的河流，差不多有一半現在呈現枯竭的現象。所以很多人憂慮，水的資源將來恐怕會產生缺乏，人要是沒有水，問題就嚴重了。水資源缺乏肯定影響農作、影響樹木花草，這是植物，也影響了動物的生存。

　　高山的積雪從來沒有融化過，現在高山積雪開始融化，融化的面積很大，這都是不常看到的現象。兩極，南極、北極，這是寒冷的地方，現在溫度上升，兩極的冰山在融化。如果地球上冰山統統融化了，科學家告訴我們，海水水位會上升五十米到七十米；換句話說，現在的海岸線低於五十米到七十米的，統統會被淹沒。這就說明沿海建築的這些大城市，都有被海水淹沒的可能性。這是人類違反了自然，不能跟大自然和睦相處。科學技術可以征服自然，自然有回報，這個回報就是我們今天講的天災人禍。

　　《起信論》上講四種方便，第一個就是「行根本方便」。什麼叫行根本方便？隨順法性，才叫根本，法性是根本。底下給我們解釋，「謂觀一切法自性無生」，一切法沒有自性，無性之性就是法性，這個佛在大乘教裡面講得很多。既然無生，當然就不滅，說一個就行。《中觀論》上講了八句，不生不滅，實在講八句這二句是最重要的，其他的那是陪襯的話，不來不去，不常不斷，不一不異，所謂是八不中觀。這都是教我們觀一切法，一切法的真相是什麼，這八個不說盡了。

　　我們今天看到一切法有生有滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼說是不生不滅？怎麼說它無生？我們看的是看很粗的一切法的相續相，沒有看到真相。現代的科學知道真相，雖知道，還沒有親眼見到，只是在數理推論出來它應當有這種現象。這個現象就是物質是從無生的，就是我們講的無生。無生生出有，有就是物質，無生是空；換句話說，物質是從空生的。這個話很難懂。科學家告訴我們，像愛因斯坦所說的，「宇宙之間沒有一切法，只有場是真的」，他這個說法確實很像法相唯識裡面所說的。法相唯識學家他們認為宇宙之間只有識，所以叫唯識！除了識之外，什麼都沒有。

　　佛家講的識、科學家講的場，實在講是一個意思。講場，他是講能量，宇宙之間自然有能量。能量是我們六根接觸不到的，就是你看不見，也聽不見、也嗅不到、也嘗不到，身接觸不到，連意想都想不到，六根對它都不起作用，所以稱它為空。但是它確實是存在，它真的是存在，六根接觸不到，所以科學家稱它為能量。它不是物質，它也不是精神，可是精神跟物質都是從它生的。在佛法裡面講，它先生精神，然後再生物質，就是阿賴耶的三細相。我們講識、講能量、講場，都是講阿賴耶識的自證分，精神是阿賴耶識的見分，物質是阿賴耶的相分。一定是先有見分，然後再有相分，相分就是物質，所以物質是從能量裡面變現出來的。雖變現出來，它存在的時間非常短暫。

　　所以《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，它不能夠長久的停在那裡。它能夠存在多久？《仁王經》上所說的，一剎那九百生滅，照《仁王經》上所講，我們過去也常常談到這些話，大概是一秒鐘二十一萬六千次的生滅，就是二十一萬六千分之一秒。你怎麼能看出它的生滅？所以佛乾脆講無生。無生，它真的有生，如果沒有生的話，這個「無生」兩個字就毫無意義了。才生，立刻就滅，滅了之後它又會生，但是另外再生的，決定不是前面那個物質。所以，我們凡夫看到物質的現象，就是生滅的相續相，這個一定要懂得，絕對不是真有，包括我們的身體。

　　我們今天認為物質有、精神有，這是妄見，就是說這個看法是錯誤的，這個想法也是錯誤的。你真正明白事實真相了，「不住生死」，就沒有生死；沒有生死是真的，是事實真相。諸位要知道，精神的現象、物質的現象都是有生滅的，剎那生滅；法性沒有生滅，它是自性，自性不生不滅。自性能生精神、能生物質，所以物質跟精神都有生滅。精神，我們現在一般人看作靈魂，靈魂有沒有生滅？有。但是它跟物質的現象不一樣，物質的現象是剎那生滅，有相續相。精神現象也有相續相，但它不是物質。我們今天一般講的生滅，統統是物質現象，還沒有講到精神現象。

　　菩薩不住生死，沒有生死輪迴。為什麼？他知道一切法自性不生。「觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲」，再仔細觀察這一切法怎麼來的？因緣和合。因緣和合，它就生；因緣散掉，它就滅。所以佛講一切法緣生，他不講因生，講緣生，這個很有道理。因，一切法的因是什麼？當然第一個因決定不能少的，第一個因是自性，第二個因是妄動，第三個因是分別，第四個因是執著。再一展開的話，這都是我們抓到總綱領，要是細說的話，佛經上講的，任何一法的生起是無量因緣。因緣和合，幻相現前，它不是真的。

　　「業果不失」，這是講六道眾生，在六道裡面，你為什麼要來？你來到人間幹什麼？這屬於業果。佛法裡面講，你過去造的善業，你來享福的；你過去造作的惡業，那你今天來受苦的，就這麼回事情。所以佛說得好，「人生酬業」，你是來酬償你過去生中所造的業。另外一種人，他不是業報的，他修行的功夫到一定的程度，不再受業報，業報了了。所以說了生死出三界。三界就是六道輪迴，超越了，阿羅漢以上的。他來不來世間？來，眾生有感，菩薩就有應。他來幹什麼？他來教化眾生的。

　　就像美國魏斯博士所講的，他們從深度催眠術里得到的結論，也做了幾十年的試驗，得到一個結論，知道人不會死的。肉身有生有滅，你的靈性不生不滅。靈性是自己，肉身不是自己。人在世間，不過就是取這麼一個肉身，在這個時空裡面住一段時間。他也講了，你為什麼會到這個時空來住一段時間？大概就是兩個原因，一個是來做事的，另外一種是來受報的，這跟佛法講的很接近。來做事的，就是佛菩薩應化在世間，教化眾生，幫助有緣的眾生破迷開悟，離苦得樂，這個苦是六道輪迴統統苦。現在外國相信的人愈來愈多了。要了解這一樁事情，這就是業果不失，他會有報應的。

　　菩薩生起大悲心，我們凡夫了解這個事實真相，會生起懺悔心，斷惡修善，修諸福德；菩薩是修諸福德，攝化眾生，不住涅盤。所以，大乘菩薩不住生死，不住涅盤，他們證得這個果位，一般也稱之為無住涅盤。無住涅盤就是生死、涅盤都不住，哪個地方有感，他哪裡就有應。其實話雖然是這麼說，而實際上是同時，生死跟涅盤同時住。怎麼說同時住？他的化身住生死，除了化身之外，他還有法身，破一品無明，證一分法身，他有法身，法身常住涅盤。這就是我們平常講他神通現前，他可以分身，變化化一個身去幫助眾生。化身是有生滅的，有生滅就有生死，住生死；他的本身是法身，不生不滅，住涅盤；生死、涅盤同時都住。這是事實真相，我們不能不知道。

　　這都是「順法性無住故」。什麼人能做到？破一品無明，證一分法身，他們做到了。在十法界裡面，四聖法界的菩薩還做不到。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們會不會到六道裡頭來度眾生？會。沒有見到法身的時候他會退轉，他到六道裡面來很危險。怕什麼？怕他的煩惱習氣又被勾引起現行，就怕這樁事情。那怎麼辦？沒有問題，他也有感，法身菩薩就有應。這《金剛經》上講得很清楚，世尊囑咐大菩薩要特別照顧小菩薩。從什麼地方照顧？就是小菩薩應化在六道，修行教化眾生，有時候會迷失，大菩薩要照顧他，就是護念諸菩薩。《般若經》上講得很清楚。那些十法界裡面的菩薩也是眾生，眾生有感，一真法界的諸佛菩薩他會應，感應道交，這是當然之理。

　　所以，我們的修行如何能得到保證不退轉？至少要超越六道輪迴，證到阿羅漢果。雖有退，他有法身菩薩常常護念他、常常照顧他，看他要退了，趕快去拉他一把，所以他修行就有了保障。不像我們，我們在六道裡頭沒保障。這個沒保障不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩很慈悲，是我們的業障習氣太重，不接受佛菩薩的幫助，那就無可奈何。就是從前李老師常說的，還要受長劫輪迴之苦。

　　佛教導你，不相信、不接受，對他懷疑。在這種狀況之下，實在是有一個辦法把我們的信心堅定住，那就是解行。我們讀經，理解的部分要把它做到，這個樣子解幫助行，行又幫助解。更深的道理我們現在還看不出來，但是我們有行的功夫，再去讀、再去聽。以前沒發現的、聽不懂的部分，現在聽懂了，現在明白了。從初發心到如來地，就是解幫助行，行幫助解，相輔相成。其實解行，就是章嘉大師早年教我的，「看得破」是解，「放得下」是行。看破幫助放下，放下幫助看破，看破、放下相輔相成，能不退轉。所以解門，天天要讀誦，天天要學習；行門，天天要放下，身心世界，絲毫不能夠沾染。有這個身體在，行，我們於生活所需，記住可以有使用權，不可以有所有權；你要有所有權，你就出不了輪迴。徹底放下。

　　「修諸福德，攝化眾生」，修諸福德不是為自己，諸是多，是為幫助眾生的，不是自己享受。所以諸位要知道，在古時候，寺院叢林都是依皇宮的風格來建造，莊嚴道場，供養佛菩薩的。為什麼？接引大眾，大眾看到這麼莊嚴的道場，生歡喜心，他就進來了，是攝化眾生的手段。出家人所住的地方，叫寮房，寮房很簡陋，尤其出家人睡覺的地方，叫廣單，廣單就是通鋪。

　　我在早年，初學佛的時候沒出家，在台灣參觀幾個道場，那都是日據時代建的。這個道場有日本人的風味，我看了很歡喜，大殿很莊嚴。出家人居住的地方多大？是不錯，一個人一個房間，那一個房間是我們一般人無法想像的。日本人睡覺睡榻榻米，他那個房間就是一張半榻榻米，我是非常欣賞，一張半。那一張榻榻米是他睡覺的地方，半張榻榻米是他放他的衣服、雜物、書籍。寮房有個走廊，走廊的一邊是長廊，長廊的一邊是寮房，一個人一間，紙門一拉開進去，互相不打擾。我看到，我覺得非常欣賞。他那一點點大的地方，除了自己應用的東西之外，一無所有。在那時候沒有現在這麼進步，洗臉還是用洗臉盆，每個人的洗臉盆、鞋子放在床底下，乾乾淨淨、整整齊齊。這個寺廟裡面住眾大概有五、六十個人，我很欣賞。還是過最簡單的生活，這個如法。

　　在我們中國傳統，諸位想到，寺院裡面住持稱為方丈。為什麼叫方丈？他住的房間就是一丈見方。一丈見方，諸位就知道，就是十乘十，我們今天講是一百平方尺。從前那個尺是中國尺，不是米，中國尺，一百平方尺，比英呎稍微大一點。那是寺院裡頭的領導人，親教師所住的。那個房間是最大的，不超過一百平方尺。其他的像監院、像當家師、首座、維那這些綱領執事，他們也都是一個人一個寮房，比方丈小一點。

　　由此可知，大殿、殿堂是供佛，是講堂，是講經的場所、是共修的場所，不是個人享受的。出家眾天天要洒掃，要清潔這個場所，沒有僱工人的。清潔洒掃，修福；在裡面領眾念佛，講經說法，戒律精嚴，做出榜樣給一般信徒看，修德。所以修福、修德，真的是攝化眾生。隨順法性，法性是無所有，那就是《般若經》上所講的「無所有，畢竟空，不可得」。你們就想那心多清凈，菩提心上真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他做到了。

　　佛弟子，不論是在家、出家，明白這個道理，無論從事哪個行業都是菩薩道。大家看看《華嚴經》末後五十三參，那五十三位法身菩薩，也是五十三位諸佛如來，他們的身分是男女老少、各行各業。告訴你，修行、開悟、證果、成佛不分在家、出家，不分哪一個行業，任何行業都能成就。就以你這個行業去攝化眾生，不一定是寺廟。寺院庵堂在過去，是以住持正法為目的。弘化的範圍就太大了。家庭是弘法道場，公司行號是弘法道場，任何一個行業全都是攝化眾生的場所。無有一定的法，這才能夠廣攝一切眾生。只要你懂得這個道理，你能夠落實，任何一個行業都是。這個我們在五十三參裡面看到的。

　　尤其是《華嚴》講到究竟圓滿，理事無礙，事事無礙。我們就要問了，我們開個餐館、酒家，可不可以？天天殺生行不行？行。甘露火王就是干這個行業的，每天殺那些眾生，他全都把他超度了，這個很了不起。天天給他說法，天天給他修諸功德、給他迴向，讓他超生。我們凡夫沒有這個本事，干這個行業就造罪業；法身菩薩干這個事是普度眾生，怎麼會一樣？不一樣！法身菩薩度這一類的眾生，就是喜歡吃喝的這類眾生，他有辦法。就是好吃的東西讓你吃，會把你吃膩，膩到最後就不想吃了。他有本事會叫你回頭，我們凡夫沒這個本事。所以吃眾生的人得度了，被吃的眾生也得度了，那是菩薩，真的是事事無礙。

　　「違順皆順境」，我們在前面讀過的，就是像《楞嚴》裡面所講的，「若能轉物，則同如來」。那些法身菩薩有這個能力、有這個智慧、有這種德行，逆境他能轉成順境，惡緣他能轉成善緣。在我們凡夫看，他造惡業，殺生！我們不知道，他在那裡度眾生。殺那些眾生要讓他自己知道，過去生中他造的惡業，今天他必須要受這個報。受報當中覺悟了，甘心情願，沒有瞋恚、沒有報復，他就解脫了。所以法稱之為妙法，就妙在此地。

　　「二者能止方便，謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨順法性離諸過故」。人要沒有慚愧心，那就肯定墮落，我們平常講人不知恥，慚愧是知恥。人要沒有知恥，不知道慚愧，跟佛就沒有緣了；佛度有緣人，他還有慚愧。什麼叫慚愧？造了惡業，受自己良心責備，這叫慚；換句話說，這人還有良心，良心還沒死，雖然造惡業，造過之後，他心裡也知道這個錯，也會一陣子難過。但是他煩惱習氣很重，那一陣子完了之後，他還是繼續造惡業。沒有慚愧心的人，造作極重的惡業，他不知道他的錯誤。愧，是外界的批評，就是我們今天講的輿論，有人不敢做壞事，怕輿論的批評、責備。無愧的時候，人家批評隨他去，我還照干我的，這就是沒有愧了。換句話說，慚愧沒有了，我們講無恥到極處，這是沒救的，沒救是這一生遇到佛也沒辦法，佛不能幫助他。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看，長者引用《起信論》的第二種，「二者能止方便，謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長」。首先我們要認識「慚愧」這兩個字。慚，用簡單的話來說，對得起自己的良心；愧，對得起大眾，人有這個心，這個心就是善心，還有救。諸位要細細去看《俞凈意遇灶神記》，俞先生一生，確實造作的惡業很重，但是自己並不知道。他的好處，是他還有點良心，不知道自己造種種惡業。所以能感動，他那就是慚愧心的感動，感動灶神現身說法來提醒他。他能接受，他能依教奉行，所以真的就得救了，改變了他的命運。

　　他造的惡業比了凡先生重，了凡先生的造惡是前世的，他造作惡業是今生的，造得重。了凡先生自從被孔先生算命算定之後，年年都一點不差，所以他非常相信「命里有時終須有，命里無時不強求」，他的心是定的。可是永遠沒有辦法進步，不能改變他的命運。遇到雲谷禪師教訓他，他就覺悟，明白了。命運固然是自己造的，自己可以改變，就是斷一切惡、修一切善，他的命運改變了。而俞凈意先生造的是極重的業，他完全不知道，以為自己天天還在行善，不知道是造作惡業。被灶神爺點醒之後，他才恍然大悟，痛改前非，悔過。他悔過的心念比了凡先生懇切，而且斷惡修善也非常認真，所以他的果報超出了凡先生很多，超過！壽命也延長了，活到八十八歲。所以，是修行斷惡修善、改過自新最好的榜樣。

　　現在這兩種，我們用電視劇的方法把它表演出來，時間都不長。這兩樣東西，我們學佛的同學應當把它當作功課來學習，要不斷重複的學習。古大德教我們一門深入，長時熏修。這是用一種娛樂的方式，講因果的教育，可以大家一起看。你在電視機前面每天放兩個小時，天天看、天天學。你要能學得跟俞凈意先生一樣，你的信根就紮下去了；你的信就有根，你的信就有力，五根五力，信根、信力有了。

　　「止一切惡法，不令增長」，這是性德。慚愧是屬於性德。孟子所謂人皆有惻隱之心，看到別人遭到苦難，自然你會去幫助他，去拉他一把，這惻隱之心，人皆有之。慚愧之心也是人皆有之，怕輿論的指責，不敢做壞事。但是要對於一個沒有慚愧心的人，輿論的指責不起作用。「孔子作春秋，亂臣賊子懼」，那什麼道理？亂臣賊子還有慚愧心，他怕在歷史上留個不善的名，還不敢做壞事，做不好的事情還得收斂收斂，還要粉飾粉飾。可是今天的社會不一樣了。雖是不一樣，但是它畢竟是性德，就是受極重的染污，若是遇到善緣，良心發現。

　　尤其是在這一生當中，我們的起心動念、言語造作，每天想想，能不能對得起父母？能不能對得起老師？能不能對得起社會大眾？能不能對得起諸佛菩薩？如果你每天有這四句的反省、檢點，這慚、愧兩個心所一定能夠喚醒，一定能夠起作用。它起的作用就是悔過，就是斷惡修善，能止一切惡，偏重在止惡上，就是止方便，不再造惡業。「隨順法性離諸過」，法性沒有過失。

　　再看第三種，「三者發起善根增長方便」。要是不能夠止惡，行善裡頭摻雜著惡業，善不能成就。我們今天修行，許多人不是不用功，不是不發心，不是不想向上，為什麼還是不能成就？那就是修善、修德裡面夾雜著煩惱習氣，所以怎麼修都不成功。這是今天普遍的現象。煩惱習氣為什麼除不掉？根深蒂固，從小就養成，所謂是少成若天性，習慣成自然，很不好改。我們這才真正回過頭來，勉勵同學，大家一起從頭開始，你不從頭開始不行。從頭開始什麼？學《弟子規》。真正把弟子規落實，我們今天星期五「佛學答問」裡頭，一大半的問題都沒有了，就不會提出來了。儒釋道這三個根，《感應篇》、《十善業道》，不能不認真的學，這是根本的根本。你沒有這個根，發起善根，你沒有善根，你怎麼能發起？哪來的方便？

　　善根，世間法的善根是不貪、不瞋、不痴，這是世間善根，所有世間法都是從這個根生的。我們現在有貪、有瞋、有痴，換句話說，三善根沒有！菩薩唯一善根是精進，我們今天是懈怠、懶散，出世間善根沒有。實在講，出世間善根是依世間善根為基礎，世間善根沒有，哪來的出世間善根？底下講，「增長方便」，善巧方便當然沒有。所以，讀到這幾句的開導，我們一定要勉勵自己，先要止一切惡法。一切惡法就是不貪、不瞋、不痴，不再懷疑，不再驕慢，就是自以為是，這是屬於慢。自己傲慢自己並不知道，我說出自以為是，你想想你能夠體會到幾分？自以為是就是傲慢。

　　所以在日常生活當中許多的細行，犯了過失，自己完全不知道，都認為自己是對的、是正確的。所以功夫不得力，無論怎麼修，全是福德邊事。你修世間的福報！世間福報不能解決問題。六祖惠能大師在《壇經》裡面明白告訴我們，「此事福不能救」，再大的福報也枉然，也救不了。此事是了生死出三界的事情。這個道理不能不懂，事實真相不能不了解。所以第二種先說止，就是放下。然後再教你提升，發起善根，那就是不貪、不瞋、不痴，精進不懈，世出世間善根也都能夠生得起。

　　下面舉幾個例子，「謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜，勸請諸佛」，我們先看這幾句。「勤」就是精進，精進是出世間法的善根，出世間善根只有這一個。所以，唯有真的放下貪瞋痴慢疑，這個善根才能出現。貪瞋痴慢疑是根本煩惱，這五個有一個，精進善根就生不起來，它就會造成嚴重傷害。如果五個都有，那就一點法子都沒有。這個道理不能不知道。我們今天很想精進、很想努力，可是就是發不起來，你要找，原因找到。在中國，古聖先賢教導我們，「行有不得，反求諸己」。我這個事走不通了，毛病決定在自己，決定不在外面。你到外面去找，找一輩子都找不到，真正原因找不到，真正原因在自己內心。往內去找，才有解決的方法，才真正找到。這是勤奮。

　　「供養禮拜三寶」，三寶，大家都知道，佛、法、僧。可是我們在三皈依裡面跟同學們講得很清楚，三寶有很多種說法，最重要的是自性三寶，那是我們真正的皈依處。形相上的三寶是表法的，佛、法、僧；自性三寶是覺、正、凈。唐朝時候，禪宗六祖能大師給大眾傳授三皈，你看他的誓詞，他教人念「皈依覺、皈依正、皈依凈」，三皈是這麼傳授的。下面再解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也」，給你解釋，佛法僧就是代表自性覺正凈。禮拜三寶就是尊重自己的性德，覺正凈是性德，我們要依這個修行才能成就。

　　所以凈宗學人所依靠的是真的，不是假的。《無量壽經》上經題，清凈是僧寶，自性凈，平等是法寶，覺是佛寶。所以經題上，我們所依靠的三寶都在裡頭。禮拜三寶就是尊重性德，換句話說，我們今天從早到晚，起心動念、言語造作與清凈心相不相應？相應，今天的心，處事待人接物、生活工作，心地都保持清凈，今天這一天你禮拜僧寶。對人、對事、對物平不平等？平等，你皈依法寶。對一切人事物，你有沒有迷惑？沒有迷惑，覺而不迷，你皈依佛寶。這叫真正的三皈依，真正的禮拜三寶。

　　「讚歎隨喜」，讚歎性德，恆順眾生，隨喜功德。「勸請諸佛」，這句話意思很深，重要的表法就是普賢行願裡面「請轉法輪」、「請佛住世」，這是勸請諸佛。引伸的意思不能不知道，你才真正成就隨喜功德。對於有修有學的大德們，無論是在家、出家，要請他來為大眾講經教學，建立道場。建道場就是建個講堂、建個念佛堂。對於念佛儀規熟悉，念佛有心得的，請他來帶領大眾念佛；對經教有修養的，請他為我們講經、上課，勸請諸佛，這就叫佛事。佛是覺悟的意思，佛事就是幫助大眾覺悟，你說這個事情多重要！換句話說，幫助大眾破迷開悟。

　　這個地方沒有法師、沒有真正修行的大德居士，那怎麼辦？不得已而求其次，我們想方設法，流通祖師大德的教誨，這是個辦法！利用這些高科技的設施。我們學佛很淺，不敢講經，怕把經文講錯了，我們念註解總可以，念古人的註解。這個古人是愈近愈好，近代的。像印光大師的《文鈔》是深了點，但是你只要喜歡念，念個十遍、百遍，意思就懂了。古人講得很好，「讀書千遍，其義自見」，你要有耐心，一遍一遍讀，慢慢就懂了，不要人講就懂了。近代法師大德講經的錄相帶、錄音帶，在請不到法師的時候可以代用，天天聽，一遍一遍的聽。

　　佛法的修學，過去祖師大德們教誨很多，求精不求多。求多了，你的精神、時間統統分散了，不得受用，不如一門深入。諸位要記住，一經通一切經通。有人告訴我，說我過去講經的錄相帶，錄的品質很差，時間太久了，是這樣的；想找我再講一遍。我們今天講這部大經，如果當中再夾雜講其他經典，我們聽經的人不得受用，為什麼？聽亂了。而且把這個經的學習中斷了，中斷的時間太長就不太容易接上。所以縱然有很不得已的事情，我們的中斷都不願意超過五天，總是要趕緊接著來講。每天講經的時間愈長愈好，真叫自利利他，我們大家都得好處。

　　可是還有個方法，像我過去講的這些東西，有同學能夠發心，你們依照我講的東西再講一遍，也把它做成光碟。做成有文字、有音聲，沒有人像，等於說把它做成講記！一般受歡迎的，我過去講的《金剛經》研習報告，那就是《金剛經》的講記，好象是一共是講了二百四十八個小時講完。如果你們發心，你就照這個重新再講一遍，把文字打在字幕，打在螢光幕上，大家可以一起聽。這個流通方便，成本也很低。有文字、有音聲，帶著大家一起來學習，這好事情。這也是勸請諸佛的意思，也是讚歎隨喜的意思，你學了要活學活用。這樣就是不必再重複講一遍。

　　至於每部經義理深廣無盡，如果要向深處去求，你聽了《金剛經》，聽完之後有這個基礎，你再來學《華嚴經》，必定可以幫助你有悟處。可是，真正得受用，不能不持戒，戒是無上菩提本。在家，五戒十善要百分之百做到；出家，沙彌律儀要百分之百做到，這是最低限度的要求。如果你還要學《華嚴》，那具足沙彌律儀，還要具足梵網菩薩戒，你才能夠落實「凈行品」裡面所講的一百四十一願。你能落實，你在日常生活當中都可以做得到，就得受用了。這才能入華嚴境界，起心動念、言語造作全是利益眾生。知道利益眾生才是真正利益自己，利益自己不是利益眾生；不是利益眾生，換句話說，也不是真的利益自己，這個道理我們在講席常常重複。

　　再看下面文，「以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道」，到這裡是一小段。我們要培養諸佛菩薩真心切願，是什麼？就是「愛敬」，這兩個字太重要了。這兩個字不但是佛法的中心，也是世間所有一切宗教的中心。你看看猶太教、天主教、耶穌教，他們經典裡面，「上帝愛世人」、「神愛世人」。伊斯蘭《古蘭經》裡面，「安拉確實是仁慈的」。佛家是慈悲為本，慈悲就是愛敬。三寶，你要懂得它是覺正凈，然後你才曉得，大乘教裡面常講的「一切眾生本來成佛」。我們要問，基督教徒是不是眾生？回教徒是不是眾生？既是眾生，他有沒有佛性？你要細究，他有沒有覺正凈？有。所以在佛、法身菩薩心目當中，沒有一個不是佛。說他是未來佛，這個話是真的，不是假的；說他現在本來成佛也是真的，也不是假的。以愛敬三寶就是愛敬一切眾生，沒有分別，這才是你真正懂得愛敬三寶。這個三寶是性德，不是修德，自性三寶，一切眾生本來具足。

　　「淳厚心故」，我們一般講心地厚道，清凈平等，所以「信得增長」，信根就增長了。信根增長，他才能發起求無上道。為什麼？他有自信心，我這一生當中能成無上道。用什麼方法？《華嚴》末後一著，十大願王導歸極樂，你要記住十大願王。學《華嚴》就要學十願，十願就是清凈平等覺，我們今天講的菩提心，這十個字，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。你對這個產生信心，你能做得到！真誠就是此地講的「淳厚」，沒有一絲毫虛妄。

　　但是，現在一般人都認為「我很真誠」，實在講就跟俞凈意先生一樣，他認為他一生很真誠。你要知道什麼叫真誠，你就看《俞凈意遇灶神記》，然後認真好好反省，自己有沒有真誠心？沒有沒真正好善好德之心？因為因地不真，自以為好善好德，全是假的，鬼神把你揭穿了，最後一文不值。但是那種虛偽的好善好德還算是有點影響，就是你的良心還沒有滅絕，還有那麼一點。遇到善友教導，能把你引發起來，好好的培植起來，你還是一個可以造就之人。

　　求無上菩提，如果真正能夠落實普賢十願，普賢十願怎麼落實法？給諸位說，具體落實就是前面我們所讀過的「凈行品」一百四十一願，那是普賢大士十大願王的細目，教你怎麼落實。這一百四十一願，每一願都具足十大願王的精神。由此可知，普賢菩薩十大願王，每一願都圓滿具足「凈行品」的一百四十一願，每一願都具足，這才能志求無上道。如果我們根性不是利根，不是華嚴根器，沒有關係，你只要有清凈信心，放下萬緣，一心念佛求生凈土。一心，關鍵在一心，一心就成功。你這一生也能求無上之道，生到西方極樂世界就是無上道。問題是你能不能做到一心？

　　一心，就是一個念頭，沒有第二個念頭，我只有一個方向、一個目標。我念佛，還想學《華嚴經》，那是二心；二心不成功，一心就成功。我今天在此地講《華嚴經》，實在說這不是我的心愿；如果依照我的心愿，我統統放下，我就一部《彌陀經》，簡單，愈簡單愈好。一句六字洪名，沒有一個不成就的，萬修萬人去。為什麼要講《華嚴》？這就是前面，長者也講過，三乘裡面講的解行發心，這裡頭有一條，「或以正法欲滅，護正法發心」。今天來講《華嚴》、講其他一切經論，原因就在此地。要不是這個原因，這是為了正法久住，為一切眾生根性不同，才講這個。要為自己，我就丟得乾乾淨淨的，一部《彌陀經》，一句佛號，足夠了。還要這個幹什麼？徹底放下。這些經就是還有很多放不下的人，幫助他們。

　　什麼叫上上根？上上根是徹底放下。根性的差別就是你放下多少。世出世間法什麼都放不下，那是根性最差的，那樣的人在這一生當中非常難成就。由此可知，這個責任要自己負，這個因果要自己承當，沒有人限制你，沒有人干涉你，沒有人阻擾你。諸佛菩薩都是這樣殷勤懇切的教導，你不聽，那有什麼法子！所以持戒、修定、開慧，疏忽了戒律，什麼成就都沒有。沒有戒律、沒有善法，連弟子規、感應篇都做不到，來生很麻煩！換句話說，得人身可不容易，哪裡去了？三途去了。非常可怕，也非常可惜！

　　再看底下這一段，「又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順法性離痴障故」。「佛法僧力」是講住持三寶。佛陀在世，這三寶具足，佛陀不在世，三寶裡面最重要的是法寶。所以佛陀在世，三寶我們以佛為師；三寶不住世，佛不住世了，我們以法為師。法就是經典，經典裡面是三藏，經藏、律藏、論藏，我們以這個為師。我們只要取少分，可不能涉獵很多。戒律，律藏，我們只取《十善業道》、《沙彌律儀》。經藏，我們只取《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》。論藏，論是解釋，我們只取《無量壽經》黃念祖老居士的註解，那是論藏，不是經典。如果是《彌陀經》，可以取蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》。夠了，三藏具足。

　　這就是因佛法僧力，佛力的護持，你能夠理解、你能夠依教奉行，所以能消業障，善根不退。千萬不能搞多，搞雜，那就壞了。要牢牢的記住，一門深入，長時熏修，這是隨順法性離痴；換句話說，你多求，你什麼東西都想要，愚痴！你這一生當中怎麼會有成就？絕頂聰明智慧的人，萬緣放下，一門深入，長時熏修，那真叫智慧開了。這個人我們要恭喜他、要讚歎他，他決定成就。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者的《合論》。我們接著看他老人家引用《起信論》裡面說的四種方便，我們看最後一條。第四，「四者大願平等方便，所謂願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅盤，以隨順法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故」，到這個地方是一小段。這個地方的法性跟世尊在《金剛經》上所說的完全相同，這是四弘誓願具體的落實。

　　說「願盡於未來」，我們知道大乘教裡面常講，過去無始，未來無終，過去就不說了，講未來。未來是盡未來際，你說這個願多大！這裡面沒有期限，就與法性相應。法性沒有邊際，菩薩發願要隨順法性。「化度眾生」，化是教化，度用現在的話來說，就是協助他、幫助他。幫助他什麼？在事相上來講無量無邊，無量無邊的事相裡頭最重要的一條，是幫助眾生覺悟，幫助眾生回歸法性，回歸法性就是究竟成佛。

　　「使無有餘」，這裡頭有兩個意思，一個意思是要幫助他到究竟果位，另外一個意思，是幫助所有眾生，一個都不漏。大乘教里常講佛氏門中，不舍一人，遍法界虛空界所有一切眾生，一個都不捨棄，這才叫究竟圓滿的慈悲。諸位想想，發這樣的慈悲心，這人能害人嗎？不可能的，這就是自性純凈純善的流露。這樣的眾生，諸位細細想想，是不是清涼大師所講的大道心眾生、大心凡夫？具足這個條件，就是《華嚴經》的當機者。所以《華嚴經》凡夫裡面有一類當機，就是這一類眾生，真正是捨己為人。這是與大菩提心相應，我們應當要學習。末後這一句是跟《金剛經》的意思完全相同，「皆令究竟無餘涅盤」。無餘涅盤是無始劫以來的無明習氣斷盡，再沒有餘習，我們在講席當中多次的說明，我想大家都能夠體會到這個意思。不但無明破了，無始無明的習氣都沒有，這才是平等方便到了究竟圓滿。

　　我們初發心，雖然是在凡夫地，我們自己知道，發了這樣的大心做不到，這跟四弘誓願是一樣的。四弘誓願，每天早晚課我們都念，眾生無邊誓願度。可是在現實生活裡面，這個眾生我喜歡他，那個眾生我討厭他。你喜歡他，度不了他，為什麼？那個喜歡是煩惱；你討厭他，也度不了，那個討厭也是煩惱。所以諸位知道，七情五欲，在佛法裡頭用煩惱這個名詞全都把它包含了。七情就是七大類情識用事，這七大類頭一個就是歡喜，第二個就是發脾氣，喜怒；第三個是悲哀，我們一般講傷心；第四個是樂，快樂，都是動了情。再下面是愛，這個愛裡頭有感情。宗教裡面講的愛，那個愛的意思是慈悲，因為它是理智的，不是感情。愛下面是惡，惡是討厭。最後一個是欲，欲就是慾望。這叫七情，情識用事，七大類。

　　欲是外面的，財色名食睡叫五欲。想想看，我們雖然發心、發願了，現實生活當中起不起七情五欲？只要七情五欲生起來，願就沒有了，你的好心、你的善願全部都被蓋覆住，現在人講全都打敗了。所以累劫修行，我不講多年，為什麼？我們每個人都知道我們有過去世，過去世還有過去世，無量劫來生生世世修行都沒有成功，怎麼知道沒成功？如果成功你就不再輪迴，你就超越三界六道，超越十法界，你成就了。既然還是在六道裡面打滾，就是累劫的修行為什麼不成功？我們要明了，就是七情五欲沒有放下。有時候也放下，不徹底，境界現前，老毛病又犯了，七情五欲又起來。

　　七情是我們裡面的病，五欲是外面的誘惑，內有病毒，外面境界一感染就發作，這是我們功夫不得力的真正原因，我們不能不知道。知道了，明白了，就叫做看破，這一點非常之難。看破就是覺悟，覺悟之後就要真干，幹什麼？放下。放下，諸位要知道，不是在事相上放下，事相上放下，這一願就沒有了。是在什麼？是在心裏面放下。放下什麼？心裡頭放下七情五欲，初步功夫。七情五欲放下了，諸位要知道，你就超越六道輪迴，證阿羅漢果。如果你是修學大乘的，大乘圓教的，像《華嚴經》的位子，你就是七信位的菩薩，真的徹底放下。

　　世間一切所有必須要認清楚，幻妄不實，不是實在的，不但是這個身體，我們講的虛空世界，都不是真實的。《金剛經》上講得好，可是老是記不住，就兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。相是現相，所有一切現相都是虛妄，這個道理很深。為什麼放不下？因為不了解諸法實相。就是你沒看破，你不知道諸法真實相，你把虛妄相以為是真實，堅固的執著，這就吃了大虧。這個堅固執著，外面的相是隨著你的心在轉的，心有堅固執著，外面的現象就變成六道輪迴。六道輪迴本來沒有，從哪來的？堅固執著來的。放下執著，輪迴就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，大千是三千大千世界，就是六道輪迴。所以覺悟就沒有了，迷執它就有，迷了才執著，覺了就不執著，覺了就徹底放下，放不下就是迷，沒有覺悟。為什麼不放下？由此可知，菩薩的弘願要幫助別人得究竟無餘涅盤，是不是先要自己得到？自己沒有得到，你怎麼能幫助別人得到？

　　我們繼續看下面的論文，「以隨順法性廣大」，這個願是法性，法性沒有邊際，法性不可思議。這個心一發，「遍一切眾生」，遍是周遍，遍法界虛空界一切眾生。這是說發心的學人，或者我們尊稱為菩薩，發心的菩薩，這個心一發，他對待遍法界虛空界一切眾生平等無二。所以我們自己要時時刻刻警覺到，我對於一切眾生有沒有做到平等無二？這就是我們學習的標準，我們要向這個方向、目標去努力，對一切眾生「平等無二，不念彼此」，彼此是對立的。我常常講，真正修行人，頭一步的功夫，要把自己內心深處與一切人、一切事、一切物對立的念頭放下，這就是此地講的不念彼此。你心裡頭還有彼此的念頭，就是對立沒有放下，還是對立。對立是什麼？對立是執著，執著就是輪迴心。輪迴心，你起心動念、言語造作沒有一樣不是輪迴業。輪迴業裡頭有善、惡、無記，善業感三善道，惡業感三惡道，你怎麼能出得了六道輪迴？

　　我們要問，念佛人臨命終時往生，他有沒有對立？我告訴你，凡是真正往生的人，臨命終那一念不念彼此才能往生，如果那一念裡頭還有彼此，就不能往生，這是一定的道理。祖師大德常常提醒我們，一念相應一念佛，一念裡面沒有彼此，因為彼此是二念，你想對不對？換句話說，一念沒有對立，有對立不是一念。這個彼此往深處去講，臨命終時還有生、還有佛，佛生，佛跟眾生，二念，有彼此，我是眾生，彼是阿彌陀佛，能不能往生？不能。一念相應一念佛，念念相應念念佛，哪裡還有彼此？

　　諸位常常念中峰大師的《三時繫念》，你看中峰大師在《繫念》裡面的開示，「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，「凈土即是此方，此方即是凈土」，這是什麼？這是不念彼此，平等無二，這叫一心稱念，這樣念佛他怎麼會不往生？然後想想我們自己何以功夫不得力？就是這八個字做不到，做不到與法性不相應。法性裡面平等無二，法性裡面沒有彼此，所以大乘比小乘圓滿、究竟、快速，道理在此地。小乘教雖然能做到，不徹底、不究竟。嚴重的彼此是執著，還有輕微的是分別，分別有彼此，沒有彼此就沒有分別。起心動念還有彼此，那是最微細的。極其微細的彼此也沒有了，無明破了，十法界沒有了，這個時候的境界變現出來的叫一真法界。一真這個念頭都沒有，叫不起心、不動念，這是「究竟寂滅」，如來所證的。

　　下面我們看長者的開示，「菩薩發如是心故，則得少分見於法身」。菩薩發心，發像前面講的大願平等心，這是破一品無明、證一分法身，所以少分見於法身。才破無明，才見法身，這是什麼地位？十信圓滿，十信位修圓滿，把起心動念放下了。諸位要知道，無明就是起心動念，六根接觸外面境界，不起心、不動念，這叫斷無明、證法身，見法身了，從十信就契入初住位，初住即發心住。「隨其願力，能現八相成道，利益眾生」。所以初住菩薩（這是講的圓教）就成佛了，天台大師講的六即佛，這個位子是分證即佛。十信位是相似即佛，不是真的，有一點像佛，不是真的。可是初住是真的，這怎麼個說法？用心不同。從初住以上，用真心，真心就是菩提心。而十信菩薩他還是用妄心，為什麼說他用妄心？他有起心動念，他有分別，他有執著。

　　雖然阿羅漢以上，你看十信菩薩，從初信到六信，執著沒有完全放下。是在放下，初信位放下一些，二信位又放下一些，放下執著，執著很難放。三信位還在放，四信位還在放，五信、六信還在放，到第七信位完全放盡，執著沒有了。你就曉得，從初信到六信都是在放。執著全沒有了，對於世出世間一切人事物的執著都沒有了，就到七信位。七信位沒有執著，他還有分別，還有執著的習氣；執著真的沒有了，有執著的習氣，他有分別。

　　這個時候，因為習氣沒有法子斷，那是要靠時間自然的斷，這個東西沒法子用功，用不上力。他有分別，這是斷分別，分別沒有斷盡，這是八信。八信是什麼？辟支佛；八信是辟支佛，在那個地方放分別。實際上七信位就開始把分別放下，八信再放下。到九信，分別沒有了，真的放下，分別的習氣還在。到這個位子，給諸位說，見思的習氣沒有了，分別的習氣還有。他再放下最後的起心動念，就是妄想，這是九信菩薩。九信菩薩在斷念，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，在學不起心、不動念。哪一天真的不起心、不動念，給諸位說，他就是十信。

　　十信心滿就是初住，那時候所帶的是起心動念的習氣，那叫無明習氣，也叫做無始無明習氣。前面跟諸位說得很多，不礙事的，這時候才叫做分證即佛。所以在四聖法界裡面，十法界的四聖法界裡面，相似即佛，不是真佛。這時候才是真佛，破一品無明、證一分法身，就有能力示現八相成道，眾生有感，他就有應。

　　感應要靠緣，所以我們在修學過程當中要跟眾生結緣。緣，無論是法緣還是世緣，世間緣裡面，無論是善緣是惡緣，總而言之，一定要有緣。沒有緣，你跟他產生不了關係，換句話說，你想幫助他，幫不上忙。你要跟眾生結緣，惡緣也行，惡緣反正是很彆扭，但是到最後還是會得度。善緣，善緣很容易得度，逆緣是要經過一番掙扎，最後他覺悟。你們這兩天看《俞凈意公遇灶神記》，俞凈意就是不善的緣，惡緣，經過一番折騰，到最後覺悟了。所以沒有緣不行，我們要跟一切眾生結緣。你真正了解這些事實真相，我們跟眾生結法緣，這個好。為什麼？法緣裡面沒有魔障，世緣裡頭有魔障。善緣生歡喜心，惡緣生瞋恚心，所以很麻煩，自己一不小心就又要墮落。但是結法緣好，法緣永遠保持自己心地清凈不染污。

　　我們再看下面的文，「然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生，與微苦相應，廣如彼論說」。這段文我們要注意，這段文說什麼？十信位菩薩，還沒有入住，他在這裡做什麼？他在這個地方斷起心動念。我們知道，斷起心動念是很難的一樁事情，九信菩薩開始斷。斷有伏斷，用什麼功夫？用禪定，定能伏。還得要用智慧，智慧才能轉，轉煩惱為菩提，那就真的斷了，滅斷。所以十信位菩薩的斷無明煩惱是伏斷，他還沒有入住。如果智慧開了，轉煩惱成菩提，那就是決斷，決定斷了，他就到初住。十信菩薩還不能稱法身菩薩，為什麼？因為他還在十法界，他還沒有到一真法界。《論》上說得很好，為什麼？「以其過去無量世來有漏之業」，有漏之業就是妄想、就是無明、就是起心動念，沒有完全斷掉，伏住，我剛才講他是伏斷。禪定功夫很深，智慧沒有現前，大徹大悟，明心見性，他功夫還沒到此地。所以叫「未能決斷」。

　　「與微苦相應」，微苦就是無明沒有破的苦處，也就是說起心動念沒有能夠把它轉成般若智慧。煩惱即菩提，轉過來就是菩提，自性本具的般若智慧。智慧沒開，這是他與微苦相應。智慧一開就脫離十法界，就不叫十信菩薩，就稱之為法身菩薩，法身菩薩是初住菩薩。「廣如彼論」，廣是詳細的，詳細的在《起信論》裡頭說得很清楚。由此可知，此地只是略略的引用。

　　「計其少分得見法身，即是信滿，入十住位菩薩」。我們問十信位菩薩有沒有明心見性？在我們想像當中能體會得到，他見性或有或無。有時候確實起心動念沒有了，起心動念沒有了就見性，可是怎麼樣？不久他又起心動念。又起心動念，見性就又不見了，法性又不見了，又迷了，他在這個邊緣上；換句話說，不穩定，也就是功夫不熟。已經到了，不熟，這時候又用不上力，所以他得見少分法身，這是信滿，就是十信圓滿。「入十住位菩薩」，十住位是初發心住，入十住初發心住的菩薩。

　　「已上是三乘發十信滿心，入十住初發心住，上以願力故成佛」。初發心住斷妄想，也就是我們平常所說的，於一切法，這一切法我們可以把它分為三大類，就是人、事、物。世間法、出世間法，世出世間法一切人事物，或是接觸，或是不接觸，或是現前，或是不現前，確實能做到不起心、不動念，這就是初發心住。初發心住就真的成佛了，不是相似佛，這跟十信菩薩不一樣，十信菩薩若有若無。初住菩薩明心見性不再退轉，十信菩薩是有進有退不穩定，功夫再向上提升，不退了。這個地方的不退，要知道是三種不退，第一個是位不退，他絕對不會退到十信菩薩，十信以前就不必說了，決定不退。第二個是行不退，這是大乘，絕對不會退墮到小乘。第三個是念不退，就是菩薩從此爾後，他就是一個方向、一個目標，無上菩提。真正是所謂一門深入，長時熏修，他不會改變方向、目標的，他才能夠達到究竟圓滿的果位。四十一位法身大士尚且如此，何況我們？

　　我們今天絕大多數的人不成就，原因在哪裡？搞得太多太雜，他不是一門，不是一門深入。他的念頭錯了，我們講思想錯了，見解錯了，他是什麼都要想懂，什麼都想學。在世間人來講，這個想法不錯，是要一切都要通達。但是他不知道，一切通達是沒錯，你今天想一切通達的方法錯了。這些諸佛菩薩、祖師大德教給我們的，難道障礙我們一切通達嗎？如果障礙我們一切通達，佛菩薩不慈悲。要怎樣才能一切通達？一門深入就通達。深到什麼程度？深到明心見性。哪一天一見性，就像此地講十信心滿，全通達了。這是古聖先賢教人的秘訣，你真正要成功，你可不能搞那麼多；你要搞多了，就錯了。不但不能搞得太多，兩門都太多。你走路是什麼？你走兩條路，兩條路不容易到達，三條、四條就更糟糕，只有一條路。無論修哪個法門，無論修哪個宗派，古往今來，真正成就的人都是一門深入。到什麼時候才能觸類旁通？到明心見性，也就是說到於一切法不起心、不動念的時候，這個時候可以。

　　諸位要知道，善財童子五十三參，他在文殊會上成就什麼樣的功夫？就是不起心、不動念。他在文殊菩薩那裡修行修到十信心滿，修到這功夫。然後出去參學，你看第一位吉祥雲比丘，《八十華嚴》裡面講的德雲比丘，初住菩薩，他去參初住菩薩，他本身就是初住菩薩。這個要知道，初住菩薩才廣學多聞。四弘誓願裡面「法門無量誓願學」是誰幹的？初住菩薩。沒有到初住，是一門深入，長時熏修。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看長者論文的下一段，一乘發心。「一乘發心者，如此經十信發心，初發心時，以初會中如來始成正覺之果，普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，隨根本智行果而起信心，信他諸佛所得之果」，我們先看這一小段。

一乘跟前面三乘不一樣，三乘發心我們可以理解，一乘發心不可思議。這是講眾生的根性，一乘根性太少了。一乘是真實，三乘是方便。世尊在《法華經》裡面明白的告訴我們，十方三世一切諸佛如來，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，說二乘、說三乘、說五乘，都是方便說，實際上就是一佛乘，這很不好懂。一佛乘是什麼？你本來成佛，你本來是佛，你現在還是佛，這個話會把我們講糊塗、講迷惑了。這些話是從法性上講的，是真的不是假的。

　　為什麼現在會變成這樣子？很不幸的，就是你起了妄想執著，你才變成這個樣子；換句話說，你是帶著妄想分別執著的佛，你是真佛，你不是假佛。你現在帶著妄想分別執著，把妄想分別執著統統放下，你跟一切諸佛沒有兩樣，你就是！這是一切如來的真實語。一乘發心，對於這句話完全肯定，一絲毫疑惑都沒有，當下就能夠放下。為什麼？妄想分別執著是虛妄的，自性裡頭本來沒有，一斷一切斷。佛門當中有個比喻，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著就是屠刀，你一放下，你本來就是佛。佛果地上的智慧、德能、相好，你沒有一樣不具足，沒有一絲毫欠缺。

　　前面講三乘發心，引《起信論》里的；今天講一乘發心，這是本經的，「如此經十信發心」。「初發心時」，我們在前面初會裡面讀到的，如來「始成正覺」。你就能信如來始成正覺之果，你能夠信普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，這在前面都學過，這是講宇宙萬物的真相。現在科學也在講宇宙萬物的真相，沒有《華嚴》講得這麼詳細、這麼透徹。

　　我的老師方東美先生，一生專攻哲學，這是世界級的名教授。中年以後就契入佛法，晚年可以說專攻《華嚴經》。他晚年時代，七十歲以後，在台大開「大乘佛學」，在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，佛教經典拿到最高學府博士班的課程來學習。我學佛是他老人家介紹的，《華嚴經》是他特別給我介紹。《華嚴經》是佛經哲學概論，有圓滿的理論，有周詳的方法，最難得的，後面還帶著表演。他說全世界的哲學書，找不到一樣能跟《華嚴經》相等的。

　　我們讀了之後，再看看現在的科學、哲學、宗教，我們心裡就有數。你只看到這一句，這還得了嗎？普賢菩薩法界微塵毛孔重重無盡，前面我們讀過，是講這個世界。大世界，今天科學家講太空物理；微塵毛孔，現在科學家講量子力學，這是講的最小的，量子力學是講小。科學今天一個是往無窮大，一個是無限小。今天科學把微觀世間講到原子、電子、粒子，現在新的名詞叫夸克，這講微塵。佛家沒有那麼多的名詞，就用一個微塵。

　　微塵有等級，有大小不同，最大的微塵是「牛毛塵」。牛身上一根毛，這個微塵能夠落在牛毛的頂端不會掉下去，那很小了。牛毛塵的七分之一，這就更小，叫「羊毛塵」。羊毛塵再分為七分之一叫「兔毛塵」，更細。兔毛，我們中國人寫毛筆字，有用兔毛做成毛筆的，很軟很細。兔毛塵再分為七分之一，叫「水塵」，就是水裡面有空隙，它在水裡面可以自由往來，沒有妨礙，水塵。水塵再分為七分之一，叫「金塵」，就是金屬。金屬的密度比水大，但是還是有空隙，它通過金屬沒有障礙。金塵再分為七分之一，叫「微塵」，所以此地講微塵很小，肉眼看不見。是不是現在在高倍的顯微鏡之下看到的原子、電子、粒子、夸克，是不是這些東西？不知道。可是微塵還能分，分成七分之一，叫「色聚極微」。色聚極微還可以分為七分之一，叫「極微之微」，佛說這個不能再分，再分就沒有了。所以也叫「鄰虛塵」，它跟虛空做鄰居，若有若無，這是最小的。

　　佛告訴我們，微塵裡頭有世界，大世界、大千世界、華藏世界、無有窮盡的世界，在哪裡？在微塵裡頭，這個科學家沒發現。後面重重無盡，那就是什麼？世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這叫不思議境界，佛法講其廣無邊、其深無底，那個深就是重重無盡。什麼人能契入？普賢菩薩能入，普賢能入重重無盡微塵毛孔世界，這我們在前面讀過的。

　　下面文說，「隨根本智行果而起信心」，根本智。根本智是什麼？《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是根本智。實在講無知就是不起心、不動念。佛性、法性裡面沒有起心動念，起心動念是無明，起心動念你就迷了，就不覺。《起信論》裡面所謂「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是你一念起心動念，一個起心動念就是迷，就是不覺。這個不覺，就把法性裡面本來具有的根本智變成了無明煩惱。所以你一定要把起心動念捨得乾乾淨淨，這個境界就是清凈寂滅，這個時候心裏面一絲毫染著都沒有。心就是法界，法界就是心；心就是智慧，智慧就是真心。法性就是能力，現在科學家講能量。能量就是法性，能現相好，現十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴就是法性。理事不二，性相一如，無障無礙，不思議的解脫境界，這個境界叫普賢菩薩法界。由此可知，根本智的行果就是遍法界虛空界的全體，一個也不漏。從這個地方生起信心，這是一乘發心。

　　「信他諸佛所得之果」，一絲毫沒有疑惑，為什麼？法性，法爾如是，他本來就是這樣的。這些諸佛他證得了，我們今天沒有證得，為什麼沒有證得？沒有放下，法性上那些障礙的東西沒放下。這個障礙就是妄想分別執著，佛跟我們講三大類，每一類無量無邊。妄想就是起心動念，所以我們要放，從哪裡放起？從執著放起，最粗的，最嚴重的，要從這裡放起。首先學什麼？學不執著，然後再學不分別，最後再學不起心、不動念。

　　放下執著是本經七信位菩薩，放下分別是本經裡面八信、九信、十信的菩薩，也就是我們一般講的緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）。再把起心動念放下，你就是圓教初住菩薩，證三不退，位不退、行不退、念不退，這一般人講成佛了，明心見性，見性成佛。雖然無始無明習氣還在，不礙事，你到十方世界與眾生感應道交，能夠「隨眾生心，應所知量」。他希望你用什麼身來出現，你就能示現。他希望見佛身，你就可以示現八相成道，以佛身而度脫之；他願意見菩薩，你就現菩薩身；他喜歡阿羅漢，你就現阿羅漢身；喜歡天人，你就現天人身，你得大自在。就像《普門品》裡面講的觀世音三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身，你說你多自在！圓教初住菩薩就做到了。

　　從初住往後怎麼修行？沒有修行的，就是與一切眾生感應道交，圓滿落實第一大願，「眾生無邊誓願度」。往後在示現的過程當中，示現在十法界，也斷煩惱、學法門、成佛道，那全是表演，全是度眾生的一種善巧方便。為什麼？自己煩惱已經斷了，法門已經完全通達，佛道已經成了，還要去表演。像釋迦牟尼佛三千年前示現在我們這個世間，八相成道，表演給我們看。在這一處表演，就是在地球上表演，這不是第一次，《梵網經》上佛告訴我們，這是第八千次。你就曉得，初住以上法身菩薩在十法界示現的次數無量無邊，數不盡的。哪個地方眾生有感，他就有應，他就有示現，示現有情身，示現無情身，示現樹木花草，示現山河大地，真叫神通廣大。

　　做種種示現，他一個目的，覺悟眾生，必定至少有一個眾生覺悟；換句話說，他那個示現就為這個眾生。這個眾生根熟了，他一接觸這個現象恍然大悟，悟了之後，徹底放下。最後放下起心動念，他就成佛了；起心動念沒有放下，沒有出十法界。這是信他，信他就是信自，為什麼？自他不二。

　　我們再接著看下面的文，「以第二會中普光明殿如來報滿之果，及行果，而自信入修行」。這是在《華嚴》第二會當中，第二會是十信會，初信菩薩。這是什麼？一乘發心，初信位菩薩。我們讀到之後，真的是生無限的羨慕。一乘根性也不是無因而有的，過去生中生生世世，常常接受一乘大法的熏習，這樣成就的。就像我們今天在此地學習《華嚴經》，我們雖然是凡夫，中下根性的凡夫，如果對《華嚴》挺有興趣，鍥而不捨，我們這一生在熏習。來生又遇到這個法門，可能立刻就發心，一乘發心。熏習成種！長期的熏習，鍥而不捨的熏習，它才成為力量，所謂信根、信力，五根五力裡頭真的有信根、有信力。看到經上所說的，能信能解，決定沒有疑惑，不但能信、能解，還能行，學習，依教奉行。

　　二會，「如來報滿之果」，這就是究竟圓滿的佛果。如果說如來未報滿之前，那就是前面所講的四十一位法身大士，還沒有圓滿，無明習氣還沒有斷盡。無明習氣斷盡，這才叫報滿，圓滿了；圓滿之果，圓滿之行。

　　「而自信入修行」，這個地方，圓滿之果我們沒有懷疑，圓滿的行果是什麼？這兩個字要重視。一乘發心的人修行修什麼？就是要修如來報滿的行果。信報滿之果，現在要想學的是報滿的行果，我們要學習。報滿的行果，近的來說就是「凈行品」裡面所講的一百四十一願；大乘教裡面的菩薩戒、比丘戒、沙彌律儀；再往前面講，三皈、五戒、十善；再往前面推它的根，我們現在不用小乘，用儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》。如來究竟果位的行就是這些。一乘發心者一發心，這些東西他就落實了，這是一乘人，不像前面三乘。他可以說從最初入門的《弟子規》，到前面「凈行品」的一百四十一願，統統落實。真的是一行一切行，一切行一行，一多不二。十信菩薩，從初發心到十信圓滿的解行，一乘發心人統統具足。所以這跟前面三乘發心不一樣。

　　我們再看底下這段文，前面都講過，我們再複習一遍。「金色等十色世界」，這就是十信位菩薩境界當中所現的十色世界。「即明自覺之理」，所以那是表法的，十色世界是自覺的理體。「不動智佛等十智如來」也是表法的，「即明是自心所信自心佛智」，用十智如來來表。初信菩薩，不動智如來，這個意思在前面我們也講了很多，這個地方再提醒一句，為什麼？我們現在一般人學習，心動，不是不動，心浮氣躁，妄念紛飛，你怎麼能契入？真正能入，除了不動之外，沒有第二個辦法。

　　《無量壽經》六方佛是表法的，東方第一位就是不動智佛。所以學佛從哪裡學起？如如不動學起。如如不動是講的心，不是講的事，你要知道理事無礙、事事無礙。在動中成就不動，是真不動，離開動去學不動，是永遠得不到不動。所以，禪定是不是盤腿面壁？盤腿面壁是最初級的禪定，你剛剛開始學，用這個方法來攝心，初步的。到禪定功夫成熟，要在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣，境界現前的時候還是如如不動，那叫真不動。

　　五十三參裡面表演修禪定的善知識，他在哪裡修？善財童子到哪裡去參訪他？經上講他在市廛，市廛是什麼？就是我們今天講的百貨公司、商場。他在那裡去逛商場、逛百貨公司，那是什麼？修禪定，那是修不動智。你看他到商場裡面看，琳琅滿目，這些新的產品日新月異，他看得清清楚楚，這是智。看了怎麼樣？他沒有起心動念，這是不動。不像凡夫，凡夫一看到，這個也動心，那個也想買，這個也很喜歡，就動心。他在那個地方溜達，天天在那裡逛，他是在那裡修不動智，他是在那裡修真正的禪定，善財童子去參訪。這才真正是理事無礙，事事無礙。一般人進入這個環境裡面，他的心就會被外面境界轉動，那個不行，功夫不到家。好，回去面壁，盤腿面壁。功夫到家，要在這些地方，就是最熱鬧的場所，也就是誘惑力最強大的這種處所，你入進去之後，如如不動，不起心、不動念；清清楚楚、明明白白是智慧，不起心、不動念是禪定，定慧等學。這是「自心所信自心佛智」，不是外面的。

　　「文殊師利，即明自心智上分別妙慧」。這個分別實在講就是大乘法裡面講的了別，沒有分別心。此地這個分別就是了別的意思，明了，樣樣清楚、樣樣明了，有沒有分別？沒有分別，不但沒有分別，起心動念都沒有。就像什麼？像一面鏡子照外面的境界，清不清楚？樣樣清楚，一樣都不漏，他決定沒有分別，決定沒有執著。

　　所以，佛在大乘教裡頭也常常教導我們，我們的修行，你看你早晨要照鏡子，起來要照鏡子，晚上睡覺之前洗洗臉也照鏡子。照鏡子的時候，你就要想到我們用心要像鏡子一樣。諸佛菩薩用心如鏡，照得很清楚，他沒有分別執著，他也沒有起心動念。我們的心要像一面鏡子一樣，就成佛了。六道凡夫的心像什麼？像照相機一樣，一照就落個印象。現在數碼相機也不例外，它裡頭印象落進去了。佛心像鏡子，照的時候絕不落印象。即使在照的時候，照見的時候也不落印象，這叫妙慧。慧是明了，妙是不落印象，也就是說他沒有分別執著，沒有起心動念，清清楚楚、明明白白。你問他，他沒有一樣不知道；你不問他，他什麼也不知道。所以般若無知，沒有人問他的時候，什麼都不知道；無所不知，任何人問他，他都對答如流，不用思考的。

　　所謂是一經通，一切經通；一法通，一切法通。這一部經真的通了，不但佛經你全懂了，世界上所有宗教經典你也全通。不但宗教裡頭，就是世間法裡頭，像中國的《四庫全書》、外國的百科全書，全通了。為什麼？那是自性裡面的東西，你明心見性了，是自性裡頭的東西，你怎麼會不知道？哪有這種道理？你要不見性，這裡頭就有障礙，那就是什麼都不通。見性之後，障礙沒有了，現在科學家講的空間維次沒有了，時空沒有了，這是事實真相，諸法實相如是。

　　再看底下文，「與古今三世諸佛同一體用，分毫不差，方名為信發心」，這是《華嚴經》上的初信菩薩。信發心，這個發心是一乘發心，跟三乘不一樣。真正相信自己跟古今（古今就是過去、現在、未來）三世諸佛同一個體，同一個作用，分毫不差，這才叫初發心菩薩。斷證的功夫跟小乘須陀洹平等，那就是三界八十八品見惑斷盡，三界八十一品思惑沒斷，見惑斷盡。根本煩惱裡面，貪瞋痴慢疑惡見，這六個根本煩惱，末後的惡見沒有了，惡見就是見惑。小乘人證須陀洹果位，大乘圓頓根性，斷煩惱是平等，智慧完全不同；換句話說，他的見解跟諸佛沒有兩樣。這是一乘發心。這就是長者在此地為我們做個簡略的介紹，二會六品經，這我們學過的。

　　「從此信心，以佛名號品，即明所信十方示成正覺佛果之號遍周」。這一段很重要，我們學習應當把它背過，為什麼？人家問你，「佛名號品」講的是什麼？這幾句是正確的答案。佛教是什麼？慈悲為本。初住以上就在十方示成正覺佛果之號，周遍法界，周遍法界虛空界。

　　佛的名號是表法的，對誰表法？對眾生表法。眾生根性不同，佛的名號不一樣。對一個眾生來說，迷可不是一斷一切就斷，他慢慢的斷。你看十信就分十個階級，所以每個階級用的名號不一樣，這我們看過了。在我們這個世間示現成佛，無論是哪個菩薩來示現成佛，都叫做釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是通名，不是專用的。為什麼稱釋迦牟尼佛？釋迦是仁慈的意思，牟尼是寂滅的意思，清凈的意思。這個世間的眾生沒有仁慈，對眾生沒有仁慈，所以佛教化眾生要以仁慈為教學的目標。此地眾生對自己心不清凈，所以用牟尼；牟尼就是清凈心，釋迦就是仁慈。所以釋迦牟尼這個名號是提醒我們對別人要仁慈，對自己要清凈，就是這個意思。這就是佛在我們這個世間教化眾生的目標，教學的總綱領、總方向，你不能不知道。所以佛的稱號周遍十方，它不是一個人專用的名號，它是表法的。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著上一節課，看李長者為我們開示的一乘發心。上一節講到「從此信心，以佛名號品，即明所信」，我們從這裡念起，「十方示成正覺佛果之號遍周」，上一堂講到此地。接著看下面，「四聖諦品，即明三世諸佛所說法門，遍眾生界，隨界名別」。四聖諦品是說法，諸佛如來所說一切法，他對待的根機不相同，總的綱領不外乎苦集滅道，這個義理我們一定要清楚。苦集滅道這四個科目就把所有一切的佛法統統包括盡了，這四個科目總說因果，這個意思就深。苦集是世間因果。佛幫助眾生覺悟，先說果報，然後再跟我們講這個果報的因在哪裡。善的果報我們希望永遠不失去，那你就要知道修因，修善因才能得善果，不善的果報我們想以後不要再遇到，那你要把不善的因除掉。世間苦是果報，三界統苦，所謂苦苦、壞苦、行苦，佛把它配在三界。

　　欲界裡面，就是六欲天以下，這是欲界，欲界最高的是他化自在天，這裡面總免不了這三苦。再往上去是色界天，色界天因為他把欲斷了，這個斷欲的功夫是禪定功深，用禪定把慾望伏住，所以他是伏斷，不是滅斷；滅斷這才稱為聖人，伏斷不稱為聖人。好象這個病控制住了，還會再發，沒斷根；滅斷那就不會再發，就稱之為聖人。三界最高的是無色界天，無色界天雖然沒有苦苦、沒有壞苦，他有行苦，行苦就是他不能永遠保持，那個定功更深了，一旦定功失掉之後，業報就現前。所以佛給我們講三界火宅，決定不是長居之處，於是我們出離的心才能生得起來，發出離六道輪迴的心。

　　六道以外的，這是聖人，聖人也離不開因果，就是出世間的因果，出世間的因果是滅，滅什麼？滅煩惱、滅生死，不是滅別的。我們對於煩惱、生死都厭倦了，能滅掉太好了。阿羅漢六道裡面的見思煩惱、分段生死滅了，怎麼滅的？修道！不修道你就沒有辦法滅生死、煩惱，這是出世間的因果。你看世間不出因果，出世間也不出因果。所以佛在此地，諸佛如來的說法在四聖諦品，所以四聖諦品是說明三世諸佛所說法門。這是大乘圓教，還在大乘之上，所謂一乘圓頓大法，諸佛如來無說而說，說而無說。遍眾生界，隨界名別，這就是應機說法，法無定法，「隨眾生心，應所知量」，方便為門。

　　由此可知，諸佛菩薩說法真的是遍法界虛空界，就是此地講的遍眾生界，從來沒有間斷。不但說法沒有間斷，示現也沒有間斷。你說在哪裡？無時無處而不在。我們為什麼見不到？那是我們自己的業障深重，真的是當面造成障礙。怎麼知道是一切時一切處遍在？我們只要細心看看《華嚴經》末後的一品「入法界品」，看看善財童子五十三參，恍然大悟！五十三參是怎麼回事情？是我們一天的生活，從早到晚，你有沒有看到這些芸芸眾生，我們常講男女老少、各行各業？看到了，天天都在看。天天看，你不覺悟。如果哪一天你覺悟了，你才曉得善財五十三參原來就在此地，這些男女老少、各行各業全是諸佛如來法身菩薩的示現，你六根接觸沒有不覺悟的。

　　為什麼善財能，我們不能？中國老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」，這句話對。善財從早到晚看到這些男女老少、各行各業，他就悟了，他就覺悟，為什麼我們天天看，不但不覺悟，還天天生煩惱？你有沒有聽說佛在經上講「煩惱即菩提」？把它反過來說，「菩提即煩惱」，「生死即涅盤，涅盤即生死」，覺悟的人看到菩提、看到涅盤，不覺的人就在這個現象上看到生死、煩惱，關鍵在覺迷。我們業障重，把我們的覺性障礙住了，什麼業障？起心動念、分別執著，這是業障，這個經教裡頭常常講。你能夠把世出世間一切法，對一切人事物不再執著，執著斷掉了，那你每天看這些人事物，看這些男女老少、各行各業，一切人、一切事、一切物，不一樣了，你看到之後不生煩惱，只生智慧。

　　你要說我不相信，有證據，證據在哪裡？《六祖壇經》，你看看惠能大師見五祖的時候，諸位要知道，那時候他剛剛學佛，他也沒有出家，不但沒有出家，連三皈依也沒受，遇到學佛的居士，居士們對他這種聰明、悟性非常讚歎，勸他到黃梅去參禮五祖，他就真去了。他跟五祖說「弟子心中常生智慧」，這是證明。為什麼他見色聞聲，六根接觸六塵境界，生智慧不生煩惱，這是什麼原因？我們學佛要在這個地方學，沒有別的，就是他能夠把，我們講至少他已經把分別、執著放下了，起心動念還沒有放下，為什麼？他還沒有大徹大悟，明心見性，所以他那個境界是菩薩境界，不是普通的境界。

　　善知識在哪裡？遍地都是，這個道理不但佛說得這麼好，中國古聖先賢也知道，也說出來。孔子在《論語》裡面講「三人行，必有我師」，這句話什麼意思你懂得嗎？三個人行，這是舉比喻，三個人在一起，三個人是一個善人、一個惡人、一個自己，這叫三人行。必有我師，善人、惡人都是我的老師，善人我要跟他學，惡人，看到他作惡的時候我知道那個不對，我想到我不能跟他作惡，他是我的老師，他教我不要作惡。所以惡人幫助我斷惡，善人幫助我修善，兩個老師，一個都不能少。所以一個是順境、善緣，一個是逆境、惡緣，統統是善知識，統統都在那裡說法，都在那裡講因講果，善人，善因善果，惡人，惡因惡果，你天天在熏修，天天在學習，所以不生煩惱，只生智慧。

　　這種人叫大乘根性，能大師那是圓頓根性，所以他在黃梅實在講做義工，他也沒有聽經，他也沒有去參禪，五祖說法，禪堂他都沒有資格去。偶然的一個機緣，五祖召見他，召見是秘密的，別人看也看不出來。這個故事《壇經》裡面說得很清楚，諸位要懂。五祖年歲大了，要找傳人，找第六代的傳人，他真的是民主作風，常住大眾每個人都行，你們作一首偈子來給我看看，看看你們是不是真的有智慧，真的覺悟了。真有智慧、覺悟了，這個祖位就傳下去，你就是第六代祖。民主的方式！

　　當時學生裡面有一位大學長，我們今天稱大學長，平常他也幫助五祖，做五祖的助教，教導大眾，所以一般同學說第六代祖一定是他，決定沒有我的分，所以每個人也就不作偈了；這個故事都知道。經過這麼一番等於說考試，五祖心裡很明白，真正覺悟的人是惠能，所以他就到碓房，他在碓房工作，舂米破柴，看到他真的在舂米，很賣力，走到旁邊去問他：米熟了沒有？別人聽到都不懂，米熟了沒有？惠能講：早就熟了，還沒有篩，就欠篩的功夫。他們兩個說話，話裡頭有話，別人聽不懂，他們知道。五祖問：米熟了沒有？你的功夫熟了沒有？他回答熟了，沒有人印證，那個篩就是請祖師印證。

　　五祖忍和尚拿著他的拐杖在他那個碓上敲了三下就走了，大眾看都看不出來，惠能曉得，敲三下是叫他今天晚上三更到方丈室去找他。是真的，不是假的。他晚上三更的時候真的到方丈室去了，五祖安慰他，告訴他在這裡的委屈他完全明了，知道祖師的用意，給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟。大徹大悟是什麼？起心動念放下了。諸位要知道，不起心不動念就徹悟了，不定是什麼機緣。每個人的機緣都不一樣，但是總不外乎六根接觸六塵境界，只要在不起心、不動念之下，就能徹悟。所以從《壇經》、從善財五十三參我們就明了，遍眾生界，隨界名別，這是諸佛如來的說法。

　　我們從早到晚看到這些人物，有人很有福報，享福的，我們就知道，享福是善果，他有善因，有些人非常困苦，我們知道那是不善的果報，一定有不善的因，我們在這裡就學會了，我們不要像他那樣受那麼多的苦難，那我們要把所有一切不善的因舍掉，我們希望也能過好日子，過幸福的日子，那你就得要修善因。善惡的標準是什麼？標準就是佛所說的「十善業道」，普賢菩薩所說的「十大願王」，十信菩薩所講的「凈行品」。我們現在把它延伸出去，學習《弟子規》，學習《感應篇》，無非都是斷惡因，修善因。為什麼要這樣做？我們希望遠離不善的果，希望獲得善果，道理在此地。所以破迷開悟是因，離苦得樂是果，要想破迷開悟，那你先把障礙去掉，這還能執著嗎？還能分別嗎？分別、執著是無始劫以來的嚴重煩惱習氣，只有真正覺悟了，才下定決心咬緊牙根舍掉，不再幹了，這就是出頭的日子，不能不懂。

　　下面接著，這智慧開啟了，「光明覺品」，開智慧了，這品經「即明如來智慧光明境界，遍照法界，無有盡極。令發信心者，以觀觀之，令心廣博，如佛境故」。光明覺品，講的是什麼？你看幾句話清清楚楚把這一品的大意全說出來了，這一品經講如來果地上智慧光明境界，遍照法界，無有盡極，是自己本有的。大乘教常講「生佛不二」，你要真正少分契入你就知道，《華嚴經》講的是什麼？講的就是自己本人，講的是自己的法性，講的是自己法身。法性具足圓滿智慧，不是在外求，求不到的，無量的德能相好，沒有絲毫欠缺。

　　再回想，我們現在怎麼會變成這個樣子？世尊在「出現品」裡面一語道破，「但以妄想執著而不能證得」，要知道，我們這個虧吃在哪裡？吃在妄想、吃在分別執著，只要有這個東西，往後還要吃苦。苦是什麼？六道輪迴，還要繼續搞六道輪迴，三苦、八苦永遠離不開。所以人不能不覺悟，一念覺就成佛，眾生就成佛，一念迷，那你就又墮在眾生界。所以我們讀到這種經文，「光明境界，遍照法界，無有盡極」，心裡多羨慕，自己本有。現在我們是什麼？我們現在迷了，把智慧變成妄想分別執著，把光明變成黑暗，佛用大黑天來表法。我們這個太空，現在已經有往太空去探險，太空是一片漆黑。

　　我們今天這個光從哪裡來？光從太陽來的，如果太陽沒有了，天空就一片漆黑，所以晚上你才看到太空的真面目。本來是光明的，現在變成黑暗。我們今天是黑暗遍照法界，無有盡極，煩惱業報遍法界，無有盡極，我們現在是搞到這麼一個狀況裡頭去了。你要是真正了解，你才會真正感到悲哀！誰叫你自作自受，你可決定不能怪別人，沒有人叫你做。《楞嚴經》上講得好，「一念不覺而有無明」，什麼時候一念？當下一念，所以無明稱為無始無明，無始是什麼？沒有開始，有開始那就是真的，有始有終那是真的，沒有開始，告訴你那是假的，不是真的。無始無明，現在我們了解，是什麼東西？起心動念。什麼時候起心動念？就是現前。一斷一切斷，一迷一切迷。都給你講真話，你不相信那就沒法子了。

　　佛不度無緣之人，什麼是無緣？不信，不願意學、不解、不行，這就是無緣。什麼叫有緣？聽了之後生慚愧心，諸佛如來、法身菩薩為什麼他們能斷？再等而下之，聲聞、緣覺也能夠斷執著，我們連個執著都不能斷。三人行，誘引你執著的，那就是惡知識；常常示現勸你放下的，那是善知識。現在怎麼？善惡我們也沒法子辨別，我們都不相信，隨順自己的煩惱習氣，永遠沒有出頭的日子。這個永遠，給諸位說，不是真的，要是真的話，你連希望都沒有了，不是真的，只要你隨順煩惱習氣，這就是永遠的意思。什麼時候把煩惱習氣放下來，那就立地成佛。

　　所以告訴你，時間跟空間都是假的，《百法明門》裡面就顯示得很清楚，時間在百法里叫時分，空間叫方分，四面八方，空間。你看它排列排在哪裡？排在不相應行法。什麼叫不相應行法？它不跟心法相應，也不跟心所法相應，也不跟色法相應，也不跟無為法相應，叫不相應行法。這樣說起來不好懂，我們用現代語來說大家就好懂，現代人稱為抽象概念，它是抽象的，它不是事實，抽象的，迷的時候它真有，覺的時候確實沒有。這是講到時空，時空都不是真的。我們今天跳不出時空的維次，就是因為堅固的執著，只要肯放下就超越了。所以一迷，迷遍照法界，一覺，覺遍照法界；覺悟是光明遍照法界，迷了是黑暗遍照法界。

　　令發信心者，發信心者是初學，十信發心。以觀觀之，《華嚴經》是一乘發心，所以他那個觀跟一般人不一樣。《金剛經》上說如來有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。這個地方一乘發心，他有幾種眼？最低限度他有四種眼，那就是說他有肉眼、他有天眼、他有慧眼、他有法眼。用慧眼、法眼觀之，所以他不像前面三乘發心，三乘發心有次第，一乘發心沒有次第。如果我們看惠能大師，確實他具足四眼，五祖跟他講《金剛經》，他豁然大悟，佛眼得到了，二十四歲，五眼具足。佛眼從哪來的？於一切法不再起心動念，這個人佛眼觀世間。

　　還起心動念，確實沒有分別執著，法眼，菩薩法眼觀眾生；有起心動念、有分別，沒有執著，沒有執著就是阿羅漢、辟支佛，慧眼看眾生。諸位就明白了，我們放下一切執著，慧眼現前；放下分別，法眼現前；不再起心動念，佛眼現前。我們要問，佛有五眼，你有沒有？有！怎麼會沒有？所以佛講生佛平等，你看佛多謙虛，愈是真有成就的人愈是謙虛，把眾生提上來，眾生、佛平等。平等裡面表現的是謙虛，沒有傲慢，沒有說佛生平等，把佛放在上面；把眾生放在上面，生佛平等。你想想古人言語、文字的用意，處處都是在啟發你，處處都是來幫助你，哪裡沒有佛法？到處都是。什麼是《華嚴經》？六根接觸六塵境界就是《華嚴經》，就是華嚴境界，只要你肯放下，你不肯放下那就是凡夫境界，放下就是華嚴境界。

　　這樣你才曉得，妄想分別執著是我們的大病，原因是不曉得這是病，所以也從來沒有想去治病，你不知道這是病，病久了不知道，你知道這是病，那你得想方設法去求醫。這個處方就是三藏經典，三藏經典是處方，諸佛菩薩、祖師大德給迷惑顛倒的病患所開的處方，你要相信，你要依教奉行。真干，這一生雖然是重病，也能夠痊癒，恢復健康就是諸佛如來、法身大士，他們是恢復健康的。墮落在十法界裡面都是病人，四聖法界病輕，六道裡面病重，就是這個道理。妄想分別執著統統具足，病重！不能不知道。為什麼要執著？為什麼不肯放下？真修行，修什麼？沒有別的，就在一切人、一切事、一切物，放下執著、放下分別，就修這個，這是真功夫。

　　所以一乘發心的人，他用法眼觀之，令心廣博，如佛境故。心量拓開了，知道遍法界虛空界是自己，是自己什麼？是自己的真心，是自己的心量，是自己的德能，是自己的相好。智慧、德能、相好沒有悟的時候，迷了，迷了千變萬化，唯識所變；徹悟，徹悟是不起心、不動念，那個境界是唯心所現，所以叫一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的極樂世界，無量壽，永恆的，那是心現，沒有識變。識是阿賴耶識，阿賴耶識是什麼？是無明，一念不覺而有無明，把法性變成了阿賴耶，誰變的？自己變的，與佛不相干，與菩薩不相干，與別人統統不相干。

　　佛在《楞嚴經》上講的比喻很好，法性像大海，我們一個人就像大海里一個水泡，「如海一漚發」，漚是水泡，水泡有沒有離開大海？沒有離開，水泡就是大海。沒有破的時候，就好象你迷，你有起心動念，就變成水泡；起心動念沒有了，那個水泡好象破裂了，就是大海。知道我們心的廣博跟佛的境界沒有兩樣，迷悟不二，這話都是真的，迷悟不二，生佛不二。不二裡面現在變現出二，是不同了，這個我們要反省、要檢點，我怎樣能恢復到不二？那就要把障礙突破，突破的方法沒有別的，放下而已。所以你放下執著，你就是阿羅漢，再放下分別，你是菩薩，再放下起心動念，恭喜你，你成佛了。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面論文，「菩薩問明品，明十信心菩薩十種所行之法，是自己所修之行」，這是一小段，這是介紹「問明品」。我們從長者的介紹就明了，《華嚴經》分分品品無一不是說到我們自己本人，這個要知道。我們可以這樣說法，大乘佛法沒有別的，認識自己而已，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，真的，就是這麼一樁事情，大乘教的終極目標就是要教我們把本來面目找到，就沒事了。這部經深廣沒有邊際，為什麼？體是法性，相是法身，法性、法相都沒有生滅，為什麼？體沒有生滅，相也沒有生滅，是的，相也不生不滅，包括我們現在自己這個身相、我們環境的這些萬事萬物，沒有一法是生滅法。我們現在看到是生滅，我們是錯覺，不是正覺，正覺你就看到不生不滅。阿羅漢的正覺還不行，看到什麼？相似的不生滅法。真正看到一切現象都不生不滅，一般大乘教裡面講八地菩薩，八地菩薩見到了。科學家有所謂物質不滅，精神也不滅，精神跟物質是阿賴耶的見分跟相分，法性就是阿賴耶的自證分，我們通常講佛性，佛性是什麼？佛性是阿賴耶的證自證分，就是法性裡面本有的般若智慧，不是從外頭來的。

　　我們今天看看現在這一段文，「問明品」是說明十信菩薩十種所行之法，就是「問明品」裡面十大段。十甚深，第一個是講「緣起甚深」，佛法講一切法從哪裡來的？從緣生，緣起甚深。覺是緣，迷也是緣，緣沒有覺迷，要懂得。為什麼要懂得？懂得之後你才肯放下，了解所謂是法界虛空界，或者我們說得明白一點，十法界依正莊嚴究竟是一回什麼事情，知道了，知道你就肯放下。譬如你知道事實真相，六道輪迴是執著造成的，那我不執著了，我把執著徹底放下，真的六道就沒有了，你就出了六道輪迴，怎麼出的？不知道，為什麼不知道？因為六道沒有了。

　　就好象作夢一樣，你從夢中醒過來一樣，永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明明我是作夢，夢裡頭境界好清楚，一下醒過來之後夢就沒有了。人放下執著，脫離六道輪迴，就像夢醒過來一樣。六道是夢中之夢，夢中之夢醒過來了，還有一重夢沒醒過來，那是什麼？十法界，十法界到什麼時候醒過來？起心動念放下了，不再起心動念了，十法界沒有了；十法界沒有了，你見到的叫一真法界。一真法界是永恆的，不生不滅，八不中觀裡面所說的就是那個境界，不來不去，不常不斷，不一不異。這是真得大自在了，全是性具的，就是自性本來具足。為什麼佛法裡面，大乘教裡頭，終極的目標都是在明心見性？見性什麼都具足了，沒有一絲毫欠缺，而且是平等的。平等你就不會羨慕別人，不會嫉妒別人，也不會感覺到不如別人，平等的。真法界！一真法界，所以緣起不能不懂得。

　　接著講「教化甚深」，這是諸佛菩薩在遍法界，「隨眾生心，應所知量」，現身說法，作而無作，無作而作，他心清凈，我們一般講有緣就做，沒有緣就不做，作而無作，無作而作。緣具足了，不能不做，不做對不起人，緣不具足，你勉強做，那就會生煩惱。緣決定不求，有求就錯了，有求就有分別、就有執著，你就不自在了，你就走下坡路了。

　　第三「業果甚深」，業是造作，果是果報，善業決定感三善道，惡業決定墮三惡道，凈業決定上升四法界，四聖法界。諸位要知道，四聖六凡那個業叫染凈，六凡是染業，染業裡頭有善惡，四聖法界裡頭是凈業，沒有善惡，這個要懂得。到一真法界的時候，連凈業也沒有；還有個凈業，凈跟染還是對立的，換句話說，起心動念、分別還沒斷掉。真正斷乾淨了，什麼都不是，什麼都是，那個境界叫不思議解脫境界。

　　第四個是「說法甚深」，為什麼？從自性流露的，沒有通過思惟，換句話說，沒有經過意識。菩薩轉八識成四智，所以沒有妄想分別執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別。八識有因有果，要從因上轉，因只有六、七二識，就是分別、執著，六、七轉了，五、八自然就跟著轉，你要從五、八上轉你絲毫沒有辦法，只能從第六跟第七，就是不分別、不執著，從這裡用真功夫。這個法是從心性裡面流出來的，這甚深。所以佛菩薩給我們講經說法，這些言語、文字不是意識，這就是我們為什麼難懂？原因在此地，它是從自性裡面流出來的。我們今天用什麼心來學習？我們是用意識心來學習，困難。

　　經長時間的熏習，認真學習，還是不解如來真實義，為什麼？障礙沒有除掉。除障礙也不是那麼容易的事情，所以上上根性的人容易，他一下就能斷掉，徹底就放下；中下根性的人不行，放不下，放不下怎麼辦？佛教你慢慢的放，這就方便多了，所以這就是方便門。首先教我們放身外之物，這個比較容易放，你要從這裡下手，然後才能放下自己的身心、對身心的執著。身心世界絲毫不執著，這才出了六道；我身外全放下，自己身心沒有放下，不行，出不去。身外都放下的時候，將來到哪裡？到色界天、到無色界天，確確實實比欲界天跟人間好得多，所以放下不徹底，出不了六道輪迴。

　　欲，這是講的七情五欲，七情五欲如果不是從根放下，出不了欲界，換句話說，你修行得不到禪定。得禪定的人，初禪，七情五欲全控制住了，定功把它伏住了，真的不起作用；這個人不在欲界，在色界。色界還有色相，還有身體，財色名食睡沒有了，這就是欲。換句話說，他不需要財物了，他所用的東西是自然變化的，他也不要睡眠，他也不要飲食，男女之色沒有了。你看財色，他也不要名、食、睡，這個五欲他沒有了，色界天人。色界天裡面沒有黑暗，沒有晝夜，光明世界，那個光明就是我們現在講的能量，能量太足了。

　　你看六道裡面的眾生，人間多可憐，每個人為了財色名食睡而奔波，永遠沒有辦法脫離，生生世世多苦。天上有分嗎？太難了，天上愈是往上面升，欲就愈淡，愈是往下墮落，這五種慾望就愈深，這五種慾望深到極處就是地獄，這個我們要知道。我們如果對於財色名食睡嚴重的貪著，你要問問自己，你能享受多久？享受盡了，壽命到了，就地獄去了，不是好事情，所以一定要覺悟。對於這些慾望、情執要淡，一年比一年淡薄，你就提升，你自己知道往上升了。這個東西放不下，念佛都不能往生，你要想念佛往生，這個東西要徹底放下，沒有掛礙。生活實在講愈簡單愈好，為什麼？沒有留戀，你要建起非常華麗的住宅，他有貪心，捨不得放下，你住個破草房，你丟掉它的時候心裡一點負擔都沒有。

　　為什麼古時候修行人他生活那麼簡單？放下太容易了，一絲毫貪戀都沒有，一絲毫挂念的念頭都沒有，道理在此地。縱然佛教在中國，國家建的寺院庵堂，官殿式的建築，可是修行人自己的寮房簡單，那個華麗的大殿是供養佛的，佛住的，把佛像塑在裡面，人不住，人還住簡簡單單的寮房，容易舍！而且道場是十方道場，不是屬於某個人的。我們講到說法甚深。接著「福田甚深」，福田是用來幫助眾生的，自己的福田是什麼？自己的福田，沒事就是福田，你事情很多很煩，沒福！所以佛法講享清福，清福就是沒事。沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱，我們現在講沒有壓力、沒有負擔，這是福，這是自己的福。如果自己跟眾生的緣結得很深，這是什麼？過去修布施，財布施、法布施、無畏布施，果報自然現前。現前怎麼？自己不受用，供養別人，接引大眾，諺語所謂有福大家享。釋迦牟尼佛在世為我們所示現的我們要懂，要能體會得到，要知道效法。

　　接著是「正教」、「正行」，無一不是甚深，沒有一樣不稱性。我們要問，多問沒有關係，為什麼我們所行不稱性？實在講我們所行跟諸佛如來一樣稱性，只是我們稱性不起作用，他稱性起作用，什麼原因？他把障礙去掉了，就是妄想分別執著去掉了，他起作用。我們今天是妄想執著沒有去，帶著妄想分別執著也起作用，起什麼作用？六道輪迴的作用。怎麼不稱性！所以佛給我們講生佛平等，你能體會到嗎？是平等，我們起的作用，都起作用，他起的作用是順性，隨順性德，我們起的作用是悖逆性德。所以你要知道十善，反面是十惡，不殺生，反面是殺生，不偷盜，反面是偷盜，他不殺生、不偷盜，我們是殺生、偷盜，就是他們順性，我們違背了性德，為什麼？迷，迷了自性，起心動念都是跟性德相違背，還是性德起用，諸佛菩薩性德起用，他隨順性德，不違背。這個道理不能不知道。

　　正行後面是「正助」，這個要懂得，修行有正行、有助行，正助雙修。助行裡面，大乘教常講三十七助道品，用它來作助修，四念處是看破，四如意足是放下，這就知道看破、放下是助行；正行是「發菩提心，一向專念」，正行，有正有助。再上去，第九「一道甚深」，這就跟一乘相應。我們一生要做的、要學習的，決定是一個方向、一個目標，一生當中可以做得到，如果你的目標太多了，方向多了，你很難成就。最後是「佛境界甚深」。這是「菩薩問明品」裡面所講的。

　　接著下面給我們講的就是前面這一品，「凈行品，一百四十大願」，這我們讀過，長者講整數，實際上是一百四十一大願，「即是十信心位所發大願，成大悲門，具普賢行」。大願，我們看到是一百四十一願，我們在介紹的時候跟諸位說過，這一百四十一願，每一願都具足普賢菩薩十大願王，又說過普賢菩薩十大願王每一願裡面都具足「凈行品」的一百四十一願，這個不能不懂。一百四十一願裡面缺一條，十大願王就不圓滿，譬如「禮敬諸佛」，禮敬諸佛怎麼落實？一百四十一願圓滿，禮敬諸佛圓滿；怎樣修「稱讚如來」？一百四十一願圓滿了，稱讚如來就圓滿了；一百四十一願圓滿了，「廣修供養」就圓滿了；一百四十一願圓滿了，「懺悔業障」就圓滿。所以它是具足普賢行，一百四十一願是綱領，你不要以為一願就是一法，你要知道《華嚴經》上常說的「一即是多，多即是一」，一即無量，無量即一，每一願展開來是無量細行，這才是圓融無礙。

　　一就是一，不通第二，錯了，一即一切，一切即一，重重無盡，這是華嚴境界，這個不能不知道，你要不知道，你這個修行無從下手。說實在的，真的把這個意思搞清楚，難，太難了。我們每位同修你能在這個講堂坐兩個小時，聽這一段講演，這個不是凡人。凡人你看看我們門口走來走去的有多少，我們這個大樓上上下下住的有多少，我們道場在這裡這麼多年，他從來沒有來聽過一次。從這個地方你就能想到，「人身難得，佛法難聞」，得人身比聞佛法容易，聞佛法實在是難上之難，尤其是聽到《華嚴》、聽到《無量壽》，希有的因緣。這緣從哪來的？過去生中生生世世累積的善根，這一生當中好不容易又遇到了。遇到的人多，當面錯過的人也多，真正遇到了，把它抓緊了，能解能行，這一生成就，這種人不多。雖然不多，佛說得好，「佛氏門中，不舍一人」，這就知道佛法為什麼住世？還有一個人得度，還有一個人需要，法在這個世間就不會斷滅，如果一個人都沒有了，法肯定就滅了，不舍一人！

　　我們從這個地方就要省思，佛不舍一人，我們能不能舍？要學佛、要學菩薩，我們也要做到不舍一人，怎麼不舍法？一定要學佛。佛把眾生的根性大分，善根成熟的人、善根增長的人、有善根的人、沒有善根的人，四等，這就是觀機。對於善根成熟的人，就在這一生當中決定要幫助他成就，成就什麼？幫助他成佛，這不舍他。善根增長的人，要幫助他提升；實在講善根增長，從《華嚴》這一條路上他不能成就，從《無量壽》這個法門肯定成就。《華嚴》幫助眾生真的是兩條路，上上根人，不必經過極樂世界，他就入華藏；中下根性，幫助他善根增長，十大願王導歸極樂，沒有一個不成就的。有善根的人，他這一生不能成就，幫助他善根增長，沒有善根的人，幫助他種善根，一個都不舍。

　　如果你遇到一個沒有善根的，對佛法根本就不接受的，說你是迷信，那怎麼辦？佛有辦法，我們學會了，讓他看到佛像，聽到一句名號，聽到一句經典，「一歷耳根，永為道種」，把善根在他阿賴耶識裡面種下去了，沒有放棄他，所以佛的這個形像就給很多人種了善根。在家居士，人家不知道你是居士，不知道你是學佛的，手上拿一串念珠就行，你走在街上，一看那是念佛的，那是佛教，就行了。現在夏天到了，我們這些年做了很多Ｔ恤跟大家結緣，上面都寫上「南無阿彌陀佛」，走出去之後他看到，有意無意的看一眼、念一句，統統種了善根。你到街上走幾圈，度好多眾生，這些眾生將來都跟你有緣，你成佛的時候他都是你的弟子，要會！

　　我看到有一張文件，大公報的，大概又是到我們這裡拉廣告，好，我們七月份要做一個中元超度法會，可以在大公報上登，上面大字寫幾個，「南無阿彌陀佛」，每個看報紙的人看到就種善根。特別是在家同修們經商的，經商你們都要做廣告，廣告旁邊加一個「南無阿彌陀佛」，或者是加一句「南無觀世音菩薩」，不要再多費錢，就在廣告上加幾個字，你就度很多很多眾生，幫助很多很多人種善根。這個話我說了幾十年，早年在台灣講經就勸工商界的同修們，要懂得，不要怕人家說我們是迷信，沒有關係，因為他講我們迷信，那個佛的種子已經種在阿賴耶識裡頭。所以我教學生，因為那時候在大專講座教學，我教學生怎麼幫助你的同學，度你的同學？學生在教室有課本，通常課本都會寫個名字，寫個自己的名字，我就告訴大家，你們不要寫名字，寫阿彌陀佛，別的同學一看，這是阿彌陀佛的，念一句、看一眼，同學全都被你度了。

　　在學校里，手裡可以拿一串念珠，不要怕人說你是迷信，校園走一圈你說度多少人。每天這樣做，他每天看，那就是阿賴耶識裡面佛種子力量加強了，這就是「佛氏門中，不舍一人」。人人做得到，只要你有小小的智慧，你就知道應該怎麼做法。我們居住的房舍貼一個「佛」字，來來往往人看到，那個佛的種子就全印在阿賴耶識里，所以要懂、要會。一切時、一切處都給眾生做增上緣，念念不忘幫助眾生，度就是幫助的意思，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，真因就是佛法。所以如何把佛法介紹給他，這不是一朝一夕的事情，這是長時間的工作，現在他沒有成熟，我們有沒有成熟的辦法，成熟再有成熟的辦法，不能夠不知道。

　　這一百四十一願我們剛剛學過，我們初學的同學能不能學？說老實話，「凈行品」可以讀，很不容易做到，原因在哪裡？我們基礎的教育疏忽了，無法真正落實。基礎教育，我常講儒釋道的根本課程，基礎的教育決定不能疏忽，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這是三教的根本，學習三教的啟蒙，從哪裡學起？從這裡學起就對了。可是這裡頭有淺深差別不相同，從最淺的紮根，弟子規是最淺的，先從這裡紮根，要要求自己。我們在廬江文化中心，要求這些種子老師們兩個月落實，他們都是學校老師，都有教學經驗，可以這樣要求他，兩個月百分之百的做到，為什麼？然後你才能教人，別人服你，你教別人，你自己沒有做到，別人不服。

　　所以我也常說，釋迦、孔子他們教學，為什麼產生那麼大的效果？原因沒有別的，他做到了，做到以後再說，哪個不服？哪個人不相信？所以他那個教學的成就可觀，道理在此地。賢人就差一等，賢人是什麼？說到之後肯定做到，說到以後做到，那個感召的力量就差一級，沒有釋迦、孔子那麼強。如果是說我教你，我說到我自己沒有做到，跟你學的人會在背後議論你，你是假的，你不是真的，你是騙人的。所以做到而後說到是聖人，說到確實能做到是賢人，說到做不到叫騙人。騙人早晚會被人拆穿，拆穿之後一文不值，哪裡產生效果？

　　所以我們要想真的有成就，成就自己，利益眾生，一定要把儒釋道這三個根扎穩，希望能在一年當中做到，非常認真的學習。對人、對事、對物，從心裏面改過自新，一切時、一切處自自然然落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業》，我們的根就扎穩了，然後無論儒釋道，你修哪個法門，學習哪一部經論，決定成就。如果你沒有這三個根，或者三個根扎得不穩，你要想成就就非常困難。古往今來凡是有成就的，沒有別的秘密，就是這個根扎得穩，這個我們不能不懂。過去不懂沒有關係，今天懂了今天就干。

　　自己煩惱習氣太重，精神提不起來，你就看《俞凈意公遇灶神記》，一遍一遍的看，看個十遍，二十遍，三十遍，慚愧心生起來了，它是非常好的增上緣，然後你想想為什麼他能改過我不能？俞凈意改過的時候是五十歲，不是年輕人，四十多歲，接近五十歲。他不是年輕時候學的，年輕時候造許多罪業，自己迷惑顛倒，茫然無知，貢高我慢，還自以為是，他還有一點善心，灶神來幫助他，把他那種偽善真惡揭穿，他慚愧心生起來了。我們今天這個病跟他一樣深，所以這個科目我們要把它當作一個學習科目來看待，確實能幫助我們，喚醒我們，啟發我們，把大悲心喚起來，然後才能夠修普賢行。今天我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，長者的論文，今天我們從「此賢首品」看起。「此賢首品，明十信心所忻佛果功德，無有盡極。明初發十信心，誦持此品功德，勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫，何況隨其解行而以修治」，我們看到這個地方。這是極其稱讚這一品經的功德。這一品經是十信菩薩六品經裡面最後的一品，是講果地上的功德，前一品修因，這一品要講修因所得殊勝的功德。十信心就是十信菩薩，所忻就是欣求、希望的意思，十信菩薩所希望的、所希求的佛果功德，無有盡極。

　　此地我們要記住，十信位所修的貫通一切地，就是往後十住、十行、十迴向、十地、等覺，所修行的都不外乎這一會裡面所講的。即使成佛之後應化在遍法界虛空界度化一切眾生，無論以什麼樣的身分，他的心行也不離十信菩薩所修的。這個道理，正如同儒家的弟子規、大乘教裡面的十善業，從初發心到究竟果地都不能舍，還是修的這個。自行如是，化他亦如是，你才曉得這個重要，這是基礎。好比蓋大樓，香港高樓大廈太多了，十信菩薩所修的是地基，樓蓋得再高，有沒有離開地基？沒有，都在這個基礎上，於是我們才了解這個基礎的重要。

　　我們多次反覆提醒同學們要認真、要落實，百分之百的落實《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》，百分之百的落實，這是我們修學大乘的基礎，基礎要是不堅固上不上去。就好象蓋大樓，這個地基不牢，蓋上去必定有一天會倒下來。所以千萬不能疏忽，以為這是兒童學的。是沒錯，我們做兒童的時候沒學，所以現在兒童學這個他也學不好。過去能學得好，原因是什麼？老人都做到了。兒童是看老人，老人是兒童的榜樣，不知不覺，有意無意，天天在模仿，天天在學習，這種模仿、學習是自然的，沒有絲毫勉強。

　　我們這一代、我們的上一代、我們再上一代，三代了，把這個基礎的根疏忽了，所以三代下來幾乎我們都忘掉了。現在的兒童，我們的祖父、我們的父母沒有照這個做，現在要求我們學，信心怎麼能建得起來，沒有信心。我這樣的年齡，做兒童的時候幸虧生長在鄉下，如果要是生長在都市也就學壞了。鄉下那個時候還能保持一點，老人還受到上一輩的影響，這個上一輩就是倫理道德的觀念，倫理道德的落實就是弟子規，所以老人不管他是學過、沒有學過，日常生活當中確實《弟子規》上所說的他做到了，所以給兒童做了一個好榜樣。

　　我給同學多次的報告，大概在我八、九歲的時候就沒有了，八、九歲的時候我們農村裡面私塾沒有了，改成短期學校，教材、教法統統變更，所以小我六、七歲的他們都不知道了。往年在台中，李老師會下的周家麟居士，他大我七歲，他受傳統教育的根就比我厚，我受傳統教育的影響大概到七歲，我七歲，他十四歲，他的根、他的基礎比我好，我清楚，而這個話李老師當面告訴我。小我六、七歲就不行了，沒有遇到過，在戰亂的時代。我們明白這個道理，雖然過去沒有學過，現在補習來得及，很認真、很努力，明白了，這個太重要了，沒有這個課程，沒有這個基礎，佛菩薩都幫不上忙，拉都拉不上去。十信菩薩所學的，根本的根本，給諸位說，就是弟子規，這是戒律的基礎，十信心才能發得起來，功德無有盡極，上通如來究竟果地。

　　下面說「明初發十信心，誦持此品功德」，這一品就是「賢首品」，你讀誦、受持這一品經那個功德，你看看，「勝過供養十個佛剎微塵數佛，經於一劫」，這麼長的時間。我們讀到這個地方，大家是不是又要換經，我們念「賢首品」好，「賢首品」的功德最大。諸位要記住，念佛法門裡面佛告訴我們說「念一聲南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪」，一句佛號跟這個比比，哪個功德大？所以不能夠見異思遷。如果跟你講老實話，老實話功德是平等的，《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，這是跟你講真話。

　　此地所說的呢？此地所說的也不是假話，你念一遍《彌陀經》，那個功德是不是勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫？肯定的，在我們一般學佛經驗當中可以說有過之而無不及，這是真的不是假的。這是說讀誦的功德，這在《無量壽經》裡面三輩往生章最後的一段，受持大乘經教，迴向求生凈土，也能往生，所以凈土法門真的是廣大。三輩往生這品經一共有四段經文，前面三段是專修凈土的，上輩往生、中輩往生、下輩往生，後面這一段是專門講受持一切大乘經典，以此功德迴向求生凈土。慈舟法師在科判裡面判這一段叫一心三輩，很有道理。

　　所以凈土法門非常廣大，無論你讀誦什麼經，只要最後迴向凈土，都能成就。不管修哪個法門，不管受持哪個經典，功夫決定是三等，理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，這是肯定的。你如果受持《彌陀經》，如是，你要想誦持「賢首品」，亦復如是。所以經教的學習貴專精不貴多，專精就管用，同學們不能不知道「一門深入，長時熏修」，為什麼？你才能功夫成片。如果這個也想學，那個也想學，學得很多，學得很雜，你的功夫永遠不能成片，就是說你的心定不下來。

　　清凈心是真心，大乘教裡面的讀誦是修行的方法，用這個方法讓你得到禪定，讀誦的方法可以修禪定，所以八萬四千法門就是八萬四千種修禪定的方法，讀誦是其中之一。讀誦的時候戒定慧三學一次完成。一門深入，長時熏修，我每天就讀誦這一部經，把其他都放下了，天天讀，這就是持戒，持戒是什麼？守規矩。佛菩薩教我們這樣做，老師教我這樣做，我一定遵守，這是持戒。戒能得定，念久了把心裏面妄想分別執著都念掉，禪定就現前。所以你讀經不要求解義，不要去研究，一研究功夫全都破壞了。你要想研究，一天可以用一、二個小時的時間專門來研究，這個可以的。讀誦是功夫，諸位要曉得，受持讀誦是修戒定慧，你可不能分心，這個分心，你一有分別、一有執著，戒定慧全都破壞掉了。所以受持、讀誦決定不能夠起心動念，不能分別執著，老實念下去。

　　經文是釋迦牟尼佛從真心本性裡面流露出來的文字，你只要好好的念，它跟性德相應；我們自性迷了，用這個方法可以破迷開悟，可是不能研究，一研究定慧就沒有了。這個道理古人懂，現在懂的人不多。你天天去讀，天天去研究，以研究為主，讀誦是附帶的，你的所得是佛學常識。你研究一定看很多古大德、現代學者的一些講解、註疏、講義，你看這些東西，用什麼心看？意識心看，意識心是輪迴心，你用這個心來學佛，你的果報出不了六道，你得不到定慧，但是在世間可以拿到幾個佛學博士。佛學博士不能了生死，不能出三界，比不上老實念佛的老太婆。這些理事都要很清楚、很明白。

　　修行讀誦比研究重要，因為讀誦是修行，真干，信解行證，是在行證上下功夫，而研究求解那是前面信解。清涼大師把我們分成四個階段，研究是在信解，而受持是在行證，怎麼會一樣？所以你一定要學會受持讀誦，真干。我在誦經的時候把所有一切妄念都放下，清凈心，真誠心、清凈心來讀誦，所以它有感應，什麼感應？煩惱控制住了，雖然沒斷，讀經的時候煩惱不會起現行，伏住了，讀久了之後，煩惱伏久了，不斷而斷，它自然就斷了。

　　煩惱斷了是什麼現象？智慧開了。別說煩惱斷了，煩惱輕智慧就增長，煩惱斷了智慧就開了。見思煩惱斷了，開小智慧，阿羅漢、辟支佛；分別斷了，開中智慧；妄想斷了，開大智慧。禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，妄想分別執著統統都斷了，用什麼斷？誦經斷的。現在天天誦經，為什麼斷不了？他誦經是打妄想，所以說功夫全都破壞了，他要是學古人那種誦經的方法，那個功夫就得力。你誦經的功德勝過供養十佛剎微塵數佛，經於一劫，那你就想到這是如何誦持，有這樣殊勝的效果？這個誦持是一心受持，一心，換句話說，誦持的時候沒有妄想分別執著，這叫做一心，起個念頭就是二心。

　　心裏面有雜念你心就亂了，亂心有沒有這麼大的功德？沒有，亂心誦持，阿賴耶識裡面種「賢首品」的種子。可是這個種子是金剛種子，所以「一歷耳根，永為道種」，功德還是不可思議，但是現前不得受用。現前要得受用，一定是一心受持。一心、一念，那個功德就跟這個地方講的一樣，你有妄念夾雜在裡面那就要打折扣，如果妄念很嚴重，功德就少，功德就小，這個道理要懂。受持佛菩薩名號，誦持一切大乘經教，無不如是。

　　底下說「何況隨其解行而以修治」，這個功德就更殊勝了。隨其解行就是大乘教裡面常講的隨文入觀，你持誦十信菩薩經，你就是十信菩薩，你持誦十住菩薩經，你就是十住菩薩，你持誦《普賢行願品》，你就是等覺菩薩，你持誦《無量壽經》，你就是無量壽佛，隨文入觀，念到什麼地方自己的心行與經教完全相應，念念契入，句句契入，這一句是說這個意思。後面這兩個字要注意，修治，隨其解行而以修治，修是修正，治是對治，都是講我們的煩惱習氣。

　　譬如十善業道，我們舉最淺的例子，我們念到不殺生，把我們過去今生殺害眾生的念頭斷掉了，我們要不殺生，斷殺生的意念就是修正、就是對治，用十善對治十惡。沒有學佛之前，甚至學佛之後，十惡還是斷不了，蚊子來咬我們，是不是一巴掌就打死它？那是殺生。晚上房間蚊子很多，點個蚊香或者噴殺蟲劑，殺生，老修行人都免不了。看到螞蟻，有意無意一腳就踏死了。在日常生活裡面，從早到晚，十惡我們犯了多少，在念《十善業道經》的時候覺悟了，可是經本一合起來，毛病又犯了，你才曉得修治之難，但是沒有修治的功夫，經上講持誦殊勝功德得不到。持誦功德的大小，完全看隨其解行而以修治功夫的淺深，功夫深的得功德大，功夫淺的得功德小。佛給我們講經總是講圓滿的功德，這是一定道理，最低的功德那就是阿賴耶識裡面落種子，不管你有心、沒有心，都落種子。有心聽聞讀誦比無心落的種子力量不一樣，種子在阿賴耶識裡頭，現在人家講能量，能量有大小的差別，不相同，我們想這些道理大家都能夠體會得到。

　　他的功德之大，我們看看下面所說的就能體會到一些。「如此經」，此經是《大方廣佛華嚴經》。「十住初心」，這是這一品後面，就是「十住菩薩品」，十住初心是發心住，因為這個地方是十信位圓滿了，十信心滿自然就提升到十住，十住的初住。「纔發心時，法爾身遍十方，示成正覺」，這句重要！第十信位開始破一品無明、證一分法身，無明才破就是初住菩薩，無明沒有破，要破未破之時，這是十信菩薩，真的破了就是初住。諸位一定要曉得，十信菩薩在十法界裡面是最高的佛法界。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我講的時候把它分配，就是十信位的分配，七信位斷證的功夫等於阿羅漢，所以七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，這是十法界裡面的佛。十信位就是破最後一品無明，這一品無明是什麼？起心動念，六根接觸六塵境界自自然然的起心動念，這很難斷。什麼時候我們六根接觸六塵境界，眼看得很清楚，耳聽得很清楚，不起心、不動念，就沒有無明，不起心、不動念就是初住菩薩。

　　所以我們在這段時期講到第二會，說了很多，眾生跟佛實在沒有差別，尤其昨天跟諸位所做的報告，說明眾生怎麼迷的，迷了才有世界，才有十法界依正莊嚴，覺了沒有。為什麼會迷？為什麼會覺悟？什麼時候迷的？經教上常講無始無明，佛祖講得很清楚、很明白，我們聽不懂。無始，大概是很久很久，找不到開始，這個說法都錯了，你錯會了意思，無始是沒有開始。沒有開始，那幾時迷的？就是當下，一樣沒有開始。你們想想看，六根接觸六塵境界，什麼時候起心動念？不就是當下嗎？當下不起心不動念你就是佛。

　　初住菩薩是真佛不是假佛，他見性了，性遍十方、遍法界，性是真心，所以你見性，你自己的性相跟十方法界就融成一體，實在講它本來是一，是你現在迷了不曉得。我們昨天用《楞嚴經》上的比喻，把心性比作大海，我們的迷就是海裡面的水泡，這一迷就好象水裡起個水泡，這個水泡破掉之後就是大海，不破還是大海，沒離開大海，性海。所以說才發心時，才發心這個發心是發菩提心，就是真心。怎麼叫發？不起心不動念，真心就現前了，起心動念就沒有了，不起心不動念你那個心就是真誠，就是清凈，就是平等，就是正覺，就是慈悲，統統是自性裡頭本具的智慧德能，只要你肯放下。

　　這個世間全是虛妄的，沒有一樣是真的，你可不能貪戀，可不能執著。我一切都不執著，放下執著，小悟，那就是阿羅漢。放下執著，給諸位說，六道輪迴就沒有了，我們身還在，身還在叫什麼？叫有餘依涅盤；不要這個身？無餘依涅盤，小乘涅盤。身雖然在這個世間，確實於世間法沒有絲毫留戀，統統放下了。執著放下了，還有分別，確實是無餘依涅盤，阿羅漢的境界；如果把分別再放下，不但不執著，分別都沒有，證菩薩果位。所以放下執著，小悟，放下分別，大悟，不起心、不動念，徹悟。

　　受持讀誦的時候就是我們訓練放下，我們把這個精神集中在經教，其他什麼都不想，什麼都放下，這叫修行，這就是此地講的修治，修行、對治。功夫久了、熟了它就得力，可是在事上要真干，事上要不做的話困難，為什麼？你妄想習氣斷不了，所以要用事上來幫助。事上是什麼？釋迦牟尼佛當年在世示現的就是把事放下，他是王子，王位不要了，榮華富貴不要了，世出世間法他都不要了，身在，身需要生活，過最低的生活，三衣一缽，夠了，每天只要吃飽穿暖，其他都不需要，這是教什麼？教我們放下。

　　初學的人一定要用這個做助緣，就是把貪瞋痴慢疑放下。我們擁有的，現在講是資生，佛家講是資具，就是養身所需要的這一切，衣食住行都需要，這個東西你多了，放不下，麻煩大了，這個也喜歡，那個也想要，要想得功夫成片可難了！我們看看念佛往生的，他為什麼能往生？他徹底放下。在家學佛的同學，雖然他有妻子兒女，他有些財富，好象看到他一樣沒放下，實際上他心裏面一絲毫不染著，他才能往生，如果有一絲毫牽掛就不能往生，清凈心得不到，功夫成片得不到。所以在家居士給我們示現的，有跟沒有是一樣的，有，很好，不礙事，沒有，也好，也不礙事，那叫什麼？不二法門。

　　世尊當年在世的時候，兩尊佛給我們做示現，釋迦牟尼佛示現出家，給我們做明顯的樣子，徹底放下，維摩居士是佛，跟釋迦牟尼佛一樣，示現在家，一切擁有，心裡頭沒有，沒有執著、沒有分別、沒有妄想，那個示現，事上有，心上沒有，釋迦牟尼佛示現，心上沒有，事上也沒有，你看看多有味道。學要從哪裡學？先學釋迦牟尼佛，事上放下，為什麼？我們不是上上根人，事上有它會障礙你心上不清凈。所以中下根性的人決定要修小乘戒，小乘戒是論事不論心，你先把事上放下；大乘戒論心不論事，難！不容易，大乘戒擁有，若有若無，那個境界高。我們看到這兩尊佛的示現，你應該要有所領悟。

　　所以你只要把妄想一斷，妄想才斷，十信圓滿就入了初住，初住菩薩見性了，所謂是斷一品無明，見一分真性。真性遍十方，所以才發心時，法爾，自自然然的，因為你見性了。這個身是法身，昨天給諸位講過，法性遍十方，法身也遍十方，法性跟法身都是不生不滅的。法性不生不滅還容易體會，法身，我這才始成正覺，才證得法身，你沒證得法身之前法身在，不是說你證得法身的時候法身才有，不是，所以法身沒有生滅，法性沒有生滅，那才是自己本人。就像大海一樣，水泡起來你迷了，水泡消失了，水泡沒有破的時候大海也在，大海決不是因為水泡破了之後你才證得，大海才形成，不是的，你從這裡去體會。法身、法性不生不滅，無明才破就證得了，所以這是身遍十方，示成正覺。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看這個論文，我們從「如此經十住初心」看起，「如此經十住初心，纔發心時，法爾身遍十方，示成正覺。在十住位，發心功德品中，至位方明，文繁不引」，這是一段。前面我們學習過，最重要的就是把十信心滿跟十住初心這個意思要搞清楚。後面還有詳細的講解，就是佛在下一會上要詳細告訴我們。這就是初發心的時候，法爾身遍十方意思說過了，無明一破，境界完全就變了，無明破了十法界就沒有了，現在面前的就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，凈土經裡面講的極樂世界，所以極樂是法身，華藏是法身，華藏跟極樂是一樣的。

　　古德跟我們講「不一不異」，不一就是不能說完全相同，不異就是沒有兩樣。這種境界必須契入方知，你要不證得，怎麼講都講不清楚，為什麼？不思議解脫境界。諸佛如來給我們介紹也只能夠介紹少分，一定要你親身到過你才了解，給你講的時候你的印象完全現前，你沒有去過，聽人家說的，聽書本介紹的，甚至看錄相帶的，也只能看到一小部分，錄相也不能把它完全照下來，一定要親自契入，你就明白了。

　　示成正覺，示是示現，成正覺了，這是舉一個例子，也就是說證得法身之後，法身沒有身，雖沒有身能現一切身，應以什麼身得度就現什麼身。《普門品》裡面講三十二應是舉三十二類，把所現的無量無邊身歸納為三十二類，每一類裡面都是無量無邊。身怎麼現的？跟眾生自自然然起感應道交，為什麼感應？共同一法身，共同一法性，它怎麼會不起感應道交？在這個地方諸位又必須要曉得，講到法性，法是一切法，我們今天講，佛家講有情眾生、無情眾生，現在我們學術界裡面講，動物、植物、礦物，還有一個自然現象，所有一切現相它的體性就叫做法性。它的體性，山河大地、樹木花草的體性，跟十方諸佛的體性是一不是二，跟你我他的體性也是一不是二，這就是《華嚴經》裡面講的「唯心所現，唯識所變」。性識就是我們自己的真心，大乘教裡面稱之為菩提心，無明一破，性識就現前，你就見到了，這就叫什麼？明心見性，你就見到了。

　　示成正覺是舉一個例子，這時候跟眾生自自然然起感應道交，眾生求佛度他，你就示現成佛，示成正覺。眾生不知道佛，想一個神仙來救我多好，你就現神仙身去幫助他，隨眾生心應所知量。就跟現在江本勝博士做的水實驗一樣，我們把水比作真心，外面的感，外感，或者是文字，或者是聲音，或者是意念，它都起感應。我們用文字來感，它有應，它應的時候顯現出來結晶的圖案，這個諸位看過了，用音聲，水會聽音樂，我們用音樂演奏給它聽，它有反應，再我們用意念，我們用善的心、善念對它，或者是用不善的，惡意對它，反應都不一樣。這個道理就是「隨眾生心，應所知量」，就叫做感應道交，眾生有感，佛菩薩有應，沒有感就沒有應，有感就有應。水如是，為什麼？它的體性是法性，樹木花草、山河大地，包括虛空，體都是法性，它怎麼會不起感應？

　　所以示成正覺這一句，示成，無量無邊的應化，或者是應身，正覺是佛身，什麼時候有？初住菩薩就有了，就有這個能力。跟十行位、十迴向位、十地位、等覺位、妙覺位有什麼兩樣？沒有兩樣，究竟佛果對於遍法界虛空界一切眾生示成正覺，初住菩薩亦復如是，也示成正覺。然後你才曉得真正修行在哪裡？十信位，十信位有修有證，初住以上無修無證，為什麼？人家不起心不動念了。十法界里都有起心動念，不起心不動念十法界沒有了，諸位要懂這個道理。他不起心不動念，十法界沒有了，確實是入了一真法界。

　　一真法界裡面，《華嚴經》講還有四十一個位次，就是四十一個階級，這個我跟諸位說過，這四十一個階級不能說有，不能說沒有。你要說有，真找不到，為什麼？初住示成正覺，等覺菩薩也是示成正覺，妙覺佛果也是示成正覺，沒有分別，哪有階級，如果說沒有階級，無始無明習氣沒斷。前面我舉過很多例子，諸位應該要記住。真有習氣，厚薄不一樣，但是習氣不礙事，習氣也沒有什麼方法可以斷，沒有方法，只有讓時間久了慢慢自然淘汰。佛在經上告訴我們，需要多長的時間？三大阿僧祇劫，所以你破一品無明，證一分法身之後，三大阿僧祇劫以後習氣自然就沒有了，一點都沒有了。

　　所以這四十一位法身菩薩修行，佛經上叫無功用道，我們現在是有功用道，他們是無功用道。你要問，為什麼我們有功用道？因為我們有妄想分別執著，所以有功用。他們為什麼無功用？他沒有妄想分別執著，這個諸位要知道。他示現在十法界，我們不說十法界，我們講我們人間，示現在我們人間，無論是什麼身分，示現出家佛，像釋迦牟尼，示現在家佛，像維摩居士，全是無功用道，跟我們不一樣，換句話說，他示現在我們這個世間，他真的沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一點都不假。羅漢也有應化在世間的，跟他特別有緣他也示現，他確實沒有執著，所以他六種神通具足。但是他還有妄想分別，所以他的煩惱沒斷盡，他超越不了十法界，超越六道輪迴，超越不了十法界。

　　示成正覺的意思就懂得了，就是他成正覺之後，因為初住就是正等正覺，菩薩正等正覺，法身菩薩，能現無量無邊身，不但現人身，能現動物身、能現餓鬼身，他到地獄裡去度化眾生，他就現地獄身，他能現山河大地身，能現樹木花草身，什麼都能現，絕對沒有意思；如果說有意思，有意思是凡夫，十法界裡面才有意思，一真法界裡頭沒有意思，意思是什麼？起心動念。那時候你不起心、不動念，哪來的意思！然後你才能夠明白，佛經為什麼不能思惟？為什麼不能研究？它沒有意思。

　　佛講經說法從自性流露，自性根本就沒有起心動念，你怎麼可以研究它？我們對於佛經怎麼搞也沒有辦法了解它的意思，總是求了解意思，沒有法子了解，為什麼？它沒有意思。早年我在講經時候都說過，因為沒有意思，我們凡夫看這裡面就有無量義，要有意思是死的，決定沒有無量義。你看看報紙雜誌裡頭的文章，真的它只有一個意思，它決定沒有第二個意思。可是佛經，你看看祖師大德的註解，每個人註解的不一樣，你在這裡面發現到它的意思真多，這個法師講得有道理，聽聽那個法師也有道理，這是什麼？法爾具足無量義，無義才是無量義，《華嚴經》講的「一即無量，無量即一」。

　　所以，你什麼時候到一心，無量義就現前，同樣一部經，可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，一句經文可以講無量劫講不盡，無量無邊的經文可以一二句話、一個字就講完，所以稱之為妙法，無一不妙。妙怎麼來的？妙是心性本來就妙，它的根妙，能現能變的性識妙，所以所變所現的同樣的妙。你入了境界之後，不但佛經如是，法法皆如是，不過佛經最敏感，最容易感覺到，其他世間東西比較遲鈍，你有高度的感性你也能夠發現它跟佛經一樣妙。這就是菩薩等級，六根感觸六塵境界不相同的地方。

　　說穿了我們凡夫也不例外，同樣是一個境界，兩個人看兩種感觸，三個人看三種感觸，各人有各人的感觸。有大同小異，有小同大異，這是什麼？我們煩惱輕重厚薄不相同，煩惱輕、煩惱薄的，看的就深，看的就廣，煩惱重的、習氣深的，看的範圍就小，就這麼個道理。實際外面境界沒有大小，也沒有淺深，大小淺深全在人迷悟不相同。這個細說在十住位，就是在下一品經裡面，十住位發心功德品，初發心功德品中，至位方明，到那一品經再詳細說。文繁，經文很長，不引用了，交代過去就好了。

　　「大意明此經發十信心，但以法界不思議乘，一切智乘，而發其心」，雖然不給我們細引發心功德品的經文，可是把發心功德品的大意略略介紹一下，下面這是略略介紹初發心功德品的大意。發十信心，這個十信心就是十信心滿，圓滿了，這時候六根對六塵境界，起心動念放下了，不起心不動念了。只要放下虛妄，真相就大白了，原本你是有障礙，你看不到真相，現在障礙除掉了，真相看到了，這一點諸位一定要曉得。沒有看到真相，真相不是不在，在！在，你沒有見到。在哪裡？就在現前。在現前，就看不到！正如我們現在看電視，頻道不同，它在不在螢光幕上？在，你換個頻道它就現前了。我們收的電視台，電視台有三十個頻道、有五十個頻道，換句話說，它就有三十個畫面、五十個畫面，同時在，可是我們現在有障礙，我們只能看到一個頻道，看不到第二個頻道，要看第二個頻道必須重新按鈕。

　　這個障礙突破，就好象妄想斷掉了，不起心、不動念了，頻道頻率突破了，無論多少個頻道，這裡面的影像同時現前，它妙就妙在雖同時現前，它又不雜亂，你會同時看得清清楚楚，重重無盡。我用這個比喻，諸位從這個比喻細心去體會能得到一點消息。我們今天換頻道看到很多畫面，到什麼時候不換頻道同時能看到畫面，全都展現在面前，這叫不思議境界，而且它又不亂，不會說兩個頻道放在一起的時候重疊就亂了，它不亂。所以諸佛與法身菩薩，圓教初住就是法身菩薩，他對於遍法界虛空界，我們講過去未來，我們講有過去未來、有十方三世，他沒有，他們沒有十方、也沒有三世。我們有十方、有三世就好象我們今天看電視有頻道，他們沒有，他們全部都看到，又不凌亂，互相又不干涉，這真是妙不可言，佛教稱妙法，這是諸法實相。

　　諸法實相是我們自己心性變現的，然後你要曉得，所有這一切諸法跟我們是什麼關係？一體，你說這個關係多密切。為什麼眾生有感菩薩就應？非應不可，一體，不是一體可以不管他，一體。像我們這一個身體，無論是哪個部位有一點痛癢，一定去摸摸它，很自然的，法爾如是，哪裡還要說什麼理由，都沒有。所以諸法實相不能不明了，明了之後，在我們日常生活當中，處事待人接物，我們的心行自然就不一樣，不再像凡夫，會有一點像佛菩薩，慈悲心生起來了，真誠心、恭敬心生起來了，那是你自性本有的。

　　真誠、恭敬是性德，清凈、平等是性德，大慈大悲是性德，本性裡頭無量的德能統統現出來了，現在我們都沒有了，沒有是迷失了自性，所以見性性德全現，煩惱沒有了。實在煩惱是什麼？煩惱是迷失自性變現出來的，現在恢復自性的時候，自性裡面那些迷失的部分全都消除，都沒有了，所以說煩惱即菩提。你看，迷的時候十惡，悟的時候十善。我們講菩提心，這是講菩提心最重要的五個綱領，迷的時候虛偽，悟的時候真誠，是一不是二。迷的時候染污，覺的時候清凈，迷的時候貢高我慢，覺悟的時候平等，迷的時候愚痴，覺悟的時候智慧，迷的時候自私自利，覺悟的時候大慈大悲，一體！迷了的時候把性德錯用了，就變惡了，一悟的時候就恢復正常，道理就在此地。

　　如果再不能體會，你看看江本勝博士那個水實驗，我們以正面的，愛心、感恩對這個水，它呈現出來是正面的，那個結晶之美沒有能跟它相比的。所以江本博士說愛跟感恩是宇宙的核心，這話講得不錯。如果我們換一個意念，我討厭你、不喜歡你、恨你，那個結晶呈現出來就非常難看，都是水變的。所以正面美好的，本來有的，反面不好的，也是本來有的，一個是覺悟的有，一個是迷惑的有。可是迷的時候你感受很痛苦，覺悟的時候你感受很快樂，苦樂不一樣。

　　底下講發十信心的菩薩，但以法界不思議乘，不思議乘是一乘。你看看這個名詞，不思，不能夠想像，不議，議是言說。三乘佛法、二乘佛法，現在通常講五乘佛法，那是可以思、可以議的，不思議才叫做一乘，思議就變成二，你只一起心動念就是二，就落二三了。永遠保持不思不議，不議是不開口，不思是不動心，我們講不起心、不動念，古大德常講向上一著，「開口便錯，動念即乖」，這是什麼？你一開口、一動念，違背了自性，違逆性德。

　　性德是不思不議的，你怎麼可以思？你怎麼可以議？你議，錯了，你落在妄想分別執著裡頭，你思，也落在妄想分別執著裡頭，法界裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你要是離妄想分別執著，你跟法性相應，你跟法界相應，法界就是法身，你就證得法身，你就明心見性。我們現在一天到晚起心動念，念頭可多了，前念滅後念又生了，這個心叫輪迴心，迷失自性，給它起個名字叫妄心，給諸位說，妄心不離真心，真妄不二，作用不同。這個事實不能不知道，你明白知道之後你才曉得應該怎麼修。所以他發心是以法界不思議乘、一切智乘而發其心，所以他這個發心不退轉。我們的心發的會退，會迷、會退，這就不行，進進退退，他那個發心永遠不退，是從不起心、不動念、不分別、不執著，從這裡發心，那怎麼會退？

　　再看下面一段，「不依佛，不依佛法，不依菩薩法，不依聲聞法、獨覺法」，下面是「不依世間法，不依出世間法，而發其心」。看看我們今天發心，我們今天發心是有所依，前面的話要記住，一乘發心無所依。我們今天學的什麼？三乘，有階級，有次第，像爬樓梯一樣，一層一層向上爬。一乘發心像坐電梯一樣，一下就上去了，沒有階級，上上根人，我們做不到的。在中國歷代最明顯的一個例子，過去方東美先生常常提示我，中國佛教只出了一個惠能，惠能以前沒有惠能，惠能以後也沒有看到惠能，這個不能學，這是一乘發心，他無所依。他依的是什麼？勉強說就是法界不思議乘，這是我們做不到的，也就是說他所依的妄想分別執著統統放下。

　　我們看看此地，不依佛、不依法，下面是僧，從菩薩到聲聞、獨覺是僧，我們今天依三寶，他不依。三寶裡面，諸位要記住，放下對世出世間一切法的執著，就是聲聞、緣覺；放下對於世出世間一切法的分別，他就是菩薩；放下對世出世間一切法的妄想，他就成佛。自性裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，哪來的佛法僧？所以佛法僧跟佛法是因緣所生法，這是諸佛菩薩應化在六道、十法界里的方便說。真實說呢？真實就是不可思議，開口便錯，動念即乖，那是真實的。所以真實說不出，真實不能起心動念，他是這麼發心的，於世出世間一切法、於三寶，不起心、不動念、不分別、不執著，我這樣講大家就容易懂了，是這麼個發心。這向上一著，我們現在沒到這個程度。

　　我們今天發心，一定要依弟子規，真的有依，《弟子規》是法寶，世間法，我們要依《感應篇》，也是世間法，我們要依十善業，《十善業》是從世間法通出世間法，我們從這裡起步，然後再提升，我們依《沙彌律儀》。有這樣的基礎，這是有依，有依是凡夫，不是聖人。行，只要有這個基礎，念佛求生凈土，凡聖同居土決定得生。生到凡聖同居土，哪怕是下下品往生，極樂世界奇怪，極樂世界是不思議乘，下下品往生的人居然就通上上品，所以往生西方極樂世界一生一切生。

　　什麼叫一切生？四土三輩九品，一即一切，一切即一。這個道理，跟我講《華嚴經》裡面四十一位法身大士四十一個階級道理是相同的。極樂世界四土三輩九品，不能說有，也不能說無，你要說有，那個世界是平等世界，就像華藏世界一樣，生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，你也就有能力與一切眾生感應道交，能隨眾生心量示成正覺，這個真的不可思議。華藏世界是要斷煩惱，西方世界煩惱沒斷，帶業往生，帶著這些見思煩惱生到極樂世界，居然一去就可以示成正覺，他這個能力、德能就跟華藏世界圓教初住法身菩薩就平等了，所以這是難信之法。十方諸佛世界裡頭沒有，唯獨極樂有，所以這難信，很容易成就！

　　教學多了之後不相信凈土，為什麼？在理論上講不通，哪有那麼便宜的事情？這個他不知道，凈宗完全是阿彌陀佛本願威神加持，他到西方極樂世界換了環境，那個地方雖然你有業障習氣，你帶是帶見思煩惱的習氣，可是華藏世界不帶見思習氣，見思習氣在十法界里斷了。也就是說妄想的習氣沒有了，分別的習氣沒有了，他所帶的習氣是無明的習氣，可是西方極樂世界連見思煩惱習氣都帶去，所以這就是很多菩薩不相信。而一生到西方極樂世界，那個智慧、能力幾乎跟法身菩薩平等，沒有兩樣，四聖法界不能跟他相比，這是極樂的殊勝，凈宗的不可思議處。遇到真難，不止百千萬劫難遭遇，遇到之後不知道珍惜，那就可惜，太可惜了！所以你一定要曉得，你為什麼不知道珍惜？你對這個世間有留戀，你放不下，這就叫什麼？業障習氣，重不重？不能說重，不能說不重，真有勇氣一下放下，不重，沒有這個勇氣，念念還是執著這個世間財色名食睡，那就重了，這一生雖然遇到，等於沒有遇到，不能成就。眼前成就的人，黃忠昌居士，這大家都知道，他有什麼了不起？放下而已，比我們強就強在這一點，我們現在還放不下，他徹底放下了，徹底放下就走了。

　　徹底放下，最重要是心放下，事不妨礙，理事無礙，事事無礙。可是對一般眾生來講，事沒有放下，心放不下，心放下了，事就沒有，不妨礙了。絕大多數的人，事會妨礙心，所以釋迦牟尼佛為我們示現事放下，那個心就很容易放下。心再放下，那就像維摩長者一樣，事事無礙，因為你沒有事不能度眾生。可是要真正讓眾生成就，那要像釋迦牟尼佛那樣，真放下就成就，放不下不能成就。要很細心去體會，然後你就懂得這一生當中怎樣成就自己。大好的機緣，百千萬劫難遭遇，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們遇到了，你說這個多難得！不管什麼事情，算了，地位也好，權力也好，豪華的住宅也好，汽車、洋房、金銀財寶，假的，不是真的，一刀兩斷，徹底放下，恭喜你，你就成佛了。

　　依照《華嚴》修行真難，這是難行道，不是易行道，依照凈宗修行，易行道。所有修不成功的，有障礙的，沒有別的，放不下！所以難得，黃忠昌留了一份資料給我看，他是聽我講經，他覺悟了，應當專修凈土，就是一本《無量壽經》，一句阿彌陀佛，其他統統丟乾淨了，只剩下兩套換洗衣服，什麼都不要。找個護法的，閉關，三年不說話，止語。他有個文件在此地，「止語的好處」，諸位也看到了，止語可以讓自己心清凈，為什麼？你不跟別人說話，人家不跟你說話，心就慢慢定下來了。

　　他是預期三年成功，自己給自己定的日子，二年十個月預知時至走了，真成功了。這就是做出樣子來給我們看，這是真的，這不是假的，三轉法輪，他給我們作證轉，我在這裡把道理講清楚，他在那裡做實驗，果然成功。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八八卷）

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者在這一品的前面有很長的一段開示，內容非常精彩，我們還沒有學完。今天我們接著從「大意明此經」，從這一句，我們把經文念一段。大意說明這一品經，「發十信心，但以法界不思議乘，一切智乘，而發其心，不依佛，不依佛法，不依菩薩法，不依聲聞法、獨覺法，不依世間法，不依出世間法，而發其心」。上一次我們講到這個地方。

　　今天我們再接著看下面的文，「但無所依，發菩提心，但以一切智發菩提心」，這個裡面意思非常之深。《華嚴》是圓教，是一乘、是無上乘，還在大乘之上。清涼、李長者為我們的開示，我們要記住寶貴的教訓。經上說的是法身菩薩，即使凡夫，凡夫也有分。凡夫是什麼人？清涼給我們說《華嚴》十種當機，最後一種叫大心凡夫。什麼是大心？確實跟大乘教裡面所說的，「心包太虛，量周沙界」，沒有這樣的大心不是《華嚴》當機。不是《華嚴》當機，《華嚴經》可不可以聽？可以聽。聽了有什麼用處？佛法里常說，「一歷耳根，永為道種」。大心凡夫也不是天生的，從哪裡來的？過去生中，生生世世聞一乘法，熏習成種！這一生當中遇到了，能生歡喜心，就變成大心凡夫，道理在此地。因此只要歡喜接受，總是有緣，可是這一生要想成就，當然困難，這是肯定的，這個不能不知道。

　　什麼叫成就？必得了生死、出三界，才叫成就。如果學佛，學的時間再長，出不了六道輪迴，不算成就；至少要出六道才算是成就，這個事情不容易。出六道，經教裡面佛講得很清楚，必須斷見思煩惱；大小乘教裡面所講三界六道，八十八品見惑、八十一品思惑要斷盡，才能出得了六道輪迴。照這個說法，可以說末法時期這個地球上七十億人，恐怕連七個都找不到，這是真的，不是假的；億萬分之一，不是萬分之一，不是十萬分、千萬分，億萬分之一大概都沒有。那怎麼辦？幸虧有一個特別法門，不用斷煩惱，帶業往生西方凈土。這行嗎？可靠嗎？行，《華嚴經》可以做證明。《華嚴經》到最後，文殊、普賢發願往生，帶頭示範，十大願王導歸極樂，這是諸位同學都非常熟悉。所以，《華嚴經》末後這一卷就成為凈土五經之一。我們生在末法時代，根性不是上上根人，除此之外，沒有第二條路可走，這個事情總要清楚、總要明白。

　　念佛往生比起其他法門，常講八萬四千法門，比較容易；雖說是容易，也不是你想像當中那麼容易，它還是有條件的。凈宗念佛往生，不但超越六道，還超越十法界，它的條件，可以不斷煩惱，但是不能不伏煩惱。你要把煩惱控制住，煩惱不起作用，這才能往生；如果煩惱控制不住，常常還起現行，那隻能跟凈土結個法緣，來生來世還是繼續搞六道輪迴。六道輪迴，諸位要曉得，非常可怕！墮落很容易，出頭很難，這個不能不知道。諸佛菩薩在千經萬論裡面講得太多，絕對不是兒戲，如果我們要把這些經文看輕、疏忽了，那就是自甘墮落。

　　這些年來，我們看到這些現實狀況，再想到佛祖教導我們持戒念佛。世尊滅度之前教誨我們，「以苦為師，以戒為師」，這兩句教誨比什麼都重要。我們能不能持戒？我們很想持戒，可是怎麼樣？沒有學過戒律。現在學講經還有地方，學戒律沒有了。民國初年，真正懂戒律、學戒律的，只有弘一法師一個人，弘一法師以後沒聽說過了。

　　佛教在現前，大家都知道衰微到了極處，世間一般社會大眾對佛教誤會的人非常之多。什麼原因？學佛的同學，無論在家、出家，都把持戒疏忽了。所以讓社會大眾看到我們這些佛門弟子，自然產生誤會，不會令人信服！所以，我們不能怪別人，回過頭來想想自己，我們的言行舉止能讓社會大眾尊重嗎？能讓他們尊敬嗎？別人憑什麼尊敬我們？這個要知道，我們做得不好，不是說我做得不夠好，我們簡直是做得不好，讓人看到失望。於是我們要反省，原因到底在哪裡？能把原因找到，改過來，這叫懺悔，懺除業障。

　　為什麼過去的人能持戒，我們不能持戒？過去社會安定，幾千年傳統的教育依然能夠影響社會人心。可是到最近這一百年，至少可以說八十年，我們傳統教育的影響力連根拔除了。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，我們孝道在這八十年當中逐漸的消失掉了。現在幾個人懂得孝養父母、奉事師長？沒人懂得。孝道沒有了，師道就沒有了，戒律沒根了，不但戒做不到，連十善都做不到。諸位要曉得，十善不是戒律。凈業三福是凈土宗修行最高的指導原則，只有三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在從前真的，在家、出家這一條四句都落實了，所以他還有一點成就。不能像祖師大德那樣大徹大悟，成佛作祖，但是如果遇到凈土法門，有這一條的基礎，這四句能做到，念佛帶業往生決定成就，生西方極樂世界凡聖同居土，穩穩噹噹。我們今天這個四句要沒有了，念佛不能往生！

　　我近幾年來常常講三教的根，三教是儒、釋、道，教化中國這個族群兩千年了，根深蒂固。儒家的根就是《弟子規》，為什麼要學弟子規？紮根。道教的根，《太上感應篇》；佛教的根，《十善業道經》。你看「凈業三福」第一條，「孝養父母，奉事師長」，弟子規，落實就是《弟子規》；「慈心不殺」，落實就是《感應篇》；「修十善業」，落實就是《十善業道》。這一句裡面包含三教的基礎教育，三教的根本。這個實在講都沒有入三教，具足三教的根。有這個根，學儒、學道、學佛都會有成就，這個不能不知道。

　　怎麼知道需要具足這三個根才能學佛？你看三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入佛門了，所以是入佛門的條件。前面這三個根沒有，別說出家，在家要求受三皈都不具足。可是祖師大德也有一句恆順眾生的話，叫「結緣三皈」。你不具足這個條件，你來受三皈，給不給你受？也給你受。形式上的受，實際上你有沒有？實際上沒有。給你一個三皈五戒的證書，大概「佛教會」承認你，佛菩薩不承認，鬼神也不承認。為什麼？有名無實，所以叫名字三皈。天台大師講六即佛裡面，對於這一類的人叫名字即佛，有名無實，這是佛菩薩、護法神不承認的。到什麼時候承認？這個提升一級，觀行即佛，佛菩薩承認你，護法神承認你，一切善神都承認你了。觀行是什麼？真干，真學！觀是你的思想、見解改變了，行是行為改變了，真的依教奉行。

　　所以我常常勸人，你真的想學，不論在家、出家，先把弟子規落實，太上感應篇落實，十善業道落實。多少時間？發個狠心，一年，一年把這三樣東西做到。然後你再求受三皈五戒，是真的，不是假的，三皈五戒你可以做到。如果你再想出家，你必須還要把沙彌律儀落實，你是個真出家人，那就不是假的。有這個基礎，在佛門裡面，無論學哪個宗派，無論學哪部經典，你都會有成就。這個成就就是你會開悟、你會證果，你能自度，你能度人。如果不具備這個條件，假的，永遠是名字位中。

　　所以今天這個地方講到，你看前面我們念的，「不依世間法，不依出世間法，而發其心，但無所依，發菩提心」，這個高！這個「無所依」就像禪宗六祖惠能大師所說的，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這是無依處，那是上上根人。《華嚴》是一乘圓教，真的是上上乘人，不是普通人。可是我們普通人一定要從自己本位上做起。能大師，我們只有頂禮、只有仰慕，可不能學他，學不到的。要學，一定是按部就班，從《弟子規》、從《感應篇》，從這兒學起。

　　到無依處，那才是「以一切智發菩提心」了。可見得人家在此地已經轉識成智，六根接觸六塵境界，生智慧，不生煩惱。就像六祖見五祖的時候，《壇經》上記載，他說了一句話，「弟子心中常生智慧」，這就是「但以一切智發菩提心」。菩提是覺悟，覺而不迷。我們如果見五祖，肯定是向五祖說「弟子心中常生煩惱」。人家常生智慧，我們則常生煩惱。具足妄想分別執著，怎麼不常生煩惱？怎麼會成就？這個事情不是佛不慈悲，佛也無可奈何，這是你自己的事情。

　　佛度眾生用什麼？用教學。就像老師教學生一樣，佛沒有隱瞞，諸法實相理事都告訴你了，四十九年講經說法，都講清楚、都講明白了，這是佛力的加持。有沒有加持到我？問題就是我有沒有接受。我要是接受，就加持到了；我不接受，加持不上。什麼叫接受？譬如我們勸你學弟子規，你說：為什麼要學弟子規？「孝養父母，奉事師長」這兩句要不要做到？怎麼做法？弟子規就是教你做法。就是這個道理，這兩句就是儒家《弟子規》。如果你不用儒家，行，小乘教裡面有。小乘教的經典很多，儒家這個好簡單，總共三百六十句，一句三個字，全文才一千零八十個字，你說方不方便？中國人聰明，用弟子規、用感應篇代替小乘經。

　　佛在經上講得很好，佛的弟子不先學小乘，後學大乘，佛不承認，佛說那是非佛弟子，那不是佛的學生。佛的學生要依佛的教誨，不能夠躐等，按著順序來學習。佛教傳到中國來是按順序的。小乘經典翻譯相當的圓滿，就是現在《大藏經》裡面的「四阿含」，那是小乘經，有相當的分量。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，看看儒跟道的教學不亞於小乘，而且從心量上講還比小乘更廣闊，於是中國佛教就用儒、道代替小乘。由這個基礎，直接入大乘，道理在此地，我們不能不知道。

　　所以，學佛從哪裡學起？一定要從儒跟道這裡打基礎，就是把三教的根抓住，那你就得到三教的加持了。我弟子規落實，儒加持了；感應篇做到了，道加持我；十善業道做到了，諸佛加持我。你這叫有善根，具足入佛門的條件，在家學佛，你可以受持三皈五戒、在家菩薩戒；出家學佛，你可以受持沙彌律儀、比丘戒、出家菩薩戒，你這才一帆風順。如果基礎沒有，那個戒是白受了，形式上受了，做不到。怎麼說做不到？戒是清涼，持戒的人心地清凈平等，清涼自在。不持戒、沒有戒律的人，心裏面煩躁，我們一般人講心浮氣躁；不離七情五欲，你就煩惱。這是講《華嚴?賢首品》所說的。

　　再看下面論文，「不如三乘」。三乘是對一乘說的，《華嚴》是一乘。他說「不如」，就是不像，不像三乘人。三乘人怎麼樣？三乘人是小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩。「依倚物故發菩提心」，他們有依靠，大乘無依，他們依。就是前面講的，或者是依世間法，或者是依出世間法，發心的。這我們在經裡面讀得太多，不必細說。譬如見眾生苦，激發我們的悲心，這樣的發心都是有依靠的，不像圓教菩薩。

　　底下一句說，「不依三祇劫後有佛果故，發菩提心」，這都屬於三乘。三乘人講什麼？三大阿僧祇劫之後，你就成佛了；你現在發菩提心好好的修，三大阿僧祇劫之後，你就成佛。你為什麼發菩提心？仰慕佛陀，希望我也能成佛。一乘教裡面沒有這個妄想，這個念頭是妄想。妄想分別執著裡面，有善、有不善，有凈、有染，給諸位說，都是對立的，相對的。染裡面有善、不善，善心，果報在三善道；惡念，果報在三惡道，總不離業因果報。

　　凈業，凈業就是善惡二邊都離開，修的凈業。不錯，凈業能出欲界，就是看你的功夫。如果是伏，沒斷，把善惡二邊都伏住了，伏不住，善，在欲界天，沒有離開欲界；伏住了，善惡二邊都伏住了，生色界天。看你的功夫淺深，功夫深的，生到四禪天，功夫淺的，生初禪、二禪、三禪，不定；功夫再深一等的就到無色界天，出不了三界。怎樣才出三界？真的斷了，我們講滅斷，不是伏煩惱，是真的斷煩惱，你就超越六道輪迴，證阿羅漢果。依靠這個發菩提心的，可以超越六道輪迴，超不出十法界。為什麼？他是得定，定功深，不會退轉；因為他不退轉，所以他就從伏煩惱到了斷煩惱。

　　要怎樣才能超越十法界？必須把煩惱轉變成智慧；定能伏，沒轉。轉煩惱為菩提，這就好了，這就是大乘，這不是小乘，大小乘差別在此地。轉煩惱就是菩提，那就超越十法界，這真的成佛了。煩惱、菩提是一不是二，凡夫不知道，不了解事實真相，要想把煩惱斷掉；煩惱斷掉，智慧就斷掉了。佛說伏、佛說斷，都是善巧方便，幫助你，幫助初學；到有一定的程度，再告訴你，煩惱跟菩提是一不是二。一念覺悟，煩惱都變成智慧，這個智慧就是佛家講的後得智。根本智是不起心、不動念，般若無知，那是根本智。得根本智，煩惱就轉變過來了，這個情形大乘教裡面講開悟了，大徹大悟，明心見性。

　　大徹大悟，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，轉世間為出世間，一轉一切都轉。這是天台大師講的分證即佛，他真的，一點不假，還沒達到圓滿。為什麼沒到圓滿？無始無明習氣沒斷，這個我們前面講得很多了。可是決定不妨礙你修行、你度生，你確實智慧德能跟究竟圓滿佛差不多，所以這個時候叫正等正覺。雖然不是無上，「正等」等於佛。當然，等於佛還不是佛，等於佛。就是說遍法界虛空界，哪個地方有感，你都能夠應化，眾生有感，你就有應；應以什麼身得度，你就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。你有這種智慧，你有這種能力，你有這樣大的福報，這決不是權教菩薩所有的。所以說不依三大阿僧祇劫之後你有個佛果的這個希望，不是依這個。

　　「不依現在三世有佛果故發菩提心」，這是真的，依這個發心的人不少，這都是三乘人。依什麼？現在佛，阿彌陀佛是現在佛，毗盧遮那是現在佛，藥師如來是現在佛，都沒有滅度。釋迦牟尼佛過去了，彌勒菩薩將來成佛，還未來，時間還沒有到。在我們這個世界，釋迦滅度了，彌勒還沒出世，這個空檔的時間很長，誰來度眾生？諸佛菩薩都來，只要眾生有感，他們就來應。不過來應怎麼樣？不是現佛身，就這麼回事情。《普門品》三十二應，除了「以佛身得度者，即現佛身而為說法」，這一條沒有，其他統統有。所以不要害怕，眾生愈是有苦難，佛菩薩出現這個世間愈多，就是不定用什麼身分。

　　怎麼樣才能遇到？給諸位說，有緣就遇到。緣，太廣了，太多了，太複雜了。總而言之，你過去生中跟佛有緣，你就會遇到；沒有緣，就是當面遇到也會錯過。有些人不是沒有緣，是有緣，是遇到了，真的錯過了，甚至於多次錯過。這什麼原因？過去生中有緣，緣不深，煩惱習氣很重，所以往往這種機緣從面前溜過，很可惜！深入經藏，依教修行，到自己功夫稍稍得力的時候，這些事情會清清楚楚、明明白白，原來就在眼前、就在周邊。對自己修行確實增長信心、增長願力，自然勇猛精進。

　　所以依現前三世佛果發菩提心，你看有人，我同學當中就有不少個。仰慕彌勒菩薩將來應化到我們這個世間，龍華三會，於是他發心求生彌勒凈土，兜率天。兜率天在欲界，欲界第四天。從我們這裡上去，第一層是四王天，第二層是忉利天，第三層是夜摩天，第四層就是兜率天。兜率是凡聖同居土，世尊為我們介紹，它有內院跟外院。外院是凡夫，是兜率天的凡夫。兜率是梵語，印度話，意思叫知足。由此可知，我們這個人在世間樣樣知足，絕無貪求，沒有慳吝心，樣樣知足，修上品十善，將來果報就到兜率天，知足天。內院是道場，彌勒菩薩在那邊修行。等到他天上壽命盡了，因緣就成熟，他降生到這個世間來示現作佛。這是賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊。所以，就有不少人求生彌勒凈土，將來彌勒菩薩作佛，他們就是像釋迦牟尼佛的弟子阿難、迦葉、舍利弗這一類的，跟著彌勒菩薩一起來，做佛的上首弟子，發這樣的心。

　　在近代，虛雲老和尚就是發這個心，禪宗的，他真的往生到兜率天，這不是假的。我看到有不少修彌勒凈土的，臨命終時沒有好的瑞相，我們就知道他沒去成。實在說，修彌勒凈土比彌陀凈土難，彌陀凈土容易，彌勒凈土不容易，上品十善，還要修唯心識定。在佛門裡面大乘八個宗派，彌勒菩薩是屬於法相唯識宗，他是法相唯識宗的祖師，《瑜伽師地論》就是他造的。所以他們修行是修唯心識定，比持名念佛困難多了。在唐朝時候，修彌勒凈土人不少，玄奘大師就是其中之一，這都是有成就的，真正往生了。

　　我們再看下面的文，「以是義故，入此信者，皆無有退故」。所以你知道這個道理，《華嚴經》信心菩薩就不退。不像三乘，三乘發心有退；一乘圓教信心位，他就不退轉，這是非常希有，非常難得。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看下面長者的《合論》，「以是義故，入此信者，皆無有退故」。菩提心是自己法爾本有的真心，就是中國啟蒙的《三字經》上所說的，「人之初，性本善」，本就是本來具足的。由此可知，特別是從事於教育的工作，我們平常講教育有四大類，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，凡是從事教育的人，最重要的一個概念就是要肯定人性本善。尤其是佛家，佛在經教裡面多次提示我們，一切眾生皆有佛性，佛性就是儒家講的本善。菩提心是佛心的覺性，菩提是覺的意思，本覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。不覺是什麼？妄想、分別、執著，不覺，這叫煩惱。妄想，大乘教裡面稱為無明煩惱；分別，大乘教稱為塵沙煩惱；執著，大乘教裡面稱作見思煩惱。《華嚴經》講妄想分別執著，其他經論裡面一般都是講見思、塵沙、無明，那個本來沒有，煩惱習氣本來沒有！由此可知，教育重要。

　　中國諺語有所謂「近朱者赤，近墨者黑」，這就是教育。本性本善，但是他有習性，「少成若天性，習慣成自然」，習性；從小教他善，他就變善了；教他惡，他就變惡了。我們想想，還有會教他惡的嗎？有，真有。在古時候，中國傳統之中，大概是不會教人作惡的，都是教人存善心、行善行，不會教他作惡的。如果沒有人教，他自然就染上惡的習慣、不善的習慣，這個事情很多。可是在現代的教育，確實我們已經看到教兒童不善。譬如幼兒園，父母就教他競爭，要爭取第一名，要爭取超過你的別的同學，這就是不善的教育。從小養起爭，往後麻煩就大了。不知道中國在過去，從小教什麼？教讓，處處都是講求讓，沒有爭的。讓是性德，爭是煩惱，這個東西不是性德。所以競爭、鬥爭，自性裡頭本來沒有。

　　中國講的五倫八德，自性裡頭本有的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德，自性裡頭本來具足。為什麼會沒有了？你就是染上惡習氣，把性德蒙蔽了。不是沒有，也不是真失掉，只是在迷惑顛倒，它不起作用。不起作用就是什麼？不知道孝順，不知道尊重，我們常常講的「誠敬謙和」這四個字都沒有了，這四個字是性德。真誠失掉了，虛偽。他自己有沒有感覺到他虛偽？他不知道，甚至自己以為自己很真誠、很老實。這什麼原因？標準失掉了。我們聽到幾位老師，教《弟子規》的老師，告訴我，確實有些人自己以為對父母很好，覺得自己很孝順；聽了《弟子規》之後受了感動，才知道自己不孝。那是什麼？知道聖人的標準。聖人的標準不是他定的，自性本來如是。他不知道法性的標準，他都是以自己煩惱習氣做標準，所以他的標準是大幅度的降低，自以為是。我們說過失，過失是不好學，好學之人他會不斷的把標準提升。

　　正如同這個經上所講的，菩薩五十一個階級，換句話說，每個階級標準都不相同。而標準最顯著的、最明顯的是十信位，初信跟二信不一樣，二信跟三信不一樣。我們現在講到此地，這是十信心滿，信位到最高的境界了。十信圓滿就是初住，初住是發心住，所以菩提心一發就是圓教初住菩薩。

　　初住菩薩，給諸位說，就證三種不退轉，位不退、行不退。位，決定不會再墮落為凡夫。凡夫是十法界，他不會退到十法界。十法界都是凡夫，六道是凡夫，四聖法界叫外凡。什麼是外凡？六道以外的還是凡夫，我們稱為聖人，四聖，他對於一真法界，他是凡夫；對我們六道來說，他是聖人。超越十法界，那是真正的聖人，決定不是凡夫，叫位不退。行不退，他決定不會退到二乘。二乘是求自利，對於利他那要看緣分。有來向他求教的，這個時候看他順不順眼，看順眼了，教你；不順眼，不理你，二乘。不像菩薩，菩薩作眾生不請之友，看到眾生的根性有一點善根，菩薩主動的去幫助他。看到眾生的微細善根，這是感應，眾生有善根，佛菩薩知道，再微細都知道，都不會捨棄，也不會放過，肯定要幫助他。所以在大乘教里說，佛氏門中，不舍一人。

　　這種例子，最近有些同修善心難得，把《俞凈意公遇灶神記》編成連續劇。不很長，好，只有八集，現在濃縮在一片光碟上，我們應當把它當作功課來學習。灶神來點化他，就是他還有一點善根。灶神點化他，他接受，聽了教誨，反省，真的承認自己過失。這就是古聖先賢所說的「知恥近乎勇」，他還有羞恥之心，這種人就是有善根，這種人就是有救。人，最怕的就是不知恥，人到不知恥，佛菩薩就束手無策，沒辦法。八德最後一個字，恥！孝悌忠信禮義廉恥。

　　今天天下亂，現在社會的亂象，比起二十年前來不知道增加多少倍。二十年前，我在美國休士頓講經，遇到一位老教授。我們在一起吃飯的時候，他告訴我，他就講現在社會，人已經把恥（羞恥）忘掉了，這太可怕了。拯救這個社會，他說唯一的方式，我們要提倡讓人覺悟，知道羞恥。所以他當時候提出想搞一個小團體，叫「知恥學社」。我聽了之後很贊成，我說好事情。以後不知道他有沒有做成，「知恥學社」。知恥就是有慚愧心，做了不善的事情，會受到自己良心責備，怕輿論批評。不知恥的人，做錯事情不知道自己做錯，別人批評他，他也不在乎，他覺得無所謂，這種人就沒救了。

　　所以我們要曉得，菩提心，我們現在講得很清楚、很簡單，也很好記。什麼是菩提心？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是自性裡頭本來具足的，人人都有。時時刻刻起心動念都能夠想到與這十個字相應，不能違背，那你就是把你自性裡面的菩提心找回來了。找回來就叫發菩提心，菩提心又發了，就是這個意思。所以從自性裡面發出來的，不退轉。十信菩薩跟小乘相比，不一樣。小乘發心依世出世間法；圓教菩薩發心，就是初發心，初信位的發心，他依智慧，他明白了，他覺悟了，所以他不退。保持不退就是勤學、好學，如果不好學、不勤學，肯定會退轉。世出世間聖賢都在教導我們，「好學近乎智」。

　　我們再看下面文，「設習氣未淳熟者，暫時念退，信及住位，一往不退」。習氣沒有純熟，這個習氣是講善習氣，是講染凈裡面凈的習氣還沒純熟。所以這個要一段時間去熏習。用什麼熏習？讀經、聽教。如果有同學，不論多少，三、五個人經常能夠在一起研究討論、切磋琢磨，漸漸純熟了。所以老師跟同學是我們第一個增上緣。有好老師，沒有同學，不行；有同學，沒有好老師，也不行！老師指路給你，不能陪著你走；但是同學，同學好象我們結伴一起去旅行。老師指我們這個路，我們路上行走有伴，彼此互相照顧，路上自然有些障礙，都能順利的通過而到達目的地。師跟友不能少。

　　我早年在台中親近李老師十年，有好老師指導；又有同參道友，我們那個時候好同學十年在一起，有七個人。我們聽課在一起、學習在一起，每個星期，因為都是在家，都有工作，都有家庭。老師教導我們，一個星期是兩堂課，星期三講經，跟大眾講經，我們就聽經。我們的座位是固定的，在第一排，位子都排定的。老師教我們，當然跟大眾聽經的人很多，有幾百人聽。第二天星期四，我們這七個同學復講，把聽老師所講的重複再講一遍，七個人推選一個人復講，其他六個人做聽眾。這六個人都是學講經的，換句話說，都是內行。講完之後研究討論，真的是切磋琢磨，十年如一日。

　　星期五這一天，老師在台中蓮社開國學講座，那時候為我們授課的主要的是《古文觀止》。十年，每個星期一堂，居然把《古文觀止》三百多篇統統講完。老師一個星期兩堂課，星期六、星期天，我們學生復講，那時候還有個經學班，同學們復講。這都是正法的習氣，十年如一日。沒有這樣的熏修，肯定會染上不善的習氣，那就會退轉。所以，正法習氣沒有純熟，暫時退念，後來一定要有好的緣。這就是我們學習的環境，對於一個人的成敗關係最大。

　　「信及住位」，就是從初信到初住，「一往不退」。為什麼？他依智慧。這個智慧，確實天天在熏修正法，而且自己認真努力在修行；也就是說，把自己所學習到的都用到生活上去，明顯的氣質起了變化。再跟諸位說，相貌改變了，太明顯了，這是中國算命看相常講，「相隨心轉」。所以你修行的功夫得不得力，老師一看就知道，看相貌、看舉止、看氣質。年年有進步，月月有進步，老師歡喜，熱心的教導，這就是他有了傳法的人。

　　中國古人常說，「不孝有三，無後為大」。做老師的後人就是學生，學生必須有成就的，這才是大。所以無後，那個「後」不是說學生多，是學生真正有成就，這是老師最大的安慰。也就是我們中國人常講的傳人，有學生能傳老師之法，他這個法脈不會中斷，有繼承人，這叫無後為大。同樣一個道理，在家庭裡面，不是家庭子女多就是有後，不是。子女當中有德行、有學問、有成就，這是大事！「無後為大」就是你的家業、你的家道有子弟承傳。家有家規，家有家法，家有家業，這個業是事業，代代相傳，這是大事。外國人對這個不重視，他是個人主義，小孩長大了，各人發展自己。中國不一樣，中國希望小孩長大了要繼續祖宗的傳統。開個店，幾百年的老店，代代有人繼承。所以，家有家道，家有家法，家有家業。

　　圓教從初信位就不退了。跟諸位說，這個不退裡面包括三種，位不退、行不退、念不退。你要問為什麼？他勤學，他好學，他勇猛精進，怎麼會退轉？所以一往不退。他要住位了，住位，「住」是達到的意思，初信是位，他住在初信位，他住在二信位，他住在三信位，真的是步步高升，一往不退。為什麼？下面長者為我們說出來，「為正信自己身心，總是法界佛，無自他性故」，我們看這一句。這就是他為什麼那麼樣精進，為什麼那麼樣好學，對於修學（就是修行、學習）始終保持著高度的興趣，決定不會被世間名聞利養、五欲六塵誘惑，對自己所修所學的那麼樣的愛好，那麼樣的歡喜。是什麼原因？「正信自己身心，總是法界佛」。

　　「無自他性故」，這就是真正能夠明了自他不二，自己的佛性跟一切諸佛的佛性是一不是二。自己的心是法界性，自己的身是法界相，在法相唯識裡面講，心是阿賴耶的見分，身是阿賴耶的相分，阿賴耶是法界，所以自他是一不是二，你就不會受外面境界干擾了。外面境界善，你體會到自性善、自性覺；外面環境不善，你知道那是自性迷，是自性不覺。覺了之後，你就能轉境界。不但是住位境隨心轉，沒有住位的時候，功夫得力也能轉境界。然後才知道，像《華嚴》所說的，像《華嚴》善財童子一樣，六根接觸六塵境界，無一不是法界，無一不是善境界。

　　三善道，我們舉大的做比喻，你清清楚楚知道，六道眾生心行善的果報；三惡道，你也很清楚，六道眾生心行不善的果報。法界性裡面沒有善與不善，《般若經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。換句話說，你在六道裡頭心得平等了，三善道沒有貪戀的心，三惡道沒有瞋恚的心，你的清凈平等覺在六道裡頭成就了，你怎麼會退轉！人怎麼會退轉？看到三善道起了貪心，退了，煩惱起來；看到惡道起了瞋恚，退了。所以要知道，一生煩惱就退了。在《華嚴經》裡面講，《華嚴經》講得好，妄想分別執著，你只要起分別執著就退了。你了解諸法實相，像《大般若經》上所說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以，六根接觸六塵境界不生煩惱，也就是不會起心動念，不會分別執著，他怎麼會退轉？了解事實真相！順違皆順，無有一法不順。順是什麼？順自性。這個意思很深，後面經文還會講到。

　　二００一年，我離開新加坡移民到澳洲，帶著我們過去圖書館的老同學二十多個人，移民到澳洲去。我離開的時候寫了幾句話，「處逆境，隨惡緣，離瞋恚（沒有瞋恚），業障盡消」，好事情，不是壞事情。逆境、惡緣好事情，消自己業障，不能生瞋恚心；生瞋恚心，不但業障消不掉，增長業障。下面一句是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。順境好，善緣也好，都是遇到好人，決定不能夠起貪心，決定不能愚痴。所以順逆境界、善惡緣中，你要知道斷貪瞋痴，就在此時此處。

　　如果你在這個境界裡面，逆境惡緣生瞋恚，順境善緣裡面生貪痴，你怎麼會不退？你當然退了，大幅度的退轉，回頭很難！所以只要常常讀經、常常聞法，時時刻刻能提醒自己就不會退轉，不退就進，不進就退，這一定道理。不退決定是往前進，要知道。真正認識宇宙的真相，法界是自己，法性是自己的心，法界是自己的相，宇宙就是自己，自他不二，理事一如。雖沒有能入住初信位，不說多，初信位我們還沒有做到，但是已經靠得很近了。入了初住是真的不退。我們現在用勇猛精進保持住自己不退，這個方向、目標決定正確，再努力、再向上就住位了。

　　再看下面一段經文，「以十方諸佛無依住智幻住莊嚴門，等法界虛空界，法性恆遍十方，如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」，這都是長者為我們說明為什麼會不退。我們為什麼要無依住？無依住依自性，自性不是精神，也不是物質，精神跟物質都是自性變現出來的。這是《華嚴》給我們講的，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。明白這個道理，肯定沒有絲毫疑惑，十方諸佛如是，無依住。

　　「智幻住」，智幻住境界就高了，十住是智幻住，不要認為十住真有，後頭還有十住、十行、十迴向、十地，全是假設的。顯示出你修學的境界不斷向上提升，假設這些名詞。老莊講得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，到圓教初住一真法界裡面，連起心動念都沒有了，試問還有分別執著嗎？所以，佛給我們說的一切法，確實老老實實要依馬鳴菩薩《起信論》的開示，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你真的得到了。最怕的是什麼？怕著相；著相，沒有不退轉的。所以《金剛經》上講得好，「應無所住，而生其心」，住是什麼？住就是著相。無所住而生其心，對了。生心是什麼？生心就是六祖大師給五祖所講的「弟子心中常生智慧」，一定是無住才常生智慧。無住是妄想分別執著不住，不住妄想、不住分別、不住執著，這個東西統統都斷了，才能生智慧。

　　下面說「等法界虛空界，法性恆遍十方」，十方是法性變現出來的，法性是體，十方是相。底下就比喻說了，「如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」，有這樣的認知，有這樣的智慧，他怎麼會退轉？這就是說明圓頓根性的人，常講根利，利在哪裡，這就看出來了，真的從發心純熟之後他就不退轉。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一五八九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著看李長者的《合論》，從「法性恆遍十方」這句看起。「法性恆遍十方，如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」。大乘教裡面講的法性就是哲學裡面所講的本體，而法性這個名詞比本體意思還要深、還要廣。法是指一切法，宇宙之間萬事萬法，性就是它的本體，這個意思很圓滿。法性沒有生滅，沒有大小，沒有遠近，沒有先後，《中觀論》上講的八不，可以說就是形容法性的。

　　法性實在講是講不出來的，不但講不出來，也無法想像，所以佛經上常用四個字來形容它，叫「不可思議」，大乘教裡面常說「動念即乖，開口便錯」，沒有法子形容。它不是精神，也不是物質，但是精神跟物質都是它變現出來的，都是它的現相。所以，長者在此地用恆遍十方，恆是恆常，永遠不變的。在什麼地方？無處不在，無時不在，超越空間維次。在佛法裡面講十法界依正莊嚴，總以它為理體，沒有它就沒有十法界，依正莊嚴都沒有；它是能現能變，十法界依正莊嚴是所現、是所變。

　　可是它跟哲學裡面講的意思不一樣，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法也說能現能變，所現所變，但是它跟哲學不一樣。不一樣在哪裡？佛家講能所是一不是二，哲學裡面講的能就是能，能不是所，所不是能，能所是相對的。大乘教裡面沒有一樣是相對的，這個要知道，如果有相對的，相對是妄想，永遠不能見性；換句話說，永遠沒有辦法證得諸法實相，這是佛法跟哲學不一樣。所以民國初年，歐陽竟無大師說過，「佛法不是宗教也不是哲學，而為今世所必需」。就是今天這個世界不能少它，它確實能幫助我們解決一切疑難雜症，它真有能力解決，這個我們不能不知道。

　　底下長者用比喻來告訴我們，「如影對現色身」，影是影像，身跟影是分不開的，有身一定就有影。在光明之下，一定有個影，形影不離，形影是一不是二，「同自身故，本不二故」。可是影跟身雖然說是同自身，本不二，依然不能夠比喻到那麼恰當，只是個比喻。古人還有個比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用金比喻作法性，器比喻作法相，就是色相。色身也好，色相也好，色身跟色相在此地是一個意思。哪一個色身不是真金？統統都是的，離開金沒有色身，離開色身也沒有金。這個比喻比身跟影還要貼切，為什麼？身跟影，身一定在光線之下才有影，晚上沒有日月燈的時候，有身沒有影，看不見影。就是我們在白天黃昏的時候，黃昏在外面走的時候也沒有影。所以，用金跟器來比喻更為貼切，讓我們了解諸法實相，就是我們一般講宇宙人生的真相，或者是宇宙萬物的真相，是一不是二，體無差別。

　　下面說，「十方諸佛智身如影，所言如響，如是信解，當得成佛」，到這裡是一段。十方諸佛是已經修行證果的人。最近半個世紀，西方人對靈學的研究興趣愈來愈大，這是個好現象。西方人說這是超科學，本來科學是不承認有神靈的存在，也就是抱著無神論。可是在這一百年當中，許多科學家用科學的方式來探討、來研究，確實發現有靈體的存在，確實有輪迴的存在。現在西方許多人都能夠接受了，可以說部分接受，還有一部分懷疑，比起從前完全不能接受好得太多了。

　　研究靈體，特別是這些靈體有時候偶爾附在病人的身上，他講話了，透露了許多訊息。訊息裡面最重要的告訴我們，人是永遠不會死的，這個訊息重要！因為哪個人不貪生怕死？如果曉得自己永遠不會死，貪生怕死的恐懼就沒有了。生死是一回什麼事情？為什麼會有生死？高層次的神靈告訴我們，你到這個世界上來投生是來學習的，是你有很多功課要做。學習到一個階段必須換個空間維次，換個維次你再去學習。課程很多，學不完的，什麼時候學完就畢業了。他講的這些話，我們學佛的人一聽就懂。

　　高級的神靈是什麼？還不是佛菩薩隨類化身，就像觀音菩薩三十二應一樣，應以什麼身得度就現什麼身。有時候這個神靈現身，有時候這個神靈有聲音，跟你講話，你看不到人；還有時候不講話，完全用心靈感應。你知道這個時候有神靈，或者有上帝、天使在身邊，他告訴你很多訊息，既看不到形相，也聽不到聲音，你心裡明白。這就是佛教裡面的感應，顯感顯應，冥感冥應，顯感冥應，冥感顯應，就這個，我們經教裡頭講得很多。

　　你能聽到聲音，你能夠見到色身，見到神靈的身相，這顯感顯應；聽不到聲音，見不到形相，你感覺到他存在，用靈性來溝通，他把訊息傳你，你明白了，覺悟了，冥感冥應。這就是說「十方諸佛智身如影」，他能現身，這個身不是物質，縱然現形相也不是物質。為什麼？我們講化身，他跟你說幾句話，教你幾樁事情，完了這身就不見了，一轉身就走了，就突然不見了，再也找不到，化身。雖有身，他的身不是物質，十方智身如影，你能不能執著？不能執著。

　　然後你再想想，諸佛菩薩的智身如影，我們今天的色身也不例外，《金剛經》上給我們提了一個總的綱領，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影這四個字意思都相同的，都是抽象的名詞，沒有實體，這是佛告訴我們事實真相。我們眼前六根六塵這些現象沒有一樣不如是，凡夫怎麼？凡夫把這個幻相（夢幻泡影的相）執著以為是真實，錯就錯在這裡。這一執著，帶來無量無邊的煩惱，見思煩惱就是從這裡起來的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪慾、瞋恚、愚痴、貢高傲慢、懷疑、惡見，不都是從這兒出來的嗎？

　　我們起心動念、言語造作，正像《地藏經》上所說，「無不是罪，無不是業」。造業就感果，實在講業因果報也是夢幻泡影，雖是夢幻泡影，可是你迷，你不知道，那你就真受了。就好象作夢一樣，做了個惡夢，驚醒的時候嚇了一身冷汗，因為你作夢不知道是夢，如果知道是夢你就不會害怕了；你不知道，迷在裡面。我們今天這個境界，誰知道是夢幻泡影？真的知道是夢幻泡影，你就放得下了。為什麼放下這麼難？放下見思煩惱，你就超越六道輪迴，你就證得正覺；無上正等正覺第一個位次你證得了，你證得正覺。智慧開了一部分，六道裡面的空間維次統統突破，你不住六道，你住在四聖法界。因為你還有分別，分別要是斷掉了，再破一品無明，你就超越四聖法界，那真的就成佛了；就是此地講的十方諸佛，你就是十方諸佛之ㄧ。最難的是難在認知事實真相，這是最困難的。

　　所以諸佛菩薩示現在這個世間，幫助眾生的就是破迷開悟，就是把事實真相給你說出。了解真相之後，你就曉得我們生生世世的目的。真的是有目的，目的就是斷煩惱、開智慧，也就是章嘉大師教給我的，生生世世的目的就是看破、放下，放下、看破，不是沒有原因的。要學看破，要學放下；看破是智慧，放下是功夫。你一層一層往上提升，升到頂頭就是佛。成了佛怎麼樣？成了佛還要幫助眾生，不是成佛就沒事了，還有很多人迷惑顛倒，成了佛還去普度眾生。

　　普度眾生要做種種示現，應化到十法界那不是業報身，那是什麼身？就是此地講的智身如影，不是業報。三身佛裡面，我們講報身佛，報身佛是智身。我們在六道裡面這個報身，是善、惡、無記這三種，三類的業。善心、善行，善因就有善果，三善道。人在三善道裡面，天上比人間好，能夠繼續斷惡修善。人間很麻煩，善跟惡是一半一半的，如果沒有遇到好的緣，好的緣是什麼？善友，受到好的教育、善的教育，他會墮落。

　　像現前這個社會就很麻煩，從小所接受的教育，現在是什麼教育？電視的教育。稍微長大一點，現在小孩五、六歲就玩電腦，就接受網路的教育、電動玩具的教育，這個諸位比我知道得更清楚。這些教育教什麼？教色情、教暴力、教殺盜淫妄；沒有倫理、沒有道德、沒有因果、沒有智慧，這怎麼得了！接受這種教育長大的那些人，我們可以說是無惡不作，他認為作惡是正常的。為什麼？從小就是受這個教育，怎麼不是正常？殺人、放火、貪婪，都是正常的，這樣的教育會導致世界末日提前了。

　　有沒有救？除非地球上所有的居民都覺悟，都回頭，才能挽救，否則的話肯定走向毀滅。誰能救這個世界？我常常講的兩種人，一種是國家領導人，一種是媒體的主持人、網際網路的主持人、衛星電視的主持人、廣播的主持人。他們有權，什麼權？就是教化的權在他們手上。他如果要是用倫理、道德、因果、智慧，這個世界就有救；如果還是用殺盜淫妄、色情暴力，這世界就走向毀滅。所以，西方這些通靈的人，接受到高等的神靈透出來的訊息，這個世界沒有人能救，世界末日肯定是有。到底是什麼時候？神靈透了個訊息，不在我們這一代。諸位要知道，說這個話大概是在三、四十年之前，不在我們這一代。我們是指誰？就像我這一代，我八十歲了，就算活一百歲，還有二十年，二十年世界還不會到末日，但是三十年、五十年之後就靠不住了，就很難講了。

　　所以美國也有個預言家，他講的世界末日現象就像諸位看到的末日地圖一樣。什麼時候世界會變成那個樣子？他的講法大概是二一００年，也就是二十一世紀末世界就會變成那樣的，不是突然的，慢慢變的。而且他在預言上說，到那個時候他會再到這個世間來看這個世間；就不知道他是用靈體，還是又投胎到這個世間來做人，這就不得而知了。一般我們的推測，靈體應該是比較可能，他來看看這個世界，從前居住的地方，將來再來看，這變成廢墟了。

　　我們曉得這個道理，有這麼多的訊息，西方人這些訊息，跟佛法所講的沒有兩樣。他們是講生生世世都是來學習的，佛也是教我們生生世世是來修行的；學習就是修行，修行就是學習。學習什麼？把煩惱習氣統統斷掉，他也是這麼說法。勸人要學習愛心，要捨棄嫉妒，捨棄瞋恚；對自己、對別人要學習信任，不要懷疑。懷疑是病，懷疑自己，懷疑別人，這是錯誤的。你看跟我們佛經上講的有什麼兩樣？靈學的普及、發達，對於佛法的教學有很大的幫助。特別是把佛法介紹到西方，西方現在這個風氣已經很盛，你跟它一結合，那就很容易接受。對我們東方人學佛的也增長了信心，我們要認真學習。

　　從哪裡學？我們今天從《弟子規》學，要真的會學，你才能提升自己。《弟子規》很深，很不好懂，看起來很簡單，叫望文生義，你所得的利益非常小，為什麼？你理解的是狹義的，我講它深，它是廣義的。譬如我們舉頭一句「父母呼，應勿緩」，你看到這是父母，父母親叫我，我要趕快答應，這是狹義的。別人呢？別人不是我父母，他叫我，甚至我可以不理他，錯了。大乘教裡面告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，父母呼就是所有一切人叫你，你都應該像對父母一樣的態度對人，這個意思深！這樣你才能提升，才升得起來。所以千萬不要小看《弟子規》一千零八十個字，它的內涵包羅萬象，可以講遍法界虛空界都在其中。你統統都會了，統統學通了，知道什麼？知道法性恆遍十方，知道自他本不二，體無差別，這個《弟子規》就遍虛空遍法界了。

　　《華嚴》是圓教，古人所謂「圓人說法，無法不圓」，圓人修法，無法不圓。《華嚴經》上告訴我們，自他不二，一多不二，這些話講得太多了，這不二法門，一即是多，多即是一。《弟子規》是一，千經萬論是多，《弟子規》展開是不是千經萬論？是。不但《弟子規》是千經萬論，《弟子規》上每個字都包含一切法，你信不信？我們前面念過，微塵裡面有世界，一個字比微塵大多了，微塵是肉眼看不見的，那裡頭有世界。我們講遍法界虛空界在一微塵中，無量的微塵就是無量的法界，無量是一，一為無量，不可思議！更深的，深的我們這個經後面會講到。實在講，我在講的時候已經把訊息都透露了。微塵裡面有法界，微塵法界裡面又有微塵，那個微塵裡頭又有法界，重重無盡，這叫深！

　　一法即是一切法，那個法不是說只有佛法，任何一法，佛法裡頭沒有講專一的，講一都是任一，所以一經通一切經通。你說我學《弟子規》能不能成無上正等正覺？我給你點頭，給你印證，決定可以，為什麼？通一切法！就是你要得真干，徹底的干。法界虛空界裡面一切眾生，男性是我父，女性是我母，一切眾生皆是未來諸佛，你怎麼會不通？你要沒有這種認知，你的思惟、你的言行就離不開妄想分別執著。所以，你真的看破了，宇宙是一不是二，真正看破了，自他不二。我身、他身不二，佛法跟非佛法不二，《華嚴》跟《弟子規》不二，《華嚴》跟《新舊約》不二，你這才通了，真的通了。

　　怎樣才入這個境界？執著沒有、分別沒有、妄想沒有，就通了。所以我們生生世世學習的，學習什麼？沒有別的，就是學看破、放下。佛法總的指導原則，頭一個就是你要把執著看破，把執著放下。執著看破是什麼？對於一切執著的明白了，明了它究竟是一回什麼事情，你才肯把它放下。《般若經》上講得多好，「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。般若破執著、破分別、破妄想，換句話說，是幫助我們看破的，所有一切戒律是幫助我們放下的。功夫純了之後，一切都歸於自然，歸於自然就是歸於法性。我們妄想還沒破，我們會說與法性相應，妄想破的時候，哪有什麼相應不相應，就是法性。所有一切善法全是法性，所有一切不善法是違背了法性，迷的時候就有不善法出現，覺悟的時候沒有一法是不善的，法性裡面找一個不善的找不到。正如同《起信論》裡面所說的，「本覺本有，不覺本無」，找不覺，在本性里找不到，找煩惱找不到，找生死找不到。自性純凈純善，自性就是此地講的法性。

　　所以我們曉得佛身如影，佛言如響，響是什麼？自然的。響，我們一般講迴音，在山谷裡面我們長嘯一聲，我們的聲音停下來的時候就有迴音過來了，響是迴音。有這個現象，沒有自性，所以它不是真的，跟前面講的，用影的比喻是一樣的意思。「如是信解，當得成佛」，當然你先是明白了，事實真相搞清楚了，這個清楚總的來說，就是一切法無所有、畢竟空、不可得。世出世間一切法就是這樣的，你理解了，明白了，你相信，沒有絲毫懷疑，當得成佛。這句話你相信嗎？為什麼？你真的相信了，你說你放不放下？你還有執著嗎？你還有分別嗎？你還會有妄想嗎？當然沒有了。於世出世間一切法沒有執著了，你成正覺；沒有分別，你成正等正覺；沒有妄想，你成無上正等正覺，這不就是當得成佛嗎？成佛不難，凡夫成佛一念之間。我前兩天畫了個圖，我讓悟梵師把它貼在這個地方，大家看看，你一看就明了。凡聖差別在哪裡，為什麼會有凡聖，怎樣轉凡成聖，讓你一看一目了然。你真搞明白了，成佛這個事情還需要問人嗎？確實在一念之間。

　　下面說「我今信者，亦如是知，如是信解，云何有退」，這就是說學佛有退、有不退，為什麼會退？是你對真相不了解，不了解是你對你自己有疑惑，我這一身罪業，我能成就嗎？看看別人，別人也沒什麼了不起。你要懷疑別人，認為別人不能成就，自己不能成就，真不能成就了！所以釋迦牟尼佛當年出現在世間，他對一切眾生最大的貢獻是什麼？就是把這個理事、因果、性相講清楚了、講明白了。講明白，你了解了，了解之後你相信了，你也肯這樣干，你怎麼會退轉？由此可知，所有一切會退，總而言之一句話，對事實真相不了解，他就會退心。

　　由此可知，我們自己要想保任自己的信心永遠不退，有一個好辦法，什麼好辦法？讀經、研教。經教學得愈深刻、愈契入，自然就不退。西方人講的學習，你這一生當中肯定有非常好的成績。非常好的成績，你這一生把所該學的學圓滿了，學圓滿是什麼意思？成佛了。這一生真能辦得到嗎？帶業往生就能辦得到。帶業往生裡頭最重要的就是信心，如果一退轉，當然你就沒辦法了。你要這一生當中對凈宗法門有百分之百的信心，真的是一門深入，長時熏修。這個長真的是難得，不像其他宗派法門，那個長時期是真長，凈宗講長時期也不過三年、五年，你就能移民到極樂世界去了。只要到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也成佛了，不思議的法門。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的論文，「全身全心一切境界，總是法界一真，法身體用理智，住在何所，退至何處，若也身心有所依住，放卻依處，即有退失」，這一段是給我們講為什麼有退、有不退。如果你明了、認知我們現在全身全心，身是我們的身體，心是我們的起心動念，身外一切境界，這個境界從內，我們貼身穿的一件襯衣，遠就是遍法界虛空界，這一切境界。這一切境界是什麼？總是法界一真。這個地方透了一點消息，法界一真就是一真法界，證得一真法界的人就成佛了，就成無上正等正覺。諸位看到「總是」，一真法界在哪裡？就在此地。中峰大師在《三時繫念》裡面明白的告訴我們，彌陀就是自心，就是自己的心，自心就是阿彌陀佛；此方就是凈土，凈土就是此方。凈土是一真法界，彌陀是一真法界，跟我們是一還是二？說真話，一而二，二而一，自他不二，彼此不二，生佛不二；不二就叫一真，二就不是一真，不二就是一真。

　　由此可知，一跟二從哪裡來的？從分別來的，你有分別，就有一真、就有十法界；沒有分別，一二都沒有，不得已稱它為一真。所以，一真的一不是一二的一，一二的一是對立的。這是沒有對立的，實在說不出來，假設一個名詞。所以會聽經的人，《起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相」。一真、十法界是名詞，不可以執著，你在這裡面一執著、一分別，錯了。所以用這些名詞來言說是善巧方便，你可不能當真，你要當真就錯了。名詞術語好比我們走路的指路牌，你不能把指路牌就當作是你的目的地，那就錯了。當然一般人不會把指路牌當作目的地，可是學佛的人真的把指路牌當作目的地，所以永遠到不了目的地，原因就在此地。

　　所以你要了解，你看身心世界，境界就是世界，總是法界一真。這些東西到底是什麼？是法身的體，法身的用，法身的理，法身的智，它在起作用。法身的體就是法性，法性的作用就是現相。法性為什麼會現相？這裡頭有個理，有道理的，不是沒有道理的。你怎樣明白這個道理，明白它的作用，那是智，這個智就是法性裡面本來具足的般若智慧，也叫做根本智，這不是學來的，本有的。本有，什麼時候我們失掉？無明起來就失掉，失掉之後，對於法身的體、用、理就不明，就叫迷惑，就叫無明。本來你對於法身的體用理你都明了，一迷之後就不明了，所以叫它做無明；無明就是智迷了，智變成無明。

　　智怎麼會變成無明？經教裡面常講，因「一念不覺，而有無明」，它為什麼會有一念不覺？這一念是什麼？不覺是什麼？很難懂。《楞嚴經》上，佛把這個事情說出來了，佛是怎麼說法？「知見立知，是無明本」。這個話還是不好懂。我們在講經教學，跟同學們在一起研究，我說得更簡單、更白。什麼是無明本？佛講知見立知，我把它換句話說，起心動念，這大家容易懂。要知道，我們這個身是法身，一切眾生的身也是法身，山河大地，一切萬事萬物，十法界依正莊嚴，一切不同空間維次，一個法身，叫一法身。只要你不起心不動念，你就看到，你就明白了。為什麼？不起心不動念，無明沒有了，自性裡面的智現前，就是此地講法身的體用理智的智現前了。智就是自性里本有的智慧般若，佛法里又稱為佛性。佛家講法性，法性是全體；講佛性，佛性單單講法身的體用理，就是講智，這個智就是覺，本覺。所以《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，不覺是什麼？不覺是迷，就是起心動念，起心動念就不覺了，不覺本無。

　　我這個說法如果你再聽不懂，我舉個比喻你慢慢去想，譬如鏡子，古人常用，佛也常用。我們每天早晨起來照照鏡子，洗臉照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子。我們面對著鏡子，自己好好去觀察一下，鏡子有沒有起心動念？鏡子有沒有分別執著？沒有！不但鏡子沒有分別執著，好的它照，不好的它也照，它決定沒有分別，實在講，它沒有起心動念。所以，佛菩薩常常教我們「用心如鏡」，你就成佛了。你每天面對著鏡子，鏡子就跟你說法，鏡子說你像我這樣你就成佛。鏡子裡面現的相，善人也現，惡人也現，佛菩薩也現，妖魔鬼怪也現，它絕不拒絕；香花它現，很臭的穢物它也現，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。幾個人懂得學鏡子？天天學鏡子，天天照鏡子，真正契入了，恍然大悟，叫大徹大悟，明心見性。

　　現在我們說實在話，對電視機的畫面大概比照鏡子的時間還要多、還要長。電視機的畫面也一樣，它也是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。拿這個來做比喻，我們去體會法身的體用理智，也很接近。所以看電影、看電視，如果是會看的，他就覺悟了。會看看什麼？不著裡面的相。修行的功夫，《般若經》上告訴我們的，「外不著相，內不動心」，《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」。你看電視你能夠不取於相、如如不動，我們一般講，你在參禪，面對著電視機學什麼？學離一切妄想分別執著，面對著電視畫面，看這個畫面的時候，畢竟空，無所有，不可得。這是什麼？這是會看，這是修行。不會看的，隨著幻境擾亂自己的心性，所以你看它笑你也笑，它哭你也哭，你的心被外面境界轉。會看的人怎麼樣？會看的人自己如如不動，轉外面境界，外面境界怎麼轉？看到外面境界的真相，真相是無所有、畢竟空、不可得，即相離相，妄想分別執著統統都沒有。

　　所以底下講，「住在何所，退至何處」，它根本無所有、畢竟空、不可得，所以《般若經》上講「無住生心」，你要有所住，你就會有退，你無住你往哪裡退？知道遍法界虛空界所有一切的萬象都是夢幻泡影。《金剛經》上四句偈好！一切有為法，包括世出世間一切法，都是有為法，有為法就是有生有滅，剎那不住。我們看電影、看電視要明了，面對著我們眼前的影像是幻相，不是真相。電影比較更容易體會，電影是幻燈片，放映機鏡頭打開，這個影片照在銀幕上，立刻就關起來，再打開，第二張。一秒鐘開關二十四次，也就是一秒鐘你看二十四張幻燈片，這是相續相，你就知道它不是真的。你才看到，已經過去了，二十四分之ㄧ秒，我們看電影在銀幕上以為是真的，其實每一張都是獨立的。所以說生滅同時，太快了，速度太快了。

　　那麼我們現前的現相，一秒鐘有多少次的生滅？電影院看電影，一秒鐘二十四次生滅，佛在《仁王經》上告訴我們，《仁王經》是講我們現前感官的世界，佛說一彈指有六十剎那，一剎那是什麼？是一彈指的六十分之ㄧ。我們彈得快，用力彈，彈得快大概一秒鐘可以彈四次。一剎那裡頭有九百生滅，我們用四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，就是說明我們現前的現相。你眼見的、耳所聽的，你所接觸到的現相，一秒鐘多少個生滅？二十一萬六千生滅。二十一萬六千！不是二十四次。

　　這個說法我們《華嚴經》前面很多次向諸位報告過，我說這是佛的方便說，不是真實說，佛是用方便，所謂是善巧方便，讓你從方便去體會真實。為什麼？真實說不出來，要用方便來說。真實總在是億萬分之ㄧ秒，不止二十一萬六千，這是我們生在今天科學昌明的時代應該理解，然後我們才曉得佛講的，一切法無所有、畢竟空、不可得，就明白了。就像你看電影，電影銀幕上的現相是不是無所有、畢竟空、不可得？點頭，沒錯，這個講得好，確實是無所有、畢竟空、不可得；但是講到現前，你就迷了。電影裡面是一秒鐘才二十四次，你居然知道它是無所有、畢竟空、不可得，那麼現前我們的現相一秒鐘大概是億萬次，億萬次！太快了，所以佛只好說個不生不滅。

　　如果它真的沒有生滅，說不生不滅不叫廢話？真的是有生滅，生滅太快，看不出來，所以叫不生不滅。聽話要會聽。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅不二！你去細細體會這個話的味道。你要真的搞清楚、搞明白了，你還有什麼放不下的？不但身外之物放下了，決定不放在心上，連身體都放下。為什麼？不可得。身體這個相也是如此，也是剎那生滅，前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我決定不是一個，這個道理要懂。

　　你要真的不懂，還是用電影的攝影機，用這個東西來拍照。在電影的攝影機之下，你的一舉一動拍成膠捲，一秒鐘二十四張。你仔細看看底片，前面一張不是後面一張，後面一張不是前面一張，然後你就曉得，你這個身一秒一秒不一樣！連起來是相續相，單單來看，一張是一張。從這些地方才真正能夠認識無所有、畢竟空、不可得，才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是這樣的，何況身外之物？所以，所有一切貪著全是假的。如果真的能夠貪得，釋迦牟尼佛也會拜你做老師，你真的可得。一切諸佛如來都知道一切法不可得，你還有法可得，那了不起，十方諸佛當然會拜你做老師。得不到！

　　我們人間，人到死的時候才看出來，他赤手空拳而來，走的時候還是赤手空拳而去。佛法裡面講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話現在西方研究靈學的人他們明白了。你能夠帶去的就是你學習的這些成就，如果還沒有學得好，你還要來一次。同樣的，你在人間沒有學得好，就是說做人沒學得好，一定要學好做人，你生天了，生天怎麼樣？不會再墮到人間來，你修得好。如果修得不好的話，會墮落。幾個人能學得好？佛家講六道輪迴，六道輪迴統統在學習，六道是六種不同的環境，你到這裡面去投胎、去學習。

　　所以我常講，順境、逆境、善緣、惡緣全是增上緣，為什麼全是增上緣？統統都在裡面學習。三惡道是三種惡趣，造作貪瞋痴慢的果報，在那個裡面學什麼？在那個裡面學斷貪瞋痴慢，你才能出離，你貪瞋痴慢不斷，你就離不開那個地方。為什麼？你沒有學好，你畢不了業。地獄是瞋恚的因墮到那裡面去的，必須把瞋恚斷掉，你才能出得來；餓鬼道是貪婪的心，慳貪，自己有捨不得給人，沒有的希望貪得，貪而無厭，鬼道。什麼時候能把慳貪放下，你就離開餓鬼道；愚痴放下，你就離開畜生道，就這麼個道理。人間是五戒、中品十善，五戒、中品十善修好了，你就脫離人道到天道，一層一層向上提升。這就是西方人所講，生生世世你到哪一道、得什麼樣的身，真正的目標、意義就是學習。這個話講得一點都不錯，他們說學習，佛家講修行。一定要把我們的思想、見解、言行修正過來。

　　邪正的標準是什麼？標準是法性，這個標準不是哪個人訂的，戒律決定不是釋迦牟尼佛制定的。而是釋迦牟尼佛覺悟了，徹底覺悟了，思想、見解、言行就是法性，我們一般人說統統隨順法性，不違背法性，記錄下來叫做戒律。所以，戒律是自己的本性，就是我們儒家《三字經》上所講的「人之初，性本善」，你要懂得戒律就是性本善。《弟子規》是性本善，《太上感應篇》是性本善，《十善業道》是性本善，你說你要不要學？你現在完全相違背，那就是不善，不善是迷，善是覺。我們現在沒法子覺，但是依照這個學，學久了自然就覺悟，這就是因戒得定，因定開慧。

　　你在這個生活規範學久了，自然你不會起惡念，你心是定的。我們講現在人心浮氣躁，這是煩惱的現象，你會心平氣和，心平氣和的人就開智慧。心平氣和是定，定開慧，那個慧就是前面所講的法身的智，法身有體、有理、有用、有智，有體用理智，智慧就開了。智慧開了之後你才曉得戒律是一回什麼事情，真的明白了。自然的變成自己生活的規範，不是有意去持戒，一定要照這個，不是的，自然的，表現在外面就是這個。沒有覺悟之前是要勉強學習，學習到最後契入境界，統統明白了。所以有依住就有退失。

　　我們初學沒有開悟，沒有開悟我們要依佛，佛教導我們怎麼做，我們就這樣去做。但是煩惱習氣很重，有時候煩惱習氣現行，雖然知道是錯的，他還是要去犯，這就退轉了，所以有退有失，覺悟就不退。你看看佛給我們講三種不退，第一種是位不退，什麼時候位不退？小乘初果、大乘初信。《華嚴經》上我們現在念的是第十信的菩薩，初信就不退了。你要問為什麼不退？他有小的覺悟，他明白了局部的事實真相，所以他勤學、好學，就不會退轉；我們一般凡夫，最怕的是不好學，那就太難了。不讀經、不聽教、不好學，你要說他不退，不可能。不聽經、不好學，不退，那除非是什麼？佛菩薩再來，不是凡人，凡人哪有不退的道理！

　　我們學佛，我學佛五十五年了，講經教學四十八年，天天干，才能維持著不退轉；如果不是天天干，早就退了。我是個過來人，我比別人清楚、明了，所以我對於護法非常感恩，你要沒有好人來護持你，沒有這個緣，你就不可能不退轉。我念念不忘韓館長，她護持三十年，三十年讓我安心，沒有任何顧慮，安心的讀經，三十年不離開講台，她成就我的。這個恩德，說實在的話就像開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，不容易的事情！什麼人能夠幫助你三十年，讓你無有後顧之憂。物質上的生活，佛家講的四事供養，飲食、衣服、卧具、生病的時候醫藥，都給你照顧得很周到，你的心就安了，一心向道！三十年鍥而不捨，成就初步的戒定慧三學，到我達到這個目標，她走了。

　　我經過這三十年的訓練，無論是順境、是逆境，我不會被境界所轉，我能夠堅定繼續的勇猛精進；沒有那三十年的基礎，辦不到！所以我很清楚，一個人的成就最重要的是護法，對護法決定要知道感恩戴德，知恩報恩。不能有絲毫的疑惑，不能有憂慮，我們彼此建立了信心。她這一生做了一樁好事，成就我；我對她的回報，一生把自己境界不斷向上提升，將佛法弘揚光大，這個功德全是她的，這諸位要曉得。沒有護法就不可能有弘法的人，有善護才有好的法師、大德出現，所以護持的功德是第一。

　　今天在香港講經，誰的功德？何彩娟居士、何麗湘居士、張美鳳居士，他們三個人的功德，他們三個要不把我再請回香港來，我不可能來。今天道場的成就是她們的功德，我們今天講經，都是她們的功德，一般人不知道，深入經藏明白人清楚。護持的人縱然修行不好，他有福報，即使將來他不幸墮惡道，他還是有福報。他墮到餓鬼道一定當大鬼王，到畜生道那就像安世高的同學一樣，做龍王，不是普通人！所以護法的功德第一，沒有善護怎麼能有成就的人？縱然有成就，到這個地方來弘法利生，沒有人護持，你就沒有法緣。

　　所以世尊當年在世，把這些護法的工作委託給國王大臣、長者居士，他們明理，他們懂得，知道請轉法輪，請佛住世。請轉法輪就是請法師來講經，世出世間善事，這是第一大善事。請法師在這個地方講一天經，講一個小時經，功德都不可思議。請法師常住在這個地方講經，就是請佛住世，講一座功德就不可思議了，何況住在這個地方長期講經。理不能不明了，明了之後自己做出好的樣子給人看，真心護持。護持不容易，也要受很多的磨難，也要付出很大的代價。

　　成就一個人，同樣一個道理，你在家裡面你培養你的子女，全心全力，你做老師培養一個學生，亦復如是。護持道場，護持一個善知識，無論是在家出家，真正修行人，真正有能力從事於弘法利生的人，跟培養子女那種辛勞沒有兩樣。這裡建個道場，道場需要管理，道場為誰？道場為一切眾生，道場為正法久住，決定沒有個人的利害在裡面，如理如法，那個功德多大！如理如法的道場，諸佛護念，龍天善神擁護。你要真正講功德，那只有佛經上這句話，唯佛與佛才能知道，除如來以下，不可思議。

　　這種緣不容易遇到，真的是百千萬劫難遭遇，可是遇到之後，頭一個你要認識。機會到了，修積功德，修福德的機會到了，遇到之後你能夠認識，把它抓住，一生好好的干，有無量的福報。世間的人王、諸天的梵王，都是這些人乾的，他們往後的果報，如果瞋恚心沒有斷，脾氣很大，將來是阿修羅王、羅剎王，大福報！都是這麼來的。所以你對於十法界業因果報清清楚楚、明明白白。

　　底下一句說「自了」，自己明了，「身心本無依住，本無所得，一切語言分別，如空中響，應無作緣，任物成聲，本無依住，了如斯法而生信解，即無退轉」，後面這個結語講得更清楚、更明白。給你說明為什麼會不退，為什麼我們看《華嚴》圓教初信位菩薩就不退了。雖然他的斷煩惱跟小乘須陀洹相等，須陀洹也是位不退，但是行、念會退的；而圓教《華嚴》裡面初信位的菩薩，三種都不退，這個真的不可思議。長者給我們這麼一分析、一開示，我們明了了，一絲毫疑惑都沒有了，這是一乘圓教無比殊勝之處。現在時間到了，這一句我們明天接著講。

大方廣佛華嚴經（第一五九０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著看李長者的《論》，從「自了身心本無依住」這一段看起，我們先把文念一遍。「自了身心本無依住，本無所得，一切語言分別，如空中響，應無作緣，任物成聲，本無依住，了如斯法而生信解，即無退轉」，這是講的大乘圓頓菩薩。圓頓菩薩不能說他有階級，也不能說他無階級，克實而論，沒有階級的存在。為什麼？他們從一入門就明了諸法實相，雖然沒能夠證得，可是他明了。所以悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。譬如現在科學上，我們常常聽到量子力學裡頭所講的夸克，有沒有人見過？沒人見過，只是從理論上推演出來的。可能它存在，我們現在的科學儀器還不夠精密，無法觀察得到。這樁事情，大乘教裡面佛常講的微觀世界，佛講得好，我們在前面經文裡面都讀到過。

　　科學裡面講這些最小的物質，講分子、原子、電子、粒子，現在講到夸克，佛完全用一個「塵」，用這個名詞。塵有大小，大的，佛講牛毛塵，牛的毛很粗，有一粒微塵在牛毛尖端上。好比這是牛毛，我們把牛毛尖端放大，尖端上，放在這上面它不會掉，它非常穩當，可見這一粒微塵很細很小。還有比這個更小的，羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。再細的，兔毛塵，兔毛比羊毛又細了。再小的，水塵，水有密度，但是它的密度裡面還是有空隙，在顯微鏡裡面看到。這一粒微塵在水分子空隙裡面游來游去，沒有障礙，這小。比水塵小的是金塵，就是金屬，金屬的密度比水的密度大，可是在高倍顯微鏡裡面能看到，它還是有空隙。這一粒微塵在空隙裡面通過沒有障礙，這叫金塵。比金塵更小的，才叫微塵。

　　佛經里常講微塵，諸位要知道，微塵是我們肉眼看不見的，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵；換句話說，諸天的天眼看不到，即使是非想非非想處天，這是二十八層天裡面最高的，他都看不到，證得阿羅漢果能看到微塵。可是比微塵更細的，有色聚極微，再細的就是極微之微，佛就講到此地，再沒有了，再細的就沒有了，就像虛空一樣。所以極微之微也叫做鄰虛塵，跟虛空做了鄰居，不能再分。現在科學裡面講的夸克是不是這個東西？我們就不得而知了。極微之微，在大乘教裡面，法身菩薩才能見到，阿羅漢見不到。可是更妙的，妙在哪裡？極微之微，那麼小的一個物質（它是物質，物質最小的單位），那裡面有世界，那個世界跟我們外面世界一樣大。這是《華嚴》上給我們講的大小不二，就是在法性裡面沒有大小、沒有前後、沒有生滅，這是講到事實真相。

　　微塵裡面的世界誰能進去？佛在《華嚴》上告訴我們，普賢菩薩能入微塵法界。微塵法界裡面還有微塵，那個微塵裡頭依舊有法界，重重無盡！現在科學沒說到，跟《華嚴經》一比，現代科學家真的才講到《華嚴》的皮毛，《華嚴》的精髓他沒講到。這是什麼一樁事情？是法性，法性本來就是這樣的，法爾如是，本來就是這樣的。佛法所求的沒有別的，回歸法性，一切法從法性生，一切法還回歸法性。這就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」，確實是一門大學問。

　　所以大乘圓教，當然我們現在在修證功夫上來說，我們連初信位都沒達到，但是我們在《華嚴經》裡面確實得到不少的知識。雖然不是我們親證的境界，但是我們相信那不是神話，諸佛如來他們親證。佛告訴我們，我們有沒有分？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個話說得很明白，佛跟法身菩薩何以能證得？就是他們把妄想分別執著放下了，所以證得，諸法實相就在他面前。我們在講席里常常跟諸位報告，心跟法性融成一體，物質的身體（肉身）跟法界融為一體，跟法界融為一體就是法身。十信菩薩再上去就成佛了，所以在將證未證之前，現在這個經是在這個境界裡頭，將要證還沒有證，在這個邊緣的狀況之下，自了身心本無依住，這是我們能夠肯定的。

　　我們今天能夠明了是屬於解悟，為什麼？分別、執著沒放下，換句話說，我們今天是有依有住，有依靠、有住，我們今天是有所得。這是什麼境界？夢幻泡影，《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說得非常明白，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」；換句話說，六道是夢，十法界也是夢。夢裡面，夢就是迷，迷了自性才有十法界、才有六道輪迴；覺悟之後沒有了，覺悟之後就知道本無依住。為什麼本無依住？這一切法不是真的。

　　法相宗《百法明門》給我們很好的啟示，你看它前面，這一百法，天親菩薩把《瑜伽師地論》六百六十法歸納為百法，讓初學方便。前面九十四法叫有為法，有為法就不是真的，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面包括什麼？包括我們現在科學裡面講的時間、空間，空間的維次都是屬於有為法。有為法裡面有依有住，有得有失，但是這些有為法不是真的，夢裡面有得有失，醒過來知道哪有得失？如果了解事實真相，頭一個好處，你的得失心沒有了；得失心沒有了，你的煩惱就去掉一大半。世間人煩惱從哪來的？患得患失，就從這兒來的。你知道一切法不可得，包括這個身體，這是我們講了多少遍，你連身體都得不到。這個幻相剎那生滅，念念不住，身體都得不到，何況身外之物？這樣你才能真的放下。放下對一切人事物的執著，你就證阿羅漢果，你就證得正覺；再放下分別，你就證得正等正覺，那是菩薩；最後再能把妄想放下，你就成佛了。

　　世間人在六道裡頭、在十法界裡面，生生世世，外國人講學習，你的功課沒做完。功課沒做完你的壽命到了，身體衰老了，不好使用了，換個身體再來六道裡面輪迴。為什麼？學習。學習有學對了、有學錯了，學對了往上提升。就跟念書一樣，我念三年級，功課很好，明年升四年級；三年級念得不好，考試都不及格，明年降級降到二年級。諸位想想這個比喻你就能明了，你就知道一切眾生在這個世間捨身受身是幹什麼？統統在學習。明白這個道理，要好好的學習，一定要在這一生當中把自己功課做好，把自己功課做完。能做得完嗎？能，凈宗法門可以做完，除這個法門之外，其他的功課多，你一生肯定做不完，做不完來生再來。

　　你看看佛在大經裡面告訴我們，小乘須陀洹不錯了，八十八品見惑斷盡，證須陀洹果，須陀洹就是聖人。但是他功夫不夠，就是說見思煩惱沒有斷盡，見思煩惱變現出六道輪迴，這個沒有斷盡，你出不了六道。那得要學，學什麼？學把它斷掉。我們從總的綱領上來講，須陀洹已經學會放下身見，不再執著這個身是我，放下邊見，邊見就是對立。我們常講的，修行從哪裡修起？從我們自心深處，將對於一切人事物對立的念頭要放下，要把它化解掉，永遠不會再跟任何人、任何事、任何物對立。對立放下，邊見就沒有了，邊是二邊，現在科學講的相對論，相對沒有了。這個話說起來容易，做起來不容易。這個條件才能證須陀洹果，在我們這個經裡面就是初信位的菩薩。初信位的菩薩在斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等，智慧不一樣，智慧比小乘高得太多，小乘人望塵莫及，這我們在《華嚴》上讀到的。

　　看破是破所知障，放下是破煩惱障。我初學佛的時候老師教我看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，秘訣就是這個。看破之後，最重要的趕緊放下，把對於宇宙人生的一些錯誤觀念放下，然後再學著把錯誤的思想放下。錯誤思想是什麼？自性裡面沒有貪慾，我們今天貪慾要放下，這就是我們的功課。貪慾的對象無量無邊，樣樣都要放下，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。名是假的，利也是假的，財也是假的，色也是假的，沒有一樣不是假的，自性清凈心裏面沒有這些東西。

　　自性清凈心是平等的，自性是和睦的，具足無量的德行，所以德行是自己自性本來具足的。現在我們迷失了自性，起心動念、所作所為都是自性的反面。今天我們要學習的就是要把它回歸，還原回歸到正面，這就對了。你修學就沒有錯誤，你的境界逐漸要向上提升，你不會向下墜落；所以學錯了就往下墮落，學對了就往上提升。課程太多了，無量無邊。外國有些科學家知道這個事情，生生世世學習沒有止境的。可是佛法裡面有止境，不是沒有止境，到什麼時候是止境？究竟圓滿的佛果，佛經上稱為無上正等正覺，那就畢業了。

　　不過畢業之後的工作，你要做的事確實是沒有止境的，那是什麼事？幫助十法界無量無邊的眾生，幫助他們覺悟，幫助他們放下。在佛法稱之為乘願再來，度化眾生，度化就是教化眾生，這個工作沒有止境的。眾生有感，菩薩就有應，感應道交，決定沒有一次錯誤的，這是所謂「佛氏門中，不舍一人」。所以首先要自己明了，身心本無依住，這樁事情前面講得很多，後面經文裡面還會有細講，確實無依無住。剎那生滅，真相要曉得，本無所得，這兩句話比什麼都重要。你要認為你有得，包括這個身，這都是錯誤的觀念；錯誤的觀念就是無明，就是迷惑。無明在哪裡？這就是！你怎麼還執著這個身有所得、有依住？這就錯了。

　　了解之後，隨緣，佛菩薩隨緣，諸佛菩薩在十法界示現隨緣。就像楞嚴會上所講的，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這就是無依住，就是不可得。我們凡夫雖然迷，雖迷了，可是事實是一樣的，我們也是當處出生，隨處滅盡。這個聖凡沒有差別的，一個是知道，一個是不知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。知道，在一切境界裡面不生煩惱，只生智慧，就像惠能大師給五祖所說的，弟子心中常生智慧。為什麼？他不迷，念念覺而不迷，我們的麻煩是念念迷而不覺，錯在這個地方。迷而不覺，起心動念、言語造作，叫造業。業有善惡，善業是六道輪迴的三善道，惡業是惡道裡面的三惡道，總出不了六道輪迴，所以一定要覺悟！諸佛菩薩應化到世間來幹什麼？來教導我們，幫助我們破迷開悟，然後他真正才能夠離苦得樂。苦是什麼？六道苦，十法界苦。聽佛的教誨，依照佛教給我們這些功課好好去做，確實你就能超越六道。超越六道在佛法裡面講，小學畢業，超越十法界這是大學畢業。

　　所以一定要把佛教的本質認識清楚，它是教育，不是宗教。我們稱佛為老師，我們稱本師釋迦牟尼佛，自稱為弟子，宗教裡頭沒有師生關係的，師生關係是教育。教育裡面是平等的，你看大乘經上常講，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。宗教裡面不可以這樣說，宗教里上帝只有一個，不能說一切眾生各個都要作上帝，那還得了嗎？佛教裡面是容許一切眾生個個成佛。菩薩是佛的學生，阿羅漢也是佛的學生，我們也是佛的學生。菩薩、羅漢是我們的學長，是佛陀前期的學生，他們的班級比我們高，我們這是剛剛入學。一入學就把這個道理傳授給我們，這是我們一生，或者是生生世世學習的總方向、總目標。

　　古時候，不要認為小朋友年紀小不懂事，只要他入學，頭一天就會把教學的宗旨、方向、目標教給他。在中國，你看儒家教學，《三字經》，初學的課本，頭一句話，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，這是儒家教學終極的目標、方向，都傳授了。佛法亦復如是，你看一進門來，把三皈依傳給你，三皈依就是《三字經》上前面這一句，三皈是覺正凈，這就是性本善。善是什麼？性本覺；性本正，正知正見，沒有偏邪；性本凈，清凈沒有染污。佛講得更清楚，儒只講一個字，性本善，佛講性本覺、本正、本凈，覺正凈就是善，講得詳細。讓我們起心動念、言語造作總是想到盡量接近覺正凈，盡量不要去違反覺正凈，這叫真正的皈依。現在許多人都受了皈依，懂不懂？不懂，既不懂，當然你就做不到，所以你在生活當中起心動念還是迷邪染，你不是覺正凈。什麼原因？就是你還沒有真正了解「身心本無依住，本無所得」，這跟《金剛經》裡面講的，「應無所住，而生其心」是一個意思。

　　這兩句是總說，下面是別說，「一切語言分別，如空中響」，覺悟的人是如此。也就是說你的身、你的心，我們今天講的心是妄心，就是你起心動念、言語造作，這個說法諸位就容易懂了。此地講一切語言分別，就是我們講的起心動念、言語造作。覺悟如空中響，響是什麼？迴音，我們在山谷大叫一聲，聽到迴音就回來了。迴音不是真的，幾個人曉得？所以《金剛經》上講「如夢幻泡影」，這個地方的如空中響，跟《金剛經》上句子是一樣的意思。

　　「應無作緣，任物成聲」，這是說響（迴音），迴音不需要任何造作、助緣，不需要，任物，任是任憑；用佛學的名詞講，「法爾如是」，在現前科學物理裡面來講叫反應。我們的音聲這個地方發出去，那個地方山谷這音不能再往前面去，它有迴音過來，反射過來，這叫任物成聲，本無依住，它無依無住。這是個淺顯的比喻，比喻什麼？比喻感應。自己的感應，善因感善果，惡因感惡報，染因感穢土，凈因感凈土，就好比任物成聲，本無依住。

　　「了如斯法而生信解」，了是明了，通達明了，大乘教裡面講的諸法實相，講一切法的真相。你從這個地方生起信心，生起智慧，解就是智慧，你理解了，你明白了，你在這個地方建立信心，當然就不會退轉了。為什麼？這是從諸法實相裡面生信心的，不是像前面講三乘，三乘你是有依有住生信心，那個會退，這樣生信心不退。可是這樣的經比三乘經深，三乘經容易懂，這個很不好懂。我們如何也能夠理解？那是我們從三乘熏習上來的，就好比這個教科書是大學的課本，大學教材，我們一般人很不容易理解，可是我們如果從小學、從中學、高中一直念上來，就不難了。這就是說明佛法講求自利，而且佛是不同意學生躐等，你一定要按照次第來學習，就是《佛藏經》裡面所說的，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你不按照順序來學習，釋迦牟尼佛不承認你是他的學生；你要做他的學生，你要聽話，要依次第來學習，很重要！我們學到這部經，諸位要曉得，前面我們已經學了四十八年，不是一開頭就能夠契入的。這是說大乘菩薩為什麼他不退轉，道理在此地。

　　我們今天要學的，學了之後一定要得受用，不得受用你學這個幹什麼！所學非所用，浪費時間，浪費精力，這是錯誤的。一定要依照我們自己現前的程度，現前生活所需要的學習，學以致用，真得受用，然後不斷向上提升，這就對了。今天諸位都知道，在家出家學佛，縱然是教理上通達，講經說法，著作等身，可是怎麼樣？煩惱習氣沒斷，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，不得受用。這就是從前李老師教導我們，這在佛法裡頭是什麼？這在佛法叫佛學，他所搞的是佛學，把佛教當作一門學問來研究。老師教導我們的是學佛，諸位要知道，學佛跟佛學是兩樁事，不是一樁事。學佛要成佛，我要跟釋迦牟尼佛一樣，這叫學佛，學佛是成就自己的。必然的過程，先成阿羅漢，再成菩薩，最後再成佛，就像讀書一樣，先小學，小學畢業是阿羅漢，中學畢業是辟支佛，大學畢業是菩薩，博士班畢業就成佛了，你得慢慢向上提升。決定不可能小學、中學、大學不念，你就念博士班去了，沒這個道理。所以佛不承認。要按部就班，循序漸進，這就對了。

　　今天學習不得受用的原因，我們多次報告，為什麼不怕重複？因為諸位沒做到，你做到了，他還沒做到，不能不重複。從哪裡做起？從根本戒做起。諸位要記住，佛法的教學，因戒得定，因定開慧，戒定慧叫三無漏學。佛教人什麼？佛就教這三樣東西，戒定慧。在中國翻譯的佛教經典，我們稱為《大藏經》，《大藏經》裡面就是這三個部分，經藏、律藏、論藏；律藏是戒律，經藏是講定，論藏是講智慧。戒律裡面是倫理、是道德，偏重在倫理；經藏裡面也是倫理、道德、智慧，偏重在道德；論藏裡面還是有倫理、道德。我還加了一個東西在裡面，佛說得簡單，我們現在要多加一點，諸位才搞得清楚，是什麼？因果、智慧，所以我現在講這個東西，介紹的時候我加了兩個進去，後面加個科學，佛經裡頭有高深的科學。

　　所以佛教給我們是什麼？倫理、道德、因果、智慧、科學，每部經論、每堂課都不離開這五樣東西，但是有偏重。所以經律論，經裡面有律、有論，論裡頭有經、有律，戒律裡面也有經、也有論，嚴格的講，分不開。再跟諸位講，任何一部經裡面都有倫理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科學。古人把它分做三分，是這部經裡面哪一類的東西講的多。定講的多，把它歸納為經藏，智慧講的多，歸納為論藏，倫理道德講的多，歸納為律藏，我們不能不知道。

　　從什麼地方學起？從基本的學起。基本諸位都知道，佛家的基礎，入佛門一定要修的，是什麼？十善業道，一定要學。現在我們出家在家，十善業道做不到，為什麼？沒有學小乘。中國佛教唐朝中葉以後不學小乘了，用儒跟道代替。我們今天儒也不學，道也不學，小乘也不學，一入佛門就要學大乘，所以縱然很精進、很勤奮，學到老都學不成。像蓋房子一樣，怎麼蓋都蓋不起來，原因在哪裡？沒有打地基。儒釋道的根基你一定要清楚，這三個根基我們統統都要具足，那你叫根深蒂固，無論學哪個法門，你肯定有成就。

　　儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛法的根是《十善業道》，古人的修學，首先扎這三個根。現在我們要想在佛法裡面真正得力，你們要不能在這三個根上下功夫，就難了。這三個根要多長的時間完成？一年，不能超過一年，准能成就。你不從這上做，要想成就非常困難，幾乎是不可能。我勸同學們首先學《弟子規》，三個月落實，然後再學《太上感應篇》，也是三個月，再用三個月學《了凡四訓》、學《俞凈意公遇灶神記》，這是屬於因果教育，最後的三個月學《十善業道經》，一年完成。

　　你要是真正肯干，認真努力，勇猛精進，一年當中把這個根基紮下去。你要是修凈土法門，念佛決定往生；你要研經，研經最好是一部，不要搞太多，用十年的工夫專攻一部，你就是這一部經的專家。現在講專家，我們佛法講通家，怎麼叫通？一部經通了一切經就通了。你要學多，學多就雜了、亂了，精神意志不能集中，不能得定，你怎麼學也不會通。通只能專一，專一就通，不專就不通。一定的道理！這樣修學決定不退轉，你會得到法喜充滿。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的論文，「有所依法而發心者，放卻所得所依著處，即有退轉」，這一句是講有退轉的。實在說佛門裡面發心的人多，成就的人少，什麼原因？退的多！退心的人太多，不退的人太少了。我們從長者這篇開示就能體會得到為什麼會退心，我們就明白了，知道這個事實真相，也就不會見怪了。凡是有所依法而發心者，退的人就很多，譬如我們舉個普通的例子，許多人到佛門裡面來學佛，為的是什麼？十之八九為陞官、為發財、為保平安，為這個來的。求佛，佛不靈，自然就退心，這是什麼？有所依法而來的。

　　「佛氏門中，有求必應」，那得有個理在，你不懂這個理，盲目把佛菩薩當作神明來看待。以為你求他，他就會保佑你，錯了，這是迷信！泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像怎麼能保佑人？諺語常講「泥菩薩過河，自身難保」，怎麼能保佑你？在理上講不通。你求他，你想求發財，果然今年你發財了，那是你命里有的，剛剛好碰上。如果你再去做個統計，如果說一百個求發財的，只有一個發了財，其餘九十九個都不靈，那你就應當要覺悟。他發財絕對不是佛菩薩有偏心，保佑他，不保佑你，哪有這種道理？

　　為什麼又說「佛氏門中，有求必應」？真的，不是假的。這句話我初學佛的時候，沒出家，老師告訴我的，那時候我的生活非常困苦。章嘉大師教我，佛氏門中，有求必應，求財富得財富，求智慧得智慧，求兒女得兒女。然後告訴我，這裡頭有道理、有方法，如理如法的求，自然就有感應。如果你不懂道理，不知道方法，盲目的求，沒有感應！道理是什麼？道理是因果，你想求財富、聰明、健康長壽，這是果報，果必有因，佛教你去修因。你真的修因，你將來一定有收穫。好比農夫種植一樣，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，它有收成；你不去種，求佛菩薩賜給你，沒這個道理，你這個念頭全錯了。佛法裡面教給我們，財富從哪裡來？從財布施來。所以佛法講捨得，這是佛學的名詞，舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，佛教你認真去干。第一個你要相信，你真能舍，後頭就有得，捨得，舍是因，得是果報。

　　我們看佛門的大德，在近代，給我們做最好的示範，印光大師。印光大師接受別人的供養，自己沒有用一分錢是來自利，沒有，這些供養沒有改善他的生活。吃的跟常住大眾一樣，穿的這一身衣服，幾十年沒有添一件新衣服。那些供養哪裡去了？他老人家辦了個弘化社，在蘇州報國寺，就是佛經流通處。用這個來做資金，印經書、善書，到處布施。這裡頭就有財布施，又有法布施，又有無畏布施，三種布施具足。所以他得到的福報，財富愈施愈多，聰明智慧年年增長，煩惱輕，智慧長，健康長壽。如理如法！這是佛教的。佛決定沒有教導你在佛門裡面供養多少金銀財寶，將來你會發財，沒有，你查遍《大藏經》，佛沒有這個講法。這個道理要懂！

　　所以捨得，這兩個字裡頭有兩重意思，第一個是你布施，你後面一定有果報。果報得到之後不必享受，再拿去施，捨得，得了以後再施，愈施愈多，利益無量無邊的眾生。你說這個事情多好，這是人生第一個樂事。所以，他有所依法的，到佛門裡面來拜佛，無非是求升官發財，求健康長壽，那是有命，你沒有那個命得不到。得不到怎麼樣？退心，退心的多！有少數不退心的，那是什麼原因？並不是他覺悟了，是他學佛沒有中斷。讀經、研究經教，或者是聽經，跟一些同學們經常切磋琢磨，研究討論，這個不容易退心。這要有緣分，我們今天講機會，不是人人都有的。

　　我自己這一生，這個緣遇到了。年輕的時候遇到李老師，正好李老師那時候開班教學，教學生講經，教學生講演，我去參加這個班。這個班只辦了兩年，可是我們同學們在一起學習十年，十年如一日。每個星期聽老師講經一次，聽老師講傳統的國學一次，我們同學們聽完之後復講，在一起研究討論，推選一個人來複講。一個星期一次，十年沒有間斷。諸位同學們有很多認識台中徐醒民居士、周家麟居士，這都是我們的同參道友。我們人並不多，總共只有七個人，七個人維持十年不中斷。所以老師是指路，同學是結伴旅遊，彼此互相照顧，非常重要。沒有同學就孤陋寡聞，那怎麼能成就？所以師、友都不能缺少。

　　道友是要去交結，你不跟人家往來，你不接觸，怎麼能稱為同參道友？常常往來，常常接觸。每個星期定一天，我們在台中是星期四，每個星期四我們七個人在台中蓮社聚會。這個緣不容易！這個緣是自己創造出來的，老師沒有指定，老師只是開班教學，你們自己複習是你個人的事情。我們個人複習，還邀幾個志同道合的，我們每星期在一起做個總複習。凡事持之有恆才能成就。學了之後，最重要的要解，真正明白了；解了以後要行，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所學有所用，就用上了。這時候你才真正體會到「學而時習之，不亦悅乎」，佛家講的「法喜充滿」，否則的話沒有法喜，這個不能夠不知道。這一段就是講出你所依處的，你著了相，你依靠的不能兌現，你自然會退心，怎麼？佛不靈，真的，他把佛當作宗教，他不知道佛是教育。

　　下面引《起信論》里一段話說，「是故起信論雲」，這是馬鳴菩薩的著作，「證發心者，多住退位」。為什麼？「為有所得可證故」，這就是心裡有所希求。有得有失，得到很歡喜，得不到他就退心，這一類的就是屬於證發心。在佛門裡面非常普遍，確實十之八九，現在可以說一百個人裡面，九十九個屬於這種，難得有一個真心學佛。他不是希求名聞利養，不是求升官發財，求什麼？求覺悟。釋迦牟尼佛為我們所示現的是求覺悟，是求對宇宙人生真相有所明了。所以他不退心，人家是做學問。對自己提升道德，不斷的降低慾望，慾望不是增長，是在降低。釋迦牟尼佛給我們示現，降低到最低的水平，就是人生活在世間最低的物質生活所需要，三衣一缽，你才得身心自在！放下之後心定了。你為什麼心不定？你放不下的東西太多了。自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下；換句話說，你在菩提道上寸步難行。這是說什麼？這是進步，沒有辦法進步，不進則退，這你不能不知道！

　　下面說「是故乘此不思議乘，一切智無依住乘發菩提心，一往不退」。上面這個「乘」應該念去聲，當作動詞來講，下面這是車，車乘，當名詞來講。這個不思議是大乘，是一乘，《華嚴經》是一乘，比大乘還殊勝！這個法門叫「一切智無依住乘」，你今天從這個地方學習入門，一下手你就懂得一切法不可思議。思是思惟、是研究，議是議論、是討論。諸法的真相如果一落到研究討論，它就變質，事實真相你完全無法領會。為什麼？你思就是分別，議論就是執著。一切諸法從哪裡來的？佛在大經上講得很多，「唯心所現，唯識所變」，心就是法性，識是心性在迷的狀況，不覺。

　　大乘教裡面常講「一念不覺，而有無明」，不覺是什麼？不覺就是思議，思議就不覺，不思議就覺了。所以諸法的真實相你不能用想像，你想像不到的。佛門裡面有句諺語說「開口便錯，動念即乖」，這是宗門裡頭，禪宗裡頭常用的。決定不許你起心動念，為什麼？你心是定的，心是定就照見；我們起心動念是分別見、執著見，分別見、執著見就見不到真相。就好象心像一盆水一樣，這個水你在裡面攪動，它就起了波浪。波浪照外面的現象，也能照，照得支離破碎。怎樣才能起作用？要讓它定下來，定下來的時候你就不要動它，慢慢讓它定，定下來之後它就起作用，叫照見。所以不可以講思見，不可以；照見裡面就是它沒有分別、沒有執著，這叫照見。

　　功夫有三層，上中下。下等的功夫，執著斷了，對於世出世間一切法，我們通常講一切人、一切事、一切物，決定沒有執著。這個時候你這個心起了作用，起照見作用。見的範圍不大，在我們凡夫境界裡面講也不小，它的範圍是什麼？六道輪迴，六道輪迴他看到了。也就是科學裡面講的空間維次突破了，因為他的定功不深，只是把執著破掉，所以空間維次破掉一部分，六道裡面破掉了；六道之外的，他見不到，六道之內的他見到，阿羅漢。菩薩把分別也斷掉了，比阿羅漢高，不但不執著，分別也沒有了。他的範圍，這大乘教裡面講的，也有功夫淺深不等，功夫最淺的，能見三千大千世界；換句話說，他能見到十法界，這是菩薩。如果是佛，再往上，妄想斷掉了，妄想是起心動念，起心動念沒有了，他能夠見到遍法界虛空界。

　　所以不能思、不能議，一思一議就落在意識裡頭去了，意識是妄心，妄心裡頭有思有議，真心裡頭沒有。你要想見宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永遠見不到真相。妄心只能見虛妄相，六道是虛妄相，十法界是虛妄相，這個道理要懂。不思議就是定，不起心、不動念、不分別、不執著，這是自性本定，也就是說你的真心本來是這樣的。現在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生滅心。生滅心就是有妄念，前念滅後念生，念頭不住，連晚上睡覺還會作夢。夢也是妄心，人是睡覺休息了，意識沒有中止，它還在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的時候沒有夢境，就是清醒的時候，我們講六根對外面六塵境界，他也沒有執著，他也沒有分別，定中。大乘經裡面所講的「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都是定的。

　　所以禪定，諸位不要誤會一定是盤腿面壁，那叫做入定，那你就錯了。盤腿入定是初學人所修的定，定修成了不要盤腿。《金剛經》上講的禪定的意思，佛教須菩提的，什麼是禪定？「不取於相，如如不動」，這叫禪定。我們換句話來說，大家好懂，「不取於相」就是外面不著相；眼見色不著色相，耳聞聲不著聲相，清清楚楚，絕不執著。古人講用心像一面鏡子一樣，你看鏡子照外面清不清楚？一個都不漏，照得清清楚楚，鏡子有沒有執著？沒有；鏡子有沒有分別？沒有；鏡子有沒有妄想？沒有。所以菩薩、羅漢、諸佛用心就像鏡子一樣。

　　我們凡夫不行，凡夫用心的時候著相，著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相機底片一樣，照一個，落個相進去，照一個，又落進去，裡面是一塌糊塗。佛菩薩用心如鏡，你從這個裡面去體會，照得清楚，聽得清楚，接觸得清楚，絕不落印象，這個功夫難。這個功夫成就了，那叫大定成就，那你就無有不定時，行住坐卧統統在定中；換句話說，你不會受外面境界干擾。順境你決不會生貪戀，逆境決不會生瞋恚，你在境界當中時時刻刻都保持著清凈心、平等心。清凈平等生智慧，不生煩惱，這叫不思議乘，這叫一切智無依住乘。大心凡夫依這個來發菩提心，所以一往不退，跟一般人發心不一樣。

　　再看底下文，「若有退者，只為信心不成故，於佛教法，及如來所乘，有所得故，有取捨故，未成信故，不入信流」。這幾句話說，學教的，在家出家學佛的，不是為名聞利養，真正想在佛法裡面斷煩惱、長智慧，開悟證果。這些話佛教初學常說，但是要知道，這是教初學的方便說，三乘法。你看佛在《法華經》上就講，「唯有一乘法，無二亦無三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，無二亦無三，「除佛方便說」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便說，不是真實說。真實說是一乘法，一乘法是不思議乘，一乘法是一切智無依住乘。

　　三乘教裡面，有進有退，為什麼會有退？信心不成，信心不成就他會動搖。為什麼會動搖？他煩惱很重，他有懷疑，這就是根本煩惱裡面，根本煩惱六個：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。不是講別的，是對於如來所說一乘法懷疑，障礙信心，所以這是嚴重的煩惱。「及如來所乘」，如來所乘這是一乘法，「有所得故，有取捨故」。不要說在一乘裡面無所得、無取捨，世尊當年在世，用的時間最多是《般若經》，《般若》講了二十二年。諸位想想，他老人家在世，一生講經教學四十九年，《般若經》居然佔了二十二年。用我們現在的話，釋迦牟尼佛教人，主要的功課就是般若，占的時間幾乎是一半。

　　二十二年說什麼？總結起來，不外乎「一切法無所有、畢竟空、不可得」。本無所得，你一定要有個得，這個得就是個錯誤觀念。你看在《百法》裡面，二十四個不相應，第一個就是得。不相應就是全是假的，用現在的話來說，是抽象的概念，決定不是事實。空間、時間也是抽象概念，也不是事實，二十四個不相應裡面的。你怎麼可以有這種錯誤觀念？你能把這個錯誤觀念舍掉，你就明了了，那你真的就得到了。所以有得的心，障礙你得到，必須要把這個舍掉。開始我們學佛有取有舍，我們取善舍惡，取凈舍染，這是什麼？三乘裡頭有，一乘裡頭沒有，一乘要有取捨就落到三乘，永遠也提升不上去。

　　所以六祖惠能大師，很年輕，二十四歲，賣柴。聽人家念《金剛經》，聽到「應無所住，而生其心」，他就好象覺悟了。這是什麼原因？肯定是他對於名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六塵、貪瞋痴慢很淡薄，一聽就有感動，就有領悟。到黃梅住了八個月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，幹活。八個月他沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，只是在廚房裡面干這些粗活。聽到神秀大師作偈，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，他一聽，沒有見道，為什麼沒有見道？有所得故，有取捨故。

　　神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分別、執著沒有放下。他把那個偈子改了一改，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你們想想，他那個偈子跟這個，無所得，無有取捨。所以五祖把衣缽傳給他有道理，沒傳給神秀。神秀也很難得，始終鍥而不捨，五祖把衣缽傳給惠能，神秀心裡很服。人家真舍乾淨了，自己雖然舍，沒舍乾淨，差別就在此地。我們可以說，長者在此地講，「未成信故，不入信流」，這是圓教。

　　下面這段開示也非常重要，「又此經雲」，這是《華嚴經》，《華嚴經》說「設有菩薩，經無量百千那由他劫，行六波羅蜜，具六神通，由未聞此大方廣佛華嚴經，猶名假名菩薩，不真菩薩，設復聞時，不信不入，具如經說」，可見得這個法門真難！這個話是佛說的，假設有個菩薩，實在講這真有，而且很多。這個菩薩是哪裡的？十法界裡面的菩薩法界、佛法界，十法界這兩道的。菩薩，真的是經無量百千那由他劫，這是講時間之長，不是假的，他們在修六度、修四攝，顯六神通。六神通裡面有漏盡通，這個漏盡通等於阿羅漢跟辟支佛，比阿羅漢、辟支佛功夫還要高。可是怎樣？沒有聽過《華嚴經》，沒有學過《華嚴經》，《華嚴》是一門功課，他沒修學這門功課。諸佛如來怎麼看他們？假名菩薩，不是真菩薩。為什麼是假名菩薩，不是真菩薩？假設有這個機會，他聽到《華嚴經》，聽了怎麼樣？不相信，不能契入，這經裡面說得很多。為什麼不相信？為什麼不能契入？妄想、分別沒放下！

　　十法界裡面的菩薩修什麼？就是在修放下分別，還有妄想，妄想是起心動念，十法界裡面的佛、菩薩都學習這門功課。沒有緣聽到《華嚴》，不知道諸法真相，像馬鳴菩薩《起信論》裡面所說，「離言說相」。這個離是什麼？不是說不聽，不聽那就不行，你開不了悟，要聽，雖聽不要執著言語，不要去分別言語，那就對了。「離名字相」，名詞術語要不要？不能不要。怎樣不著？就是不去執著它，不去分別它，這就對了。後面還有一句，「離心緣相」，心緣是妄想，你聽了之後，不要去想它是什麼意思，為什麼？愈想愈錯。佛所講的話是從心性裡頭流出來的，我們今天接受，我們是從意識心裏面接受，哪裡能懂得他的真實義？我們一分別就錯了，一執著就錯了，一打妄想就錯了。怎樣才不錯？那就是我們要用無分別心、無執著心、無妄想心來接受。

　　接受當然最初不懂，沒有關係，永遠保持這個心，一遍一遍熏修，會有一天豁然大悟，開悟了！這些菩薩為什麼他不能開悟？他那妄想、分別用成習慣，聽了之後就研究，就要琢磨這個話什麼意思，全部都落到意識裡頭去；換句話說，自己用妄心，用妄心接受如來的大法，如來所說的法也變成方便說，不是真實說。如果你要是離妄想分別執著，如來的方便說，你接觸到，全是真實；法沒有方便、真實，人有方便、真實。如來、法身菩薩是真實，我們凡夫不是真實，這個不能不懂得。你稍稍有一點契入，你才曉得大乘教的法味，其味無窮。常常讀誦，常常學習，儘可能的把你所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，常生智慧，不生煩惱，其樂無窮，常生歡喜心。好，現在時間到了，我們今天就講到此地。

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