《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一七三一卷——第一七四0卷
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，「明四攝攝生三昧門」，這總有十七首偈頌，今天從第四首看起。
【或以相好莊嚴身。上妙衣服寶瓔珞。華鬘為飾香塗體。威儀具足度眾生。】
這一段裡面也分兩段，第一段這是第一首偈，它是總說、總標，下面十六首是別顯，別顯裡面分四段。第一段一共有四首偈頌講布施，四攝法裡面的布施，我們已經學了前面的兩首，今天接著，在十七首里是第四首，在別顯布施裡面是第三首。從這首偈我們就能夠理解到大小乘不一樣，小乘是斤斤計較在戒律裡面，特別是苦行，大乘法裡面你看這裡就完全開放，為什麼？他要接觸大眾，接觸大眾一定要叫大眾生歡喜心，經論上我們常常讀到的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。如果佛弟子跟大眾接觸都叫大眾生煩惱，這還能度眾生嗎？所以諸位要曉得，小乘是不接觸大眾的，在深山蘭若裡頭修行。阿蘭若翻成中國意思就是清凈的處所，清凈是不接觸社會、不接觸在家人，真的是過寺院的生活，只有每天出去托缽，除托缽之外，不跟大眾接觸。托缽有托缽的規矩，都很嚴格。
佛教傳到中國確實是有小乘教，在我們現在經典裡面《四阿含》，《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》，這四大部，這是小乘教。小乘在中國流行的時間很短，在隋唐時候中國佛教有十個宗派，裡面有兩個是小乘，成實宗、俱舍宗，恐怕現在說到這個名詞都沒有人能懂，沒有人知道。跟你講天台宗、賢首宗、法相宗、禪宗、密宗，都有人知道，跟你講俱舍宗，沒有人曉得，成實宗，沒有人曉得。這兩宗到唐朝末年就沒有了，沒人學了，經典在，沒人學了。可是佛在經上告訴我們：學佛不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛這個話要記住。佛法的學習就跟學校上學沒有兩樣，我們上學讀書有次第的，你一定先上小學，小學畢業再上中學，中學畢業再上大學，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛門的小學，你不先學小乘你不能學大乘。
佛當年講經教學的時候也是先講小乘，小乘是阿含。你看佛的教學五個階段，五個階段華嚴時不算的，為什麼？《華嚴》不是對人說的，是對法身菩薩說的，《華嚴》是在定中說的。我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，這一定時間很長，二十多天。有人說二七日中，十四天，有人說三七日中，二十一天，這我們不必去爭論，為什麼？二七、三七經上都有這樣說法，都有根據，到底是二七、三七，不必去打這種妄想分別執著，不需要；總而言之，《華嚴》是佛在定中講的。什麼人能參加這個法會？你要沒有定功不行。所以《華嚴經》上確實有人天、也有鬼神，那我們就曉得，這些人天鬼神不是六道凡夫，是什麼人？法身菩薩應化在六道，現的是六道身，實際上是法身菩薩，不是法身菩薩沒有法子參加世尊定中這個大會。所以這一會是釋迦牟尼佛把他修行證果果地上那個境界完全說出來；一真法界是什麼，華藏世界是什麼，統統說出來了，不是凡人的境界。
所以出定之後這才觀機，看看當時社會大眾，能跟他講些什麼，開些什麼課程，這開阿含。《阿含》講了多少年？十二年；佛教的小學不是六年，十二年。十二年之後講方等，方等是大乘，大乘裡面也有淺、也有深，方等講了八年。你看，加上前面阿含十二年，這才等於把基礎打好了，佛就要正式給大家授課，授什麼？般若。般若是真實智慧，講了多少年？二十二年。從佛講經這些階段、時間來看，你就曉得，釋迦牟尼佛當年在世教導的是以般若為主，是中心主要課程。《般若》講什麼？真實智慧。般若二十二年之後，到最後，般若好比是大學，二十二年之後講法華，法華等於是研究所，法華講的是什麼？法華就是講的華嚴，也講了八年，開權顯實，逐漸的引導，引導入華嚴境界。
你看這個教學很有味道，一開端，像做買賣一樣，我們用珠寶，珠寶買賣比較容易體會。店剛剛開張，把家裡面這些好的東西、收藏的東西全部擺出來展覽，可是當地這些人從來沒見過，不識貨，真正的珍寶不認識。不認識，到第二天世尊全部收藏起來，你們喜歡的、認識的，你喜歡哪些、你認識哪些，這個擺出來，逐漸慢慢教你學到識貨，這個比喻容易懂。所以到般若智慧開了之後，在法華會上，法華會上完全是華嚴境界。最後釋迦牟尼佛入滅前的一天一夜講《涅盤經》。《涅盤經》是什麼？《涅盤經》是釋迦牟尼佛的遺囑，勸導後人，特別是勸導還在世間的這些弟子，不要忘記佛陀的教誨，應該怎麼修，應該怎樣去幫助眾生。所以這個遺囑裡面就重複強調戒律的重要，戒律沒有了，佛法就沒有了，你要想學佛，你沒有戒律就沒有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能夠持得好，你來生不墮三途。世尊在入般涅盤之前特別告誡，就是十善、三皈、五戒，學佛要從這個地方學起。
我們今天學佛學的沒有成就，原因在哪裡？就是把這個基礎疏忽了，沒有在這下功夫，雖然說是入了佛門學佛，實際上多半都是造罪業。你能說他是有意造罪業嗎？不能這樣講法，是無意。為什麼無意？沒有學過，沒有搞清楚就受了三皈五戒，這是不如法的。中國在古時候，祖師大德傳授他不是這樣的，他先要教你，你真有認識，明白了，你才求受三皈五戒，這才傳授給你。不是像現在拉信徒，拉來趕快就給你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的師父，這全部都是入阿鼻地獄，決定不許可的。出家受戒，先學沙彌戒，五年學戒，先學沙彌戒，沙彌戒沒有做到不能受，不是受了以後再學，是能做到再受。受了沙彌戒之後就學比丘戒，真能夠持了，再受比丘戒。所以三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，是分開來受的，不是一起受，一般總是二、三年。如果覺得自己不能持，有，不是沒有，有真有假。真的是什麼？真不能持；假的是什麼？菩薩示現，做樣子給我們看的，一生就是持沙彌戒，這是給我們後人做榜樣。所以我們自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能稱比丘。
明末清初凈土宗第九代的祖師蕅益大師，這個人了不起，他給《彌陀經》做的註解，叫《要解》，《彌陀要解》。你看印光大師對《要解》的讚歎，《文鈔》裡頭有，不但口說，還寫成文字，他說「即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」，這個讚歎還得了！往年演培法師曾經就這個問題來問過我，他說印光法師這個說法是不是太過分？演公他是修彌勒凈土的，他不是修彌陀凈土的，他學唯識，修彌勒凈土，所以才提出這個問題來問我。我告訴他，一點都不過分，印祖這個說法真正是叫恰到好處。這樣說來，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，為什麼？我們知道印光法師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這樣讚歎，那他是什麼人？
蕅益大師是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩薩、沙彌戒，他自己不稱比丘，三壇大戒受了之後，他比丘戒退了，這是什麼？做不到。不是他做不到，我們明了他的意思，現在這個世間人做不到，做不到就不能夠冒充。所以要受，受了之後退。退戒很容易，在佛菩薩形像面前頂禮三拜，然後跟佛菩薩說我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一個大德法師面前說我受不了，我退戒，他點頭給你作證明，就退了。受戒很難、很麻煩，退戒很容易。所以他老人家一生持沙彌戒、持菩薩戒，叫菩薩沙彌，給我們做好樣子的。
這個地方的經文，這大乘戒，在布施裡面屬於無畏布施，當然也是法布施，『或以相好莊嚴身』，這個相好莊嚴身是修來的。釋迦牟尼佛成佛了，菩薩在成佛之前要用一百劫的時間專門修相好，相好是福報；換句話說，菩薩在成佛之前要一心一意去修福。為什麼？沒有福度不了眾生，跟眾生接觸第一個就是福報，所以你要有個好的相貌，要有一個好的身體，讓人家一接觸對你羨慕，你才有攝受，這四攝法裡面，攝受，他對你才生起尊敬的心，對你生起愛好，歡喜你，喜歡跟你學，不願意離開你。攝受的力量頭一個就是相好，為什麼？他看到了。所以三十二相八十種好，莊嚴身相，這個做為接引眾生第一個條件。
於是我們就明白了，佛教是教育，做老師頭一個條件就是要相好。所以我們在湯池辦文化中心，我們招考一批老師，相好列在錄取條件裡面，男的老師、女的老師，身高多少、體重多少都有標準的，為什麼？你上台的時候相要好，要讓人家看到生歡喜心，如果不夠這個標準你就不可以做老師，你到我們中心裏面來做工作的人員可以，行政工作可以，你不能上台去講演，上台講演身相要好。有人就問我，他說：法師，你們定的這個規矩，（這個規矩是楊老師定的），是不是太過分了？我說不過分，《華嚴經》上就是這樣說法，上台到台上要能叫台下的人生歡喜心。生歡喜就是無畏，是無畏布施，他不嫌棄你、不討厭你。
底下一句，還要『上妙衣服寶瓔珞』。你看看我們大乘教的菩薩，他戴的帽子，衣服，又戴的手鐲，身上佩的是瓔珞，珠光寶氣，這是什麼？眾生歡喜。不但有這些裝飾品，你再看看底下，『華鬘為飾香塗體』，這在小乘裡頭決定沒有的，大乘法裡頭有這些。大乘法，世間人這些愛好，菩薩統統都有，而且菩薩一定是超過世間人，才能攝受，這個世間人服了，才親近你，才願意跟你學習。「華」，唐朝時候，你們要看唐朝的繪畫，唐朝男子戴花，帽子上插的花，這是我們在很多資料上能看到。
世尊當年在印度弘法的時候，菩薩就是這樣，但是佛所示現的是比丘相。哪些人是菩薩？在家菩薩，在家菩薩很多。在家菩薩度眾生比出家比丘方便太多了，比丘是小學生、是中學生，還要守很多規矩，菩薩是大學生，開放了，不像青少年時代有很多約束，菩薩成年了，統統開放了。雖開放，他犯不犯戒？不會。所以大小乘戒律就有很大的差別，小乘完全在事相，論事不論心，大乘開放之後，論心不論事。譬如殺生戒，小乘戒一定是你殺害眾生，把那個眾生殺死了，這犯了殺戒；心裡想殺他，但是並沒有殺他，沒有破戒，不犯戒，它論事不論心。菩薩跟它相反，菩薩論心不論事，菩薩心裡動個念想殺他，破戒了，事實有沒有？沒有，在小乘戒沒有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒難持，大乘戒是心戒，比小乘難太多了，小乘只是事相。
末後一句，『威儀具足度眾生』，戒律少，威儀多。威儀是什麼？規矩，在中國人講禮節、禮貌，現在人叫風度、儀錶，這個重要，菩薩接觸廣大的群眾，不能不懂這個。所以你看《沙彌律儀》，有戒律、有威儀，戒律只有十條，威儀有二十四條，叫二十四門威儀。每一條裡面，每一條是每一段，裡頭有細節，你真正能做到，哪個不歡喜你？哪個不尊重你？為什麼我們做不到？這在當前是很嚴肅的一個問題，為什麼？這個要不能做到，我們學的是假的，不是真的。真正原因在哪裡？我們從小把傳統的教育忽略了，沒有人教我們，從小養成壞習慣。這個壞習慣根深蒂固，改不來了，真的是諺語所謂「江山易改，本性難移」。這個本性是習性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本覺，習性，所以「少成若天性，習慣成自然」，很有道理。
中國自古以來所以就談到教育，教育能解決一切問題，不但是世間法，出世間法都包括在裡面。所以古聖先賢了解，外國的聖賢也了解，世出世間頭等大事就是把教育辦好，教育辦好了天下太平，什麼事都沒有了。教育是教什麼？教你做人，我們在講席裡面講了這麼多年，四、五十年了。佛陀教育講的是什麼？總的來說，他講的是認識宇宙人生的真相，諸法實相。細說，第一個認識人與人的關係，第二個認識人與自然環境的關係，第三個認識人跟天地鬼神的關係，第四個人與遍法界虛空界諸佛剎土的關係，佛教育講這個。
中國傳統的教育可以說沒有離開以人為本，沒有離開，可以說是人本的教育，它講什麼？父子的關係、君臣的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係。再引申出來，人與自然環境的關係，自然環境裡面就包括有不同的族群、不同的國家、不同的文化；人與天下的關係，今天講，人與整個世界的關係，這是教育。這裡面有沒有科學？有，佛經裡面講科學講了很多，有科學、有哲學、有因果。所以在過去，從小我們就接受了，這個接受現在講學前教育，學前教育就是學校之前的教育，是根！所以中國的教育是以家庭教育為基礎、為根本，家庭誰教？母親教。
所以母親這個職責，現在外國人也懂，在這個世間，在這個世界什麼職業最偉大？母親這個職業最偉大，為什麼？好人是她教出來的，聖人是她教出來，這是真的不是假的。在中國很明顯的，孔子、孟子，母親教出來的，堯舜禹湯這是大聖大賢，還不全是母親教的嗎？在中國，在家庭裡面，先生稱妻子稱太太，社會大眾也稱婦女稱太太，「太太」這個名詞就是最偉大的行業。這個名詞從哪來的？從周朝，周朝開國時候三位婦女，教養的全是聖人，太姜教王季，聖人；太任教文王，養的兒子是周文王；太姒，養的兒子是武王、周公，她三代名字都有個「太」，所以叫太太，這麼來的。所以太太意思是什麼？聖賢人的母親，她的兒女都是聖賢人，用這個名字提醒婦女要效法太姜、太任、太姒，你養的兒女將來長大個個都是聖人、賢人，那個國家怎麼會不興旺？國興旺、家興旺，社會怎麼會不和諧？世界怎麼不和諧？全是教育。
佛法教育是更徹底、更圓滿，「威儀具足度眾生」，身教，所以教學，儀錶不能不重視，不能隨便。現在一般從事教育工作的人不太重視儀錶，尤其是在國外，那些名教授，實在講，穿著、生活都很隨便，真的是坐不像坐的樣子，站不像站的樣子。學生？學生變本加厲，在外國，課堂裡面學生聽課，可以把上身靠在背後，腳翹在桌子上，老師也覺得不奇怪，這能學到東西嗎？中國古人說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有恭敬心，從這裡看，對老師沒有恭敬心就是對他所學的不尊重。尊師表示什麼？重道，他對這門學問要很重視，他的態度自然就嚴肅、自然就不一樣了，那才能學到真東西，老師也很樂意的教他。
哪個做老師的人，他一生最大的願望就是有傳人。中國人講「不孝有三，無後為大」，老師的後代、傳人，代代相傳，這個重要。如果沒有傳人，你自己一生做得再好，做得再輝煌，死了以後沒有繼承的，你的事業等於零。所以家也是一樣，「不孝有三，無後為大」。不是說你家裡面兒孫多，兒孫多沒用，兒孫多，裡頭有幾個能夠承傳家道、承傳家業，這個重要，這可不能夠把它解錯了。所以在這首偈頌裡面，這個布施就是末後這一句，我們的威儀是布施，就是你的一舉一動，你的言行、你的談笑，要給大眾做榜樣，現代的話說，「學為人師，行為世范」，你的一舉一動都是社會大眾最好的榜樣、最好的模範。這樁事不是說在人面前我們要注意，沒有人在面前的時候一樣的，那你就真的養成了。不是說沒有人的時候可以隨便，有人的時候要裝模作樣，那是假的，那不是真的，你的真誠心何在？沒有真誠，清凈平等覺你全沒有，清凈、平等、正覺、慈悲是從真誠裡頭自然流露出來的，不是勉強的，不是裝模作樣的，自自然然流露的。
所以對於個人，身心的修養太重要了，威儀是修養的自然流露。修養裡面，頭一個要斷煩惱，其次要學法門。斷煩惱在先，學法門在後，煩惱不斷學不到法門，縱然學得個法門，也就是裝模作樣。講到斷煩惱就要講到持戒，就要講到守規矩，儒家的教學，這最根本的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛法的《十善業》，儒釋道三個根，沒有這三個根，無論怎樣好學，你一生所修學的都是華而不實，這一點不能不知道。
儒家講功夫講得很簡單，也講得很圓滿，從哪個地方講？《大學》裡面講的八個條目，從「格物」，實際上格物就是佛法講的斷煩惱。物是什麼？慾望、物慾，這是人之所愛好的，哪個不喜歡？物慾，從物慾生長貪心。格，格是格鬥，是比喻，你要跟物慾去打一仗，你要能戰勝它，在佛法裡面講就是煩惱習氣，要斷煩惱習氣，要斷貪瞋痴慢、要斷五欲六塵、要斷名聞利養、要斷自私自利，這我們常講的十六個字，從這裡下手。
你有自私自利，你還喜歡名聞利養，你還貪圖五欲六塵享受，你還生起貪瞋痴慢，其他的不要說了，聖賢教誨不得其門而入，怎麼樣學你都學不到。天天聽經，聽了一輩子，沒聽進去，怎麼知道沒聽進去？你沒做到，沒做到就是沒聽進去，聽進去的人他落實了，落實他得受用，他得法喜。夫子所講的「學而時習之，不亦說乎」，他得那個快樂，那個快樂不是世間快樂能比的。所以古人說的這句話我很有體會，就是「世味哪有法味濃」，世是人世間這些快樂，五欲六塵快樂，比不上法。你真正能夠在經教上契入幾分，你自然會把世間那種樂趣全部放下，為什麼？不能比，法樂清凈，真正是養人，身心健康，一點副作用都沒有。世間五欲六塵之樂副作用太大！尤其是現在社會，給你帶來許多的疾病；說實在話，還縮短了你的壽命，享樂你要付出代價。
所以威儀不能夠不懂這個道理，首先要把物慾舍掉，然後真正好學，親近聖賢。這世間沒有聖賢人，聖賢的書本在，我們天天讀聖賢書就是天天親近聖賢人，展開經卷就是跟佛菩薩對談，聽佛菩薩的教誨，世間沒有比這個更快樂。契入之後，最後的目標，超凡入聖。所以威儀不需要學，自然就表現了。有這回事情嗎？有，最有代表性的人物，中國禪宗惠能大師，他沒學過，那是真的不是假的。你看他開悟之後，言行舉止自然就具足威儀，雖然在獵人隊裡頭幫他看守獵物十五年，那一批獵人沒有一個不尊敬他，以後他示現出家相，那些獵人統統都皈依、統統都改邪歸正，不再打獵，全度了。從前不知道，把個菩薩當作傭人看待，以後知道的時候才曉得罪過，個個回頭是岸，全度了。威儀具足度眾生一定要學，你看這跟小乘不一樣，所以一定學菩薩的莊嚴，接引大眾改邪歸正。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看後面這首偈：
【一切世間所好尚。色相顏容及衣服。隨應普現愜其心。俾樂色者皆從道。】
這首偈我們要細心的去體會，要知道如何去學習。『一切世間』，這個範圍包括的很廣，因為菩薩度眾生在十法界，「一切世間」就是指十法界。在我們現前，一切世間我們把它縮小來看，就是這個地球不同的國家、不同的族群、不同的文化，可以做這樣看法。每個族群他的喜愛、時尚不一樣，你看東西方差別就很大，尤其顯著的，伊斯蘭的文化跟我們就有很大的差別，像錫克族的，包頭、留鬍鬚，在香港我們都常常看到這種不同的文化、不同的服飾。菩薩慈悲，『隨應普現』，這是要學的，為什麼？實在說，一切眾生，不要說是在六道，即使在十法界，也不平等，為什麼不平等？修的因不一樣，怎麼會平等？
我們一般談到世間貧富的差別，貧富的差別從哪來的？你過去生中所修的財布施不一樣。佛把這個因跟我們講清楚、講明白了，怎樣致富？有真因果，財布施得財富。同樣是財布施，施的同樣多，得的福報也不一樣，差別在哪裡？用心不相同。一種人財布施真的是為苦難眾生的需要，決定沒有求回報，沒有求我將來要得財富，沒有這個念頭，他得的就大；一個修布施，聽說佛講的舍一得萬報，我多舍一點，將來回報多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一樣。這就是諺語所說的一句話，這句話意思很深，量大福大。雖然施捨的是一樣東西，量不一樣，心量不相同，一個量大，一個量小；一個是沒有任何目的，沒有企圖、沒有目的，一個修布施有目的、有企圖，那個果報就不相同。法布施的果報是聰明智慧，所以世間人聰明智慧不一樣，無畏布施的果報是健康長壽，修無畏施的念頭也不相同，他果報怎麼會平等？
到什麼時候才真平等？到你放下妄想分別執著就真平等了，那是什麼人？那是佛。給諸位說，菩薩都不平等，因為菩薩有妄想，妄想就不一樣，他怎麼會平等？佛妄想斷了。阿羅漢不但有妄想，還有分別，所以阿羅漢差別很大。我們看佛教裡面畫的這些變相圖，五百羅漢五百個樣子，差別很大，那是什麼？他有分別心。你看菩薩，菩薩雖然很多，幾百幾千菩薩，那個畫像面貌大概都一樣，為什麼？他沒有分別了，他只有妄想，沒有分別、沒有執著，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什麼？妄想都沒有了。所以你有分別、有執著，你怎麼會平等？哪有這種道理！
教育的好處，好處在哪裡？大家都明白了，我有財富、有聰明智慧，前世修得好，今世我還要繼續修，我要把我的財富、聰明智慧去供養社會大眾，有財的修財布施，有法的修法布施，那自己的財富是不斷往上升，聰明智慧不斷往上長，就是這麼個道理。長到這個人間不能容納，你的福報太大了，人間沒有這麼大的福報，你就自然會到天上去。天有二十八層，愈往上面去福報愈大，聰明智慧也愈高，壽命也愈長，這是事實真相。所以真的明了之後，我們縱然是這一生受的這個身是貧賤之身，對於那些富貴人羨不羨慕？不羨慕，用心平氣和來看待，為什麼？他過去生中修得好，我沒修，我要想得他那個，修就行了。再仔細觀察，這些富貴人他快不快樂？你要是看清楚之後大概你就不想要富貴，為什麼？富而不樂。
下面佛菩薩為我們示現，他們能把富貴捨棄掉，為什麼？不樂，還有更樂的，更樂的是什麼？放下是更樂。有這個緣分，你為社會服務、為眾生服務，所以有很多菩薩做國王、做大臣、做大富長者，他不迷，所謂不迷是什麼？他並不享福，他在那裡修福，他在那裡幫助別人，利用他這個地位、權勢做好事，就是中國人講的古聖先王，菩薩，不是凡人。凡人一定為自己享樂，菩薩絕對不會有自己享樂的行為，他也有這種文藝晚會，那是與民同樂，不是自己。而且所有一切設施肯定全是倫理道德因果的教育，再向上，向上有哲學、科學的教育，基礎一定是三個，倫理、道德、因果。這就是凡聖的差別在此地，你只要細心去觀察你能看得很清楚。
講到時尚、愛好，菩薩跟凡夫不一樣，為什麼？菩薩給大家做的是最好的示範，無論你是有學還是沒有學，一定會做到像古聖先賢所說的，「思無邪」，這是絕對的標準。我們看今天這個社會的時尚不好，叫人看到、聽到、接觸到的都會引發貪瞋痴慢，讓你生起邪知邪見，這是社會動亂的根源。菩薩所示現的色相、顏容、衣服，一定是美觀大方，決定是對身體健康有大利益。你看我們中國人的服裝，你細心去觀察，現在我們在提倡唐裝，確實比外國人的西裝穿起來舒服，為什麼？外國西裝它緊身，完全貼身，穿起來好象也挺好看的，但是不舒服。中國人衣服穿起來寬袍大袖，尤其像我們穿的這個衣服是漢朝的衣服，這叫海青，漢朝一般人的禮服。平民百姓就是沒有綉這個花紋，如果上面繡的花紋，那就有階級、就有等級的。顏色跟繡的花紋它代表等級，代表你的行業，士農工商，這個顏色、繡的花紋不一樣。在國家的這些官員，他們的品級完全都綉在衣服上，你一看就曉得他是什麼身分，為什麼？便於行禮，尊卑有序。可是現在這個服裝上看不到，你說一個國家總統出來了，他穿的服裝跟別人一樣，都穿西裝，你不知道他，不便於行禮，中國古時候的服裝便於行禮。
這不是不平等，這是大自然的生態現象。那個千年大樹長得很高，你不能叫它長得很矮，小樹就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那個高山、高峰，它就是群峰裡頭最高的，所以這是自然的生態。人文要效法大自然，不能夠違背大自然，這叫德。大自然是道，隨順自然是德。不違背大自然，社會是祥和的，違背自然，一定有動亂，人心不安。
尤其是現代時尚，我們看女孩子穿的衣服，問題很嚴重，自己以為很美，四十歲以後什麼毛病都出來了，為什麼？我們曉得，人身體有很多穴道，你要不好好的保護，感受風寒，你現在年輕的時候感受，到四、五十歲的時候病就發作。我曾經有一次，那時候在台灣，有個電影明星，四十多歲，一身都是病。她告訴我，年輕的時候愛美，肚臍露在外面，現在才曉得病從那裡生的，後悔莫及。這都是不懂得養生之道。菩薩的示現，前面一首末後一句，「威儀具足」，這四個字一定要重視。所以不該暴露，不可以，你要想到人會老、人會生病，病從哪來的？為什麼有人老化緩慢，有人老化的速度很快？與日常生活有大關係，飲食起居、穿著、舉止統統都有密切關係。
我們看婦女對於自己身體最會保養的，伊斯蘭教，你看人家衣服穿的，只露個面孔，甚至於只露兩個眼睛，有道理，不是沒有道理。你再看看中國古時候的婦女，你看那個衣著，都是長衣服、長裙，除了面孔、兩隻手之外，其他你看不到，一般在行路的時候手都看不到，因為她袖子長，把手遮住了。這是正確的，哪有像現在，所以現在病這麼多，醫院還不夠用。我們看到外國人寫了一本書，《別讓醫生殺了你》，都是真的，不是假的。所以現在的麻煩，不害病很好，害病距離死亡，害病就是死亡的邊緣，病治好的人不多，真的是黃泉路上無老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂這個道理，你就能掌握到四攝法裡面的布施。所以布施包括威儀、包括色相，統統都是，沒有一樣不是的。
威儀裡面言談舉止全是為了度眾生。度眾生三個字，用現在的話來說，覺悟眾生，啟發眾生，我們在這裡表演，讓他看、讓他聽、讓他接觸，心有所感，感就是悟，心裏面有感悟，度眾生的目的達到了。一切感悟都是正面的，決定沒有負面的，這是菩薩，這是真正修四攝法，決定要避免負面的。可見得這是一門大學問，要是沒有相當的修養、很好的根柢，做不到。尤其是單位裡面的領導，你經營、經商，你開個公司，公司裡面的董事長、經理，領導。在中國古時候要求領導人要做到三個字，君、親、師，這是好領導。君就是今天講領導的意思，親是父母，師是老師。你一個人在這個單位裡面，我們這個協會也不例外，各個階層統統都有君親師這個意思在裡頭。這就說明什麼？你要把他引導到善的方向，也就是你要做出好的榜樣，以身作則，他就服了。《弟子規》上說「理服人」，人家心裏面接受，用勢力服人，人家心不服，你用地位去壓別人，不行，那不是好領導。以身作則，行為世范。那個心是什麼？用父母之心，你底下管的這些人都是你的子弟，年齡跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十歲的就是子女，用愛心對待他，這是親。你還要好好去教導他們，那是老師。你不能不教，你不能不關懷、不能不照顧。所以好領導一定具備這三個條件，君、親、師。
君親師是要自己做出來，不是要求別人，是要求自己，自己正了，下面沒有一個不正。如果你常常講現在人好難管，個個都不聽話，這是什麼？這是你自己在招供，你沒有做到君親師，你底下人不服你，陽奉陰違。過失在哪裡？他們沒有過失，你有過失。如何教大家能夠同心協力把這個工作做好？你自己先做榜樣，中國人有一句諺語，所謂是「上樑不正下樑歪」，那個上樑是什麼？領導，下樑是什麼？被領導的。所以首先要自己做得正，自然底下個個都正，自己做得不正，要想底下來正，哪有這種道理！整體來說，你們想想，全是教育問題，不教怎麼行？所以今天社會這樣的亂，真的是家不像家，整個社會，公司不像公司，個個都爭利，沒有道義，包括學校，學校也不像學校，我們佛教團體怎麼能跟從前比？
我在早年剛出家沒有多久，我是一出家就教佛學院，就講經。有一年過年的時候我在高雄興隆寺，住持天乙法師，這早就過世了，這個法師還算是很好的法師，很難得，當時她有五個廟，曾經告訴我，她說我們看古書，古人的道場，裡面的住眾趕都趕不走。她很羨慕，因為她自己是住持，她說現在我這個道場，我想留他們，待遇都非常好，都留不住，那個心常常想跑。她就問我這是什麼原因？我當時告訴她，古時候無論在家出家，到這個道場來，他是慕道而來的，他當然不會走，這個地方有道、有學，他是為道學而來的，他當然不會走，現在你這裡沒有道，也沒有學，他到這裡來是幹什麼的？他到這裡來看看你這個道場生活條件怎麼樣、工作多不多，如果工作太多，生活條件不好，別的地方好，他當然走了，哪個地方比你這裡他覺得舒適一點，他就走了，問題在這裡。
我們這個小道場是大家在一起共同學習經教的道場，不是經懺道場，不是佛事道場，來來去去的人很多，為什麼？來學的。所以我們講東西是盡量講得詳細，盡量講得白，讓大家能聽懂，讓大家能應用到日常生活上。縱然你來聽一堂課，因為香港這個地方，從外地來的人很多，來一趟也不容易，居留的時間，短的一、二天，長的一般都不超過一個星期，我們總要對得起人，縱然來聽一堂課，你也沒有白聽，我們是懂得這個道理。所以來來去去的人也很多，這是環境的關係，很多人想長期來修學，拿不到簽證，所以時間到了必須要出境。如果是在國內，內地道場就沒有這個限制。你這個道場真有道、真有學，真正學道的人自然是長住，趕都趕不走。不是來學道的，是來玩玩的，像李老師講的，是來消遣消遣的，不是認真學的，稍稍有一點不滿意，他就掉頭而去了，這種人多，不但現在多，自古就不少。所以學道的人多，成就的人少，原因在哪裡？成就是真心要乾的，不能成就的是什麼？不能成就是學也可以，不學也行，他沒有恆心；說老實話，他也沒有方向、也沒有目標，這是不能成就的，自自然然他就走了。這是有緣，有緣多住幾天，沒有緣少住幾天，就走了。如果這個道場還不錯，護持的人多，道糧還夠，多住幾天也無所謂，總是種善根。
我們明了，一個人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累積起來的，哪有一生一世能成就的？這個道理我們很清楚、很明白，所以他來一天，我歡喜，來住二、三天，我也歡喜，住一個星期、兩個星期也歡喜，種善根。換句話說，你沒有白來，就是來聽一堂課，都沒有白來，一歷耳根，永為道種。所以從這個角度來看，真實利益。我們對於一、二天就走了這些人不能輕視，對他要恭敬，對他要禮遇，對他我們也要威儀具足，讓他阿賴耶識裡面種一個好的種子，來生後世因緣成熟他就因此得度，你說多麼重要。如果我們做得不如法，人家阿賴耶識留的種子是個壞種子，不是好種子，那我們就有過失了。
所以道場每位同學，在這個地方我勸勉大家，講經一定要聽。講經的時候盡量把工作放下，如果講經的時候有外面客人或者來請經做什麼，請他坐下來聽經。聽完之後，你要什麼經書或者是光碟，然後再送給你，你先坐下來聽，在這兩個小時大家一起來聽，這個做法是正確的。他不想聽經，只想來要光碟、要書的，我們那裡有時間表，你看清楚，不是講經的時間你來；講經的時間你要來請法寶，你先聽經，聽完之後再拿給你。所以要曉得應該怎樣做法。
所以這些，我們日常生活當中服裝都要講求，總是要乾淨、整齊、清潔、舒適、大方，以這個為主。佛門裡面的禮服，佛家講的衣就是袈裟，我們一般人講披衣。像這個衣是袈裟，這只是出家受了戒可以用的。什麼時候用？是在佛事當中用。什麼是佛事？講經教學是佛事。釋迦牟尼佛一生就做這麼一樁事情，天天講經教學。現在講這個佛事意思變了，是為人家做法會、做超度的，這叫佛事。其實不是的，經典上所講的佛事不是這個。不要說釋迦牟尼佛那個時候沒有，佛教傳到中國這兩千年來，也都沒有。有超度、有法會，很晚，我們一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教變成宗教。我們所看到的，在乾隆、嘉慶這個時代，佛教還是教學，寺院庵堂沒有不講經的、沒有不上課的，家家代代都有傳人。
傳人是怎麼培養出來的？復小座。因為在那個時代沒有這些科學技術，不但沒有錄相，錄音都沒有，所以聽經靠什麼？靠筆記。而且筆記，真正在教學的時候是不可以在現場聽的時候寫筆記，為什麼？現場聽的時候寫筆記你分心，變成什麼？你只記這些語言，講經的這個意義你體會不到。所以筆記應該怎麼做？聽完之後去做，你能夠領悟多少，這個有用處。現在有這些科學工具有很大的幫助。所以聽講的時候專註，做筆記的時候，我可以重複再聽錄音或者再聽錄相。記筆記最好不要看影像，聽錄音心就更清凈，用聽錄音來寫筆記，這就很大的幫助。在過去沒有。
所以過去學經教確實要上根的人，這個上根不是佛門裡面講的上中下三根，我們一般講學生的根器。上根是記憶力好、理解力好，他聽一遍他能記得住，至少在三天之內他記得很完整，一個星期他還能記百分之六十，他能理解。有這樣的學生就把他特別選出來，選出來叫他復講。老師今天上的這堂課，如果是上午上的，就讓你晚上跟大眾重複講一遍，叫復小座；如果老師是下午講的，那明天上午你把昨天老師講的東西重複講一遍，是這樣把講經法師培養出來。他在寺院裡面專心學教，不給他任何工作。這個方法很古老，很管用。從哪裡傳來的？從阿難尊者傳來的，這個歷史可久了。釋迦牟尼佛當年在世講經教學，給諸位說，沒有記錄，完全憑記憶，你能記多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一個菩薩示現，阿難，阿難的記憶力就像錄音機一樣，聽過一遍永遠不會忘記。所以世尊滅度之後，結集經藏，大家就請阿難復講，把世尊過去所講的，從你記憶當中重新講一遍，下面聽眾是五百阿羅漢，五百阿羅漢聽了之後沒有一個人反對，都點頭，阿難講的不錯，佛是這麼說的，記錄下來成為經典，流傳於後；如果有一個人反對，阿難，好象不是這個意思，這一句就刪掉。所以結集經藏這樣的嚴謹，不是少數服從多數，不是這樣的，一個提出意見都不可以，必須五百阿羅漢個個點頭，經是這麼結集下來的。所以以後培養講經的法師，阿難是頭一個祖師，代代相傳，都是用這個方法。
一直到今天，我們還是用這個方法，我學經教是聽李老師講經，復講，也是一天，他老人家講經是星期三，我星期四晚上復講。那時候我們都有工作，都在家，沒有出家，在家居士，都有工作，老師是晚上跟大眾講經，那時候還沒有錄音機，沒有錄音，所以我們聽完全憑記憶、憑理解。星期四晚上，我復講的時候聽眾不多，只有七個人，七個都是學經的，我們那時候經學班有二十多個同學，這七個人是十年在一起沒有散掉的，十年如一日，七個人在一起共修。一個講，六個聽，聽完之後，我們還有一點時間來討論，這麼學出來的，叫復小座。這個方法非常有效，比現在學校裡面教學生的效果殊勝多了，真能成就。這裡頭確實包括到倫理、道德、因果、哲學、科學，全都包括在其中。
現在我們來訓練弘法人才我也用這個方法，用復講。李老師復講的時候要寫講稿，他老人家講經一個星期講一次，所以有六天的時間給你去寫講稿，這是基礎扎得最穩固了。寫講稿的時候你自然專心，你不會胡思亂想，胡思亂想你就寫不出來。一個小時的講演，差不多要八千字的講稿，平均你一天至少要寫三、四千字，為什麼？寫完之後至少還要改兩遍。所以在學講經的那個階段當中，真的沒有妄念，全部精神都集中在寫講稿，所以聽的時候專心聽。聽了怕忘記怎麼辦？每個同學都寫，二十多個人，每個同學都寫，寫了之後，哪一個人講這部經我們都提供給他，你回去再整理去，怕有遺漏的，你慢慢去湊。學得很辛苦，但是很有成就感，沒有一個不是法喜充滿。學的時候確實很苦，真的，吃不知其味，睡覺的時候也睡不好，天天在想怎麼上台講。這就是什麼？這是中等根性都用這個方法來培養。
我在同學裡面是比較好一點，我的記憶力很強，理解力也很強，所以這些苦頭就少吃很多。可是還是專心致志，你才能夠復講得出來，你要不是專心全部精神用在聽經，你講不出來。講完之後同學們發問，提問題，給他解答，那就是你理解，看你能理解多少。復講沒有錯，你能理解多少，你能答多少問題，這個進步就很大。所以沒有老師、沒有同學很不容易成就，同學非常重要。同學就是在一起學經教，人數也不要太多，實在講，多你也找不到，真正好學，真正有毅力、有決心，一定要成就的，這種人不多。學的時候非常辛苦，受不了這樣苦，中途退出的很多。布施攝我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三二卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六小段，「明四攝攝生三昧門」，這段總共有十七首偈，我們今天從第六首看起：
【迦陵頻伽美妙音。俱枳羅等妙音聲。種種梵音皆具足。隨其心樂為說法。】
六、七兩首是四攝法第二段愛語攝，前面一段講布施，經文雖然不長，義理、境界非常深廣，所以我們學習要細心去體會。愛語雖然只有兩首偈八句，一開頭這是講音聲的美妙，『迦陵頻伽』，我們在《彌陀經》裡面念過，極樂世界有這個鳥，佛常常提起，說這種鳥它還沒出生，在蛋殼裡面就能夠發出美妙的音聲。在我們這個世間，佛經上講的，生產在雪山，就是喜馬拉雅山，有這種鳥，其他地方好象沒有看到，這是「迦陵頻伽」。它叫的音聲叫人家永遠聽不厭，美妙和雅。『俱枳羅』也是鳥的名字，「俱枳羅」是梵語，翻成中國意思也是很好的音聲，翻作好聲鳥，這個鳥叫的聲音非常好聽，跟迦陵頻伽可以說是同一類的。
『等妙音聲』，這是用希有、珍貴的鳥叫的音聲來比喻，我們在日常生活當中與一切大眾交往，音聲也要像迦陵頻伽一樣的美妙，讓聽者永遠聽不厭、聽不倦。我想每個人都有這種願望，可是不是容易事情，為什麼？這都是果報，音聲美妙也是多生多劫言語柔軟才能得到，過去世沒有修因，這一世想學也學不像。雖然學不像，可是你要懂得原理原則，未嘗不能學習。那個原理原則是什麼？是善心，中國老祖宗跟我們講的「本性本善」，佛跟我們說的「本性本覺」。如果用我們的真心，真心流出來的音聲一定非常的美妙，這是我們能夠想像得到的。我們現在的音聲不是從真心流露的，是從哪裡？是從煩惱習氣，煩惱習氣裡面有善有惡，那個惡是一種粗魯的音聲，讓人家聽到起反感。善心善行流出來的聲音也很好聽，也能叫人聽到生歡喜心，可是決定沒有法子跟迦陵頻伽相比，這些道理我們要懂。
末後兩句說『種種梵音皆具足』，「梵」是指梵天，梵天在佛經裡面常常用它來表法，代表清凈；換句話說，至少是把執著，我們講三種煩惱，妄想、分別、執著，執著能夠放下。梵天就不是欲界天，為什麼？有欲就不清凈。欲是慾望，我們常講，有自私自利，有貪圖名聞利養，有五欲六塵，就有貪瞋痴慢，這心不清凈。梵天這些東西清凈了，五欲六塵沒有了，跟諸位說，他不是斷掉，他是修禪定，在定中這些煩惱不起現行，所以稱梵；如果煩惱斷掉，那他就是聖人，他不是凡夫。
諸位要曉得二十八層天，欲界、色界、無色界，統統是六道凡夫，不是聖人，凡聖的差別一定要曉得。為什麼他們也能做到身心清凈還不是聖人？他是定功伏住，不是斷掉，如果真的斷掉，他是聖人。他的定功失掉了，確實有失掉的一天，愈往上去定功愈深，入定的時間就愈久，到非想非非想處天，佛告訴我們，他們的定功是八萬大劫，這個時間可長了。
我們這個世界，這個世界是什麼？小的世界是講太陽系，大的世界是講銀河系，星系在太空有成住壞空，這是佛在經上常說，現在天文學家都看到，看到世界成住壞空。往往我們看到空中的星星，有一天那個星星沒有了，不見了，壞掉了，也有看到這一塊地方沒有星星，突然有個星星亮起來，知道那個世界成了，成住壞空。世界成住壞空一次叫一個大劫，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，你就曉得他那個定功之深。
他在定中世界成住壞空與他不相干，可是時間到了，他這個定失掉了，這個世界就現前，他還要墮落，因為他不能再上去，不能再上去就往下墮落，中國諺語所謂「爬得高，摔得重」。他從那裡一掉下來掉到哪裡？不是掉到色界天、欲界天，不是的，掉到阿鼻地獄。為什麼？那些都是修行人，以為到四空天就是佛所講的大涅盤的境界，以為他成佛了。真的他自己以為成佛，以為入大涅盤，不生不滅，到定功失去，怎麼還會有生滅？於是懷疑佛講的話不是真的，我已經證得，為什麼還會墮落？對於佛菩薩聖教生起懷疑，起了毀謗，說這不是真的，是假的，我們上當了，被佛菩薩欺騙了，這叫毀謗三寶，謗三寶的罪是阿鼻地獄，是這麼個道理。
色界、無色界天人毀謗三寶都墮阿鼻地獄，那我們現在毀謗三寶到哪裡去？當然是阿鼻地獄，這還用得著說嗎？你要說：為什麼這麼嚴重？三寶是人天眼目，你要能夠讚歎，讚歎會影響很多人，因為你讚歎，很多人對它就相信；你毀謗，很多人對它就懷疑，這不是你個人的事情，你影響多少人。所以一個好樣子影響很多人，一個不好的樣子也影響很多人。那你就曉得，我們一個好的形象，成就自己的功德，如果一個不好的形象，那你就造三途地獄的罪業。
我們在日常生活當中不能不知道，不能不小心，起心動念都在造業，你是造善業還是造惡業？一心專念阿彌陀佛，沒有夾雜、沒有懷疑，那個一念叫凈業，這個果報在極樂世界。如果你念佛有懷疑，說你不信，好象你滿相信，說你信，你信根不堅固，半信半疑，念佛的時候夾雜著妄念，所以這個效果就沒有了，完全抵消掉了。這就是古人所講的，你縱然一天念十萬聲、念二十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，只是阿賴耶識裡面種一個佛的種子，除這個之外，沒有效果。所以念佛不是在形式，在真心，沒有妄念就是真心，有妄念是妄心念佛，這不能不知道。
我們現在念佛的時候夾雜很多妄念怎麼辦？不要緊，念佛歸念佛，妄念歸妄念，你把這個注意力集中在佛號上，妄念起滅不要去理它，只是心專註在佛號，念上三年、五年，妄念就少了。你看祖師大德語錄裡面告訴我們，一般人念五年，功夫不錯了，真用功，萬緣放下，但是一支香裡面還會有三、五個妄念起來，很少了。一支香是多少時間？中國人燒的長香是一個半小時，普通的香是一個小時，長香一個半小時，一個半小時裡頭還有三個到五個妄念。我們現在念佛是妄念不停，跟著佛號一起起來，這就是功夫為什麼不得力。你要問這為什麼？什麼原因？你沒有放下。我常常說的，說了幾十年，頭一個要把自私自利的念頭放下，天天都想到我，我要怎樣怎樣，要名聞利養，這種念頭你怎麼能把佛念得好？佛都念不好了，其他的八萬四千法門你全沒分，因為八萬四千法門裡面最容易修的就是念佛，這要知道。所以名聞利養不能要，害死人，自私自利不能要，希望起心動念想別人。我們學佛的人想什麼？正法久住，弘法利生，只有這個念頭，除這個念頭之外沒有，沒有一個念頭為自己想，這一定要學。
五欲六塵，人之所愛，人之所貪，那是三途地獄的媒介，要舍。如果不舍，你跟三惡道的緣就很濃；換句話說，將來肯定就往三惡道去了。貪瞋痴慢是自己阿賴耶識裡面的煩惱，三毒！愈淡愈好，希望一年比一年淡一點。用什麼方法？就用念佛的方法，把這些煩惱習氣念掉，這叫真念佛。一面念佛，這些煩惱習氣還會現前，那佛就白念了。你真用功，煩惱習氣一年比一年少，你的心一年比一年清凈，那你的音就接近梵音，清凈心生出來的是清凈音。所以心不清凈哪來的梵音？心不清凈哪來的美妙音？心清凈，身自然就清凈，身是發音的一個工具，音聲自然美好，所以最重要的是心清凈。這個地方都是教菩薩的，你看菩薩用四攝法攝受一切眾生，音聲美妙。
『隨其心樂為說法』。可見得說法要契機，前面布施裡面有色相，應以什麼身得度現什麼樣的身，現身，這個地方是說法，說法也要觀機，要現前眾生心之所好，你要懂這個道理。眾生心之所好給諸位說，首先你要能肯定，一絲毫不懷疑，人性本善。雖然他現在迷失了自性，心行都不善，可是你要拿出真正善的，他會受感動，我們一般人講良心發現。良心是他的真心，因為真心本善，善跟善有感應；你以不善去誘惑他，他也有感應，跟哪個感？跟他的煩惱感應，就是跟他的妄心感應，善跟他的真心感應，統統起作用。佛菩薩幫助眾生回頭一定是用善的，不是用不善的，魔跟眾生往來都是用不善的去誘惑眾生，目標？把眾生都誘惑到惡道。所以你跟著魔走，最後的結果是餓鬼、畜生、地獄，你跟著佛走是逐漸往上提升，聲聞、緣覺、菩薩、佛道，佛不會教你作惡，佛一定是幫助你修善。
我們看清涼大師的註解，愛語攝這兩首偈，「一切愛語，謂慰喻、慶悅、勝益」，這都是佛在經上所說的，就講這三大類。第一類，你能夠安慰他，這是第一類的愛語，他遇到困難、遇到挫折，你能夠安慰他。第二，他遇到喜事，你能夠慶悅他，慶祝他，這是人情。你看看，人有時候在順境，順境的時候你慶祝他，在逆境裡面，你安慰他，這都很容易懂的。可是要常常細心觀察，言語不在多，幾句話，人家聽了心裡很歡喜、很受用。最後一個叫勝益，這就不容易，勝是什麼？殊勝，益是利益，最殊勝的利益是幫助他破迷開悟，幫助他永脫輪迴，圓成佛道，這是勝益。所以勝益是佛法，底下一首偈裡面講「八萬四千諸法門」，這是勝益，這是最難能可貴的。前面兩種世間人都有，殊勝的利益那只有佛法，佛法不接觸不知道，我們接觸了，尤其接觸了很多年，你才曉得無比殊勝。
我心裡頭這麼多年到香港來的時候念念不忘的，一天在這裡講兩個小時不過癮，至少要講四個小時，最好是講八個小時。我現在的體力講四個小時是沒有問題，因為住在香港，道場在九龍，非常不方便。真正聽懂的，我相信你也會有這個感觸，聽少了不過癮。我知道有不少同學在網路、在衛星，一天聽八個小時、聽十個小時大有人在，樂此不疲，什麼道理？他得殊勝的利益，法喜充滿。我們學佛對於讀經、聽教還會有疲厭、還會有中斷，這是什麼原因？沒聽進去。以前李老師給我們講，他用比喻說，譬如囫圇吞棗，沒有去細嚼，不知道味道，這種人太多了。他不是真聽，他沒有聽進去，那是什麼？一面在聽一面還有妄想，不是專註。聽經跟念佛沒有兩樣，要專心，決定不能分心。
所以我非常感激李老師，我學經教是跟他，他不准我寫筆記，為什麼？寫筆記就不能專註。換句話說，你聽的，你所真正聽到能夠悟入的，寫筆記的人頂多只有三成，你得利益只有三成，你不寫筆記，專註去聽，至少你能夠有七、八成，時間久了有什麼好處？開悟，寫筆記不會開悟，為什麼？一面聽一面忙著寫，他分心，那個不寫的人他專註，專註有悟處。你每天聽經每天有小悟，積小悟就有大悟，積大悟就有徹悟，那怎麼不歡喜？每天寫筆記的人沒有這種法喜，他那個歡喜，不錯，我今天記了很多，一個小時我記了三、四千字，他只在這上得一點法喜，那個經義、教義裡頭，教理裡頭他連邊都沾不上，這些道理我們都要懂。
李老師當年教我的時候不讓我寫筆記，告訴我專註的好處，他說你到明年，明年的境界跟今年完全不相同，提升了，你今年所記的這些東西到明年你自己看的時候，一句都用不上，你不叫浪費嗎？我想想他的話很有道理，這個筆記沒有用處。佛法跟世間法不一樣，世間法學技術這些東西你可以去記，佛法是講靈性，最重要是叫你悟入，你不能障礙你的悟門，堵死了悟門，這個太可惜了。這些別人不會給你造成困難，困難都是自己造成的。所以聽經的時候應該怎樣？放下萬緣，縱然有工作，在聽講的時候全放下，一概不理，專心聽，才能得受用。這是講到三種愛語，三種愛語是以勝益為殊勝，真正是殊勝。再看下面第二首偈：
【八萬四千諸法門。諸佛以此度眾生。彼亦如其差別法。隨世所宜而化度。】
清涼大師註解裡頭我們把它先念一念再來學這首偈，他說「言種種梵音者」，他這裡舉了八種梵音，這八種梵音是佛在經上常講的，這是佛學常識，一般佛學字典裡面都查得到，我們把它念一念。第一是「最好聲，其音清雅，如迦陵鳥」，就是迦陵頻伽。「二易了聲，言辭辯了」，就是聽了很容易懂得。你看，如果說話，所謂是詞不達意，說得很多，人家聽的時候沒聽懂你究竟講的什麼，沒聽懂，這就是不了聲，所以易了聲這是梵音，聽了很容易了解。第三種「和調」，音聲和雅，調是調適，聽了之後能把我們一些煩躁化解，和調跟和雅接近。第四「柔軟」，柔軟的反面是剛強，一般以命令的音聲多半都是剛強的，別人聽了很刺耳，柔軟是勸導，而不是用命令。對人，尤其是對下屬，這個方法效果比命令要大得多。
我在年輕的時候，那時候沒學佛，我二十六歲學佛，沒學佛那是二十六歲之前的事情，大概二十四、五歲，也有不好的習氣，常常坐在椅子上靠到背的時候把椅子腳前面兩個都翹起來。公務比較少的時候看看報紙、看看書的時候往往都是這麼坐的，像躺著，前面兩個腳翹起來。有一次我們的長官他從我後面，我沒有看到，他拍了我的肩膀。我一看是他，立刻站起來，長官進來了。他沒有責備我，他告訴我，你這個坐的姿勢很危險，一不小心摔倒，你身體受傷。這一句話我的毛病永遠改掉了，如果他是命令，把我訓一頓、罵一頓，他走了之後我還會照樣翹，不服。你就曉得柔軟語是一種勸導，他不是為椅子，他是為你身體著想，叫你生感激的心，過永遠改掉，這一生都改掉，再不會有這種姿態出現。這就是真正在高位的人他處世待人成功，自然不一樣，這個人就是過去在台灣的參謀總長彭孟緝先生。所以他做到那麼高的地位有他的道理，叫這些部下對他心悅誠服，那就是他對人和藹，我們很少聽到他對人是用命令的口吻，在我的記憶當中，沒有發現過他是這樣的，這是應當要學習的。
第五是「不誤」，誤就是讓人聽了產生誤會，那這個言語是錯誤的，這不是梵音，梵音聽了之後，決定不會產生誤會。「不女」，這個女我們一般講娘娘腔，不會是這種情形。第七是「尊慧」，尊是尊重，慧是智慧。第八是「深遠」，他的語音、意義都相當深遠。這個深遠的意思很深，讓別人聽了，程度深的人他聽的意思深，淺的人聽到意思淺，統統得利益。這就是佛以一音而說法，眾生隨類各得解，聽眾程度不齊，深的人聽到，他領悟得深，淺的人領悟得淺，沒有一個不得利益，這是講八種梵音。
底下講「言俱枳羅者」，枳羅者是梵語，它這個意思好象很多音聲交互在一起所發出來的，就好象我們現在所講的交響樂，我們這樣翻諸位就好懂。這兩個地方都是梵音，翻成中國，用交響樂來翻是最適當，它底下有，「此雲眾音合和，微妙最勝，皆愛語」，眾音和合就是交響樂，這都是屬於愛語。底下這句，我們剛才念的，「隨其心樂為說法」，「隨心說法，應在後偈」，後偈是什麼？『八萬四千諸法門』。這八萬四千不是隨便說的，你看他喜歡哪個法門，你就給他說哪個法門，不是八萬法門一起搬出來說，不是這個意思。就如同學校，一個大學，你看開的，八萬四千門是沒有，但是一個規模大的學校裡面確實有幾千種的課程，學生？學生你的愛好，你喜歡修學哪一門功課，你專修選修幾門，四年就畢業。如果這個學校所開的這些法門你統統都要學，那麼相信你學四百年都畢不了業，為什麼？四年一個法門學畢業，再學一個科又要四年，你這個學校要是有幾百個科目，你不是四百年都畢不了業？
佛教人也是如此，佛家比大學的科目多得太多，有八萬四千法門，我們在這裡只選一門，我們今天選的是念佛法門。這是八萬四千法門裡面一個特別的法門，為什麼？八萬四千法門，諸位要曉得，統統要斷煩惱；見思煩惱要是不斷，你出不了六道輪迴，塵沙煩惱不斷，你出不了十法界，要真斷，不是伏斷，不是說有了定功伏，那個不算，真斷。唯獨凈土這個法門可以不必斷煩惱，叫帶業往生，我們才能做得到，斷煩惱那是我們決定做不到的，這個道理要懂。
所以佛祖都勸我們修這個法門，尤其釋迦牟尼佛在《大集經》上等於給我們娑婆世界這個時代眾生授記，他老人家說，他滅度之後，「正法時期，戒律成就」，就是佛滅度第一個一千年，去佛還不遠，你只要持戒就能證果，所以叫戒律成就。第二個一千年持戒就不行，人的根性比不上過去，根性往下下降，怎麼辦？修定，修定還是有持戒，持戒修定能成就。所以佛法傳到中國來的時候是漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００七年，正式傳到中國是公元六十七年，那時候正是釋迦牟尼佛滅度一千年，像法開始，正法剛剛過去，像法開始，所以禪宗在中國就無比的殊勝。因為它傳來的時候正好是像法，像法禪定成就，一千年。這一千年過去之後就是末法時期，末法一萬年，佛說「末法時期，凈土成就」。現在世界上公認釋迦牟尼佛過世到現在二千五百五十年，今年是二千五百五十一年，末法時期，中國人記載的，今年是三０三五年，這差別很大，但是這我們就不管它。總而言之，中國人記載的，外國人記載的，統統都是末法。末法，我們要聽話，我們選擇凈土法門，是釋迦牟尼佛指導我們選擇的，這哪裡會有錯？所以八萬四千法門我們選的是凈土法門，「隨其心樂」。
『諸佛以此度眾生，彼亦如其差別法，隨世所宜而化度』。「隨世所宜」這句是指前面一首偈，就是「隨其心樂」。八萬四千法門我們要尊重，《華嚴經》末後善財童子五十三參給我們很大的啟示，五十三位善知識是代表八萬四千法門，用五十三位善知識所代表。我們看到善財童子參訪第一位善知識，吉祥雲比丘，修什麼法門？修念佛法門，這很重要，我們中國人常講「先入為主」，這給我們很大的啟示，最後一個人普賢菩薩，十大願王導歸極樂，你就看到，這就是告訴我們末法時期修行，自始至終就是念佛法門。當中這些善知識是代表無量法門，代表八萬四千法門。你看看善財童子雖修的是念佛法門，對於任何一個法門尊重、禮敬，決定沒有毀謗，沒有自贊毀他。這都是佛教導我們，我們好好修這個法門，對待其他法門自己要有謙卑、謙虛，要稱讚別人，要學習這個。學習稱讚、學習敬愛，自己要學著包容、學謙虛，這就對了。
五十三參裡面有觀世音菩薩，觀音菩薩是第二十七參，你看五十三，前面二十六，後面二十六，觀音菩薩剛好在當中，這都有意義的，他居當中。當中代表的什麼？大慈大悲，觀音表慈悲，所以佛法是慈悲為本，方便為門。八萬四千諸法門都是方便，核心是慈悲，觀音菩薩代表的，核心，大慈大悲，離了慈悲就不是佛法，離了慈悲不是學佛。所以學佛的人無論對待什麼人，無論對待一切萬物，我們講對畜生、對餓鬼、對一切雜神，一個慈悲心，何況對人？不同的國家，不同的族群，不同宗教信仰，不同的膚色，不同的文化，都是一個慈悲心，這就對了，這是我們不可以不知道的。「諸佛以此度眾生」，這就是通常講的四個根本，四攝、四悉檀、六度、普賢十願，這都是最殊勝的綱領；四個根，弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀，一定要從根本學起，持戒念佛，沒有一個不成就。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。前面愛語兩首偈清涼大師的註解最後的兩句我們把它念一念，他引用《瑜伽師地論》上說的兩句話，「以瑜伽一切愛語，略有二種，一隨世儀軌語，二順正法教語，今開示佛說八萬法門，即順正教也」。隨世儀軌語跟順正法教語可以能夠融會貫通。這個方法古大德就做出來給我們看，在《大藏經》裡面有一本書叫《歸元鏡》，這裡面寫的是三個人的故事，都是凈土宗的，第一個是慧遠大師的故事，第二位是永明延壽大師的故事，第三位是蓮池大師的故事，都是凈土宗的祖師。用什麼方法寫的？是用劇本寫的，它是劇本，可以做為舞台表演，是屬於平劇，寫得非常好。
所以順正法教可以隨世儀軌，可以能隨順世間，世間儀軌就是我們今天講的世間的文藝表演。所以佛經能不能把它編成連續劇？可以，尤其是《大方廣佛華嚴經》，用什麼方法寫？可以就用五十三參，把《華嚴經》全經的教義在五十三參裡面表演出來。這是一個大工程，也非常有意義，五十三參每一參就是一個小的單元，如果用電視劇，或者是三次到五次，最長的七次，這樣播出一個單元，五十三參也能播相當長的一段時間。把一部《華嚴經》用文藝表演的方法演出來，我相信會度更多的眾生，因為人人喜歡。課堂里聽講課畫面都是靜止的，這是教學，表演的那是生動的，所以一定可以接引許多眾生，這是我們應當要知道的。《歸元鏡》是頭一個我們從《藏經》裡面看到的劇本，古人已經帶了頭。
在中國宗教界也有這個想法，我是在前幾個月，浙江省有些領導，是宗教界裡面的領導，組了一個團到澳洲來訪問我們凈宗學院，剛好我在那邊接待他們。他們就有這種表示，佛教對於大眾的宣傳應該是用舞台表演的方式。這是可以的，我們在大乘教裡面讀到的，甚至於可以用戲劇、用電視連續劇、用電影的手段來弘揚佛法，這就是正法教語隨世儀軌，這在經文上能找到依據。再接著看下面兩首偈，第八、第九，這兩首是同事攝，四攝法裡面，前面講了布施、講了愛語，這第三段講同事，我們把經文念一遍：
【眾生苦樂利衰等。一切世間所作法。悉能應現同其事。以此普度諸眾生。】
我們先看這一首，清涼大師在註解裡面對於同事有個簡單的說明，「物見菩薩，俯同其事，知有義利而修行故」。這幾句就是解釋什麼叫同事。你看他不是說人見菩薩，他用物，如果說用人，在六道裡面就是人道，在十法界裡面就是人法界，範圍就小。用物，六道裡面是六道都包括，十法界裡面是每個法界都包括，範圍大。物裡面包括人，譬如說動物，都包括人，但是人不能完全包括動物。所以這個字範圍就深廣無盡，可以說十法界裡面一切眾生見到菩薩應化在世間，這個世間是十法界的世間，俯同其事。這個俯是往下看，在我們世間人心目當中菩薩委屈，他本來高高在上，在一真法界，現在到我們人間來，甚至於到畜生道現畜生身，到餓鬼道現餓鬼身，到地獄道現地獄身，在哪一道現哪一種身，俯同其事，在人道，跟人道一樣的生活，一樣的工作，他要不跟我們同事就沒有辦法教化我們。
同事當中做出種種示現，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，這叫同事攝。通常我在一般場合當中講同事攝我都沒有用這些經義，為什麼？用這些經義怕人家產生誤會，這一誤會，不但是正法沒有學到，全學了些邪法。所以我在通常講到同事攝的時候，我不講眾生，我不是講佛同眾生，佛菩薩同眾生，我不講這個，我講我們學佛要同佛、同菩薩，往上看，這都能講得通，這樣我們才能真正得利益。學到一定的程度，先要學菩薩，能有菩薩的智慧、能有菩薩的定功、能有菩薩的戒律，回過頭來再跟眾生同事，這就對了。沒有菩薩那樣的戒定慧你要跟眾生同事可就麻煩了。你看看現在的眾生，喜歡賭博，你能不能跟他同事？喜歡跳舞，你可不可以跟他同事？喜歡做一些為非作歹，能跟他同事嗎？這一同事就麻煩大了。
所以佛門裡頭有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。不是說「慈悲為本，方便為門」嗎？為什麼又慈悲多禍害，方便出下流？你沒有菩薩的本領、智慧，你去跟眾生同事。所以四攝法同事不是好修的，不像前面布施、愛語，後面講的利行，都不太容易出問題，唯獨同事，最容易出差錯。所以同事要談條件，你有沒有戒定慧，有了戒定慧，有智慧，這一批朋友喜歡賭博，你可以跟他在一起賭，賭的怎麼樣？常常都贏，沒有輸的，他佩服，然後一定向你請教，你為什麼常常賭的時候你都贏錢？你就可以告訴他智慧，智慧從哪裡來？智慧在佛法，學了佛賭博就贏錢，這是什麼？所以說「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是菩薩。跳舞的時候，你跳的技術比他高明多了，從哪裡學的？佛法學的。都把他引到佛門裡面來，這就是菩薩，這是菩薩與眾生同事攝，攝受他改邪歸正。你沒有這個本事你去跟他一同事，被他同去了，那就麻煩大！不是你度眾生，最後被眾生度跑掉。
這種事情不但是現代，自古以來就有，而且例子很多。所以從前李老師跟我們講四攝法的時候，這條就很謹慎，沒有戒定慧的能力不可以。這是真正菩薩才做得到，物見菩薩，真菩薩，不是假菩薩，假菩薩所謂是「泥菩薩過河自身難保」。特別對什麼人？特別是對講經的法師，為什麼？講經的法師接觸大眾，這一接觸大眾，別人對你恭敬，對你讚歎，對你供養，名聞利養全來了，你能不能擋得住？你要擋不住的話馬上就墮落。所以我在李老師會下學講經，老師就有一條對我特別的限制，我跟他的時候三十二歲，他告訴我，沒有滿四十歲不可以出去講經，學會了也不可以，如果你要講在家裡講。家裡就是台中蓮社跟慈光圖書館，這是老師創辦的道場，在老師的道場講，不能出去。為什麼？就怕墮在名聞利養裡頭，尤其是講經講得不錯，講得好，聽眾歡喜，就怕這個。
蔡禮旭這幾年，年輕，講得不錯，這些現象統統都浮現出來了，楊老師把關把得很嚴，如果要沒有這個人在旁邊照顧到，我看他已經墮落了。所以我現在的教學，要不要學講經？要，在哪裡講？在攝影棚，沒有聽眾，外面人曉得不曉得你？曉得，因為網路同時播出去，曉得，你跟大眾不接觸，到自己真有定功、真有智慧，再開始接觸大眾，那就沒有問題；自己戒定慧功夫還不夠的時候最好就是在攝影棚，不接觸大眾，這安全，同時你也學會了。在從前講經，不接觸大眾到哪裡去講？練講至少也得有幾個人聽。我開始學講經的時候沒有現在這批年輕人這麼好的機會、緣分，沒有，我練講的時候，老師許可，在台中蓮友家裡講，這些蓮友都是他的學生，出不了亂子。聽眾多少？家裡面大概都是十幾、二十個人，他家裡面客廳只有那麼大，聽眾？聽眾都是蓮友，都是台中蓮社的蓮友，一個星期講一次。我們的法緣好，星期一在張三家裡講，星期二到李四家裡講，反正到你家一個星期只有一次。我們同時也可以講幾部經，在不同人的家裡面去講，這就很不容易。
這種機緣說老實話，當年在台灣只有台中一家有，其他地方沒這種機會給你去練習。道場裡面一個星期一次，在台中蓮社，是我們學習講經的處所。我們學習的同學也很多，同學們互相觀摩，互相勉勵，共同在一起學習。那時候我們那個班，老師正式開了一個班，叫經學班，學講經，二十多個同學。現在我們這個緣比台中殊勝，我們在台中一個星期只能講一次，現在在我這個地方，你們只要有能力，你每天講一次我都贊成，我都歡喜。自己一定要用功，為什麼？要準備。所以學講經的人，不要去督促他，不要去管他，他沒有時間去想壞事，為什麼？他二十四小時頭腦都想的經，他要不想著這個，他上台就下不了台。
而且初學的時候要寫講稿，寫口語講稿。這從前老師給我們規定的，不是寫大綱，不可以，學東西先學基本工，講經的基本工就是寫口語的講稿，在文學裡面叫口語文學，從這裡開始。口語的講稿講一個小時至少要八千字，八千字是我這種講法，我講得很慢，如果一般人講得快的話，一個小時要一萬字。那麼你的講稿，一萬字的講稿你一天寫不出來，至少要三天，三天寫出來之後你至少要修改兩遍。所以一個星期只能講一個小時，講兩個小時那你晚上要加班，講三個小時大概你晚上睡覺只能睡二、三個小時，你的體力不好的時候決定做不到，所以開頭很辛苦。
現在跟我學，我留的這些光碟資料太多了，這給學習帶來很大的方便。我們學的時候困難，那時候連錄音機都沒有，聽老師講經全憑記憶，你沒有好的記憶力你就沒有法子學。所以在從前古時候學講經，兩個基本條件，一個是記憶，一個是理解。有很好的記憶力、很好的理解力你才有可能被選出來學習小座，就是學習講經，沒有這個條件就一點辦法都沒有。你說我聽經能夠記一半，就不行，你都不能夠學習講經。可是現在中等根性就可以，能夠記一半，或者能記三分之一，都可以，為什麼？有很多資料在這邊，你可以重複的聽，甚至於還有許多的資料已經寫成文字，對於幫助你寫講稿，那你就少操很多心。這要感激現代的這些科學儀器，使中等程度的人都有機緣學講經，在從前，非是上根沒有辦法。有這麼好的機會，今天的成就要靠什麼？要靠勤奮、要靠毅力、要靠決心，沒有學不出來的，如果自己懈怠、懶散、怕吃苦，那你就學不出來。所以只要具備一般這些條件的話，好學、勤奮、用功，一個方向精進不懈，很快就能看到效果。
這段經文這兩首偈，第一首偈裡面就是我們常說的八風，就是八風吹不動，這是同事裡面很重要的條件。『眾生苦樂利衰』，八風裡面講了四個字，另外四個字它這裡省略掉，我們要把它補出來，有「毀、譽」，毀是毀謗，譽是榮譽；「稱、譏」，稱是稱讚，譏是諷刺，這合起來叫八風。就是在環境里你要有能力不被誘惑，不為所動，這是最重要的條件，你跟一切眾生同事你要具備這個條件，八風吹不動。苦，逆境裡頭，你要能夠忍受得了，不會退心；樂，這是苦的反面，順境，你要不被誘惑。往往是順境的時候容易被誘惑，逆境的時候容易退心，那你就不能修同事，不能跟眾生同事，你要能夠毀譽不動，這後頭毀、譽、稱、譏，前面是苦、樂、利、衰，你能夠不動。苦、衰、毀、譏不退心，這個境界決定不放在心上，樂、利、譽、稱讚不生歡喜心，自己知道我們跟古人比太差了，所以也能夠不動心。這八個字，四個是順境，四個是逆境，順逆都不動心。
我們在五年前離開新加坡的時候，我寫了兩句話勉勵同學，第一句是「處逆境，隨惡緣」，這個逆境、惡緣都是此地所講的苦、衰、毀、譏，很容易讓人退心，遭遇到這些苦難。我們遇到，應該用什麼樣的心態？沒有怨恨，業障全消。要知道，逆境是消業障，不能有一絲毫怨恨，更不可以有報復，有這個麻煩大了，結怨，冤冤相報沒完沒了。所以知道是自己的業障，也正是消業障的一個機緣，我們遇到了，都生感恩的心。第二句「處順境」，遇到的是善緣，「隨善緣」，都是好的，我們到了澳洲是這樣的，一切都順利，跟大眾相處都好，遇到的是樂、是利、是稱、是譽，我們要怎樣？不可以有貪愛的心，如果這時候生起貪愛的心就壞了，你就墮落，所以是「無貪痴」，福慧就現前，福慧就全現了。這是我們處順逆境界應該有的態度，所以都是好事情。
你要懂得，順境裡面不起貪痴，逆境裡面不生瞋恚，統統都是幫助我們提升，都是好境界，順逆都是好境界。問題就是你會不會？如果會了，那就是經上講的，「日日是好日，時時是好時」，我就又加了兩句，「人人是好人，事事是好事」。毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人是不是好人？好人，為什麼？他消我業障。我遇到這些事情的時候，心地坦然，認真反省我有沒有過失，有過失趕快改，他提醒我，我要改過，沒有？沒有是消業障，不是這一生的業障，或者是過去生中的業障，消了，所以要感恩，不可以結怨。順境，這些人護持我，很愛護我，幫助我，我要感恩他，不能有貪戀，在這上最容易起貪愛、貪戀，那就錯了，所以沒有貪戀。這個戀是愚痴，所以沒有貪痴，貪瞋痴都是在境緣上斷掉的。所以順境、逆境不會增長我的貪瞋痴，只會把貪瞋痴化解掉，那就是好境界。
『一切世間所作法，悉能應現同其事』。自己真的能夠在這八苦裡，八苦有順境、有逆境，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，就可以同事，無論是順境、逆境，都可以跟他同事。沒有定慧，逆境可以跟眾生同事，他受苦受難的時候可以跟他同事，他在那裡享樂的時候不可以跟他同事，那一同就壞了。這一定要知道，跟前面不一樣，要非常小心謹慎。
『以此普度諸眾生』。所以度眾生先度自己，度自己就是八風吹不動，我在順境裡頭能保護自己不生貪戀，在逆境裡頭能保護自己不生瞋恚，所以先度自己，然後才能幫助別人。在逆境裡面幫助別人，你可以安慰他，用愛語安慰他，用布施去成全他。布施不一定是錢財，前面講得很多，你用你的形象是布施，你用你的關懷是布施，你用你的協助去幫助他是布施，我們用我們的勞力去幫助他，內財布施，金錢財物是外財。外財有，可以，也能幫助他，沒有外財的時候，用我們的勞力、用我們的精神去支持他，人家得到安慰，在苦難當中得到安慰。有機會可以教導他，他生活有困苦，沒有謀生能力，你可以教他，一面幫助他一面教他。前面所說的方便很多，不能捨棄眾生，這個同事最重要就是不捨棄眾生，這裡面最重要的就是要尊重他。要尊重當然你要學著包容，你要學著謙虛，如果你有傲慢，輕視別人，這就不行，這個你跟人接觸人家起反感，那就錯了。下面一首偈是：
【一切世間眾苦患。深廣無涯如大海。與彼同事悉能忍。令其利益得安樂。】
這首偈我們讀起來正是現實的寫照，現在這個世間苦難太多，我們學佛的人懂得，災難從哪裡來的？災難從惡業來的。《楞嚴經》上講得很好，貪婪所感得的是洪水。現在這個世界上，我聽說美國前副總統到處都講溫室效應，南北極的冰快速溶化，海水上升，他到處講，在全世界到處講，有很大的影響，提醒大家這是事實，現在南北極的冰溶化的速度真的是愈來愈快。我也是聽到這些報告，聽到這些訊息，我到紐西蘭南島，庫克山是南島最高的一個冰山，我去看看是真的還是假的，看了之後確實是叫人憂心，真的溶化的速度出乎我們想像之外。我大概二十五年前在加拿大我去看過一個冰河，那邊同修帶我去旅遊、去玩，在冰河冰上我們下了車，我在地上抓了一把冰，很涼，我把它丟在地上，手掌是乾的，沒有水，這是正常的現象。可是這次在庫克山，我在地上手一接觸的時候手是濕的，抓到那個冰，那個冰像什麼？像從前早年在台灣一般馬路上賣的刨冰，濕的，灑到地上之後手上統統是水，這個太可怕了，這不像是冰河的現象。所以我就自然意識到這個冰的溶化速度真的是太快，科學家估計是十年到三十年，有這麼個說法。過去我聽說是五十年到一百年，現在人家說法是十年到三十年，很可怕！
這個事情怎麼能化解？在佛法里是真有化解的秘訣，是可以讓這些冰停住，停止在現前階段，或者是恢復到過去這些狀況，能夠恢復到它正常的狀況，用什麼方法？只要眾生把貪心斷掉。這個事情困難。是難，也有下手之處，從哪裡下手？先勸學佛的同學，全世界學佛的同學我們概略的估計至少也有十億，學佛的同學。要是從信仰宗教的，那就更多，信仰宗教的我想是決定超過一半。如果我們大家能夠相信，把貪瞋痴放下，這個災難就緩和。人沒有貪心就沒有水災，人沒有瞋恚就沒有火災，火山爆發就沒有，人不愚痴就沒有風災，人都能夠謙虛、和睦就沒有地震。所以這些自然災害那個真正的因，佛在大乘經裡面講，貪瞋痴慢，傲慢是地震。
經論上講得很好，「境隨心轉」，這個理論居然被日本江本勝博士從水實驗裡面做出證明，外面環境確實是跟人心有密切關係，人心善一切境界都善。所以西方極樂世界、華藏世界跟我們這個世界有沒有差別？從理上講一絲毫差別都沒有。為什麼極樂世界沒有這些天災人禍？他們的人心善，西方極樂世界的人沒有貪瞋痴、沒有自私自利、沒有名聞利養，所以整個外面的環境都變得最美好。我們這個世界為什麼會變成這個樣子？我們人心不善，現在可以說貪瞋痴慢達到飽和點，這就不得了，達到飽和點這個世界就毀滅了。毀滅是這個世界上海水，冰溶化變成海水，海水要上升科學家計算出來，要上升
第二個火山爆發，海底火山爆發就變成海嘯、颶風、龍捲風這一類的，這是愚痴所感的。地震，地震裡頭最可怕的是地殼的變化，這是什麼？這是瞋恚跟傲慢造成的災難，沒有離開人心。所以我們自己要常常想到，我是不是在製造世間災難的人？如果我還有貪瞋痴慢，我天天在製造，那你要負因果責任。我能夠把貪瞋痴慢放下，對人、對事不再用這些方法，那麼我在做化解災難的工作，那是一分功德，這個道理不能不知道。所以我們看到『一切世間眾苦患』，這個苦患真的『深廣無涯如大海』。我們現在正好跟這些眾生同事，同處在這個時代，同處在這個地球，不知道，那情有可原，我們知道了，就應該自度度他，自救救他。說是我們想找一個安全地區，找不到，眾生的共業，你到哪裡去找？所以真正要找安全地區，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。
這些年來我們所提倡的，這兩句話是修行的總綱領，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，怎麼落實？落實在這四個根本上，這四個根本就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家人可以讀，可以學習，這裡面十條戒二十四門威儀我們四攝法裡頭統統講到，前面的布施、愛語。只要把這些基礎做好了，我們真正落實弟子規、感應篇、十善業道，只要把這三個真正落實，念佛求生凈土沒有一個不往生，真的，善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，為什麼念佛不能往生？你沒有根。現在學佛的人很多，講經說法的人也很多，他自己沒有這三個根，既不能自度，怎麼能度他？所以特別是在這個憂患的時代，災難的時期，我們不認真干麻煩就大！所以這是同事攝裡頭，我們一定要知道這裡這些道理、理論，明白之後才曉得哪些可以做，哪些還要自己下功夫。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三三卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段「明四攝攝生三昧門」，今天我們從第十首看起，偈頌第十首：
【若有不識出離法。不求解脫離喧憒。菩薩為現舍國財。常樂出家心寂靜。】
我們看清涼大師的註解，他給我們提示的，這是第四個小段，「有八頌明利行攝」。四攝法在這段經文裡面，先講布施，再說愛語、同事，我們前面學過的，這段講利行，利行一共有八首偈頌。什麼叫利行？「謂說趣義利之行，以益有情，於中初二偈」，就是第十、第十一，這兩首偈是講「一切利行」。一切利行，佛在大乘經裡面常常講的有三種，這三種，第一種「於現法利，勸導利行，謂令以德業，招守財位，以益近故，經文略無」，這段要簡單的介紹一下。這三種利行有淺有深，第一種這是最淺的，也是現代人認為最實際的，為什麼？現在就得到利益。後面講來世、後世得利益，現在人不相信，那是真的利益，深遠的利益。所以現在世間人眼光短淺，只看到眼前的小利，眼前小利佛也不捨棄。於現是現在，法是方法，利就是利益，現前勸導利行，勸導一切眾生。佛勸導的是什麼？頭一個是德業，令以德業，這句話很重要。人不能沒有道德，有德你才能守住財位，現在人可以說把財看得非常重。怎麼樣招財你能夠得到財富？怎麼樣能守住財富？佛講得好，以益近故，這個近就是現前，這個利益是在現前，你這一生當中能享受得到的。可是經文裡頭沒有這一段，我們這兩首偈有第二、第三，這段沒有。這段沒有，這段是一切大眾迫切需要的，我們不能不說說。
現前的財富，我們看到現代人有不少發財的，擁有億萬財富，現在地球小了，統計比較方便，大概在全世界有幾百個人，財富在一億以上的大概有好幾百，百億、千億的也有幾十個人。他為什麼會發財，擁有這麼大的財富？東方人世代相傳都說這是命里有的。命里有的你一定會得到，命里沒有的就勸你不要勉強去求，為什麼？求不到。命裡頭有的是不是上天給你的？是不是真的有財神給你的？到底誰給你的？這個世間人貧富不均，這是事實。科學家也承認，科學家說人生來就是不平等，你要叫人平等這不可能，這個話說得有道理。這個原因佛法裡面說得最透徹，在中國儒跟道都說到，斷惡修善，積功累德，這是總的原則、總的綱領。你發財、得福、開智慧、得長壽都離不開這個原則，這是我們不可以不知道，也不能不相信的。信，有這回事情，不信，還是有這回事情，與你信不信沒關係。
古聖先賢教導我們，第一樁大事教給我們認知肯定人性本善。佛給我們講的人性本覺，尤其是中國禪宗六祖惠能大師開悟的時候所說的五句話，那是自性的性德，一切眾生不論是在迷、在悟，你是佛、是菩薩、還是凡夫，乃至於三惡道的眾生，佛說個個具足，不是說只有佛菩薩有，我們每個人都有，每個眾生都有，蚊蟲螞蟻也有，地獄、餓鬼還是有，沒有欠缺，這是你首先要承認的，你要認知的。為什麼會有十法界的差別？為什麼會有三途六道？佛經上給我們說得透徹，就是《華嚴經》上佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，惠能大師說得詳細，「但以妄想執著而不能證得」，原因就在此地。
所以分別、執著迷失了自性，迷失了本性。諸位要聽清楚，迷失，不是真的失掉，只是迷了，迷了它不起作用，有等於沒有，是這麼個意思，迷失自性。迷失自性之後，於是一真法界，法界本來是一真，一真法界就產生變化，變成十法界，變成無量法界。我們用現在科學家的說法，用他們的術語能講，本來沒有空間維次，迷失了自性，這就是起心動念、分別、執著，空間維次就發生了。科學家講，不同的空間維次，就像我們佛法里講的十法界，百界千如，就產生這麼一種現象。不同的法界彼此見不到，好象現在的電視，電視裡面有幾十個頻道，一百多個頻道，你按哪個頻道畫面就出現，你沒有按它畫面不能出現，都在這個屏幕上，不同的頻道就好象是不同的空間維次，這是真的，不是假的。
現在我們可以說對這樁事情有相當程度的認知，如果不起心、不動念，空間維次就沒有了，完全沒有了，那是一真法界，那是常寂光凈土。一起心動念之後，十法界一時頓現，這個事情佛比科學家講得高明，講得透徹，說宇宙怎麼形成的。我們今天所認識的宇宙是在空間維次的裡面，沒有辦法突破空間維次。宇宙是怎麼形成的？佛給我們講，一時頓現。現在科學家認為宇宙最初是大爆炸，因為看到現在宇宙還是個膨脹的現象。佛不是講大爆炸，沒有爆炸，一時頓現。換句話說，是把一真法界扭曲了，這一扭曲就變成十法界。十法界我們可以從妄想分別執著來看，有妄想，沒有分別、執著，那是四聖法界，四聖法界裡面的佛法界，有妄想。妄想再加上分別，那是菩薩、聲聞、緣覺，佛家裡面講的三乘，菩薩、聲聞、緣覺三乘，這三乘有妄想、有分別，沒執著，和前面佛法界，叫四聖法界。四聖下面是六道，叫六凡，四聖六凡合起來是十法界。六凡是什麼？六凡裡面有執著，就是有妄想、有分別、有執著。執著有輕重不同、有染凈不同、有善惡不同，所以六道裡面又分為三善道、三惡道。三善道有上善、中善、下善，三惡道裡面有上惡、中惡、下惡，這我們就很清楚，都是迷而不覺。上善，天道，六道裡頭，上善是天道，中善是欲界天，下善是人道。惡道裡面，上惡，就是最嚴重的，地獄道，中惡是餓鬼道，下惡是畜生道。我們學佛學了這麼多年，這個我們搞得很清楚。
我們今天是人道，人道是屬於善道，過去生中修積的善業，佛給我們講得很清楚，五戒十善，過去生中修五戒十善這一生你才得人身。同樣得人身，可以說我們過去生中統統都是修五戒十善，修得不錯，得人身。得人身為什麼相貌不一樣、聰明智慧不一樣、貧富貴賤不一樣，這是什麼原因？佛給我們講業有兩大類，五戒十善是引業，引導你到人道來，引導你來的，這是大家相同，另外一種業叫滿業，圓滿的滿，滿業每個人不一樣。滿業講的是什麼？佛給我們講它有三類，第一個是財富，第二個是法，第三個是無畏，三種好事。過去生中喜歡施財，以自己的財力幫助別人，以自己的財富幫助社會、幫助眾生，這是財布施；還有一類，用自己的智慧、用自己的體力去幫助別人，也叫財布施，這叫內財布施，內財布施修的福比外財要殊勝，就是果報得的就更多。今天我們看到有億萬財富，擁有百億、千億財富的，我們就知道那種人不但是外財布施，內財布施，如果不是內財布施得不到這麼大富。僅僅有外財沒有內財，他得富貴得億萬財產有，如果說百億以上不可能，一定是內財，真誠心、愛心去布施。聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。這些每個人一生所做的不一樣，到這個世間來得人身果報當然就不相同，怎麼會一樣？這就是說明人為什麼不平等，是我們造的業不平等，造業是種因，因不平等，果哪裡會平等？沒有這個道理，種什麼樣的因得什麼樣的果報。明白這個道理之後，我們這一生要想得財富，這是佛教給我們，修財布施，財布施，盡我們的能力就是圓滿功德。
譬如現在我們在香港一個月只能賺兩千塊錢，這個不多，省吃儉用，剩下來的統統都布施出去，這叫圓滿功德。可別小看，你來生得圓滿的財富，這個圓滿財富得多少？不一定，稱你的心量，量大福大。你常常為你一家人著想，那你來生得的這個福報，你這一家人的生活在財用上不缺乏；如果你心量能夠大，我希望這一個都市人都能享福，這一個國家人都能享福，都能得福報，你那個布施的福報真的就會變成那麼大，稱你的心量。如果從現實上來說，現前事上來講，你一個月省吃儉用我相信大概也要用幾百塊錢，過最低的生活，你兩千塊錢可以布施一千多塊錢，圓滿功德，因為你全布施出去。那個人是百億富翁，他每年所做慈善事業可以做到五十億，百億他能做五十億，功德有沒有你大？沒有你大，因為你是圓滿的，那是他財富裡頭的一半，他將來來生得福報只得一半。
老天爺真公平，不是說富人世世代代都富，窮人世世代代都窮，哪有這種事情！往往窮人能夠修圓滿功德，富人做不到，富人迷了，他不能拿全部的去布施，他總是拿他幾分之幾，他不是圓滿。所以你們讀《了凡四訓》，你們看到《了凡四訓》有個小故事，有個女孩子家境非常貧窮，到寺廟燒香，布施兩文錢，兩文錢就相當現在香港兩塊錢，老和尚親自給她迴向，為什麼？真誠心，兩文錢是她全部的財產，她只有這麼多錢，全部拿出來了。以後她做了王妃，貴人，再到這個寺廟來燒香的時候，帶了一千兩黃金來供養，老和尚叫他的徒弟給她迴向。她不服氣，問老和尚什麼原因。老和尚說，你從前兩文錢是全部的，現在一千兩黃金在你來說是九牛一毛，而且你現在是富貴人，富貴人驕慢，不像從前那樣謙卑，你一千兩黃金供養那個功德比不上兩文錢。這個道理懂的人太少，所以富貴人修福報反而不如貧窮人，貧窮人謙卑、真誠，那來生他也得大福報；如果他壽命長，晚年就得福報。晚年得花報，來生得果報。這是講什麼？現前的，真誠、謙卑是德，德業，用這個來修那才是真的。
修法，果報是聰明智慧。法包括倫理、道德、因果、哲學、科學，這都屬於法，這範圍就太廣大！你要得圓滿的智慧，那要向聖人學，真實圓滿的智慧要向佛學，唯有佛是真實究竟圓滿的智慧，為什麼？佛教你放下，放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著，這是世間聖人沒有的。世間聖人你跟他學，不錯，能生欲界天、能生色界天、能生無色界天，出不了六道，這是釋迦牟尼佛給我們說得很清楚。他在年輕的時候，十九歲就出去學，學了十二年，印度所有宗教學派他統統學過，真的出不了六道輪迴，所以說不究竟。為什麼出不了？前面說過，十法界依正莊嚴是自性，起心動念一時頓現，不起心、不動念沒有，起心動念就有，一時頓現。只要這裡面沒有妄想分別執著，就是一真法界、就是大圓滿，有妄想分別執著，那就是十法界，這個道理你一定要懂。你還樣樣執著，你出不了輪迴，輪迴苦，太苦！
所以《華嚴經》上這一段沒有，《華嚴經》上你看看經文，第一句說『若有不識出離法』，它教我們出離，出離哪裡？出離六道輪迴，出離十法界。這是真實智慧，究竟圓滿的大福德，你所得到的是什麼？得到的是自性裡面圓滿具足的大福報，就是《華嚴經》裡面講的智慧德能相好，相好是福報。諸位天天念《彌陀經》，《彌陀經》講的極樂世界，那是自性性德自然現前。你要黃金，黃金是鋪馬路的，我們現在馬路是柏油路、水泥路，不錯了，極樂世界是黃金鋪的馬路，大地是什麼？大地是琉璃，琉璃是我們講的翡翠，綠色透明的玉，那是你本來有的，本來是這樣的。七寶這是世間人認為非常珍貴的，西方世界的七寶是建築材料，所有一切建築物是七寶做成的，那個資源多豐富。我們這個世間是物以稀為貴，稀有的金屬太少，所以看得很貴重，西方極樂世界太多了，到處都是，你隨時可以去，隨時可以享受，你何必在這個世間吃苦頭？何必過這個苦日子？這個要覺悟。
所以你還沒有覺悟，你對西方還沒有信心，半信半疑，還是看重眼前，佛就教你眼前智慧德相怎樣獲得。眼前是要修德，自性裡面雖有透不出來，得不到受用，所以這要靠修德。修德一定要跟性德相應，那叫真實功德，跟性德不相應的那是虛妄的，那個智慧德能財寶都守不住，與性德相應能守得住。他的家業、他的道風能傳很多代，那是什麼原因？與性德相應，才有這個效果。如果與性德不相應的話，往往一個人發了，我還聽同修告訴我，說現在社會上一般統計發財的，只發三年就倒閉了。這個現象很多，叫暴發戶，三年就倒閉，這是什麼原因？他與性德不相應。我們想他那個財一定是不正當手段獲得，所謂是損人利己而得到的，不是他命里有的，所以很容易就散掉、就敗掉。與性德相應的他能長久，能夠守得久。與性德相應還要常常修布施，愈施愈多，愈多愈施，這能長久。
聰明智慧也是如此，法布施。法布施在前面布施裡面跟諸位說過，你所知道的要教人，教人不僅僅是言教，著書也是屬於言教，文字是語言的符號，最重要的是身教，你要做到，那個感人很深。意教，念念不忘幫助別人破迷開悟，時時刻刻不忘記這樁事情，你自然長智慧。所以求智慧怎麼求法？這是求智慧的秘訣，本來我聰明智慧不夠，中下根性，如何把自己智慧向上提升？不是多讀書，多讀書、到外面求學那是增長知識，不是增長智慧，增長智慧就是常常有意願幫助眾生破迷開悟，這是智慧。常常想著幫助眾生離苦得樂，那是財富、是健康長壽。不要想自己，最好把自己忘掉。這個很難，忘我真的是不容易，但是大乘教裡面忘我是第一個課程。不但是大乘，小乘也不例外，也把這個列入第一個課程，你看《金剛經》上說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才能入門，你才能把幫助眾生破迷開悟、幫助眾生離苦得樂這兩樁事情做好，你的三種果報都得到了，為什麼？他跟性德相應，那是真的一點不假。
如果念念還有我，我就是自私自利，你做的這些功德不圓滿，為什麼？那個私心是個障礙，自利是非常大的障礙。所以說實在話，利他才是真實的自利。常常想到自利，把利他放在其次，放在第二位、第三位，說實在話，對自己是大不利。這個道理很深，很不好懂，真正懂得自然就去做。你能夠去做的時候，財不要去積，累積很多財富，這是錯誤的，財是不缺乏就足了。你每天吃得飽穿得暖，住得很舒服，就夠了，多餘的是沒用處的，多餘的是罪業，不需要，統統可以舍掉，這真正覺悟了。可是施是要有智慧，不是感情，為什麼？你布施不妥當，人家拿去造業去了，你布施的錢他拿去賭博去了，他拿去做壞事去了，那你要負責任。所以我們這麼多年來也常常講，你有財富、你有聰明智慧是福報，如何運用你的財富、運用你的施捨，那是屬於智慧。所以福還是要真正有福的人他才能修到，沒有福的人、沒有智慧的人他修不到。
由此可知，難怪佛菩薩在經典裡面常常告訴我們，財布施不如法布施。你看經上的比喻，《金剛經》諸位常常念，佛就常說，大千世界七寶布施都比不上佛法裡面為人說四句偈的功德，這就是說明法布施的功德是無比殊勝。可是法布施一定要自己修法，為什麼？自己真修，你說出來、你做出來的與性德相應，那個效果大，效果能感人，如果自己沒做到不行，沒用處，怎麼樣說，說得天花亂墜，說完了，大家聽了出門也就忘記了。如何感人至深？那你要做到，做到怎麼？從自性裡頭流露出來，這正法。不是從自性，我是從佛的經典、從祖師大德著述裡面依著他們所講的我說出來，叫正法，那不是邪法，是正法，可是不是真的，為什麼？那是別人的。什麼是真的？自己的是真的，別人的不是真的，別人我們稱正法，釋迦牟尼佛的正法，菩薩、祖師大德的正法。真一定是自己，自性的，我們自性跟佛菩薩、祖師大德是同一個性德，這不能不懂。
無畏布施決定沒有傷害別人的意念，這是真正的無畏，不可以做損害眾生一絲一毫的事情，不可以，念念怎麼想？利益眾生，不可以損害眾生。意念上都沒有損害眾生，在行為上你會傷害眾生嗎？不可能，言語上也不會惡意去批評人，不會傷害人，那個果報是健康長壽。
所以佛在一切經論常講，教我們六道凡夫，知道六道凡夫對這三樁事情看得很重，佛很慈悲，教給我們，你要想得財富，認真勤修財施；你要想得聰明智慧，你修法布施；你要想得健康長壽，要修無畏布施，這是現在的利益。這裡面你能夠修德，你能夠守住，都跟倫理道德有密切的關係，沒有倫理道德你修不到，你縱然得到，那是僥倖得到的，那個真的是曇花一現，災難立刻就來了。現在有，我聽說有很多的公司是假的，廣告登得很好，騙人。你去投資，你拿錢放在他那個地方利息很厚，他真給你，給你幾個月，以後你有信心了，二、三年倒閉了，公司沒有了，人也找不到，這是什麼？這騙人，與倫理道德完全相違背。所以用欺騙的手段本身就是犯罪，倒閉之後一定被國家通緝，甚至判刑。這些事在現在很多，中國外國常常有，你只要細心觀察你就會了解，什麼原因？與德相違背。所以他得到的財不能守，他不是真的得到。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們所說的是現前的利行。現前利行雖然事相很多，說之不盡，總不外乎這三種布施，佛說這三種就全都包括了。終極的目標就是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，用現在的話來說，這種幫助也就是現在中國所說的扶貧。我們在前面第一段布施，四攝布施攝裡面已經說得很清楚，利行是要用行動來勸化引導社會大眾，因為真實的利益不能靠布施，一定要自己修，自己得，所謂公修公得，婆修婆得，不修就不得。菩薩為我們做好榜樣，勸導我們怎樣去做。
譬如我們這兩年當中做了一個大項目的布施，過去我們雖然是做，可以說是從來沒有中斷過，但是都是很小的項目，沒有做過大的，這兩年我們在中國廬江湯池辦一個傳統文化教育中心，這是個大型的。這裡面所做的三種布施具足，你看建這個中心需要財力，這裡頭有財布施，中心的作用是要把中國傳統文化；傳統文化說起來總離不開儒釋道，我們在儒釋道裡面只選擇儒家，佛跟道都沒有。我們常講三個根，我們做實驗，用一個根，儒家的根，希望湯池鎮四萬八千居民我們一起來學，學習弟子規，就這一門課。這一門課很多學者專家都疏忽，認為這個太容易，這是教兒童的，沒有看在眼裡，不知道這門課的重要性。
所以一般人講傳統文化，提倡讀經的人很多，許多學者專家，中國、外國，對於提倡讀經很積極，儒家的四書五經、十三經，道家的《老子》、《莊子》，佛法的大乘經論，都著重在這些地方。好看，用現在時髦的話，高等哲學，儒釋道高等哲學，講得天花亂墜，也寫了不少論文，對於現在社會所發生的嚴重病態的現象有沒有幫助？可以說沒有幫助。我曾經聽同學告訴我，有個專門提倡兒童讀經的教授，他的兒子這些古籍念得很多，念得很熟，能夠背誦十幾部，在家裡面不孝父母，不聽話，母親要管他，他反過來對母親：你有孔子的溫良恭儉讓嗎？你做到哪個字？讓他父母聽到啞口無言。以後經常發現什麼？這些小孩四書五經、老莊念多了，真的眼睛長在頭頂上，在家裡面瞧不起父母，在學校裡面瞧不起老師，老師沒有念過。這個小孩貢高我慢，目中無人。他是不是真念懂了？沒有，他沒有懂，他要是真懂他就是聖賢人了。為什麼說他不懂？教他的人也沒懂，為什麼？教他的人要懂不是這個教法。
這個地方我們不能不知道，中國教育起源在哪裡？為什麼五千年老祖宗要設定這個教育？我們要去探討，要把它搞清楚。文字記載最早的，堯舜，堯王說的，因為在那時候，堯的時候，堯好象也是黃帝的後裔，第五代還是第六代，我知道舜是第八代，大概就是早個一、二代就是了，那時候人民生活相當的穩定，安居樂業，人們衣食住行都不錯，所以人進入文明的時代。堯王很感嘆的說，如果人們生活沒有憂慮，都能夠過很好的物質生活，假如沒有教育，人跟禽獸有什麼差別？因為在那個時代，養六畜（畜生），養馬的、養牛的、養豬、養羊、養雞、養鴨，這是社會都很普遍的現象。你養這些畜生，畜生沒有教育，人要是沒有教育跟家裡養的這些畜生有什麼兩樣？所以才興起人一定要受教育。
人為萬物之靈，靈在哪裡？人接受教育。畜生的生活也能過得很好，它不能接受教育。換句話說，教育的目的就是教人要做一個堂堂正正有尊嚴的人，目的在此地。怎麼教法？這個教學的重點，首先教人要曉得人與人的關係，關係要搞清楚，第二個人與大自然的關係，第三個人與天地鬼神的關係。從前的人心地清凈，《楞嚴經》上說得好，「凈極光通達」，凈極就是很深的定功。心地清凈到一定的程度，時空維次突破了，你能夠見到大宇宙；見到六道，是小宇宙，你能見到十法界，這大宇宙，並非圓滿。圓滿那要大徹大悟，明心見性，你才能夠見到全宇宙。
知道我們跟宇宙是什麼關係，這個到見性之後才曉得，唯心所現，唯識所變。知道什麼關係？整個宇宙跟自己是一體。佛在大乘教里常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這佛說的。《華嚴》又說「情與無情，同圓種智」，無情是什麼？無情是物質世界，有情是精神世界，精神世界跟物質世界是一個世界，同圓種智。這是教育的目的。從哪裡教起？教育以什麼為中心理念？你要說堯舜禹湯這些大聖大賢，用我們現在想像來講，要不是佛菩薩示現的怎麼可能跟佛同樣的知見？這不是凡夫能知道的。不但是我們人間凡夫不能知道，六道凡夫，包括欲界天、色界天、無色界天都不知道，他怎麼會知道？他知道什麼？父子有親，就用這個親做教育理念的核心。
我們看全世界，真正的這些大德、大哲，這些聖人，沒有一個不講愛。新舊約講的「神愛世人」，《古蘭經》講的「真主是普慈特慈的」，普慈特慈就是佛教講的大慈大悲。大慈大悲的核心，大慈大悲的原點，就是父子有親，所以中國的教育就從這一點把它發揚光大。落實在教學上，學習的目的沒有別的，怎樣保持這種親愛的心行永恆不變，所有大聖、大哲共同的，這是第一個目標。再其次，這種親愛如何把它發揚光大，從愛你的父母，擴大愛兄弟，愛家族，愛社會，愛國家，愛人類，愛一切眾生，愛天地萬物，一層一層往外擴大，它有根。這個根太可貴，這個根要好好的把它培養，這個培養就是教育，根不能斷，所以展開來就是五倫八德。
中國人自古以來確實心量是大，所以在全世界中國人有福，這是真的不是假的。不要看到現在中國人不如外國人，你回想五百年前中國人在這個世界上是一等大國，全世界任何一個國家沒有超過中國人的。五百年前的明朝，你看明朝的艦隊，鄭和下西洋，七次下西洋，艦隊，海上的海軍是世界第一，他的艦隊一出去至少都有八十多艘戰船，最多的到兩百多艘。環遊全世界，沒有搞殖民地，沒有侵犯人家一尺一寸的土地。發現全世界的是中國人，不是外國人，外國人發現都在鄭和之後。鄭和，現在講的五大洲他都到過，所以你看看那時候的中國人。
現在的中國人為什麼衰到這個樣子？把祖宗的教誨疏忽，忘記了，現在只看到外國人好，樣樣向外國學。外國現在已經是走到極端，走不通了，走不通怎麼辦？外國人現在學中國，學古老的中國，不是學現代中國。他在印度、在中國古籍裡面去尋寶，來解決現在社會問題，這個我們要知道。現在世界上許多著名的大學都有漢學系，很認真的在學習。我去年在英國參觀英國最著名的牛津、劍橋跟倫敦大學，裡面典藏中國的古籍相當豐富。我在倫敦大學還看到一批線裝書，年代太久了，需要修補，他們不知道怎麼修補法，也沒有錢，沒有這個經費。我看到這些書差不多都是明朝的版本、清朝的版本，很珍貴，好象我是送二、三千的英鎊給他，做為修補這些書的用途。這些書他要送到中國來修，中國懂得裱褙，裱褙之後這個書至少又可以保存五、六百年，我看了很歡喜。
這是講到現代我們學習四攝法，這是講到湯池，我們再回到湯池。湯池就是學《弟子規》，《弟子規》就是親愛，從這裡紮根。我們現在真的把中國文化復興起來，而不是像一般大的文藝表演的場所，你看台上台下那個花布置得多麼美，多麼好看。那個就好象現在搞漢學，搞四書五經、十三經，搞那個。那就像花朵，是從花園裡摘下來的，布置很漂亮，你看到非常歡喜，沒根，節目完了之後當垃圾處理掉了。我們看到這個現象你心裡有沒有體會？有沒有領悟？枝葉花果確實那是四書五經、十三經，那是大乘經典，它從哪裡生的？它從弟子規生的，弟子規是根。如果小朋友從小學弟子規，他就不會有忤逆的行為，他有孝親尊師、他有感恩的心，他有愛心、他有禮貌，懂得尊卑，長幼有序，所以只教他背經錯了。教學，孔夫子講的，孔老夫子講的四科，第一個德行，第二個言語，第三政事，第四文學。德行在先，德行就是做人，德行就是知道人跟環境的關係，你要搞清楚。對人知道尊重，對環境知道尊重，對天地萬物知道尊重，這是有德行的人。
所以湯池做了一年多，我們是從二００五年十一月開始做的，做得很有效果。諸位要去參觀，你接近當地的居民，你才了解弟子規教導產生的效果。社會居民他們得到的真實利益是什麼？家庭和睦，中國人常講「家和萬事興」。夫妻不和幾乎沒有了，過去常常有離婚的，現在沒有離婚的，父子不和沒有了，兄弟不和也沒有了，婆媳不能相處也沒有了，鄰居常常吵架沒有了，人懂禮貌了，見面都懂得問好，不管認識不認識，見面都有禮貌，九十度的鞠躬禮。外地人到湯池參觀看到他們的禮貌都很驚訝，以為是日本人，日本人見人就是九十度鞠躬禮，其實日本人是從中國學去的。我們不是學他，我們九十度鞠躬禮是老師教的。我在台中跟李老師十年，李老師待人接物、迎客送客都是九十度鞠躬禮。這叫紮根的教育。
在過去一百年前中國人扎的根是三個根，不是一個，根深蒂固，三個根就是儒釋道三個根；儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是十善業道。從什麼時候學起？從小學起。三歲之前這個根已經扎得很穩固，怎麼學的？父母教的。所以人來到這個世間，諸位要曉得，第一個老師是母親，為什麼？你不離開母親，母親也不會離開你，三歲。三歲之後會走路了，還是不能夠離開父母。六、七歲上私塾，就上學了，學校是家庭教育的延續，是家庭教育的成長，社會教育是家庭教育的茁壯，聖哲的教育，佛教、道教是屬於聖哲的教育，是家庭教育的開花結果。
中國人我們常講「量大福大」，古人很少講國家，你看古書裡頭講國家的少，講天下的多，天下超越國家界限。中國人的目標是世界大同，齊家、治國、平天下，世界大同那個根是家庭，家庭的根是修身，這個道理一定要懂。如果說是我們把格物、致知、誠意、正心、修身、齊家都不要了，來講治國、來講平天下，我們套一句佛經上的成語，叫「無有是處」，沒有這個道理，那是你決定做不到的。那真正做到是什麼？真正做到是毀滅世界，你手上擁有毀滅世界的武器，你可以把整個世界毀掉，你來統一。統一能不能成就？不能，為什麼？沒有根，根是什麼？根是家教，家庭文化。
中國五千年來重視家庭文化，所以這個族群在全世界四大文明古國，前三個沒有了，中國還存在，什麼原因？歐洲人研究的，歐洲人研究的結果，他們說可能是中國人重視家庭教育的關係。這個結論正確，一點都不錯。如果我們不重視家庭教育，換句話說，你的家不和，現在這個社會幾個人家裡和睦？家不和，家不和國就不治，你這個國家社會是動亂的，怎麼樣你都比不上中國過去任何一個朝代，它社會安定。社會安定是什麼？人民有家教，人民都老實、誠實，懂得倫理，懂得道德，社會安定了，這國治，國治而後才天下平，才能講世界大同。
所以齊家要修身，一個家庭裡面父母要是不知道修身，他怎麼能影響嬰兒？影響嬰兒就是教育嬰兒。嬰兒一出生，眼睛張開他就會看，他就會聽，他就在學習，就在模仿，所以從生下來到三歲，他學了一千日，這個一千天他所學習的是他一生的根基。他學到善的，這個人一生是善人，他學到不善的，那一生就有不善的因素在其中。所以這三年比什麼都重要，做父母的在嬰兒面前言行舉止都要端莊、都要約束，讓嬰兒看到的、聽到的、接觸到的，全是倫理道德，這麼教出來的。我們現在生活在這個世間，是個動亂，清朝亡國之後，中國軍閥割據，社會動亂；接著日本人的侵略，八年抗戰，把整個社會打亂了，一直到現在。因為社會缺乏倫理道德的教育，疏忽了這一點，社會始終得不到安定，原因在此地。很難得，江澤民主席提倡的「以德治國」，接著胡主席提倡的「和諧社會，和諧世界」，和諧社會是治國，和諧世界是平天下。他提倡的八榮八恥，依舊是在倫理道德上著手，依舊是在修身、齊家上下功夫，如果不在這上面，那就變成口號，永遠不能實現。
中國傳統文化裡面的精華，西方人有不少真正認識了，他們讚歎，他們嚮往，他們希望中國文化將來能夠普及到全世界。近來有不少人說二十一世紀是中國人的世紀，所以一般外國人對中國人感到有威脅感，所謂中國威脅論，那是他錯會了意思。我接觸外國人多，我常常告訴他，中國沒有威脅，中國是和平的，二十一世紀是中國人的世紀，不是中國人的政治、不是中國人的軍事、也不是中國人的科技、更不是中國人的經濟，是什麼？中國人的文化。唯有修身齊家治國平天下，這個世界才不會有衝突，才會安定，才會和平。所以要化解衝突，促進世界的安定和平，中國人講的平天下就是現在所說的，平是公平，天下人整個世界得到公平，是這個意思。
外國人現在提倡的也是有道理，全球化，一體化。現在有些項目走向全球化了，什麼時候政治走上了全球化，倫理道德走上了全球化，宗教教育走上了全球化，世界就是一家了。世界雖然是一家，還有沒有國家？有，那個國家等於像現在的省、州，它可以自治，自治區，國家裡面也有縣市這些政治的單位，都可以存在。希望這個世界永遠不再有戰爭，人禍沒有了，如果回歸到倫理道德，給諸位說，天災也沒有了。天然的災害從哪裡來的？人心感應的。佛教我們勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。自然災害裡面講的洪水、火山爆發、颶風，這是貪瞋痴感應的，傲慢、自大感應的是地震，他不平。最嚴重的是地殼的變化，整個大陸沉到海底，海洋裡面產生變化，山再冒到水上面變成新的大陸，這就是什麼？這個地球重新調整，整個重新再來。科學家告訴我們，這種情形地球上過去已經有很多次，我們看到科學報告，至少過去有個五、六次，就是整個地球地殼重新調整。
為什麼會有這種變化？還是人心行為造成的。在我們這次之前這個地殼產生大變化，科學家告訴我們，大概是五萬年前，西方人講的，亞特蘭提斯是一個大國，科技發展比我們現在還進步，人們倫理道德完全敗壞了，人相信科學技術，不相信神，所以那一塊大地整個沉到海底，就是現在的大西洋。所以那一塊海面叫大西，原來那是大西國，大西國沉到海底裡面去了。據說有人潛水到海底發現確實有人類的遺迹，在海底發現。很多預言家告訴我們，將來大西國又會浮上來，可是大西國浮上來之後，美國東岸跟歐洲西部全部沉到海底。所以現在歐洲人也不希望它浮起來，浮起來的代價太大了，歐洲要沉到海底，美國有一半要沉到海底。所以災難是眾生業力感召的，這點我們要相信，深信不疑，試問問，我們還敢造惡業嗎？
有人說我不造惡業別人造惡業。這個不要緊，佛在經上說得很好，人有共業、有別業，他造惡業，我造善業，我們果報不一樣，他要遭這個災難，我不會受災難。如果真的南北極的冰融化，香港整個被淹沒掉，都不存在了，我這個行善的人還能存在嗎？當然也不能存在，那果報不是一樣嗎？不一樣，有人在災難裡面他到三途去了，有人到天堂去了，怎麼會一樣？不一樣。念佛的人呢？念佛人到極樂世界去了，不一樣。
所以你一定要知道人是不會死的，身體有生滅，連外國人都曉得。你看魏斯四書，我讀了之後把它重要的地方節錄下來，做一個光碟，做得很多，諸位都應該拿回去多聽幾遍，常常去聽，我希望諸位最好一個月至少要聽一次，你可以給你全家人聽。有什麼好處？真正明了人不會死，你對於生死就沒有恐怖，曉得人有輪迴，人有果報。這個果報魏斯說得很清楚，欠命的來生還命，欠債的來生還錢，還命、還錢都還要加利息。你要懂得這個道理，你就會認真努力行善，不再造惡了，不再欺騙人，知道那是划不來的、那是錯誤的，那對自己造成嚴重的傷害。所以你會用真誠心、用慈悲心待人接物，知道我這樣做法我來生往上升，我不會往下墮落，如果我現在還是為了眼前的利益不惜傷害別人，那麼你將來是往三途墮落，這就錯了。
魏斯這四本書現在也是全球的暢銷書，我聽說有三十多種文字的翻譯，暢銷全世界。它的分量還是太多，現在一般工商社會能有那麼多的時間去看比較不容易。所以我是用兩個月的時間全部看完，把它節錄，節錄大概不到十分之一，現在一個光碟你只要用一個多小時，不到兩個小時，你就全部看到了。對我們學佛人有很大的幫助，對於這些災難你不會再恐懼，你也不會再去想找個地方避難，用不著。實在講，災難來了沒有地方好逃避，你的心就定下來，有足夠的時間讓你斷惡修善，有足夠的時間讓你念佛往生凈土，你還怕什麼？所以這個世間世緣，好事要做，不是好事決定不做。縱然做好事，也不放在心上，好好修清凈心，修慈悲心。今天我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三四卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段「明四攝攝生三昧門」，今天我們從第十首偈學起：
【若有不識出離法。不求解脫離喧憒。菩薩為現舍國財。常樂出家心寂靜。】
我們看這一首，清涼大師跟我們說後面有八首偈，就是從這一首到第十七首，「明利行攝，謂說趣義利之行，以益有情」。益是利益，有情是眾生，對有情眾生是有好處的、有利益的這些行動。清涼給我們講的，「一切利行」分為三大類，第一類就是「於現法利，勸導利行，謂令以德業，招守財位，以益近故，經文略無」。這是我們昨天兩個小時就講這一段經文略無，經文上沒有，我們也都說了，這是現實世間大家迫切需要的，所以我們講得也很詳細。
今天我們講這三種的第二種，第二種是「於後法利行」。後法就不是這一生，是來生、是後世，這叫後法利行。「謂勸舍財位，清凈出家」。這就是第十首偈，我們剛才念的這一首。佛法跟我們講利益，什麼是真的利益？現在得利益，來世得利益，後世也得利益，這個利益是真的。如果說這一生當中得利益，來生不得利益，這個利益是假的。所以古德常講聰明人有前後眼，前後眼就是看到今世、看到來世、看到後世，你修的善行將來得的利益這是真的。如果沒有這樣殊勝的因緣，我們這一生到這個世間來，生活過得很清苦，那要怎麼辦？就曉得這一世過得很苦是前世沒有修善因，因此我們不消極，在清苦當中斷惡修善，積功累德，那我們來世、後世利益就現前了，這是聰明人。所以諸位要知道，這一生日子過得再苦，哪怕是乞丐，他如果學了佛，他這一生依然有他這一生的意義跟價值，他不消極，他不悲觀，苦中有樂，決定不會擾亂社會，決定不會傷害別人。為什麼？他知道因果，過去生沒修得好，這一生應該受這個報應，受報應好好的修，來生一定非常殊勝。
講到後世最殊勝的利益是什麼？我們世間人一定講做大官、發大財、有大智慧、有長壽，講的是這些，這是世間人，真的一點都不假；真正要滿足，人間還不足，人間這個時限太短了。所以這個世間許多的宗教他們的目標都在天堂，比我們是聰明，天人福報比我們大，大得太多，我們沒有法子跟他相比。以中國人常常說的玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡面講是忉利天王，福報就不小了。不要說別的，單單講壽命來說，長壽，忉利天的一天是我們人間一百年，這是時差，這時差很大。忉利天人的壽命多長？佛給我們說，也像我們世間一年三百六十天，三百六十天就是我們人間的三千六百年，他一天是我們一百年，他的一年就是我們三千六百年。他壽命多長？忉利天壽命是一千歲，三千六百年再乘上一千，忉利天人的壽命。我們看到非常羨慕，我們人間活一百歲的人不多，在忉利天人來看還不到一天，出生還不到一天他就過世了。
這種現象我們能夠體會，我們看水上的蜉蝣，我想有很多同學看過，在水面上的一種小蟲，它在水面上跑來跑去，蜉蝣的壽命只有幾個小時，不到一天它就死了，從出生到死亡大概就十幾個小時。若是用蜉蝣看我們人的壽命，不就是我們看忉利天壽命一樣嗎？你說它多羨慕，所以我們能理解。天有二十八層，愈往上面去福報愈大，聰明智慧愈高，壽命也愈長，倍倍遞增。忉利天上去是夜摩天，夜摩天比忉利天的福報加一倍，夜摩天一天是我們人間二百年，壽命是二千歲。再往上去是兜率天，大家曉得彌勒菩薩住在兜率天。兜率天是我們這個世間的欲界天，不算很高，他的福報比夜摩天又要大一倍，所以兜率天的一天是我們人間四百年，壽命是四千歲，合我們這個世間，用我們世間的年月日來算，兜率天的壽命大概是五十六億七千萬年，因為到那個時候彌勒菩薩從兜率天下降到人間來示現成佛。所以現在也有不少人很仰慕彌勒菩薩，都修彌勒凈土，希望來生能夠生到兜率天，有沒有？真的有不少。
我們近代中國的一位法師虛雲老和尚，他真的是生兜率天，做彌勒菩薩的弟子。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，他曾經在定中入定的時候到兜率內院，見到彌勒菩薩，還見到有幾個他認識的這些老法師、老居士修彌勒凈土真的在兜率天，出定之後跟大家講哪些人在兜率天我見到了。這就講來生的福報，但是這樣的福報佛給我們說不究竟，不是圓滿。真正究竟圓滿，要出離六道輪迴，要出離十法界，那才叫圓滿。做得到做不到？要看你的緣分，這個關係很重要，緣分也就是福分，你有沒有這個福分遇到大乘、遇到一乘，遇到究竟圓滿的大法，一生可以成佛，一生可以成菩薩，那比兜率天不知道殊勝多少，簡直不能比。我們算是有緣，我們也真的是有這個大福分，這一生遇到了。
一生成就的法門，在八萬四千法門裡面諸位知道是禪宗，一生成就，頓超，我們遇到了。遇到了自己善根、福德不具足，遇到是緣，也就是說我們沒有能力，做不到，頓悟頓證做不到。在中國這兩千年來修這個法門成就的，兩千多年來我們在史書裡面記載看到的大概有兩百多人，你們想想不容易，兩千年才兩百多人，平均起來差不多一百年才有十個，相當不容易。現在到末法時期了，末法時期這個法門雖然還存在，真正修學成就的，倓虛老法師告訴我們，他一生沒見到過，他說參禪得禪定的他見過。得禪定的人到哪裡去？到四禪天，這個有；大徹大悟，明心見性，連聽都沒有聽說過。這是宗門。另外一個就是凈土法門，凈土法門念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持往生西方極樂世界的，這個人可就太多！沒法子計算。
我們今天遇到這個法門！遇到這個法門可以說這一生當中有得最殊勝福慧的機會，只要你真正相信，真正的依教奉行，善導大師講得好，「萬修萬人去」，一個都不漏。不能成就是因為你對這個法門懷疑，你不會認真修學。不認真修學，說老實話，還是對這個法門了解不透徹；如果真正了解透徹，沒有不認真的。所以佛法確實是知難行易，信可不是那麼簡單的事情，凈土往生三個條件，信、願、行，要怎樣信？《金剛經》上的標準，「信心清凈，則生實相」。我們今天不能說不信，也不能說真信，半信半疑，西方極樂世界好，往生的經論也念了，念了不少，講解也聽了，聽了很多遍，是很羨慕，可是眼前的名聞利養、五欲六塵放不下，還是想得到，這就發生衝突了。這個衝突就把你這一生的緣分、機會給衝掉了，真可惜！
所以這首四句偈的經文要告訴我們這樁事情，這是說『若有不識出離法』，真的，我們現在學佛的人對於出離法有沒有認識？沒有，你還貪圖人間的富貴，這就是你沒有真正認識。「出」是出輪迴，出十法界，「離」是離煩惱。你看大乘教講得多清楚，離什麼？離妄想、離分別、離執著，你這個東西不能不把它捨棄掉，你要不能捨棄你就出不了三界，就出不了輪迴，這可得要認識清楚。因為你不識，或者認識不清楚，認識不夠透徹，所以下面一句講你現在的現象，你不求解脫。解脫跟出離是一個意思，解是什麼？是化解，把煩惱給化解掉，脫就是出，脫離六道輪迴，脫離十法界，這是出離的意思，你不求這個。
下面三個字，『離喧憒』，「喧」是什麼？熱鬧，一般人喜歡熱鬧，「憒」是什麼？迷惑，我們今天講的染污。精神的染污、物質的染污，這是講我們現前，現前離不開六道，六道裡面的迷、亂，憒是迷，熱鬧是亂，你還不想離開，你不求解脫、不想離開，這是講現前的社會。現前社會裡面是什麼？是迷惑、造業、受苦，惑業苦。干惑業苦你一定要遭受冤冤相報，大乘經上佛常說，欠命的要還命，欠債的要還錢，什麼時候看到？到你病危的時候，冤親債主統統來了。現在這個事情已經是非常明顯的擺在你眼前，你只要細心觀察你的一些親戚朋友，你看他病危的時候，你去看他，病重的時候已經不認識人了，他會告訴你，他看到某個人，某個人在門口，某個人在窗戶那裡，我看到了，所說的全是他已經去世的冤親債主。
更嚴重的，冤親債主在他身上，那就不單單是人了，你所吃的這些動物它都向你來討命。你看到現在得癌症的，腫瘤，腫瘤破了，裂開了，裡面流出來的是膿血，你細心看他流出來的那個樣子，你會看到許多樣子像小孩的頭、像眼睛、像那些小動物，這就明顯了，那些都是來討債的。有些通靈的靈媒，現在大陸上所謂是有特異功能的人，那些人看到他身上有多少冤親債主。你看上次到我們這邊來的，她說她身上有一百二十多個，這是我們很多同學看到的，苦不堪言。到這兒來，我們給她講開示，勸導這些冤親債主，過去迷惑顛倒所做的過失就算了，不要再苦苦相纏，為什麼？你報來，來生他又報去，生生世世冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦；我們這個地方有念佛堂，歡迎你們到念佛堂來念佛、聽經，大家一起共修，來生希望都能往生極樂世界。他們聽了之後大多數都很樂意接受，離開她的身體，這些冤親債主離開身體她痛苦就減少了，非常明顯。可是病人也需要幫忙？怎麼？病人身心都放輕鬆他才能離開，如果生病的人一痛苦一緊張，他想離開都離不開。
這個事情我們看得很多，造業的時候很容易，受報的時候可太苦了。你真正了解之後，實在講這種機緣我們學佛的同學機會多你能看到，一般不學佛的，病人在醫院你看不到。尤其是冤親債主做出種種示現，這些都是演給我們看的，我們看了之後，他們的冤親債主跟這個病人在我的心目當中都是菩薩，他來示現給我看，讓我了解事實真相，提高自己的警覺，不能不求解脫。六道輪迴不好玩，不可以留戀，求出離要緊。不但自己要求出離，我們真正明白了，我們要幫助有緣的人求出離。我們找一個好的環境建一個小道場，有緣的人在一起共修，每天學習經教，每天認真念佛，這就對了。
所以底下一句，『菩薩為現舍國財』，「國」在現在講是政治地位，「財」是財富，是經濟地位，他能放棄，為什麼？他知道這個東西不是好東西。舍，怎麼舍法？建道場度眾生，這無量功德。建道場千萬不要打妄想，妄想這個道場將來能夠存在幾十年、幾百年，不要去想這些，想這些你這一生也不能往生，為什麼？你分別執著沒有舍掉，應該要怎樣想法？應該要像打水陸，你當水陸頭，這樣想法。譬如現在我們打個水陸法會，你當水陸頭，水陸頭大概要出個幾百萬，成就法會。看法會規模大小，如果這個規模很大，有幾萬人來參加，恐怕你得要花上千萬。做幾天？法會七天，七天圓滿你的功德也圓滿了。要有這樣的心，你的心會歡喜。我們建一個道場，三年五年在這裡念佛，有二、三個預知時至往生的，無比殊勝的功德，真成就了，這樣做法完全正確。
在我們這裡，也有一個活生生的實驗證明給我們看。在兩年前深圳一個小道場，黃忠昌在那個地方閉關三年，三年還沒有滿，二年十個月，預知時至，沒有生病走了，給我們看的。黃忠昌為什麼這麼做？他做實驗給我們看的，因為他常常聽我講《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面念佛往生的人，時間大概一半以上都是三年就成就，就走了。所以有許多人問我，在家、出家都有，看了這個傳記問我，是不是他們的壽命剛剛好就是三年？問這個問題。我給他解答，我說那是不可能，哪有那麼巧的事情，不是他們的壽命只有三年，而是什麼？他們三年念到功夫成片，念到功夫成片就可以自在的往生，這個世界太苦，不想住了，我早一點走，行，能走得了，應該這樣講法才正確，才講得通。
所以黃忠昌就發心試試看，我就一切放下、萬緣放下一心念佛，念三年看看能不能往生，念到二年十個月他就成就了。這個成就首先就是跟阿彌陀佛溝通，有了訊息，溝通了。這一溝通就跟阿彌陀佛約定，我有壽命不要了，黃忠昌才三十幾歲，不要了，我現在就走，做一個樣子給念佛同學們看一看，這個事情是真的不是假的，他來做示現，火化的時候留下很好的舍利給後人做紀念。我們現在聽到世間人常常講，科學家都報導，這個世界上有災難，這個災難還再十年到三十年。我們只要三年就成功，換句話說，這個災難我們決定看不到。三年到五年決定成功，這才叫真正念佛人，真正認知出離法。這是什麼？來生得究竟圓滿殊勝的利益，沒有比這個利益更殊勝的。
你這個道場需要多少人？道場只接引有緣人，真正有認知、真正有放下，好事，比什麼都好，這個世間不值得留戀。古時候那個社會還不錯，還象樣子，人人都懂得倫理道德，人人都相信因果報應，犯罪率很低，社會祥和。人與人之間有道義，確實彼此互相尊重，彼此關懷，彼此照顧、協助，一切時一切處你都能夠見到，所以那個社會還不錯，現在完全沒有了，人跟人沒有仁義，只有利害，你說多可怕。災難這麼頻繁，遇到這麼好的一個機會，能不把它抓住嗎？千萬不要錯過！所以要懂得舍，舍就是放下。佛教導我們最究竟、最徹底的，是放下妄想、放下分別、放下執著，那你就圓滿成就。放下妄想，成佛了，放下分別，你成菩薩，放下執著，你成阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴。所以放下執著就是放下六道，不再搞六道，你還是執著，你六道沒有放下。
也許有同學說，現在我們在道場擔任一些執事，每天處理這些事情不能不執著，這怎麼辦？《華嚴經》上講的四無礙法界你知不知道？理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。事上要不要認真去做？要認真，心裡乾淨，一塵不染，你的事做得非常圓滿，沒有一點障礙，你做的事沒有人不服你，為什麼？你沒有私心，你大公無私，你有智慧，你沒有煩惱，所以事上妨不妨礙？不妨礙。我們現在念的經文叫「無方大用」，就是事事無礙，後面舉的例子就太多了，什麼事情都可以做。要學菩薩，菩薩就是做任何事情決定沒有執著、決定沒有分別，分別執著是什麼？你分別，我隨順你的分別，你執著，我隨順你的執著，我自己確實沒有分別執著，這是菩薩。別人執著，你也跟他一樣的執著，那就錯了。
有執著，我們講那是輪迴心，無論做什麼事情，就是念阿彌陀佛也是輪迴業，不能往生，放下執著念阿彌陀佛，能往生，這個要記住。為什麼？《無量壽經》上講得清清楚楚，三輩往生，你看「發菩提心，一向專念」，上中下三輩往生的條件都是這八個字，發菩提心，一向專念。一向專念你做到了，我一天念十萬聲，一天念十幾萬聲，一向專念，心裏面妄想都沒有了，可是你要是沒放下執著可不行。放下執著就是發菩提心，放下分別，中品的菩提心，放下妄想，上品菩提心。菩提心分三等，上中下三品，只要放下下面的，下面這一品放下了，都能往生。
所以一切事相當中不要有執著，什麼事情隨緣就好，絕不攀緣。攀緣你的妄想分別執著很重，隨緣，有機會就做，沒有機會就不做，能力小就小做，能力大就大做。做的時候、不做的時候都不起心動念，都沒有執著，你多自在，你多快樂。一有執著，我們現在人講，你有壓力，你身體感受壓力，你精神感受到壓力，這就錯了。所以菩薩給我們做示範，示範什麼？能舍。黃忠昌能把身體舍掉，這個肉身能舍掉他才能到極樂世界，他不能把這個肉身帶去，為什麼？這個肉身是染污，極樂世界清凈，一絲毫染污都沒有，所以說一切染污不可以帶去。
底下一句，『常樂出家心寂靜』，這個「樂」念去聲，念樂，樂意思是愛好、喜歡。這個「出家」你要搞清楚，不是說現在剃了頭上廟裡去叫出家，錯了，不是這個意思。要是剃了頭上廟，將來都能夠往生、都能夠作菩薩？不見得，古德講得好，「地獄門前僧道多」，他沒有講在家人，這講的出家人，為什麼？出家人沒有真出。所以要曉得，「出」佛在經上講有四種，一種是「身出心不出」，心裏面還有名聞利養、還有自私自利、還貪圖五欲六塵、還有貪瞋痴慢，沒出，身雖然出了，心沒有出，這造罪業，這沒用處。第二種「心出身不出」，在家居士修得很好，他確實樣子是一個在家人，心地乾乾淨淨，一塵不染，跟佛菩薩沒有兩樣，他修學的功德跟出家人同樣的，沒有差別，心出身不出。佛陀在世，維摩居士就是示現這個佛，是佛，維摩居士是佛，這就是心出身不出。第三種「身心都出」，釋迦牟尼佛身心都出。第四種就是一般人，「身心都不出」，這是一般在家人。所以出有這四種，你得搞清楚，最重要的是心，明白這個道理。
家也有四種，這個也不能不知道，我們現在一般人講出家是出什麼？田宅家，就是現在講你有不動產，你有土地、你有房屋，這是你的家，你有妻子兒女，你有家了，你把這個都舍掉到廟裡面去，所以寺廟又是一個家。你這個家小，寺廟大，你出了小家，進了大家，沒出，要就是心出，心出是真出，心沒出，那個身出不算數的。所以一般人講田宅的家，這個不重要，這是個形式，最重要的是什麼？煩惱家，煩惱是家，斷煩惱是真的出家，煩惱家出了。所以在家居士他田宅的家沒出，煩惱家出了。三界家出了，第三個講三界家，三界就是欲界、色界、無色界，就是六道輪迴，出六道輪迴，對六道輪迴裡頭一絲毫貪戀都沒有，這出六道了。第四個是出生死家，比六道還要深一層，為什麼？四聖法界裡面還有變易生死，變易生死這個家也丟掉了，那是什麼？《華嚴經》上講的法身大士，真的出離了。法身大士，分證即佛，這個我們在《華嚴》裡面講得很清楚、很明白。所以出家要心出，或者身心都出，千萬不可以身出心不出，那你出家造罪業，你出家的果報將來在地獄，這很可怕。
家，不在乎形式上的家，這沒有關係，煩惱是家，佛經上五陰是家，三界是家，你懂得這個，了生死出三界，你真的出家了。所以你要真正把出離的方法、道理真的搞清楚、搞明白了，求解脫，這些熱鬧迷惑的地方遠離。實際上你身心清凈需不需要遠離？不需要，可是你會做出遠離的樣子給凡夫看，那是你的大慈大悲，你可以不必，為什麼？你清凈心根本不染，事事無礙，可是你要做樣子給人看，這叫慈悲。一定給社會大眾做出最好的榜樣。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。前面學習的這首偈，第十首，清涼大師後面還有一段註解，我們把它念一遍。「又初一偈，即難行利行，此自有三」。這個難行他說了三種，第一種「不識出離，即外道異執」。這是佛指當年他老人家在世，我們知道那時候印度是宗教之國，舉世聞名。印度的宗教實在講也相當了不起，為什麼？他們的宗教、他們的學派都修禪定，而且都有相當深的禪定，這在全世界任何一個地區沒有法子跟它相比，印度文明是非常可觀的。
佛經裡面所講的四禪八定都是這些人修學的，釋迦牟尼佛十九歲出家到處參訪，就是說明佛也修四禪八定。學了十二年，到三十歲，到三十歲要學的東西統統都學完，但是問題解決不了，解決不了是什麼？六道知道了，這是大家親證的，在定中的時候都見到的，六道怎麼來的？沒有人知道，誰也說不清楚，為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？找不到答案。所以佛說這十二年的修學不究竟，於是到恆河邊上、到大樹底下，現在我們講的菩提樹，到那裡去入定。入定的時候把十二年所學的東西統統放下，這一放下就是把妄想分別執著全放下，這一放下豁然大悟，障礙放下了，自性裡面的般若智慧統統現前，這問題解決了。為什麼會有六道？六道從哪來的？全清楚了，六道之外有無量無邊的世界，十方三世一切諸佛剎土統統現前。
可是那些宗教他們雖有禪定，有四禪八定這樣的功夫，執著沒有斷，還是執著在境界裡頭，所以叫世間法。於是我們現在真正明了了，什麼叫出世間法？什麼叫世間法？只要你把妄想分別執著放下，一切法都是出世間法，都是佛法；如果你妄想分別執著沒有放下，你學《華嚴經》、念阿彌陀佛都是世間法。世出世間法頭一個是講放下執著，區別在此地。放下執著就出世間，你出六道了，六道是執著變現出來的，唯識所變。妄想分別執著這都是識心，妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。所以你還有分別執著你是八識當家，八識是輪迴心，造輪迴業，出不了六道。阿羅漢妄想、分別沒有放下，執著放下了，所以他出六道，出六道他到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他在這裡頭。十法界，就是六道上面還有四法界。這個事實真相我們不能不知道，如果不知道，你不曉得執著的害處，那你跟印度所有宗教一樣，外道異執，異是不同；印度外道很多，但是統統有執著，只要有執著你就出不了六道輪迴，心外求法，這講得很深！不知道出離，對這個出離法，他們雖然也出家，他不是真的，也就是說身出心不出，煩惱是伏住，沒有把煩惱轉成智慧，轉煩惱成菩提他沒做到，這真正是難行利行。
第二種「不求解脫，即未種善因」。沒有善因，你永遠受制於煩惱習氣，就是你的一生誰在操縱你？煩惱習氣在操縱你，在控制著你，這是什麼？過去善根不夠。我們今天學佛不能說沒有善因，種了善因，善因力量很薄，不夠。有沒有方法加強？有，只要這一生當中我們鍥而不捨，努力斷惡修善，就把你這個善因加強了。有深厚的善因，就是我們講善根，你就會把求解脫、求出離六道輪迴這樁事情看作這一生第一樁大事，其他的事情我可以附帶做，這是我這一生當中的方向、目標，一生當中鍥而不捨，絕不改變，沒有一個不成就。這個還要靠因緣，因緣是什麼？你要遇到正法，要有這個機會，還要遇到真善知識，接受真善知識的教誨你才真的搞清楚、搞明白，信心清凈，沒搞清楚、沒搞明白，你總有疑惑。為什麼這麼好我們放不下？我們心裡頭還是想爭名奪利，還是怕這個失掉怕那個丟掉，你還要操這些心，這都錯了，這是什麼？這是不懂因果，如果真正懂得因果，他沒有這個心，因果是你命里有的丟都丟不掉，命里沒有的求都求不來。
所以《了凡四訓》裡面，了凡先生跟雲谷大師在禪堂裡面坐三天三夜不起一個妄念，那是什麼原因？不是他有功夫，雲谷禪師以為他定功不錯了，很讚歎他，結果一問他，不是的，他知道因果報應，自己命里沒有，求也求不到，乾脆不求；自己命里有的，丟也丟不掉，也不要想，他是這樣心地得清凈，他是全靠因果，不是功夫。所以雲谷禪師說：我以為你是聖賢，原來你是個凡夫。聖賢真的是把分別執著斷掉了，那是聖賢。這是因為真正知道因果，我們一般講認命，你命里沒有你求它幹什麼？命里有的不要求，一點都不要操心，懂得這個道理。所以了凡先生接受雲谷大師的教誨，斷惡修善，積功累德，他的命運整個改變，這是正理。
我們要想改變自己命運，希望往後一年過得比一年好，財富會增長，家庭會和睦，事業很順利，一切都能夠興旺，它有個正理在，你要是不懂這個道理，自己完全用錯誤的觀念、錯誤的手段，縱然你得來，後面那個罪不知道有多重。這真的叫不識，不識就是迷惑顛倒，無知！你現在得來這一點，你將來的果報在阿鼻地獄，你現在享受，縱然給你二十年享受，在人間享福，你將來墮到阿鼻地獄的時候，二十個劫都出不來，你想想看那個多可怕。阿鼻地獄裡面，從前李老師給我們講經，地獄裡頭一天是我們人間二千七百年，我們中國號稱五千年歷史，在地獄還不到兩天，地獄的罪是萬歲萬萬歲，你有的受了。
真的了解因果的時候，這就把你嚇住了，還敢做嗎？不但不敢為非作歹，連一個惡念都不敢起，為什麼？你知道未來太可怕了。所以我看了地獄變相圖，江逸子畫的，畫得很好，那個圖完全是照道教《玉曆寶鈔》畫的。所以我就想到，佛在經典裡面對於地獄的情形難道講的沒有道教清楚嗎？我在澳洲找了三個同學查《大藏經》，他們查了兩個星期，三個人去查，在《大藏經》裡面發現二十五部經論講地獄情形比《玉曆寶鈔》詳細太多，《玉曆寶鈔》只有事，沒有說明道理，佛講清楚了。所以我把這二十五種經論裡面所講地獄部分統統抄在一起，印成一本書，佛經，這是佛經典裡面，《諸經佛說地獄集要》。從佛經裡面佛講地獄的集要，集成一本，這都印出來了，你們諸位都看到了。你讀這本書你對地獄才有真正認識，才有真正了解，起心動念、言語造作到底有沒有罪過自己不知道，這些東西多念念自己就曉得、就清楚了。幫助你增長善根，你真有善根，自然你追求解脫，你不會求現在眼前的名聞利養，你不可能有自私自利的念頭，你起心動念會想到正法久住，會想到幫助一切苦難眾生覺悟，幫助他們離苦，這個心就是菩提心，這個心是真正善心，你才會生起。
第三個，這是行動來表現，「現舍國財，誘耽財位」。誘是誘導、引誘，一般人把財看得很重，把權位看得很重，你看釋迦牟尼佛給我們表演的，他是王子，他要是不出家他繼承王位，他是國王，他過的是榮華富貴的生活，全都能舍。這是什麼？做榜樣做給大家看，你們不能舍財，貪戀地位，不肯捨棄地位，做給你看。你不做給他看他不相信，你說得很好聽，你能做得到嗎？所以我們一定要深入的認知，要學釋迦牟尼佛真做到。我們沒有釋迦牟尼佛那麼大的福報，但是小的福報也能舍，早年我們在台灣有一個小小的華藏圖書館，不大，沒有我們現在協會這麼大，我們現在的協會大概是過去台灣華藏圖書館的三倍，我們能舍，歡歡喜喜的舍掉。我們在美國的道場還像個樣子，能舍。以後在新加坡，新加坡我們也是拿錢買個道場，新加坡的房地產也是寸土寸金，買這個道場花一千萬美金，送給新加坡凈宗學會，我們在那裡住了三年，離開了，舍了，送給它，能舍。愈舍愈多，舍掉新加坡我們到澳洲，澳洲我們現在有土地，那邊是用英國制的，我們有三百多英畝的土地，比新加坡大得太多，愈舍愈多。
佛在經上教我們一點沒錯，半個世紀來是我們親身體驗的，舍財得財富，法布施得聰明智慧。聰明智慧，你們如果要詳細的聽我講經，我還保留過去的這些錄相帶、錄音帶，你把從前的跟我現在所講的一起來聽聽，你就曉得我現在進步有多少，年年不一樣，長智慧。第三個是無畏布施，得健康長壽，這大家都看到的。你修這三種布施哪有沒有果報的道理？真的，一點不假，證明佛所講的完全正確，你為什麼不舍？舍佔大便宜，捨得真福報。所以究竟的，舍執著，你證阿羅漢；舍分別，你證菩薩果位；舍妄想，你成佛了，這是我們今天努力的目標方向。我們再看下面這首偈，第十一首：
【家是貪愛系縛所。欲使眾生悉免離。故示出家得解脫。於諸欲樂無所受。】
這首偈是這裡面講的一切利行里三種利行的第三，就是現前跟後世都有。昨天我們所談的是現前的利益，上面這首偈講後世，未來的利益，這首偈是現在跟未來統統都有。所以你有家，這個家要認識，家是什麼？『貪愛系縛所』。你要真的認識、明白了，這個家是不是真的要舍掉？不一定，看緣分，為什麼？你真的認識它就不受其害，怕的是不認識，不認識你迷在裡頭，認識之後你覺悟了，你不迷在裡面，所以你就可以做到心出身不出，一絲毫妨礙都沒有。你不知道這個事實的時候，你在這個家裡頭身心都不出，那就是經上所說的麻煩了。
你看中國人寫這個「家」字，中國文字是智慧的符號，你看家，上面這個寶蓋要寫成篆字的話就很容易看出來，篆字那個寶蓋是個小房子，房子裡面是個小豬，小豬關在籠子裡頭，這叫家。古人造字讓你看到生智慧，讓你有警覺性，這個東西是需要，但是要知道它並不是好東西。你看「愛」字，愛字當中是個心，你把心拿開是什麼？是受，這就什麼是愛？真心的感受。所以中國文字好，全世界找不到第二家，這是老祖宗的智慧，你不認識這個字，你不知道怎麼念法，你看那個樣子你能體會到意思。所以如果你在家，你有高度的警覺、有真實智慧，不生貪愛，不為家業所系縛，你就解脫了，你就是在家菩薩。
佛陀當年在世他老人家示現出家，身心俱出，同時又有一尊佛，維摩長者，維摩長者是佛，示現在家，心出身不出，維摩跟釋迦牟尼佛是同樣境界。所以佛的學生，像目犍連、舍利弗這些大弟子，見到維摩居士都要頂禮三拜，右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。舍利弗、目犍連是阿羅漢，見到維摩居士頂禮三拜，右繞三匝，處處是以學生的禮對待老師，這要懂得。所以菩薩有在家菩薩、有出家菩薩，阿羅漢有在家阿羅漢、有出家阿羅漢，佛有在家佛、有出家佛，沒有障礙，理事無礙，事事無礙，統統是做樣子給那些還在迷而不覺的人給他們看。目的？只要你肯放下，事上沒障礙，沒關係，完全看緣分，你覺得應該用什麼緣分做出好樣子幫助社會大眾覺悟，你就用什麼樣子，沒有一定的形式，所以佛法是活活潑潑。
釋迦牟尼佛為什麼要這麼做法？『欲使眾生悉免離』。釋迦牟尼佛為什麼出家？做出這個榜樣給人看，做出教人家不要爭名、不要爭利、不要去貪圖榮華富貴的享受，為這個，做給你看。『故示出家得解脫』。「故」是因為這個緣故、因為這個理由，做出出家的樣子，真得解脫了。解是解除一切煩惱，三大類的煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統解除了。脫離三惡道，脫離六道，脫離十法界，釋迦牟尼佛能在一生當中做到，我們要曉得。真正放下之後，你所得到的沒法子想像。世尊為我們做出示現，在中國惠能大師給我們的示現更精彩，這一點學佛的同學一定要好好的把它記住，為什麼？然後你才曉得學佛真殊勝，在世出世間法裡頭找不到，沒有東西能跟它相比。
你看看釋迦牟尼佛開悟的時候，怎麼開悟的？先要把這搞清楚。這個示現我跟同學說了，我是幾十年才看出來，雖然《釋迦方誌》、《釋迦譜》五十六年前我就開始讀它，章嘉大師叫我讀的，沒看出來。你看我們現在學佛到處求老師，我還要求方東美先生，還要拜章嘉大師，後來還要去親近李炳南老師，親近李老師十年，跟章嘉大師三年，這是學佛。釋迦牟尼佛學佛學了十二年，參學參了十二年，我學了十三年，他十二年覺悟了，我十三年還是糊塗，沒覺悟。到最近，兩年前有個同學送了一本《釋迦譜》給我，我從頭再細細看一遍，溫習一遍，五十年沒有去讀它，再溫習一遍，看出來了，看出門道出來了。
那就是真正看出釋迦牟尼佛他是表演給我們看，十九歲到三十歲十二年去學習。你看以他的身分，王子身分，貴族，又聰明智慧，這樣的學生，這麼一個年輕人，哪個老師不喜歡？肯定記憶力強，理解力強，人人都喜歡教他。他這十二年當中真的是世間法全都學到了，學到最後怎麼樣？沒用處，不究竟，這到菩提樹下去打坐，把這個東西全放下，全丟掉了。放下了才開悟，明心見性，大徹大悟，然後出來講經教學是從自性流露的真實智慧。世尊教學四十九年，給諸位說，沒有講義，沒有課本。一個人去找他，也教，兩個人找他，也教，幾十人、幾百人，也教，有教無類，你問什麼他都能給你解答。佛陀滅度之後，弟子們把他老人家在世所說的這些記錄下來，成為經典，流傳後世，佛陀在世的時候沒有這些東西。他大徹大悟，他悟的是什麼？佛在經上沒詳細說，但是在一切經裡面散見太多了。
可是在中國，中國也有一尊佛出世，這個諸位要曉得，他不是菩薩，他是佛，禪宗六祖惠能大師。他給我們表演的，不學，不認識字，從來沒上過學，也沒有到處去學習過。他是個孝子，父親早年過世，老母親把他帶大，他奉養他的母親，砍柴，做樵夫，每天上山砍柴，把柴賣掉之後買一點米、買一點菜回家去養老母親，孝子。不認識字，沒念過書。偶爾在賣柴的時候遇到一個人念《金剛經》，他從窗戶外面經過聽到裡面念經，聽得很有味道，他就站在那裡聽，愈聽愈歡喜，就進去向這個念經的人請教你念的是什麼？他說念《金剛經》，他把所聽的他能夠理解就跟他討論。這個居士聽到他的言論覺得他很不平凡，不是一般人能夠講得出來的，所以就極力推薦他到黃梅去參訪五祖。他老母親？這個居士拿了十兩銀子幫他安家，照顧他家裡：你放心，家裡有人照顧，你去拜訪五祖。到黃梅住了八個月，五祖派他什麼工作？派他到廚房去舂米、去破柴，還是他的老本行，從來沒有進過禪堂，也沒有進過講堂，這就是沒念過書，沒學過。到傳法的時候，五祖不傳別人，傳給他。這個故事《壇經》上記得很清楚。
半夜三更五祖召見他，給他講《金剛經》，當然是只講大意，我相信也不要經本，就是講大意。講到「應無所住，而生其心」，他就徹底開悟了，真的是明心見性，大徹大悟，跟釋迦牟尼佛夜睹明星那個境界完全相同。他把這個境界說出來，他說「何期自性，本自清凈」，我們的自性清凈心（真心）從來沒有染污過，現在有沒有染污？沒有，每個人都一樣。現在染污的是什麼？染污的是你自己的妄想分別執著，妄想分別執著自性清凈心裡頭沒有，真心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著。「何期自性，本不生滅」，不生不滅。「何期自性，本自具足」，這個具足就是佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是你自性裡頭本自具足的。具足智慧，智慧不是從外頭來的，德能、道德、技能沒有一樣你不精通，相好是福報，你自性里統統具足，哪用到外面求！福報多大？你看《彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》裡面講的極樂世界，你看《華嚴經》上講的華藏世界，那就是你的福報，你本性裡頭本來的福報，不是從外頭求，外面沒有。
第四句話說「何期自性，本無動搖」，就是你的心是定的，《楞嚴經》上講首楞嚴大定，《華嚴經》上講「師子奮迅三昧」，自性本定，你有沒有？有，並沒有失去。最後一句「何期自性，能生萬法」，宇宙從哪裡來的？是你自性變現出來的，心現識變。徹底清楚、徹底明白了，有沒有學？不要學，怎麼明白的？妄想分別執著放下就是。妄想執著是什麼東西？用現代的話來說，是一種錯誤的、虛妄的見解，佛經裡面講的不相應行法，就是我們現在講的這是一種錯誤的抽象概念，不是事實，但是這種抽象概念你要是執著不放下，它真起作用。起什麼作用？把你自性裡面本有的智慧、德相統統障礙住了。
我為了講這個事情我做了三張彩色透明的，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。現在就成這個樣子，妄想分別執著障礙了我，我們把眼睛障礙了，你看不到我的眼睛，我也看不到外面境界。那麼問一問，它有沒有真的障礙眼睛？沒有，像戴眼鏡一樣，沒有。有沒有障礙外面境界？沒有。所以妄想分別執著對法性沒有障礙，對外面法相也沒有障礙，實在講，我有這個東西它真的成了妨礙，使我見不到外面的真相。佛告訴我們，這三樣東西，你先把執著拿掉，執著不要了，放下了，這是什麼境界？這是阿羅漢，沒有執著就是阿羅漢。那我們這樣子？現在看外面還看得清楚，像戴太陽眼鏡一樣，我們戴上一個深綠色的太陽眼鏡，看外面還能看得清楚，阿羅漢。加上這個，完全看不清楚，凡夫，六道凡夫。如果再把分別放下，不分別了，那就像戴上黃色的眼鏡，這樣看，你能看得到我，我也能看得到你，很清楚了，這是什麼？這是菩薩。這個再放下，這就叫本來是佛。
所以一切眾生本來是佛，你只要把虛妄的、抽象的意念，可以說這是錯誤抽象的意念，你只要把這個東西肯放下，世尊說你本來是佛，是真的，決定不是假的。你本來是佛，就這麼回事情。你肯不肯放下？要不要學？不要學，釋迦牟尼佛學了，沒用，全丟掉，十二年所學的全丟掉，惠能大師給我們表演的，根本不學。你看世出世間法他放下之後，自性裡頭本有的般若智慧現前了，沒有一樣不通，你去問他，他沒有一樣不知道。這是我們在《大藏經》上看到，你看經典裡面許多人向釋迦牟尼佛請教，他老人家解答的都那樣的美妙，好象都是專家、都是內行，實際上很多專家、內行還不如釋迦牟尼佛。他為什麼那樣通達？自性的智慧現前，自性裡面的德能現前，一切是自性上本有的，不要到外頭去找。
我們說這個話沒人相信。我在早年的時候章嘉大師教我看破、放下，我似懂非懂，教我什麼都不學我不相信，學了這麼多年才明白。學了怎麼樣？要把所學的統統放下，然後展開經文是用自性本有的智慧來對待，一切諸佛如來自性智慧跟我們自己自性智慧是完全相同的，你才能解諸佛的真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，就這個意思。所以佛是慈悲到極處，給我們做這樣示現，讓我們真正了解事實真相，問題就是你信不信，你要是相信，你要是肯放下，一切是現成的。放下妄想分別執著，自性智慧現前了，自性的福報現前了，身體真的是金剛不壞身。
人身體有病，病從哪裡來？病從你的生理上的細胞、器官不正常，這才生病。為什麼不正常？煩惱、習氣、業障，這是不正常的根源。不要說是妄想、分別，那個不要理，我只把執著放下，你就能夠得真正的智慧福報、健康的身體，為什麼？整個身體的細胞、器官統統恢復正常，道理在此地。所以縱然有疾病，我們現在是非常了解，要不要看醫生？不需要，用自己意念就恢復正常。真的息滅貪瞋痴，我常常講的，把自私自利的念頭放下，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，它就恢復了，那個不正常的細胞恢復正常，不正常的器官恢復正常，恢復正常就是跟大自然融合成一體，佛家講金剛不壞身，就這麼個道理。這個道理要懂，要參透。
『於諸欲樂無所受』。欲樂可不可以有？可以有，受是心，你心裡頭不能有，心裏面有就會生病，事上有沒有關係，心上不能有。可是初學的人一定從事上下手，事上你要是不把它舍掉，你要想心清凈那很難做到，必須先從心上放下，然後事上需要的時候可以。那是什麼？那是度眾生的方便，就是四攝法裡頭的同事攝，可以，真的是理事無礙，事事無礙。我們下面這二十幾首偈統統要講這些事情，全給你講同事攝，然後你才曉得大乘法確實不可思議，太完美了，一絲毫缺點你都找不到。今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三五卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段「明四攝攝生三昧門」，今天我們從第十二首偈看起：
【菩薩示行十種行。亦行一切大人法。諸仙行等悉無餘。為欲利益眾生故。】
這首清涼大師在註解裡面給我們講的是攝二利行，「初句」，就是第一句，「攝二利行」。二利清涼大師講了兩種，一種就是「十種清凈利行」，另外一個意思就是「令離十惡，即此世他世樂利行」。我們從清涼大師這個意思能夠理解，二利，第一個是自他二利，第二種是今世、後世二利，這個意思講得很圓滿。二利行裡面所包括的，這十種行就不是有一定的講法，十在《華嚴》是表法的，表圓滿，所以數字從一到十是個圓滿的數字；在《彌陀經》裡面用七，七也是代表圓滿。七怎麼說？四方、上下加上當中，所以這是個圓滿。所以佛法里表法的意思很多。
如果就現前來講，在我們現在這個時代、這個地區這十種行應該怎麼講？真的是清涼大師第二所提的令離十惡。離十惡反面就是修十善，真實利益，利益無盡，為什麼？十善業道是佛法的根本，你看經上給我們說得多清楚、多明白，從人天法提升到聲聞菩提、緣覺菩提，一直到無上菩提，無不是以十善為基礎。像蓋大樓一樣，蓋一百層的大樓，什麼最重要？地基最重要，十善業就是地基，你說這個多重要。清涼大師在這個地方《疏鈔》裡面有舉這個例子，這個例子可以做參考，為什麼？有時候舉得太深，在他老人家那個時代行，舉這種例子好，為什麼？那個時代的人水平比我們高，比我們淳厚。他生在盛唐的時代，那個時代一般人所受的教育都有儒釋道的根，所以這十種清凈利行對他們來講真能做得到，我們今天讀了，讀了怎麼樣？都做不到。所以經上講的這個是個活句，完全是講原理原則，祖師的註解就不是活句，是適合於那個時代，當然他也考慮到給後人做為參考資料。諸位要記住，特別是學講經的同學們，是提供你做參考資料，至於你怎麼樣講法，一定要適合於現代這個時代、現代人的根性、現代社會的需求，你這才能解決問題。
清涼是唐朝人，我們不能把時代回到唐朝去，這是不可能的，時代永遠在前進，但是，不但是唐朝，歷代的註疏都值得我們做參考，為什麼？我們才懂得這個教學的變化。所以你看這一部大經的註解，漢人怎麼說的，漢朝時候，魏晉南北朝怎麼講的，隋唐怎麼講的，宋代怎麼講的，元明清怎麼講的，你從這個地方就明白、就開悟了，今天應該怎麼講法這就明白了。佛在經上說了一句活話，『菩薩示行十種行』，這十種我剛才說過了，十是代表無量、代表圓滿，圓滿的行，這個行就是現在我們講的「學為人師，行為世范」。你所學的，學了之後做出來，這個學實在講就是效法前人。
中國五千年的歷史，也就是五千年的智慧跟經驗的承傳，有理論，理論在經裡面，都是講原理原則，永恆不變；有經驗，經驗在歷史。你看看每一個朝代，在不同的時代、不同的地區，怎樣把這個經論，用現在的話說，活學活用；不是叫你去做古人，不是叫你回到過去，那就錯了。譬如行禮，禮敬，普賢十願也是十種行，文殊十波羅蜜也是十種行，禮敬是不能夠改變的，但是禮敬的方式不一樣。中國的古禮，我們現在講最近的，明清，人民見皇上行最敬禮是三跪九叩首，對祖宗行最敬禮是三跪九叩首，對長輩、對父母、對祖父母也是行三跪九叩首禮，對老師亦復如是。可是在佛門裡面不是三跪九叩首，頂禮三拜，三跪三叩首，不是九叩首，佛家的禮節，拜完之後右繞三匝，表示依依不捨，它有道理在。
我們今天人民見到國家領導人行最敬禮，現在行最敬禮是三鞠躬。一般在外國我們見到地位高的人，高層的領導人，甚至於國家領導人，也是一鞠躬，不是三鞠躬，一鞠躬，現在這個儀式愈來愈簡單。最簡單的是點頭，點個頭，都不必彎腰了，這在形式上看愈來愈薄了。所以我們的老師教導我們現代的最敬禮是三鞠躬，鞠躬還是九十度好。他老人家教我們，別人對我們十五度點點頭，我們對他行九十度鞠躬禮，用意在哪裡？用意就是行為世范，希望大家在日常禮節當中把自己那個恭敬心真正表現出來。確實恭敬心真表現出來了，你自然的有誠意，點個頭沒誠意，規規矩矩站在那個地方行一鞠躬，誠意。我們依教奉行照這樣做，果然自己能夠感受到；我們真誠恭敬的表達，對方也能感受到，這就能幫助社會轉移風氣。
人與人之間最重要的是懂得尊重別人，這個很重要，要想能夠尊重別人，自己一定要拓開心量，要能夠包容別人，不能容人怎麼會尊重別人？所以頭一個心量要拓開，要能夠包容別人才能尊重，尊重禮節才到位，才能有禮敬。隨著自然再要向上提升，你就能主動的、自然的關懷別人，照顧別人，幫助別人；如果能做到這一層，社會就和諧，世界就和睦。不要看這一點點小小的動作，他要能夠延續的去發展，有無量無邊的功德。
所以我們今天看到「菩薩示行十種行」，我們要從根本上去著眼，那個圓滿的身教、言教都要依《弟子規》。弟子規是中國五千年傳統的家教，家教是根，孔子繼承了。所以今天我們提到儒家，儒家繼承中國五千年傳統。《太上感應篇》，道家的，基礎教育，裡面有倫理、有道德、有因果、有哲學。佛教裡面，根就是十善業道。這三樣東西可不能輕視，如果根沒有了，哪來的花葉果實？就沒有了。就像種樹一樣，樹沒有根怎麼會開花結果，所以它要有根。
根是家庭教育，現在人講家庭文化，這在中國延續了五千年，只不過是在最近這一百年疏忽了。我這個年齡生長在偏僻的地區，偏僻是不開發的落後地區，佔了便宜，為什麼？傳統教學還沾了一點邊。在都市，開發的都市，像香港這個地方過去被英國人統治一百多年，但是英國人並沒有消滅中國文化，所以中國人還是很著重家庭教育。畢竟外國人統治的時間長，慢慢的西方文化滲透，傳統文化逐漸就淡薄，到現在我看香港一般這些居民，我們同住在一棟大樓裡面，彼此不相往來。跟我們小時候住在農村不一樣，農村過年過節，不但我們這一個村子會往來，會到鄰村，會跑十幾里路鄰近的好多個村莊去湊熱鬧。他們有什麼節慶，都會去看熱鬧，都會去參加；我們去，他接待我們，我們這邊有活動，他們來，我們接待他，所以居住在這個地區的人大家都熟悉，有人情味。這個人情味表現就是我剛才講的，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作。古時候的農村是這樣的，所以社會和諧，家庭和睦，人生有樂趣。
我離開家鄉很早，小時候還能夠記得很清楚。我十歲離開農村的，六、七歲的時候鄉村裡面小朋友結伴到外面去玩耍，都是跟大自然為伴，小朋友結伴去玩，采野生的果實。有時候當然行為有錯誤，無論在什麼地方遇到大人都會管教，看到這個小孩做的行為不對，就叫過來教訓。我們鄉下小朋友都願意接受，絕對不會說你能管得著我嗎？不敢講這個話，都能接受。而我們父母如果看到外人來教訓我們，父母一定會跟他道謝。這種民風現在看不到了，現在年輕人嬌生慣養，不接受別人教訓，甚至於他父母教他還反駁，別人他理都不理，你從這裡看世風日下。
我們做小孩的時候管我們的人太多了，比我們大的人都管我們，我們也都接受。所以從小儒釋道這三門課，雖然沒有去讀這個經，但是在日常生活當中全都學到了。農村確實有很多人不認識字，沒有念過書，沒有不懂道理的，儒釋道這三個根教什麼？教做人的基本道理，都懂。我們今天可以說幾乎是全世界學世間法的、學聖賢教誨的、學習宗教經典的都是能說不能行，這什麼原因？基本做人的道理他沒有學到。這種教育是根。我們可以說在海外這半個世紀走遍全球，也接觸十幾種不同的宗教，看到普遍的現象，能說不能行，那麼你所學的、所說的不但不能解決社會問題，自己本身的問題不能解決。本身什麼問題？家不和。再說的小一點，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，這是你本身問題，這個問題你都解決不了，你在社會上能解決什麼問題？
我們看了之後深深的反省，這個毛病到底出在哪裡？出在什麼地方？紮根的教育疏忽了。我們明白這個道理之後，努力從紮根上下手。怎麼個做法？先要求自己，祖宗教我們的，「行有不得，反求諸己」，無論是家庭、無論是工作或者在社會上，碰到問題行不通、困難了，一定要記住，問題不在對方，問題在自己。你從自己內心裏面去找，從自己心行上去找，你才會發現，你才能真正解決問題；如果你要把問題都推到對方，我沒有錯，他們的錯，你永遠不能解決問題。他們錯了怎麼樣？他們錯了他不服你，你要責備他，他記仇，將來總會有機會他來報復你，你的麻煩大了。仇恨要結得深，不但是這一生報復，生生世世都報復，那時候你苦了。所以祖宗的話是經驗之談，是智慧的教誨，反求諸己。
你看古人這個紮根真的是深，有深度，他從哪裡紮起的？從格物、致知、誠意、正心，然後才修身，你想想看。可是這些科目學習的內容在哪裡？給諸位說，學習的內容就是《弟子規》、《感應篇》、十善業，就在這裡面。所以從前的教學是從小教，從小從什麼時候？小孩出生，甚至於還沒有出生，懷孕的時候就開始教，胎教。現在到哪裡去找？哪個要做母親懷孕的時候她就開始教？沒有。可是你要記住，好人是教出來的，聖人是教出來的，賢人是教出來的，壞人也是教出來的，看你怎麼個教法。
中國人懂得胎教。小孩一出生二、三天，眼睛張開，他就會看、就會聽，大人在他面前言行舉止他看到了、聽到了、接觸到了，完全記在心裡，叫先入為主，根深蒂固。他看了三年，到三歲看了三年，他就很像一個小大人，為什麼？他能夠辨別邪正、是非、善惡，所以諺語講「三歲看八十」，這個話有道理，不是隨便說的。在今天講這句話人家不懂，三歲小孩你能看到八十，他懂什麼？他真不懂，可是從前不一樣，從前有家教，現在沒有家教了。今天整個社會動亂，整個世界混亂，原因在哪裡？家教失掉了。
今天我們談到回教、談到穆斯林，依舊令人肅然起敬。很多人談到的時候，又尊敬、又害怕，尊敬的是什麼？全世界最團結的是穆斯林，所有宗教裡頭回教最團結，怕的是什麼？這些恐怖分子好象都跟他們掛勾。其實回教是溫和的，我接觸的太多了，恐怖分子是少數又少數，極端分子。可能裡面有回教徒，他懂不懂回教教義？給諸位說，他不懂，如果真正懂得回教教義，他不會做恐怖的事情，為什麼？他們的真主、他們的上帝是特慈普慈的。特慈就是特別慈悲，普遍慈悲，就跟佛教講的大慈大悲是一個意思。他們的真主是大慈大悲，怎麼會有恐怖行為？不可能的，所以那是極少數的極端分子，這個我們要了解。
所以我們尊敬他們，他們重視家教，他那個家庭教育是寫在《古蘭經》裡面的，凡是回教徒，個個要遵守，所以一直到今天我們可以說在全世界還維繫著家教的是穆斯林。我們中國也維繫了五千年，可惜在這一百年把它丟掉，太可惜了。沒有家就沒有國，我們的身是家的根本，家是國的根本，國是世界的根本，如果家要不和，社會肯定動亂，說家不和能夠把社會做到和諧，那是決定做不到的。你冷靜去思惟，他在家裡，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社會上他怎麼能跟你和？這個道理你還不懂嗎？社會不和，世界怎麼能和諧？不可能。
所以中國講得很好，格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，這是到修身，把做人的基礎奠定好，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。我們祖宗的智慧、祖宗的教誨在中國這塊大地上做了五千年。你讀讀全世界的歷史，在全世界，中國這個民族，現在連外國人聽到都尊敬，為什麼？五千年文化的底蘊太厚了，中國從秦統一一直到今天，兩千多年是一個大一統的國家。歐洲雖然出現羅馬帝國的統一，一千年，滅亡之後再不能恢復了，唯獨在全世界這是第一家，大一統，多麼可貴！就是這個大家庭。靠什麼？靠傳統的倫理文化，就是靠傳統的家庭教育，有家。家和萬事興，家和而後國治，國治而後天下平，這個天下平就是今天講的世界大同。
所以世界大同要從哪裡做起？要從這個國家社會安定做起，國家安定靠哪裡做起？靠家，每個家庭都能夠做到和諧、和睦，家人能夠相親相愛。一個家庭要能夠和，先要修身，要把自己的煩惱習氣統統放下。格物是放下貪求物慾的錯誤觀念，物是物慾，現在人都迷在物質慾望裡頭，你看中國老祖宗頭一個就是你要把這個看破，把這個放下，這個東西放下之後才能致知。知是什麼？學問。所以我們今天學東西學不好，看古人東西看不懂，我講的算是相當詳細，還是聽不懂，什麼原因？你本身有障礙。這個障礙就是你有慾望，你有五欲六塵的慾望，這個慾望障礙了你的悟門，中國人講堵塞了悟門，你不會開悟，你怎麼聽你不會悟，不會悟所以你做不到，聽了以後都變成常識。我們講學佛學些什麼？佛學，佛學常識，你沒有學佛，佛是什麼你真的不知道，講得再清楚你也聽不懂。在佛法裡面講，你的執著沒有放下，你就不懂，你能把執著放下你就懂了。執著是最嚴重的煩惱，所以執著放下就是阿羅漢，真正佛弟子。
你還有執著，從哪裡看？從你的生活、從你的處事待人接物，還是斤斤計較，這怎麼行？你能夠統統放下，智慧就開了，智慧是你自己本來有的。所以佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你看講得多清楚、多明白，只要你把妄想分別執著放下，你本來是佛，你跟佛沒有兩樣。三樣沒有辦法放下，佛很慈悲，教我們一樣一樣的放；放下了執著，你就證阿羅漢果，放下了分別，你就是菩薩，再放下妄想，那你就是佛，教我們一樣一樣放。
所以真正學佛是什麼？真正學佛是天天在放下，我沒有辦法一起放下，我天天放下，就講執著，一年比一年輕。放下之後你得到一個什麼樣的狀況？給諸位說，你自己會感覺到一年比一年煩惱輕，一年比一年智慧增長，一年比一年身心快樂，法喜充滿，日子過得很快樂。現在大家所關心的，我再告訴你，你一年比一年年輕，不容易衰老，為什麼？衰老是煩惱。所以古人的話講得好，「憂能使人老」，你憂慮很多你就容易老化，你把這個放下，憂慮沒有了，得失沒有了，貪瞋痴慢沒有了，自私自利沒有了，你多麼快樂。年歲雖然大，你的精神、你的體力跟年輕人一樣，沒有什麼差別。
這是我多少年前在講席里就做過多少次的報告，你真正契入佛法，真正入這個境界，你二十歲學佛，你永遠是二十歲，你三十歲學佛，你永遠是三十歲，我講的話都是真的。我二十六歲學佛，我沒有感覺到我年齡增長，學佛學了五十六年，心情、精神、體力給諸位說確實還是二、三十歲。我走路扛行李，現在人家不讓我扛，我有這個體力。年輕人工作說老實話我看不中眼，他不如我。所以學佛的好處太多，真契入這個境界你不會生病，再告訴你，最後你不會死。這是實實在在話，到極樂世界或者到他方諸佛世界，這個身體丟了，不要了，就走了，很快樂，一絲毫恐怖沒有，一絲毫疑惑沒有。
所以這個問題，根的教育太重要了。我能夠有這麼一點基礎，實在講，就是童年的時候住在鄉下在農村父母教的、老師教的。那時候老師是私塾，就那時候扎一點根。真的，三歲看八十，我現在八十歲了，跟三歲一樣沒變，雖然這個花花世界，我沒有被染污，我沒有被誘惑。一生當中，佛教導我們隨緣不攀緣，為國家、為社會、為世界做一點和平工作，緣分。機緣遇到了應當要做，沒有這個機緣，我決定不會去找事做，佛教我們永遠保持著身心清凈，一塵不染，你的智慧才不斷的提升，德能、相好當然也不斷的增長，煩惱習氣一年比一年輕，一個月比一個月輕。我不敢講一天比一天輕，我敢告訴諸位，我一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月增長，為什麼？清凈心生智慧，訣竅沒有別的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圓滿。這個道理要懂，要落實、要真干，我們學這一門學問才有受用，不是白學的。
所以我們看到菩薩示行十種行，這句話就是「學為人師，行為世范」。示就是示範，做榜樣，做給社會大眾看。社會大眾都是自私自利，我們能大公無私；世間人都追求名聞利養，我們名聞利養捨得乾乾淨淨，邊都不沾；世間人貪五欲六塵的享受，我們在五欲六塵里隨緣，有也好，沒有也好，絕不計較。世間人不肯學倫理道德，我們拚命做出來給他看，這個好。所以教在學當中，我自己在學，學就是教，教就是學，是一不是二。學做聖人，學做個明白人，學做個真正有智慧、有福德的人，這叫學佛。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。接著看這首頌的後面三句：
【亦行一切大人法。】
這句話好，並不是我們只學習基本的法，弟子規、感應篇、十善業，那是基礎，那是根，非常重要。有這個根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩薩。大人法無量無邊，佛法裡面講的八萬四千法門，無量法門，每個法門都能成佛、成菩薩，所以大人法的範圍太廣大了。怎麼學法？一定要記住，學習的最高指導原則就是戒定慧三學。這個歷史可就久了，不止五千年，為什麼？十方三世一切菩薩、一切諸佛如來統統用這個方法；要講時間，無量劫，要講空間，那是遍法界虛空界。那你就得注意，你說我不要戒定慧，我另外想個辦法，你去試試看你能不能成就，這個方法是一切諸佛如來所應用的，因戒得定，因定開慧。
而戒裡面的根本戒有五條，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條又稱之為根本戒，十方三世佛統統都要學習，而且都做得圓圓滿滿，他才能成就；如果我們把這個疏忽，你怎麼會有成就？我們這麼多年來也很細心的觀察，去反省，為什麼五戒做不到？十善沒做到，十善要能做到五戒就很容易做到。諸位要曉得，十善不是戒律，那是世間的善法，修十善跟修五戒果報不一樣，十善能得福報，五戒得清凈心，不相同。雖然名目相同，境界不一樣，修行的方法不一樣，這裡頭也是大學問。
一切大人法你不必學多，你只要學一樣，一樣學成功了，一切大人法全都得到了，這個法子太妙了。不是像我們世間人求學，你在大學裡面你只學一個科系，四年畢業你只懂得這個科系的學術、技能，另外一個學系你就一竅不通，你學一是一，你不能夠通一切法。聖學不一樣，聖學所謂是一經通一切經通，一個法通了一切法都通了。你要問為什麼？這是什麼道理？因為一切法都是自性變現的。什麼叫通？通是見性，明心見性，沒有到見性你就不能通達。所以只要是佛法，它終極的目標，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的門徑，可是門門都是通達明心見性，所以你只要一見性，八萬四千法全通了，道理在此地。
好象我們這樣一個圓，圓四周，這個周邊是八萬四千法門，每個法門都通到圓心，你什麼時候到達圓心就全通了，就這麼個道理。所以基本的德行有了你才能修，沒有這個基本你沒辦法修。不但沒有辦法修，我剛才跟大家講了，你根本就不懂，你天天聽經有沒有聽懂？沒聽懂，為什麼？聽懂就悟了，懂一點點，小悟，懂得多一點，大悟，他有悟處，這你真聽懂。為什麼不悟？自己的心跟這個道、跟這個法不相應。道是清凈的，法是與性德相應的。我們的心不清凈，我們的煩惱習氣很重，這是自然的障礙，就是佛講的，「但以妄想執著而不能證得」，這是怎麼個說法？你天天聽佛講經說法，你妄想分別執著沒有放下，你自性裡面的德能就不能證得。不但不能證得，煩惱習氣重的，你不能體會。體會是悟，我們講的解悟，你能夠體會得到，放下妄想分別執著你就證得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，這個障礙誰造成的？自己造成的，決定不是別人，別人沒有能力造成你的障礙。所有一切障礙都是你自發的，你自己迷惑，你自己顛倒，你自己分別執著，這個道理要懂。
所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有這三樣東西，有《弟子規》、有《感應篇》、有十善業，做到了，那是你自己的，是你自己自性裡面的弟子規，是你自性裡面的感應篇，自性裡面的十善業道。然後聖教裡面你只要學一門，一部經、一部論，一門深入，長時熏修，這大人法。一切即一，一即一切，你只要學一門，一門裡面，八萬四千法門就是八萬四千三昧，你在裡面得三昧了，三昧是什麼？定。像我們學《無量壽經》，入念佛三昧，你學《無量壽經》得念佛三昧，學《華嚴經》得華嚴三昧，這管用了。三昧起作用就是智慧，大徹大悟。不過三昧有淺深不同，淺，煩惱沒有了，心開意解，三昧功夫深了就開悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八萬四千法門通了，無量法門通了，所有一切世間法你也通了，為什麼？世出世間統統是心現識變，你見了真心，哪有不通達的道理？
要不要學？不要，釋迦牟尼佛給我們示現學了十二年，統統丟掉，沒用。這個意思很深，不是學來的，是放下得來的。明白這個道理了，我們要不要收集很多學習的資料？不需要。如果收集這麼多東西，做一個圖書館給別人做參考，接引大眾，這是好事情，這是功德；如果收集那麼多我自己來學習，那就上當了，錯了。學怎麼樣？一門，為什麼？一門你專，你一天到晚想的就是一樣東西，這樣你才能得定，你才能開慧，同時學二樣、三樣，不能成就。所以我早年跟李老師，李老師給我說明這個道理，告訴我不可以同時學兩樣，同時學兩樣你的精神分散，我們講分心，你又想這個又想那個，你分心。散亂是什麼？散亂就是沒有定，你看禪定就是對治散亂的。散漫心學世間法都學不好，怎麼能學道？哪有這種道理。這個道理現在人知道的少，都喜歡做通家，樣樣都通，樣樣都學，結果是樣樣都不通。
我能夠得這麼一點受用，這是老師教我的。我在台中十年，十年學五部經，五部經不是同時學，一部一部，老師是絕對不許可你同時學兩樣東西。他每個星期講幾樣東西，我們都可以聽，聽怎麼樣？不學，學只學經，整個精神貫注在這部經上，聽老師所講的是聽聽常識，有時候這個常識可以在這個經上發揮，是這麼個道理。所以真正會學、真正想成就，一門。如果自己根利，根利就是記憶力好、理解力好，你可以學大部經；如果我的記憶力不好，理解也很差，學小部經。經確實有淺深不一樣，總得由淺而深，求學有次第。
你看看我在李老師會下，我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，很短也很淺，初學，從這裡入門；第二部學的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》雖然很深，但是你看起來不難懂，淺的人看得淺，深的人看得深；我第三部學的是《普賢菩薩行願品》，就是一般的流通本，《四十華嚴》最後的一卷，十大願王導歸極樂，學了這麼一個課程。這個課程不是我自己提出來的，而是當時遇到兩個同學，朱斐居士夫妻兩個，他們兩個人選到這部經學講。他在台中搞了一個「菩提樹雜誌」，他是主編，同時他在那裡開了一個佛經流通處，經營一個書店，所以工作很忙。原來以為這個很好講，結果一上台覺得不是那麼簡單，所以兩個人找我要我幫他寫講稿，一個星期八千字。我也很喜歡這部經，好，我來寫。所以講稿是我寫的，他們兩個上台去講，我也就認真學習了這部經。
一個星期寫八千字，而且這八千字差不多兩天要完成。完成之後，這個稿子我自己至少要改兩遍，一天改一遍，要花兩天時間，就是四天時間。交給他去準備，他還要準備，至少也要用兩天時間去準備，再一天上台去講，所以很辛苦。寫講稿的時候真的心裡什麼念頭都沒有，這個星期講稿給他了，我馬上要寫底下一個星期的。大概他這部經好象講了十次。第四部那是我練習講的，《金剛經》，第五部，慢慢的才選一個大的、比較有深度的，《大佛頂首楞嚴經》。你就曉得，由淺而深，部頭是由小而大。我在台中十年，這幾部經如果是在一般佛學院裡面，一年就學完了，我在台中跟老師要十年。所以一門深入，長時熏修，你才能契入，真的學到東西。
在這裡我是一再強調紮根重要。我們現在根從小沒有學，現在要補習；如果沒有這個根，學教頂多學一點皮毛常識，沒用處，而且學教會常常把經教講錯，那個因果責任很重；如果念佛沒有這個根，給諸位說，你不能往生，我給你講的話句句都是真話。為什麼？因為你不是善男子、善女人。佛經上一展開，「善男子、善女人」，是以十善業道為標準，而十善業道的基礎確實就是《弟子規》跟《感應篇》，這兩樣東西學好了，十善業道就有了，否則的話，你想學《十善業道經》沒用，為什麼？你做不到。不但你做不到，你根本就不懂，雖然是這十條，這十條裡面的理論、境界非常深廣，你沒有法子體會。
然後你才真正懂得，中國人接受大乘佛法，在兩千年當中出家、在家那麼多人成就，什麼原因？中國家教的底蘊太好了。佛的這些弟子傳教是向四面八方傳，可是大概有些地方不到一百年就沒有了，有些地方二、三百年沒有了，有些地方六、七百年沒有了，只有在中國，真的是生根、茁壯、開花、結果。亞洲這邊，韓國的佛教、日本的佛教、越南的佛教，統統是中國傳過去的。你問為什麼？現在我們非常清楚、非常明白，根好，中國傳統倫理道德因果教育的根太好了，我們如果要是沒有這三個根，你就沒法子學。
所以真正想學，那你要認真去補習，認真努力把《弟子規》三百六十句，一句三個字，你真正要做到。你把這個做到，再學習《感應篇》，然後你去看十善業道你就能看得懂，你就有會心之處，你看了會生歡喜心。有這個根基你再學大人法、菩薩法，沒有一個不成就，這個太重要，疏忽不得。疏忽是搞佛學可以，學佛你是沒有分。大人法裡面有世間法、有出世間法，這個要認識清楚，世法、出世法都能開悟，為什麼？只要定下來就開悟了，而且一切法真的是通的，你悟了之後，哪一法不是佛法？沒悟之前，哪一法是佛法？《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，這個要知道。所謂世法、佛法，在人，不是法，法沒有世法、佛法，人有。這我們現在搞得很清楚，只要你有妄想分別執著，一切法就叫世間法，沒有妄想分別執著，一切法都是佛法，這是真的不是假的，就在我們這一品下面統統都講到。所以確實無方大用，世出世間一切法沒有一樣不包容在裡頭，你才看出它的妙處。下頭這一句說明了，你看：
【諸仙行等悉無餘。】
這句包含了，這個『仙』是什麼？世間法，我們現在所講的，在中國的道教，那個『等』，有儒教，包括在裡面。現在我們如果把範圍擴展到全世界，全世界裡面所有的宗教、學派就全都在這一句裡頭，『悉無餘』，統統包括了。亦行一切大人法，亦行諸仙行等，為什麼？一通一切都通了。你想不想一切都通？想一切都通你一定要照這個方法，照這個方法是持戒，一心學習是三昧，一心到一定的程度就開悟，一悟就全通達，這不能不知道，秘訣！世間還有哪樁事情能超過這個？沒有了，找不到了，想不想學？想學，從《弟子規》入門，這是持戒。你要說為什麼從前人不從弟子規入門？從前人從一出生就學了，確實弟子規、感應篇從小學的，並沒有教科書。他怎麼學的？父母教他的、大人教他的，感應篇怎麼學的？城隍廟教他的、中國傳統古典的文藝表演教他的。中國從前學校不普及，教化人民用什麼？就是民間藝術，戲劇、歌舞、小調，裡面的內容都是講因果報應，都是講忠孝節義，善有善果，惡有惡報，統統表演這些。
所以你去看歌舞的表演，去聽唱戲的，還有在從前說書很普遍，說大鼓書。我們小時候很喜歡這些，下了課有時候還有點時間，到茶館裡面去，坐在旁邊聽說大鼓書，大鼓書講故事，統統不離開因果報應。所以民間藝術是最好的教育，寓教於樂，我們這些基本的東西是這樣學來的。尤其是父母、老師做我們的好榜樣，他們能做到，跟著大人逢年過節的時候，給老人拜年、給長輩拜年，我們跟著父母一起，從小就學會了，那些禮節《弟子規》裡頭都有，處事待人接物。農村的小孩過的是社會生活，為什麼？不但是鄰居小朋友都在一起玩，遠遠幾個村莊都把他邀來一起玩，所以總有十幾個，所以根深。現在這種社會，即使在學校裡面，也沒有我們童年那種活潑，那樣的快樂。我們能學到的東西現在人都學不到，現在都是書本知識；換句話說，沒有生活教育。生活教育是活活潑潑的，倫理、道德、因果全在生活當中，自然的熏習，在這扎的根。
懂得孝親、懂得報恩，知恩報恩，懂得尊敬別人，懂得為別人服務，為自己的心少，為別人的心多，這是從小培養出來的。現在的社會不一樣，現在社會所謂是自我本位主義，是為自己的利益想得多，為別人幾乎不想了，這還得了嗎？起心動念一定是損人利己。我們從小培養出來的是起心動念如何幫助別人，如何照顧別人。都受這個教育好，人人都關心別人，我關心別人，別人關心我，這個互助的力量太大了。自私自利很可憐，到你有災難的時候沒有人幫助你，你平常不肯幫助別人，誰幫助你？你不尊重別人，誰尊重你？不一樣。
這是我們親身這一生所經歷的，我們在這個環境裡面長成的，一生都是很快樂的幫助別人。別人占我們便宜，我們毫不在乎，還感覺得很欣慰，為什麼？我還有便宜給你占，我不錯了，就怕我沒有便宜你占不到，所以思想不相同，就快樂。你毀謗我、你侮辱我、你陷害我，我都會很快樂，這什麼原因？學了佛之後，你替我消業障，我這個業障這一生沒有前世有，生生世世累積的業障很可怕，在這些地方就消掉了。所以處逆境隨惡緣，惡緣就是這些人對我都不好，環境也不好，我怎麼樣相處？沒有一點怨恨，決定沒有怨天尤人，沒有這個念頭，生感恩的心。遭到這個難，好好反省我有沒有過失，有要改。他提醒我，我自己沒有發現，他提醒我，我要改過，我感恩他；他提醒我，如果沒有，也感恩他，提高自己的警覺，不能做錯事情，好的教育、好的老師。人一生能生在感恩的世界，你說多快樂，你說多幸福，沒有惡念、沒有惡行、沒有惡言。聖人能做到，古人能做到，我這一生很幸運也能做到，我能做到，你們諸位每個人都能做到。這不是求人的事情，求人很難，這是求自己。
隨順境，環境好，周邊都是好朋友，這時候要警惕，不能有貪戀。因為貪瞋痴是三毒煩惱，逆境裡面是斷瞋恚，順境裡面是斷貪愛、斷愚痴，永遠保持清凈平等覺，這就對了。所以一切人於我都有恩德，如果你不會，不會一切人都是冤讎，那就錯了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之間，與外面境界不相干。你一念與性德相應，所有境界都是佛境界，一念跟煩惱相應、跟習氣相應，所有境界全是魔境界。跟你說真的，真的是無佛亦無魔，那是講真的，佛與魔是自己起心動念不一樣，記住，與自性性德相應，佛境界現前，與煩惱習氣相應，魔境界現前，三途六道都是魔。這句裡面的範圍非常廣大，向後統統我們會看到，在經文都看到，這個地方是總說。
【為欲利益眾生故。】
佛菩薩為什麼做這種示現？沒有別的，利益眾生。這個眾生很大，遍法界虛空界，不只十法界，一切眾生統統照顧到了。我們在講席里也常常說，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，希望我們同學共同勉勵。慈悲是真誠的愛心、清凈的愛心、平等的愛心、智慧的愛心，大乘教里叫慈悲。所以慈悲從哪裡來的？慈悲從真誠來的、從清凈平等覺來的。真誠是自性的本體，清凈、平等、覺悟是自性的性德，這個愛心與性體性德相應就叫做慈悲。所以慈悲這個愛裡頭決定不起副作用，真誠純正的愛心，平等的，沒有一個不愛。你這種慈悲心生出來，說老實話，就是菩薩、就是佛，凡夫做不到，為什麼？凡夫的心是輪迴心。什麼是輪迴心？自私自利、貪瞋痴慢，這就是輪迴心。所以我們自己學了佛之後知道，要常常去反省，常常去想想，我用什麼心。如果是用輪迴心，那就是從思想、言行，你一切所作所為都叫輪迴業，你造的是善的，有利於社會的，來生得福報，出不了六道；如果做的是不善的，損害別人的，來生是三途，感這種果報，這不能不知道。
清涼大師說這個三句，「亦行一切大人法，諸仙行等悉無餘，為欲利益眾生故」，他註解裡頭這三句即「善士利行，慈心勸導等故」，善士利行《鈔》裡頭有個註解，我們把它簡單的念一念，「善士有五，一於真實義，勸導有情」，真實義是佛法、是大人法。我們今天亦行一切大人法，我們在一起，《華嚴經》就是大人法，《華嚴經》就是真實義。我們有緣在網路、在衛星電視一起學《華嚴》，衛星電視裡面有《華嚴經》，天天都播放，還有《無量壽經》、有《地藏經》，還有兩種，我沒有看我記不清楚，我聽說每天播出來的有五個科目，勸導一切有情眾生，這是第一個意思。
第二「於應時勸導」，像現在我們這些年來非常認真努力勸導大家學弟子規、學感應篇、學十善業道，如果出家的，還要學沙彌律儀，這是應時，此時此地。如果我們要是疏忽這三個根或者四個根，這一生就白修了，這一生就空過，那是很可惜。第三個意思，「於能行攝勝妙義勸導」，勝是殊勝，妙是微妙，這句話是什麼意思？用現在的話說，是把我自己修行所得殊勝的利益與大家分享，就這個意思。我學佛五十六年，講經四十九年，我這五十六年修學我得到些什麼，跟大眾分享。最簡單的告訴大家，一百八十度的改變了命運。
你們去念《了凡四訓》，你們去看《俞凈意公遇灶神記》，現在都拍成電影，我們這裡有光碟，諸位好好去看看。這兩本書上所講的就是於能行攝勝妙義勸導，我這一生修學的超過他們兩個人太多了。我在基礎上，就是投胎到這個世間來，我的命運比他們兩個人都差，差很遠，可是我這一生修學那個殊勝超過他們太多。佛家講三轉法輪，這一條是作證轉，我們自己作證明，還有許多人修行成就來作證明。像黃忠昌的往生，這也是屬於能行攝勝妙義勸導，以身作則，做給我們看，只要萬緣放下，一心念佛，三年決定成就，做出來給你看。
第四「於有情柔軟勸導」，有情眾生一定要懂得，有些人，這要看人的性格，所謂說恩威兼顧，應該用嚴厲教他就要用嚴厲，應該用溫柔的時候就要用溫柔。一昧用嚴厲的，人心不服，起怨恨心；一昧用柔軟的，柔情的，也不行，要剛柔相濟。你運用得很恰當，讓一般人對你敬愛你又畏懼你，就是說又怕你又喜歡你，你成功了，特別是領導人。末後，「於有情慈心勸導」，這是總結，對一切眾生決定要有慈悲心，沒有不接受的，所以連蚊蟲螞蟻都接受，為什麼？慈悲心，就能感動它，鬼神能接受，樹木花草能接受，這是真誠的慈心，所以這也是善士利行。好，今天我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三六卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，「明四攝攝生三昧門」，總共有十七首偈，今天我們從第十三首看起。
【若有眾生壽無量。煩惱微細樂具足。菩薩於中得自在。示受老病死眾患。或有貪慾瞋恚痴。煩惱猛火常熾然。菩薩為現老病死。令彼眾生悉調伏。】
這兩首偈清涼大師在註解裡面給我們開示的是「遂求利行」，這個意思是說「謂眾生為八纏所繞，開解令離，故名遂求」。「初偈」，就是第十三這首偈，「即化無愧纏，以恃壽長，不知進修，不知此身，但淫慾生，終竟敗壞，具諸煩惱故」，我們先看這一段。首先曉得這兩首偈是「遂求利行」。什麼叫遂求？眾生確實是墮在煩惱之中，嚴重的煩惱習氣，佛菩薩為他開示；眾生聽了佛菩薩開示，真能夠理解，理解他就能夠遠離煩惱習氣，所以叫遂求。
看經文指出來的，我們知道這是世間富貴人，福報很大，長壽是福報，五福裡面有長壽。福報大，他有煩惱、有習氣不知道。為什麼？他生活過得很自在，所以說『煩惱微細』，不知道；他每天在享樂，『樂具足』，生活環境，無論是物質環境、精神環境，一切都能很順心，不容易。我們看世間這種人有沒有？有，但是不多。大富大貴的人我們看到多，可是「煩惱微細樂具足」的人不多。我們在這一生當中見到不少，貴而不樂，富而不樂，這個我們看到很多；富貴真正能享樂的確實是不多。
菩薩怎麼幫助他？他有煩惱、有習氣，自己不知道！所以『菩薩於中』，這個「中」是講九法界。在我們人間講，這就是人中，菩薩示現在人中，釋迦牟尼佛示現在人中。許多的諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺示現在人間，我們肉眼凡夫不認識。可是學佛的人你要細心，你細心觀察，不論他現什麼身，男女老少各行各業，菩薩統統在裡頭現身，只要看到他自在。這個人沒有煩惱，有智慧，也就章嘉大師所說的，他看得破、放得下；能看得破、放得下，他當然就得自在。我們修學的基本的綱目，看破、放下、自在、隨緣，你真正看到，他有這八個字，那可能就不是凡人，可能就是佛菩薩應化來的。凡人很難！他雖應化在世間，他給我們示現老病死，許多的憂患。雖然他有老態、病苦，他很達觀，他心裡沒有憂慮，我們一般講真的有修養。
我的老師方東美先生，七十九歲那年過世的。那一年是我第一次到香港來講經，在香港住了四個月。我到香港來之前去看他，身體很正常，只是告訴我這一年來感到疲勞。以前他讀書（他是每天都讀書）、講學都非常正常，可是這段時間感到疲勞，實際上他得了癌症。精神好，真的是修養好。以後被檢查出來，他也不在乎，很樂觀，並沒有被癌症嚇到，非常樂觀，若無其事。我在香港住了四個月，到我講經快要圓滿的時候，他夫人給我打個電話，她說老師過世了，距離我講經圓滿兩天。我把講經功德迴向給他老人家，經一講完之後就回到台灣參加他的告別式。我們不知道是不是菩薩再來，可是看那個樣子有點像。他給我們的教訓，是示現受老、受病、受死這種患，這些憂患在一般人是感覺到很憂慮，而他是很達觀。在病重的時候，這是以後我們台北的一些同學告訴我，病重的時候他皈依了，是在廣欽老和尚那裡做的皈依，很難得。
他學佛幾十年，完全把佛經當作哲學來研究。而且晚年在學校，從我認識他，我認識他他四十多歲，在學校里開的課幾乎都是佛法。台灣大學，我知道他開的三個大單元，在哲學系裡面開的，魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學。以後從台灣大學退休，輔仁大學請他去，在輔仁大學講華嚴哲學。我知道他在台灣那段時期應該有三十年，你看人生三十年那是一半的時間，講佛學，學者，沒有皈依。我跟他學哲學的時候才知道佛學，佛經是哲學。他告訴我的，他說佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰。我以後給別人介紹，我都沒有這樣講法，這樣講法好象人家很難接受，太誇張了，我只是講高等哲學。方先生給我講的是，那是世界哲學的最高峰，他說學佛是人生最高的享受。我以後給一般人介紹，我就沒有說這句，我說佛經是高等哲學，佛是大哲學家，佛是聖哲。這都是方老師告訴我的。學佛真的是人生最高的享受。他雖然沒有皈依，在佛學上有幾十年的修養，我看他老人家『示受老病死眾患』，我親眼看的，很像是菩薩於人中得自在。
這一段清涼大師有註解，註解裡面說得比較詳細，很值得我們做參考。這是什麼？這叫煩惱微細，實在講，習氣！我們人人都有，但是自己不知道。清涼大師說「眾生為八纏所繞」，八纏這個註解後頭有，在小注裡頭，《鈔》裡面。八是八種，纏是什麼意思？纏就是煩惱，好象有個繩索把你捆綁起來，纏就是捆綁起來，你就不能動彈，你就失去自由，你就不自在了。所以把這個做為比喻。佛菩薩怎樣提醒我們？言教不如身教，佛菩薩真的做出榜樣來給我們看。
這八種，我們先把這八種介紹一下，在佛門，老同修應該都知道「八纏」。八纏第一個是「無慚」，第二個是「無愧」。纏這個字，每個名詞下面都有，只有無慚纏，後面省略掉了。慚跟愧，慚愧是善心所，在五十一心所裡面是善心所，十一個善心所裡面。慚是什麼意思？就是我們中國一般人講的良心責備，不敢做壞事情，做壞事情對不起自己良心。無慚，我們講良心沒有了，他什麼壞事都敢做；在一般人講，不知道羞恥。所以中國讀書人，恥辱他看得很重，所謂「士可殺不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不可以，決定不可以，把羞辱看得很重。如果說無慚無愧，他就不在乎了，不知羞恥。這是嚴重的煩惱習氣，他作惡，自己並不曉得，不知道這是錯誤的。
慚跟愧在事相上是相同，實際上，慚是良心責備，愧呢？愧是輿論責備你。有人雖然所謂是良心黑一點，現在不是講厚黑嗎？臉皮要厚，良心要黑，厚黑將來到哪裡去？餓鬼、地獄，六道裡頭，善道就沒分。愧是輿論指責，他怕這個，怕別人批評他、責備他，不敢做壞事，所以這是外面的壓力。慚是內裡面的良心。可是現在人確實真的是無慚無愧，做了壞事，人家批評，在報紙上攻擊，不在乎。如果真的做了很多壞事，甚至於許多人批評，他也若無其事，這中國人講臉皮真厚！那個臉皮薄的人受不了。這八種煩惱習氣，這兩個列在前面。我們想想，我們自己有沒有？這個重要。人要有良知，良知良能。
以前我做學生的時候，李老師講到這些地方，他給我們講了個故事，我在講經時候也用過幾次。王陽明先生，這是明朝的理學家，有一次旅行，在路上遇到土匪，被這些土匪擄去，王陽明也在其中。以後這個土匪頭知道王陽明先生在此地，他也很尊敬，特別接見他。跟王先生講：「王先生，你講良知良能，人都有良心，我們當土匪的人沒有良心，你能不能把我的良心也指出來給我看看？」王陽明先生說：「行！我可以證明你有良心，只要你聽我的話。」他說行，我們做個實驗。這個土匪頭就請王陽明做實驗。王陽明說好，你把你的衣服脫掉。他脫掉一件，裡面還有幾件，再脫掉。到最後衣服統統脫掉了，然後他就跟他說，褲子也脫掉。脫掉，裡面還有。那裡頭再脫掉。他說這怎麼行？這個不可以！這就是良心。他恍然大悟，那一批人他都把他放掉了。王陽明那個時候的土匪還有良知，所謂盜亦有道；現在沒有了，現在你叫他脫，他真脫光了，王陽明也無可奈何。到現在這個時代，他那一套不靈了，不管用，這是無慚無愧。
從前縱然是做強盜、做小偷，還懂得一點仁義道德，搶劫的時候，劫財不害命。人他還把你放走，不但放走，看你住家多遠，還給你足夠的路費，所以說盜亦有道。不像現在，現在倫理道德沒有了，當然就沒有道，無論干哪一行都沒有道，道沒有了。既然良心沒有了，還會怕人家責備嗎？報章雜誌，你要罵他，在報紙上登起來，他看到還很得意：「你看，今天報紙又登我了。」為什麼現在人跟從前人不一樣？從前縱然是壞人、惡人，還是有家教。從小，不可能從小父母就教他做惡人，教他將來做土匪、做強盜，不可能。所以都有倫理、道德、因果的底蘊，無論幹什麼壞事，還是有良心發現的時候。
在現在我們也見到一些，軍人，我見過不少高級的軍官，晚年退休了，心不安，打仗的時候殺了很多人。所以在家裡念佛，懺悔，自己念佛給那些被殺的人超度。問我要念珠，問我要佛書、要佛像。大庭廣眾不好意思，他自己在家裡，沒有人的時候他就拜佛，他就念佛，這是什麼？良心發現，年輕的時候不知道。那麼更重的，冤親債主附身。我們就能夠想像得到，冤親債主也有可能是菩薩現身，不但讓他知道，讓許許多多人看到！那許多人看到，他就相信了。現在如果不是自己親眼看到的，不相信。你說鬼神附身，附身那個樣子絕對不是裝出來的，裝不出來！鬼道的出身，就像餓鬼的樣子，地獄道出身，你看他那個痛苦就像地獄道；畜生道，那個形相就像畜生道，這是我們看得多。我們學佛的人，有這個機緣、這個機會看得多；不是學佛、不信的人不容易，為什麼？他在你面前示現沒用處，你不相信，無慚無愧。還有一點點慚愧心，這個示現就很管用；如果一點慚愧心都沒有，示現沒用。這個道理你要懂。
為什麼很多作惡的人，佛菩薩不示現？示現沒用，他還說你是迷信；換句話說，他造更重的罪業，毀謗三寶！毀謗三寶的果報是在阿鼻地獄，這個道理要懂。你能夠看到這個示現，總而言之，你還有善根；你要沒有善根你見不到，遇不到這些事情。遇到之後，我們為什麼還不覺悟？還不能改過？這是業障習氣太重。總得要這樣的事情常常遇到，遇到次數多了，警覺性才能提起來。那個最重的，是自己親身遭遇到，你有了嚴重的病苦，病苦當中冤親債主找到你。這是你親自見到了，你感受最深，回頭還來得及。在這個時候真正懺悔，真正放下，放下太重要！一放下，什麼事都沒有了。所有的麻煩都是放不下，今天全世界的災難，是我們地球上的居民放不下，這些煩惱習氣哪個沒有？
第三個「昏沉」。這個都好象不是很嚴重的，實際上很嚴重。昏沉是什麼？精神提不起來，無論學什麼，功夫都不得力。要懺悔、要改過自新、要斷惡修善，求三寶加持，你才能振奮起來。這裡面重要的關鍵，譬如學經教，為什麼聽經打瞌睡？學習打瞌睡？由此可知，經論裡頭的法味你沒有嘗到，對它覺得枯燥無味，才有昏沉。如果你覺得愈學愈歡喜，歡喜，精神就來了，人逢喜事精神爽！你沒有得到法喜。沒有得到法喜是這個經論你沒有懂，或者你懂，你懂得太淺，你懂得太少了。為什麼你不能深入？這有業障。業障一定要消除，消除業障才能夠精進不懈，昏沉、睡眠、掉舉都是障礙。所以昏沉，我們遇到昏沉怎麼辦？也要想方法對治，最好的辦法是拜佛。坐在那裡會打瞌睡，我拜佛，拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜，拜完之後繞佛、經行、念佛，求三寶加持，要想辦法對治。
第四個「睡眠」。睡眠是恢復體力，實在講睡眠比飲食還重要，飲食差一點無所謂，睡眠要睡得好。睡眠怎麼會變成八纏？你睡得太多了。你要曉得，一天只有二十四個小時，如果說非睡上八個小時的話，三分之一的時間去掉了。佛陀以及跟他的這些學生，學生裡頭無論是在家出家，佛當年每天睡眠是四小時，中夜睡眠。中夜是什麼時候？現在講十點鐘到兩點鐘，叫中夜。兩點鐘就要起來，再多睡就錯了，你把光陰浪費了，所以要行道。從這個地方我們就能夠體會到，古時候人身體好，體力確實比我們好太多了。我們現在雖然享受物質文明，樣樣比他方便，真正講體力不如他們。他們每天可以露天在樹下打坐，休息四個小時，不怕風吹雨打日晒；每天出去托缽，日中一食，你就曉得他身體多好。釋迦牟尼到七十九歲還是這樣，還是過這個生活。
我們今天現代人跟從前人比，我們的體力就差得很遠，弱不禁風，我們要在樹下坐一夜的話，第二天就加護病房去了。而且四個小時的睡眠是決定不夠，為什麼不夠？你睡不好。真正睡好，夠了；睡覺睡不好，妄念多，夢太多了，夢還是在那裡消耗能量，沒有休息。真正休息是什麼？真正休息不作夢，真正休息，心地清凈。所以妄念太多。夢，尤其是惡夢，惡夢可以能夠想像得到你心不安，所以才做惡夢。如果心地清凈、安穩，縱然有夢，不會做惡夢。
現在我們的睡眠，比世尊規定的我們加兩個小時，可以了，六個小時應該行，不能再多。再多，睡眠就變成纏縛，因為睡眠也是屬於昏沉，頭腦不清楚了。所以，我們在昏沉的時候應當要睡眠，睡眠好了之後起來再干。現在這個時代，我覺得修行人要順從諦閑老和尚的教誨，你看諦閑老和尚教他的徒弟鍋漏匠，那個法子好！我過去在美國，到處講經、教學，我就鼓勵大家學鍋漏匠，真的很多人學很得利益。他沒有限制，就是教你念佛，聽經、念佛，累了就去睡覺，一醒了接著馬上就干，干累了你再去休息，沒有任何拘束，沒有任何壓力。睡眠多少沒有關係，睡醒了就干。所以在念佛堂，最好是什麼？念佛當中都穿上海青，念佛，休息的時候不脫衣服，和衣而眠，容易警覺，一醒趕緊進念佛堂。
在念佛堂裡面我們也分三個區域，當中是拜佛的，周邊繞佛的，兩邊靠牆的止靜的。都是隨人自由，你可以坐在那裡念，坐著、拜佛，不出聲，口裡頭默念，不出聲，繞佛的人出聲。可是念佛的時候要曉得，以繞佛為主，般舟三昧，《華嚴經》上德雲比丘給我們示現的，念佛就是繞佛。繞累了，你就坐下來休息，如果昏沉，你就去拜佛；不是昏沉的時候，可以不拜佛，坐下來，坐下來時候佛號不間斷。坐的時間不要太長，盡量是以繞佛為主，這樣好。所以佛像要放在殿堂的當中。像我們現在這裡，因為地方太小，所以佛像都靠牆壁。正規的道場，佛像是供在當中，他可以繞佛。供在靠牆這是不得已，因為地方太小，那就也在佛前面繞。所以總是以繞佛為主。
「掉舉」是心神不安定，我們講的是妄想很多。你看不念佛的時候好象沒有妄想，愈念佛妄想愈多。這不是說不念佛的時候沒有妄想，不念佛的時候，你有妄想自己不知道；現在一念佛了，要你精神意志一集中，發現那麼多妄想，是這麼個道理。特別是止靜，叫你盤腿一坐的時候，妄念很多。這時候怎麼辦？祖師大德教導我們，把你的精神意志專註在佛號上，妄念起來隨它起，不要去理它，漸漸就少了；可不能夠跟著妄念，跟著妄念，佛號就沒有了。你要想把妄念伏住，伏不住的，愈伏愈多，不理它就好了，我只專註在佛號上。這個妄念，善念也好、惡念也好，都不管，只要不理，心裡頭專註在佛號。所以口念佛，心想佛，古人用這個方法，佛號從心生、從口出，再從耳朵聽進去，這樣容易攝心。所以自己念，自己專心聽，這樣能夠降伏掉舉。
第六個是「惡作」。有的地方不是用惡作，他是用「悔」，就是後悔。合起來看，意思就明白了。悔是什麼？有人做好事做了後悔。譬如發心，在佛門裡面發心，出功德建道場。我在台灣，我們佛陀教育基金會很出名，地方不大，很小，世界出名，是簡豐文居士捐助的。那時候他跟我並不熟，來找我要送我一個講堂，我半信半疑，姑妄聽之。他也看出來了，所以房子蓋好，所有權狀拿來送給我，這是真的，這不是假的了。以後他告訴我，他說莫名其妙送給我，送給我之後很後悔，為什麼這麼多錢一下就送掉？後悔多久？他告訴我，後悔一年。但是面子又放不下，已經捐出去不好再收回。這就是這麼一條。
那時候他全家都反對，家裡給他壓力，他自己也覺得怎麼會做出這麼個事情。這是善，善後悔。還有做惡後悔，做壞事，損人利己的事情，遇到這個，我怎麼沒有去做？有這個機會為什麼不做？所以惡作裡頭有善、有惡。善後悔跟惡後悔都是屬於微細的煩惱。惡的事情，有機緣去做沒有做，這個好！善事有這個緣分自己做了，也好！所以他一年之後不後悔了。看到我們做這個事情真的是為佛法、是為社會，沒有一點私心在裡面。所以以後全家都歡喜。這些事情我們相信每個人在自己一生當中常常會遇到，這叫做惡作。
下面兩個容易懂，第七個是「嫉妒」。嫉妒心人人都有，只是輕重不同，都有。可是這個東西決定有妨礙，這八樣都有妨礙。第八個是「吝嗇」，慳，慳吝，我們講小氣，捨不得，自己有能力，捨不得。答應了，我供養你、我送你，話說出來，後面就沒有了。這個我們見得太多，現在這個社會說話能兌現的不多。我在澳洲，有個猶太教的長老，我們也很熟悉，他常常跟別人說，凈空法師說話算話。我們就曉得，他一定遇到很多人說話不算話，說幫助你，到後面沒有。我們確實，我說幫助你，我一定會做到；而且我幫助你，我絕對不過問。在那邊多半幫助學校，幫助一些團體，這個做得多。幫助學校，錢捐出去了，絕對不問你錢怎麼用，不管你。
這八樣統統都是修行的障礙，所以佛用「纏」來做比喻，好象繩索把你捆綁起來，你動彈不得。佛菩薩很慈悲，時時刻刻做種種示現幫助你，把這些微細的煩惱化解掉。所以它不是大煩惱，它是中煩惱。它有障礙，而且障礙還很嚴重。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。經文裡面簡單的舉例，只是舉個例子，因為微細的煩惱也是無量無邊，很多，舉這幾個例子。因為這個往往是我們一般人疏忽的，認為這都是小事情，微不足道，不知道它對於修行產生的障礙。所以菩薩為我們示現。這個示現裡面主要的意思，示現老病死，實在講也不容易看出來，要有相當高度的警覺心，也還要有相當的智慧，才能看出來。看出什麼？就是後面所講的，這個身體是淫慾生的，不能長保，終究要敗壞。這是一個高度的警覺心。你有身決定就有煩惱，你有念頭就有煩惱，從這個地方生起警覺心。菩薩給我們示現老病死，我們有沒有見到？天天見到。你每天出去，你在街上看到多少老人？你看醫院裡每天多少病人？你在報紙上看到訃聞，每天過世的多少人？但是這些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心這些事情，警覺心就高了。
我從很年輕，沒有學佛的時候，我也跟諸位做過報告，那時候在公家機關裡面做事，工作不太多的時候，早晨一上班，報紙就送來，我有的時候也常常看。我看什麼？我不看新聞，我不看文章，我看訃聞。所以很奇怪，很多人覺得我很奇怪。我一看訃聞，今天哪些人走了，這裡頭男女老少，黃泉路上無老少。我意識到人生這一生當中，真正叫勇猛精進，一分一秒他都不停留，往哪裡走？往墳墓里走。從出生目標就對著墳墓，哪個不是這樣？沒有一個人能夠避免，但是很少人知道。我那時候才二十幾歲，二十三、四歲。我每天看這個，看多了，人生有什麼意思？不管你是貧富貴賤，都走這個路子，真平等。
我們活在這個世間，這短短的幾十年，為什麼？來幹什麼的？有什麼意義？有什麼價值？我在十幾歲就想這個問題。所以從這些地方去觀察，大概學佛不是一生的，生生世世，它是累積的。知道這個身無常，學佛之後曉得萬法無常。人生意義、價值在哪裡？提高自己的靈性，那是真正有價值；幫助別人覺悟，這就行菩薩道。在世間要做個好的榜樣，跟菩薩示現就沒有兩樣。看到社會一些壞樣子，我們一定從反面做出好樣子給他看，為什麼？幫助他覺悟、幫助他回頭。
現在的人，我們用「十善業」來做比喻，哪個人沒有犯？我們要怎麼辦？眾生喜歡殺生，我們做出不殺生的樣子給他看。眾生喜歡佔人便宜，佔便宜是偷盜，我們做出絕不佔人絲毫便宜，從這兒做。不但不邪淫，把淫慾的念頭斷掉，你的心才清凈，要不然清凈心到哪裡去修？不妄語，絕不欺騙人，說話決定算話；不惡口，不說粗魯的話，言語謹慎，不得罪人；不兩舌，絕不挑撥，要做出來！綺語是花言巧語騙人，決定不犯。那個根本，於世出世間一切法沒有貪心；一切隨緣，沒有瞋恚；煩惱輕、智慧長，沒有愚痴，要去做到！你做到就是自行化他，為什麼？你做出樣子給社會大眾看，那就是化他，這就是菩薩道；有這個心就是發菩提心，真做就是菩薩行。學佛從這裡做起你就沒有過失。
在哪裡修？不是說每天在佛堂修行，不是的。起心動念是修行，言語造作是修行，在家是修行，在工作崗位上是修行，在處事待人接物是修行，哪裡不是修行？哪裡不是道場？說修行要找個道場，他不是修行人；真正修行人，沒有一處不是道場。善心、善行，你自己得的受用，你不做，給你講你不能體會，必須你自己做，古人講的「如人飲水，冷暖自知」。我喝這杯水，你說這水燙不燙？我說不燙，到底不燙到什麼程度你不知道，一定自己嘗一口就曉得。所以你做不到，佛菩薩、聖賢的境界你永遠體會不到，一定要自己做到。
做到你才真正體會到，那裡頭就有樂趣，叫法喜充滿，孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」。在你眼見當中，你看到一切人、一切事全是菩薩在示現，然後你才知道菩薩的慈悲，你才曉得感恩。做善事的人，提醒我們要向他學習；做壞事的人，提醒我們不能向他學習。有，有則改之，無則嘉勉，所以善惡的示現都是善知識。問題在自己是不是念念覺而不迷，一念不覺就迷了，迷了就有無量的纏縛，不止這八種！這八種是舉例子。那麼愈迷愈深，這問題嚴重。
古人，古時候學佛，參禪也好、念佛也好，一個話頭、一句佛號，行，沒問題，決定成功。現在不行。現在為什麼不行？現在人沒有基礎教育，沒學過，心浮氣躁。心浮氣躁，哪裡會有成就！怎麼辦？聽經重要，要聽經。在現在我們這個階段，這麼多年來我們的體會，聽經一天不能少過四個小時，堅持每天不少過四個小時，聽一部經也可以。一個光碟每天聽四個小時，一部經；聽完之後，從頭再聽。到你體會到法味了，你會樂此不疲。
所以有許多人問我，學講經怎麼學法？我講得很清楚，學講經需不需要在老師面前？不需要，現在有先進的科學儀器代替老師。你要記住，二、三千年以來，講經的法師統統是復小座成就的。你要學講經，你就多聽，聽懂了，自己講，最好連講稿都不要，那真學會了。講稿都不要，你要聽多少遍？至少要聽一百遍，聽耳熟了，一遍一遍聽，印象深了，自然就能講得出來。不要加自己的意思，老實的做，這就是成功之本。什麼時候才加自己意思？自己開悟了；自己沒有開悟不要加自己意思，你決定沒有過失。沒有開悟，加自己意思在，往往講錯了，要背因果。自己真的開悟了，沒有問題，因為你所悟的跟佛菩薩所悟的是一樣的。
怎樣才能開悟？至少要把執著分別放下。為什麼？它障礙悟門。什麼都不執著，做到自在隨緣，你的悟門就開了；樣樣計較，樣樣執著，悟門是關得緊緊的，沒有法子開悟。所以佛、菩薩、祖師大德教我們隨緣，不要攀緣。隨緣什麼？什麼都好，你才能心開意解，你才能破執著；樣樣要合我的意思，樣樣要計較，這個不行！這個開不了悟。學佛充其量得一點褔報，所謂人天痴褔，沒有智慧。褔解決不了問題，六祖在《壇經》裡面講得很好，「此事福不能救」。這個事是生死大事，生死大事要定慧才能救，能解決，沒有定、沒有慧不能解決。
你要有定、有慧，你必須把定慧的障礙排除掉。這首偈子裡面，第二首偈子就說到，『或有貪慾瞋恚痴』，這貪瞋痴，『煩惱猛火常熾然』，無量無邊的煩惱，根就是這三種，貪瞋痴；傲慢，傲慢是瞋恚裡面的一分。所以這三個全部都包括了，無量無邊塵勞煩惱，歸納起來不外乎這三大類，有這三大類，你就註定永遠搞六道輪迴。在六道裡面，你要知道，肯定在三惡道多，在三善道的時間少。為什麼？三善道，要無貪、無瞋、無痴才到三善道。你想想你一天從早到晚起心動念，有幾個小時心裡都是貪瞋痴慢？有幾個小時是無貪、無瞋、無痴？睡覺作夢，夢中還是搞貪瞋痴，你還沒有在休息。你一定要想想，然後你才知道，我一年到頭，今年從元旦到除夕，這一年當中，我是貪瞋痴慢多，還是無貪、無瞋、無痴多？這就清楚了，將來我要到哪裡去，不要去問人，自己清清楚楚、明明白白。
我能不能往生極樂世界，自己比誰都清楚。我心裡頭有沒有阿彌陀佛？心裡頭阿彌陀佛只有一分，世緣裡頭你還有九十九分，你能去得了嗎？去不了。名聞利養現前的時候，你的貪瞋痴起不起來？沒有得到的時候希望得到，得到的時候怕失掉，怕被別人搶去，全是貪瞋痴慢，這怎麼能往生！你能成就別人往生是一樁好事情，可是你自己煩惱習氣不能放下，到你臨終時候還是不能往生，不是佛菩薩不慈悲。你幫助往生的這些人，你自己真能放下，念佛往生，到你往生的時候，你會看到阿彌陀佛後面就是你幫助他往生的那些人，跟著阿彌陀佛來接引你。可是你自己煩惱習氣不能放下，不行！你要問為什麼？你帶著煩惱習氣到極樂世界，把極樂世界染污了。
你看我們現在到別的國家，到澳洲、到紐西蘭，食物、水果決定帶不進去，為什麼？他怕染污他的環境。你明白這個道理，西方極樂世界是凈土，純凈純善，你心不清凈、心不善，進不去；什麼時候你心地清凈，心地純善，什麼時候就去。凈土！心凈則佛土凈，是憑這個去的。念佛，念佛是一種方法，讓我們心回到凈善的一種方法。念頭才起，不管是善念、惡念，善念，三善道，惡念，三惡道，出不了六道輪迴。所以念頭一起來，趕緊回到阿彌陀佛，我只有阿彌陀佛這個念頭，沒有善念，我不生三善道，沒有惡念，我不生三惡道，我到極樂世界去了。你怎麼還有善惡念頭？在這個世間，善事應該做，惡事不應該做，做善事不做惡事，心裡痕迹都沒有，心裡頭只有阿彌陀佛，這就對了，這叫真正念佛人。所以煩惱習氣不可以有，尤其現在這個時代。
今天有同修在網路上下載一篇文字來給我看，這個題目是「百年氣候報告」，現在是「季節顛倒，只是災難的開始」。這是五月四號網路上發布的，很長，很多張，看到之後很恐怖！這是由五百個科學家在巴黎聯合國開了四天會，對全球氣候變暖現象進行專題討論。他們有幾千頁的報告，最後作十四頁的結論，很恐怖！這上面有一個圖，我想也許有很多朋友看到過。這張圖是南極的一個巨型的冰山，它的面積是三二五０平方公里，不是公尺，這是公里，你看多大！三二五０平方公里。這個冰的厚度
這裡面有我們中國人的報導，這個報導是說，如果海水漲
這是水，水在佛法裡面講貪慾，科學家只是看實際狀況的演變在推測，在佛法講那是緣，因呢？因他們不知道，我們說他也不相信。因是人心，是人的行為。所以有人問我，這個災難，佛法裡頭有沒有方法化解？答案是肯定的，但是人不相信。佛法化解的方法，就是佛常講的「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這問題就化解了。誰能夠放棄貪瞋痴？這個問題，我們在一些預言裡頭看過，在一些靈媒訊息裡面看過，說災難會來，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴的人不遭難；寬一點的，是吃素的人、善心的人不遭難，這個說得好，不一定是佛教徒。素食，不殺生，善心、善行，不害別人，這樣的人，災難現前的時候他不遭難。當然災難來了，傷害很大，死亡的人很多，人不會完全死光，還會剩一些。剩哪些？就是那些善心、善行人。這些都能提供我們做參考。
佛在經上講，《楞嚴經》上講得很清楚，洪水是貪慾之所感，貪慾是因；火山，火山爆發，瞋恚是因，瞋是火；愚痴是風災。我也聽說，有人說有個預言講，香港會有龍捲風，那個龍捲風太可怕了，從來沒有過的；海嘯、地震，最嚴重的是地殼裂開，就是地殼產生變化，那是整個大地都沉到海底，像外國預言裡面所講的亞特蘭提斯。許多人給我們提出來警告，亞特蘭提斯怎麼會沉到大海里去？他那時候的科學發展也是達到最高峰，比我們現在還要進步，人們相信科學，沒有倫理道德，也不相信上帝了，為所欲為，無惡不作，招的這個果報。我們今天社會，現在的人心，你常常觀察，他在想什麼？他說些什麼？他幹些什麼？你細心觀察，就像《地藏經》上講的，「無不是罪，無不是業」，那還得了！
聖賢的教誨好，沒人講！有沒有人聽？有人聽。就是沒有人講，講的人太少！宗教，不但是佛教，其他宗教也很多，只有儀式、形式，沒有內容；內容是講經教學。宗教教育是宗教的靈魂，大家把這樁事情疏忽，只著重那些儀式。我初學佛的時候，章嘉大師就告訴我，佛教重實質不重形式。他教我戒定慧，怎麼樣去學戒？不是說你受了戒就得戒，沒這回事情。他就講重實質不重形式，比如五戒，你能夠做到一條，這一條戒你就得了，不一定去做儀式。你沒有做到，你做了儀式，還是沒有得到；不但沒有得到，你還在欺騙佛菩薩，欺騙廣大的群眾，我是受了菩薩戒、受了五戒，其實一條都沒做到。所以章嘉大師給我講，不必在形式上，真干。你能夠做多少你就得到多少，做不到的慢慢再學，一定要真幹才行。
所以這麼多年來，我們看許多學佛的同學修學不得力，細心觀察找它的原因，原因是沒有倫理道德的基礎，沒有根！所以，這些年來全心全力提倡從根本修，儒釋道三家的根統統要學。儒的根是《弟子規》，道的根是《太上感應篇》，佛的根是《十善業道》，出家人的根是《沙彌律儀》。你要是不能統統做到，不能往生。為什麼不能往生？你是搞假的，不是搞真的。搞假的，這個罪名就不得了，破壞佛教形象。我受了五戒、受了三皈，三皈沒做到、五戒沒做到，我破壞佛教的形象。這個罪名，你展開戒經裡面結罪，你看是什麼罪？阿鼻地獄。我跟李老師十年，李老師從來沒有勸人受戒。他勸人皈依，從來不勸人受戒，受戒是你自己的事情。為什麼？我要勸你去受戒，你受了以後做不到，我背因果。都是示現給我們後人看的！章嘉大師沒有勸我受戒，勸我學戒，學一條就受了一條。等到你都能夠做到，你再去受戒，那就是真的，不是假的。所以他老人家教我先學戒再受戒，穩當。不是先受戒再學戒，那很苦！學不成怎麼辦？麻煩可大了。所以先學。
真正用功，什麼叫功夫？斷貪瞋痴是功夫，降伏煩惱是功夫，要在這上去做，我們才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益，自己的利益，不是別人的利益。自己在這一生當中，你能夠享受到最高幸福美滿的生活。這個最高幸福美滿的生活不是財富、不是有地位，這你一定要懂。我是很幸運，接受老師的教誨，依教奉行，我這一生當中確實是人生最高的享受。我感激方老師，沒有遇到他，我這一生會生活得很痛苦。你們諸位曉得，我沒有財富，我沒有地位，我活得非常快樂、非常幸福、非常自在。從哪裡來的？從聖賢教誨裡頭來的。我把我所學的樂意與別人分享，學不厭，天天讀書；教不倦，我這樣的年齡，現在還有這個體力，希望每天還是能講經四小時。在香港沒有這個環境，因為住在香港，我們講席在九龍，兩邊距離雖然不長，堵車，很不方便。到這個地方來，沒有辦法休息，這才講兩個小時，我的心都不安，至少要講四個小時我們心才安。對自己法喜之圓滿，不是別人能想像得到的，真歡喜！
在國際和平工作上，我已經盡心儘力了。湯池做了很好的榜樣給大家看，照這個樣子去做就行了。我還需不需要做？不需要了。所以我現在非常想閉關，講經教學。閉關怎麼講經教學？遠程！在攝影棚裡面。講經沒有聽眾，教學沒有學生，你說多自在！聽眾、學生在網路、電腦畫面前，在衛星電視前面，無遠弗屆！這個科學工具，好！我們要好好的去利用它。所以諸位學講經在哪裡學？在網路上學，在電視上學。真正學講的，在光碟上學，你從網路跟衛視都能夠下載，你自己把它做成光碟，不斷重複的熏修，逐漸煩惱就輕了。每天認真學習經教四個小時，半年你的氣質就改變，你的相貌也改變；氣質、相貌改變，連帶著體質改變，這個對你就是很大的幸福。你這些煩惱習氣逐漸都沒有了，精神能振作起來，體力充沛了。年歲雖然大，無論幹什麼事情不輸給年輕人。這是什麼？這就是經教上常講的境隨心轉。最怕的是你的心態老化，煩惱習氣太重，你的身體跟著你的心態在那裡變。這個道理，經典裡面講得很透徹。
佛菩薩的示現都在我們的眼前，我們六根所接觸的全都是，沒有一樣不是，問題就是你會看不會看、你會聽不會聽。然後你才真正體會到諸佛菩薩無盡的慈悲、無盡的關懷，確實沒有離開我們，都在我們面前示現。如果不認真努力、不認真聽，雖然是這樣子，你看不出來。你迷在煩惱裡頭，迷在慾望裡頭，迷在紅塵裡面，迷在貪瞋痴慢裡頭，這叫真可惜。
所以《華嚴經》是活的，不是死的，《華嚴經》不是在這個經本上，《華嚴經》是現實的世界，現實的世界就是圓滿的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的是現實的世界，所以他說十個大千世界微塵偈，十不是數量，是表法的，代表圓滿。圓滿的是什麼？圓滿就是整個宇宙，整個宇宙就是「大方廣佛華嚴」。什麼時候你能見到？你把妄想分別執著放下就見到了。佛說你本來是佛，所以我們常常講自愛，太重要了。自己要懂得自愛，自愛什麼？我本來是佛，我要愛我的佛，我怎麼可以隨順煩惱？我怎麼能隨順習氣？我怎麼能隨順六道？怎麼能隨順三途？貪瞋痴是三途，這自性里沒有的。自愛，愛自己的純凈純善，我的純凈純善跟十方一切諸佛如來無二無別。如果你像這樣的學法，這經教很容易。一展開，為什麼？是你自己的意思，不是外面的，為什麼？釋迦牟尼佛所講的跟你自己心意完全相應。
所以經教有兩個作用。煩惱習氣沒有放下，就是說妄想分別執著沒有放下，這是教科書，你可以依照它去學習；如果統統放下，這是給你做證明的。放下之後，你看看你所看的、所聽的、所覺察到的，遍法界虛空界跟經上講的是不是一樣？證明。如果是一樣，你就入華嚴境界；如果不一樣，那你還沒到，功夫還不成功，還要放，沒放得乾淨；如果真的放乾淨，決定是一樣。沒有放乾淨的是哪些人？阿羅漢沒有放乾淨，進入境界了，還不完全一樣；菩薩也放下了，也是沒有放乾淨，還差一截。必須把妄想放盡，完全一樣，所以說佛佛道同，真的平等了。沒有放下，不平等，等覺菩薩都不平等，大家都是等覺，還是不平等；必須把無始無明的習氣統統斷盡，完全平等。好，今天時間到了，這一小段我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三七卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，「明四攝攝生三昧門」，今天我們從第十五首偈看起：
【如來十力無所畏。及以十八不共法。所有無量諸功德。悉以示現度眾生。記心教誡及神足。悉是如來自在用。彼諸大士皆示現。能使眾生盡調伏。】
這兩首偈境界無限的深廣，真正是不可思議。我們看清涼大師的註解，他老人家說這個兩首偈「即一切種利行」，「初偈」，就是第十五首，「即應攝受者而攝受之，後偈，即應調伏者而調伏等」。這兩句話，諸位想想這還得了？它很適合我們現代社會，為什麼？我們現代的社會是個亂世，社會動亂，這是普遍的，無論是哪個國家地區，普遍性的。第二個是全球的混亂，特別是在今年，氣候不正常。這個混亂，不但是人類，連所有一切動物、植物全都混亂了。這種混亂的現象就是災難的預兆。我們看這兩首偈八句經文，能治這個病。應該攝受佛都攝受，應該調伏佛都能調伏，佛有這個能力。可是這裡頭有個先決的條件，那就是「應」這個字，這個字裡面講的是眾生的善根、福德、因緣。我們淺而言之，眾生對佛陀的教誨能信、能解、能行，佛就攝受，佛就調伏；如果他不信、不解、不能接受，佛有再大的能力也沒有法子。所以最重要的是相信。
首先我們要了解，佛不是神仙，這要認識清楚，佛是人。佛是個什麼樣的人？我們從釋迦牟尼佛一生傳記裡面看到的，這個傳記是古人編輯的，唐朝時候人編的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，都收在《大藏經》裡面。我們看了之後這才了解，釋迦牟尼佛這個人就像我們中國人所講的聖人。聖是什麼意思？聖，聖人的條件，是要對於宇宙之間一切人事物都能夠通達明了；換句話說，他是個明白人，樣樣明白，事事明白，他不迷惑、不糊塗，這個人叫聖人。如果對於一切人事物不明白、不了解，那就叫凡人。
所以「聖」跟中國古老文字裡面「神」是相通的，所以常常稱神聖。神是什麼意思？神也是通達的意思。如果你要看中國的篆字，你就能看得很清楚，篆字的寫法，一邊是個「示」，一邊是個「申」。示的意思，你看看上面兩橫，上面短，下面長，這是中國古老的「上」字，上天，上字；下面有豎的三條，這三條表示上天垂象，取這個意思。用現在的話來說，就是大自然的現象，「示」就是大自然的現象。旁邊一個申，申用篆字寫出來你就很容易懂得，它是什麼？通達的意思。那是有三層障礙，三重障礙都能夠突破、通達，取這個意思。
這三重障礙在佛法裡面講非常明顯，什麼障礙？妄想、分別、執著。在我們中國，古人講的障礙是什麼？物慾，這頭一個障礙，第二個智慧不開，第三個心浮氣躁，這三個障礙，跟佛法講的戒定慧不謀而合。所以儒教人，第一個要格物，格物是什麼？遠離貪慾，或者是遠離愛欲；第二個要求智慧，第三個要誠意正心，那個人就叫做神人，也叫聖人。神人跟聖人意思是相通的，不是迷信，不是現在一般人所講的神仙，不是的，不是這個意思。所以，我們對於聖賢的教誨要能肯定，要能夠仰信，仰慕、誠信，認真的學習，依教奉行，那就是此地講的，「應攝受者而攝受之，應調伏者而調伏等」。聖賢教誨確實能幫助這個社會化解衝突，恢復安定和平，它真有效。
這些年來，我在澳洲有這個緣分，代表澳洲的大學參加聯合國主辦的國際和平會議，我先後一共參加十次，深深的了解會議不能解決問題。所以西方兩種方式都受到挫折，另外一種方式用武力，用武力來鎮壓、報復，惹出來恐怖戰爭。這個大家害怕了，認真的反省，這條路有副作用，走不通。聯合國教科文組織從七０年代召開世界和平會議，開了三十六年，世界是愈開愈亂。我參加這麼多次，我了解，我跟與會的會友們也常討論這個問題。你看一次會議用多少人力、財力、物力？討論的有沒有結果？有，有很好的建議，聯合國分送全世界每個國家地區的政府，誰能夠照辦？這是我們與會的朋友們心裡都有數。「會而不議」，我們議了；「議而不決」，我們決了；「決而不行」，誰聽你的？當地政府對你客氣一點，把你放在檔案室永久保存，看都不看一眼。不客氣的，收到就丟字紙簍，當廢紙處理。所以沒有效果。
我這麼多次的與會，都把我們中國老祖宗的辦班教學，把釋迦牟尼佛的攝受眾生的方法向大會報告，大家聽了都很感動，都很歡喜。可是最後跟我說，法師，你這是理想，做不到。因為這麼一個原因，我們才在中國安徽廬江湯池鎮辦個文化教育中心來做實驗，把我們中國儒家的基礎教育，根，儒釋道的三個根，這用一個根來做實驗。沒有想到不到半年，湯池的民風一百八十度的轉變，有效，真收到效果。這就是說明古聖先賢他們那些道理、方法超越時空，超越時間，沒有古今，萬古常新；沒有空間，就是任何國家地區統統適用。
所以我們向聯合國介紹。去年有這麼個機會，我們能夠在聯合國總部主辦一個活動。我們主辦的目的就是兩樁事情，第一樁，宗教是可以團結的；第二樁，人民是可以教得好的。把這兩樁事情用真實的效果在巴黎展出。所以現在國際人士已經有到湯池去參觀，還有不少現在正在跟我聯繫，想到那邊去看，非常歡迎。這個事情做到這個地方，我就應該畫個句點。全世界如果真正希望化解衝突，恢復世界社會安定，世界和諧，這個方法可以適用。
我年歲大了，應該退下來，什麼活動我也不參加了，我們還是老老實實在這個地方跟我們的同學一起學習《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講到此地大概是十分之一，全經的十分之一，我們已經用了三千多個小時。這部經要像這種方式詳詳細細在一塊學習，至少還要十年；而且十年，一天講兩個小時決定不行。所以我要增加，希望一天還是恢復講四個小時，希望十年能夠圓滿。這門課程是佛教裡頭的大課程，愈學愈歡喜，真正是法喜充滿，孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅是發自於內心，身心健康，宇宙和諧。
我們現在來看這第一首偈，第一首偈一開頭，『如來十力無所畏』。學佛的同修應該都知道，菩薩成佛了，他有十種殊勝的能力，有「四無所畏」，下面『及以十八不共法』。在這個地方我們略略的說說，因為前面好象也說過幾次，這經後面還有。佛陀慈悲，比我們中國聖人有過之而無不及。我們中國聖人，講孔老夫子，他老人家教學，「舉一隅而不以三隅反」，那你就太笨了，夫子怎麼樣？不願意教你。可是佛不是，「佛氏門中，不舍一人」，你再笨，佛都不捨棄你。像周利盤陀伽那是最笨的一個人，佛不捨棄他，最後他也證阿羅漢。那是什麼原因？佛可以不斷的重複。我們中國古聖先賢不願意重複，課只講一遍，你要是聽不懂，不記得，不會跟你講第二遍。佛不是的，無數次的重複，慈悲到極處。
可是現在我們利用這些高科技的技術，這些工具就方便。我們教學把它錄下來，錄下來之後你可以反覆去聽，一遍一遍去聽，古人講「讀書千遍，其義自見」。如果這部經你從頭到尾聽一千遍，你就是華嚴菩薩，真的，不是假的。《無量壽經》聽一千遍，你就是阿彌陀佛；《普門品》聽上一千遍，你就是南無觀世音菩薩，一點都不假。這是現代才有這麼好的工具，這個工具我們不能把它捨棄，真正成就人才最好的工具。同時，我們在這裡學習，同時上網，全世界在網路上可以看到；同時上衛星，全世界在衛星裡面能夠看到。
如果哪一天國家肯定了，那不但中國人有福，全世界人都有福。為什麼？可以利用國家電視台，單獨給一個頻道，這個頻道二十四小時不斷的播放。為了利益其他國家地區收看方便起見，可以把我們的講演翻譯成六種文字。聯合國規定的六種國際語言，有華語，我們是六種之一，英語、阿拉伯語、西班牙語、俄羅斯語、法語。你這樣普遍翻起來，使全世界的人都能夠聽得到。真的，國家如果能像這樣推動，那推動的人就是釋迦牟尼佛，推動的這個人就是毗盧遮那佛，他到這個世界來普度眾生，他到這個世界來化解衝突。衝突沒有了，災難就沒有了。
科學家是以科學統計數據，得到數據，說明有很多災難。在佛法裡面講，境隨心轉，災難從哪來的？災難是我們人心不善感召的，業力感召來的。如果人人都斷惡修善，災難就沒有了。所以有人問我，災難這麼嚴重，佛教有沒有什麼方法？佛教有，問題是你信不信？如果你真信，佛兩句話就把所有災難都化解，你看多簡單。哪兩句？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。你個人自己無量劫的業障化解了，外面的天災人禍也擺平了，就這麼兩句。這個作用的威力無與倫比，太偉大了。用什麼方法？教學。你不教，一般人不知道；真正教了，多少人聽到之後、接觸到之後、學了之後，他就能入境界，成就無量功德。
如來果地十力，第一個是「是處非處智力」。什麼叫是處非處？種善因的肯定得善果，做不善因的決定有惡報，這叫是處，這是事實。如果作善得惡報，造惡會得善報，非處，沒有這個道理。這種智慧成就了，這個人不但他在世出世間對人、對事、對物決定都沒有損人利己的行為，決定沒有；不但沒有，他對人、對事、對物惡念都沒有。你要問誰能做到？佛做得圓滿，菩薩也已經做到，沒有佛那麼圓滿。我們能夠學到，這一生真的，息滅貪瞋痴就真做到，勤修戒定慧也做到了；換句話說，你很可能超越六道輪迴。你有這個認知，肯認真努力去學習，真的斷一切惡、修一切善，就能夠超生，不再墮落了。
第二種力量叫「業智力」，這就是業力。佛知道業力不可思議，所以常講三個力量是均等的，佛講的，佛的力量，眾生的業力，還有心的力量，「心佛眾生，三無差別」，這個力量相等。我們雖然有業力，要沒有業力就沒有輪迴，輪迴是什麼原因造成的？眾生業力造成的。我自己為什麼在六道輪迴？那是自己無始劫來的業力。你造作的善惡業，善業成熟了，三善道受報；惡業成熟了，三惡道受報。你造作惡業，你現在還在享福，那是什麼？你的福報還沒享完，不是不報，時候未到；你的福報享完，你的惡業就現前，惡報就來了，就是這麼個道理。貧賤之人心行善良，可是他還是過最苦的生活，這怎麼講法？他過去生中的惡業、惡報沒有報完。什麼時候他那個惡的報報完，他這一生行善，善業成熟了，命運整個就改過來了。這個道理不是我們這麼簡單講講，實際上是很深很深，是一門大學問。
心佛眾生，業智力是眾生，眾生的業力。所以佛知道，佛知道一切眾生生生世世所造的，於是他的教學就契機，你過去生中學的是什麼，現在繼續再學就很容易。像佛家這八個宗派一樣，我們過去生中生生世世是念佛的，現在接觸凈土宗，你就會非常歡喜，很容易接受，學起來很輕鬆，也功夫得力。換個法門，過去沒學過，就很生疏，現在學起來很困難，道理在此地。所以總是跟過去生中有連帶的關係，這個道理不能不知道。
第三種叫「定智力」，定就是此地講的三昧。其實定是攝心，但是方法不一樣，這一點諸位同學要曉得。佛法教學，學習的總綱領就是三個，戒定慧；戒是方法，定是樞紐，慧才是結果。我們要求的就是智慧，慧從哪裡來？從定中來。清凈心起作用就是智慧，煩惱心起作用就是造業。八萬四千法門，無量法門，這是說方法不一樣，但是它的目標、方向都是一樣，八萬四千種方法修什麼？修定，所以佛經上講「無量三昧」。而不是說禪宗才修禪定，那你就錯了，無論哪個宗派統統都是修禪定。
我們念佛是不是修禪定？是！你看《彌陀經》上講的，念佛的目的在哪裡？一心不亂。一心就是定，所以一心不亂叫念佛三昧，就是用念佛的方法修成的禪定叫念佛三昧。那你就曉得，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，統統是修定，修清凈心。清凈到一定的程度，智慧就開了。所以慧是一樣的，定也是一樣的，用什麼方法修定手段不一樣。所以佛才告訴我們，「法門平等，無有高下」，你看方向、目標完全相同，哪有高下？沒有高下。
佛為什麼要說這麼多法門？就是前面講的，眾生的業力不相同，跟過去生中生生世世大家的習性不一樣，習慣不一樣。順著習性容易修成；違逆習性，學起來就非常困難，就這麼個道理。佛對於種種修定的方法沒有一樣不通達，沒有一樣不明了。你看前面一句，認識眾生的善根習氣，這一條要懂得方法。所以你要是遇到佛陀，佛陀教你一個修行的方法，你肯定成就，而且輕而易舉的成就。為什麼？像大夫治病一樣，他對你太了解，你的病源、病根在哪裡，他知道用什麼樣的葯。用什麼樣的葯就是定智力，診斷你的病根是業智力，藥到病除，立刻就收到效果。
佛滅度之後，歷代這些祖師大德，雖然依照佛陀的教誨，沒有佛的十力無畏，所以對教化眾生、攝受眾生的效果大大的衰退，比不上佛陀。我們總算是很幸運，很幸運是世間人講的，在佛法講，我們總算是過去生中真正修積善根福德因緣，《彌陀經》上說的，這一生才能夠得人身，才能夠聞佛法。不但能聞佛法，能聞到正法，這個不容易！確實像「開經偈」上所說的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了。緣，緣有了；緣有了，能不能成就？那在你自己的善根、福德。你要是善根、福德不夠，雖然遇到，等於沒有遇到。
什麼叫善根？善根是你遇到了能信、能解，這是善根。什麼是福德？福德是肯干、真干，把你所信、所解的完全變成自己的思想，變成自己的生活、行為，成佛。為什麼？你生活在戒定慧的境界裡頭，這是佛菩薩。凡夫，凡夫是生活在五欲六塵、貪瞋痴慢的境界當中，苦不堪言。凡夫走的路子是走三途，這個路是黑暗的；學佛菩薩，這個路是光明的。經上常講「金色光明」，金色是代表什麼意思？永恆不變。在五金裡面，除了黃金之外，你看銀銅鐵錫它都會變，這個變就是現在講氧化，時間久了，它顏色就變了，變得很不好看。黃金不變，所以人愛黃金，就這麼個道理。凡是佛經上講到金色的，就代表永恆不變，取這個意思。
第四個是「根智力」，根是講根性，我們通常講善根，善根只是一切眾生根裡面的一分。善根也有很多種，不善的根也有很多種，這些都是無始劫以來染著的習氣，阿賴耶裡面的習氣。大分是三類，有善、有不善，還有叫無記，無記就是說不上善惡，稱為無記，這三大類。佛對於一切眾生的根性非常清楚，你是什麼樣的根，他就用什麼方法教你。上上根人，則用上上法；上根人，則學大乘；中根人，佛常常教因緣；下根的人，這是聲聞。這都是真正的善根，這一生當中他有成就，聲聞證阿羅漢果，因緣證辟支佛果，大乘證菩薩果，上上根人，佛教他一乘法，一生成佛。
不善的根也有上中下，上上不善的根，阿鼻地獄；上品的惡，是一般的地獄，中品是餓鬼，下品是畜生，佛清楚。三惡道很苦，太苦了，學佛的人知道那個地方不是壞事。為什麼？你造作的這些罪業，你必須要把罪業消掉，怎麼消掉？那個地方就是消業。你一定要受這些痛苦，你的業障才消得掉；你要不受這個痛苦，你的業障消不掉。是你自己造的，自作自受，你不能怨天尤人。你所受的這些惡報，三途、地獄的惡報，地獄不是閻王設的，不是佛菩薩造的，怎麼來的？業力變現出來。就像一個人做惡夢，壞事做多了，天天晚上做惡夢，睡夢當中驚嚇醒了，醒的時候一身冷汗，那夢中境界誰造的？不是別人造的，自己業力變現的。
所以一定要曉得，六道是業力變現的。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你要是覺悟了，沒有，哪有這個事情？夢是迷惑。迷了，你才有妄想分別執著；覺了，妄想分別執著沒有。我們現在很清楚，執著沒有，六道就沒有了；分別沒有了，四聖法界就沒有了；妄想沒有了，一真法界裡面四十一個位次沒有了，就是四十一位法身大士那四十一個位次沒有了，沒有了是究竟圓滿的佛果。所以，妄想分別執著把我們給害慘了。真正學佛，怎麼學法？不是別的，放下而已。現在在眼前，盡量放下執著，執著這個病最重，執著是六道輪迴。放下執著，就是把六道放下，你不再搞六道輪迴。所以佛教我們隨緣，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再造不善，隨緣消業。
三惡道是消業，你細心去觀察，他們消業多，造業少。餓鬼、地獄我們見不到，畜生我們見到。我們過去沒學佛的時候，常常在電視裡面看「動物奇觀」，我其他的很少看，喜歡看「動物奇觀」。你看看動物，一般人講弱肉強食，可以這樣說，但是最好不要這樣說，為什麼？給我們帶來負面的影響。為什麼？「我們要競爭，我們不要當弱者，弱的時候別人欺負我們」，這個觀念不好。你看看獅子、老虎，這猛獸，它去抓小野獸，抓到之後，它把它吃掉。我們知道獅子、老虎吃一餐，大概是三天到四天吃一餐，它吃飽它就不動了，它就躺在那裡睡懶覺，小動物在它周圍跑來跑去它理都不理。它抓一個動物來吃是不得已，餓得沒有法子，去抓；吃飽之後，它就不傷害人了。不像人，人吃飽了還害人；動物吃飽了，它不傷害。你從這裡去看，它是消業多，造業少。
動物的壽命並不是很長，大概有十幾年，你想想看三天抓一個動物，抓一個動物它不是一個吃，它一群都來吃，幾個獅子帶小獅子一起來吃。你就知道它一生傷生害命不多，沒有人多，人不得了！它所抓到的、吃的，也都是業報。因為過去你吃它，這一生你被它抓到，它吃你，冤冤相報；沒有冤的，決定就沒有報，所以冤冤相報。真的是他要是沒有聞到佛法，沒有覺悟，不肯放下這個冤讎，永遠不會失掉，所以因緣聚會時，業報還自受，這事情是麻煩事。
懂得之後，然後你就曉得，人如果沒有教育，沒有倫理道德的教育，沒有因果的教育，比禽獸都不如。禽獸一生一世造的業很少、很輕，所以它能夠超生。人在這一生當中造的業太重，所以你想想真可怕！真的是地獄無門，拚命往裡頭鑽，天堂有路不肯去，你說有什麼法子！所以佛知道一切眾生的根性，這是真實究竟圓滿的智慧。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。如來十力，我們再接著介紹第五個，「欲智力」。欲是愛好，慾望是嚴重的愛好，這是煩惱的根源。每個人所喜愛的並不完全相同，但是現前的社會，好象大家特別喜愛的是金錢、是財富，這是讓我們感覺到是這個樣子，占決定大多數。財富，喜愛財富，在所有慾望裡面是最可怕的。因為為了要取得財富，把仁義道德全都拋棄掉，為了爭奪財富，父子無親，夫婦不和，兄弟變成冤家。這個果報，如果我們冷靜去想想你都能夠參透，果報在餓鬼、地獄，想做畜生都沒分。
現在的餓鬼道非常恐怖，我們有很多從靈界透來的訊息，現在的餓鬼道幾乎跟地獄道相等，非常恐怖，非常可怕！所以欲不應該有，儒家所說的「欲不可長」。人如果沒有欲，他就不會到人間來，這是佛法裡面講的，愛欲是人道的業因。所以「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」，娑婆是指六道輪迴，六道輪迴第一個業因就是愛欲。佛為什麼叫你斷欲？欲不斷，你出不了六道輪迴，那真的叫苦海無邊。所以這不是好事情，不能夠不警覺，太可怕了！它不是一樁好事情。
一切眾生種種慾望佛都知道，佛知道，對於他的教學就有很多幫助，知道你的病根，才會用善巧方便的方法。這個方法投其所好，所以才有八萬四千法門，要不然，何必要這麼多法門？所以這些法門都是隨順眾生的愛欲，你喜歡什麼，佛就教你什麼，這是真正的智慧。諸位同學都曉得，中國佛教大乘八個宗，小乘兩個宗現在沒有了，大乘八個宗，八個宗現在也幾乎都衰了，都沒有傳人。現在真正的在這個社會上活動的，好象你們看到有禪宗、有密宗、有凈土宗，其他的很少聽說。
密宗裡面神像很多，有許多的神像從哪來的？古印度許多宗教裡面的神像，佛不排斥。諸位要曉得，佛教是教育，不反對你信仰宗教，在大乘經裡面我們常常念到，《地藏經》裡頭婆羅門女、光目女都是印度教，現在叫印度教，古時候婆羅門教，《華嚴經》裡面看到遍行外道。所以當時許多宗教的傳教師、信徒都跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛沒有教他改變宗教，而把他們的神賦予新的表法的意思在裡面，這就變成教育。
諸位看到四大天王，這個佛門都有，顯教都有。四大天王是不是佛教的護法神？不是，是古印度一般宗教的護法神。可是佛，你看就把他用新的意思來解釋。東方持國天王，給他什麼解釋的意義？負責盡職。大是持國，小是持家。你在家庭裡面，無論做一個什麼樣身分的人，或是父親，或者母親，或是哥哥，或是弟弟，你把你自己本分的事情做好，這就是護自己，護自己的家庭。在一個國家，各個階層的領導人，各級的這些幹部，都能把自己的責任盡到，自己的本分做得很圓滿，跟大家能夠配合，天下太平，國家大治。他給你這個意思，這就不迷信，就變成教育。這是佛的高明之處，不排斥你、不破壞你，你喜歡，讓你更喜歡，有這麼好的意思在裡頭，他願意學習。
南方增長天王，增長什麼？人人要求進步，增長就是佛法裡頭的精進，中國古聖先賢所講的日新又新，天天求進步。進步要靠什麼？進步要靠智慧，沒有智慧哪來的進步？所以，南方天王手上拿的是寶劍，劍代表什麼？代表智慧，慧劍，他取這個意思。西方天王廣目，北方天王多聞，你看他的名字，你要想真正做到負責盡職，真正天天有進步，你應該怎麼做？你應該要多看、要多聽，要學習！所謂是「讀萬卷書，行萬里路」。你不學習，你的智慧從哪裡來？你怎麼能把自己護持好，把家跟國護持好？都要智慧，都要學術，所以叫你多看、多聽，你看這個意思多好。
所以，佛把印度所有的這些神都給他有新的解釋。這是古印度宗教里沒有，只知道拜，不知道什麼意思；佛把每一尊神意思都給你講清楚、講明白，就變成表法，統統變成教育。這是屬於欲智力。絕不障礙你的所好，佛不障礙，佛能隨順你，恆順眾生，隨喜功德，這真正是我們中國古聖先賢所講的「極高明而道中庸」。我們看到密宗所供奉許多的神像，你才曉得佛的心量之大，統統都能夠包容。特別是在現代的時代，這個世界由於資訊的發達，交通便捷，地球已經變成一家人。一家人，人跟人不能不往來，所以不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，我們接觸之後不可以發生衝突，要能夠很圓融的，都能夠化解，這是大智慧、大慈悲。你看又不妨礙、不破壞他們宗教的儀式，儀規不破壞，不破壞他們生活習慣，尊重他。
往年我在新加坡團結宗教，就是用世尊的四攝法。不同的宗教，他們尊敬不同的神明，我們走進他的教堂，恭恭敬敬的禮拜，他們一看到我們對他所供的神這樣恭敬，他就服了。我們對他沒有批評，只有讚歎。以後熟了，熟了談天範圍愈談就愈廣泛。我就告訴他們，宇宙之間只有一個真神，這個大家都喜歡聽。那個真神是什麼？是我宗教的神。每個宗教都說他宗教的神，宇宙之間只有一個真神，這他們沒有一個反對的。然後我就說，這個宇宙是由真神造的，這他們也都承認。我說每個宗教都有真神，是不是這些真神大家合作來造的？這個問題提出來。要不然哪個是真神？哪個不是真神？
為了解決這個問題，我就提出來，你們承不承認真神有圓滿的智慧？這承認。真神有萬德萬能？承認。真神會變化，會變無量的分身？承認。我說那就行了。我說那個真神在佛教里就變成釋迦牟尼，在基督教裡面他就變成耶穌、變成摩西，在伊斯蘭教里他就變成穆罕默德；是一個真神，一個真神他有無量的化身，分身。因為過去交通不便，沒有資訊，必須要用很多的身，他在哪個族群裡面就現那個族群同樣的身，應以什麼身得度就現什麼身。所以所有的宗教，你們崇奉的神就是一個真神的化身。他們聽了覺得也滿有道理，我原先以為還要來辯論，結果大家都承認。所以我說，所有宗教是一家人！我們宗教可以團結，真的變成一家人，我們聚會就都像兄弟姐妹。我每次在國際上旅行經過新加坡，我會打個電話，召集大家一起，我請客，請他們吃飯，歡喜，非常歡喜。所以宗教可以團結，因為真神只有一個。
在佛教里不稱為神，佛教稱什麼？法性。你看佛教講宇宙，宇宙從哪來的？唯心所現，唯識所變。佛家講的心性，或者叫法性、法身，他們叫真神，法性跟法身都沒形相，他們說真神沒有形相。所以可以談得攏的，這是最根本的問題，根本問題解決，細節就很容易。細節裡頭有些不同的生活習慣，我們要尊重，我們不要去批評，批評是錯誤的，他們傳統習慣已經傳統了幾百年、幾千年，非常之好！我們讚歎，我們讚歎傳統，很容易團結。所以心量要拓開，不要執著、不要分別，宇宙確實是一體，大慈悲心自然就流露。我們對釋迦牟尼佛的尊敬，對其他任何宗教創教人跟釋迦牟尼佛一樣的尊敬，沒有等差，沒有說我第一，那個第二，沒有；有等差就錯誤，你就迷了，覺悟的時候沒有等差。所以在智慧起用，真的就是恆順眾生，隨喜功德。
下面第六「界智力」，界是界限，從哪來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。小而言之，我們就一個身都有界限，頭跟身有界限，身跟手足有界限，沒有一樣不是從分別執著變現出來的。大的界限，現在科學家講的不同的空間維次，在佛法裡面叫法界。通常大乘教裡面一般講的十法界，法界何止十個？十不是數字，十是代表圓滿，無量無邊！為什麼？你的分別無量無邊，你的執著無量無邊，所以界限就是無量無邊，這要知道，它不是真的，是假的；也就是我們講席裡頭常常講的，錯誤抽象的意念。可是這個東西你不能說它有，也不能說它無，你說它有，真的沒有；你說它無，好象真起作用。如來有智力，了解這個界限的真相，所以能夠幫助一切六道眾生、十法界的眾生破除這個迷、執著，迷執。因為這個執著不能夠破除，你就沒有辦法突破時空，我們今天講空間維次，你不能突破。對於宇宙之間的東西，你能夠覺察到、觀察到的受了很大的局限，你看不到全體，你只看到一點點，你不能夠超越。所以，佛了解一切眾生界別。
第七個是「至處」，這一點也非常重要。至處是什麼？知道你將來會到哪裡去，也就是說的業因果報，這是從果上講的。「是處非處」是從因上講的，這是從果上講的，你將來會到哪一道去，佛清楚。十法界，你走的是佛道，那你將來的至處是成佛；你走的是菩薩道，你將來一定成菩薩；你走的是十善、四無量心，你將來一定是天道；你是五戒十善，你將來決定是人道。如果你貪心很重，就知道你是鬼道；瞋恚心很重，知道你是地獄道；愚痴很重，知道你是畜生道。愚痴的確是很嚴重，沒有能力辨別真妄、邪正、是非，佛法是真，佛法是正，不知道。這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，那是邪、那是迷、那是非，不知道，沒有能力。這不說一般普通的人，學佛的人還是迷，讀經的時候、聽經的時候，好象是那麼清清楚楚，明白了，可是聽完之後又迷了。你就曉得迷邪染的力量是多大，為什麼？無量劫來熏習成的，不容易突破。
就像昨天有個同學送兩本書給我看，南北極的冰，那個冰結得最厚的，厚度，最厚的是多少？將近
地球上的冰，南極是最多，南極洲這整個洲都是被冰雪所瀰漫著。估計是全世界的冰雪，南極這個地方佔百分之九十，所以這些冰要是融化之後，海水要上升
對我們學佛的人來說，學佛的人，人人是好人，事事是好事，永遠要記住，冰川融化對學佛人講是好事。好在什麼？好在你有很高的警覺性，這個地球上將來會被水都淹沒掉，趕快往生，我們準備移民到極樂世界去，極樂世界不在這個地球上。真正斷惡修善，積功累德，如果每個學佛的人都能夠有這個警覺性，都能夠發這樣的心，這個地球上冰的融化它馬上就止住，為什麼？境隨心轉。我們首先斷貪瞋痴，水是貪慾，貪心感的水災，瞋恚感的火山爆發，愚痴感的是風災，傲慢感的是地震；能夠「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這些災難都減少，都能化解。所以，這個至處是果報，你造什麼樣的因，你將來得什麼樣的果報，清清楚楚、明明了瞭。
要想求生極樂世界，你一定要知道，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛，你起心動念都想阿彌陀佛，把所有一切的念頭統統斷掉，用一句阿彌陀佛就代替了，這個人才能往生。念，你看中國「念」這個字，什麼意思？念上面是個今，下面是心，就是你現在的心。現在心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，心裡頭什麼都沒有，這叫念佛。憶佛念佛，現前當來，「現前」是現在，「當來」是往生，往生之後決定見佛。「現前」是你臨命終的時候佛來接引，你還沒斷氣，這是現前見。見了之後，身體不要了，跟阿彌陀佛走了。這個身體是個累贅，身體不是好東西，不值得留戀，所以你才能夠捨棄。
四念處里，頭一個告訴我們「觀身不凈」，「觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，那是真實智慧，所以你統統能放下，決定不能造惡業。造惡業，你是造三途苦報，極樂世界你沒有分，你這一生雖然遇到了，也是空過；阿賴耶裡頭種個種子，你去不了，你還要在六道三途裡頭受許多的苦難。這個苦難，給你說過了，全是你自己造的，自作要自受。為什麼不學佛菩薩、為什麼不學祖師大德，不造業了，祖師大德的好處就是給我們做這個示現，不造業。不造業，你才真正看到這個世界，日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。
從什麼地方開始？從不批評人開始。《無量壽經》佛教我們，「善護口業，不譏他過」，看到別人的過失，立刻反省我有沒有這個過失？對自己有利益。有則改之，無則嘉勉，有，趕快改；沒有，記住不要犯這個過失。所以那個做過失的人在我面前，在我心目當中，他是好人，他示現給我看，他提醒我不要做壞事。好人在我面前提醒我，應當要學他，要多做好事。所以人人是好人，沒有惡人，都是佛菩薩在示現，都是佛菩薩在度我！你要這樣學法，就跟善財童子一樣，一生成佛。我們看看善財，他有什麼專長？他長處就是這個。我們如果學會了，我們跟他沒有兩樣，肯定一生成就。
第八個「宿命」。宿命是講過去世，生生世世，無論你在哪一道，生生世世的情況，佛是完全通達明了，真的是萬德萬能，無所不知，無所不能。我們自己不知道，佛知道。我們看過美國凱西的報告，凱西是用自我催眠的方式，他那個實在講是靈媒附身，是一個很善的靈，跟他過去生中有很深的緣分，借著他的身做好事，幫人治病。他能夠說出你過去生中的事情，所以我們知道，從他書裡面的結論，人確實有輪迴，確實有報應。
現在還在世的，美國有個很有名的醫生，心理醫生，精神科的醫生，魏斯。我們這邊鍾茂森居士跟他有連繫。他在這麼多年行醫，他是用催眠術讓病人做深度催眠，病人自己說出他過去生中的姓名、家庭環境、當時生活環境，都能說出。說出前世、再前世，有一個最多的，好象八十幾世，四千多年前。所以魏斯他的結論，人真有輪迴，真有報應，欠命的要還命，欠債的要還錢，說明這佛法裡面講的，人在世沒有吃虧的事情，也沒有佔便宜的事情。為什麼？你這一生佔了便宜，來生要還；還的時候，就像世間法一樣，還要加一點利息。如果人知道沒有吃虧，沒有佔便宜，心就平了，平和，人就容易得定；換句話說，容易得清凈心。
我們在這個世間，吃虧上當太多了，尤其現在騙人的世界，人都沒有信用，我們對人也不信任，人家對我們也不信任，變成這麼一個世界，生在這個世間非常痛苦。如果通達，像佛法上所說的這個十句你都要明了，你就心平氣和。我們應該怎麼做人？我們應該相信人，人不相信我沒有關係，是他的事情，我相信人。你騙我，我也相信你；你害我，我也相信你。到最後這個人會被感化，為什麼？他一生當中沒有遇到一個好人，想想只有這個是好人，然後想想我很對不起這個好人，我騙了他。他會良心發現，良心一發現他就從惡回到善。你看你自行，你就能度他，你自己不相信，不相信別人，永遠懷疑別人，你度不了自己，也度不了眾生。所以一定要學佛菩薩，為世間人做最好的榜樣。
要相信佛給我們講的，「一切眾生本來是佛」。他為什麼會變壞？壞是學壞了，所謂「近朱者赤，近墨者黑」；也就是說他一生遭遇沒有遇到好人教他，遇到都是壞人，他跟壞人天天在一起，學壞了，所以這是正常的現象。他要跟好人在一起，他不都學好了！誰是好人？我們學佛的，我是個好人，我依教奉行。他跟我學的時候，雖然是很不甘心情願，為什麼？跟你學都會吃虧，都要上當，所以他起初一定不願意。可是過了若干年之後，他覺得還是這個好，慢慢他就相信了。他看到你雖然到處吃虧上當，可是你生活很快樂，你生活能過得去，沒有煩惱，無憂無慮、無牽無掛，每天生活快快樂樂的，他是每天生活都很痛苦。從這個地方，時間長了，他看多了，慢慢他就覺悟，還是這個路子好。
我在年輕的時候，我二十六歲學佛，三十三歲出家，我這些朋友、同學、鄉親沒有一個不嚴厲的批評我，「年紀輕輕的，迷信迷到這種程度，不肯替國家社會做點事情，你怎麼對得起你自己？怎麼對得起你父母？」都罵我。可是現在見到我，一個個都點頭，你對了！為什麼？他們到六、七十歲退休了，我八十一歲沒有退休，無論在哪一方面他們沒有法子跟我比，知道我這個路子走對了。在當年讚歎我的，說我路子走對的，只有方老師一個，其他的沒有一個不反對，只有方東美先生說你的路走對了！實在講，方先生指我的道路，也給我信心。
人真的六道輪迴不知道多少劫數，不是算年代，生生世世出不了六道輪迴。原因是什麼？不覺悟。這一生很有幸，遇到大乘，遇到凈宗法門，那就是這一生你有永脫輪迴的機會來了，你只要把這個機會抓到，這一生就超越了。你真的想超越，想永遠不再搞輪迴，我講的十六個字很要緊。不再搞自私自利，起心動念為正法久住，為一切苦難眾生，去想別人，不要想自己。不要名聞利養，世間人所爭的，我們做個樣子我能舍，讓大家看到「他不要，真的不要」。不要很快樂，要了很辛苦，不要。不要五欲六塵的享受，為什麼？那是苦。我們知道病從口入，現在這個東西都有染污。要吃乾淨的東西，自己種菜，素食，絕不跟一切有情眾生結冤讎。
所以我們在澳洲，大菜園，我們自己種菜，自給自足。我們種的種類很多，有二十多種，什麼樣的菜都有。我們的菜園每天可以供養三百人吃飯，我們自己沒有那麼多人，我們家裡連同修來參學的，每天大概平均七十個人的樣子。所以我們的菜到處送，信徒來的時候，我們都是新鮮的蔬菜送給他。所以真正搞清楚、搞明白了，不再搞輪迴，我才真的把它一刀兩斷。有福報，幫助別人，多做好事，多跟眾生結善緣，將來自己成佛，法緣殊勝，廣結善緣。記住，決定不結惡緣，這比什麼都重要。
下面，第九「天眼」。佛的天眼是最圓滿的，佛有三明，「天眼明」，比等覺菩薩還高明，天眼洞視。整個宇宙，過去未來，在佛法里講遍法界虛空界，在佛的眼目當中，沒有遠近。再遠，看起來就像在眼前，就能看得那麼清楚，這是我們沒有法子想像的。再告訴你，說的這十樣都是我們自己的本能，一點都不奇怪，只要你把妄想分別執著放下就恢復了。你能夠放下執著，恢復一部分，阿羅漢，恢復少分；你再把分別去掉，恢復一半，菩薩；再把起心動念放下，全部恢復，所以你本來是佛。十力、四無畏、十八不共法，你本來具足，是自性裡面的德能。佛給我們講的，《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個十力、四無畏、十八不共是屬於德，後面還有相，相是什麼？福報，絕對不止三十二相八十種好，不止。你看大乘教裡面，佛常講的佛的報身，身有無量相，相有無量好，哪裡只有三十二相八十種好？金剛不壞身，永遠沒有病痛，永遠沒有衰老，真的是不生不滅，大般涅盤的境界。
最後，後面是「漏盡智力」，漏盡就是三種都盡了，都沒有了，妄想分別執著。漏是煩惱的總代名詞，在《華嚴》上講的妄想分別執著，這三種統統沒有，統統乾乾淨淨，圓滿智慧現前。這裡頭最重要的，就是我們必須要曉得，這是我們的本能，每個人統統都有。「如來」，這兩個字是從性上講的；佛經上又講「諸佛」，佛是從相上講的。講諸佛，那要成佛才有，不成佛就沒有；如果要講如來的話，那我們個個都有。我們這個十力、四無畏、十八不共法到哪裡去了？並沒有失掉，只是我們自己迷了，不起作用；只要破迷開悟，立刻就現前，是自性本有的，不是外面來的。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三八卷）諸位法師，諸位同學，請坐。請看「四攝攝生三昧門」，偈頌第十五首看起，我們把經文念一段：
【如來十力無所畏。及以十八不共法。所有無量諸功德。悉以示現度眾生。】
這首偈，前面我們講過如來果地上的十力，還有菩薩因地上的十力，果上十力是成無上道才能現前。在《華嚴經》上我們知道，十信心滿，破一品無明，證一分法身，就是無上正等正覺。由此可知，菩薩因地上的十力對我們修學人來講非常重要，這是應當認真努力學習的。如果具足菩薩因地十力，我們念佛求生凈土不僅是決定得生，我們相信必然是高等品位。至於生到西方極樂世界這四土裡面的哪一土，那要看我們放下多少。果然妄想分別執著都放下，就生實報莊嚴土；如果能夠把分別執著放下，生實報土與方便土；三種都沒有放下，也能夠學菩薩十力，我們能夠信得過凡聖同居土上輩往生。往上去的確是有困難，但是凡聖同居土這是凈宗無比殊勝的法門，一切諸佛沒有不讚歎的，我們應當在這一生當中努力爭取。
菩薩十力，因地上的，我們可以學習。第一個是「發一切智心堅固力」，一切智是知法總相。一切法的總相是什麼？總相都是講性體。森羅萬象，從相上有無量的差別，從體上沒有差別，體是什麼？體是能現，相是所現。能現之體了不可得，所以佛法裡頭常說萬法皆空，這個「空」就是《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。諸位要曉得，這個說法完全說的是體，一切法的理體。我們對於這樁事情有堅定的信心，決定不動搖，知道諸佛如來所說的決定不是妄語，《金剛經》上說如來是五語者，真語、實語、如語、不異語、不誑語。雖然不是我們的境界，我們對佛有信心，深信不疑，從這個地方奠立信心的基礎。
《金剛經》上又說，「信心清凈，則生實相」，實相是什麼？實相就是智慧，般若智慧。智慧不是從外面來的，真實智慧是自性裡頭本來有的，像六祖大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」。這句話他所說的具足，就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是你本來具足的。本來具足現在不能現前，原因是你自性裡面起了妄想分別執著，把性德蓋住、障礙住，所以雖有，不能現前。不能現前等於沒有，但是你要知道，它並沒有失去，只是暫時不起作用而已。
妄想分別執著，我們曉得，用現代的話來說，那是一種錯誤抽象的意念，這個東西你要是不放下，它真起作用；你要是真的放下，它確實沒有。抽象概念，就是佛在經上講的不相應行法，它跟自性不相應，跟法相也不相應，真正是虛妄不實。像我們現在空中的一片烏雲，我們知道雲彩不是真的，可是這片烏雲它在的時候能把太陽遮住，我們看不到陽光。我們現在乘飛機飛到雲層上面，它也起作用，它遮住地面，我們在飛機上看不到地面。烏雲就好比是妄想分別執著，一陣風把它吹散，沒有了，你才曉得它確實沒有遮住太陽，也沒有遮住大地；就像妄想分別執著一樣，沒有障礙我們的心性，也沒有障礙萬法。這個理很深，事，現在的話講，很神秘，很不容易懂。
菩薩貴在發心堅固！這個堅固的信心，當然第一個是自己的善根福德，其次的是對於諸佛菩薩有堅定的信心，絕不懷疑。所以我們一定要發，對於諸佛菩薩的聖教深信不疑。
第二是「不舍眾生大慈力」。眾生，特別是六道眾生，六道眾生這三種障礙具足，妄想分別執著。所以，將自性裡面的智慧、德能、相好完全障礙了，雖有，不得受用。諸佛菩薩很慈悲，慈就是幫助眾生得樂。這句裡頭最重要的是不舍，不捨棄。佛菩薩對眾生的恩德，超過父母不知道有多少倍，完全不能相比！這些眾生對佛菩薩會不會感恩？不會。為什麼不會？他不知道！佛力的加持，就是佛菩薩大慈力的加持、大悲力的加持，遍法界虛空界，從來沒有間斷過，真正是慈悲遍法界，善意滿娑婆。
一切眾生，不僅是有情眾生，有情眾生我們今天講的是動物，植物、礦物也是眾生，所以我們一定要認識佛講眾生的本意。為什麼叫眾生？眾緣和合而生，生起的現象叫做眾生。我們以人來做比喻，人由色受想行識五蘊組成的，這就是眾緣和合。我們看植物、礦物，現在我們知道它們也有受想行識，沒有動物那麼明顯，真的是有。我們看不出來，往往就疏忽了，認為它們沒有受想行識，它們只有說物質。物質，佛跟我們講的有四緣，有親因緣、有所緣緣、有無間緣、有增上緣，緣就是許多條件，也是很多條件聚會而生起的現象，所以還是眾緣所生。乃至於礦物、山河大地、虛空法界，哪一樣不是眾緣和合而生？凡是眾緣和合都叫做眾生。我們可以說眾生這個名相，包括了遍法界虛空界裡面所有一切的萬事萬物，沒有一樣東西能夠漏掉。
佛對於遍法界虛空界那個慈悲，慈力、愛心，從自性裡頭自然流露。菩薩在因地裡面也學諸佛如來，學佛，也要把自性裡面的愛心發出來！怎麼能發得出來？你什麼時候知道眾生跟自己是一體，你就發出來了。發出來你就覺了，你就不是迷；迷，發不出來，覺悟就發出來。覺就是知道，知道萬物是所現，能現的是自性，就像六祖開悟的時候，末後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，這個「能生」好！能生就是能現，虛空法界萬事萬物唯心所現，所現的一真法界。
如果有一念不覺而有無明，這就是妄想分別執著起來，起來叫能變，這個東西能變，能變是什麼？把一真法界扭曲了。一真法界扭曲了，這是能變，變成什麼？變成十法界，變成六道，變成三途，這是能變。所以能現能變，能現是真心，能變是妄心，不是真心。能現的，大乘教里稱為心，能變的稱作識，阿賴耶識，這是相宗裡面講的八識五十一心所。覺悟了，這一覺悟就是菩薩，菩薩知道整個宇宙跟自己是一體。所以，從自性裡面流露出的愛心，是真誠的、是平等的、是清凈的、是理智的，它不是感情的，自自然然盡心儘力幫助眾生得樂。
第三條，「具足大悲力」，具足大悲力是幫助眾生離苦。從離苦這方面來講，這是大悲；與樂，這叫大慈。上一次我在北京，有幾個同修我們在一起談話的時候，也談到怎樣幫助現前一些苦難眾生，這個眾生是誰？退休的老人。我們談到這個問題，與這個有關係，可以舉個例子跟諸位說說。
中國人自古以來，傳統的教學是分三個階段，童年是奠定福慧的根基，要認真的學習。福慧的根基是什麼？也就是我們這些年常常講的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，儒釋道的三個根。所以童年沒有不認真學習，一生福慧的基礎。到少壯，二十歲到四十歲，為社會服務，那是什麼？修福。你從小到二十歲，這是讀書學習，學以致用；到你少壯的時候，這是二十到四十，你為社會服務，為眾生造福；晚年，六十以後退休了，晚年是享福。在從前真的是如此，退休之後享福。可是外國人的觀念不一樣，外國人他恰恰好跟中國人顛倒了。他是兒童享福，所以外國人講兒童的天堂；中年人的戰場，中年的時候要去拼，你去競爭、鬥爭，要去拼；晚年退休下來，叫老人的墳墓，晚年沒有福。
我們在美國，看到美國人的老人福利事業，老人公寓辦得不錯，社會對老人的福利的照顧也很周到，只限於物質生活，國家養老。國家養老，每個州待遇不一樣，就看這個州如果它經濟富裕，老人的福利金可以拿多一點。我在美國加州，加州的福利金可以拿到五百多塊，一個月；可是在德州，德州的經濟比加州差，所以德州的老人大概只能拿到三百五十塊。不過也差不多，因為德州的生活比加州便宜，加州生活高一點。所以是能夠拿到國家的養老福利金。可是精神生活沒有，如果老夫妻在，還有個老伴；如果走掉一個就非常可憐，沒人照顧。兒女不照顧父母，想到父母，一年給你寄一次卡片，賀卡，就歡喜得不得了，這孩子還想到我，還沒有把我忘記。見面，幾年見一次面，那都非常可貴，希有！所以外國人看到中國人，兒、孫、祖三代同堂住在一起的，日本人有、中國人有、韓國人有，美國人看到非常羨慕。
我第一次到美國是一九八二年，在舊金山老人公寓裡面做了七天的講演。這老人公寓是猶太人辦的，有四百多個單位，它每個單位，不錯，就是一個小家庭、小公寓一樣，不大，大概合香港差不多是有六、七百呎。它有一個房間，有個廚房，有個小客廳，還有個小陽台。我們就在公寓裡面講經，公寓里有一個大的大廳。我那個彌陀村就從那裡想出來的，我說這個太好，如果老人都退休了，你看天天聽經，有個念佛堂天天念佛，那多好。精神生活也有了，都是學佛的，互相照顧，這多麼難得。我是從這裡想出來的，看到那個地方，我說二十一世紀的道場應該是這樣的。平常這些寺廟，沒有人去學習，像這樣的場所，專門是退休的老人，應該一切放下，一心念佛求生凈土。這是好事，這是使老人到晚年他有精神生活。
不過這家公寓的主人還不錯，是猶太人，他辦了個幼兒所，就是老人公寓附設幼兒所。所以老人有時候他的孫子，兒子把小孩送到幼兒所念書，小孩下課的時候會找到他的公公、婆婆，敲他的門就玩個幾分鐘，上課他們就走了。早晨送來，晚上就接回去，想得挺周到的。讓我想起來，如果我們把老人公寓辦成為老人學校，這個多好！變成學校，裡面可以開很多課程，有很多老人是有才藝的，他可以讓外面年輕人來學習，傳授給他，不收學費的，老人帶著小孩玩，傳授給他。能把它辦成學校，使他精神有寄託，他生活情趣就有了，不至於每天坐吃等死，很可悲！
如果沒有精神生活的，你看那麼多老人，四百多個老人住在一起，今天這個老人過世，抬走了，大家都看到，少一個。明天又走了，慢慢想總有哪一天輪到我，所以情緒都非常不好。每一天都有走的，也有新進來的。怎麼樣能幫助他離苦得樂，那就是學校式的，他真正能得到樂趣。譬如每天有講經、有講學，有文藝的表演，有許多的活動，讓外面年輕人都能夠來參加，永遠不離開年輕人，永遠跟年輕人打成一片，這個生活多麼快樂。我就想到彌陀村這個念頭，從一九八二年那時候我常常想，每到一個地方，我一定首先看當地老人福利事業，我對這個很關心。另外一樁事情我很關心的，是青少年犯罪，我對這個也很關心，這個不能夠疏忽，有關社會的安全。我總是注意這些事情，像家庭的離婚率，我都比較關心這些事情。所以每到一個地區，我都要參觀老人院，參觀這些孤兒院。
可是彌陀村一直到現在都不能實現，在北京我們就談到，因為現在人口老化是個很嚴重的社會問題，中國現在也有這個問題了。所以我就想，你們將來都會老，你老了之後你想想你的兒孫能養老嗎？能照顧你嗎？現在大陸上是一胎化，你想想你這一個兒子或者一個女兒，將來能不能養你？問題很大！這個問題現在中國沒有看到，轉眼就看到，但是外國人就看到很多，小孩不養老。我就想到，我們建道場不要建那些寺院庵堂，不要建那些，建什麼？就建老人公寓。也像外國一樣，老人公寓一個單位一個單位可以賣的，或者是出租，都可以。老人公寓其實就是學校，裡面有講堂、有念佛堂，如果有多元文化的，各種宗教的教堂都有，平等待遇。吃飯有大餐廳，採取自助餐的方式，喜歡吃什麼自己挑，這樣很乾凈，也不浪費。採取旅館的管理，這就方便，每天有人給你打掃房間，給你清洗被單、洗衣服，統統都有，都跟旅館服務是一樣的，五星級的旅館服務。這裡面有各種活動，他生活就有情趣，他就生活得很快樂。
國外的中國人，中國人懂得積蓄，所以都有一點積蓄。譬如這一個旅館能夠有五百個房間，你看一個房間分配大概多少錢，可以買一個房間，也可以買兩個房間。為什麼買兩個房間？一個房間自己住，那一個房間可以讓旅館出租，租金可以養活自己，不必要存錢。你有力量，買三個、買四個都很好，拿這個來做為自己終生養老的，非常好的事情。這個也不要叫旅館，也不要叫老人公寓，希望大家不要聽到「老」字。他們就講到雲南，講到雞足山，我說你們到那邊去建這種老人公寓，我給它起個名字叫別墅。譬如雞足山，雞足山別墅，大理那邊蒼山，蒼山別墅。如果人很多的話，別墅可以編號，第一別墅、第二別墅、第三別墅，讓大家，特別是國外的華僑，落葉歸根。這樣真正幫助他離苦得樂，幫助他離苦是大悲力，幫助他得樂是大慈力。我鼓勵他們從這個方向，他們聽了也很有興趣。為什麼？你自己會老，你老了怎麼辦？一定要把它辦成一個非常活潑的學校，你生活在這裡面真的是無憂無慮，真正晚年是享福。
我們同修裡面有經營連鎖旅館的，國際連鎖，他們都有經驗，聽了之後很歡喜，這個真的可以做得到。只要有很好的規劃，公布出去之後，籌募基金是很容易的事情，集大眾資金來做。將來裡面一半可以居住，一半可以做旅館的房間。這些旅館，到旅館來住的人一定都是我們的同參道友，他們到這邊來進修。這邊每天講經教學，他到這邊來進修，住個一個月、二個月、三個月的，不是長期的，川流不息。我說這是在這個時代用這種方式來養老，解決人口老化問題，未嘗不是一個好方法，真正幫助人離苦得樂。
另外的，窮人有窮人的苦，富貴人有富貴人的苦處，這都要幫助他。窮苦人的苦處是物資缺乏，物質生活的不足，富貴人的苦處是精神生活的不足。現在講到扶貧，扶貧是兩方面的，一個是物質方面的扶貧，另外一個是精神方面的扶貧，精神方面的扶貧比物質還要重要！為什麼？真有精神生活，物質上缺乏一點，他不覺得苦。中國古人讀書非常嚮往孔顏之樂，孔是孔子，顏是顏回。這就說明孔夫子物質生活不富裕，再跟諸位說，連小康之家都達不到，夫子是清貧。顏回在夫子學生當中，三千弟子他是最貧窮的一個人，簞食瓢飲，你就想到他的生活狀況多麼的清苦。可是他精神生活豐富，沒有一天不快樂，沒有絲毫對生活痛苦這種表情，沒有。無論在什麼地方，你看到他都是歡樂，孔顏之樂。他的樂從哪裡來？《論語》第一句就說出來了，「學而時習之，不亦說乎」，他們是學習聖賢之道，快樂無比，就是精神生活超越物質生活。
所以今天真正講到扶貧，那就要提倡精神生活，提升心靈的修養，這才能叫人得到真正的快樂。幫助眾生離苦得樂，這是大慈大悲，我們要盡心儘力去做，用真誠心、用清凈心、用平等心，還得要用高度的智慧。如果沒有智慧，那就是古人講的，「慈悲多禍害，方便出下流」，這句話是要記住的。在精神扶貧裡面，像這一年多我們在湯池推行《弟子規》的教學，這個教學是對全面的，這個小鎮居民各行各業男女老少一起學，產生很好的效果，把小鎮的居民良心喚醒了！本來是迷失了，現在把良心喚醒，把良心找回來，精神生活大幅度的提升，對於物質生活不再重視。明明年輕人到外面去打工，一個月聽說可以能賺兩千塊錢，回到家鄉去工作，一個月只能賺五百塊錢，他寧願回家鄉。為什麼？家鄉快樂，家鄉有親情，這是外面找不到的。家鄉生活程度比外面要低很多，所以五百塊錢也不算少，他夠用，他就知足了，這個難得。所以倫理、道德、因果的教育，就是大慈大悲的具體落實，真正能幫助眾生離苦得樂。
第四條是「信一切佛法精進力」。這裡面最重要的就講一個「信」字。什麼叫佛法？法就是一切法，佛是覺的意思，對於一切法通達明了，覺而不迷，那就叫一切佛法。佛法沒有迷信，迷而不覺就叫世間法，覺而不迷就叫佛法。所以法沒有世間、出世間，也沒有覺迷，覺迷在人。我覺悟了，一切法都是佛法，我要是迷惑、不覺了，就是《大方廣佛華嚴經》也不是佛法；迷了什麼都不是，覺了什麼都是！這個不能不知道。
可是覺了之後，你怎樣把它落實？也就是說，你把你學到的、你覺悟的法，應用在日常生活當中，應用在工作，應用在處事待人接物。譬如你覺悟到人一定要拓開心量，人一定要能夠包容一切，為什麼？佛說得好，一切眾生本來是佛，佛的心量怎麼樣？佛的心量經上常講「心包太虛，量周沙界」。我還不能包容別人，這就是世間法，就不是佛法；我懂得應當要包容，我真正學習包容，這就是佛法。在家庭裡面，這一家每個成員我都能包容，我都能用真誠、清凈、平等心愛護他們，我懂得要尊重他們，要關懷他們，要照顧他們，要幫助他們，我真正能夠落實，叫做到。
不但要做到，還要精進，精進是什麼？要進步！我今天勉強尊重他，過一段時期，從勉強到真的尊重他；再過若干時期，這個尊重就變成自然而然的；然後這種尊重就能夠慢慢的影響到我能夠對一切人都尊重。不但對家人能包容，我去工作，在我的工作單位裡面，所有的人我也能包容；在我地區居住的，我們講的同鄉，統統能包容。你能包容社會，能包容國家，能包容世界，這是什麼？這叫精進！要學著謙虛，釋迦牟尼佛謙虛，這不能不知道！耶穌謙虛，孔夫子謙虛，聖賢人沒有一個不是謙虛的，所謂是「自卑而尊人」，自己謙虛卑下，尊重別人。
人人都懂得這個道理，人人都能夠這樣做法，這個社會怎麼會不和諧？社會怎麼會有衝突？不可能的事情！這個不能不知道。一定要以佛為標準，佛能夠把他所覺悟的，應用、擴充到法界虛空界，點點滴滴都能到一切眾生，那叫真精進。進是我們今天講的進步，精是純而不雜，一味精進，菩薩學的。我們要在這裡建立信心，要效法、要學習，你果然學習到，利益無邊，為什麼？法喜充滿。
下面第五是「思行禪定力」。用「思行」這兩個字好，思是思想，行是行為。我們想想現代社會，我們所看到的幾乎是多數人心浮氣躁，心浮氣躁就是思行不定，他的思想、行為很亂、很雜，我們常講胡思亂想，無論做什麼事情都不能成就。真正要想成就，尤其是學習，在什麼樣狀態之下能學到東西？心定下來。譬如我們講的學習經教，接受老師的教誨，心不定，老師講得再好，沒聽進去；聽進去，所謂是這個耳朵進去，那個耳朵出去了，心不在焉。現在年輕人我們接觸得很多，學校上課，學生的注意力只有十分鐘，十分鐘以後心不在焉，他怎麼能學到東西！所以同一個班級，真正學到東西的人很少，一、二個就了不起了；絕大多數縱然混個文憑，沒有實學。
所以我看到這一句，就想到從前章嘉大師他老人家的教學，很明顯的顯示出這個方法。老人言語很少，舉止端莊穩重，這四個字形容他舉止是非常恰當。他無論做什麼都慢，動作都很慢，我們現在講超慢，不是一般的慢，很慢。說話也很慢，我們年輕，速度都很快，提出問題向他老人家請教，他不是立刻就回答你。他一定是在那裡等，等到你把心定下來他才跟你講，你心不定下來他不說話。我第一次跟他見面，就接受他這種教誨，以後想到，愈想愈有道理。
方東美先生把佛法介紹給我，我總算是認識佛法了，但是怎麼學不知道。第一天見章嘉大師，我就提出來，現在我知道佛法好，殊勝，有沒有什麼方法讓我很快就契入？我這個問題提出來之後，他老人家看著我，看了半個小時，我也很注意，我也看他。眼睛對眼睛看半個鐘點，真的心定下來，他才說話，你心沒有定下來不給你說。這是我們遇到這樣一個老師。半個小時說了一個字「有」，我們耳朵都豎起來了，有；再等他說，這一個字說出來又沒有了，大概是我們很興奮，心又動了。這時候這一次的時間短一點，大概五分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」。這六個字我們聽起來好象是能夠理解，能夠懂得，看得破，放得下。我們接著向他老人家請教，從哪裡下手？這樣又停了幾分鐘才告訴我，「布施」，講兩個字。
你看看五十六年前，我第一次跟他見面，那個印象就像在眼前一樣，這種教學的方法真的是有力量。不像其他老師滔滔不絕給你講上很長的時間，你走了之後一句也沒記得；他給我講的幾句話，一生都不會忘記。為什麼？你情緒整個穩定下來。不過這種教學，你要看學生有沒有耐心，能不能沉得住氣。要不然碰到像心浮氣躁的，算了，半天說不出一句話來，掉頭就走了，那你什麼都學不到。所以教學，觀機很重要，這個學生應當用什麼方法教就用什麼方法教，這叫不失人，真正能觀機。
那時候我跟大師三年，每個星期兩個小時，說的話都很簡單。以後他把布施，就是財布施、法布施、無畏布施告訴我，布施是因。有因必有果，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這是世間人真的沒有一個不希求的，但是他不懂方法。「佛氏門中，有求必應」，也是他老人家教給我的，求不應的時候，為什麼會求不應？你有業障。你把業障消除，你所求的就有感應。業障要怎麼消？懺悔。怎麼懺悔法？後不再造。講完，真簡單！這就是儒家所講的不貳過，顏回做到了，孔夫子常常讚歎顏回，「回也，不貳過」，過失只有一次，不會有重複再犯過，這真是聖人。我們一般人犯的過失會常常犯，老是犯，這就是不知道改過。雖然知道要改過，他改不了，他改不過來；不像顏回，顏回是真的改過。
所以我們現在對定力要重視，沒有定，什麼都不能成就。佛法的修學，諸位要記住，禪定是樞紐。有人問我，禪定怎麼修法？諸位都知道，中國佛教有十個宗，常說有八萬四千法門，四弘誓願裡面講的無量法門，法是方法，門是門徑，修什麼？統統修禪定，這個諸位要知道；如果不是修禪定，它就不是佛法。所以修禪定用什麼方法？修禪定的方法太多，說不盡！凈宗是用持名念佛的方法修禪定。你要曉得，你念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很好，「一心不亂，心不顛倒」，念佛的目的在此地。一心不亂是禪定，心不顛倒是智慧，你看看，用這一句阿彌陀佛，定慧等學。
所以現在念佛的人他不會念，不會念就變成跟阿彌陀佛結緣，修一點福報，沒有在定慧上下功夫。要知道，禪定的對面就是妄念，你就想想我們妄念有多少，前念滅了，後念就生，連晚上睡覺都不停，你晚上睡覺會作夢，夢是妄念。凈宗的方法，它的方法殊勝，它的方法好，不拘形式，行住坐卧都可以修，站著可以修，坐著可以修，走路也可以修，睡覺也可以修，用一句佛號把你妄念打掉，取而代之。真正念佛人，不一定規定自己一天念多少聲，不是的，真正功夫在什麼？念頭一起來，阿彌陀佛就把念頭壓下去了。這個念頭不管它是善念、是惡念，都要把它壓住。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，你總出不了六道輪迴。你要想出六道輪迴，善惡念頭全打掉。這一句阿彌陀佛不在六道，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，念念跟阿彌陀佛相應，這是禪定！
你看看，比宗門裡頭盤腿面壁是不是要方便？盤腿面壁縱然是入了定的境界，腿子一放下來，定就沒有了。可是念佛人是行住坐卧都在定中，他都能夠把妄念控制住，就用一句佛號取而代之，這個人叫真念佛。你看這句佛號跟阿彌陀佛相應，能把妄念伏住是與自性相應，他才得力。佛號要控制不了妄念就沒有效果，雖念，沒有效果，那就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這說明功夫不得力。你要想功夫得力，思想、行為裡頭不夾雜妄想分別執著，禪定力。
思是對念頭講的，行是對言語、身體、動作來講的，你如何能把身語意都顯示在定中。我這一生看到一個人，就是章嘉大師，確實身語意都在定中。所以我一看到這一句，就會想到他老人家，我們學了五十六年還沒學到，不容易！這樁事情李老師也跟我講過幾次，也非常感嘆，學古人不容易，真想學，學不到。學不到就是我們的業障習氣太重，真的要像章嘉大師講的要消業障，消業障的功夫真的是心地功夫，從自己內心深處去做。我常常講，不跟一切人事物對立，這是起步，這一條做不到，那就所有一切功夫都不得力。他跟我對立可以，我不跟他對立，這個很重要。我要跟他對立就錯了，為什麼？他迷，我覺悟了，我如果還跟他對立，我也迷了，兩個都迷了，迷了才發生衝突。誰吃虧？自己吃虧，他不吃虧；他也迷了，他自己吃虧，總要懂這個道理。這個道理確實是很深，要很細心去體會。
下面第六，「除二邊智慧力」，二邊就是剛才講的對立。有我、有人，這對立了，有善、有惡，對立了，有真、有假，真假對立，大小對立，長短對立，陰陽對立，你想想看，哪一個人不是生活在對立的世界？這就是愛因斯坦講的相對論，在佛法講是二邊，見惑裡面第二條邊見，這是二邊，這就是對立，你要把它除掉。這個除掉之後，佛菩薩那個門就打開了，這一共是五道門，這是第二道門。
頭一道門是什麼？頭一道門叫身見，這你要曉得。身見是執著身是我，《金剛經》上說「無我相」，就是破我執，不再執著這個身是我。什麼是我？大乘教說得好，整個宇宙是我。這個不好懂，我們可以做個比喻，從比喻當中你細心去體會。我們把整個宇宙比作我們這個身，把我們這個身比作是一個細胞，你堅固執著這個細胞是我，其他的都不是我，這錯了。所以你要想想六祖那句話，「何期自性，能生萬法」，自性是真我，能生萬法，萬法就是我；不能在萬法里執著一法認為是我，其他都不是我，這錯了。佛教我們要破我見，道理就在此地。知道整個宇宙是我自性變現出來的，這個身也是自性變現出來的，我是什麼？整個宇宙都是我，這個身也是我，那就沒錯了。
整個宇宙都是我，一切眾生都是我，愛我，一切都要愛，你不能夠偏愛，你要遍愛才對，要平等、要清凈，沒有染污。染污是什麼？私心是染污，這個都是不能夠有的。為什麼說不能有？有這個東西障道，障什麼？障你見道，不是證道，見都見不到，你還證什麼？你當然不能夠證道。你要證道，首先你要見道，你才能修道，然後才能證道。道你都沒有見到，你修什麼？道是什麼？道是自性，所以明心見性，那叫證道。
一定要肯定心性是自己，一般世間人把身體當作自己，這是最大的錯誤。稍微聰明一點的人，他知道身不是自己，什麼是自己？靈魂是自己。這個高一層，高得很多了，可以說是天人的境界。他知道身有生滅，靈魂不滅，這種認知是很難得，難能可貴，但是他出不了六道，依然不能夠脫離六道輪迴。為什麼？靈魂也不是自己，不可以執著。什麼東西是自己？靈性是自己，靈魂是迷，靈性是覺。魂，迷魂，孔夫子在《易經》裡面稱它作「遊魂」，也有道理，為什麼？他速度很大，超過光的速度，超過電磁波的速度，所以叫遊魂。但是他有範圍，出不了六道，六道的範圍多大？六道的範圍是三千大千世界，範圍夠大了。三千大千世界這個範圍要用黃念祖老居士的話來說，一個單位世界是一個銀河系，三千大千世界是十億個銀河系。十億個銀河系，靈魂在這範圍里一個念頭他就到了，所以光不能比。稱他作遊魂非常有道理，他迷而不覺，他要是覺，覺了就超越六道輪迴。所以這個我們要懂得。
「我」不能執著。我們從哪裡做起？從自私自利下手，因為這個「我」它最明顯的、最堅固的一個作用就是自私自利。能把自私自利捨棄掉，佛教給我們的方法好，起心動念想別人，不要想自己。把想自己這個念頭放下，放下得愈多愈好，能徹底放下，就入佛門了，這第一道門打開了。第二道門，除二邊。不再跟任何人對立、任何事對立、任何物對立，都沒有了，沒有對立的念頭。對立沒有了，懷疑就沒有了，衝突就沒有了，懷疑、衝突都是從對立裡頭產生的，這就是二邊。你就入到第二道門。
下面有戒取見、見取見、邪見，戒取跟見取合起來我們中國人叫成見，某人成見很深，成見是堅固的執著。戒取見是在因上的，因上的成見，見取見是果上的成見。不要有成見，人沒有成見就能隨緣；有成見不肯隨緣，我有我的看法，我有我的見解，我認為我這個是對的，你是錯的。其實沒有對錯，往往對錯都是看表面，都是看現前，往遠處一看，沒有了。成見去了之後，人就很隨和，就真正可以做到隨緣而不攀緣，什麼都好，沒有一樣不好。真的是日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。縱然受冤枉了，也會笑笑，為什麼？消業障，怎麼不是好事情！吃虧了、上當了，沒這回事情。萬法皆空，因果不空，哪有吃虧上當的！
所以美國魏斯醫生的四書我們讀了之後，連他這麼多年來研究，都肯定人有輪迴，人有報應；也就是說，欠債的要還錢，殺生的要償命。生生世世，你只要沒有超越輪迴，遇到的時候你就要償債，有命債、有錢債，還有一個感情的債，可麻煩了！這些東西不放下，你就永遠脫不了六道輪迴。所以你要修禪定力，你能把這些東西統統都看破，統統都放下。這樣一來，人好象不是變成絕情無義了嗎？不是的，真的有情有義。那個情義不是在情愛上，是什麼？是高度智慧。知道什麼？知道你跟我是一體，就好象我們兩個手是一體，這個手癢的時候，他會給他搔搔癢，他要不要給他感激？不需要，為什麼？一體！他會很照顧他，他也很照顧他，他是一體。
這裡頭沒有任何條件，叫無緣，無條件的。世間人他的情愛是有條件的，不是無條件的；佛菩薩對於一切眾生的慈悲沒有條件的，無緣大慈，同體大悲。慈悲都是屬於愛，沒有條件的，自自然然的，確實它跟真誠相應、清凈相應、平等相應、智慧相應。這樣你才能看到，佛菩薩才有真情真意，有情有義，真的！世間人有沒有？世間人是假的，說穿了，告訴你，虛情假意，為什麼？他用的是妄心，妄心是一個不定的。今天很好，你看男女很好，結婚了，過幾天離婚，不是虛情假意嗎？不像佛菩薩，佛菩薩對於人的愛是永恆的，你到地獄，他也照顧你，你變畜生，他也不捨棄，他給你現同類身來照顧你。
在地獄受罪的時候，為什麼看你受罪？消業障。你造的業障你不消除怎麼辦，你一定要消業障。業障消除了，他幫助你開悟；業障沒有消除，給你講你也不聽，你也不能接受。怎麼不慈悲？怎麼不照顧你？這才是真正大乘教裡頭所說，佛氏門中，不舍一人，這是真的，不是假的。縱然墮到蚊蟲螞蟻身的時候，佛菩薩也不捨棄，也在那裡等著。你在那裡受果報，果報受完之後，就是業障消除了，佛菩薩來幫助你。可是消除之後還有餘業、余障，都要慢慢來，不是短時間，所以造業容易，消業不容易。人不能不知道懺悔，人不能不知道感恩，諸佛菩薩對我們都有恩，大恩大德！
哪些是諸佛菩薩？給你說實話，除了自己之外，統統是佛菩薩。善緣惡緣、逆境順境，無非諸佛菩薩示現，這個我們在五十三參裡面看到，統統在做示現，在教我們，給我們啟示，提升我們的境界。所以你自己要善於觀察，要善於學習，你要會學！真正會學就像善財童子一樣，一生成就，修行證果、轉凡成聖，一生可以辦到。那我們差一點，如果能夠老實念佛，真的抓住這個法門，這也要靠智慧，這個智慧是什麼智慧？真的跟無上菩提沒有什麼兩樣，知道六道苦，知道世間苦，我這一生決定求生極樂世界。心裡除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，跟什麼都能隨緣，什麼都好，就是那一句阿彌陀佛念到底。
你們想想看，在香港同修大家都知道的，倓虛老法師常常講的，他的一個同參，也是諦閑老和尚的徒弟，倓老是諦閑老和尚的學生，他們是師兄弟，鍋漏匠，念佛三年站著往生。他憑什麼？他不認識字，沒有念過書，從小做苦工，一生坎坷，真正嘗到人生的苦滋味。跟著諦閑法師出家，諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他，念累了休息，休息好了接著念。跟他講以後準定有好處，他老實，他也不問什麼好處，就這一句佛號念到底，念了三年就成功。站著走的，走了還站三天，老和尚給他辦後事。
倓虛法師告訴我們，哈爾濱的極樂寺，剛剛建好的時候傳一壇戒，有個修無法師，也是不認識字，沒出家之前做泥水匠，工人出身。出家之後，在寺院裡面專門做別人不願意乾的活，像洗廁所、掏糞，挑糞種菜，人家不幹的事情他干。與什麼人都沒有計較，都隨和，一句佛號不間斷，你看往生的時候多自在、多瀟洒。傳戒期間當中，他去做義工，沒做幾天他往生了，預知時至。這些人給我們做榜樣的，我們如果在這個道場，分配給我的工作全心全力干，幹得非常好，心裡一點執著都沒有，就一句佛號，你會跟他們一樣，你真成功了。這是真修行！
倓老對他們非常讚歎，認為在這個時代里，叢林寺院的方丈住持比不上，弘宗演教的這些法師大德也比不上，這是真的，不是假的。到底用多少時間？我們看看都是三年，鍋漏匠是三年，修無法師我們不知道他是幾年，不曉得，我們相信也不會太長，也不過就三、五年。真的念到功夫成片，一心不亂，他什麼都不想了。你看看，身見他不想了，邊見也不想，什麼見取見、戒取見、成見也不想了。活一天為大眾干一天，歡歡喜喜的干一天，照顧大眾，時間到了，歡歡喜喜走了。
我們現在知道這個世間災難很多，今天有同修告訴我，說巴里島，就是我們上次去開會的地方，巴里島現在水漲起來了，不是潮水，漲了它不退，愈漲愈高。這是什麼？南北極的冰融化，太平洋地區低洼的島已經看到了，還有些小島已經不見了。巴里島是個旅遊觀光地區，現在已經看到水不斷在上漲，原先以為是潮水，漲潮時候上來了，結果落潮的時候，它是落一點，不像從前落得很低，現在已經看出來了。但是我們想，三、五年、十年之內，大概沒有什麼大問題，要真學鍋漏匠，學修無師，時間足夠！不能再干傻事了，再干傻事那你就後悔莫及。不管什麼事情，《華嚴經》講得完講不完無所謂，有一天講一天，心在哪裡？心在極樂世界，念在阿彌陀佛，這就對了。
所以，這五個關口總要能通過才好，真正通過了，往生西方極樂世界不在凡聖同居土，在哪裡？在方便有餘土。為什麼？這五個門通過之後，在《華嚴經》上你是初信位的菩薩，不是凡夫，聖人了。你要有我，還把身看作是我，堅固執著；心裡還有對立，跟這個對立，跟那個對立；還有很深的成見，一定要怎樣怎樣，這樣你念佛往生是凡聖同居土。如果這五個破掉了，我不再執著，我放下就從這開始，從這開始我把它放下，我不再執著，你就是初信位菩薩，往生極樂世界是方便有餘土，不一樣！
到西方極樂世界，提升自己的品位時間長，在這個地方提升自己的品位時間短。所以佛在經上曾經說過，在娑婆世界修行一天等於在西方世界修行一百年。就是那個地方進步慢，他沒有退，他只有進，但是進步很慢；這個地方是大起大落，進也快，退也快，但是進的人少，退的人多。所以我們想，看修無師、看鍋漏匠，他們很可能往生都不是在凡聖同居土，非常可能他們在方便有餘土。為什麼？他真放下。我們今天修行功夫不得力，放不下！道理在此地。
放不下這些世緣，對佛法是嚴重障礙！你要曉得，這個世間是假的，不是真的，不可以不知道。為什麼你放不下？把這世間當作真的。連現在的科學家都給我們說明，這個世間不是真的。所以要記住《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是說明不是真的；「如露亦如電」是說它存在，一切法存在的時間就像閃電一樣，時間很短。這個我們能體會，人生百年一剎那，不要以為很長。我八十歲了，想想從前做兒童的時候，就像在昨天一樣；五十六年前聞到佛法，想想也就跟昨天一樣。三個老師都不在了。這是告訴我們人生苦短，不要再執著，應該要放下了，多做好事，多做真正利益眾生的事情。
我們想想在當前，我們想的兩樁事情，一個是培養繼起的人才。只要有修學的環境，有真正發心修學的人肯定會成就。成就怎麼樣？思行禪定力，沒有這個不能成功，就是他心是定的。閉關！閉多長？十年，我們中國古人講，十載寒窗，一舉成名。你看從前這些大學問家，不都是自己學成的嗎？所以只要有個環境，不受外面干擾，他能夠好好去念書，念十年書。基礎的這些道德是從小養成的，在從前一般人都有，父母教的，大人教的，統統有這個基礎，不困難。然後十年時間用在一門功課上，哪有不成功的！用在一門，他心是定的，定生慧，他開悟！就這麼個道理。你學很多東西，都是學的常識，不開悟；學一樣東西會開悟，道理在此地。
所以這是一樁好事情，我們有這個能力應該盡量幫助別人，自己要準備早一點往生。真正時節因緣到了，多住幾年不礙事，隨時可以走，這才叫得大自在。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七三九卷）諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們講到菩薩十力，講到第六。今天我們還是先把經文念一遍，然後再接著講。
【如來十力無所畏。及以十八不共法。所有無量諸功德。悉以示現度眾生。】
經文里特別要注意到『示現』這兩個字，唯有示現才能度眾生，可見得示現就是講的身教，自己一定要做出榜樣來，眾生才能夠受到感化。菩薩十力，第七個是「成熟眾生力」，這一句就是講教化眾生。確實世出世間法最重要的無過於教學，所以現在連外國人都知道，我們看美國魏斯醫生的四書，他深深體會到，每個人到這個世間來幹什麼的？是來學習他沒有完成的功課。他這個發現跟《華嚴經》上這一句完全相應，「成熟眾生」。我們到世間來幹什麼？都是來學習的，生生世世都是學習，哪一天學習圓滿了，畢業了，就叫成佛。你要是沒有學得好，來生接著再學，這我們講留級；學習產生錯誤了，降級，降級就是到畜生道去學習，餓鬼道學習，到地獄道學習，無不是在學習。六道十法界的眾生都在學習。善學的、會學的人他年年升級，像在學校念書一樣，每年自己功課及格，向上升；成績不好的，留級；太差的，降級，就這麼回事情。
人道裡面學什麼？這個諸位要曉得，人道裡頭學《弟子規》。《弟子規》要學不好，他就降級；《弟子規》學好了，留級，不能升級，為什麼？《弟子規》是人道的標準。那要升級呢？升級要提升，要學《感應篇》、要學十善業，這就升級。理與事都要很清楚、很明白，我們想想，我們來生希望是留級、是降級還是升級？升級，究竟圓滿的升級，是生到西方極樂世界，那是究竟圓滿，那恭喜你，你一生成佛。這個我們有沒有分？有分。善導大師講得很好，我們要知道，善導大師很多人都曉得是阿彌陀佛示現在我們世間，所以善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說的。在凈土宗，他是第二代的祖師，示現在唐朝，那時候佛法非常興盛。
我們看到善導大師的畫像，他老人家念佛，每念一聲佛，口裡放一道白光，光中有一尊化佛，示現給我們看。那時候高麗、日本很多出家人到中國來留學，親近善導大師。日本人對他老人家是無比的崇敬，你看凈土宗的寺廟都命名為善導寺，你一看善導寺，肯定是凈土宗的。善導大師的像在中國很少，但是在日本非常普遍，到處都能看到，有繪畫的、雕塑的，還有石雕的，石雕多半是放在外面，露天放在外面。所以善導跟日本的緣太深了。法師的德號也好，善巧方便，引導眾生，善導，都是幫助成熟。
什麼叫成熟？一切眾生裡面，業障消得差不多了，真正覺悟了，對這世間沒有留戀，真能放下，幫助他在這一生當中得生凈土。生凈土就是成佛道，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都圓成佛道，圓滿的成佛，這是凈宗無比殊勝。條件是什麼？這一定要知道，條件是經上講的「善男子，善女人」，你善不善？每個人都以為自己很善，這是在最近這一年多，我們能夠看到許多人都以為自己很善，以為自己做得很不錯；到湯池去參觀一下，在那邊學個三天、五天，才知道自己的善也不過是百分之一二，不及格。你沒有這個環境，你不接觸這個環境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以為自己很不錯，那是什麼？是你自己的標準，不是佛的標準。
我們舉個最明顯的例子，前面講過的，「除二邊智慧力」。我們心裏面還有對立、還有好惡，這個我喜歡，那個我討厭，這不行，這不能往生。你要真正生凈土，你要跟佛一樣，我們常講心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，佛是什麼？《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，你起心動念、言語造作跟經上所講的都能相應，決定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解願行跟佛不一樣，對世間還留戀，還有堅固的分別執著，那個佛怎麼念都不能往生，這個要知道。古大德說的話不錯，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你一天念十萬聲、念二十萬聲，沒用，心行不善。所以，要成熟眾生，先成熟自己。
世尊入滅的時候給我們留下的遺教，「以戒為師、以苦為師」，不能吃苦，不能持戒，這就是重大的障礙。你念佛為什麼不能往生？你不能持戒。要知道《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，《十善業》是戒，這是最低的戒，最低標準；連這個都做不到，這一生當中求往生的願望是不能實現的，你不能不知道！你要想往生，你就認真努力去做，從哪裡做起？先拓開心量，學謙卑，學尊重別人，你從這裡下手，你功夫才得力。你不從這裡下手，古人有句話說，想用功，功用不上，用不上力，那是什麼？那你就是基本的，你不懂得謙虛，你不懂得尊重；再說，你不懂得感恩，你不知道懺悔。你念佛念得再好，學佛學得再好，講經講得再好，還是隨業流轉，依舊搞六道輪迴，這不能不知道。
成熟眾生就是幫助眾生在這一生當中成就，當然這是指善根福德因緣成熟的人，好教，他一聽就懂。至於善根福德沒有成熟的，也得幫助他；沒有善根的，幫他種善根，種善根很容易，「一歷耳根，永為道種」。譬如你今天聽到一聲佛的名號，看到佛像，你阿賴耶識就種了種子，種了種子就肯定你將來必定成佛。但是不是在這一生，這一生成不了佛，為什麼？你煩惱習氣沒有斷。所以你要問，你什麼時候才能成佛？這不能問人，問自己，什麼時候能把煩惱習氣改過來，你那一生就成佛。現在能改過來，現在成佛；明年能改過來，明年成佛；這一生改不過來，這一生不能成佛，就這麼個道理。所以，貢高我慢、自以為是、自以為了不起，都是三途眾生。
人道裡面，就是人要是學好了，人的道德標準能夠達到，都是謙謙君子，我們在人道的功課及格了。人道在中國是五倫八德，在佛法是五戒十善，這是人道。人道標準達到，你來生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功課，我們曉得天有二十八層，每一層的功課都能夠做得很好，都能達到標準，不斷向上升，可以升到二十八層天。如果遇到佛法，諸位要曉得，二十八層天里，四空天沒有佛法，四禪有，四空沒有；換句話說，二十八層裡面，到二十四層有佛、有菩薩，二十五、二十六、二十七、二十八這四層沒有佛菩薩，沒有佛法，叫長壽天。那四種天在我們佛法裡面講八難，八難之一，八難裡面有長壽天，長壽天就這四層。為什麼說他遭難？他沒有機會脫離六道輪迴，沒有機會在這一生成佛，往生凈土的機會他沒有。這就是他的難，他遭了難。
你在六欲天、在色界四禪天，這二十四層裡面有佛、有菩薩，有佛法；換句話說，都有機會往生凈土。在惡道裡面，三惡道裡面，說老實話，地獄裡面沒有佛法，餓鬼、畜生裡頭有，佛菩薩真叫大慈大悲！地獄為什麼沒有佛法？造的業太重，佛在那裡只能幫助他們，替他們服務，做義工！跟他們講佛法，他不會聽，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就離開地獄，所謂是一念回光，他就超升。
由此可知，佛確實慈悲到極了，沒有善根，幫助你種善根；有善根的，幫助你提升。我們學佛的同學都是有善根的，我們在這一生際遇當中，要懂得時時刻刻提升，不要墮落，這就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下貢高我慢。學，認真努力去學，學包容別人，學原諒別人，然後再學尊重別人，學愛護別人，到最後你一定能夠幫助別人，這就有根了。為什麼？所有一切諸佛菩薩統統落實。由此可知，這是性德，自性性德流露。我們迷失了自性，所以才有喜怒哀樂、才有好惡這種分別執著，這是錯誤的，這對我們自己這一生能不能成就關係太大！成熟眾生，先要成熟自己，自性眾生，四弘誓願裡面講「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這是真的，這不是假的。所以要常常有成熟眾生的心，去干成熟眾生的事情，漸漸你能夠得菩薩這種能力，你有能力，你能做得到。
第八是「觀法實相力」。法是宇宙之間一切諸法的性相、理事、因果，我們用這六個字把宇宙一切現象全都包括在其中。實相是真相，你能看到一切諸法的真相，這個人智慧開了，這就是《無量壽經》經題上所講的「清凈平等覺」，這個覺是正覺，正覺才能夠看到一切法的真相。真相是什麼？相有性空，事有理空。性跟理是能現能變，相跟事是所現所變，你能看得清楚。看清楚有什麼好處？看清楚就不執著。所以萬相，相有體無，事有理無，你的清凈心就現前，你不會被這些幻相染污，清凈心現前；平等心現前，真的像《般若經》上所講的，「諸法平等，無有高下」，我跟一切眾生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩薩平等，我跟一切眾生平等；下面，我跟一切動物平等；再下面，我跟餓鬼、地獄都平等。貪瞋痴慢疑都沒有了。你明白了嗎？為什麼會生這麼多煩惱，會有這麼多不平等？對於事實真相不知道，總覺得自己比別人高，自己比別人聰明，自己比別人能幹，人都不如我，這叫迷惑顛倒。覺悟的人不是，覺悟的人虛懷若谷。
覺太重要了！人人都有本覺，所以覺是平等的。為什麼我不覺？我的障礙沒有去掉，障礙是妄想分別執著，總的說。妄想無量無邊，分別無量無邊，執著也是無量無邊，你得放下！佛很慈悲，知道我們業障深重，一下放，是很想放，沒法子放。所以佛教導我們，你放一分，無量無邊的執著你放一個行不行？放兩個行不行？從這兒學，愈放愈多。放一個，放哪一個？先要放能包容別人。我們的心量現在變得這麼小，變得好可憐！你的心量本來是包太虛、容法界，「心包太虛，量周沙界」，那是你本來的心，是你的真心。你現在心量這麼小，連一個人都不能包容，怎麼會變成這個樣子？迷了。你的心本來是個大海，大海里起個水泡，你把那個水泡執著這是我的心，把大海忘掉了。所以佛說「可憐憫者」，你真可憐！你跟諸佛如來沒有兩樣，都是心包太虛、量周沙界。這個事情要知道，要很清楚、很明白。
從這個地方開始，然後學什麼？學謙虛。《易經》六十四卦，只有「謙」這一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要謙虛，沒有一樣不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯獨謙這一卦只有吉沒有凶，就這一卦；乾坤都有凶，唯獨謙這一卦是六爻皆吉。所以你就先學謙虛，樣樣先學讓，對別人忍讓、禮讓，你從這裡下手。自己謙虛，自然就尊重別人。這是菩薩道，這是佛道，這是成熟自己，也是成熟眾生，我們講成熟眾生，先成熟自性眾生。你不從這裡下手，你這一生當中不能成就，聽得再多，種善根而已，不起作用。
所以，觀法實相就太重要了，了解事情真相。常常念著《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」。如果看到歡喜的，起了貪心，「凡所有相，皆是虛妄」，貪心沒有了；看到一些不善的，厭惡、討厭他，念一句「凡所有相，皆是虛妄」，我們那個討厭、厭惡的心就沒有了。你常常念這一句，你的心就平靜；心在不平的時候，你就念這句，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，心就平了。不會念這兩句，念阿彌陀佛，無論順境、逆境統統阿彌陀佛，就擺平了。這是最好的修行方法，讓我們常生清凈心、常生平等心、常生智慧心，這個重要。修行的三大綱要，特別是凈宗同學，《無量壽經》的經題，「清凈、平等、覺」。
第九是「入三解脫門力」。三解脫門指的是什麼？空、無相、無願。觀一切法無我、無我所，這是真的，不是假的。為什麼？一切法都是因緣所生。《中觀論》上講得好，「因緣所生法，我說即是空」，所以《般若經》的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就解脫了。這是從空門解脫。解是什麼？煩惱化解，煩惱就是妄想分別執著，統統化解了。脫什麼？執著解除了，脫離六道；妄想分別解除了，脫離十法界；無明習氣解除了，究竟圓滿的佛果，脫！解是因，脫是果。解脫有三個門，這三個門包含八萬四千法門，我們凈土念佛法門也不例外。如果我們能夠知道一切法都沒有自性，當體即空，了不可得，我們用念佛入空解脫門。
無相是平等觀，相是假相，不是真的，相是幻相。現在連科學家都知道，我們現在所看到一切現象，這在前面學得很多，不是學一次，很多次。我們深深理解，所有現象是什麼？是阿賴耶的相續相，阿賴耶相分的相續相，那個相是剎那生滅。像我們在看電影，在銀幕上看的現象，它是幻燈片一張一張的快速在那裡移動，不是真的。我們看電視上畫面，比那個畫面移動的速度更快，相續相。你要是曉得這個相是當體即空、了不可得，你怎麼會著相？你就不會著相。我們念佛人常常看這一切現象，當體即空、了不可得，從無相入了解脫門。
無願是什麼？首先知一切法無相，無相你就無所作，你作的什麼？釋迦牟尼佛當年示現在人間，有沒有作？講經三百餘會，說法四十九年，你說他是不是作？他有沒有作？我們現在講工作，作為，他有沒有？有沒有作為？我們凡夫看到好象有。為什麼？凡夫著相，看到釋迦牟尼佛有作。而釋迦牟尼佛自己告訴我們，他沒有作，「作而無作，無作而作」，作跟無作全是假的，這叫無願。無願，佛還叫我們發願，這個太不可思議了！發願發什麼願？發求生凈土的願。在有願裡面，只有這一願是真的，為什麼？這一願跟無願相應。往生到極樂世界之後，這個願就變成無願。念佛從無願入解脫門。你看這三門，念佛人無論走哪個門都走得通。無願是作而無作、無作而作，也就是說，沒有一絲毫執著這叫無願，沒有一絲毫分別叫無願。有執著、有分別你就有願，有願就有苦，就有果報，無願沒有果報。空、無相、無願全是性德自然的流露，你要是懂得這個，能入三解脫門，你現在就得大自在，沒有不自在的。
所以作，為什麼要作？自己實在是沒有作，為什麼要作？眾生有感，作也是應。眾生是虛妄的，眾生這個相是虛妄，我們應也不是真實。但是眾生在迷，他不知道虛妄，菩薩在覺，知道統統是虛妄，都是夢幻泡影。釋迦牟尼佛示現在這個世間，夢幻泡影；講經說法教學四十九年，夢幻泡影，一絲毫執著都沒有。所以，他四十九年是作而無作、無作而作，講經說法是說而無說、無說而說。會學的人、會聽的人，聽而無聽、無聽而聽，學而無學、無學而學，他真成就了，真的幫助他成熟了。
末後一句，得「無礙智力」。無礙智，這個名詞很有味道，無礙是沒障礙了，智慧圓滿了。怎樣才能得這無礙智？只要你把障礙去掉，智就現前。你看那個名詞多有味道。你要不把障礙去掉，智慧就不現前；這個礙去掉之後，智慧就現前。所以佛告訴我們，執著去掉，我對人不執著、我對事不執著、我對萬物也不執著。這一切都不執著，還能辦事嗎？能！憑什麼辦事？智辦事，樣樣辦得圓滿。你有執著的時候，你智沒有了，智沒有了是識，智變成識，識就是常識，識裡面有誤差，智裡頭沒有。所以諸佛菩薩智辦事。
我們凡夫是什麼？是自己的煩惱、妄想、習氣在辦事，所以他怎麼會不錯？事來的時候，他怎麼會不煩惱？沒有智慧！智慧是照見，煩惱是想，在研究怎麼想，愈想愈錯，愈想愈複雜。智慧像一面鏡子一樣，現前一照清清楚楚，不要想的。所以無礙智力，你把礙去掉，智力就現前。這是自性本有的智慧，你去掉一分障礙，智慧就透一分；去兩分障礙，智慧就透兩分，就這麼個道理。經教里說得太好了，執著去掉，正覺現前，正覺現前就是阿羅漢果，你就成了阿羅漢，阿羅漢是正覺。分別再去掉，你就是菩薩，看你去掉多少你是哪個等級的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，你是在哪個階層的菩薩，愈往上去，放下愈多。沒有別的，修行沒有別的，千言萬語，放下而已。真能放下，自性裡面的智慧現前、能力現前、才藝現前、福報現前，全是自性裡頭本有的；自性之外，沒有東西，這個不可以不知道。
所以，佛教人自始至終，從初發心到如來地，都是從自性當中學，你才能真有成就，這叫無礙智力。你一定要知道，你有，你一點都不缺乏。現在這個不能現前，你自己糊塗，把你自己自性的功德全部障礙住，有，不能現前，所以佛菩薩叫你可憐憫者。如果你沒有，佛菩薩說你可憐憫，那佛菩薩太苛刻，挖苦人，這是不道德的。有，你拿不出來起用，這真可憐，不是沒有。《大方廣佛華嚴經》是什麼？是自己本人，是自己圓滿的性德，不能不知道。知是解，知道之後，你要去做。做什麼？把障礙除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障礙，把心量拓開。輕慢別人是障礙，你輕慢別人，別人一樣輕慢你。古人講得好，「愛人者人恆愛之；敬人者人恆敬人」，你討厭別人，別人一定討厭你。所以你自己起心動念好好想想，我以什麼心態對人，別人以什麼心態回報，這是真理，這是事實真相。我希望別人對我好，我要以好態度，好心、好態度對人。菩薩十力，我們就學到此地。
下面有『無所畏』，如來果地上也有四種無所畏。這四種無所畏有兩種說法，這都是佛學常識，應該知道的。畏是畏懼，無畏不容易。第一種說法，「總持、知根、決疑、答報」這四種。什麼叫總持？聞法受持不忘。接受到佛法，能夠把總的綱領記住，念念不忘，起心動念、言語造作都不離開這個原理原則，你就是常行菩薩道。日日時時不離菩薩道，怎麼會不成功？在凈土宗里，最簡單的一個是什麼？南無阿彌陀佛，這是總持。二十四小時時時刻刻心裡有阿彌陀佛，這個人一生決定生凈土。除這一念之外，沒有第二念，這個法門無上的妙法，你什麼都可以不學，你就這一句。自古以來，用這個法門成就的不知道有多少人！我們不能夠輕視。一般中下根性的人，你能夠抓到這個總持法門，三年，我們在歷史上看到，三年決定成功。三年不成功是你放不下，你還有很多雜念，把你的功夫破壞掉了。
最明顯的例子，現代人做榜樣給我們看，黃忠昌居士，年歲不大，三十幾歲，在深圳。聽到這個法門他就要做實驗，就一句佛號念到底，三年，閉關三年，萬緣放下。他兩年十個月，功夫成就了，預知時至，他就走了。做給我們看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因為你放不下雜念，你放不下妄想分別執著，他統統放下。所以，你這一生能不能成就，決定不操縱在別人手上，操縱在自己。黃忠昌有福報，這是很難得，為什麼？他有人護持他，照顧他三年的生活。他三年不跟外面接觸，每天三餐飯有人送給他，換洗衣服有人給他洗，三年是什麼都不要過問，他作佛去了。
我們沒有這個福報的人怎麼辦？沒有福報的人要克服環境，要知道環境是自己的業障。福，自己沒有修福，那沒有法子。什麼都來的時候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就對了，什麼都不要放在心上，心裏面只有一句佛號。人家要我們做的事情，我們乖乖的替他做，修一點福，要知道為一切眾生服務是自己在修福。人家要我們工作，是我們修福的機會，歡歡喜喜、快快樂樂去修福，裡面佛號不間斷，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛號一定停住了，去辦；辦完之後，心裡不要再想，佛號馬上提起來，就能接上，這叫功夫得力。如來果地上就這一句總持法門。
那我們要問，十方如來在果地上總持法門到底是什麼？給諸位說，就是這一句南無阿彌陀佛。怎麼知道？《彌陀經》上釋迦世尊他自己說的。他是在五濁惡世，我們這個世間五濁惡世，用什麼方法成佛的？念佛成佛。為一切眾生說這個難信之法，難信之法就是念佛法門，他用這個方法在五濁惡世里得阿耨多羅三藐三菩提，這不就成佛嗎？這《彌陀經》上講的。實在講，我們多少人念《彌陀經》都沒有發現。誰發現的？蕅益大師，他老人家在《要解》里告訴我們，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。我們就曉得，世尊念佛成佛，所有一切諸佛肯定最後也是念佛成佛。所以《華嚴》到末後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，這個氣象太殊勝了，總持法門。我們千萬不要疏忽。
總持是綱領，佛法修行八萬四千法門，綱領太多了。八萬四千法門就有八萬四千個綱領，八萬四千綱領裡面，哪一個綱領是總綱領？就是念佛成佛是總綱領。你明白之後，你才曉得，我們到這個世間來，什麼是大事？念佛是大事，什麼事都可以放下，你只抓到這一樣，你就成就了，一生成無上道。這個才叫做希有難逢的一日，彭際清講的，無量劫來希有難逢。我們今天能夠聽到這個法門，能夠真正認識，真正體會到，那下面就是我肯不肯干？我要肯干，我這一生作佛。我知道，不肯干，那就沒有法子，你業障深重，你不肯干，你錯過大好機會。
第二個是知根。知根是什麼？知眾生的根性。眾生根性差別無量，佛為說法方便起見，把它歸納為三大類，叫上、中、下三根。上根，我們曉得是無量劫熏習成就的，不是偶然的，不是一生當中修成的，生生世世在修。不過你遇到了善緣，遇到善知識，遇到這個殊勝的法門，可以在這一生當中把你的善根大幅度的提升，這是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到凈宗法門，沒有一個不成就的，為什麼？「三根普被，利鈍全收」。下下根人這一生當中，你真遇到這個法門，你真的把握到這一句名號做為你一生的總持法門，那你就成就，下下根也成就。
所以這個法門，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏失，很有道理，是真話。為什麼從前李老師給我們講，一萬個人修念佛法門，念阿彌陀佛，真正往生的只有二、三個人，不像善導大師所說的，什麼原因？你要知道，善導沒有說錯，李老師也沒有說錯。那個不能去的是什麼？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只種善根而已。善導大師講的是如理如法，沒有一個不成就。如理就是說你心跟阿彌陀佛的心一樣，願跟阿彌陀佛的願一樣，這一生的生活、行為跟阿彌陀佛一樣，再念佛求生凈土，沒有一個不去！
阿彌陀佛是個什麼心？阿彌陀佛是普度遍法界虛空界一切眾生的心，就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」，你有沒有這個心？我也發這個願，我看到那個人還討厭，我看到這種事情不舒服，你的願是假的，不是真的。你什麼時候看到阿彌陀佛對哪個人不高興？對哪樁事情不滿意？沒有。我們常常有，就是我們不是佛的心，我們不是佛的願，怎麼念都不能往生。為什麼？到西方極樂世界，要是看到以前的冤親債主他也在那裡，「你怎麼到這兒來了？」他為什麼能去？他的怨恨沒有了，擺平了。你的怨恨還在，看到他還不高興，「你趕快下去，你沒有資格到這兒來，好好再去學，把怨恨統統化解了再來」，就這麼個道理。
所以我們這一生要去的時候，怨親平等。這句話人人會說，幾個人做到？怨親平等。我們常常勸導同修，從內心裏面把自己對一切人的對立、對一切事的對立、對一切萬物的對立，把它化解掉。他跟我對立可以，那是他的事情，我不能跟他對立，我要是跟他對立，我就不能往生。他跟我對立，我肯定他不能往生；我不跟一切人對立，我肯定我能往生，就這麼個道理。不要再干傻事了，不要再干糊塗事了。
能不能往生，頭一個是自信，這是蕅益大師講的，《彌陀經要解》，你看講信，第一個信是自信。自信什麼？相信自己本來是佛。然後第二個，相信釋迦牟尼、相信阿彌陀佛沒有妄語，他所教導我們的句句真實，我們沒有懷疑，依教奉行，那就行了！所以頭一個是信自己，第二個是信他，第三個信理，第四個信事，如是理，如是事；最後如是因、如是果，這個因果是什麼？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果裡面我們只干這一樁事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界眾生，一個目標、一個方向，一條路，就是念佛成佛。特別在末法時期，上中下三根都走一條路，這是世尊在《大集經》上說的，「末法時期，凈土成就」。
第三決疑，決是決斷，疑是疑惑。任何疑惑到你面前來，你給他一開示，跟他一說明，他就明白，他的疑惑就斷掉了，斷疑生信。讓一切眾生對自己所聞的、所學的、所修的一絲毫疑惑都沒有，他哪有不成就的？
第四個是答報，凡是有人來向你請教的，你都能正確的回答。這種回答不用考慮的，不用思索的，是什麼？自性流露的性德。我們從佛的經典裡面看到，世尊當年在世，每天向他請教的人太多了。提出的問題，佛沒有一個問題不能解答，而且解答的都能叫他非常滿意。
四無畏另外還有一種說法，「一切智、漏盡、說障道、說苦盡道」，這也是如來果地的無所畏。「一切智」，就是對一切法的明了、對一切法的照見，知一切法的總相，體、相、作用通達明了，這是大乘教的總持法門，也就是《般若經》上講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們常說的，「相有性無，事有理無」，「萬法皆空，因果不空」，這個意思。
第二個是「漏盡」，漏是煩惱的代名詞，就是說見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡了。諸位要曉得，見思煩惱斷盡，是阿羅漢；塵沙煩惱斷盡，是菩薩，什麼地位菩薩？十信位的菩薩，我們現在讀的是十信位最後一品。無明煩惱盡了，成佛了，這個佛在《華嚴經》裡面是分證即佛。《華嚴經》上講的四十一尊佛，十住、十行、十迴向、十地，四十，還有等覺，這四十一尊佛，都是佛，他們無明也斷了。無明斷了，為什麼還有四十一個階級？我們在前面都有詳細說明，是無明習氣沒斷。無明真的是斷了，也就是確實不起心、不動念，但是他還有習氣。習氣可不好斷，習氣沒有法子斷，只有讓時間慢慢長了，自然就沒有了，所以叫無功用道。
我們一般講漏儘是初住菩薩，禪宗裡面講明心見性，見性成佛，這就是漏盡，真的是漏盡無所畏。但是漏盡，他還有習氣，無明習氣沒有斷。無明習氣要什麼時候斷？證到這個果位，還要三個阿僧祇劫那麼長的時間，那個習氣自然就沒有了。所以他那是用不得力的，你一用力想斷它，煩惱習氣馬上就現前。所以這個東西不能想，不可思議，要用時間去淘汰它。這裡頭顯示出一個真理，這個真理就是時間能夠澄清一切，這是個真理，用在世間法裡頭也是如此。所以功過不要去辯白，時間長久了，自然就明白。你愈辯，愈辯就愈麻煩，問題就愈多；一句話不說，問題就沒有了，凡所有相，皆是虛妄，就是這麼個道理。
所以最後的這無始無明是不能有絲毫念頭的，自自然然時間久了它就沒有了，這是真理。我們要是體會到，能應用在日常生活當中，很有受用。就是一切事情讓時間去澄清，根本不要放在心上，心上放的什麼？阿彌陀佛，就對了，那你就成佛了。所以要記住，佛說得很好，「一切法從心想生」，你心想什麼他就現什麼，你為什麼不想阿彌陀佛？二六時中專想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不想，這就完全正確。那就真正是恭喜你，你真有成就。
第三是「說障道無所畏」，這是什麼？能知、能說一切障礙道的那些理與事，或者是因與果，能夠障道的理事因果都通達、都明了。我們今天碰到障道、碰到障礙，碰到障礙往往怎麼樣？會退心。我依照佛法來修行，修的都很如法，為什麼還有這些障礙？那是我們自己沒有前後眼，沒有神通，不知道過去生中，也不知道將來。對佛所講的信心不夠，遇到障道的時候就會懷疑，佛氏門中有求必應，我現在求的沒有感應。幸好章嘉大師早年就跟我講了，有求必應是真的，有求不應是你自己有業障，障道。你必須把業障找到，把業障消除，感應就現前。誰來告訴你？這要靠你真誠的信心，堅定的信心求感應。我們自己沒有這個能力、沒有智慧，佛菩薩會給你感應。真的，只有諸佛菩薩能說障道無所畏。
佛菩薩之外，阿羅漢也能說，說得比較淺，因為阿羅漢他只得正覺，菩薩是正等正覺，比阿羅漢高明太多，阿羅漢也能說。阿羅漢幫我們凡夫也足夠了。我們凡夫遇到障礙往往退失菩提心，算了，我不幹了，這業障重。在這個關鍵求佛，對佛懷疑，那就沒有辦法，「一切法從心想生」，疑是菩薩最大的障礙；這佛在經上說的，對佛菩薩懷疑，對經教懷疑，這是你在修行道路上最嚴重的障礙。所以他把疑看作根本煩惱，貪、瞋、痴、慢，後面就是疑。這個疑不是說對人的懷疑、對事的懷疑，不是說這個，是對佛菩薩有疑惑，對佛的經典有疑，這不是普通的疑。這個就嚴重，為什麼？它會叫你退失菩提心。
這樁事情，自古以來不知道有多少人遇到障難的時候就退心！所以修行人，一百個人當中有九十九個退心的，只有那麼一個成就的。那個成就是什麼？不懷疑。真正有堅固道心，有時候還會有動搖，不過這個時候動搖，佛菩薩會幫助你。沒有佛菩薩的幫助，很難說不退轉。這全憑感應，感應有四種，這前面我們都學過，有顯感顯應，冥感冥應，真有不可思議的威神力在加持。
第四「說苦盡道無所畏」，說盡苦道，苦盡了，沒有了。那誰能說？真的是佛與大菩薩，這不是普通菩薩，要大菩薩，摩訶薩，為什麼？他們自己的苦盡了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，他為什麼苦？他沒有見性，也就是說最後一品生相無明沒斷。所以在十法界裡面，等覺也不行。法身大士他那一品無明破了，破一品無明，證一分法身，法身大士，《金剛經》上所說的諸佛如來。我們《華嚴》是圓教，此地講的初住以上，初住以上都是法身菩薩，都是諸佛如來，他們才能夠說滅苦之道。
道是方法，用什麼樣方法離苦，把所有的苦統統離盡？他能說，法身菩薩能說。像我們現前這種層次，阿羅漢就能幫忙，不但阿羅漢，須陀洹對我們都是最好的老師。為什麼？須陀洹能離八十八品見惑，他斷掉了。我們八十八品見惑一品都沒斷，所以他有資格教我們，我們能接受他的教誨，決定能提升到他的境界。他是個入門的境界，小乘初果，《華嚴經》裡面的初信位菩薩，聖人，就超凡入聖了。究竟圓滿的離苦得樂，這是法身菩薩，他們能夠做得到。這是四無畏，我們就學到此地。
下面經文，『及以十八不共法』，都是如來果地上所證的。「十八不共法」，諸位去看《十善業道經》，《十善業道經》講義裡面，十力、無所畏、十八不共法都講得很清楚，可以做參考。今天我們在此地學習，舉的例子講得多。
再看下面經文，『所有無量諸功德，悉以示現度眾生』，無量諸功德就是無量無邊的法門。諸佛菩薩大慈大悲，示現是做出來給我們看，不是口說而已，他真做到，真的落實，所以才能感動一切眾生。今天我們看社會許多的教學，無論是在家庭、在學校、在社會，我們細心去觀察，這個教學都是要求別人，而沒有要求自己，所以教學收不到效果。我們常常遇到，遇到做家長的同修來訴苦，說兒女不聽話，叛逆；我們也接觸到很多從事教育工作的同修，他來告訴我，學生不好教。為什麼家長教不好子弟、老師教不好學生？沒有別的，你沒有做到示現。什麼時候你做到示現，你教他，你自己都做到，他就服了，他就會聽。如果你教他要學好，你自己做得不好，他會說你騙我，你教我的東西是假的；如果真的是好，你為什麼沒做到？關鍵在此地。
所以我們常常說，孔子為什麼教得好？釋迦牟尼為什麼教得好？沒有別的，他做到了。做到之後再說，聖人；說到確實能做到，賢人；說到做不到，騙人。騙人，誰相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭裡面把兒女教好，你自己要做到。從哪裡教起？從《弟子規》教起。弟子規要落實，你家小孩自然就聽話；做老師的要把弟子規落實，你的學生對你就服了，真的是心服口服。我們做學生的時代，老師確實還很像個樣子，學生心目當中對老師都有恭敬心，都尊重。凡是學生對老師很輕慢、無禮，他的成績一定不好，他學不到東西。這就是印光大師常說的，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師在課堂里上課，四、五十個學生，每個人得的利益不一樣，原因在哪裡？學生對老師有幾分誠敬心，他得的利益不相同，這是事實，一點都不錯。
我當年跟李老師學經教，他老人家開了個班，經學班，就是學講經。同學二十多個人，一個老師，一個星期給我們上一堂課，一堂課大概三個小時，上一堂課，教講經。這二十多個同學，你看都是在一起學習，可是每個人所得到的不一樣，淺深差別太明顯了。為什麼有的人得的多、有的人得的少？你再仔細觀察，對老師的信心，對老師的尊敬心，對老師的相信跟尊敬，就是對你的學業的重視，尊師重道，你看得很重，你認真學習，你就得到了。對老師懷疑，對經教懷疑，你什麼都得不到。你只有等於說在旁聽，聽完之後，你什麼也不知道。
由此可知，印光大師講的那個話正確，中國聖人講的，一切的學問、德行都是從恭敬當中得到的。你有個誠敬心，到處都能學得到；沒有誠敬心，什麼都學不到。所以示現非常重要，不但是老師做榜樣給學生看，學生也做好樣子給老師看，老師才認真教你，要不然老師不會教你。我們再看底下這一首：
【記心教誡及神足。悉是如來自在用。彼諸大士皆示現。能使眾生盡調伏。】
『記心』，在一般講叫他心通。如來能知眾生心想，所以他能應機施教。他心通，什麼人有他心通？斯陀含就有。初果須陀洹，二果斯陀含。初果有兩種能力恢復了一點點，就是天眼、天耳。天眼，別人看不見的你能看見，鬼神，我們人看不見，他能看見。天耳，我們一般人聽不到的音聲他能聽到。初果，就是說你把見惑斷掉幾分，這個能力就恢復。不再執著，我們常常講的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個真的能放下，天眼、天耳的能力就恢復。
再進一步斷思惑，思惑有八十一品，不好斷。八十一品，先斷粗淺的一部分，就證二果。九九八十一品，先斷六品，就證得二果，二果斯陀含，又有兩種能力恢復，一個是宿命通，一個是他心通。宿命通是知道過去、前世，自己過去世，再過去世，至少能夠知道過去幾十世是沒有問題的。阿羅漢能知道過去五百世，他還沒有到這個能力，他這個能力是剛剛現前，我們相信幾十世是沒有問題的，知道自己過去幾十世的事情，宿命。他心通，別人起心動念知道，你暪不過他。二果斯陀含。
到三果，能力更殊勝，神足通現前，他能變化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有這個能力，阿羅漢更不成問題，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的時候就有能力，譬如我們從此地想到美國去，把這個身體，身體是物質，把身體變成能量、變成光，那個光從這個地方就到那裡去，光的速度太快，幾秒鐘就到美國了。到美國看到空中一道光下來，你再到光下看，一個人在那個地方，他又恢復，從光再變成人身。就有這個能力，不需要這些交通工具，這些東西很麻煩。
佛告訴我們，這些是我們自己的本能，六種本來的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，後頭漏盡，漏盡就是煩惱都盡了。這個煩惱儘是見思煩惱盡了，還有塵沙、無明還沒有動；見思煩惱盡了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。所以真的功夫是在放下煩惱，斷煩惱就是放下。你放下，你自己的能力就現前，六祖所說的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，這是屬於德能，一點都不希奇。神足就是變化。這個地方講如來，如來他是圓滿的，如來用這些東西教化眾生。
「記心」就是他心通，作用在哪裡？作用在契機。『教誡』，教誡是教導，誡就是誡命，我們現在講戒律，你必須要遵守，你要認真的學習。佛統統示現出來，示現在日常生活當中，示現在工作當中。佛的工作就是教學，待人接物你仔細觀察，那都是教誡。
「神足」那是種種莫測的變化。我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那是神足。其實七十二變太少了，阿那含這個神足，孫悟空是沒有法子跟他相比的，何況再往上面去！阿羅漢以上那更不必說，這七十二變是小通，很小的一點小神通。這種小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比較大。所以鬼有報得的五通，天人也有報得的五通，我們人間有沒有？人間也有。那個特異功能是報得的，他沒有學過，從小就有這個能力，是報得的。不過這種人不多，他會隨著年齡成長，隨著接觸環境的染污，他能力會失掉。修得的就不會失掉，修得是把煩惱放下，不受外面環境染污，不受他影響，這個能力漸漸會恢復。所以講記心、教誡、神足，舉三個例子。
『悉是如來自在用』，他這裡沒有講諸佛，講如來，講如來是講自性，自性的自在用。說這個意思好，為什麼？說自性，我們都有，一切眾生各個具足。說如來有這個意思，就是你有。但是現在怎麼樣？現在你迷了，你這個作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什麼時候覺悟了，他就又恢復，就正常了。所以，佛經不可不讀，教誡不能不學。你不讀，永遠不知道，永遠在迷；教誡要是不認真學習，永遠不能恢復，知道也沒有用處。教誡實在講，教誡的總持就是看破、放下。所以我感激章嘉大師，在第一次見面毫無保留的傳授給我，這是如來教誡裡面的總持法門，看破、放下；一生成佛總持的法門就是念佛成佛。我們學習要抓綱領，總持就是綱領，總的綱領、總的原則掌握到，成就不難。
你看底下一句，『彼諸大士皆示現』，這個「諸大士」是哪些人？在《華嚴經》裡面，從初住菩薩開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，都像諸佛如來一樣，應化在九法界，眾生有感，佛菩薩就有應，應身在九法界示現，慈悲到了極處。他在做種種示現，換句話說，一切時、一切處都在給你做啟示，我們一般教學講提示，你要能領會，你要能覺悟。或者是看到，或者是聽到，或者是接觸到，馬上就覺悟。佛怎麼教眾生？佛幫助眾生破迷開悟。幫助眾生破迷開悟的方法、手段無量無邊，在哪裡？都在日常生活當中，都在你自己的四周圍，從來沒有舍離過，問題就是你會不會？我們在佛門裡看古大德在教學那個關鍵的時刻，會問一句「你會么？」在這句下，有很多人是一下就悟入，這一個提示，他就開悟。怎麼開悟？「會么」，會什麼？放下，放下就是！放下執著就成阿羅漢，就是；放下分別就是菩薩；放下妄想，妄想就是起心動念，就是佛。
這些諸大士應化在世間，下面我們就看到了，底下經文我們就看到了，你看具體給我們說出來他們的示現，『能使眾生盡調伏』。但是這些眾生是有緣眾生，這些眾生具足善根、福德、因緣。沒有這三個條件，眾生雖然天天看，不開悟，迷惑顛倒。如果具足善根福德因緣，眾生在這邊，他一看他開悟。他開悟，你不能開悟，他不能開悟，什麼原因？福德因緣不相同，這就是根性不一樣。佛度有緣人，什麼是有緣人？上根是有緣人，上上根是有緣人，他一看一聽他懂，他能體會，能夠契入。中下根，雖然聽了歡喜，還不能夠領會，不能契入，但是也不斷幫助他提升，都有好處。所以聽經，有人聽三、五年開悟了，這是上根；有人聽十年、二十年、三十年開悟，中根；有人聽到四、五十年才開悟，下根。下根要有福報，他有那麼長的壽命，他要沒有那麼長的壽命，他開不了悟。所以福報很重要。有長壽命就能夠多聽，多聽，慢慢會開悟。這是「能使眾生盡調伏」，就是應該調伏的全都調伏了，「應」這個字很有道理。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一七四０卷）諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們學習到「無方大用」第六段，「四攝攝生三昧門」。這一段一共有十七首偈，我們學到第十六首。在前面我們講過「三解脫門」，佛法裡面還有講「三解脫」，這個佛學常識我們也應該要懂得，對我們修學有幫助。三解脫是講「性本、修成、起用」，實在講，無論修學哪一個法門，八萬四千法門都能夠用得上，它以空假中，就是天台家的三止三觀為中心的理念。
「性本」是說一切眾生的自性，這是我們應當要好好的記住，一切法都離不開自性。釋迦牟尼佛當年示現成道，示現證果成道，證的是什麼？證的就是自性，就是禪宗所說的明心見性。在中國，六祖惠能大師他所悟的，悟的是什麼？也是自性。佛教沒傳到中國來，五千年前，我們的老祖宗也知道這樁事情，所以說人性本善。過去童蒙的教科書《三字經》，頭一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我們老祖宗講的話籠統，佛法講得很精細，兩個合起來看，意思就更明白了。這個善不是善惡的善，這個善的意思是太好了、太妙了，簡直一絲毫缺陷都沒有，是這麼個解釋。
佛法講的，它講空假中，自性的體是空的，但是這個空不是無，不是什麼都沒有，什麼都沒有叫做空，這個很好懂。這個空是有，有為什麼說無？因為它不是物質也不是精神，精神、物質都是從這裡變現出來。我們用相宗的八識的四分來說明就很容易理解，相宗說阿賴耶的四分，自證分、證自證分、見分、相分，八個識都有這個四分。四分裡面的自證分就是性體，就是自性的本體，它是空的，但是什麼？它能生見分，能生相分。所以你不能說它無，它能生，就是能現、能變。這個道理現代科學家也發現了，我們聽到科學報告說物質是有，從哪裡來的？現在科學家發現物質是無中生有，那個無就是佛法講的性空。所以它不是物質，它能夠變現出物質，物質是相分，精神是見分。佛法裡面告訴我們，先變成見分，就是物質跟精神是先有精神後有物質。
證自證分是什麼？實在講，證自證分就是自性裡面本來具足的智慧，智慧不是外面來的。這個三分確實跟《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」相應，智慧就是證自證分，德就是見分，相就是物質，相分；相分是物質，見分是精神，見分屬於德，德相。相宗跟華嚴用的名詞不一樣，實際上講的是一樁事情。這些，六祖大師開悟的時候說了五句話，這是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性裡面統統具足的，不是從外頭來的。所以，精神現象跟物質現象也不是真的，但是也不能說是假的。你說是真的，它是因緣所生法，所以沒有自體。若說有自體，那是法性，法性不是物質也不是精神，所以叫空。現相，現相有精神現象、物質現象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有現相，一定起作用，這個作用就是用。如果統統都清楚明了，那個作用就非常殊勝，用叫什麼？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中國人講中庸，佛法講中道。聖賢之用都講到用中，你不能偏，你偏空，錯了；你偏在有，也錯了。所以懂得用中。
這是講性，它的體本來就具足空假中，用唯識的四分來講非常清楚。證自證分就是覺性，你突然開悟了，為什麼開悟？你自性裡面的般若智慧忽然現前，障礙去掉了；你把障礙放下它就現前，這個現前就是大徹大悟，明心見性。明心見性，心本來是有障礙，它不明，障礙去掉之後，它明了，它放光了，這就見到性。見到性是什麼？見到自性裡面的體、相、作用。體，《華嚴經》上稱作法性，相稱之為法相，法相裡頭有精神、有物質，都是自性的現相。用是什麼？用就是體、相在自自然然的運作，我們今天講大自然的運作，大自然的秩序。
我們現在看到太空，你看這許多無量的星球，在太空當中運行好象有一定的軌道，互不干擾，它有一定的規則，它不亂。小到一個身體，實在講，我們身體的構造跟外面的大宇宙，可以說是異曲同工；嚴格來講，它是相同的。這是《華嚴經》上講大小不二，大到宇宙，小到什麼程度？小到微塵。微塵裡面有世界，外面世界沒有縮小，微塵沒有放大，大小不二。從這個地方真正體現到性德不可思議，本來具足。現在科學逐漸發現了，但是科學跟《華嚴》上講的還有一段很長的距離，《華嚴》講得究竟，講得徹底，微塵裡頭有世界，這個科學沒有發現。
由此可知，整個宇宙是什麼？整個宇宙就是自性，自性就是整個宇宙，自性是宇宙的本體，自性是真正的自己。你真的明白，真的認識了，才曉得宇宙之間萬事萬物跟自己一體，不能分割。所以，佛家提倡慈悲與愛心叫「無緣大慈，同體大悲」，整個宇宙跟我同一個體，同一個自性；《華嚴》上講法性，同一個法性。你看這關係多密切！衝突怎麼發生的？迷失了自性才發生衝突。覺悟自性，哪裡會發生衝突？覺悟的境界是什麼樣子？覺悟的境界是你心地清凈，一塵不染；換句話說，你沒有一個妄念，你哪來的衝突？中國古聖先賢教導我們「誠」，《中庸》裡面講誠，誠是什麼意思？一念不生是謂誠。這個誠在我們大乘教裡面就是佛境界，人做到真誠就成佛了，一念不生，不起一個念頭。雖不起念頭，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，這奇怪了，不是凡夫的境界。為什麼？你見到性，誠就見性，所以至誠感通。真正做到至誠，一切眾生的自性是一個性，它怎麼會不通？怎麼會不起感應？誠則靈，靈是覺知，靈明覺知。所以終極的學問就是放下妄想分別執著，這是終極的學問，一切都不是外面，都是自性裡頭本自具足。所以性本空假中。
於是從性本來是空假中，從體上講就是性凈解脫，性清凈。清凈裡面沒有妄想分別執著，這是解的意思；沒有六道十法界，也沒有一真法界，這是脫。法界是什麼？法界勉勉強強叫個一真，你要是執著一真的這個名，執著一真的相，你又錯了。所以一真法界，佛用了一個名詞用得好，叫不可思議，就在眼前，你不可以去想，你不可以去說。為什麼？你一想，妄想分別就起來；你一說，執著起來了，妄想分別執著馬上就現前，你就迷了。如何能保持永恆的不思議？這個東西好難！保持永恆不思議，不就不起作用了嗎？一樣起作用，這個就怪了！沒有妄想分別執著也起作用，好難懂！
我們從江本勝博士的水實驗得到很大的啟示，我們講水，這杯水放在那裡，水肯定沒有妄想分別執著，它真起作用，這就是感應道交。外面境界眾生有感，善念對它，或者是惡念對它；或者很美的花卉對它，很好聽的音樂對它，它都能反應很美的結晶。它起那個作用是什麼？用中！它才真的會用中。然後我們就想到，原來像釋迦牟尼、諸佛菩薩示現在九法界，他就是用中。他示現，有這個身，我們執著這個身是有，他不執著。所以他這個身是什麼？有空不二，可以說它有，可以說它空。佛菩薩應化如是，我們現在身體是不是？也是如此，跟佛不二！但是我們從來不知道這個身體有空假中，從來不曉得。
身體的空在哪裡？空是法性，在動物也可以叫佛性，就是覺性，就是四分裡面的證自證分，證自證分是覺性，你知道痛癢，你有很明顯的感觸。這個東西不生不滅，人身體有生滅，靈性不生滅。靈性有了分別執著，佛法裡面叫它做阿賴耶，叫神識，我們俗話稱它作靈魂；迷得重的叫靈魂，迷得輕的叫神識。迷有輕重不同，靈魂迷得重，出不了三界，出不了六道；靈性迷得輕，所以它住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面，沒有出十法界，這是靈性跟靈魂的差別不一樣。不生不滅，那才是真正的自己。這個身體剎那生滅，物質現象剎那生滅，物質跟精神統統是剎那生滅。佛經上講心行不住，前念跟後念是相似，不是一個。
現在科學實在講也很值得人尊敬，逐漸他們的發現跟佛經上所講的相似，可是他們依舊是世間法，為什麼？用釋迦牟尼佛的標準來講，因為科學家沒有離開妄想分別執著，道理就在此地。離妄想分別執著，才叫出世間法；有妄想分別執著，你發現得再多，再接近相似，都叫做世間法。發現是發現了，你得不到受用，你不能解決斷煩惱、了生死出三界，你不能解決這個問題；換句話說，你還是生活在煩惱跟六道輪迴的世間。這個不一樣！出世間法，他得其受用，他真的超越了，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，他真做到了，得其受用。
所以在性凈解脫裡面，我們用一句容易懂的話，本來解脫。這就是說明，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。這個相是什麼？六道的相、三界的相、十法界的相，統統是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄；「一切有為法，如夢幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有為法，夢幻泡影，性凈解脫。性凈解脫我們每個人都有，只是自己迷了不知道，這就是禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。我們學佛，希望將來能夠證得的就是這個。
第二種叫「修成」，修成的空假中。我們現在迷了，性本空假中迷得太久，要是沒有遇到大乘教，沒有遇到釋迦牟尼佛的教誨，我們怎麼知道有這樁事情？雖然這樁事情就在現前，就在現前，就不知道！現在知道了，知道怎麼樣？知道要修。修是什麼？修是修正，把我們對於遍法界虛空界，這一切現象、這一切道理、這一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我們現在全都是誤會，全都是茫然無知。所以，修就是破迷開悟，轉惡為善、轉凡為聖，這叫修。
修成的空假中，你真正了解這現象，明白了，知道如《般若經》上所說，「真空不空，妙有非有」。有把它稱作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理無，所以稱為妙有非有。因此，這些有，你可以受用它，你不能執著它。就像我們看電視、看電影一樣，你可以欣賞它，你不能控制它，你也不能佔有它，你沒有辦法得到它。你能夠了解現前宇宙就跟電影畫面一樣，你在這裡面沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有想獲得的念頭，你多自在！你想控制它、你想佔有它，你多苦！結果怎麼樣？結果一場空。你佔有得再多，到什麼時候是一場空？死了之後一場空，什麼也帶不去，這是明顯的你能看到。
實在講，我也常說，你每天晚上睡覺，你睡著之後跟死了有什麼兩樣？睡熟的時候，人家把你身體抬走你都不曉得。你想想看，你眼睛一閉睡在床上，什麼是你？連身體都不是。每天晚上死一次，你還不覺悟嗎？覺悟跟不覺悟，這個人一生的享受可大不一樣，覺悟的人快樂無比，不覺悟的人痛苦無邊。不覺悟的，苦從哪來？苦從控制、佔有來的，患得患失；覺悟的是一切隨緣，快樂！只有現前，沒有過去，也沒有未來；現前也不在，也不是真的存在，他就解脫了，他就得大自在，他就是用中。所以要曉得，每天晚上都死一次，生死有什麼了不起！平常現象，自然現象。
所以修成真實的智慧，你能把這些事情看清楚、看明白，這是真實智慧，實慧解脫，修成實慧解脫。住在真實智慧當中，就是解脫，不生煩惱。惠能大師見五祖的時候說「弟子心中常生智慧」，我們一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一聽這個話，三解脫里他修成實慧解脫，決不是一般人能懂的。就是說在這個境界里就跟惠能大師一樣，你在生活當中、待人接物當中生智慧，不生煩惱。念念幫助苦難眾生，不為自己。為苦難眾生全心全力去服務，三輪體空，怎麼樣？沒有執著身是我，也沒有執著對方是真的、是實有的一個物體，沒有執著，也沒有執著我替他幹些什麼事情，叫作而無作、無作而作。事情做了，做得非常圓滿，做得非常好，心地痕迹都沒有，這叫起用！這都是我們要學的。菩薩的境界，我們能學一分得一分受用，能學兩分得兩分受用，雖然妄想分別執著還沒有放下，得相似的作用；如果放下，得真實作用，沒放下是相似的作用，對於幫助你放下，大有好處！我們為什麼放不下？原因在哪裡？你就自然明白了。
所以，我們先要要求相似，由相似再入真實。你看諸佛的四土，凡聖同居土叫你提升到方便有餘土，方便有餘土是相似位；然後再提升到真實，實報莊嚴土。說是我不通過相似，一下就到真實，有沒有這個可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，這個不容易找，千百年來可能出那麼一、二個，絕大多數的人做不到！做不到就漸修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一個階層一個階層往上去，像我們現在在凡夫位，希望來生能夠停到四王天，接上去，再一世的時候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化樂天，再升到他化自在天。一層一層往上去，像爬樓梯一樣，一層一層上去，行！他化自在天再往上去就初禪，初禪、二襌、三襌、四禪，再到四空天；四空天再往上去就是聲聞，再上去緣覺、菩薩、佛，十法界了。一層一層往上提升，正確的！絕大多數人走這個路子。這個路子對中下根性的人接引，成績輝煌！
可是這裡頭還有一個特別法門，那是無比的殊勝，比上上根人的成就還要殊勝，就是念佛往生凈土的法門，那太殊勝。這個法門是難信之法，真難信！你不要以為我這一生已經信了很幸運，靠不住！你沒有真信。為什麼沒有真信？真信你就依教奉行，你現在還做不到，你對這個世間不能放下，對這世間還有留戀，所以你不是真信，只能說我相信有這麼一回事情。真信跟一般的信不一樣！所以，絕對大多數的學佛人，現在包括出家的，他的信是什麼地位？天台大師講的名字位中，有名無實。說你不信，你還相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩薩戒你都受了，是不是真信？還相信自私自利，還相信名聞利養，假的，不是真的。真信裡面，這些東西統統放下了。懂得佛教的理論，說得天花亂墜，自己還是做不到，那叫正信，正信是懂得理論，做不到；真正做到叫真信，才管用！
所以，三解脫起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便凈解脫，方便清凈解脫。方便，我們下面的經文完全講到，真叫大開方便之門！清凈解脫。講到究竟的方便，給諸位說，大小不二，「須彌納芥子，芥子納須彌」，那就是不二法門。所以我們可以說，方便凈就是大乘教上常講的不二法門。現在我們明白這個道理，這都是修行的總綱、總原則，總持法門。無論學哪個宗、學哪個法門，所謂八萬四千法門，只要你所修學能夠與三解脫或者三解脫門相應，功夫決定得力。那麼你在生活當中，真的像佛所說的，法喜充滿，常生歡喜心。
想想我們現前，我們現前確實是慚愧。慚，對不起自己的良心，就是對不起自己的自性；愧，對不起父母師長，對不起一切眾生。為什麼？沒學得好。現在在人間，不曉得自己學習，真叫醉生夢死，糊裡糊塗過日子，這才叫真可憐！來生到哪裡去？來生不是往上，往下面去，降級。來生還能得人道是留級，你在這個世間的功課沒學好，留級。這個世間的功課是什麼？基本的功課，就是說你得把人做好。人的標準是什麼？在我們中國傳統裡面講，五倫八德，五倫是道，八德是德，道德，你沒做好！
父子有親就是父慈子孝，你做兒子，有沒有做到孝道？父子的關係有沒有修好？這些是課程。君臣的關係是領導跟被領導的關係，仁義！夫妻的關係，兄弟的關係，朋友的關係，你有沒有達到標準？達不到標準，好，來生再來。什麼時候達到標準了，你就提升，上升一級。像念書一樣，我所學的學分全部及格，明年升級；不及格，留級；實在太差，降級。你降級，人降級就是三途，餓鬼、畜生、地獄，你降級。降級還是在學，無論是哪一道都是在學習。希望我們真正了解這個道理，知道我們把課程學好，向上提升。有向上提升的條件，念佛求生凈土就很有可能，這是佛法裡頭無比殊勝的法門。
我們現前的功課，這些年來，我們是非常具體的提供給同學們，第一個是儒的根，落實《弟子規》；第二個是佛的根，學習《十善業道》；第三個是道的根，受持《感應篇》。在中國五千年來，佛教沒傳到中國來，中國有儒、有道，儒雖然講的孔子，是孔子繼承了中國傳統的學術，所以儒家是代表中國的傳統。中國的學術是什麼？中國學術是道德仁義。要用現在的話來說，中國傳統的學術是倫理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年來中國人，無論你有沒有讀過書，你認不認識字，這三種教育都學過。不念書、不認識字，從哪裡學的？從小父母教的，從小長輩教你的。無論在什麼時候，耳濡目染，你所看到的、聽到的、接觸到的都是教育。所以中國人善良，中國人溫和，是教出來的。
到佛法傳到中國來，佛法傳到中國來兩千多年了，把我們的學術提升，提升到什麼？大幅度的提升，擴充了倫理、道德、因果，提升了哲學跟科學的教育。所以佛經，特別是我們讀的《華嚴經》，《華嚴經》講什麼你總要知道。《華嚴經》裡面就是講這五個東西，這五個科目，這個要知道，講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學。方東美先生介紹我佛經哲學，他說《華嚴經》是佛經哲學概論，我們從這個題目裡面來學《華嚴》。而且告訴我，這個哲學概論是全世界最高峰的哲學概論。我們一定要認真學，學不是去背，不是去念，要做到。所以要落實《弟子規》。
《弟子規》總共有三百六十句，句句都要做到，變成自己的日常生活就有受用。學習《十善業道》，《十善業道》不長，你讀了之後你才曉得，《十善業道》是所有一切世出世間法的大根大本。為什麼？它從人天講起，人天世間法，聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，基礎、根本都在這十條上。條目不多，只有十條，分配在身語意，身，不殺生、不偷盜、不邪淫；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意是你念頭，不貪、不瞋、不痴。從初發心到如來地都要遵守，都不能違犯。
以前章嘉大師告訴我，他說「十善業道」，我們那時候在台灣，台灣交通工具最普遍的是火車，從南到北。他說十善就像你上火車，從台北到高雄那張火車票一樣，你買了票上車，起步，這張票時時要放在口袋裡，不能丟掉，車上還要查票，到終點，票還要收去；就是說十善業道從開始學佛到成佛都不能離開。沒有十善，就像車脫軌了，離開軌道，你就不在佛的軌道上。這一脫軌的話，到哪裡去？就是餓鬼、畜生、地獄的軌道，你說多可怕！因為從人天到大乘究竟佛果，這個軌道都是十善，能離開嗎？不但行為不犯，起心動念都不能夠犯，這真正的學習。
道家的《太上感應篇》，裡面所講的統統是因果教育，諸位要記住，祖師大德們常說，「萬法皆空，因果不空」。現在連外國人，近代的精神科的醫療在外國很流行催眠術，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，發現輪迴真有，不是假的。發現人沒有死，人沒有生死，身體有生死，他們也講靈魂，靈魂沒有生死，他又去找了一個身。生生世世的事情都還記得，都能夠在催眠當中說出來，醫生用錄音機把它錄下來，等他從催眠醒過來之後放給他聽。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得乾乾淨淨，不知道，不曉得；這一聽自己所說的，才真正明了有前世、有因果。殺生要償命，欠債要還錢，業因果報絲毫不爽，被外國人證明了。
我們在這麼多年講席當中常常說，人在這個世間不要害怕、不要擔心，為什麼？沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，這是事實真相。我佔了別人便宜，來生我要還他；我吃了虧，來生他要補償我。你要知道這個事實真相，你就會生活得心平氣和，你會生活得很快樂；不曉得事實真相，那麼在你堅固的分別執著之下，你會很痛苦，你計較得失，不知道因果通三世。人與人、人與萬物不可以結冤讎，冤讎結下去之後，冤冤相報沒完沒了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎麼化解？我想化解，他不能化解，沒有關係，只要我這邊化解了，他那邊雖記仇也沒有用。為什麼？世間一切法是相對的，對立的，我們前頭講二邊，二邊對立，如果一邊沒有了，這一邊就空了，落空。
你明白這個道理，能不能化解？能。諸佛如來化解怨結不是從對方化的，那生生世世跟多少眾生結的怨，你怎麼化解？自己這邊沒有了，那邊全就沒有了；自己這邊還有執著，那邊統統存在，就這樣道理。所以，「覺後空空無大千」，那不全解決了嗎？這就好比作夢一樣，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，在夢中跟人結冤讎，一下醒過來，夢中人雖然想報仇，你醒過來，你不在夢中，他找不到你，就是這種樣子。所以，化解一切問題不在外，在內。
我們參與聯合國這麼多的和平會議，和平會議開了三十多年，世界愈開愈亂，衝突的頻率年年上升，衝突的傷害一次比一次嚴重，沒有辦法化解。什麼原因？都認為衝突是在外面，是在雙方。有人問，佛法里用什麼方法？我們中國傳統老祖宗用什麼方法？用的方法高明，妙極了！「行有不得，反求諸己」，遇到這類事情是向內心裏面去化解，問題真的解決了。他跟我衝突，我不跟他衝突；他跟我對立，我不跟他對立，問題就解決了。你看佛法講得多好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，對立在哪裡？矛盾在哪裡？衝突在哪裡？全都沒有了！這是解決問題真正的不二法門。我們真懂這個道理，要會用，用在生活上，用在調解糾紛上。調解糾紛是坐下來，不是講和，和不了，坐下來幹什麼？上課，學習聖賢之道。大家學習聖賢之道之後，都恍然大悟。聖賢之道是什麼？聖賢之道是回歸自性之道，它不是外頭的東西，它是自己。聖賢之道，我們可以這麼說法，認識自己，真正認識自己才曉得那個人是自己。
我常常比喻說，我們牙齒咬到舌頭，我想很多人都有這個經驗，我有過好多次，嚴重的時候咬出血，很痛！舌頭要不要報仇？要不要把這些牙齒都拔掉？從來沒有這個念頭，為什麼？一體。你哪一天認識它，宇宙之間森羅萬象、一切眾生跟自己是一體，就跟舌頭跟牙齒一樣，對立、衝突、矛盾一筆勾銷，全沒有了，現在問題是不知道自己是一體。可是真正知道是一體，肯定是一體，給諸位說，這是大學問。到什麼時候才真正知道？明心見性，真的知道了，證實了。我們今天沒到這個程度，聽佛講經是這麼說法的，我們只是聽說，沒有證實；聽說而後證實，證實就是明心見性。所以聽說是在名字位。真的很想證實，我們真的努力在想證實，觀行位，你朝這個方向、目標去走，這不是假的，是真的，真幹了！真干，還在初學的階段，還沒有見道，方向、目標沒錯，認真努力去學習。學習個三年五載，學習個十年八年，漸漸契入境界，信心具足，法喜充滿，真的煩惱輕、智慧長。從名字入觀行，從觀行入相似，從相似入真實，這有階段性的。
出家必須要學習沙彌律儀，所以出家的根是四個根。在家修學是三個根，三個根好象鼎，三足而立，鼎；四個根比三個根穩固。所以中國幾千年的教學，一般人只有淺深不同，全都接受過這三個根的教育，這是中國人。中國的出家人是四個根的教育，他還要接受沙彌律儀，叫根深蒂固，所以代代都出聖賢，大聖小聖、大賢小賢。佛門裡面，儒、道裡面，都出高人！到我們現在這一代？現在這一代看不見了。文化大革命的時候還有幾個高人，這些人過世之後變成什麼？後繼無人，這個事情叫人擔憂。
去年我從倫敦回來，在倫敦去訪問劍橋大學、倫敦大學，前年訪問牛津大學，我去訪問他們的漢學系。歐洲漢學，這三個學校是非常著名，而且有很長的歷史。果然不錯，這裡面的學生、教授普通話都講得很好，完全不需要翻譯，他們讀中國古書，讀佛經。有一個研究生用《無量壽經》寫博士論文，還有一個研究生用《孟子》寫論文，另外有一個是用王維，唐朝的文學家。他們的指導教授麥大維先生問我一個問題，說是在中國近年來出土文物裡面有四個字，「物惡獨勝」。他一個字一個字告訴我，物，物質的物，善惡的惡，獨立的獨，勝負的勝，他這麼告訴我。他說這四個字什麼意思，物惡獨勝？
他也請教過不少專家學者，有人跟他講，這四個字的意思是說明人厭惡一個人獨自殊勝，他問我這個說法對不對？我覺得這個說法對，但是意思不完全。要是人討厭別人獨自殊勝，那用「人惡獨勝」就好了，為什麼用物？物比人大，比人的範圍廣，物是講天地萬物，都討厭你獨大、你獨自殊勝。他明白了。那個惡是厭惡的惡，討厭，你反過來想，天地萬物都喜歡共勝，我們大家一起都殊勝，共和、共美，大家都一樣的，好！個人獨勝，超越別人，別人都嫉妒、都討厭你。
接觸之後，我們深深感到在外國漢學系裡頭沒有真正的高人。這也難怪，為什麼？我們中國本身現在漢學裡頭確實也沒有高人，外國怎麼會出高人？所以從歐洲回來之後，我就想到如何能培養儒釋道的高人。培養不難，只要四個根扎得好，那就是人才。這四個根能紮下去，然後你好好的幫助他，你給他一個環境，讓他去念書，中國自古以來所謂的是十載寒窗，一舉成名。你能夠幫助他、供給他，讓他無後顧之憂，好好念十年書，他有這四個根，念十年。十年專攻一門，不能學兩樣，學兩樣就不能成就，學個三樣、四樣就更糟糕。
一定要遵守老祖宗的教誨，老祖宗教誨在哪裡？在《三字經》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，這個意思是佛在經上所講的「一切眾生本來是佛」，你要肯定這一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本來是佛，我要是學佛一定能成佛，他有信心；我要是學儒，我一定能夠學到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然後了解事實真相，「性相近，習相遠」。從本性上來講，大家沒有兩樣，就像佛法裡面講的，一切眾生本來是佛，這是性相近。為什麼會有差距？差距是習性，所謂是「近朱則赤，近墨則黑」，你生長的環境，你會受環境影響。這個環境好，你就變成好人；環境不善，你就變成不善。
所以孟母三遷，道理就在此地！她為什麼要搬家？孟子的母親原先住的地方，是跟像現在講葬儀社很近，所以孟子從小學埋葬死人。他媽媽看了，這個不好，趕快搬家。搬到另外一個地方是跟屠宰場很近，孟子就學了殺豬、宰羊，她就想到這也不行。最後第三次搬的時候，搬到一個私塾的附近，看到小朋友去念書，他去念書，這個好。所以環境對一個人的影響太大，這就說明，聖賢是教出來的，好人是教出來的，壞人也是教出來的，看你怎麼教法。這是教學的道理，環境太重要！
現在我們看到有些學校，我很少去看，一看的時候讓我看得心驚膽跳。什麼事情？學校的周圍居然都是網吧、電子遊戲機，大概這些學生一下課都到那邊去玩去了，這個不好，這個學校要搬家。這些學生能念得好書嗎？非常可怕，我們看了很恐怖。所以底下講「苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，這句話重要，教、學都是貴以專，就是一門深入。你一生用十年，十年用在一門功課上，你就出人頭地。早年我在台灣住在韓館長家裡，她家的鄰居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，這個天主教的神父是政大文學院的院長。他一生專攻《宋史》，一生時間、精力都用這一部書上，所以講宋朝的歷史他是專家。這個人我們問問他，他的學歷初中畢業，自修成功，他的基礎是初中畢業，沒有念過高中。一生就是研究、學習《宋史》，最後是大學教授，文學院院長，好象是中央研究院的院士。靠什麼？靠自己成就！
自古以來成就的人，都是自己發憤努力而成功的。但我們能夠提供一些環境，他喜歡研究哪一門，真正有這四個根，我們可以幫助他，讓他好好的去念十年書，他就會變成世界尖端的人才，真的是專家學者。如果沒有這四個根，他所研究的就是儒學、道學、佛學；他要有這四個根，他是學儒、學道、學佛，不一樣！他要學《論語》，真的是現代的孔子；學《孟子》，是現代的孟軻；要學大乘經教，是今天的釋迦牟尼，成功了！所以我天天就在想這樁事情，能不能有這麼一個環境，讓天下真正好學的人在這個地方學習，我們提供他學習的環境。
古時候十年寒窗，是獨善其身；十年之後，學成之後，則兼善天下。現在怎麼樣？現在可以獨善其身，同時兼善天下。譬如有十個、二十個同學，每個人專攻一門，每天自己做學習的報告。我今天讀了一天書，我這一天書有些什麼體會，做報告，報告給同學們聽。我學《論語》，我報告《論語》，一天半個小時；你學《金剛經》，你每天也半個小時報告《金剛經》的學習心得；他學《莊子》、《老子》，每天都用半個小時。我們的報告廳就是攝影棚，我們錄相同步用網路播出去，全世界的人都可以分享，那就是獨善其身同時可以兼善天下。有這麼一個小型的書院就行了，能夠有十幾二十個人天天在做這個報告，我相信一年的時間，整個社會風氣會轉變。為什麼？聖賢的學說，聖賢人來講才有效！不是聖賢人講，學者專家說到做不到，別人不相信，聽了沒有味道，不想聽你的課！你自己真正做到了，就有攝受力，至誠感通，有攝受力，會產生很大的效用。這不是做不到，不難做到。
成聖成賢是不是要找個聖賢的老師？當然是要。找不到怎麼辦？跟諸位說，孟子就是找不到，孟子好學，找不到老師；他找不到老師，他找古人，古人他找誰？他找孔子。孔子那時候已經過世了，孔子的著作在，孔子還有不少學生在。所以，他專門學孔子，有問題向孔子的學生請教，他以孔子做老師，他真成功了，變成孔子的繼承人。你看現在講孔孟，沒有講孔曾，沒有講曾子。由此可知，我們找古人做老師就行了，現在沒有老師，古時候有。我學佛，找釋迦牟尼佛；我學儒，找孔子；我學道，找莊子、找老子。直接承傳，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四個根要穩。沒有這四個根，你可以成為學者，你不能成為聖人；有四個根，你不但是學者，你是聖人。這是現在迫切需要的一個問題。
我最近到雲南去看看，在山上看到確實有很好的環境，能夠真正讓這批年輕人在那個地方閉關十年，十年不下山，這是至少。早年我訪問日本，去看日本的比睿山，比睿山在日本是非常著名的，認為是佛教的母親。日本有十三個宗派，佛教十三個宗派，十三個宗派的祖師，他們開山的祖師都是在比睿山上長期修行，然後下山傳道。我問裡面的執事，我說他們在山上修行，最少的時間是多長？他告訴我十六年，最長的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成為一個宗派的祖師。中國從前訂的十年是最低的一個限度，不能少過十年，能夠在山上十年不下山，專門攻一門。
現在儒釋道三家的經論都相當豐富，都不缺乏。佛家有《大藏經》，儒現在有儒藏，《四庫全書》，道有《道藏》，典籍很豐富，參考資料多。可是要一門，只學一門。一門，前面兩年專攻經，不要看註解；三年之後，可以參考各家的註解，各家註解選一種、二種深入；深入之後，再參考其他的註解，一部經的註解。十年功夫下去，真的通了。因為一門，心是定的，定生慧，人心不定，沒有智慧，定生慧，慧才開悟，才能夠貫通。所以說一經通一切經通，為什麼？智慧開了。如果學很多門，你能夠學到很多常識，不開智慧，學一門會開智慧。
我們在初學經教的時候，老師只准學一門，你想學兩門，不教你。他是很肯定的告訴你，你沒有能力學兩門，這個話是真的，不是假的。它不像佛學院，佛學院同時學很多門，我們曉得那是學常識，真的，佛學院出不了人才。原因在哪裡？學得太雜、學得太多，心是散亂的，不是清凈的。學一門，心是清凈的，他每天想就想他這一部東西。可以聽別人的報告，能夠吸收別人的一些智慧，幫助他自己開解，一定是「一門深入，長時熏修」，這才能成功。所以這是我們現前迫切的一個期望，真正能為中國傳統造就人才。你懂得理論、懂得方法，不難，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有決心，鍥而不捨，沒有一個不成功。
中國三家的學說，可以貫通全世界不同的文化、不同的學說，乃至於不同宗教的傳統都能貫通。為什麼？全都是自性流露的，到你真的見性的時候，沒有一樣不通。所以一經通一切經通，一門通門門通，我們要相信這個道理。然後讀這個經文，我們的體會就更深了。「彼諸大士皆示現，能使眾生盡調伏」，這是當前迫切需要的。
我們今天處的這個世間，在歷史上講大亂之世，它不是大治之世。為什麼亂？聖人的教誨沒有了。科學技術的教育有負面的作用，聖賢教誨只有正面，沒有負面，所以科學決定不能夠脫離傳統。中國人講傳統，就這三個東西，倫理、道德、因果，可以再加上哲學，不能脫離這個。科學如果把這個東西脫離，科學對於人類有害無利。得的利益，那就像佛經上的比喻，刀頭舐蜜。好象一把利刀，刀刃上塗一點蜂蜜，舔起來很甜，甜頭還沒有嘗到，舌頭已經被割掉了。現代科學，我相信每個人都能夠體會得到，科學的便利是有，比如現在的交通工具，飛機、輪船、汽車，代步方便；副作用，諸位現在知道了，臭氧層被破壞，大氣被污染，溫室效應就從這兒來的。
地球現在暖化，特別是這一年來，去年冬天叫溫冬，溫暖的冬天。南極、北極億萬年的積雪現在開始在融化，速度驚人。科學家給我們做的報告，如果南北極的冰統統都融化，現在的海水會上升
科學只講數據，溫室效應，排除這個工業，排除這些廢氣，是的，在佛法講這是緣，還有更深的因。因是什麼？因是貪瞋痴慢，佛在《楞嚴經》上告訴我們，洪水的因是什麼？貪婪！如果地球上居住的這些人各個都有很嚴重的貪心，洪水就漲，冰就融化了。這個說法科學家不信，學佛的人相信，學聖賢教育的人相信。貪心感水災；瞋恚感火災，火山爆發，氣候的炎熱，瞋恚；愚痴是風災，颶風；傲慢是地震，傲慢是貢高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。這個我們講天然，現在講是天然災害，他不曉得是人心所感，這在佛經裡面講的境隨心轉。
用佛的方法來化解災難，兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難自然化解。佛說的這些，現在世間人相信的人不多，不相信的人太多，叫共業所感，那就沒有法子。但是要曉得，這一個地區的人如果相信，這個地區不遭災難。共業裡頭有別業，我們中國諺語所謂是「一人有福，連帶一屋」，我們這個房間里有很多人，有一個人有福報的，他不會遭災難，我們有災難也沾他的光，災難也不會現前。香港這個地區，如果所有學佛的人都能認真落實四個根，香港就可以能免除災難。我們學佛的人要做出真正的貢獻，他們貪，我們不貪；他們瞋恚，我們能忍辱；他們愚痴，我們有智慧；他們傲慢，我們謙虛。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度眾生，自己沒度要想度眾生，沒有這個道理。所以，要幫助別人是先幫助自己，幫助這個世間化解災難，先把自己貪瞋痴慢、煩惱習氣除掉。自己不遭難，然後才能夠幫助這個地區。
當然這樣地區愈擴大愈好，所以宗教的教學、宗教的教育在今天比什麼都重要。宗教要團結，宗教要往來，宗教要互相學習，避免衝突，避免矛盾。我們以同一個方向、同一個目標拯救地球上的災難，那就是大家一定要平等對待，和睦相處，最重要的還是互相學習，在教義上紮根。宗教都是愛人的，神愛世人，佛法的大慈大悲，《古蘭經》的真主確實是普慈特慈的，普慈特慈就是大慈大悲。可以貫通，可以融合，我們共同一個目標，化解這個世間災難。今天時間到了，我們就學習到此地。推薦閱讀：
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