《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六二一卷——第一六三0卷

大方廣佛華嚴經（第一六二一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能第二首偈最後一句。我們還是從頭念，經文從頭念：

　　【信無垢濁心清凈。滅除憍慢恭敬本。亦為法藏第一財。為清凈手受眾行。】

　　從這以下一共有五首偈，有二十句，每句說一樁事情。前面我們學習到第三句，第三句是講的十無盡藏跟七聖財，信都是擺在第一。可以說世出世間法無ㄧ不是成就於信心，這就是佛在經上常說的一切法從心想生。如果你信心不堅定，你就沒有成就，世法、佛法都不例外。

　　學佛，這一生一定要有個成就，成就大小、成就有無都是決定在信心。在《華嚴經》第二會裡面，我們這是講到第二會最後的一品，第二會是十信會，重點就是在一個信心。你有沒有成就，正如前面賢首菩薩告訴我們的，清涼大師在開示裡面說得非常好，你信不信你是佛？你要不相信自己是佛，我是凡夫，我不是佛，你這一生肯定成不了佛，為什麼？你沒有信心，問題出在自己身上。

　　中國古聖先賢教人「行有不得，反求諸己」，這話說得太好！我們現在想一想，連成佛都決定在信心，何況其餘。我們自己都知道煩惱習氣很重，你相不相信你能斷煩惱？我不相信，我煩惱太重了，我禁不起誘惑，那你這輩子的煩惱永遠斷不掉。什麼人能斷掉？有信心的人能斷掉，為什麼？煩惱本來空寂，本來無。《起信論》上講得很好，「本覺本有，不覺本無」。煩惱是不覺，善根福德因緣是本覺，你本來有，為什麼會搞成這樣子？你沒有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成聖人、能成菩薩、能成佛，不相信，那你這一生就沒成就。你要問我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告訴你真實的話，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。關鍵確實是在此地，一點都不錯。

　　今天我們要學的，『為清凈手受眾行』。清涼大師在註解裡面注的文字不多，比經文還少，經文七個字，他只注了六個字，「信手受取奉行」，它這裡是信手。信方，方法的方，就是你信，你方能受、你方能取、你方能奉行；你要不信，這三個都沒有。你看你不信，你不接受，佛跟你說的本來是佛，不接受；中國幾千年古聖先賢教導我們的「人之初，性本善」，不受，這聖人說的。

　　孟子主張性善，荀子主張性惡。有很多人提出這個問題來問我，人性到底是善是惡？人性本善這個善不是善惡的善，善惡的善不是本性，諸位一定要知道本性沒有對立的，善惡是對立的。善惡的善是什麼？是習性。習性本來沒有，本性本來有，本性那個本善就是佛法裡面講的佛性、法性，這裡頭沒有善惡才是真善，有善惡就不善，你懂得嗎？善惡一對立，你有善，你生三善道；你有惡，你墮三惡道，你出不了六道輪迴。你看本性本善多好，沒有善惡；換句話，就是沒有六道輪迴，這才是真的。不但沒有六道輪迴，十法界也沒有，只有一真法界。所以十法界六道三途是迷了自性之後，把一真法界扭曲了的幻相，不是真相。你信不信？

　　你相不相信你是世界上最善的人，你是世界上最好的人，你相不相信？你的本性是至善，你的德相是至好，一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼不好？你本來沒有煩惱，你本來沒有對立、沒有憂慮、沒有牽掛，什麼都沒有。今天會變成這個樣子，你要問什麼原因？喪失了自信心，不相信自己。你自己本來有真誠、有清凈、有平等、有智慧、有慈悲，本有的，那叫本善，現在全沒有了。佛菩薩教導我們教什麼？就是把這樁事情講清楚、講明白，讓你恢復自信，恢復自愛。

　　自信就是自愛，沒有自信不知道自愛，不知道自愛，怎麼會去愛人？不知道自信，怎麼會信別人？沒有自信的人，對別人永遠是懷疑。具足自信的人，對人就不懷疑了。人是在迷，有善惡的念頭，有善惡的行為，有善惡的果報，具足自信就有自愛、就有智慧，他能夠看到三世因果。這個人現在為什麼變成這個樣子？前世有因，迷不是現在才迷的，迷得很久了。所以佛法裡頭，《彌陀經》裡面所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。極樂世界，極樂就是至善至樂。我們自己想想，善根、福德、因緣三個條件不具足，雖然這一生得人身，遇到佛法，遇到凈宗，還是不能往生。不能往生也有利益，這一生當中跟阿彌陀佛結了緣，經論上所說的「一歷耳根，永為道種」。

　　這一生為什麼不能去？信心沒有恢復。信心是屬於善根，福德是屬於行證，真肯念佛是福德，但是只有福德沒有善根，不能往生，這三個缺少一個都不行。善根是什麼？是信願，福德是持名。所以信，你方能受，你就會接受，你才能取，才能夠依教奉行。這個地方，受、取、奉行要是用在凈土宗裡面就是三資糧。受是信，你要不相信，你怎麼會接受？取就是有願，我取凈土，行就是念佛，不能把它看輕。這三個字意思很深，可不能誤會認為我現在就有了，信願行都有了。你多念念大乘經就知道，信願行都有了，自己以為有，到最後臨終時候不能往生。那個時候怎麼樣？那個時候你就懷疑，你就毀謗，我具足信願行，為什麼我不能往生？佛講的全是假的。這個念頭一生就墮阿鼻地獄，為什麼？謗佛、謗法。這是你誤會，嚴重的誤會。為什麼有這個誤會？你沒有親近善知識，你沒有真正了解。

　　也許有人問，有很多老阿公、老太婆根本字都不認識，一生從來沒有聽過經，也不懂什麼叫佛法，人家教他念佛他就念，到最後真的往生了，站著走的、坐著走的。沒錯，那個人你想想看，他是不是具足善根福德因緣？善友介紹這個法門是因緣，一聽到別人介紹他就深信不疑，他就老實念。真正信願，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，他成功了，叫老實人。我們大多數人不老實，有懷疑、有夾雜、有間斷。你想想看你念佛裡頭，你有沒有夾雜自私自利？你有沒有夾雜名聞利養？你有沒有夾雜貪瞋痴慢？你想想看你夾雜了多少，這是什麼原因？不信。信要清凈，不可以夾雜。

　　《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」，生實相是什麼？生實相是大徹大悟，明心見性；在我們念佛法門裡面講，生實相是理一心不亂。你要得理一心不亂，你往生西方極樂世界，恭喜你，你不是生凡聖同居土，你也不是生方便有餘土，你生實報莊嚴土。為什麼？你大徹大悟了，信心清凈就悟了，那才叫真信。《華嚴經》的標準就是《金剛經》上所說的，這個標準是什麼人？就是現在我們學習的賢首菩薩。賢首菩薩代表十信，十信圓滿，十信圓滿就是信心清凈，這叫真信。真信就是真的菩薩不是假的，法身大士，他馬上就提升一級，提升一級是圓教初住菩薩，超越了十法界，這叫真信。

　　你取，取是願，願生西方凈土，願意親近阿彌陀佛。那我要問你，你這個世間還有什麼放不下的？如果還有放不下的，你那個願不是凈願（不是清凈的願），那個願靠不住。真正有願，這個世間放下了，不再執著了，至少可以做到不執著。不執著從哪裡說？不操心。五欲六塵、名聞利養不再放在心上，那都是外面的外緣，身外之物，有很好，也不必刻意避免它，用不著；無也很好，也不刻意去求它，這叫什麼？這叫隨緣，隨緣就是不放在心上。我心裡頭沒有，不求這個東西，所以它來也好，不來也好，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，這個人他怎麼不往生？當然往生。

　　下面這個奉行，諸位要知道，奉行不是單單只講念佛號，念佛號是奉行，我們世緣放不下，你沒有奉行，這個東西帶不走的。你有這個東西，累贅，你會受它的害，它系縛著你，你走不了。財色名食睡，地獄五條根，你只要有一條，你就往生不了。這也要奉行，怎麼奉行？把它放下，要捨得乾淨。你要真正想求把握，你務必要斷一切惡、修一切善，為什麼？西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，你要沒有上善的條件，你到極樂世界跟人不能相處，那時候你怎麼辦？所以佛清楚，不是上善他不來接你，這一定道理的。他要把你接去之後，你天天在極樂世界吵架，跟人鬥氣，那怎麼行！哪有這種道理。

　　所以真正要到極樂世界去，我們現前的這個世間就是我們修學測驗的地方，我們在這個地方測驗，是不是能夠跟一切人和睦相處。善人可以跟他和睦相處，惡人也能跟他和睦相處，能修到這個程度，往生你有把握。為什麼能跟一切人和睦相處？我心裡頭沒有惡就能相處，外面有惡沒關係，我心裡頭沒有惡就不會排斥。我心裡頭有貪瞋痴，外面這個境界就跟我對立，就不能夠相容。調解紛爭，這裡頭有個很明顯的道理並不難知，調解的人大公無私，沒有偏向任何一方，容易調解；調解的人要有私心，偏於一方，永遠不能調解，這道理不難懂。如果我們心裏面善惡二邊都離開，調解就容易，六道十法界都好調解。心裏面是非善惡沒有斷掉，你就困難，你就無法調解。起心動念都會有對立的那一方，你怎麼辦？這是嚴重的煩惱，這個煩惱障礙往生，不可以不知道。

　　所以這裡頭，受、取、奉行都包括了一切法，絕對不是一個單純的。記住《華嚴經》上有個總的原則，你能夠牢記，你就知道《華嚴》字字句句無量義，這個總的原則就是佛說了多次，「ㄧ即是多，多即是一，一多不二」。每一字、每一句都含無量義，無量義就在這個字裡面，就在這一句裡頭，字字如是，句句如是，這是華嚴境界。為什麼？華嚴沒有分別，華嚴沒有執著，華嚴沒有起心動念。所以《華嚴》字字句句都是圓滿的遍法界虛空界，這稱之為一乘大經，在大乘之上，圓滿的法輪。法輪用現在的話來說就是教學，圓滿的教學。所以你要是看偏了、看窄狹了，你不能了解這個意思。

　　開經偈大家都很熟，開經偈是特別為《華嚴經》題的。唐朝時候《八十華嚴》翻譯完成，那時候的皇帝是武則天，武則天是真的做了皇帝，她把國號都改掉了，她做皇帝的時候不叫唐朝，叫周，所以《華嚴經》也叫做《大周經》。以後她死了，中宗複位又恢復用唐，不用周。開經偈是她題的，題得太好了，以後多少人想做個開經偈，沒辦法，做不出比她更好，還用她的。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，末後這句話重要。《華嚴經》上字字句句是如來真實義，圓滿的真實義。我們再看下面一句：

　　【信能惠施心無吝。】

　　都是著重在這個『信』字。清涼大師的註解，「信財如夢，故無所吝」。世間之財，夢幻泡影，所以常想著《金剛經》這一句，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼捨不得的？『能惠施』，惠是恩惠，能以恩惠對人，歡喜布施，沒有慳吝的心，為什麼？因為他信。清涼注得好。相信經上所說的，祖師所說的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。人生是一場夢，生不帶來，死不帶去，這兩句話大家都知道，雖然都知道，你沒做到，你還是那麼認真去計較，錯了。你真正知道夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，六道裡頭你一樣都不會貪著。

　　要用什麼心態過日子？隨緣，佛菩薩教給我們的「恆順眾生，隨喜功德」。眾生行善隨順他，眾生造惡也隨順他，菩薩。這世間人想不通，行善可以隨順，造惡也能隨順嗎？對。世間人忍受不了，菩薩為什麼能忍受？菩薩知道前因後果。琉璃王消滅釋迦族，那時候釋迦牟尼佛在世，釋迦牟尼佛親眼看到他的一個族群被琉璃王消滅了，斬盡殺絕，幸免於難的人很少，不多，這是一場大災難。當時目犍連神通第一，他想救一些人，將族群裡面五百多人用他的神通就放在他的缽裡面，把這個缽放在天上，這安全！等到災難過去了，他把這個缽再拿回來，裡面的人都化成血水。這才向釋迦牟尼佛請教這什麼原因。佛說業力，冤冤相報。

　　佛就講那是無量劫之前的事情。釋迦族這個族群是在一個小村莊上，打魚維生，捕魚的。琉璃王那個族群就是魚群，魚群裡頭有兩種魚。釋迦族的人大概也是遇到荒年，缺乏糧食，大量的捕魚，幾乎把魚群全部都捕撈吃掉了，這個仇結下就深！所以這一生，那時候的魚現在都變成人了，領頭的就是琉璃王，帶頭的。釋迦族的這些人這次又投胎，就是當年消滅他們的，這一下碰到了。過去世的因，這一生當中有些不善的緣那小事情，因緣會遇時，果報還自受。

　　釋迦牟尼佛說他那時候也是釋迦族這邊的一個小孩，他沒有抓魚，他也沒有吃魚，但是也沒有救這些魚，他在旁邊看，沒動手。所以佛就跟舍利弗、目犍連他們講，我們這一族被他消滅，這就是冤冤相報，我雖然沒有種前面那個因，沒有受害，我頭痛了三天。正是美國人凱西所說的話，這世界上的人，任何一個人一生所遭遇的事情，沒有一樁事情是突然的，統統都跟前面的因連到，跟來世的果連到。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我們要真正明白這個道理，你能夠不懺悔嗎？

　　我們天天懺悔，我這一天對人、對事、對萬物（對天地萬物），有沒有不善的念頭，有沒有不善的言語，有沒有不善的態度，有沒有不善的行為？有則改之，無則嘉勉，這叫真的修行，就是前面講的，清涼大師教我們的奉行。佛教導我們的，我們真接受了，我們真正做反省，真正做懺悔。修行是修正錯誤的行為。我們對人有善念，對人有愛心，對一切人事物認真的奉獻、服務，好事情。好的要保持，不要失掉，不好的要改掉，這叫真修行。

　　人只要肯真修行，轉凡成聖不是很長的時間。你看看過去，在中國佛門這些祖師大德，真正開悟的、證果的，禪宗裡面大徹大悟、明心見性，他們超越了十信，至少是初住以上，就是超越十法界。教下的大開圓解，凈宗念佛得一心不亂，密宗裡頭三密相應，這都成就的。你要問秘訣在哪裡？給諸位說，秘訣就是天天反省、天天改過，這是我們用現在的話說你好懂。用佛法說，天天懺悔，認真修行，認真修正自己錯誤行為，勇猛精進，跟過去生中所修學的善根福德因緣就連上，他這一生成就快！我們這一生為什麼這麼困難？這個事情我很清楚，我是過來人。

　　我學佛到今年五十五年，五十五年要不是天天聽經，天天學教，我跟誰學？我跟古來祖師大德學，沒老師不行。我的《華嚴經》跟誰學的？我跟清涼大師學的，我跟李長者學的，我跟道霈禪師學的。《疏鈔》是清涼的，《合論》是李長者的，《纂要》是道霈禪師的，我取他的注子，他是我的老師。這一次我講《無量壽經》，過去我講《無量壽經》完全依據李老師的眉注，參考隋朝慧遠法師的註解。最後這一次還沒講完，這次所依的黃念祖老居士的註解，他的註解內容非常豐富，引經據典。這些是我的善友、是我的善知識，不在面前，做古人的私淑弟子。我講《楞嚴經》，我依圓瑛法師的註解，長水法師的註解，這古人的，交光法師的註解，孫仲霞的《直解》，我依這幾本註解。你對經有信心，對這些大德有信心，讀經，看他們的註解，你才會有悟處。悟處能使我們推陳出新，就是在現前這個社會，現前我們這個生活狀況之下，我們要怎樣學習，怎樣把經教落實在現實生活上，落實在現實的社會上，這真正有利益。

　　如來在一切經教裡頭，無不是教我們放下。你知道佛教菩薩六個綱領，就是六波羅蜜，第一個就是布施，布施是什麼意思？放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下身心世界。我們在《華嚴》裡面就講得很具體，放下執著，放下分別，放下起心動念，你本來成佛。你現在所以變成這個樣子，就是因為你現在染著了無明分別執著，無明就是妄想，所以變成凡夫。你要想想阿羅漢什麼都不執著，為什麼不執著？無我還有什麼執著。阿羅漢確實無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，心地清凈。菩薩更進一步，不但四相沒有了，四見都沒有了。《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，菩薩。見就是念頭，念頭都沒有了，這叫真修行。

　　所以財色名食睡，這五欲六塵，色聲香味觸法，我們現在在這個世間也有這麼個身相，需不需要？需要，可決定不能貪著，一貪著馬上就墮落。要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛用什麼態度維持這個生活，保持最低的生活方式？你看吃飯，每天去托缽，缽叫應量器，自己多大飯量就用多大的缽，太大就貪了，太小你吃不飽，所以叫應量器，是自己的飯量。衣，因為印度在那個時候，印度是熱帶，所以他只要三衣就夠了。他的生活條件這麼簡單，三衣一缽，什麼都不要，樹下一宿，日中一食。不能多，有多是你有福報，你的福報要給別人享，那你的福報是永遠享受不盡，不能夠獨享，獨享福報很容易就沒有了。佛法講財為五家共有，你要常常記住這句話。可能一個突發的事情，你的財富全部丟掉了，這個事情我們見得很多。如何把財富保持住？布施，布施是真正保持。好，現在時間到了，我們沒講完，下一堂接著講。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第五句，「信能惠施心無吝」。我初學佛的時候，老師教我看破放下，確實為什麼放不下？放下就能施捨，看不破。以後我們體會到看破是學問、是智慧，放下是真實的功夫，與性德才完全相應，因為法性裡面一無所有。《壇經》所說的本來無一物，那是法性。雖然本來無一物，但是它具足一切法，沒有一法欠缺，圓圓滿滿的智慧、德能、相好。相好是我們今天講的福報，德能是現在講的才藝。換句話說，具足圓滿的智慧、圓滿的才藝、圓滿的福報，不是求來的，是你自性裡頭本來具足的。可是現在這三樣東西，你一樣都得不到，什麼原因？你的自性迷了，你的自性被煩惱習氣蓋住了，所以它起不了作用，智慧變成了煩惱，才藝、福報都不能現前，學一點東西學得很苦。而不像諸佛菩薩、法身菩薩，他不學就會，為什麼？本能，本善。

　　我們本有的智慧德能喪失了，現在要用什麼方法來恢復？老師教我的這個是妙絕了，就是放下。放下是把障礙放下，障礙性德的、障礙自性的這些煩惱習氣，妄想分別執著全都是，無量無邊，你得樣樣放下。果然真的放下，能力就恢復。你看看阿羅漢，這不算高，把世出世間一切法裡面的執著舍掉了，不再執著了，他的智慧就透出一部分，德能相好也透出一部分。智慧是正覺，能力是六通。天眼洞視，天耳徹聽，他心、宿命、神足、漏盡，他統統得到了。漏儘是我們講的清凈心，他的清凈心還不能跟《壇經》比，《壇經》上說本來無一物，他還不到，因為什麼？三大類的障礙他只去了一類，分別沒斷，妄想沒斷，所以他只超越六道輪迴，而沒有超越十法界。得這麼大的利益，不再搞生死輪迴了，六道舍掉了。

　　所以你相不相信自己？你不相信你就不肯放下。你要相信，真肯放下，不再執著，不再分別。開始學怎麼學法？開始學的時候，一切隨他去，別人怎麼做都好，沒有一樣不好，學習。我這樣看不慣、那樣看不慣，那就是執著。執著放下了，樣樣都看慣，沒有一樣看不慣；樣樣都歡喜，沒有一樣不歡喜。你肯舍，能舍財，能舍法、舍無畏，沒有一樣不能舍。世間人所得到的福報，福報是享得盡的。你得大福報，大福報你能享多久？我們在這個世間常常看到真有大福報的，經營跨國的公司，也聽人家說經營不善倒閉了，倒閉是什麼？福報到頭了，沒有了，那就不屬於他的。倒閉之後，或者自己生活還能維持得下去，余福，余福就少了。

　　所以真正懂得的人，真正相信本來是佛的那是第一流的人，他什麼都能舍；相信三世因果的人，他也能舍，為什麼？他知道舍之後面有得，捨得。為了得，他就歡喜舍。舍是因，得是果。舍財得財富，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，他願意舍，他那個舍是從因果報應上的舍，他沒有舍執著，依舊還是執著。這種施捨，你心裡沒有吝嗇，果報是人天福報。他修的大福報，他來生到天上享福去了。大福報，人間沒有那麼大的福，他享天福去了。如果福報不大那就人間，人間享大福報，我們講的大富大貴，那是人家前世修的，你可不必羨慕，羨慕是白羨慕，沒用處。所以你要懂得，你要相信三世因果，你現在修，來世可以得到。

　　佛也用這個方法教人，這不究竟的方法，為什麼？他心量很小，你教他大法他接受不了，他不相信。你說有超越六道輪迴，他不相信，他迷戀在人天福報，他覺得這個世間榮華富貴不錯，很好，他很快樂，他不願意捨棄，佛就教他。你看佛多隨緣。佛有智慧，知道他現在迷得很重，現在勸他是沒用的，不會接受的，一定叫他去享福，福享盡了，他造的很多業要到三惡道受報。不是富貴人造業造得小，富貴人造業造得大，造大的惡業當然他受苦就受得重，地獄、餓鬼、畜生統統要受，時間很長。受盡苦頭，遇到佛，佛給他講三界太苦，超越三界那是真樂，他才能聽得進去。所以佛度眾生，不著急在一世，不著急在今世。佛照顧眾生，生生世世，甚至於他有耐心，他可以等上個無量劫，也幫助你成就。因為他過去、現在、未來看得清清楚楚、明明白白，我們現在所說的時空維次他全突破了。我們一般人每天操心牽掛的事情太多了，這些東西是自性裡頭沒有的，換句話說，全都錯了。

　　真正想積功累德，向無上道，你要學菩薩。菩薩第一個好施，布施的心、布施的行從來沒有中斷過。無論遇到什麼樣的眾生，佛是以最真實布施，真實是幫他開智慧，幫他覺悟，這是真實的。財物不是真實的，人缺乏財物受一點苦有好處，為什麼？受苦容易覺悟，享樂可不容易覺悟。所以佛對一切眾生，財施得少，法施得多。佛菩薩對眾生在財施也只是多半限於建道場，道場是培養道德的場所，是教化眾生的場所，這我們在經教里看到佛菩薩做的，做得很如法。什麼叫很如法？沒有後遺症，就是說不會叫學習的這些人、這些眾生起貪瞋痴。如果這個道場建立，住在裡面的人會起貪瞋痴，那就錯了，這個道場就不能建，不起貪瞋痴這就好。

　　印光大師在生的時候給我們做了示現，這個示現就是教化現代人，他用什麼方法？你看老法師一生四眾的供養，供養的財不少，他老人家全部拿去做印經布施。他搞了個印刷廠，在蘇州報國寺成立一個弘化社，就是我們現在所講的佛經流通處，專門印佛經、印善書，勸導世人，他一生專做這個。所有一切供養全做這個，他不做別的，這是給我們很大的啟示。他為什麼不蓋廟？當時有兩個和尚我們很敬佩的，印光法師專搞法布施，還有一個虛雲老和尚，虛雲老和尚一生專門建寺廟，無論走到哪裡，那也是德高望重，皈依弟子太多了，很多都是大富長者，供養太多了，專門建廟。建新的廟，舊的廟破舊的他就恢復，一生專干這個。那個時候我初學佛的時候看得很歡喜。印光大師一生不建廟，就印書。以後我深入經藏，再看現前這個社會，了解了，印祖做得正確，沒有弊病。虛雲老和尚做的是不錯，寺廟建好了，他找一個出家人交給他，他就走了，以後再不過問，幫助你們安心辦道，爾後的事情就像談禪法師所說的各人因果各人負責，難得！

　　所以我們就想到印光法師，他的做法真正是挽救現在這個世界，這個動亂苦難的世界需要法布施。在他那個時候，印書是最好的方法，在我們現在就是網路，網際網路、衛星電視是最好的方法，大家天天要看，書他不見得看，太麻煩了不看。所以今天我們要做的是要朝這個方向去做，尤其寬頻的電視，現在正在開發當中，已經開發成功，但是現在還不能普遍。我的估計大概五年，它會代替衛星電視，成本低。我在從前想像當中，將來電視機會隨身帶，會像一張卡片一樣裝在口袋裡面，隨時打開就能夠接收全世界的訊息。有些人告訴我，真的也開發成功了，叫什麼三合一，我不懂得三合一什麼意思，可能是它可以當電話用，當傳遞訊息用，又能夠接收電視的畫面，非常方便。以後像這個情形就隨身帶了。弘法利生一定要朝這方向去做，讓學佛的人無論在什麼地方，打開他手掌裡面的螢光幕他就能接收到，音聲、色相都能看得很清楚。我相信將來這會非常普遍，大一點的就像一本書一樣，總而言之，給你攜帶非常方便。你的公事包、你的手提包裡頭都可以裝，小的是裝口袋裡，要給人方便，所以弘法利生向這個方向去發展。當然這裡頭最重要的講經說法的人才，這才是真正第一重要。有了這麼好的工具，沒有人才那也等於零。

　　現在的媒體大家都知道，我不看，你們看，比我清楚多了，我想總不外乎是暴力色情，殺盜淫妄，所以把這個世界搞得這麼亂，讓全世界的人心浮氣躁，我是非常感嘆。在從前我們所看到的文字、信件，字都是工工整整。從前用毛筆，以後用鋼筆，也沒有潦草，現在這個字全是潦草的，從字就能看到人心。為什麼那麼潦草？他心亂，他心不清凈，心不定，從那裡看出來。中國的書畫，書畫都是養心的，工筆畫跟寫字一樣，養心，他心是定的、心是靜的，所以他才有很好的作品出來。心浮氣躁怎麼行？心不清凈，心不定，這個不行。所以今天真正做好事，培養人才，比什麼都重要。

　　我相信印祖如果還生在現在這個時代，他會全心全力培養人才。今天在中國，儒釋道的人才都缺乏，尤其要培養學儒、學佛、學道的人才，而不是培養儒學、佛學、道學的人才，不是培養這些。為什麼？要講儒學、佛學、道學，現在大學裡面有這個課程，有這些學系，有這個課程，那是學術。他們做研究工作，他沒有落實。學儒、學道、學佛，他是落實，他真干。學儒，學孔子、學孟子，我以孔孟做我的榜樣、做我的典型，我要學得跟他一模一樣，這叫學儒。學佛，我要學得跟釋迦牟尼佛一樣，要學得跟觀音菩薩一樣，跟文殊、普賢一樣，這學佛。學道要跟老莊一樣。所以這兩個字顛倒起來，意思就不一樣。現在的文字橫寫，橫寫，你從左面念到右面，右面念到左面，意思就不一樣。學佛兩個字，如果你是橫寫的學佛，你從這邊念是學佛，從那邊念是佛學，換個方向就是學佛，意思完全不相同。

　　真乾的不怕苦，佛教給我們「以戒為師，以苦為師」，真干。你不能持戒、不能吃苦，那你去搞佛學，你就不能學佛。要學佛，你一定要持戒，一定要吃苦。釋迦牟尼佛當年在世，他就做出最好的榜樣給我們看。

　　所以布施要有智慧，沒有智慧，布施種不了福。就是你要真正認識什麼是福田，在福田裡面才種福；不是福田，你到裡面去種，可能收穫是恰恰相反，一無所獲，還帶來許多副作用，那就錯了。由此可知，真正修福的人還是有智有福的人。特別是智慧，沒有智慧修不到福，有智慧才能修到福，這個非常重要。

　　經論上佛說得很多，大千世界七寶布施，都比不上大乘教裡面的四句偈為人演說，法布施，這話是真的不是假的。在佛經典裡面，我們可以看出來，很多人不相信佛的，第一次見到佛，佛給他說了幾句話，他覺悟了，省悟過來了。你從這裡看，他這一省悟，得法眼凈，稍稍的再過個幾天，功夫向上提升，他就證阿羅漢果。什麼叫證阿羅漢果？他能把對世出世間一切執著放下，明白了，不再執著，所以法布施的效果不可思議。

　　現在我們每天在這邊跟同學在一起學習，為什麼這麼多同學都回不了頭？這什麼原因？我們要反省。第一個，我自己的修行沒有佛那麼好，不夠，要努力。第二個，聽眾業障習氣很重，名聞利養放不下。第三個，這是大環境，社會風氣不好，處處都是修道的障緣。我們真正要做的還是從自己做起，我自己要更努力、要更認真。換句話說，要放下，要徹底放下，不放下是決定搞不成功的。我也到這年齡了，這個年齡是什麼？是該死的年齡了，這是真的不是假的，所以大幅度要向上提升；還有一點餘力，幫助培養人才，除這之外，沒有一個雜念。

　　人才到哪裡去找？他自己會來。人才的標準是什麼？對自己有信心的。對自己有信心的肯定我講的儒釋道三個根，他一定真的紮好了。落實《弟子規》，落實《感應篇》，落實十善業道，這三樣東西百分之百的落實，他是聖賢的傳人，他是佛菩薩的傳人。這三樣東西不能落實，他沒有自信心，換句話說，他不懂得自信，他不知道自愛。拿《華嚴》的標準來看，這標準不高，最低的標準，但是這樣的人就可以培養。苗，這個苗好。像種樹一樣，這樹苗好，你好好的培養，它將來會變成大樹。如果沒有這三個根，苗再好，沒有根，死的，你怎麼樣培養，它也不能長出根出來，你的時間、精力就浪費了，他學不出來。只要有這三個根，只要有信根，五根五力，信進念定慧，沒有一個不成就的。我們會全心全力幫助他，佛教往後有傳人，中國傳統文化有傳人。那這個，我們的惠施決定沒有絲毫吝嗇，全心全力的奉獻出來。再看下面一句，第六句：

　　【信能歡喜入佛法。】

　　清涼大師註解引用《大智度論》上的話說，「智論雲，佛法大海，信為能入」。諸位，你信不信？《華嚴》，從上面我們一直學習到這個地方，我相信這兩句話對你會有很深刻的印象，你確實的相信，只有信，他能入。剛才我講的，只有信才能落實《弟子規》，百分之百的落實；只有信才能夠落實《感應篇》。《感應篇》不可以輕視，不可以小看，為什麼？明清的祖師大德都用它來做功過格，每天依照《感應篇》的教訓來反省、來改過遷善，他相信。再百分之百的落實十善業道，你就能入。你沒有這三個條件，沒有這三個根，你就沒法子入。

　　信，不能放下世緣，這個信是假的。世緣障礙你覺悟，障礙你契入法性（明心見性），障礙你明心見性，世緣是染污，所以你要不能把世緣放下，你怎麼能得清凈心？我們講得粗一點、明顯一點的，你不能把執著放下，你就不能入佛法。執著放下了，入門，入得很淺，不深，只不過是離開了六道，不再搞輪迴，你還在十法界。十法界也不是真的，在十法界裡面，再放下分別，不分別了，你就是菩薩。還要放下妄想，你就真的入佛法。

　　『歡喜入佛法』。經上用「歡喜」這兩個字有道理。初住菩薩，發心住，初發菩提心。在十地菩薩講歡喜地，初地，歡喜地，真正是離苦得樂，三界六道諸苦永脫了，永遠離開了。這個「佛法」是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界。這個世界安穩，這個世界沒有災難，這個世界人與人和睦相處，絕對沒有衝突，人與人之間決定沒有對立，決定沒有懷疑，決定沒有矛盾。華藏、極樂，和諧世界。我們自己不和諧就去不了和諧世界，我們要想往生極樂世界，對立要舍掉。他跟我對立沒關係，我不跟他對立；他對我懷疑可以，我對他不懷疑；他對我有矛盾可以，我對他沒有矛盾；他毀謗我可以，我不毀謗他，和諧。為什麼？你的心行和諧，你將來到哪裡去？一定到和諧的社會，和諧的世界。

　　極樂世界是和諧的世界，華藏是和諧的世界，佛法！永遠的和諧。你有自信，你有自愛。我跟別人有對立的念頭，不自愛，為什麼？你自性裡頭沒有對立，你為什麼要搞個對立？你自性裡頭沒有煩惱，你為何起這麼多煩惱？自性裡頭沒有貪瞋痴慢，自性裡頭沒有是非人我，自性裡面無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，沒有自私自利，你怎麼還有這麼多妄念？稱妄念講得好，它不是真的，它是虛妄的。妄你要舍，你要把它拋棄掉，你還牢牢的抓住你就錯了。

　　入佛法就是明心見性，入佛法在教下就是大開圓解，入佛法在凈土裡面就是一心不亂，都要靠這個信字。信的意思非常之廣，深廣無盡。說個實在話，一般人對這個信連邊都沒沾到，這個字他認識，他會念，什麼意思不懂。自己以為信，這不行，這是最怕的。你要不信，慢慢還可以引導你來信。你自己以為信，佛都沒法子教你，為什麼？佛講信，我已經信了，我都皈依了，我受戒了，我都出家了，我怎麼沒有信？佛對你都無可奈何。

　　所以我出了家、受了戒之後，去看李老師。還沒進門，我在門外，他在裡面看到我就指著我，你要信佛，你要信佛，說了好多聲，說的聲音好大。我進到裡面去，我也糊塗了，我要是不信佛，我為什麼跟你學那麼多年？我要不信佛，為什麼出家？我要不信佛，為什麼受戒？這是我的疑惑。他讓我坐下來聽他解釋，這才恍然大悟。什麼叫信？沒有做到的不是信，你沒有相信，做到之後才是信，我明白了。那就不要說別的，三皈五戒十善做到沒有？沒有做到就是不信，你那個信是假信，我們一般講迷信。什麼叫迷信？雖然信，你還是迷，這叫迷信，對信真正的意義你不懂。佛法裡面講體相用，體相用你都不知道，你這個信當然是迷信，十足的迷信，它所起的作用還是搞六道輪迴。如果這個信你真搞清楚、搞明白了，信了決定會落實，信了絕對不會欺騙自己，欺騙自己的人能稱得上信嗎？欺騙自己而後才會欺騙別人，一個不欺騙自己的人決定不會欺騙別人，凡是欺騙別人的人一定先自欺。我們真的要明白這個道理，才知道信這個字重要。

　　一般習俗，受戒之後回去要拜老師。我去拜老師，老師就給我這番開示，好！我非常感謝，這個開示就是老師給我真正的禮物。我受戒了，我自己也清楚受戒做不到，為什麼還要去受？弘一大師教導的。我跟他老人家沒見過面，我讀過他的書，在台灣有單行本，弘一大師的《講演集》，裡面有一篇講受戒。為什麼要去受戒？受戒是你在學戒律，你一定要自己知道受戒是有名無實，不能得戒。但是受戒之後去學戒就方便，因為你不受戒，你看出家人的戒本、戒律，人家會毀謗，會有嫌疑。受了戒之後再去學戒，學到一條你就得到一條，學到兩條就得到兩條，這是章嘉大師教我的，所以信為能入。好，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二大段略示勝能，偈頌第三首，我們還是從第一句念：

　　【信能惠施心無吝。信能歡喜入佛法。信能增長智功德。信能必到如來地。】

　　昨天講到第六句，今天我們從『信能增長智功德』這句看起。同學們必須要知道功德跟福德的差別，在事上講很不容易辨別，為什麼？都是斷惡修善。有些人斷惡修善是功德，有些人斷惡修善是福德，差別在哪裡？差別就是在智，斷惡修善要是有智慧就變成功德，沒有智慧就是福德，所以信能增長智。《金剛經》上說得很清楚，「信心清凈，則生實相」，實相是般若智慧。清涼大師在這句裡面給我們註解只有四個字，「增福智因」，增福、增智。這個增字是貫下來的，信是增福的因、增智的因。縱然對佛法不能夠透徹的了解，福報他種了。這種例子很多，不勝枚舉，可是真正學大乘的人要慧，為什麼？慧裡面有福，福裡面沒有慧，這個要懂。你要是增智，福慧都有，如果只偏重在修福，智就沒有，這點我們必須要曉得。

　　了生死出三界，福做不到，慧才能做到。所以《壇經》裡面講，此事（這個事是生死大事，了生死、脫輪迴的大事，此事是指這個）福不能救，智才行，為什麼？智斷煩惱，人有智慧就沒有煩惱。我們常常聽說煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱輕、智慧長，這很清楚的事情，可不能忘掉。如果煩惱沒有輕，做種種善事都是福，就像梁武帝一生所做的一樣，他修的是福德，給佛教裡面建了四百八十個道場，真是大福德。

　　釋迦牟尼佛當年在世的時候，須達多長老，實在他的因緣，他也不認識釋迦牟尼佛，為兒子娶媳婦，到親家家裡面去訪問。正好親家全家都是忙著接待貴賓，歡歡喜喜，每個人都非常忙碌。他就問他的親家，你是不是接待國王，還是太子，還是大臣？親家說統統不是，我接待釋迦牟尼佛跟他的弟子們到王舍城來弘法，他來接待。給孤獨長者（就是須達多）一聽到佛的名字，身毛直豎，聽到名他就受到很大的感動，他說這個人一定不是普通人，因為親家也是大富長者，所以就要求引見。佛來了之後就見到，見到之後他就極力邀請，希望釋迦牟尼佛能到舍衛國，也到那邊去弘法利生。

　　王舍城有個竹林精舍，所以他就比照竹林精舍，想在舍衛國建一個精舍，就是以後的祇樹給孤獨園，佛在這兩個精舍講了不少重要的經論，這功德很大。佛答應了，就派舍利弗，舍利弗智慧第一，因為佛知道舍衛大城外道很多，佛進去也不是一樁容易事情。給孤獨是舍衛國的大臣，非常富有，又喜歡布施，所以佛就派舍利弗跟他一道去看地，去找地。找來找去都不合適，只看中祇陀太子的花園，那地方好。舍利弗講這個地方不錯，於是給孤獨長者就去找祇陀太子，要買他的花園，太子不賣。太子也不認識佛，就跟他開玩笑，他說你很富有，你們家的黃金很多，你能把黃金鋪滿我這個園，鋪滿了，我就賣給你。

　　給孤獨真的回去之後，找了大象，就是派了家裡人把黃金背過來。太子說我跟你開玩笑的，不是真的。長者就說君無戲言，你是太子，你要跟我開玩笑，說話不算話，你將來怎麼能統治百姓？他家裡人就開始用金磚鋪地，差不多快鋪滿了，祇陀太子一想，釋迦牟尼佛一定是了不起的人，他怎麼這麼樣的虔誠，要我這個花園。好了，不要再鋪了，這功德算我們兩個人的。給孤獨長者說不行，我一個人買的就是我一個人的。他說我賣的是地，房子賣給你，這個花園有很多樹木花草，這是我好不容易經營，把它培養的，這是我的，我沒有說這個賣給你，你要不答應，我把樹木花草全砍光。給孤獨這才沒有法子，好！就兩個人。

　　談妥條件之後就準備建精舍，就是以後的祇園精舍，世尊住的地方、講經的地方，還有一二五０人常隨眾，每個人蓋個小房子，一個人一個小房子，一二五０間小的寮房，供眾。長者親自規劃，丈量土地，那時候是用繩子當作尺。丈量的時候，給孤獨長者拉一頭，舍利弗拉那一頭，兩個在量地。量的時候，舍利弗就笑起來，長者就問：你笑什麼？他說：你看，你才剛剛開始在量地，第六天（他化自在天）天宮裡面，你的果報已經現前。舍利弗是阿羅漢，看得到，沒障礙，給孤獨長者他看不到，於是舍利弗就以神通幫助他，讓他看見。你看心才一動，這裡才量地，還沒有開始蓋，天空的天宮當中那個殊勝的果報已經現前。他看到了。看到就問天宮裡面這些天女，這什麼地方？天女告訴他，這是舍衛國給孤獨長者將來壽盡之後，他就生到這裡來，果報不可思議。

　　給孤獨長者很有智慧，就問舍利弗果報真實的狀況。舍利弗就把這一個層次、一個層次跟他講解。講了之後，他說我不要到他化自在天，他選擇兜率天，降了兩層。兜率是第四天，他的果報在第六天，但是第四天殊勝，彌勒菩薩在那邊。第四天有內院、有外院。到第四天以後，他往生到那邊做兜率天王，彌勒菩薩的大護法，真的是福智圓滿，那不是容易的事情。這是誠誠懇懇布施一個大道場，請釋迦牟尼佛在這邊講經教學，弘法利生。

　　這些事例在佛經裡面很多，說明因果通三世，罪福皆有報應，善有善果，惡有惡報。我們了解這個道理，了解事實真相，決定不敢胡作妄為，決定不會起一個惡念對待一切眾生。釋迦族迦毗羅衛國，前世（不是前一世，是前好幾世），遇到饑荒的時候，人民打魚幾乎把魚群吃盡，魚恨，念念要報仇。到釋迦牟尼佛這一世，魚離開畜生道，也得人身，福報還挺大的，首領就是琉璃王，琉璃王滅釋迦族。這個故事很長，經上記載得很清楚，那是冤冤相報，你要不覺悟真的就是沒完沒了。佛把前因後果說出來，告訴大家罪福皆有報。

　　人生在世要看破，要謹慎，不能造罪業，墮落下去之後非常麻煩。要求生凈土，一定要斷惡修善，要增福智因，取凈土才有把握。《金剛經》上面兩句話，我們認識清楚，「信心清凈」是福，「生實相」是智，信心清凈沒有生智慧是福德，天福，不是人間的福報，天福，信心清凈。為什麼？人間信心不清凈。我們現前一定要知道控制自己的慾望，要化解自己的執著，這個事情就是常常提醒自己，所以經，尤其是大乘《華嚴》不能不讀，不能不學。《華嚴經》分量大，經文長，世尊不厭其煩一再的反覆重說，無非是提醒我們的愚昧，讓我們有高度的警覺心，控制自己的慾望，降伏自己的煩惱習氣。這裡頭最重要的，執著分別，這是我們現前最重要的功課，學於一切法中不執著、不分別，我們這一生取凈土就有把握，你真正肯做決定是增福增慧。

　　從哪裡做起？這一定要知道。首先要具足信心，沒有信心你做不到，你要有信心。真的是信為道元功德母，信能增長智功德。要有信心，我決定可以做得到《弟子規》，我決定能做到《感應篇》，你對你自己有信心。為什麼你能做得到？因為弟子規、感應篇、十善業是你自己本來有的，這不是外面的。本來有的怎麼會做不到？現在這些毛病習氣本來沒有的，本來沒有的一定可以斷掉，本來有的一定可以恢復，你要有堅定的信心，你就會做到。這是儒釋道的三個根，這三個根你要是真正的扎穩，它會堅定你的信心。這時候你的信心就彷彿《金剛經》上所說的，信心堅固，信心不動，信心清凈，信心平等，煩惱輕、智慧長。起心動念，言語造作，無非功德，你真的是在修功德，這不能不知道。

　　如果我們沒有基礎修持的落實，也就是說儒釋道這三個根你沒有，你無論修學哪個法門，什麼樣的經論都是變成學問、學術，做不到。我們要問這裡頭有沒有福智？沒有。為什麼說沒有福智？你自私自利沒放下，名利心沒放下，貪圖五欲享受的心沒放下，貪瞋痴慢沒放下，你充其量是個學者，現在一般人講佛學家，大學裡面給你佛學博士，你拿再多的佛學博士都沒用，你還是要在六道裡頭受果報，這要知道。

　　福是從哪裡來的？福是從德裡頭來的，你要不重視倫理道德，你要不明因果，你從什麼地方修福？真正修福，倫理、道德、因果，你從這裡修。修福，我不願意享福，我有多大的福報都能夠捨棄，供養一切苦難眾生，這就會開智慧，為什麼？這種行為，貪瞋痴少才能做到，貪瞋痴要是濃厚做不到。貪瞋痴少就是煩惱少，煩惱少就是智慧長，你們想想看這個道理不難懂。你不明了，你不知道怎麼做法，明白了，真干，不難修。經要不要聽？天天要聽，天天要讀。弟子規、感應篇、十善業要落實，天天要做，天天要反省，天天要改進，這個人叫福慧雙修。天天聽經、讀經，讀誦大乘，明理，幫助你開智慧開得快，智慧開得大，是這個意思。你真正能落實這三個根，大德。福德之因，福德之根，你在這上下功夫。

　　再看下面一句，『信能必到如來地』。你看「必到」，言語多麼肯定，一絲毫猶豫懷疑都沒有。「如來地」是什麼？清涼大師註解裡面，「到二嚴果」。果是果報，嚴是莊嚴，二是什麼？一個是福，一個是慧，福慧圓滿，這就是如來地。這裡頭你一定要曉得，福慧從哪來的？你本來有的，決定不是外面來的，就是「出現品」裡面所說的一切眾生皆有如來智慧德相。智慧是慧，德相是福，所以圓滿的福報、圓滿的智慧是你自己本來具足的，你要相信。

　　我們學佛修行，斷一切惡、修一切善，為什麼？一切惡是本來沒有的，這你一定要知道，清清楚楚，一切善是自性裡頭本來具足的；換句話說，我本來是一切善，我本來沒有惡，你這個要相信，這是我常常講自性。我現在好象是起心動念、言語造作都是惡，都沒有善，這是習性。你迷得太久，迷得太深，自性裡面的智慧德相都不起作用，雖不起作用，它在，它並沒有丟掉，佛在經上講得好，只是被染污蓋覆住，所以佛家講五蓋，五種染污把它蓋住。這五蓋是什麼？就是慾望，財色名食睡叫五蓋，你只要把這個東西放下就現前了，這個東西要舍。

　　《華嚴》裡面告訴我們迷失自性真正的因是妄想分別執著。你想想看，妄想分別執著與五欲有沒有關係？有關係。迷失了自性，對於財色名食睡有嚴重的執著，嚴重的分別，你就曉得如果我能把貪慾減少幾分，對於破執著就多幾分熱度，肯定的。五欲抓住不放，你這個執著非常堅固，你要曉得執著是六道輪迴的根本因。佛說得好，執著沒有了，六道就沒有了。執著又叫做見思煩惱，換句話說，那是錯誤的看法，錯誤的想法，不是正確的，正確的看法、想法裡面沒有執著。沒有執著，智慧就現前，真正能做到，在佛門裡就稱之為阿羅漢，阿羅漢沒有執著。你看阿羅漢得到是什麼？正覺，正覺是智慧，我們要知道。

　　怎樣在日常生活當中要覺，這是最難的。我們的同學，我講的這些哪個不懂？都懂。為什麼境界一現前，立刻就迷了？所學非所用，這真可惜，你沒有辦法在生活上用上。生活雖然點點滴滴小事，小事得力了，大事就有智慧。小事在哪裡？穿衣吃飯就是小事。你看看我們對於穿衣吃飯有沒有執著？有沒有講究？今天出門要穿什麼衣服？你的時間、精力統統用在這上面。今天吃飯要吃什麼菜？你就想想釋迦牟尼佛生活沒有這個，衣就這麼三件衣，沒有多餘的。出門三件衣統統穿上，披衣，五條衣、七條衣、二十五條衣。印度是熱帶，他沒有像中國這個衣服有領子、有袖子的，沒有。他方便，沒有什麼考慮的。吃飯，今天吃什麼？托缽，給什麼吃什麼，用這個方法破執著。我們今天吃飯，飲食起居我們只要著重一個原則，乾淨衛生，著重營養，夠了，或者是你飲食攝取能量，就夠了，其他的不必講究。穿衣服最好只有幾件衣服，你就不必去挑來挑去，要挑什麼樣子。夏天能遮體，冬天能保暖，就夠了。抓住這幾個原則，生活很簡單，簡單的生活就幫助你放下。

　　日常小事情能放下，大的也能放下了，才能真正在生活當中修福修慧。有多餘的福報，福報大，你的物質、五欲生活上有多餘的，多餘的布施給缺乏的眾生，他有缺乏的，我們給他。布施要恭恭敬敬，福就大了。不是以輕慢心，以恭敬心。你看《華嚴經》上不講布施，講供養，布施跟供養是一樁事情，就是用心不一樣。真誠恭敬心是供養，缺少真誠恭敬是布施，得的福不相同。如果你真的像普賢菩薩一樣，你的福不得了。

　　普賢菩薩怎麼修的？普賢菩薩的心目當中，一切眾生皆是未來佛。菩薩戒裡頭所說的，一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛，我的布施就像供養我的父母、供養諸佛一樣，這個福就大！同樣是一樣東西，一碗飯，一杯水，小事，普賢菩薩修的是大福。我們不會修，我們用茶水、用飯供養別人，沒有那麼樣尊重的心，雖然是一樣修，那個福減少了。菩薩幫助人一文錢，真誠恭敬；我們幫助一文錢，沒有看在眼裡，用心不一樣。菩薩用的心，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，我們是不是用這個心？日常穿衣吃飯是不是用這個心？凡是用這種心的，到二嚴果，不是用這種心的，這是做了好事，六道裡面得福報，你不能不知道，是六道裡面的福報。

　　六道有等級，三善道有福報，惡道也有福報；除了地獄，地獄沒福報。餓鬼道里有有福的鬼，畜生道裡面有福報。最明顯大家常常看到的就是富貴人家養的寵物，畜生，它真有福報，它的福報有時候比人還大，從哪裡來的？前世修的。為什麼會變畜生？愚痴。愚痴墮畜生道，貪慾墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道。瞋恚裡面沒有福，瞋恚是火燒功德林，這不能不知道的。

　　所以我們首先要相信，如來地有等級的。究竟圓滿的如來地，妙覺位，我們確實是達不到，等覺位我們也達不到。十地不行，十迴向也不行，十行有人講可以，十住這沒有問題。再下來十信，十信我們知道，這十個位次前面六個就是六信，初信到六信沒有離開六道輪迴，七信離開了。雖然沒有離開六道輪迴，在六道裡頭決定不墮三惡道，這六個位次從初信到六信。

　　我們要知道人有身就有生死，身是個機器，用久了就不靈光，怎麼辦？換一個，換個身體，就是天上人間要換個幾次的身體。佛在經上給我們講小乘人，我們可以以這個來做比例，你就明白了。小乘初果到阿羅漢，給諸位說，也是六個位次。初果向不算，證到初果才算。初果是第一個位次，二果向第二個位次，二果第三個位次，三果向第四個位次，三果第五個位次，四果向第六個位次，四果出三界了。你想想看，從初果到證阿羅漢也是七個位次，阿羅漢已經超越六道就不算，在六道裡頭也是六個，我們《華嚴經》上講的十信位的菩薩也是六個位次。講斷證，不講智慧，要講智慧，小乘跟大乘不能比。

　　小乘人決定沒有信自己成佛的信心，沒有，他沒有這個信心，他只相信他自己能成阿羅漢，他不敢講他成菩薩、成佛，他不敢。大乘在這一點跟他就不一樣，大乘相信前面講的本來是佛。所以我們如果能相信，常常想到我本來是佛，現在搞成這個樣子，慚愧不慚愧？怎麼能對得起自己，怎麼能對得起佛菩薩？於是勇猛精進的心就生起來了。本來我的心、我的行沒有過失，現在為什麼過失這麼多？本來我有無量智慧、無量德能，現在為什麼這麼迷惑顛倒？智慧沒有了，妄想雜念習氣這麼重，起心動念都是自私，都是損人，為什麼造作這麼多的惡業？都是喪失自信心，迷失本性。以前不覺，不知道錯在哪裡，現在知道了。知道是一定要聽佛的話，這是個善知識，是個好人，他所教的，他所做的是我們的模範，好榜樣，我們依照這個榜樣去做，就能夠恢復自性，就能夠建立自己的信心，必到如來地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的兩句：

　　【信令諸根凈明利。信力堅固無能壞。】

　　這兩句是講的根、力。「五根五力，各在初故」。第九句講的是五根，第十句講的是五力。根跟力，我們同修們都很清楚，也都很熟悉，為什麼？《彌陀經》上講到的，五根五力，七菩提分，八聖道分。這就說明往生到西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土，特別是同居土，為什麼？同居土是帶業往生，帶的是見思煩惱。見思煩惱沒斷，只是念佛的功夫得力把見思煩惱控制住，這要知道，不是斷了，控制住。就是見思煩惱不起作用，這個能力就決定得生。到西方極樂世界，五根五力還是要修，到那邊去修。

　　我們一看到這些名相，自然就想到三十七道品，三十七道品是小乘教裡面主修的科目，大乘教有沒有？祖師大德跟我們說有。天台大師講藏通別圓，藏教的三十七道品是小乘，通教的三十七道品是大乘，別教、圓教都有三十七道品，三十七道品通大乘小乘、顯教密教、宗門教下，統攝整個的佛法，你說多重要！三十七品分為七科，五根是一科，五力是一科，七菩提分是一科，八正道是一科，四科，前面還有三科，四念處、四正勤、四如意足。為什麼《彌陀經》上不講前面三個，從五根五力開始？你就要曉得前面三條一定是在此地學完了，功課，七門功課前面三門要在此地完成才能到極樂世界，到極樂世界從五根開始學，這不能不知道。你要知道這個，我們現在在日常生活當中前頭三科就很重要，有沒有去學習？我在講《彌陀經》、講《彌陀經要解》，講得很詳細，這都是十年前所講的。

　　四念處是智慧，我講的是用章嘉大師教給我的看破，四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是教給我們努力精進不懈，這是在現前要做到的；換句話說，這是佛法修學裡頭的基本法。這三個科目，說老實話就是落實在弟子規裡頭，感應篇、十善業道。

　　四念處，第一個觀身不凈，第二觀受是苦，第三個觀心無常，觀法無我，它是屬於智慧，你有這四種觀的時候，你開始覺悟。觀身，身不是我，我是什麼？你先要懂得「我」這個字的定義，我是主宰的意思，我能做主，我是自在的意思。你想想看你這個身上能不能做主？能不能自在？如果真的能夠自在，我希望我不老，年年十八，能不能做到？做不到，你總是不能免除老病死，不自在，做不了主。我如是，一切諸法無不如是。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才能真正明了，才肯接受，不會再愛惜這個身體，就是不再執著。

　　「觀身不凈」，主要的目的不要過分的愛惜你這個幻相，這東西不是真的。佛門常講借假修真，這個身是個假相，但是它有用處，你會用它，借這個來修真；你不會用它，你借它來造罪業就錯了。這個工具就看你怎麼用法。西方人說得很好，比喻得很好，身體就像個汽車，我是裡面開車的人，車子壞了可以換一台，車子壞了就是車有生死，我沒有生死，那個我就不是身，我是什麼？西方人講靈魂，佛教裡面講神識，這要清楚。身確實是不清凈的，不幹凈的，不值得愛惜，但是你也不能糟蹋，你要糟蹋就錯誤了。你要善待它，要好好的去用它，這才叫有智慧。我要用這個身相來修行，來斷惡修善，積功累德，破迷開悟，這就用得正確。千萬不能用它搞自私自利，搞名聞利養，搞貪瞋痴慢，那就完全錯掉了。所以它是智慧。

　　「觀受是苦」，受是什麼？享受。我們今天種種享受，無非統統是苦。世間人一般迷了，苦中作樂，哪來的樂？佛給我們分析說得好，人在這個世間，三苦、八苦，這講大類。三大類是講的苦苦、壞苦、行苦，你沒有辦法脫離。苦苦裡面講了八個，欲界裡頭全有，色界沒有苦苦，為什麼？他把五欲放下了，就是財色名食睡舍掉了，所以他沒有苦苦，不再執著有親情。所以這苦苦裡面八個，生苦，我們每個人都經歷過，忘掉了。老苦，這是你看到的，慢慢的你要受到病苦、死苦，生老病死，誰能逃得掉？上自帝王，古時候人說的，下至庶民，沒有一個能逃掉，都得要受。釋迦牟尼佛當年出家就為這四樁事情，「生老病死」，做上帝王也沒有辦法避免，所以想到學道。

　　另外四種，第一個是「求不得」。人都有希求，你能求得到嗎？萬般皆是命，半點不由人。古人講得好，可以求，求之在我，得之在天，你能不能得到那是命。自己求是因，求得是命，求不得也是命，這說得好，所以就不強求了。是要求，求不到就算了，求得不要快樂，求不得也不要難過，不去羨慕別人，這正確的。別人做大官、發大財，前世修的，我這一生得不到，我前世沒有修。就像種植物一樣，他種樹，所以他得到果實，我沒種，我當然得不到，就這麼個道理。我要想得到，過去沒有修，現在修，行，也來得及。現在如果很認真、很努力的修，可能十年、二十年，果報現前，不一定等來世。這一世得的花報，來世得的是果報，那就更多了，這是身外的。

　　第二個「怨憎會」，這是很麻煩的，冤家對頭常常碰在一起。在學校念書，不喜歡的同學，偏偏老師排座位排兩個在一起坐。第三個「愛別離」，親愛的往往不能夠團聚在一起。你所喜歡的，你要常常離開他，這在現前生活更是如此。我們看到富貴人家在風景地區建了非常壯觀的別墅，建得真好，他有沒有去享受過？沒有，為什麼？工作太忙，賺錢要緊。別墅建了怎麼辦？就請傭人，每個月還給他錢，請他到那裡去享福，你說是不是這樣的？我早年在台灣，台灣有個很富有的也是學佛的一個居士，陽明山建了一棟別墅，聽說一生就在別墅上住過一晚上。我去參觀過，確實富麗堂皇。兩個工人，那兩個工人有福報。我沒有在那地方住過，在那吃過一頓飯，到那裡去玩，中午在那邊吃飯。我就講給大家聽，這個別墅的所有權是他的，使用權是那兩個傭人。請他們來看房子，打掃房子，實際上那個別墅是這兩個人長期在那邊住，有福報。主人很辛苦，沒有福報。這是一個例子，這種例子太多，那個別墅是心愛的，不能長住。

　　你心愛的人，你心愛的物，你統統要跟他別離，不喜歡的天天在一起，現前這個社會是普遍到處你都能看得見。人不覺悟怎麼辦？這就是迷惑，不知道修福。你蓋這麼一棟別墅，你為什麼不去蓋一個學校？你能幫助許多貧苦的學生，那個功德多大。范仲淹懂得，所以范仲淹辦義學，義學就是專門找這些貧窮人家，小孩聰明，能夠念書的把他找來，他來培養，連生活都照顧，替國家培養人才，他不為自己，人才為人民造福，所以他有福報、有智慧。你看看到現在將近一千年了，家道不衰，世世代代都有賢人出來，積的德太大！范先生的故事知道的人很多，編在教科書裡頭，幾個人真正體會到？幾個人真正發心向他學習？沒有一點私心，念念是成全下一代，幫助下一代，著重在人才。大富長者固然過去生中有善因，這一生要多做善事，賺的錢花在什麼地方？花在培養人才，那是第一等功德。你看孔子、看釋迦牟尼佛，他們自己成就之後，全心全力幫助別人，尤其釋迦牟尼佛義務教學不收學費。所以這是什麼？有智慧就統統解決，沒有智慧你就得受這個苦。

　　這七條都是果報。最後一條「五陰熾盛」，那是因，有因有果。五陰就是我們的肉體跟精神，色是講我們的身體，受想行識是我們的精神，合起來就是我們的身心，熾盛是什麼？煩惱、憂慮、牽掛，太苦了，像火在裡面燒，燒得很猛烈，日夜不休息，晚上還做惡夢。苦苦這一條，欲界六層天都有，愈往上面去愈淡薄，不是沒有。學禪定的人，進入禪定的境界，身心清凈，妄想雜念他放下了，並沒有斷，只是放下而已，所以他出不了三界，他到哪裡？他到色界去了。色界裡面沒有慾望，所以沒有苦苦，有壞苦，為什麼會壞苦？他有身。他有身，當然他要有居住的環境，居住的環境會壞，身體也會壞，所以說他有壞苦，他有行苦。行苦是什麼意思？不能永遠保持。這對無色界講的。

　　無色界，這是最聰明的人。中國老子跟孔子同一個時代，老子說「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是因為我有身體，沒有身體多好！這個思想是無色界的，無色界天人都是這個思想。沒有身體多好，所以無色界沒有身。我們現在一般人講無色界是什麼？靈界，一般人說靈魂的世界，他不要身體。色界有身體，無色界沒有身體。沒有身體就沒有壞苦，當然沒有八苦，生老病死都沒有，怨憎會、愛別離、求不得統統沒有，也沒有壞苦，但是有行苦，他不能永久保持，還是定功在支持住他，四空定。無想定還在四禪，他還是有身體。

　　四空定，這就到無色界。無色界也是看定功淺深不同分四等，最高的定功八萬大劫，這個時間太長了。但是八萬大劫到的時候，他定就失掉，出不了六道輪迴，爬到最高了，定功失掉之後，他就往下墜落，這不是究竟。所以他定功，定不開慧，開慧就好了，開慧就把煩惱習氣轉變過來。一開慧，轉煩惱成菩提，這就好。所以有定沒有慧。跟我們佛門的禪定不一樣，佛門的禪定是有定有慧。世間四禪八定，他有定沒有慧，這一定要知道。那個定功也很深，能夠突破六道輪迴的空間維次，所以他對六道輪迴看得很清楚，他不知道輪迴是怎麼來的，也不知道輪迴這個事情怎麼解決，他不知道，所以是知其當然，不知其所以然。這是講到三界統苦。

　　四念處是觀慧，你知道苦，你就有很高度的警覺，這個東西要放下。五陰熾盛是因，我不造這個因，前面的果就沒有了，果上解決不了問題，解決問題是在因上。要把這個身看淡，《金剛經》就幫助你解決問題，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。慧是什麼？慧是真能放得下，放下是真智慧，不執著、不分別了。只要不執著，放下執著，你就得大自在，身心安穩，身心快樂。人一快樂，所謂是人逢喜事精神爽，健康長壽。造惡業，惡業裡面最嚴重的根就是執著，就是不肯放下，這個事情就很麻煩。

　　所以修行，我們接觸到佛法，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地。釋迦牟尼佛教人是教自己，這是我們真正佩服的因素，他不是教別人。你怎樣才能得到佛法真實利益？釋迦牟尼佛出現在世間是教我一個人，與別人統統不相干，你肯定成就。你要認為釋迦牟尼佛是教大眾的，這不是對我講的，你什麼都得不到，大眾能不能得到？不見得得到。所以在前面講這個信，那個信根，清涼大師提出來，我是特別加以強調，信自己本來是佛，你才會有成就；信中國老祖宗所講的本性本善，人之初，性本善。信要從這裡紮根。

　　我們今天很多同修在一塊共修，共修是個好事情，問題是你會不會修？會修的，大眾全是佛，大眾一點過失都沒有。他有善有惡，他是示現。大眾是佛、是菩薩，示現給我看，示現善的叫我學，我想想我有沒有，跟他學；示現不善的，讓我懺悔、讓我反省，想想他那個不善我有沒有？有則改之，無則嘉勉。為什麼？你的真誠恭敬心出來了。真誠恭敬心不得了，為什麼？那是無上菩提心。我們今天真誠心為什麼出不來？真誠是菩提心的體，沒有體哪來的用？下面清凈平等正覺慈悲都是用，體是真誠，我們誠生不出來。為什麼生不出來？這個瞧不起、那個看不順眼，永遠生不起來。所以行有不得，反求諸己，一下回過頭來，都是自己的錯，別人沒有錯。這是什麼？這個人就覺悟，真的覺悟。一覺悟、一回頭，他的進步非常快速，所以佛家講勇猛精進。他不原諒自己，他原諒別人。原諒別人什麼？是初學，因為初學煩惱習氣沒斷，不原諒自己，原諒別人。

　　真正契入境界的時候，對別人不是原諒，對別人是恭敬。禮敬諸佛，讚歎如來，廣修供養。對人、對事、對物，沒有一絲毫輕慢心，功夫得力了。不但是看經，字字句句無量義，看所有一切萬法，萬事萬法，法法都是無量義，然後你體會到什麼？原來這就是《大方廣佛華嚴經》。大方廣佛華嚴經不是經本，經本是什麼東西？好象是目錄、是提綱。內容是什麼？內容就是無量無邊的恆沙世界，遍法界虛空界就是圓圓滿滿的大方廣佛華嚴經。

　　說到根本就是個信，我們今天所有一切功夫都不能得力，原因在哪裡？沒有這個信。我說我信佛了，我皈依了，我受戒了，都不是真信。不但不是真信，嚴格給你講，你都不是正信，是什麼信？迷信，迷信不管用，確實是迷信，佛法是什麼？不知道。佛法說你是佛，你本來是佛。我不相信，沒有信。我本來是佛，一切眾生本來都是佛，佛哪有過失？一切眾生都在表演，都在示現，都是來度我的。善財的成就，秘訣就是這個。

　　我講《四十華嚴》的時候講過，他為什麼會有成就？我們為什麼不能成就？善財心目當中所有一切眾生都是佛菩薩，凡夫就一個自己。五十三位善知識，你要曉得每位善知識代表一類，將十法界的有情眾生分為五十三類，不是五十三個人。我們從早到晚，你所接觸的一切人事物，決定離不開這五十三類，善財會學，成績突飛猛進，一生圓滿成佛。我們怎麼樣？我們不會學。不會學，看別人全是過失，自己過失看不到，看不到你就不能改過，你就沒有進步。看到別人過失，心裏面又生起煩惱，那就往下墜落不是向上提升，走的是下坡路。善財走的是上坡路，不一樣在這個地方。

　　所以四念處是教我們看破。看破之後，四正勤是勸導我們用功，惡的趕快放下，善的趕緊學習。四正勤是斷惡修善，已經修的善要增長，還沒有修的善要叫它生；已經生的惡要改過，未生的惡要防止它不要再生，這四句話總結起來教我們斷惡修善。後面四如意足是教我們放下。這是要往生西方極樂世界，在我們現前這個世間要做到的，如果你做不到就不能往生。

　　往生是個易行道，也不要看得太容易。你再仔細觀察，雖然有些不認識字的阿公、阿婆們，他們老實念佛，最後真的站著往生、坐著往生，告訴大家阿彌陀佛來接我了，我跟他去了，真的往生。他什麼都沒學會，什麼都沒學，你仔細觀察他這些條件有沒有？都具足。這是什麼？我們常講這是性德，你自己本有的，不是外面來的。你看看這些往生的阿公、阿婆們，他們在沒有往生之前，處事待人接物有沒有傲慢？他有沒有恭敬？他有沒有慈悲？真的，善的都具足了，惡的都沒有，誰教他的？沒有人教他，自性本來具足的，所以他能夠放得下。斷惡修善都不執著，他所執著的就是一個極樂世界，就是一句阿彌陀佛，真的往生。我們可不能輕視他們，輕視他們、嫌棄他們，那個罪很重。他們有很多優點我們沒有，我們有很多缺點他沒有。自己沒有好好去比較一下，好好認真比較一下，你就明白了，慚愧心就生起來了。

　　學佛的人，現在連西方接受過催眠治療的人都知道，所謂是人沒有生死。沒有生死，靈魂沒有生死，生死是肉身，肉身不重要，肉身不是自己。西方人，所以對於生死不恐懼了，沒有貪生怕死這個念頭，知道死了不過是換個身體，又來了。又來了是留級，為什麼？你在這一生當中，你的功課沒做好，就像我們剛才講的四念處、四正勤、四如意足，你沒有學好，你不能往生。念佛不能往生，來生可能又到人道再修，一定要把這幾門功課修好，佛才來接引你，沒修好不接引你。由此可知，這是我們很重要的功課。

　　這個功課你想想看，是不是都落實在弟子規、感應篇、十善業？我們今天做不到，沒有自覺，迷得很重。實在講這三個根幫助你看破，幫助你放下。幫助你看破就是幫助你覺悟，幫助你放下就是幫助你修行，幫助你功夫得力，然後你才曉得這三樣東西重要，決定不能夠疏忽。《弟子規》要天天念，念不是念給別人聽的，是給自己反省。展開經本，這一條我做到沒有？最後還想一想我為什麼沒做到？你能這樣想會開智慧，明天一定要把它做到。雙管齊下，起心動念、言語造作，待人接物，決定依照弟子規，依照感應篇、十善業道的教誨去做，念佛不中斷，念念求生凈土，雙管齊下。

　　因為儒釋道這三個根本可以幫助我們在這一生當中修成上善，上品的十善。上品十善不求往生西方極樂世界，也生欲界天，一般絕大多數生忉利天，上品十善。再往上面去，上品十善還要加功，加什麼？加四無量心慈悲喜舍，還要加定功，這個定功叫未到定，是修定，有一點定功，沒有達到標準。達到標準就脫離欲界，就到色界去。所以你修禪的時候，你沒有得到禪定，但是有一點定功，定功也有大小不一樣，所以上面四層天都是一層比一層殊勝。最小的定功就是上品十善，有四無量心，再加上一點定功，到夜摩天。定功再深一層的，兜率天，再深的到化樂天，再深的就到他化自在天，再往上去，你定功成功了，脫離欲界到色界去。這麼一回事情。

　　所以這樣到極樂世界，你才再修五根五力，才修七菩提分、八聖道分。那不是藏教的，給諸位說，西方極樂世界三十七道品是圓教的，意思不一樣。記住《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」。清涼在註解裡面給我們講，這兩句五根五力，信各在初故。你看那五個順序，信進念定慧，五根。五力，名詞一樣的，就是五根有力量，有力量就能辦事，沒有力量不能辦事，只有根。好象種樹一樣，它是很小的樹苗還沒有力量，長大的時候就有力了，就有力量，信進念定慧。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二大段略示勝能，偈頌還從第四首看起：

　　【信令諸根凈明利。信力堅固無能壞。信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。】

　　前面兩句講到五根五力，也是信在最初，信根信力，各在初故。說到這地方，我們自然都會想到三十七道品。這三十七道品是有次第的，我們在《彌陀經》上天天讀到，到西方極樂世界還要修，你看這五根五力、七菩提分、八聖道分。從這地方我們就能夠理解、就能體會到，三十七道品，佛把它分為七科（就是七個科目），前面三科一定是在此地完成，五根五力後面四科極樂世界還要學，你才知道這個事情不容易。當然到西方極樂世界，在華嚴會上講三十七道品都是圓教，不是藏教，不是小乘，這是必須要曉得的。

　　我在講《彌陀經》的時候，是以自己多年學佛的體驗，老師教導我們的看破、放下、布施，所以《彌陀經》也講過很多遍。有一次，還是在香港，在九龍界限街講《彌陀經要解》大意，那是在那個地方編的，這份資料是在香港編的，也是突然之間讓我體會到，特別是六方佛的表法，事先沒準備，講到那個地方自自然然講出來。講出來之後，我就跟暢懷法師來討論。暢懷法師說有道理，你要把它寫出來，就在中華佛教圖書館寫的這份資料。以後這份資料在美國、加拿大講過多次，也有單行本流通。這裡面對於三十七道品，我就講到四念處是慧，就是看破，章嘉大師講的看破。四如意足也叫四神足，就是放下，四念處是看破，一個看破，一個放下，你愈看愈有意思。當中這個四正勤，斷惡修善。前面這是很重要、很重要，在我們這個地方學。

　　如果有四念處的智慧，就是看破，我們對於基本的戒律，根本戒，十善業、《感應篇》，跟儒家的《弟子規》，我們都要把它看作根本戒，一定要學。今天整個社會的動亂，根源在什麼地方？根源就在我們把祖宗的教誨，儒釋道的根丟掉了，才造成社會動亂。今天我們極力來提倡，還有許多人反對，認為這是封建的東西，這個東西沒有用處。我們在，甚至於聯合國和平會議裡面提出來向大家報告，與會的人員聽了也鼓掌、也讚歎，最後告訴我這是理想，做不到。所以我們就想，為什麼從前社會做得到，現在社會做不到？沒有別的，丟的時間太久，我們迷得太久，迷得太深。

　　所以我就想做個實驗看看管不管用，我們在安徽湯池做的實驗，去年十一月開班培訓老師。老師很重要，最重要的是老師，需要老師去教。教的人要先落實，所以我們要求老師，三十位老師，要求他們自己自我落實弟子規，百分之百的做到。我們要求在三個月到四個月，給他這麼長的時間自我落實，沒有想到兩個月他們就做到，而且非常歡喜，所以在第三個月我們就對群眾開始教學，就是當地的居民。這個小鎮十二個村莊，四萬八千居民，男女老少，各行各業，我們就推動弟子規的教學。這些老師們分班分批到各個村莊展開教學，一個星期兩次，教了一個多月，效果非常好。當地居民自動的要求，一個星期兩次太少，多幾次。我們也是人數不夠，所以我們就增加一次，一個星期三次。教了兩個多月不到三個月，整個社會風氣大幅度的改進，教的老師們歡喜！訊息傳到這個地方來，我聽到非常的安慰，讓我肯定我們老祖宗傳下來的，人之初，性本善。

　　人性本善，五千年祖宗就傳下來告訴我們。為什麼不善？沒教。所以我們想想《三字經》上前面那幾句話，那是真理，天經地義。這幾句話超越空間、超越時間，無論走在哪裡都是正確的，一點錯誤都沒有。你看《三字經》前面幾句，第一個就是理念要確定，人性本善，我們要肯定，就像佛經裡面講的本來是佛，你不在這上面肯定，你怎麼能成得了佛？你要是不能肯定人性本善，我們怎麼能做個善人？所以教育，教者本身或受教的學生，首先要建立這個信念，還是個信字，你看信多重要！相信自己本性本善，相信自己本來是佛。為什麼現在會變成這個樣子？下面講「性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，就這幾句。我們能把這幾句抓到，依教奉行，各個人成聖人，各個人成佛。你要是不相信，沒有信，沒有信就不能成就，你還是繼續造業，還是繼續搞輪迴、繼續去受苦，你說這多重要！

　　所以佛在此地，這三十七道品前面三科是基礎教育，非常重要。觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。你有這種智慧，正確的看法，你自然就能夠接受十善業、感應篇、弟子規，你會很歡喜的接受，你會很認真的去把它做到，然後你就法喜充滿，為什麼？這是你自己本有的，你本來就是這樣的。你現在變了，跟這相反了，那是習氣，那是煩惱，那叫做業障。聖人、佛菩薩對我們的教誨沒別的，無非是讓我們恢複本能，回歸到自性而已，沒有別的。所以大聖大賢、諸佛菩薩他們沒有創造，他們沒有發明，他們只是回歸自性而已。他能回歸，他就告訴我們每個人都能回歸，回歸至善，「大學」裡面講的止於至善，確實是把自己的靈性提升到最高的境界，那是你自己，禪宗裡面講的父母未生前本來面目。

　　接著還有一個科目就是四如意足。四如意足是放下，放下就自在。為什麼稱為如意？如意就是如自己意思，足是滿足。這個意思要換句話講大家就很好懂，佛家常講的有求必應，這個諸位好懂，有求必應那就如意。不是向外求，是向自己內心求。向外求永遠不如意，向內求。幾千年祖宗就教我們，你有求，求不得，求不得苦，這八苦裡頭求不得苦，怎麼辦？回過頭來反求諸己，所以中國人講「行有不得，反求諸己」，你就得到。從前章嘉大師把這樁事教給我，就是講的「佛氏門中，有求必應」，他說真的不是假的。他說你求，求還是求不到，為什麼會求不到？你有業障，你把業障消除，懺悔業障，你的求願就現前。

　　要怎麼懺悔法？我那時候剛剛學佛什麼也不懂，連懺悔用什麼方法都不知道。老師不說這些，儀式不重要，什麼叫懺悔？你知道你自己的過失，把自己過失改正過來，後不再造，這叫真懺悔。章嘉大師教我，不重形式重實質。懺悔就是改過，以後不能再犯同樣的過失，這叫真懺悔，這就是反求諸己。我明白了，依照老師的教誨認真去做，確實有求必應，才曉得古聖先賢、佛菩薩講這個話是真的，不是假話。我能求得到，你們每個人都能求得到。

　　現在學佛學了這麼多年，經驗很豐富，現在知道我可以讓蚊子不咬我，讓蒼蠅不干擾我，可以溝通。夏天蚊子很多的時候，有一次我在湯池鎮做晚課，房間很小，不大，還沒有我攝影棚這麼大，三十多隻蚊子飛來飛去。我就跟它商量，我現在做晚課，你們不要干擾我，結果蚊子很聽話，都叮在牆壁上動也不動。我晚課做完了，它們還不動，我也去睡覺，它也沒有干擾我。到第二天早晨起來，牆壁上還有十幾個，其他大概都離開了。可以溝通，不能傷害它，要對它尊重，它也有自尊心。所以我們對蚊子一定要合掌，蚊子菩薩，我做功課迴向給你，你不能來打擾。「佛氏門中，有求必應」。

　　我們在澳洲種很多果樹，鳥來吃，我們也是請這些小鳥菩薩、大鳥菩薩，我們指定一棵樹，那棵樹上長的果實你們就吃，其他樹上不可以吃。真聽話，它就吃那一棵樹，其他樹給我們留到。我們種的菜，菜種得很多，菜園很大，我們沒有用農藥，這些蟲我們都請它到別的地方去。因為我們這個菜園是供養道場四眾同修的，一定不能夠損壞，你不在我們菜園裡面吃這些青菜就是你們的功德，你們對四眾同修的供養。它聽話，就不來。這是我們做了這麼多年的實驗，是真的不是假的。

　　四如意足有四條，四條都是放下。第一個是「欲」。欲、精進、念、慧，欲進念慧。欲是什麼？是希望，就是我們人間講的慾望，是希望、是羨慕、是愛好。慾望的對象，世間人都是名聞利養、五欲六塵，要放下。修行人有沒有欲？有。修行人的慾望是希求成就自己的道業，希望成就自己的戒定慧三學，希望能像佛菩薩一樣乘願再來，度化眾生，這就好。對世間的慾望我們放下，我們要有佛的慾望，佛的慾望是什麼？四弘誓願。我們希望煩惱永遠斷掉，《華嚴經》上所說的妄想分別執著，我們希望把這個斷掉，這是我們的欲。我們希望自性裡頭本有的般若智慧德能恢復，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。斷煩惱，學法門，成佛道，除這之外，沒有任何慾望，這就對了。

　　現在我們初學，我們都是與自性相應的目標跟方向，要幫助遍法界虛空界一切苦難的眾生。這個苦難就是還迷惑顛倒，沒有覺悟的眾生，我們要幫助他，這就是眾生無邊誓願度。要度眾生，先度自己，自己未度而能度人，無有是處，這是佛在經上說的，沒這個道理。你要度人，先度自己。先度自己，先成就自己的德行。成就自己的德行，斷煩惱。所以諸位要曉得，《弟子規》是斷煩惱，《感應篇》是斷煩惱，十善業是斷煩惱，儒釋道三教的根都是從斷煩惱下手。我們今天學很多東西，我們看到許多人學佛學了一輩子，果德不彰，什麼原因？沒根。他們所做的，就是從前李老師常常告訴我的，佛學，他們搞的是佛學，把佛教當作一門學問去研究。他是他，佛是佛，研究來，研究去，與自己不相干，這不行。我們要怎樣？我們要學佛，我們要學作佛、要學作菩薩，那就行。學作菩薩，四弘誓願是我們修學最高的指導原則。從哪裡做起？從斷煩惱做起，從修養德行做起，一定要做一個品德高尚的人。所以《弟子規》、《感應篇》、十善業，不是背誦的，不是講解的，是要把它落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這個重要，這是根。有這個根，然後再求學問，學法門。

　　法門的學法一定要親近善知識，所以我們的成就最重要的關鍵是老師。你要是跟一個好老師，你就不走冤枉路，成就就快，所以老師非常重要，尊師重道。老師不會騙人，怎麼會騙學生？老師希望成就學生，他不會欺騙學生。凡是欺騙學生，那不是老師。所以老師，你要注意的第一個，他的德行，我們從這上面看，看這個老師是不是有大願？有大願一定肯教眾生，我去求他一定不會拒絕。是不是有大德？就是他是不是有修持？他是不是有智慧？那就是他通達法門。然後再仔細觀察他有沒有證果？證果通常是要你細心體會，為什麼？他絕對不會承認的，要長時間去體會、去觀察。我們才能成就，要依教奉行。

　　真正好老師教你，決定是一門深入，如果教你很多科目，這不是真正老師，為什麼？《三字經》上那個原則你要理解，「教之道，貴以專」，學之道還是貴以專，教學都要專，你才能成就。不是要學得很多，學得很多你消化不了，你會得病，所以古大德都是「一門深入，長時熏修」。

　　古人對於德行的教育，就是講戒律，基本的戒律，他們學多少年？五年。也許有同學聽說過，從前古人，佛門裡頭無論在家出家，五年學戒。五年學戒學的是什麼？佛法裡面來講，三皈五戒十善；如果是出家人，學沙彌律儀，五年。出家人，五年之後，學得很不錯，你的師父才准你去受戒，你要沒有學好，你不夠資格受戒。沙彌做好才升級，才能升到比丘，比丘做好才能夠受菩薩戒。這三個戒是三個階段，不是一次受的。現在受戒一次都受了，至於你有沒有學，沒有人問，這是末法的現象，這不是好現象。所以我們基礎的教育，雖然現在沒有人教了，也沒有人管你，自己要懂得學，一定要在這上紮根。我們今天的慾望，最近的慾望，就是把這三個根好好的扎穩。我們現在年歲都大，五年太長的時間，加功用行，精進努力，希望一年能夠落實，真干。

　　第二個「念」，念是一心，念念在心。念什麼？就念這三樣東西，念十善業、念感應篇、念弟子規。這個念不是口裡頭念，你看這個念不是口，它是會意字，你看看這個字的意思，你就明白了。上面是個今，下面是個心，這個意思就是現前的心裏面有，這叫念；不是過去，不是未來，現在。現在心上真有，真有弟子規，真有感應篇，真有十善業，這叫念。念就是古人講的一心正住，如果有二念、三念那就雜，就不專。教學都重視專，一門深入，長時熏修。長時熏修是進，一心專念就是這個念，一心就是專念。我們修凈土，凈土的經論要不要念？也要念，早晚課念，溫習；真正的功力是要在基礎的這三個戒本，就是我的《弟子規》、《感應篇》、十善業念念不忘。早課我照常念《無量壽經》、念阿彌陀佛，晚課也是如此。其他的時間，念念再修弟子規、修十善業、修感應篇，一年。一年這個基礎奠定下去，養成習慣，一輩子都不會失掉，一直到你成佛，你的生活、處事待人接物還是守這個規矩，這是基礎。

　　佛在《十善業道經》上講得好，人天法，聲聞菩提，小乘，緣覺菩提，乃至於無上菩提，都是以十善業道為基礎、為根本。沒有這個基礎，沒有這個根本，上面統統沒有，不要說是三乘沒有，人天都沒有。換句話說，沒有十善業道，那個人到哪裡去？到三惡道去。你看看上品十善，天道；中品十善，人道；下品十善，修羅道，這三善道。十善反過來十惡，上品十惡，地獄；中品十惡，餓鬼；下品十惡，畜生。你想想看，你還是造十惡，還是要學十善？由你選擇，釋迦牟尼佛不勉強任何一個人，你自己選擇，這點很重要。各人選擇各人成就，我選擇了，我會成就，我勸別人，別人不肯，不肯選擇，他的事情，我就不要再管了，我已經勸過他，他將來墮惡道，他不會怪我，為什麼？他在惡道里會講當時某人曾經勸過我，我不聽他的。我要是不勸，我有過失。我勸他，受跟不接受都沒有過失，做朋友的義務盡到。我自己修行，自己有成就，會感動他。他縱然現前不能接受，過個幾年看你有成就，這是真的，不錯，他就會跟你學，還是來得及，所以自己要一心正念，要努力的精進。

　　最後一個「慧」，有些地方用思惟。欲、進、念、思惟，這是經論上都有的，可以講得通的。那是什麼？心不散亂，也就是講你把所學的東西常常放在心上，常常想著。經論上所說的都是講原則，一定要有智慧，你才能夠靈活的運用。譬如講《弟子規》頭一句，「父母呼，應勿緩」，你認為只有父母叫的時候，我趕快答應，別人叫，理都不要理他，這錯了，你沒有智慧。智慧是怎麼樣？智慧，你就曉得這是一個原則。佛在戒經上告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在大乘教裡面常講一切眾生「皆是過去父母，未來諸佛」，那麼一切眾生叫我，我要不要趕快答應？要，這是什麼？這是慧，能夠舉一反三、聞一知十，大乘教裡面講一聞千悟。你就曉得，每句話、每個字在日常生活當中用活了，是不是真的要這樣？是的。為什麼？最高的指導原則，菩薩修學的。

　　《華嚴經》里法身菩薩修學的，普賢菩薩十願是法身菩薩修行的綱領，你看第一句「禮敬諸佛」，我們從基本上已經就做到了。我們對一切眾生都尊敬，都知道尊敬，都不敢怠慢。別人叫我，我一定趕快答應。到最高的境界，普賢菩薩的教誨，輕而易舉。禮敬諸佛就是對於一切眾生都要禮敬，為什麼？一切眾生皆是未來佛。《華嚴經》上、《圓覺經》上講得更直接，本來是佛，這是《華嚴》、《圓覺》上說的，只是這尊佛現在他有妄想分別執著。我舉了一個比喻，他現在戴三副眼鏡，三副不同顏色的眼鏡，看到外面東西看得很昏暗，看不清楚。那個東西拿掉，他本來就是佛。戴一副，菩薩；戴上兩副，羅漢；戴上三副就是六道凡夫，這個意思要懂。

　　我看看，想想看，我們電視製作的同修們有沒有辦法給我們做一個畫面，做一個大的圓。這個圓什麼都沒有，這是佛；裡面一層顏色進去，黃色進去了，菩薩；再加一層顏色變綠色的（加一層藍色的，黃跟藍一配合就是綠色的），阿羅漢；再加一層紅色的就變成紫色的，六道凡夫。有這麼一張光碟，一個畫面一分鐘，讓他看一分鐘，第二分鐘的時候，畫面馬上再加一個，一片光碟不斷在重複給大家看，我相信人會覺悟那個什麼都沒有的是我的本來面目。我為什麼會變成這個樣子？菩薩已經不是本來面目，迷得輕，阿羅漢就重一點，凡夫最重。很能夠啟發人。什麼是佛教？這就是佛教。什麼是佛？這就是佛。什麼是菩薩？這就是菩薩。這就是羅漢，這就是六道凡夫。一個圖全部解答了。

　　四如意足也叫四神足，什麼叫神足？神是神通。你能夠放下世間這些慾望、這些邪知邪見，你心清凈了。清凈心不但能生智慧，你的本能恢復。所以神通不希奇，神通是本能，就是在如來智慧德相，在德裡面。神通屬於德能，相是相好，依正莊嚴，相好。所以要從能發神通這個意思來說，就稱為神足。能夠讓我們有求必應，所願皆遂，就稱為如意足。所以它的真正主意是教我們放下，放下之後就一切自在，一切都圓滿。最後告訴你，不但是世間法要放下，世間的慾望不能有。前面一開端就講「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，你就如意，你就自在。我們的慾望轉變了，我們想佛，我們想法，我們想戒、想定、想慧，要一心，一心專求、專想，要有智慧靈活的運用。每一法，我們今天講的每一個字、每一句，都能夠在日常生活當中運用得非常巧妙，這就叫善巧方便。你看看，用得恰到好處，這裡頭只有善沒有惡，沒有過失。

　　沒有智慧，有時候運用得不恰當，裡面就產生過失。有智慧就運用得恰到好處，這點非常之難，要慢慢的學。每天的生活，每天的應酬，跟一切境緣的交往，統統叫菩薩學處，我們在這裡面學習。無論是善人惡人、順境逆境，全是在學習的場所，都叫做菩薩學處。善財就是因為他會學，所以一生成佛；龍女會學，也是一生成佛。不會學的，錯誤百出，常常被降級、被留級，那個時間就拖長。如果我們沒有降級、沒有留級，年年都升級，你這一生的時間足夠，證得究竟圓滿的果位足夠。你要有這個信心，信為道元功德母，你沒有這個信心，你就不能成就；你有這個信心，你就會有成就。

　　下面這兩句就講到五根五力。五根五力是從比喻上說的。根，像樹木花草，它有根，它才能生長，它到有力了，它才能有擔當，我們講有承當，可是先要從根上培。沒有根怎麼能成就？我們今天第一步是要有世間的善根，到西方極樂世界去，再去學習菩薩的善根，所以極樂世界的科目有五根五力。換句話說，前面這三科一定是在我們這個地方成就的，你才能往生，這是往生的條件，不可以不知道。念佛不能往生，佛是說得清清楚楚，你可不能怪佛，怪自己粗心大意沒有把佛的話聽清楚，產生誤會，那就錯誤了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看偈頌第九、第十這兩句：

　　【信令諸根凈明利。信力堅固無能壞。】

　　這是五根五力，五根第一個是信根。根的意思，前面已經說過它是個比喻。信根，我們要把根找到，根不找到，信就很難講。根是什麼？根是我們的法性，這個要相信，這個外國還沒找到，外國現在找到靈魂，靈魂還不是真正的自己。真正的自己是法性，佛家所講的父母未生前本來面目，不但是父母未生前本來面目，也是宇宙萬有未生前的本來面目；換句話說，這個意思就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。可是哲學裡面宇宙萬有的本體究竟是什麼？眾說紛紜，沒有一家的說法是能叫一切大眾心服口服。宗教裡面稱為真神，佛法裡面不講神，佛法裡面講真如自性，這講得最多，大乘教裡面通常講法性，這個講得好，非常之好。

　　《華嚴經》上說宇宙萬物生命從哪來的？唯心所現，唯識所變。這個心就是法性，所以常常心性合在一起講。這個性要用現在的名詞術語來說，本質。宇宙萬有的本質，一切眾生的本質。質就是性質。根本的性質是什麼？佛家稱法性。質是法相，法相就是物質，法相也包括精神，都稱在法相裡頭。法性裡面，法性不是精神，也不是物質，精神、物質都是從它這個地方變現出來的。法性有本有的無量智慧、無量德能，你首先要信這個。世出世間的大聖大賢、諸佛菩薩，所修的、所學的、所教的，無非是自性裡頭本具的智慧德能相好，除這個之外，什麼都沒有，這是我們要相信。這些智慧德能，要相信我自己本來具足，跟一切諸佛如來無二無別。所以大乘教裡面講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，就是說明智慧德能相好完全相同，我們要相信這個。諸佛菩薩教導的，一切聖賢教導的，教什麼？教我們怎樣恢復自性，這是佛陀教育，我們對他要相信，對這樁事情要肯定。

　　從信、真信、肯定裡面你就會產生愛好，我要恢復，再產生什麼？產生希望，我對於世出世間一切法都沒有希求，恢復我的性德，找回我的本來面目，這個事情重要。釋迦牟尼佛捨棄王位，捨棄榮華富貴，他為什麼？就是要把自己的本來面目找回來，不是為別的。這個道理太深，在當時也沒有人懂，你要說這些話，人家說你瘋子、你瘋狂，怎麼會說出這種話來！所以他只好讓大家都知道的，生老病死苦，這個東西大家都知道，能不能解決這個問題？能不能做到不生、不死、不老、不病？他要追求這個，他的家親眷屬就沒法子，無法去阻撓他。他是不是真的得到？真的得到，為什麼？這事情本來沒有，生老病死苦是假的不是真的，迷的時候有，悟的時候就沒有，換句話說，糊塗時候有，覺悟了沒有。六道三途十法界怎麼會有的？什麼理由有的？為什麼會有的？統統清清楚楚、明明白白。怎樣解決問題？怎樣讓自己超越了脫？我們對於這些理、這些事、這些因、這些果，深信不疑，你的信就有根，不會動搖。

　　跟一個老師，這是中國古人教學都是這樣的，師承。我知道這個老師是好老師，為什麼？他做到了，佛做到了。老師現在不在我身邊不要緊，他教學的資料全在我手上，《大藏經》是他老人家一生教學的資料，這三千年前的東西現在還管用嗎？管用。他所修的、他所證的、他所教的、他所成就的，超越空間、時間，沒有空間界限，就是不分任何國家地區統統可以學。超越時間那就不分古今，他那時候的人照這個學沒錯，現在人照這個學也不錯，再過幾千年、幾萬年照這個學還是不錯。我們的信在這裡紮根。我們對這個有真正的愛好，學不厭，教不倦，一面學一面教給有緣的同學們。什麼叫有緣？他聽得進去，他能接受，他很歡喜，有緣的同學。

　　現在我們利用科學的這些工具，這些工具是好工具，無遠弗屆，利用衛星電視、網際網路，將來再發展的是（現在已經開發）寬頻電視，目前還不普遍，我想三、五年之後肯定就普遍，大眾傳播的成本大幅度的降低。將來非常方便，電視機可以放在手上，可以放在口袋裡面，二十四小時對你都不中斷，我們講經教學的播放也是二十四小時不中斷。有能力，我們可以開闢兩個頻道，一個頻道專門講經，一個頻道專門念佛，幫助人助念。你有一個手機在手上，可以聽經，又可以念佛，你說多方便！

　　我們不希望有任何廣告。現在我們的陳總做的華藏衛視裡面還有廣告，不是外面的，是她自己的，是華藏電視台帳戶號碼的廣告，大概是希望人捐錢幫助她。以後的發展，我希望連這種廣告都沒有。大家捐錢怎麼捐法？廣告不能天天有，一個星期有一次，三天有一次，可以了。一天有個二、三十次，人家看到都頭痛、都討厭，這是錯誤。為什麼？聽經，一下放這個，打閑岔、夾雜。念佛的時候，你再把廣告播出來更是夾雜，你把人家道心全破壞，這個道理我們要懂。一個星期有一次可以，播個三、五分鐘讓大家知道怎麼樣幫助這個節目。決定不可以在講經中段的時候插這個東西，不好。因為電視台不是我的，我也沒有出過一分錢，所以他們做的我無權干涉，這點同學們要知道，我只有勸告他們，沒有權干涉他們。

　　所以講到信根，我們要知道這個根在哪裡，要怎樣扎這個根。第二進，進是精進，是從第一個發展出來的。你真正相信，你肯定了，你對它有愛好、有希望，你當然會勇猛精進。不但自己努力的認真去學習，確實不疲不厭，你還會主動去幫助別人，那就是眾生無邊誓願度。眾生無邊誓願度，先度有緣人，這是肯定的。沒有緣就是他不接受，他聽不進去，暫時放在一邊，他什麼時候回頭什麼時候幫助他，要學佛菩薩的耐心，不著急。每個人得度的機緣成熟早晚也有一定，不能勉強，可是這樁事情我們可以做一點催化的作用，那就是增上緣。這就是機會要多，他常常能遇到。譬如我們在國外，一年總會有幾次在報紙上登個廣告，廣告裡頭一定有佛像，有佛簡單的教誨，設計得很美觀，人家看到就很歡喜。一歷眼根，永為道種。讓他看到，看到佛像、看到佛是什麼意思。

　　電視、網際網路都是很好的緣，現在接觸是愈來愈廣大，幾乎每個家庭裡面都有電視、都有電腦，電腦跟電視可以連線，這緣。你要學佛，你要聽經，不必出門，在家裡就行。甚至於我們做三時繫念，現在光碟流通得很廣，有同修傳真告訴我，他們就是用光碟，也有二、三十個人跟著光碟一起做三時繫念，還挺有效果的，有很多不可思議的感應，這就對了。需不需要請法師，要找個道場來做？不需要，你家裡就可以做。如果你家裡廳很大，能容納二、三十個人，就可以一起做。做得很如法，做得很殊勝。古德常常教我們「誠則靈」，感應全在一個真誠心，不在其他形式。這是精進。

　　念根，我們在四如意足裡頭也講到念，念還是一心。但是道有正道、有助道。正道是我們學習的經教、法門，譬如專修凈土，選擇一部經專修。你要是選擇《無量壽經》，一生都不要改變，天天要讀，天天要學，念佛不能間斷，這是凈宗法門。我不念《無量壽經》，我念《華嚴經》行不行？我念《法華經》行不行？我念《金剛經》行不行？我念《地藏經》行不行？都行。阿彌陀佛心量廣大，你看看《無量壽經．三輩往生》這品裡面所說的。阿彌陀佛有開緣，不一定要你念凈土的經典，你學習所有一切大乘經典統統行，但是怎麼樣？你要把它迴向給西方極樂世界，我學習的目的就是將來求往生，這就可以。所以佛號是一個，我們的行門是一個；我們的解門，讀經是屬於解門，可以自己自由選擇，不一定要五經一論，這門開得好。又何況《華嚴經》跟凈宗還有特別的緣分，特別的緣分是什麼？文殊、普賢都是提倡往生極樂世界。「入法界品」講的是什麼？就是十大願王導歸極樂。華嚴入法界是怎麼入？念阿彌陀佛入法界。

　　善財童子第一個參訪的德雲比丘，《四十華嚴》裡面叫吉祥雲比丘，是一個人，翻譯翻得不同，吉祥跟德是一個意思。他修什麼？念阿彌陀佛求生凈土。頭一個，我們中國人講先入為主，你就曉得善財主修的是念佛法門。再看末後最後一個，普賢菩薩十大願王導歸極樂，自始至終沒有改變。當中是什麼？當中就是善巧方便，就是我們講的凈宗的靈活運用。五十三參代表這個社會上男女老少、各行各業，是我們每天會接觸到的，跟他們接觸都成就自己的戒定慧。換句話說，跟這些人接觸是念佛的助道，這門課。諸位曉得，我們凈宗裡頭有正助雙修，我們的正修是一句彌陀一門深入，助修是斷一切惡、修一切善。在哪裡修？日常生活當中，把我們念佛的功德展示出來，目的是影響眾生，接引大眾，目的在此地。讓社會大眾看到念佛的人真是好人，念佛的人真的不錯。於人無爭，於世無求，念佛的人生活過得很快樂，展示給大家看。

　　念念不忘正助雙修，念念不忘我們所學到的這些教誨，天天在學。學不能中斷，學了之後要靈活的、善巧的應用在生活，應用在工作，應用在處事待人接物。跟一切人如理如法的配合，沒有競爭，沒有貪戀，沒有瞋恚，沒有嫉妒，誠心誠意的待人接物。對人對事樂意付出，不希求回報，為什麼？我們想到極樂世界去，這個世界裡面所有一切五欲六塵、名聞利養放下了，多快樂、多自在！心地清凈，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有成見。

　　所以從念你就得定，定是什麼？煩惱沒有了，念根得力了，定根生起來了。對於正修、助修堅定不移，相應不散，正助相應，是一不是二，真的是入不二法門。這就叫做，在我們凈宗法門裡面來講，念佛三昧，因為是以念佛為主。三昧一般就是翻作禪定。禪，不為外面境界誘惑。不但不被世緣誘惑，佛門裡頭有八萬四千法門，有十個宗派，有琳琅滿目幾千部的經典，都不誘惑了。幾千部經典，八萬四千法門，像佛法大海，我只飲一瓢就滿足，我只要學一門。一門就是一切門，我在大海里舀一瓢水，這一瓢水就是大海水。一即是多，多即是一，一多不二，有定有慧。一經通一切經通，一個法門成就了，一切法門都成就。佛開這麼多法門是因為眾生根性不相同，眾生有八萬四千不同的根性，佛開八萬四千法門，是這個意思。門門都是一個方向、一個目標，都成無上道。所以《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，這個話說得好，你要真正懂得、明白了，你取一門就行，不要取很多，很多不累？太累了，消化不了，一門容易。

　　所以連世間中國幾千年傳統的教誨，「教之道，貴以專」，專精，要不要博？要。先要專，專了以後自然就博。為什麼說要博？四弘誓願里有「法門無量誓願學」，不是叫你學一個，沒錯。什麼時候法門無量誓願學？煩惱斷盡。諸位知道，煩惱斷儘是誰？也就是說執著斷盡了，阿羅漢；分別斷盡了，菩薩；妄想斷盡了，成佛，這叫煩惱斷盡，這時候學法門。所以法門無量誓願學是在什麼時候？法身菩薩，《華嚴經》圓教初住。我們這個地方這是十信心滿，還沒有到初住，所以現在賢首菩薩還是一門深入。再往上去，煩惱斷盡了。賢首菩薩是斷無明煩惱，也就是斷妄想，妄想是什麼？起心動念。他的功夫成就，就是六根接觸六塵境界不起心、不動念，這就是法身菩薩。到這時候才法門無量誓願學，學得快。所以不到這個境界，你就學一門。一門是什麼？一門是定。到煩惱斷盡的時候，這個一門就智慧開了，為什麼？智慧不開不能轉煩惱為菩提。智慧一開，轉煩惱為菩提，那一轉就法門全通，不學都通，這很奇怪，想不通。沒錯，是不可思議，可是在中國有例子，在印度也有例子。

　　印度的例子，龍樹菩薩，釋迦牟尼佛一生，四十九年所說的一切經教，他用三個月的時間完全通達。龍樹是初地菩薩。在中國是禪宗六祖惠能大師，給我們做了一個例子。惠能大師不認識字，沒學過，只有一個師父，五祖忍和尚，一生當中就上一堂課，你們想想這一堂課多少時間？我的想法，不超過三個小時。三更才進他的寮房，半夜三更，沒有人知道。五祖跟他講《金剛經》，他不認識字，他會聽，講到「應無所住而生其心」，他就明白，大徹大悟。明白了，後頭就不要講，全知道，為什麼？從定開慧。這個慧一開，轉阿賴耶識為大圓鏡智，就是轉煩惱為菩提，釋迦牟尼佛四十九年所說的，他也就全通，怎麼知道？往後他在教學當中你看出來。

　　第一個遇到的無盡藏比丘尼，真的是一門深入，一生學一部經，《涅盤經》，受持《涅盤經》。《涅盤經》的分量很長，有三十六卷的、有四十卷的。這是惠能大師在逃難時候遇到的。無盡藏比丘尼把《涅盤經》念給他聽，他聽了之後講給她聽，比丘尼開悟了，第一個度她的。他一生度了（就是幫助人開悟）一共是有四十三個人，這是第一個。那時候惠能大師二十四歲，剛離開黃梅沒有多久遇到的。這是什麼？智慧。以後在曹溪弘法，遇到很多學人，都在經典上有很長時間的學習。

　　法達受持《法華經》十年，不開悟，到曹溪去參訪，遇到六祖，法達還相當傲慢，見到六祖頂禮，頭沒有叩在地上。六祖看得很清楚，知道他有傲慢，所以起來之後就問他，你自己覺得有什麼值得驕傲的？他就說出來，他念了《法華經》三千部。《法華經》很長，一天頂多念一部，那麼就是三千日，三千日差不多十年。六祖聽到，但是他也很坦白。六祖責備他，你叩頭，頭沒有著地，不恭敬，心存著傲慢，這個毛病要改掉。傲慢障礙你開悟，這是煩惱、是習氣。這個習氣要不改掉，六祖指導他，他也沒有用處。他也很難得，當時就懺悔。六祖問他《法華經》大意，他說不出來，他反過來向六祖請教。六祖說這部經我沒有聽過，六祖不能說我沒有看過，他不認識字。然後祖師就告訴他，你念給我聽。《法華經》二十八品，只念到第二品，六祖聽了之後：行了，不要再念了，我全知道了，把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。這時候再禮拜磕頭，頭頂到地下去。有例子。

　　我們今天要求的什麼？求我們的自性、求我們的本能，你要不依照佛講的方法求不到。佛的這些方法對我們絕對不是過分的苛求，你這樣想，全錯了。佛這些方法是從性德裡頭自然的流露，而是我們自己違背性德，自己障礙自己。你性德流露的時候，你會跟佛菩薩完全一樣。你的所作所為就是戒律，你在日常生活當中處事待人接物給你記錄下來就是戒律，就是《弟子規》，就是十善業，就是《感應篇》，是你性德的流露。如果你懂得這個道理，了解這個事實真相，你會很快樂、很歡喜認真去學習，你不會有一絲毫障礙。所以這個問題，從這些地方你能夠體會到，這個信多難！有了真的信，無論搞什麼，連成佛，輕而易舉，一點都不難，取西方極樂世界那是太容易的一樁事情，古人講反掌之易，真是如此。難在哪裡？你不信，有什麼法子？

　　信是真如本性裡頭第一德，你知道嗎？你看每個科目裡頭它都排在第一，那就是第一德。你說這五個，信進念定慧，沒有信後頭都沒有。有信才會有精進，有精進才會有念，念就專註，一門深入。有念，你才定下心來，不動搖。心定下來，智慧就開了，連帶關係。所以這是自己自性裡頭本有的德能。我們現在沒有，不相信，這個德能迷了，不是丟失的，迷失的，只要一覺悟，你立刻就恢復。所以慧，古人常講慧就是自照，自照就能照人。自己照自己照不清楚，你怎麼能照到別人？

　　五根懂得了，五力就好講，就是這五條，信進念定慧功夫不斷的提升增長，到一定的程度它產生能量。能量產生，它就起很大的作用，所以它有力。信根產生的力量，破疑惑。諸位要曉得，疑是大煩惱，根本煩惱，貪瞋痴慢疑。我們今天沒有信根，對聖教疑惑，所以你學的時候這麼困難，很難進步，什麼原因？不信。如果有信根，學就容易，如果有信力那就太容易，所以這到西方極樂世界還要學。我們到極樂世界是帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷，只是伏而已。用這一句佛號，用學習經教這些道理，明白一點，可以接受，把煩惱伏住，沒斷，所以到西方極樂世界還要學這些科目。

　　我們在這一生當中，我們的科目是前面的三科跟這個基本的戒律，儒釋道這三個根，用念佛法門一門深入，就是《無量壽經》教給我們的方法，「發菩提心，一向專念」。所以信根有力能破疑，破根本煩惱。進根有力能破懈怠，你看看你現在是不是在懈怠？如果進根有力，你就不會懈怠，勇猛精進。念根要有力，你就不會昏沉。我們會昏沉，記憶力不好會忘記，這都是念根沒有力。有力的時候你不會昏沉，你的記憶力會很好，永遠不會忘記，過去生生世世你都能記得起來。定根要有力，你的心不會散亂。散亂是什麼？胡思亂想，妄念太多，這是什麼？這是你沒有定，有定可以控制住。到有力量的時候，根本就沒有妄念。慧根要是有力破愚痴，那就是貪瞋痴的痴。諸位要曉得，痴要是破了，貪瞋就沒有了。

　　你看看這五條，這五個科目真正要是修到一定程度產生力量，根本煩惱斷了。我們帶業往生到極樂世界，學了這個課程，我們的根本煩惱就消化掉，那就不帶業，就消掉了。所以現在有人講念佛法門要消業往生，不主張帶業往生，這個話說得似是而非，講得好象是沒有錯，但是如果在我們這個世間講消業往生，往生的人就太少了，沒幾個。佛不是這麼說的，佛教我們帶業往生，到極樂世界再消業，那我們全都有希望、都有指望，正是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏失的。但是你要知道條件，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天所學習的全是因緣。

　　善根重要，善根就是信，能信。福德就是真肯干，肯依教奉行是福德，這是過去培養的。現在所遇到的是緣，所遇到的，我們現在講的基本的三個根，十善業、感應篇、弟子規，然後三皈五戒，這是緣，無比的殊勝。能在這上真正下功夫，這世間所有一切事情不要放在心上，特別是人事。這個人對你好，那個人對你不好，你把這個東西放在心上，把你的功力全部摧毀，你自己不知道，這些東西是什麼？叫做魔障。不放在心上沒事，放在心上就產生障礙。這兩句我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二大段略示勝能。七首頌裡面，前面我們講到五根五力，就是第四首頌，後面還有兩句，因為時間的關係沒有能講到，我們今天接著講。先把經文念一遍，還是從這首的開端念起：

　　【信令諸根凈明利。信力堅固無能壞。】

　　這兩句講的是根、講的是力，五根五力。今天我們接著看：

　　【信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。】

　　我們看到這兩句經文就會想到信心實在是非常重要，無比的殊勝。學佛，無論修學哪個宗派、哪個法門，能不能有成就？有多大的成就？關鍵都在這個『信』字。不僅僅是凈土宗講修學的三個條件，信、願、行，其實這三個條件無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都必須要具備的；沒有這三個條件很難有成就，凈宗是特別講求，為什麼？這個法門是一生圓滿成就。《華嚴》，古大德常說這是大本的《無量壽經》，也就是《無量壽經》的細說。我們看這部經的內容就能體會到它跟《華嚴》是一不是二，《華嚴》是《無量壽經》的細說，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要。我們要理解、要研究，當然愈詳細愈好；我們要受持，這愈簡單愈好。受持一定要抓住綱領，綱領的綱領就是信願行。賢首菩薩在這品經的開端完全給我們說信心的重要。

　　今天我們讀到『信能永滅煩惱本』，本是根本，能滅煩惱的根本，要靠什麼？要靠信心。為什麼？信心清凈則生實相，實相般若現前，自然就轉煩惱為菩提，這是從根本上永滅煩惱。清涼大師在註解裡面注得不多，只有八個字，「信本無惑，方斷惑根」。這個惑狹義的來講是斷疑，斷疑生信，廣義的來說，六個根本煩惱都包括在其中。尤其是前面清涼大師開示講得好，本來是佛，一切眾生本來是佛。如果你對這句話真的聽懂、明白了，肯定的接受了，你這一生修學方向目標決定沒有差錯。

　　善財童子一生圓滿成就，你為什麼不能？凡夫做不到。不是做不到，是對於事實真相不了解，疑惑不能拔除，自己業障深重，無始劫來生生世世造作的惡業，怎麼能解縛？怎麼能往生？這是我們修行不能成就的根本，就是此地講的惑根。通過《華嚴》的學習，我們這才恍然大悟，一切眾生本來是佛，這個話是真的，一點都不假。現在是不是佛？是佛，佛性裡面本有的智慧、德能、才藝、相好，一絲毫沒有損失，一切眾生。拿六道來講，從非想非非想處天一直到阿鼻地獄眾生，沒有一個是例外的。為什麼會變成這個樣子？不相信，不相信自己本來是佛，那就沒法子。這就是迷得太深，迷得太重，迷的時間太長，迷得事實真相毫無所知。我們遇到佛，聽他老人家開示，這才算是搞明白，迷不是真的。

　　佛法對於真妄如何解說？實在說它的定義很簡單，真的是永恆不變，這就是真的，凡是會變的都是虛妄的。你看看動物，生老病死，他在變化，有生有滅，這就不是真的；植物有生住異滅，礦物，山河大地有成住壞空，無常。換句話說，它不能夠永恆保持它的常態，剎那剎那都在變化，這是假的，這不是真的，真的是永遠不會變化。

　　這半個世紀，西方人用催眠術來治療一些疑難雜症，很有效果。從深度催眠發現人有前世，甚至於還探測出一個病人能夠回憶他過去八十多世，一世一世回憶八十多世，時間四千多年。於是乎明白了，身有生死，靈魂沒有生死，這就認為什麼？靈魂是真的，我們這個肉身是假的，靈魂是永遠不會消滅的，它會轉世，會投胎、會轉世。所以西方人現在相信靈魂不死，相信輪迴，相信因果報應。殺人要償命，欠債要還錢，西方人現在對這個有信心，沒有疑惑。可是這隻能解決小問題，不能解決根本問題，為什麼？靈魂也有生滅，不過它的時間長就是，這個他不知道。他只能知道八十幾世，只知道幾千年，幾萬年、幾十萬年、幾千萬年、幾萬萬年，這就沒法子，就回憶不到了。所以事實真相真的是不容易了解。

　　催眠是精神集中，很像禪定，不過他不是真的得定，他是暫時伏住雜心妄念，讓自己精神集中，短時間不是長時間，長時間就叫禪定。禪定能夠突破空間維次，愈是深的禪定突破的面愈廣，突破的程度愈深，這就不是催眠能達得到的，所以他不了解事實真相。事實真相，靈魂從哪來的？靈魂是自性在迷惑的狀態，稱之為靈魂。什麼時候它要是大徹大悟，省悟過來了，佛門裡面禪宗講大徹大悟，教下講大開圓解，我們凈土宗講的理一心不亂，在這個境況之下，靈魂沒有了，它變成法性，我們講真如本性、講佛性，這是真的，這才叫永恆不變。靈魂有迷悟，迷了之後，它能夠回歸到覺悟，悟了之後就不會再迷了，那是真的，那就不是假的。

　　所以必須要相信，要放下煩惱，放下惑根，根裡頭還有根，通常我們講的貪瞋痴慢疑惡見，這是大乘教里常講的根本煩惱，這六個根。這六個根斷了，不錯了，超越六道輪迴，十法界沒有超越，超越六道輪迴，在佛法裡面講證阿羅漢果，他不是凡夫，阿羅漢；沒成佛，距離成佛還很遠。由此可知，這個惑根愈往前面看，愈看得深。真正迷惑的根是什麼？是妄想，這個很難斷。妄想是什麼？我們講得最粗淺大家容易懂，起心動念。眼見色會起心動念，耳聽聲會起心動念，身接觸外面境界會起心動念，起心動念才是根。

　　所以清涼這句解釋，這四個字就很重要，信本無惑。我們自性清凈心裏面本來沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個道理要搞清楚，然後你斷煩惱、斷習氣，你就有信心，有信心這才能辦得到，沒信心辦不到，所以信心比什麼都重要。信心要從這個地方建立，知道自己真如本性裡面沒有這個東西。六祖在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，本來無一物是自己的真心，那才是自己的本人。禪宗常講父母未生前本來面目，就是真心，就是自性（自己的本性），這才是真正的自己。

　　靈魂有生滅，本性沒有生滅，沒生滅是真的，有生滅是假的，那你就想想你現在起心動念，起心動念有沒有生滅？有生滅。前面那個念頭滅了，後面念頭接著又生了。你細細觀察，你的妄想、你的分別、你的執著，全是生滅心，他的心是生滅的，所以佛法裡面叫它做生滅心。有生有滅的心，妄心，不是真心，真心沒有生滅。這樁事情世尊在《楞嚴經》裡面講得很透徹，《楞嚴經》一開端很長的經文，佛給阿難尊者這些大眾們說明妄心跟真心。要修行，要用真心你才能證得正果。你要是用妄心，佛在經上舉個比喻，譬如煮沙作飯，你什麼時候能把飯煮出來？飯是米煮出來的，你煮沙怎麼會變成飯？這就說明沙不是飯的因，你煮不出來，這個道理好懂。換句話說，生滅心不是佛菩薩的因，你要是用妄心修，你想證得佛菩薩的果位，沒有這個道理，妄心不行。

　　妄心最高能證到什麼果位？佛在經上說，最高可以證到阿羅漢。阿羅漢不是用真心，是用妄心，這個妄心就是平常講的心意識。阿羅漢跟我們一樣，我們是用妄心。妄心走的路正，完全依照佛陀的教誨去做，做到最高的證阿羅漢果，所以出六道輪迴，出不了十法界。你要出十法界，要用真心，用妄心不行。所以阿羅漢斷煩惱只斷見思煩惱，見思煩惱是執著，塵沙煩惱他沒有斷，塵沙煩惱是分別，無明煩惱沒有斷，無明煩惱是妄想，就是起心動念，很細；你看它不是分別，它不是執著，但是它起心動念了。你要是證得佛菩薩究竟的果報，也就是禪宗所說的明心見性，完全回歸到自性要用真心，用妄心不行。塵沙煩惱是妄心，無明還是妄心，也就是說妄想分別是妄心，用妄想分別出不了十法界，這就說明要把妄想分別斷掉。你要曉得妄想分別自性裡頭沒有，你才能產生信心。這個好難斷，為什麼難？難是因為你不了解它的性質，你要真正了解，你的信心就生起來了。確實能斷得了，不是斷不了，你要把它搞清楚、搞明白，然後你才肯放下。你有把握放下，你有能力放下，你有信願放下，這就成了，這才能斷得掉。

　　信願從哪裡來的？章嘉大師告訴我的，看破。看破是智慧，你有這個智慧，覺悟了、明白了。我們沒有這個智慧，我們聽佛的教誨，我們對佛有信心，相信佛決定沒有妄語，如同《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。我對他有堅定的信心，永遠沒有改變的信心，我從他這個地方生起信心。有這個信心，慢慢修行，到自己煩惱輕、智慧長，那時候就把如來所說的證明。我自己證明，這就叫證，信解行證。從實踐當中證明佛講的話是真的不是假的，沒有通過實驗不能算數，不能算真理。通過實驗，你自己確實證得，這是真的不是假的，然後放下分別妄想就不是難事情。

　　下面一句，『信能專向佛功德』。清涼在註解裡面告訴我們，「若向余德，不名凈信」。所以我們學習的方向目標一絲毫的差錯都不可以有，有絲毫差錯真的前功盡棄，那叫真可惜。余德是什麼？從好的這方面來說，你學菩薩、你學辟支佛、你學聲聞、你學天神、你學仙人，這個方向都偏差，不是佛。要是不好的方面來講，你這人生的方向，你看我們前面所說的，這經上講的求五欲財色名食睡，現在人講的是貪圖物質享受，迷戀在物質享受當中，這錯了，錯在哪裡？清涼大師跟我們講了十條，要記住，增長貪心。你看是不是增長貪心？凡是增長貪心的果報在哪裡？在鬼道。你是錯了！你這一生活在世間的方向要是追求地位，特別是領導的地位，追求這個有沒有嫉妒？有沒有瞋恚？免不了。嫉妒、瞋恚的果報是什麼？地獄。你的方向向著地獄，這哪裡是好事情？追求財富的、追求名聞的（大名稱的）、追求自樂的，只顧自己不顧別人，都是有偏有斜，果報總不出三途六道，這方向偏差了。

　　我們人這一生當中要有個正確的方向，純正的方向，我們接受諸佛如來的指導、釋迦牟尼佛的教誨，我們的方向在哪裡？在西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是凈信裡面的凈信。你如果目標不是這個，向大乘也不錯，向一乘也不錯，算是凈信，你一生能不能達得到？這真有問題。《華嚴》真的可以幫助我們，幫助我們認識清楚，也就是佛門裡面常說的幫助我們覺悟。我們沒有能力自己覺悟，在《華嚴經》上明白了，真相搞清楚了，再想想斷煩惱習氣可不是容易事情。

　　所有一切的不善全是習性，所有一切的善德全是本性。儒家講的五常，仁義禮智信，性德，說性德就是你自己本性裡頭本有的。八德裡面所說的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是你的性德，本有的，你本來是這個樣子的，現在變成什麼？不孝不悌，完全跟性德相違背了。縱然沒有違背一百八十度，至少也有九十度的偏差；換句話說，太離譜了。偏差還不太離譜那是什麼人？阿羅漢以上，偏差不太離譜。六道偏差太離譜，三惡道是一百八十度的違背。這個事實我們不能不知道，知道怎麼樣？知道要把它改正過來。改正叫修行，修正我們的錯誤，錯誤方向，人生錯誤的方向，修正我們錯誤的目的。我們追求世間名聞利養，貪戀世間五欲六塵，錯了，這個錯得太離譜，至少也錯一百二十度以上，雖然沒有到一百八十度，一百二十度以上，為什麼？靠近三惡道，你說這還得了！三善道都沒分，不能沒有警覺。不但要警覺，高度的警覺，為什麼不恢復？所以世出世間的聖賢都教我們要學習斷惡修善，道理就在此地。

　　斷一切惡，修一切善，在東方，特別是在中國，這叫聖賢教育。這個教育在中國，這有歷史記載，推行了五千年，確實受到相當良好的效果，但是最近這一個世紀，這一百多年來，清朝滅亡之後，社會動亂不安，再加上兩次世界大戰，讓中國人對傳統的聖賢教育產生懷疑，疏忽了學習，所以我們的社會現在也不安定。這些道德的行為（就是隨順性德的理念跟行為）幾乎看不到，你所見到的、所聽到的、接觸到的完全是違背性德。違背性德肯定有災難，所以災難從哪來的？就這麼來的。隨順性德，災難就化解了，災難就消除了。這個東西有科學證明，我們在講席裡面跟諸位報告得很多，這不是假的。

　　我們真的覺悟了，你這一生方向正確，這一生過得很幸福、很美滿、很快樂，這個快樂不是有財富，不是有金錢，快樂在哪裡？你對於一切諸法通達明了，你知道過去未來，心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，在這一生起心動念、言語造作沒有傷害任何一個人，你說多快樂！別人傷害我，我不但沒有瞋恚、沒有報復，我還生感恩的心，為什麼？這一生修得好象不錯，前世、再前世，生生世世肯定造不少惡業，那我們受一點苦難消業障。這些苦難現前的時候，如果自己有怨天尤人，那好了，那是罪上再加罪，這個錯誤。古人教我們逆來順受，你看《華嚴經》上，前面我們讀過「順違皆順」，順境順、逆境也順，善人順、惡人也順，為什麼？性德，性德本來就是這樣的。

　　性德是你不迷。環境為什麼不好？人為什麼不善？他迷。你要懂這個道理。不迷的人要隨順迷的，這就對了。好比喝酒醉了，發酒瘋，你要不要隨順他？你知道這個人是好人，不發酒瘋時人非常好，發酒瘋好象變了一個人的樣子，你也會很好的照顧他，讓他慢慢的清醒過來，諸佛菩薩對一切眾生就是這樣的態度。諸佛菩薩知道這一切六道眾生都是迷惑顛倒，那不是本性，是他的習性。佛菩薩看眾生是看本性，本性都是佛，本性就跟《壇經》上所說的本來無一物，決定沒有妄想分別執著。所以中國古人講本性本善，值得人尊敬，值得人讚歎。佛菩薩對六道眾生，對地獄、餓鬼都像對待諸佛如來一樣的尊敬，一樣的禮敬，這我們做不到，為什麼？我們有分別、有執著。我比他高，他不如我，他要尊敬我才對，我怎麼可以去尊敬他？這是煩惱習氣，這不是本性。所以凡夫不知道自己錯，只知道別人錯；佛菩薩跟我們相反，只知道自己錯，沒有看到別人錯，專看別人的性德，哪來的錯？看自己是什麼？看自己的習性，毛病就太多了，看別人的本性。

　　所以《壇經》上講「若真修道人，不見世間過」。這個話怎麼可能？世間一切人事物，過失是無量無邊，說之不盡，怎麼會沒有過？看本性就沒有過，看習性就有過，所以看別人要看本性，看自己要看習性。看習性自己才真正知道知過能改，這是佛菩薩跟凡夫觀念上不一樣的地方。善財為什麼一生就證得圓滿的佛果？在中國禪宗六祖惠能為什麼一生成佛？他是真成佛不是假成佛，大乘教里常說的明心見性、見性成佛。沒有別的，就是會看、會學。會看就是看人本性、看物本性，物是什麼？九法界眾生。我們今天或者是講，現在這些名詞，動物、植物、礦物，自然現象，你看本性就沒有過失。所以對自己不能看本性，對自己要看習性，你才能發現自己的過失。

　　聖人還有一個很巧妙的方法，看到一切眾生的過失，是我的過失！這個方法高明，中國古代的聖賢都是這樣子修身。「萬方有罪，罪在朕躬」，朕躬是自己，古人稱自己稱朕躬。朕是我，躬是身。萬方有罪，罪在我身，我做錯了，所以他天天改過，天天自新，提升自己的德行，提升自己的靈性，轉凡成聖，秘訣就在此地。你看看我們今天所做的，起心動念完全跟這個相反，我們只看到別人過失，從來沒有看到自己過失，所以永遠搞六道輪迴。這就是經教裡面常常講的可憐憫者，我們要覺悟。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看下面的兩句：

　　【信於境界無所著。遠離諸難得無難。】

　　這兩句，清涼大師在註解裡面跟我們說的，「信境本空，故無所著」。這句話說得好，是事實，可是一般世人不能夠理解。一般世人著了相，總是認為這一切現相是真有，怎麼能說沒有？身體有，真有，我們的家親眷屬真有，名聞利養真有，這個世界也是真有，你怎麼能說是空的？怎麼能說是假的？如果你這種說法，世間人一定認為你頭腦有問題。確實是如此。這是事實真相，沒有人知道，所以佛要把這個真相講出來，談何容易。

　　我們從佛的教學體會到佛的耐心，這是要學的。佛陀出現在世間沒有別的，就是要把這個事實真相向大家說明白，介紹清楚。可是六道眾生迷得太深，迷得太久，把妄心當作真心。你看看西方的哲學家，算很聰明，他認為什麼是我？他知道身不是我，我思故我在，我們存在，我能思惟所以我存在，這是什麼？把妄心當作自己，我思是第六意識，我執著是第七識，把第六、第七識當作自己，比一般世間人就高明多了。錯誤，妄心。就跟現在西方人認為靈魂是自己，靈魂就是第七識，第七識末那。你說佛要教化眾生多難！

　　所以佛示現成道，首先在菩提樹下，定中，不是跟人間說的。我們一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，坐在那個地方動也不動，不知道佛在定中開大法會，講《大方廣佛華嚴經》，時間多長？有兩個說法，這都是經上有的，有的經上講二七日中，也有經上講三七日中；換句話說，二七十四天，三七二十一天，宣講《大方廣佛華嚴經》。聽眾是哪些人？法身菩薩，不是凡人，凡人入不了如來定中的法會。所以《華嚴經》小乘人不承認，它不是在人間講的，定中講的，所以不承認，認為是龍樹菩薩造的。

　　龍樹菩薩接受大龍菩薩的邀請，到龍宮裡面參觀，發現這部經，才知道這部經是如來才成正覺的時候，定中所說。這在我們講經題的時候都跟諸位介紹過，不可思議的境界。可是我們在這部經上也發現，也有如來一些大弟子們參與，這是怎麼回事情？這就是講的不思議解脫境界。

　　這個法會圓滿了，佛出了定，定中的時間跟我們現實的時間有差距，現在人講的時差。要是依我們人間時間來講，這經是決定講不完，念都念不完，所以定中確實能把一念化成無量劫，無量劫能夠濃縮成一念。時間不是真的，時間沒有長短，這個境界一直到現代科學家才說出來，說出來不能突破。現在科學家也說得很清楚，肯定時間跟空間都不是真實的，在某種狀況之下，時間、空間沒有了，等於零。時間等於零就沒有先後，過去、現在、未來沒有了，都是現在。空間沒有了，距離沒有了，空間是距離，那極樂世界在哪裡？就在現前，沒有距離。科學家知道這麼一個消息，如何能證實？想不出方法，慢慢等待科學再進步。佛法早就把它證實了，而且應用在生活裡面。所以佛知道時空從哪裡來的，空間維次從哪裡來的，佛知道，是從妄想分別執著裡面變現出來的。禪定是把妄想分別執著控制住，伏住，這種禪定叫世間禪定。

　　世間禪定也相當深，四禪八定。四禪八定都有能力把妄想分別執著暫時控制不起作用，這個控制就產生很大的能量，這個能量是在六道內。六道裡面的空間突破了，六道裡面的時間也突破了，所以在六道的過去、現在、未來看得很清楚，六道裡面每個法界都能夠展現在面前。這個事情在佛教之前，印度許多宗教他們都修禪定，所以六道輪迴不是佛說的，印度宗教裡面說的，說得最多、說得最詳細是婆羅門教，那就是他們在定中見到的境界，不是一個人見的，有定功的人大家同時都見到。這當然不是造謠生事的，你入定你也能見到。這是說明時空不是真的。時空並不難突破，用禪定的方法能突破。現在科學家還是用科學儀器，不知道用禪定，用儀器就困難了。現在的催眠術接近於禪定，它的時間很短，深度不夠，能有小的突破。你能夠回到前世，時間就沒有了，看到前世的情形，空間也突破了，突破的面小。所以要知道這個境界不是真的，我們身體也不是真的。

　　佛為了把這個事實真相跟大家講清楚，你看看他用什麼方法。他先不說這個，說這個，人不能接受、不能相信。教什麼？教怎麼做人，怎麼樣做個好人，小乘教。小乘教完全講人天，修行向上提升，只講一點點，講多大家不能接受。所謂五乘佛法裡頭，人乘佛法、天乘佛法，這講得多。介紹一些基本修學的方法，這些方法都是幫助你以後往上提升的。

　　小乘經典，我們中文翻譯的也相當完備，跟現在南傳的經典，巴利文經典一比較，巴利文經典只比我們多一點點，微不足道。大概將近三千部，它只比我們多五十部的樣子。你就曉得中國對小乘經的翻譯是相當認真，相當的完備，就是《大藏經》裡面的《阿含經》這一部分，《四阿含》。

　　所以佛講《阿含經》十二年，就等於辦學校一樣，先辦小學；小學十二年奠定基礎，循序漸進。第二個階段，這講方等，方等是通大小乘，就是前面十二年的修學，以這個基礎再向上提升，逐漸接近大乘。不是一下起來就給人講的，會把人都講跑掉。八年之後，你們想想，十二年加八年，二十年了，二十年之後再給你講，就是現在講的境緣本空，你要相信。境是物質環境，緣是人事環境，都不是真的。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，要知道我們這是在夢中，沒有醒過來，醒過來之後什麼都沒有，你還有什麼貪戀？

　　佛二十二年講般若，般若講什麼？般若就是講境緣本空。《般若經》裡面最大的部頭，玄奘大師翻的《大般若經》，這在佛經裡面分量最大的，六百卷。《華嚴經》，八十跟四十合起來，除掉重複的部分，九十九卷，《大般若經》比這個再多五倍。講什麼？佛二十二年所說，他的總結（最後的結論）給諸位說就是《般若心經》。《般若心經》是《大般若》的總結，《金剛般若》是《般若經》的綱要，像提要一樣。那你就知道了，《大般若經》沒有念過，《心經》念過，《金剛經》也許念過，講什麼？講空。我讀過之後，用一句話做總結，十二個字，六百卷《大般若》講的是「一切法（世出世間一切法），無所有，畢竟空，不可得」，你看看這不就是此地講的信境本空嗎？佛用多少時間？二十二年講般若。前面二十年再加二十二年，四十二年，後面八年，法華、涅盤，整個合起來四十九年。四十九年講般若差不多佔一半，二十二年幾乎佔一半，那你就曉得世尊當年在世教學，他的中心是什麼？就是般若。般若講什麼？所有一切法無所有，全是假的。《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你才不執著。

　　不執著是什麼？執著放下了，執著放下就證阿羅漢果。再聰明一點，分別也不要了，丟掉了，這成菩薩。最後都是無所有，所以在一切法裡頭不起心、不動念，成佛了。無明就是起心動念，《華嚴經》上講妄想，妄想就是起心動念，所以無明、妄想、起心動念是一樁事情，三種說法，你就懂了。在一切法裡頭，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵境界不起心、不動念，這叫佛，這就是本來是佛，這個境界裡面才一切真正通達明了，你千萬不要以為那是什麼都不知道了，什麼都知道！什麼都不知道就什麼都知道，你現在想什麼都知道，你結果就什麼都不知道。為什麼？到不起心、不動念，你用真心。

　　真心裡頭，你看佛在這部經上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，那是本有的。你自性真心裡本有的，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，相好就是我們今天講福報。你看看《華嚴經》上的華藏世界，看看《彌陀經》上極樂世界，那是福報，在佛法講相好。一切都是現成的，現在為什麼統統沒有了？迷了，不相信凡所有相皆是虛妄，不相信。不相信一切有為法如夢幻泡影，認為一切有為法真的一點不假，凡所有相真的也是一點不假，所以我們的智慧、德能、才藝、相好，全部都被障礙了，不能說沒有，為什麼？那是不生不滅的，被障礙的時候它不起作用就是，它並沒有失去，只要你把障礙去掉，你去掉一分它就透一分，去掉兩分它就透兩分，完全去掉就全部透出來，從什麼時候開始？從阿羅漢開始。

　　阿羅漢是執著丟掉了，不要了，真正放下執著，此地講故無所著。所以世尊講《般若經》，在這個過程當中，根利的不必聽完，聽一部分他就放下了，放下就成阿羅漢果。二十二年這部經講完之後，證果的人很多，有出家的，有在家的，有優婆塞，有優婆夷，證阿羅漢果的，只要你肯放下。根利的分別都放下了，那就成菩薩，證菩薩果位。這些事實我們不能不知道。

　　我們攝影棚裡面這些同修們，他們現在正在製作凡聖迷悟還源的示意圖，「凡聖迷悟還源示意圖」就講這樁事情。這個圖做出來之後，諸位一看就很清楚，就明白了。這就是世尊二十二年所說的般若，教學的目的是教你放下，還源，回歸自性。阿羅漢的路正確，方向目標都正確，不過沒有達到真正的目標，到達中途，中途就得很大受用。三種煩惱障礙，阿羅漢破了一種，執著放下了；菩薩破了兩種，分別也放下了；他再破最後的這種，無明，他就回歸自性了，回歸自性就是究竟成佛。這是佛陀一生教化眾生的目標，不是為自己。是幫助你回歸自性，幫助你找到你自己父母未生前本來面目，也就是本來是佛，本來成佛。這是他教化的終極目標，所以我們要相信。你相信，你這一生才能夠把世緣，就是世間的人事物都看破，徹底放下，你的智慧開了，你的德能相好都恢復了一部分。

　　這就是早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我人生最高的享受，我是被他這句話攝受，這樣才進入佛門，學習經教。我感激老師，讓我在這一生當中走這麼殊勝的一條道路，真正是幸福美滿。如果不是他老人家介紹，那個時候我有嚴重錯誤觀念，認為佛教是迷信，認為佛教是宗教，就是根本沒有一個念頭去接近它，排斥。看到佛經不看的，馬上就推掉，翻都不翻一下，排斥。老師介紹之後，聽了他的課，「佛經哲學」，這才曉得這裡面有好東西，真的是寶，佛家稱為法寶，當之無愧，確實是法寶。這個法寶就是讓我們真正了解宇宙人生真相，特別是自己，人生是自己，宇宙是我們生活環境，真相大白。真相是無所有，是如夢幻泡影。放下這個假的假相，後頭還真的有真相，那個真相是華藏世界、極樂世界，叫一真法界。十法界是假相，一真法界是真相。這個真假，十法界是千變萬化，一真法界永恆不變，真正把自己找到了。那裡面的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，純凈純善。純凈，佛家所說的；純善，我們中國老祖宗講的「人之初，性本善」，所以我把這兩個合起來講，純凈純善。

　　再看底下這一句，『遠離諸難得無難』。難是災難，「諸難」就是教下所講的八難，難是什麼？你遭難了。難裡頭最大的難是什麼？是聞不到佛法，遇不到佛法，這是最大的災難。你要問，為什麼聞不到佛法是大災難？你要知道，聞到佛法，你這一生就有脫離六道輪迴的機會，甚至於你要是遇到凈土法門，你能夠脫離十法界，這個機會不止百千萬劫難遭遇。得人身不難，你失掉人身，一般講七七四十九天之後，也許你又回來了，你又得人身。這個事情，我聽說深圳有一個同修，他家的老人過世了，好象是一、二年，時間不長，現在又來了，又變成個小孩了。這就是熟人見到面，他很懂事，好象是真的不是假的。所以人身容易得，可是得人身聞佛法的機緣太難，那可不是簡單的事情。六道眾生是以這一生當中聞不到佛法、見不到佛像，這是最大的大難，我們要知道這樁事情。這個世間其他的災難，這小事，小事一樁，世界末日也是小事。

　　你看現在相信靈魂不死的，世界毀滅他就不怕，他若無其事，為什麼？身有生死，靈魂不死。世界毀滅了，靈魂有靈魂的世界，那個世界比這個世界還美好，所以有些靈魂過世之後，他入到那個境界，他不想回來，但是有些必須要回來，因為功課沒做完。所以在人間有學習的功課，你沒有學好，你不能提升，像念書一樣不能升級，回來還要學。既然知道這個事實，為什麼不在這一生當中趕快把我們的功課學完？

　　人間的功課就是倫理道德。他們學習的中心就是個「愛」字，要學習愛人，要學習放棄一切的不善，要學習這個。放棄貪慾、放棄瞋恚、放棄憤怒、放棄嫉妒，種種不善的都要學習放棄。善的要好好的去學。所有一切善裡面，愛是中心，所以要學習自愛，要學習愛人、愛眾生，這是人間在學的，你學好了就提升，提升就到天上去了，天道去了。我們知道天有二十八層，愈上去就愈殊勝，所以無論你在哪個階層統統都在學習。三惡道是學習斷貪瞋痴，因為貪瞋痴才墮三惡道。如果學習不貪不瞋不痴，他們就出來了，統統都在學習。在佛法一般講消業障，受這些罪報消業障，他們說學習，好，這個名詞說得很好。

　　到什麼時候才不學習？他們認為學習是沒有止境的，這是外國人他們說的，學習沒有止境。我們知道學習有止境，到什麼時候？明心見性就圓滿了、就畢業了，有止境。可是明心見性之後，成佛了，佛要教化眾生，一定的，因為他發的有誓願，「眾生無邊誓願度」，成佛之後必定度眾生，度眾生的時候還要裝著學習，為什麼？學習給眾生看，給眾生做一個好樣子。像釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現作佛，示現天天學習、天天教學，做樣子給我們看，這個要知道。

　　「八難」，就是八種遇不到學佛的機會，前面三種就是「三惡道」。佛經上也常講，拿人做比喻，富貴學道難，富貴人家不願意學，為什麼？他享受慣了，認為學佛很苦，他願意在佛門修福，他不學佛。反過來，貧窮學道難，他三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經、來念佛，他做不到。三惡道就比好貧窮學道難。三惡道有沒有佛在裡面化身？有，可是很難度。那就是說這一類的眾生妄想分別執著非常嚴重，佛還是幫助他們，但是很不容易接受，這是我們能夠想像得到的。在人間這兩種人，富貴人、貧窮人，幫助他是困難。所以佛度眾生主要的對象是這當中的，不是太富也不是很窮，小康之家，生活能過得去，也有相當的苦難，所以他比較容易覺悟。首先說這三種。

　　第四種「北拘盧洲」。北拘盧洲是四大洲之一，這一洲的人福報很大，沒有佛法，就好象人間富貴人福報非常大，衣食受用都是自然的。韋馱菩薩不是護法神嗎？你們常常在寺廟看到韋馱菩薩，上面一塊匾上寫道三洲護法，四洲為什麼三洲護法？北拘盧洲沒有佛法，所以他不去。這是福報大的人，富貴學道難。

　　第五個「長壽天」。長壽天是說什麼？無想天及四空天。四空天長壽，壽命最長，非想非非想處天壽命八萬大劫，他連身都沒有，他不要身。所以我們常講靈界，他只有神識，一般人講他只有靈魂，他不要身體。有身體，身體就是累贅，他不要身體。色界還有身體，沒有慾望，財色名食睡他都放下了，但是他有身體。所以長壽天是指無色界天，無想天跟無色界天。無想天還是在四禪，他們不接受佛法。所以四禪裡面其他的三天，跟二乘五不還天，這裡面都有佛菩薩在教化，只有無色界跟無想天沒有佛菩薩。那你就是沒有機會了，而且壽命這麼長。到非想非非想天，八萬大劫聽不到佛的名號，見不到佛的形相，這大難！

　　第六「盲聾喑啞」，雖然也能夠接觸到，他有困難。盲見不到，見不到佛像。聾聽不到講經，聽不到念佛。喑啞，他有疑問，他不能問，他說不出來，這有障礙。再下面一種，「世智辯聰」。世是世間，他有世間的聰明才智，又有辯才，他不接受，他不相信，你跟他講沒用處。我在年輕的時候就犯了這個毛病，確實是有一點世智辯聰，一般人跟我談這些問題，我提出幾個疑問能把你駁倒。這就是緣，一定要遇到真正的大善知識。什麼叫真？你自己內心最佩服的、最尊敬的，遇到的時候對他不敢辯論。一般人當中我們是不會饒過人的。年輕時候的個性非常像袁了凡、像俞凈意，嘴巴很刻薄，自以為聰明，造很多口業，幸虧還在年歲不算太大的時候遇到善知識，被善知識折服，這才乖乖的、好好的跟著他的教誨指導認真學習，把這個毛病改過來，所以我對老師非常感恩。

　　末後一個，「佛前佛後」。佛前，要講佛的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這個諸位一定要曉得。外國宗教講世界末日，佛法沒有講末日。佛法，釋迦牟尼佛到現在，按照中國歷史記載，今年是三０三四年，後面差不多還有九千年，這時候怎麼會出現世界末日？不可能，還有九千年。但是世間的興衰是有的，有時候興，有時候衰，這是有的，要是世界毀滅，沒有這個說法，這是我們跟其他宗教的說法不相同。這個事情我也向章嘉大師請教過，大師肯定佛法確實有興衰，告訴我現在是佛法衰，衰到谷底了，將來會不會興起？肯定還會興起。他老人家給我信心，要我認真努力，從哪裡做？不能靠別人，不能指望別人，指望別人，你肯定失望，一定要想自己，自己真正好好的學。

　　佛前佛後，佛沒有出世之前，佛的法運終了之後叫佛後。釋迦牟尼佛告訴我們，他的法運終了之後，下面一尊佛是彌勒菩薩成佛，到這個世間成佛，什麼時候？五十六億七千萬年之後，你自己想想這當中時間多長。五十六億七千萬年才出一尊佛，而且佛的法運才一萬多年，你就想想看，所以那個時候沒有佛法，眾生可憐，沒有開悟的機緣。

　　但是佛菩薩大慈大悲，怎麼能讓眾生受這些苦難？所以還有菩薩來教化眾生，誰？地藏菩薩。所以佛滅後，法運終了之後，彌勒佛沒有出現之前，這段期間教化眾生，地藏。你要曉得地藏教什麼？不是講佛法，不是講開悟，地藏菩薩教孝親尊師，教人在世間做個好人，不要造惡，不要墮三惡道，所以你一定要曉得地藏是代表孝敬。沒有佛法的時候，人能孝順父母，能夠尊敬別人，那就不錯了，那就是有福報的人，這個道理我們要懂。

　　這個難就是講這八種。清涼大師在註解里說得很明白，「正信之人，不生八難」。這八種難是無比嚴重的災難，一般世間人不知道，然後你才曉得聞佛法是多麼的幸運。香港這麼多人，我們在這裡講經幾個人來聽？你就曉得不容易，機會太難得。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二段略示勝能，這二十句經文當中的第十五句看起。我們把經文念幾句，對對地方：

　　【信能超出眾魔路。示現無上解脫道。信為功德不壞種。信能生長菩提樹。】

　　第十五句我們讀了之後自然會想到在現代這個時代，在國內、在國外我們曾經遇到許多的魔事，佛門裡面常講某人著魔了，還有一些是某人有眾生附體，這些事情常常見到、常常耳聞。在此地佛告訴我們『信能超出眾魔路』，清涼大師在註解裡面說得不多，但是是很重要的提示，他說「非不正信，能超魔路」，這是從反面上說的，若是不正信，你就不能超魔路。魔路如果要細講，兩個小時也講不完。佛在楞嚴會上給我們講了五十種陰魔，這都是修行走到叉路去了，所謂是誤入歧途，什麼原因？這點我們要懂得，那就是不是正信，所以就入了魔道。為什麼說他不是正信？我遇到不少，來找我有沒有方法救他？我首先問他的家人，他是不是喜歡神通？是。是不是喜歡感應？是的。是不是常常跟這些什麼佛菩薩、鬼神交往？是這樣的。

　　佛在經上告訴我們，宗教的信仰，不論是哪個地區、族群，自古就有，人在遇到極端困難的時候，自然就求神、占卜，佛告訴我們這些都是魔路。可是我們初學佛的人在佛教修持功夫不得力，我們遇到的困難、災難愈來愈多，我們到哪裡去求？我們去求誰？佛菩薩知道眾生習氣，所以也非常慈悲，你喜歡占卜，佛就教你。有一部經是屬於地藏法門的，《占察善惡業報經》，這是求感應的，依照經典裡面講的理論方法，你去占卜。我在年輕時候也讀過這部經，照這個經典裡面講的方法做出一個輪相，一共是十九個，我還記得做了不少套供養喜歡占卜的人，好象現在還剩有一套在澳洲。我這幾十年沒用過了，對佛法了解愈來愈深，知道用不著占卜，起心動念跟佛菩薩就有感應，跟這些妖魔鬼怪也有感應，跟動物、植物都有明顯的感應，這是我們這些年來常有的。

　　心正，佛法裡頭最重要的是正信，對於佛菩薩的教誨（就是經論）決定沒有懷疑，生起堅定的信心、清凈的信心，魔不會來干擾，為什麼？佛說的話沒有妄語，這我們要相信，不能有絲毫懷疑。佛說一個人受持三皈就有三十六位護法神保護你；你受了五戒，每條戒有五位護戒神，五戒就是二十五位護戒神，其餘的不必說了，在家出家至少你受過三皈五戒。不過我也常常告訴大家，為什麼從前人有感應，現在人受三皈五戒好象感應很少？很少聽說有感應，什麼原因？三皈五戒是受了，沒有去做；換句話說，有名無實。這樣護法神、護戒神不來，你不是真的，你是假的。佛法重實質不重形式，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的，這話說得好。我沒有去受三皈依，我也沒有去受五戒，護法神、護戒神保不保佑我？這不可能。可是三皈五戒我照做了，我沒有在出家人面前受這個戒，但是我每天真正學佛，供養佛菩薩形像，念念不忘佛菩薩教誨，依教奉行，你說護法神、護戒神保不保佑他？有，這在理上才講得通，所以重實質不重形式。由此可知，有形式還不如有實質，這個要緊，要真干。

　　生在現代這個社會，外面名聞利養、五欲六塵的誘惑，財色名食睡的誘惑，這是魔路。在這章經文前面，第一句告訴我們不求「五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這是魔路。我們學佛，受過三皈五戒，甚至受過菩薩戒，出家人受過三壇大戒，你心裏面有沒有這些東西？王位是廣義的講法，就是領導的地位。出家人在寺院裡面，方丈住持、當家，這都是領導地位，你心目當中有沒有爭取這個地位？財富、名聞、利養、信徒、道場，出家人總是離不開這些。如果心目當中有這些念頭沒放下，還是去想，那你就錯了，魔路。我這一生幸虧是老師的教誨，章嘉大師教我的，他說你一生佛菩薩照顧你，只要你自己這一生念念為佛法、為眾生，為正法久住、續佛慧命、利益眾生，你的一生佛菩薩替你安排，所以我們這個念頭就沒有了。沒有這些念頭，心得清凈。如果有這些念頭，你的心怎麼能清凈？我一生就是這麼個方向、這麼個目標。

　　我跟諸位同學說了，這幾年參與世界和平這個工作也是佛菩薩安排的，我們怎麼會去做這種工作？這事情不是我們的本分事情，本分事情是講經教學，這是本分事情。這種事情是偶然遇到的，別人很誠懇的來請求。我們想想這也是現前社會上一樁大事，能夠幫助他們化解衝突，恢復社會的安定和平，這也是佛菩薩本分的事情。佛菩薩天天辦班教學，這個事情也是辦班教學目的之一。我們辦班教學，終極的目標是幫助大家破迷開悟、斷煩惱證菩提，這是我們終極的目標，放下萬緣，回歸自性。佛法不是說自然，回歸自性。自然，《楞嚴經》上講的古印度的自然外道，所以佛不講自然，回歸自性，回歸自性就是成佛。

　　斷煩惱，煩惱太多，無量無邊，佛把它歸為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。隨順煩惱就是走魔的道路，你就錯了。魔道走到哪裡去？高級的走到天道去了。天道裡頭有魔道，欲界天跟色界天的當中就是魔天，有人說就是他化自在天。魔有修行，功夫也相當可觀，他也有定功，他也有五通，沒有漏盡通，我們一般人要是遇到了，會把他當作佛看待；一般宗教遇到了，肯定把他當作上帝看待，我們肉眼凡夫沒有能力辨別。可是你要細細的去觀察也能看得出來，為什麼？佛菩薩教導我們的是純正之道，魔裡頭決定有邪道。從前李老師教導我們，教我們要小心、要謹慎，他說高級的魔給人說法，九十九句是正法，只有一句是邪法。老師比喻說，譬如一杯醍醐，醍醐是古印度最好的飲料，醍醐灌頂，最好的飲料，裡面有一滴毒藥。一大杯的醍醐，一滴毒藥，那一滴毒藥就害死人，幾個人能夠逃得過魔掌？

　　修行人不能夠開悟、不能夠證果，魔來擾亂。這不能怪他，你要怪他就錯了，古人常講「行有不得，反求諸己」，那是什麼？怪自己沒有正信，自己的信心不清凈，自己的信心不堅固，所謂是見異思遷，所以麻煩來了。由此可知，正信重要，你具足正信就有能力超越。第一個，你有正信，這個正信也很難講，對佛正信沒有懷疑、對經教沒有懷疑、對老師沒有懷疑、對道場沒有懷疑，你心堅定，你不容易走入叉路。如果說我對佛菩薩沒有懷疑，對經教有懷疑，那你得好好學。對經教沒有懷疑，對老師有懷疑，只要有疑，肯定就有麻煩，所以佛法講正信，斷疑生信，不能有懷疑。

　　凡是破懷我們信心的，你要有高度的警覺，否則的話，你就上當了。大概破壞信心的，有，有說你經典靠不住的，這時候怎麼辦？我們初學的時候就有人批評佛教、批評經典。經典的結集，釋迦牟尼佛過世之後，古時候有四次結集經典。最早結集的是小乘經，釋迦牟尼佛走了之後三個多月，往後的三次都是佛滅度後幾十年，最後一次結集是三、四百年，你能相信嗎？我們要聽人家這樣說，心就動搖了，這怎麼辦？根本動搖了，信心喪失了，你還會有什麼成就？

　　對老師的批評更多，正如同現在社會對釋迦牟尼佛的批評、對孔子的批評。大學裡頭有「比較宗教學」，有這個課程。我在印尼參觀印尼的大學，校長就告訴我，他們學校裡面有宗教課程，有比較宗教學。我就跟校長說，宗教的典籍是聖人傳下來的，誰有資格去比較、去批評？現在這個世界上，有什麼人能超過耶穌，有什麼人能超過穆罕默德？有什麼人能超過釋迦牟尼佛？他所說的東西你怎麼批評法？你怎麼比較法？明白這個道理之後，我們就曉得不能批評，沒有資格批評。宗教學課程可不可以上？可以，非常好。我說我們的態度，我們比不上，智慧德行都比不上這些聖人，學校有這個課，我們就乖乖的、誠誠懇懇的來接受，我們會得利益。如果我們存著有批評、有比較，我們就走上魔道，什麼也不是。這個觀念不能沒有。

　　我給校長說，我雖然不是在學校裡頭上這個課，我讀經，我讀佛經，我讀道教的經，我讀《古蘭經》，我也讀《聖經》，我可不是批評，我是學生。我展開《聖經》，我就是耶穌的學生，耶穌是我的老師、摩西是我的老師。我展開《古蘭經》，穆罕默德是我的老師、先知們是我的老師。我展開佛經，佛菩薩是我的老師，我做他最好的學生，我能受教，我能得利益。像學生在學校一樣，學校有很多老師，不是一個，學生能不能批評老師？每個學生隨便批評老師，這學校還能成學校嗎？接受老師的教誨，成就自己的德行，成就自己的智慧，這才能超魔路。

　　所以我跟學校商量，宗教課程可以學，決定有好處，可不能比較，一比較就壞了，一比較怎麼樣？把這些聖人看低了，看成普通人，把自己抬高了，哪有這種道理？所有宗教都講謙卑、都講仁慈，這種心態你才能受教。一個不能受教的，再好的老師，佛菩薩教他都沒用處，他不接受。沒有謙虛的心，沒有誠懇的心，他就不能得益，所以總在正信。這一大段經文全是給我們講信。

　　下面一句，『示現無上解脫道』。清涼大師在註解裡面注得很簡單，四個字，「正信解脫」。什麼叫解脫？先把這兩個字要搞清楚，這兩個字的含義很深也很多。脫，脫離疑慮，我們有疑惑；解是開悟，解悟，了解、明白了，我就不疑惑了。這是淺的解釋。我們天天在學習，天天在上課，這就是得益了。深一層的，脫苦，解是什麼？解除苦因，苦的因消失了，苦的果就沒有了。三途的苦因是貪瞋痴，我們能把貪瞋痴解除，也就是放下，我了解，我捨棄它，你就決定不墮三惡道，永遠脫離三惡道，這是解脫。

　　再深一個層次的，六道輪迴苦。佛在經上常講的三苦、八苦，欲界這三種苦統統有；色界沒有苦苦，有壞苦，有行苦；無色界天連身都沒有了，所以他壞苦沒有，有行苦。所以佛在大經上常講「三界統苦，猶如火宅」，這不是個好地方。如何能夠脫離三界六道輪迴？那你要曉得造成三界輪迴的因是什麼？佛告訴我們是見思煩惱，見是見解，思是思想。見解跟思想說成為煩惱，那就是錯了。你的見解錯了，我們一般講看錯了，你看人、看事、看天地萬物，看錯了。思是思想，起心動念你想錯了，你所想的是什麼？貪瞋痴慢疑邪見，佛最後把它歸納為六大類，根本煩惱。你所想的是不是落在這六個裡頭？就因為這個因素，你脫不了六道輪迴。如果你要是真正相信佛菩薩的教誨，你一定會放下見思煩惱，為什麼？信。正信就是明了，就是看破，看破什麼？看破事實真相，明白事實真相，你對於世間這一切人事物不會再有貪戀。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，對於諸法實相清清楚楚不再迷惑，貪瞋痴就沒有了。

　　六道輪迴的因沒有了，當然果報就不存在，這叫了生死，了就是解，了解了；脫輪迴，就脫離、離開了。都要靠正信，沒有正信，你沒有辦法解脫。這個解脫是第一層，不是究竟，為什麼？往上還有。你脫離六道了，你沒有脫離十法界，十法界還是個大關口，比脫離六道輪迴要難得多。十法界的因是什麼？是妄想、是分別，妄想分別比見思煩惱要細。見思煩惱很粗，容易斷；分別妄想微細，不容易斷，要怎樣才能斷得了？還是要正信。大概到斷無明塵沙，也就是《華嚴經》上講的分別妄想，那個信是真信，比正信又深了一級。《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上講的解脫，究竟解脫，成佛了，我們通常講回歸自性，那才是真正解脫。

　　所以脫離六道輪迴只是擺脫見思煩惱的系縛，你生到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，天台大師在六即佛裡面所說的，叫相似即佛。諸位要記住這個名詞，相似，相似不是真的，很像，很像佛，不是真佛，為什麼？他見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，他還有無明沒斷，所以很像佛。那一品無明要是斷掉，他就是真佛，他不是相似的，真佛。

　　無明是什麼？《華嚴經》上講妄想，什麼是妄想？我們通常講的起心動念。起心動念非常微細，我們能不能覺察？覺察不到。說老實話，我們平常能夠覺察的是執著，非常容易覺察，起心動念執著。分別就不容易覺察到，分別比執著微細多了，誰能覺察到？菩薩覺察到。覺察才能斷，覺察不到你怎麼個斷法？起心動念誰覺察到？我們現在念的賢首菩薩覺察到了。

　　我在講這一大段的經文，我把十信菩薩配在十法界，用這個方法來講。初信到六信，這六個位次沒有離開六道，沒有出輪迴。到第七信，我們在天台賢首教義裡面看到，祖師大德所判的七信位的菩薩，他們斷煩惱的功夫等於阿羅漢，我們知道阿羅漢超越六道輪迴，七信超越，六信沒超越。六信這六個位次是怎麼說法？這六個位次，剛剛好小乘在阿羅漢之前有六個位次。我們知道這是祖師判的，華嚴初信菩薩斷證的功夫等於小乘須陀洹，初果，七信等於阿羅漢。我們從這裡就能體會到，初信是須陀洹，須陀洹是初果；二信是二果向，二果是斯陀含，還沒證得，向那個路上去了。三信位證到二果，跟二果平，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，真的是這麼回事。七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信就是十法界的佛，賢首菩薩代表十信。

　　十信菩薩就是十法界裡面的佛，把無明斷了，就是真正做到不起心、不動念，十法界沒有了，脫離十法界了。解得愈深，脫離的境界就愈大，把十法界脫離了，無一不靠正信。脫離十法界到一真法界，一真法界，諸位知道，平等法界，見性了，平等法界，得佛的受用。但是他無明的習氣還沒斷，無明斷了、破了，習氣還有，習氣不礙事。習氣也沒辦法斷，要很長的時間，自自然然就沒有了，所以你要有耐心，可不能著急，一著急，妄想分別執著統統現前，這不能著急，都要靠正信，所以前面講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。這一大段全都是講的信。信能示現無上解脫道，無上解脫道是究竟的佛果。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的經文：

　　【信為功德不壞種。信能生長菩提樹。】

　　清涼大師給我們提示的，「成不壞本」，第十七句。我們想想在這個世間哪一樣東西不壞？凡是有形相的都有生滅。人是動物，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，找不到一樣東西是不壞的，佛給我們講得究竟。色界天，七情五欲斷了，他的斷是伏斷不是滅斷。他有身體，他有宮殿，他還是要壞。換句話說，有生就有滅，哪來的不壞？即使是無色界天，物質完全放下，沒有物質了，所謂是精神的世界，世間人所講的靈界，他有沒有壞？還有。那個境界好，不能永遠保持，靠定功得到的，什麼時候定功失掉，這個境界就沒有了，還是要壞。你看看，不但是六道裡面找不到不壞的東西，四聖法界裡頭有沒有不壞的？也沒有。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛也沒有不壞的。真正不壞的，現在我們一般人所謂是虛空，空永遠不壞。在佛法裡面告訴我們，空確實在百法裡面是列入無為法，但是這個無為法不是真的，相似無為。它的生滅時間很長，我們的生命很短，所以沒有看到它生，也沒有看到它滅，而認為它是不變的，沒看到它生滅。佛告訴我們，它還是有生滅的。

　　現在科學家很聰明，他也懂這個道理，時間跟空間不是真的，在某種狀況之下它等於零，等於零就沒有了。時間沒有了就沒有前後，沒有什麼過去、未來，就沒有了；空間沒有了就沒有距離，距離是空間。科學家懂得，不知道怎麼突破。這也就是科學裡面所說的不同空間維次，這個現象在古印度的宗教裡面都明白了，佛教講得更透徹、更圓滿。這些現象是怎麼生的？有生它就有滅，在真如法性裡面沒有空間也沒有時間。我們講盡法界虛空界是方便說，不是真實說，真實說怎麼說？真實說沒話說，連老子都知道。《老子》五千言第一句話，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他這兩句話跟佛法裡頭所講的不可思議是一個境界。這個最高的境界是真的不是假的，你不能想，你不能說，你一想就掉在妄想裡頭，你一說就掉在分別執著裡頭，所以佛法講不可思議，跟《老子》前面兩句話意思是相同的。大乘教裡頭常說「開口便錯，動念即乖」。你想是動念，動念就落到妄想裡頭去了，妄想分別；開口落在執著裡頭，妄想分別執著統統具足，六道凡夫。

　　所以不壞，它後頭有個本，不壞的根本是法性。在有情眾生的分上稱佛性，在無情稱法性。無情就是連植物、礦物、自然現象全包括在裡面，連時間、空間都包括在裡面，法性。性是根本，不壞本。由此可知，這個不壞本就是真如本性，對萬物來講就是法性，法性才是不壞本。

　　『信為功德不壞種』。「種」就是本的意思，「功」是你修學有功夫，「德」跟得到的得是一個意思，你修功，你才有德，修什麼？這個要知道，修是修正，把我們過失、錯誤修正過來，那叫修功，不是別的。我們對人、對事、對物，心裏面有對立的念頭，錯了，為什麼說錯？自性裡頭沒有對立，對立錯了。你把對立的念頭放下，這是修功，這就有功了。我們對一切人事物有懷疑、有顧慮、有矛盾、有誤會、有衝突，這些東西自性裡頭全都沒有。所有一切不善的，自性裡頭全沒有，都要放下。

　　所有一切的善行是自性裡頭本來有的，你都能表現出來，表現出來著相，那就是說妄想分別執著還統統都有，可是怎麼樣？可是你是向善，你是跟性德相應，性德是純凈純善。那你現在做到什麼？你做到的是世界真正聖人、好人，一點過失都沒有，你是純善，但不是純凈，為什麼不是純凈？你有起心動念，你有分別執著，你不凈。可是你的見解、思想、言語、行為善，跟佛菩薩一樣純善，不是純凈，這也有功。德是什麼？德是人天福報，天上人間的大聖大賢，果報是這個，那是你的德。你看也有功，也有德，但這功德是世間的，世間怎麼樣？世間有壞，不是不壞種，有壞。那個純善還是有壞的，到什麼時候不壞？純凈就不壞。什麼樣才是純凈？妄想分別執著統統放下就純凈，這時候所有一切的不善自然沒有，那才叫徹底斷乾淨，沒有了，所有一切的善統統具足，為什麼？自性裡頭本來具足的，不是學來的，只要你放下妄想分別執著。

　　你的自性裡頭，佛說得很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相，是你本來有的。無量智慧，無量德能，無量相好，是自性裡頭本有的，不是從外頭得來的，那叫做不壞種，這是自己本有的。我們要想得到，要想成就，清涼大師註解裡頭「成」這個字用得好，要想成就從哪個地方修起？從信，真誠的信心，信德不可思議。

　　下面一句，『信能生長菩提樹』。「菩提樹」是比喻，菩提樹也不是單獨指某一種樹。佛在經上告訴我們，自古以來此界他方菩薩示現成佛，都是坐在大樹下面打坐入定，示現豁然開悟，大徹大悟，都是這種形式來示現。為什麼用這個形式？這個形式告訴你定才能開悟，所以他不用別的形式，用這個形式。處處都是示現做一個好的樣子，行為世范，給世間大眾做榜樣、做模範。他在哪個樹下示現大徹大悟，那個樹就叫菩提樹，因為菩提是印度話，意思是覺悟。佛在這個樹下成佛的、覺悟的，就叫它做菩提樹，所以菩提樹並不是專門指一種。現在我們一般用的就是釋迦牟尼佛示現成道所坐的這個樹下，這個樹我們稱為菩提樹。這是專門講釋迦牟尼佛的，不能說其他的佛，我們要懂這個意思。

　　生長菩提樹，這意思就是能生長菩提。佛家常講煩惱輕、菩提長，同時還有一句話說煩惱輕、智慧長。你把這兩句合起來念一念，你就明白了，菩提就是智慧，信能生長智慧。但是它底下一句「信能增益最勝智」，所以這個地方用菩提，下面就用中國話說，這是用印度話說。菩提也是智慧的意思，底下一句講勝智，殊勝智慧多從體上講的，說菩提都從用上講。菩提翻成覺，正覺、正等正覺、無上正等正覺，用的意思多。覺而不迷，阿羅漢在六道裡面覺而不迷，正覺；菩薩在十法界裡面覺而不迷，正等正覺；佛在遍法界虛空界十方一切諸佛剎土覺而不迷，稱為無上正等正覺。所以覺而不迷有三個不同的等級，愈往上面愈殊勝，到無上那是究竟圓滿。菩薩雖然是在十法界，還不能說究竟圓滿。阿羅漢只限六道，在六道裡面覺而不迷，他只斷見思煩惱。無一不是從信紮根的。我們今天如何培養我們的信心？這比什麼都重要。再看底下這一句：

　　【信能增益最勝智。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「增佛勝智」，增是增益，佛殊勝的智慧。諸位想想，佛那個殊勝智慧還能加一點嗎？如果能加一點，那就可以減一點，如來果地上不增不減。這一句的意思是讚歎的意思、是強調的意思。如果不談圓教，要講藏通別圓，要講小始終頓圓，行，這個字真的是增佛的殊勝智慧，為什麼？說那些也稱作佛，不是究竟圓滿，這個能講得通；換句話說，十法界裡面的佛。賢首菩薩就是十法界裡面的佛，這個字就有意思了，他要靠真信才能把最後一品無明斷掉，真正相信。在一切境界當中不起心、不動念。

　　如來果地上的智慧，佛說得清楚，一切眾生皆有，我們為什麼得不到？沒信心。我是凡夫，我怎麼能跟菩薩比？怎麼能跟佛比？沒錯，是凡夫，為什麼是凡夫？因為我們具足妄想分別執著，這就叫凡夫。你要是真正相信，佛給你說的，你只要把妄想分別執著放下，你自性裡頭本有的如來智慧就現前。對信心來講這叫增，增上的信心，幫助我們恢復自性本具的般若智慧。這解釋得好。我們學佛，特別是學這一大段的經文，目的在哪裡？目的在恢復我們的信心。信心是本有的，我們喪失掉了，不相信自己了。信是德，自性裡頭本有的德能。末後一句：

　　【信能示現一切佛。】

　　『示』是顯示，『現』是現前。這句話怎麼講？清涼大師有註解，「究竟見佛，謂信自己心，自佛出現，信外諸佛，諸佛現前」，這幾句話很重要。佛是什麼？佛就是自己的真心。這些年來我們提倡中峰禪師的三時繫念，這個提倡產生效果，在全世界，凈宗同學已經把它變成功課，很多道場一個月做兩次，冥陽兩利。中峰禪師在開示裡面告訴我們，阿彌陀佛就是自心（自己心），自心就是阿彌陀佛，所以你能夠相信自己的心，自佛就出現，為什麼？心就是佛，佛就是心，心佛不二。佛是智的意思，佛是覺的意思。自性本具的智慧德能跟一切諸佛如來無二無別，所以佛說一切眾生皆有如來智慧德相，智慧德相就是自佛，禪宗裡面所說的父母未生前本來面目就是自佛。

　　成佛是怎麼成的？沒有別的，相信自心，凡夫不相信自心那就沒法子。相信自心就不要向外去祈求了，不相信自心你就不能不向外求，向外求就是心外求法，心外求法在佛法裡面講的外道。所以外道不是毀謗，這諸位要知道，決不是輕視、不是毀謗。是說什麼？你心外求法叫外道。所以佛法自稱為內學，向自己內心去求，不向外。信外諸佛，諸佛就現前，自他不二，所以我們要向自己，自性彌陀，是自佛。極樂世界有沒有阿彌陀佛？有，是他佛。我相信西方極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，自他不二，要懂這個道理，要了解事實真相。

　　如果契入這個境界，那就是大師引用後面這句話所說的，「經雲，一切諸佛，從信心起」。這地方講的一切諸佛是十方三世一切諸佛，也就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個境界就是大方廣佛華嚴的世界。佛境界距離我們遠不遠？有信心就不遠，沒有信心遠之遠矣。真有像十信菩薩一樣的信心，你就能見到一切諸佛。一切諸佛在哪裡？就在現前，你看到一切眾生本來是佛，你看到一切動物、植物、礦物，山河大地所有一切現象，同圓種智，皆成佛道。入這個境界那恭喜你，為什麼？你成佛了。你要不成佛，你見不到這個境界，正是所謂佛眼看眾生皆是佛，凡夫看佛菩薩皆是凡夫，這個話你能聽懂嗎？你能理解嗎？

　　我再舉個比喻給諸位說，我們戴上一個綠色的太陽眼鏡，你看到外面所有形相都有一層綠色；你戴上一副黑的太陽眼鏡，你看到所有現象都有一層灰色，這個大家有經驗；戴上一副紅的眼鏡，看到外面統統都帶了紅色。是不是外面現象都變成有顏色的？不是，是眼鏡，眼鏡實際上也沒有顏色，顏色是鏡片。這個鏡片就好比我們的妄想分別執著，有了這些東西，我們看自己看不清楚，看別人也看不清楚，要怎麼看清楚？把眼鏡拿掉就看清楚了。眼鏡拿掉的時候，自佛；看外面，他佛，諸佛現前，我這個說法你有沒有聽懂？所以經上說一切諸佛從信心起，真信，這個信心不是別的信心，信自己本來是佛，信一切境界同圓種智，《華嚴經》上的話。自己真的成佛，自佛現前了，山河大地森羅萬象，無一不是佛，為什麼？這些形形色色皆是法身，是自己的法身，是諸佛的法身。

　　「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這一句是講法性，因為法性原本就具足智慧德相。法性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不，法性自然具足。性法不是精神也不是物質，但是它能夠現精神、物質，它是體，它是能現，精神、物質、森羅萬象是它所現，能現跟所現是一不是二，這個話也很難懂。古來的祖師大德講到這個問題用比喻，譬如黃金，以金作器，器器皆金。把黃金比作法性，把這些器皿比喻作法相，法相就是法性。我們到製作金器的工廠去參觀，你看它的展覽室，樣品花樣沒有相同的，一萬多種樣品，琳琅滿目，美不勝收，那是什麼？一個字，金。講金就是講法性，如果再加一個字，金器，講金器就好比講法相。金跟金器是一還是二？不二。金離不開器，器離不開金，金就是器，器就是金，細心去觀察，不能粗心大意，你會覺悟，悟到什麼？悟到性相是一不是二。佛經上常講，講了怎麼樣？聽了不懂，沒悟處。

　　佛法裡面常講性相不二、理事一如，聽太多了，念得太多，沒有悟。沒悟是說你在日常生活當中你得不到受用，什麼叫得受用？真正得受用，不分別了，不執著了，那叫得受用，你真懂了，真信了。你不得受用，你還是有分別執著，換句話說，你沒有明了，你不懂，你不信，你那個信佛是迷信，連正信的標準都達不到。十信品裡面是正信，十住以上是真信，為什麼？他完全證入了。十信裡面雖然講沒有完全證入，他得受用了，得到佛的氣分，得到佛的受用，這叫真正學佛。

　　《般若》裡面所說的諸法實相，真相你一定要知道、要明了。然後你還有個身體在，還沒死，身體留在這個世間有兩個用途，一個是不斷再把自己的靈性提升，這是自利。第二個，你自己無論是言語行為，你一定會給社會大眾做一個最好的榜樣，自自然然，不要人教。如果要人教那就不是，那你還沒學到，還要人教你。契入境界哪要人教？為什麼？自性裡頭本有的這些德能，剛才講所有一切善法自性裡頭本來有的。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，是自性本有的，在這個境界裡面自然流露，不是這些德行的流露你沒有見性。沒有見性是煩惱蓋覆了自性，所流出來的是煩惱習氣，煩惱習氣就是性德的相反，不孝不悌、不忠不信、無禮不義、無廉無恥，反面是煩惱習氣。這些煩惱習氣自性裡頭沒有，就好象我們剛才講的，戴了有色的眼鏡看外面都有顏色，那個沒有，本來沒有，有是你以為自己有，別人看起來沒有，把有色眼鏡拿掉就恢復正常。正常全是性德，決定沒有扭曲。佛陀的教育，聖賢的教育，沒有別的，恢復性德。

　　所以中國古人講本性本善，沒有不善，不善是習性不是本性。所以你只見了性，不善就沒有了。沒有見性為什麼會有不善？人不是一生，生生世世染污時間太長，染污太深了，這些染污就是不善的習氣。荀子所說的性惡，那是從迷了以後，在六道三途裡面養成的習氣，不是本性，本性裡頭決定沒有這些東西。所以這些習氣是染污，是假的不是真的，決定可以斷掉。自性裡面的仁義道德是本性，自自然然就恢復，所以這是真的。

　　聖人所說的絕對不是他的發明，不是他的學說，不是他的創造，我們要以為是他的發明、他這一家的學說，錯了，那你完全不能夠了解、不能夠體會。佛家講得好，唯證方知，你不契入這個境界，你不遠離妄想分別執著，你不能證，你永遠不能知，都是用自己煩惱虛妄分別在那裡猜測，怎麼猜都猜不到。今天時間到了，我們就說到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能最後的一首偈頌。

　　【是故依行說次第。信樂最勝甚難得。譬如一切世間中。而有隨意妙寶珠。】

　　這首偈清涼大師給我們解釋是「總結勝能」。前面是法說，後面兩句是比喻，喻說。我們看清涼大師的《疏》，「信樂者，信三寶性已，於方便諸度，求欲修行。信樂二字，是菩薩正意，由此二故，於諸行有能，故名最勝。非佛不信，故云難得」，到這裡是一段。這是說大菩薩的信心，我們常常念「菩薩摩訶薩」，摩訶是梵語，就是大的意思。通常我們稱四聖法界裡面的佛、菩薩，我們通稱為菩薩，四聖法界的佛也稱菩薩。一真法界，圓教從初住以上都稱之為摩訶薩。天台別教裡面講的三賢，那個三賢位，別教的十住、十行、十迴向，就是四聖法界裡面的佛、菩薩，是這個位次。別教初地，破一品無明，證一分法身，摩訶薩。別教初地斷證的功夫跟圓教初住相等，圓教初住也是破一品無明，證一分法身，跟別教初地相等。通常我們講三賢十地都是說別教。這是佛學常識不可以不知道的。

　　我們看清涼大師的開示，信樂，樂比信又進了一步，樂是愛好，我們講非常愛好。這個字念去聲，不念樂（ㄌㄜˋ），樂是快樂的樂；念樂（ㄧㄠˋ），樂好的樂。這裡面有殷切的希求在裡面，從信生出來的。信三寶性已。三寶的性就是佛性，佛說「一切眾生皆有佛性」，對有情眾生說的。有情眾生包括十法界，畜生、餓鬼、地獄都是屬於有情眾生。換句話說，統統具足三寶性，佛性、法性、僧性。僧是清凈，法是平等，佛是正覺。諸位想想，是不是就是《大乘無量壽經》經題上所說的「清凈平等覺」？覺是佛，平等是法，清凈是僧；清凈是戒，平等是定，覺是慧，戒定慧三學，佛法僧三寶。你看那個題目上，三學、三寶、三性具足，你就知道這部經的殊勝，這部經的不可思議。

　　同樣，《華嚴經》亦復如是具足。古德稱《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》。說中本，當然還有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》。古人把這三部經看成一部，大中小，《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《彌陀經》是小本。把這三經看成一體，分量有大小不同，義理沒有差別，大小不二。《無量壽經》要是細講就是《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》要是略說（簡單介紹）就是《阿彌陀經》。我們在這個地方建立了信心。

　　信心怎麼建立的？明白了，信心才能生起。如果對這個經不明白，了解不夠，這是我們現在的話說，你的信心生不起來。「樂」這個字更了不起，樂是愛好。你看今天對這個經有信心的人，不少！他喜不喜歡學習？有問題了。喜歡學習，是不是真的喜歡學習？這真喜歡學習，一堂課都不缺。常常缺課，就是沒有樂這個字，有信，沒有這個字。如果有樂這個字，肯定一堂課不缺。為什麼？「學而時習之，不亦說乎」，如果在經教裡面沒有得法喜（法喜充滿，常生歡喜心），這個字生不起來。凡是真的有了愛好，我們講十分的歡喜、無比的歡喜，那得受用。無論世法、佛法，你要不是真正在那裡得受用，這個歡喜心怎麼能生得起來？

　　《華嚴》，無上的法門，古人把它判作一乘法，比大乘還高一級，一乘法。為什麼說一乘法？成佛之法。這在後面我們看到，善財童子一生成就，沒有說到第二生，這一生就成就。《華嚴》是一乘法，《法華經》有龍女，龍女八歲成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩薩，菩薩在第二生、第三生以後慢慢再成佛。小乘的目標是阿羅漢，證到阿羅漢，在小乘就是圓滿成就；在大乘，一定是破一品無明、證一分法身，這是究竟成就。小成就，小乘初果，證須陀洹，大乘初信，我們這十信位的初信。

　　真的是初信，那對這個法門就無比的愛好。我們有這麼一個機緣在一起學習，確實他一堂課不會放鬆的，無論有什麼要緊的事情，他都會把它安排恰當，不妨礙來學習。即使非常重要的事情，沒有辦法，不能分身，他一定很快就來補課。所以這個樂是關鍵，從這個樂你能夠體會他契入的淺深。信裡面要有樂好，儒釋道三家都不例外。只要契入了，他一定會落實在生活；要不落實在生活，這個愛好不是真的。唯有落實在生活，就是說我們把所學習的跟生活完全結合成一體，跟我們的思想見解成了一體，跟我們日常生活言行融成一體，這裡頭才有樂。

　　所以底下一句，於方便諸度，求欲修行。方便是善巧方便。諸度，《華嚴經》裡面講十波羅蜜，通常在大乘裡面講六波羅蜜，他會在日常生活當中落實。自己的生活行為就是六波羅蜜的善巧方便，用這個把我們日常生活當中所犯的錯誤行為全都修正過來。

　　六波羅蜜裡面，第一個布施，一切時、一切處布施波羅蜜沒有間斷。布施是什麼意思？就是現在人所講的服務，為一切眾生服務！你在家庭裡面，為一家人服務，這是布施。從小到老，每個人有每個人的工作，每個人有每個人分內的事情，都能做好，自己把自己做好了，還可以幫助別人。在家裡頭，父母幫助兒女，兒女幫助父母，大家庭裡面有兄弟姐妹，有長輩、有晚輩，人人都有個熱心為這個家庭所有人服務，這是修布施波羅蜜。放下慳貪，慳是吝嗇，貪是貪慾。兒女懂得了，《弟子規》就落實了。早晨早起，不敢貪睡，貪睡也就是貪心，貪心就是吝嗇，不肯為家裡服務。早晨起來，晨昏定省。這是布施波羅蜜用在家裡面。

　　在古時候，男子外出工作賺錢養家，財布施；婦女在家裡面教育兒女，法布施；一家和睦相處，互相照顧，讓這一家人無有後顧之憂，無畏布施。布施波羅蜜用在家庭。家裡面有規矩，雖然沒有用文字寫出來，叫不成文的規矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德規範，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顧，持戒波羅蜜。人是凡夫，煩惱習氣沒斷，偶爾也有煩惱起現行，彼此互相包容，要能夠寬容別人，忍辱波羅蜜。一心希求家裡面的生活水平漸漸往上提升，如理如法的改善生活環境，提升自己倫理道德與智慧，這是精進波羅蜜。一切時，身體輕鬆，不要那麼緊張，心地安定，不會被外面境界動搖，這就是禪定波羅蜜。於家內，於家外，家外面是社會，清清楚楚、明明了瞭，沒有迷惑，般若波羅蜜。這六波羅蜜的善巧方便應用在家庭，這是菩薩家庭。所以這六波羅蜜用在家庭。

　　你在公司行號裡面服務，六波羅蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在處事待人接物，一切時、一切處善巧方便的六波羅蜜。在《華嚴》說得更細，十波羅蜜，十波羅蜜是後面五個是般若波羅蜜開出來的，般若波羅蜜是根本智，如果是六度，後得智也在這一條。講十波羅蜜，般若波羅蜜是根本智，後面的四條是後得智，有方便、有願、有力、有智。這四個合起來，在佛法里通常用一句話說明，善巧方便。你學了會用，六波羅蜜會用。要達到善巧，一定要配合「四攝法」，就做到善巧。這四攝法是世尊教給我們，人與人相處的關係法。四條，頭一條也是布施，布施、愛語、利行、同事，後面我們會詳細說到。

　　所以這方便諸度是在一切時、一切處，無論是個人的私生活，還是團體生活，你都會用上。以這個為標準，起心動念、言語造作、待人接物，凡是我們行為與這個不相應的，就是錯誤的；與這個相應的，正確的，菩薩行。錯誤的趕快修正過來，這叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在這裡得到樂趣，這個他做不到。六度學過，四攝法也學過，用不上！無論在自己個人生活、家庭生活、團體生活，統統沒有用上。這是我們學的佛，不能說沒有學，都學了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之後，才真正得法喜。

　　一個人，我們講出家人，在家的老人，已經退休的人，他沒有工作，年歲也大，我們用什麼方法來修布施？最殊勝的方法，讀經、研教、念佛，提升自己的境界，這三種方法就是修戒定慧。以自己修行的功德迴向給一家人，乃至於迴向給虛空法界，迴向給一切眾生，法喜充滿。我這一天沒有空過，不是沒有工作，是換了另一種工作，這不能不知道。非常的認真。老人可以把每天自己修學的心得、悟處，利用空閑的時間講給家人聽，沒有雜心閑話；親朋好友來訪問，可以把自己修學心得跟他們做報告，一個人也可以，兩個人也可以，沒有雜心閑話。這樣做報告，自他兩利，他聽到了，他得利益；自己說一遍、說二遍，就是古人所說的「溫故知新」，常常讀，常常給人講，就有很多的悟處。一般人不開悟，自己沒有去做，也不願意跟人講，凡是遇到人都是雜心閑話，他怎麼會開悟？

　　所以我們這些年來，深深體會到釋迦牟尼佛講經說法四十九年。我初學佛的時候，聽到這一句話有懷疑，總以為釋迦牟尼佛上課的時候跟大家講經，一天幾堂課，難道每天都是八個小時，四十九年不中斷？以後才完全明白，釋迦牟尼佛除非不開口，開口所講的就是經。無論在什麼時候，無論在什麼場所，對一個人還是對多數人，都一樣，從來沒有一句話是廢話，只要開口都會叫人得利益。不但言語，身體動作也不例外，動作是身教。

　　動作是什麼？動作就是戒律。你把釋迦牟尼佛一天行誼記錄下來，那就叫戒律。戒律不是他發明的，也不是他制定的，是什麼？是他日常生活行為就是這樣的，每天都如是；無論你在什麼時候看到他，在什麼場所看到他，皆如是！行為世范，一舉一動都是世間最好的榜樣，最好的模範。小事，從穿衣吃飯，我們講穿衣有穿衣的相，吃飯有吃飯的相。佛家裡頭所講「三千威儀，八萬細行」，他有沒有刻意去做？沒有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，裝模作樣，自然的。

　　示現在這個世間，無論在這個世間住的時間是長是短，只有一個目的，利益眾生。對自己來講，有沒有利益？有，菩薩有。菩薩對自己什麼利益？我們知道菩薩無明雖然斷了，無明習氣沒斷，對菩薩來講，斷無明習氣。但是無明習氣雖然沒有斷，它不障礙，不障礙你教化眾生，就是不障礙菩薩跟眾生感應道交，不障礙。眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度，這不是菩薩邊事情，眾生邊。大乘經上常講一切法從心想生，諸位要曉得，菩薩沒有心想，眾生有心想。因為菩薩分別執著都斷了，他沒有想；要是法身菩薩，無明都破了，更沒有想，他能跟眾生起感應道交，眾生有感，他就有應。眾生希望佛來度我，他就現佛身來度；眾生希望基督來度我，他就現基督身來度。我剛才還聽到有個同學說，他的老伴是信基督教的還是天主教，他往生了，到天上去，聽說做了護法神。心想生，你想什麼，他就現什麼身。我們學佛的人知道。

　　所以我常講，世界上宗教是一家，是佛在各個不同環境當中現不同的身，說不一樣的法。說雖然是不一樣，但是你細細去觀察，他的方向目標是一樣的，都是趣向無上菩提。但是他有階段。就像辦學校一樣，終極的目標是要辦研究所，是讓你都拿博士學位，博士學位就好象是佛，要成佛。但是你現在程度是小學程度，先辦小學，適合你程度，幫助你到小學畢業；小學畢業，告訴你上面還有，還有中學，那再從中學念起；中學念畢業，上面還有大學，這叫循序漸進，這就是善巧方便。對於天才兒童，非常聰明伶俐的，不需要這些階級，就是頓超。法門有頓、有漸，有圓、有別，都是適合不同根性而說的。在佛菩薩那裡，尤其一真法界菩薩，這些差別完全都不存在。妄想分別執著都沒有了，還有什麼差別？所以隨心應量，隨眾生心，應所知量，那個感應就恰到好處。我們懂得這個道理，了解事實真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善於誘導，不斷把他向上提升。

　　底下說「信樂二字，是菩薩正意」。大師這一句我們可不能疏忽。我們常問，你什麼意思？菩薩什麼意思？菩薩的意思是信樂。那我們也要有這個意思，那你就是菩薩。至於信前面講得多，用前面的標準來比照一下，我們是第幾等的信心？不能說沒有信心，這個信心裡頭有等級，大的等級，有迷信、有強信（勉強相信）、有正信、有真信，這是大分。每個等級裡面，你去細分，等級就多了。我們自己也曉得自己現在在哪個等級。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不錯，很緩慢，也很危險。危險的是什麼？外面的誘惑太多，名聞利養、五欲六塵的誘惑現前，你沒有法子抗拒，你就把這信心放下，你的信心轉變，信名聞利養、信五欲六塵，你去信那個去了，你對那個產生愛好。某個生意可以賺錢，一個月可以賺幾十萬、賺幾百萬，馬上就去，佛教慢慢來，等我老的時候再來學。

　　我在初學佛的時候，有個長輩，是我父親的老朋友，我學佛之後，他也很讚歎。他的事業放不下，他說這個好，等我將來老了、退休了，我再來學。他真的是老了，跟我講話的時候，六十多歲，沒有幾年過世了。這是什麼？放不下，眼前得了一點名利，沒有學佛得的利益殊勝。學佛如果年歲老的，一心專修凈土，幾年之後，他到極樂世界去了，那個福報多大。為了在世間這名利沒有放下，縱然是得到了，死了之後也是三途。

　　所以菩薩在這一章裡頭，第一句就是告訴我們，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，不能求！這兩句就是我們講的名聞利養、五欲六塵。我們活在這個世間，生活所需很少，何必要把精神、時間放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有幾件換洗衣服，足夠了；有個小房子可以遮蔽風雨，知足常樂。

　　人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛經上常講「可憐憫者」。世出世間聖人都告訴我們，知足者富，他真的富有，為什麼？他沒有求了；不知足者貧，他還是貧窮，為什麼？他還需求，他還需要。這裡不需要了，不需要有，滿足了，你說多快樂！你想想看，一個滿足的人快樂，還是不滿足的人快樂？你從這個地方就能知道，苦樂不一樣！並不是說，一切擁有就是樂，那你就錯了。釋迦牟尼佛什麼都沒有，他全放下，得大樂。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；換句話說，日常生活勉強能過得去，他不求，很快樂。他天天乾的什麼？求學、修道，這裡頭有真樂。

　　所以無論是世法、出世法，你沒有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世間名聞利養、五欲六塵，以為那個是快樂。如果你冷靜的觀察，凡是追求這些的人，他心神不定，患得患失，沒有得到的時候，想盡方法求；求得之後，又怕丟掉，身心不安，六神無主，他哪一天過過清凈的日子？哪一天過過真正快樂的日子？真正快樂，心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，我們現在人講沒有壓力，身心沒有壓力。不行，這些人，凡是追求的人，晚上睡不著覺，要吃安眠藥，所以安眠藥的生意很好。跟知足的人不能比。

　　知足的人有信樂，不知足的人，這兩個字都沒有。所以清涼大師講，這兩個字是菩薩正意，說得好！我們要不是這麼多年的放下，五欲六塵、名聞利養統統放下，才懂得！要不然這兩個字不懂。體會不到它的味道，你怎麼能講得出來？現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的《疏》文，「由此二故，於諸行有能，故名最勝」。此二就是指的信樂，具足信樂，於諸行你就有能力，你就能做到。換句話說，你現在為什麼做不到？你沒有信，你沒有愛好，所以你做不到。真正相信、真正的喜愛，沒有做不到的。所以說是做不到，還是認識不清楚，這解跟行，為什麼不能行？解得不夠透徹，解透徹了，真的明了，拚命他也要去干，什麼力量都障礙不了他，他喜愛。

　　做不到是不願意去做，不是做不到。這樁事情，我在初學佛的時候，跟章嘉大師討論過，就是知跟行的問題。一般人講知易行難，我請教章嘉大師，大師告訴我，佛法不是這樣的，佛法是知難行易。他舉例子告訴我，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有教人修行。為什麼？行太容易了，明白了，你自動就會修。我聽了之後覺得有道理。如果行是那麼難，知是那麼容易，釋迦牟尼佛何必苦口婆心要講那麼久？表演一下給人看不就行了嗎？他確實也表演了四十九年，言教、身教融合成一體，真做到，一生沒有改變，有能。

　　他的信樂跟我們完全不同，不同於六道，不同於十法界。他那個層次太高，他是什麼？大慈大悲，救苦救難，他哪有自己！眾生有感，佛菩薩有應。所以三千年前，佛陀降世是應身，這我們要懂。而我們在學的學生，在學有信樂，你才會精進不懈，你對於這一門東西，無論是行門、解門，產生了樂趣；你會覺得這個比世間什麼樣的學問、什麼樣的事業都快樂，感到這個有價值、有意義。不是說我們全心奉獻，那不是的，奉獻還有點勉強的意思；愛不釋手，是樂此不疲，這做得多麼快樂、多麼高興，是這麼個道理，不能不知道。有能，他真能做到。故名最勝，這經上講『信樂最勝甚難得』，最勝是這個意思，真有。這是賢首菩薩告訴我們的，他給我們現身說法。

　　「非佛不信，故云難得」。這個「佛」有兩層意思，一個是指心性，大徹大悟，明心見性，前面講了，本來是佛。所以佛家講信，蕅益大師在《彌陀要解》裡面，這個信他講了六個，第一個講的信自，非佛不信，你要相信自己本來是佛。如果這一條沒有，你只是信他佛，信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，你永遠成了不佛，你永遠入不了佛門。頭一個信自己，這是在其他宗教裡頭沒有的。

　　我早年在美國達拉斯，那邊有一次基督教會有六、七個人來訪問，裡面三個是牧師，他們來跟我談。他說佛教的凈土宗跟他們基督教沒有兩樣，信、願、行！我們講信，他也是講信，他講信上帝就能夠到天國。我就告訴他：我們講的信跟你的信不一樣。他說怎麼不一樣？頭一個相信自己，第二才相信上帝，相信阿彌陀佛、相信釋迦牟尼佛，頭一個相信自己，這真的是不一樣。你自己不相信自己，你怎麼會成就？自己相信自己，那個勇氣就來了，我本來是佛，我現在為什麼搞成這樣？搞成這樣是羞恥。古人所說的「知恥近乎勇」，勇猛精進，我要雪恥，我怎麼會搞成這個樣子？那個勇猛精進的那股勁、那個力量從哪裡發生的？就是從知恥來的。

　　佛這一告訴我們，我們明白了，真的，一點不錯，本來是佛，為什麼變成這樣？那就是我們的自性被妄想分別執著染污，我們自性裡面本具的智慧德能被煩惱習氣障礙住，統統透不出來，才搞成這個樣子。這以前沒有人告訴我們，釋迦牟尼佛給我們說明白，我們也真的聽懂了。這是佛對我們的恩德，這是佛對我們最大的貢獻，把事實真相為我們說穿，往後事情是該我們自己做，那就是佛講的「若能轉物，則同如來」，就跟他一樣。問題你能不能轉？通常我們簡單的講，講三句，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。佛弟子沒有別的長處，就是會轉。這是在經上講得很多，「順違皆順」，這就轉了。

　　順境好、善緣好，逆境、惡緣呢？逆境惡緣你怎麼能把它轉成順境，惡緣轉成善緣，逆境轉成順境，在乎你會轉！能轉得過來嗎？能轉，為什麼？因為境緣不是真的，都是假的。從哪裡轉？從自己內心轉，不是從外頭境界轉。他跟我作對，我不跟他作對，就轉過來了；他毀謗我、羞辱我，我讚歎他、恭敬他，就轉過來了！所以這些境界現前，學佛的人要把它當作我的老師出題目來考我，看看我的功夫。題目才出來，自己煩惱習氣全部現行，這很糟糕，你學的是什麼？學得再多，不能起用，境界一接觸，全都忘掉了，你怎麼行？

　　境界現前，你看看清涼在此地教給我們的，「方便諸度，求欲修行」，這就是講在日常生活當中、工作當中、待人接物當中。為什麼？凡夫他不知道，他怎麼知道他是佛？我們要不是遇到釋迦牟尼佛，我們也不會知道。知道之後，我要恢復，我要回頭，我要回到佛的原點。我迷得太久，我迷得太深，所有一切不良的煩惱習氣，自性裡頭統統沒有，本來無；所有一切的善德、善能，自性裡頭本來具足。這不是學的，絕對不是佛菩薩制定這些東西教我們做的，不是，你要認為是他制定的，那錯了，那他多事，不是制定的，是性德。告訴你，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是你性德里本有的。你要是見了性，自自然然表現在你的行為當中，不要人教，你也不要學，自然的，性德的流露！那個要教、要學是迷得太深、迷得太重，回不了頭，所以教他學。向誰學？向已經回頭的人學。已經回頭的人，自性流露。你要是到他那個境界，你跟他完全一樣，決定沒有兩樣。

　　所以這個佛是兩個意思，一個是信自佛，一個是信他佛。為什麼？我雖然知道我是真佛，但是我的妄想習氣還沒有放下，沒有放下怎麼辦？沒有放下，跟他佛學，他已經放下。已經放下，你要知道，完全是自性自然的流露，沒有一絲毫造作，他不是裝個樣子給我們看，不是的，本來就是如此，懂這個意思。

　　我們自己把妄想分別執著放下之後，跟他一樣，就是他這個樣子。生活是他這個樣子，工作也是他這個樣子，處事待人接物，你去看他，就這個樣子。這個樣子，我們現在講隨順自性。我們現在跟他的樣子完全相反，這是什麼？我們隨順煩惱，這就不一樣。隨順煩惱有什麼過失？有，煩惱決定造作一切不善，一切不善必然感到，他有這感應，一切法從心想生，那個不善的心想、不善的行為會變現出不善的果報，三途六道。不信佛變現出來的，不信自己是佛，不但三途六道，十法界也是你變現出來的。

　　所以，破一品無明、證一分法身，回歸了，回歸到自性，回歸到本來是佛，不但六道沒有，四聖法界也沒有了。「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。大千裡面包括十法界，所以十法界在夢中，帶著迷，就好比是夢，不是真正的境界。這難得，真難得！幾個人懂得？這幾堂課，幾個人認真在學習？不容易！實在講，太難了。我們希有難逢，居然遇到了，自己要知道寶貴。

　　所以下面佛用比喻說，『譬如一切世間中，而有隨意妙寶珠』。「喻如意珠」，妙寶珠是如意珠，隨心所求。清涼給我們解釋如意珠，「略有五義」，從五點來說明。第一個是「勝義，法寶中王故」，在法寶裡面，王是第一，說什麼？真實、最上、不變，這是法寶中王。你居然信了佛，尤其是信自己本來是佛，這真是太難得，這就是法寶中王，沒有比這個更真實。為什麼？一切諸法都是生滅法，都是會變的，都是假的，都不是真的。真的是什麼？永恆不變。我們現在，我們的自性、佛性有沒有變？沒有變，這個諸位要知道。現前，不但是我們，縱然淪落在畜生、餓鬼、地獄，一絲毫都沒變。所以佛看一切眾生本來是佛，哪有不恭敬的道理！哪有不讚歎、不供養的道理！

　　大乘教裡頭，我們常常看到，一切恭敬，一心頂禮，禮敬諸佛。這個諸佛就是一切眾生，情與無情全部包括在裡頭，《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。它的性，在無情講法性，有情講佛性，佛性、法性是一個性，永恆不變，是真實的，沒有生滅，沒有來去，能現萬物。這是自己本有的，從來沒有失掉過。迷，是不是真迷了？不是。如果它真的有迷，它就不是真的，它怎麼會迷？哪有這種道理！所以你要曉得，迷是假的。你看那個迷的根，那個根是什麼？根是想，想就是起心動念，想上加個妄，妄就不是真的！

　　所以要有人追究這妄想什麼時候生起的？什麼原因生起的？那就是妄想裡頭加妄想。它既然是虛妄的，不是真的，還有什麼可追究的？所以妄想又稱之為無始無明。佛說得好，無始是沒有開始。為什麼？它是虛妄的。如果有始，那就有終，它就是真的。根本沒有開始，哪來的終結？沒有，這才叫妄。佛說的話意思很深，我們一般人沒聽懂，聽錯了，扭曲了佛的意思。上上根人一聽就明白，一聽怎麼樣？他就斷掉。既然虛妄，不是真的，那算了，我就放下。這一放下，本來是佛，就現前！就那麼容易，就那麼簡單。佛所講的這個東西，有很多被那個麻煩的人說麻煩了，很淺顯的東西，說得太深，說得叫人不懂，其實不難懂。這是殊勝，都是說的信樂，信樂太殊勝！信自己是佛，信釋迦、信彌陀、信毗盧遮那是佛，信法身菩薩、分證佛。

　　第二個是「希義」，希是希有。希義怎麼說法？真正明白的人太希有了。諸位要知道，統統都是比喻，如意珠比喻信樂，能信、能愛好，太希有了。下面說「非佛輪王，余無有故」。這是講如意珠，寶珠，這寶珠什麼人有？大福報的人有，佛有、轉輪聖王有，福報大，其他的人沒有，如意珠。你有如意寶珠，隨心所欲，像西方神話傳說裡面所講的神燈，有求必應。而如意珠比神燈還要希有，因為神燈裡面有一個神靈在裡頭，你要什麼東西，他替你辦到；如意珠不是的，你念頭一起，自然就現前。輪王有。類似的是化樂天，欲界第五層天，佛在經上告訴我們，第五天人所有一切需要的東西統統是變化的，你看多自在。我想衣服，衣服就現前，就在身上；想吃的東西，吃就擺在你面前。一切希求，隨心所欲，統統會現前。第六天就更妙了，第六天不用自己去變化，他的一切所需，第五天就供養他，他化自在天，這是最高的。化樂天，第五天人會供養他，第五天人變化種種供養第六天，這個希有！

　　下面第三個意思，「凈義，能清不信濁故」，這要知道，《金剛經》上說的，「信心清凈，則生實相」，清凈信，信樂生智慧；翻過來，信不清凈，有疑惑，半信半疑，不生歡喜心，生煩惱！煩惱，染濁，不清凈。從這個地方我們就要體會到，我們現在煩惱太多，憂慮、牽掛，甚至於很多人身心都不安，每天為什麼要用安眠藥、要用鎮靜劑？我們有沒有去想想？那就是非常的不正常，用現在一句話來說，心浮氣躁。用藥物來麻醉，他才能得到短時間的休息；沒有這些藥物幫助他，他的煩躁不能止住，你說那多痛苦？所以他有點樂，那個樂是苦中作樂，不是真樂。

　　真樂是什麼？真樂是清凈心，禪悅是樂。心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有慾望、沒有希求，《壇經》上說「本來無一物」，這個樂！清凈心裏面自自然然現出來的。大乘教裡面常講的菩提心，真誠，從真誠上起的作用，這個作用是清凈、平等、正覺、慈悲。從這個心裏面再流露出來萬德萬能，我們中國人所講的，仁義禮智信，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，都從這裡流出來的。

　　世間法跟佛法從哪裡區別？也在這個地方。世間法沒有菩提心有善，五倫、八德、十善，他真正很用心的去學，也很認真努力去做，他做到了，也得到少分的清凈。這是世間聖賢，為什麼？他沒有離相，他還有妄想分別執著，沒有離相，離相才是聖人。離相是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，一切都無，表現在世間跟一般人一樣，五倫八德表現在外面，這個人是大善人，心地清凈一塵不染，菩薩應身，這才叫菩薩。所以從事相上看，跟世間聖人沒有兩樣，骨子裡頭不相同。骨子裡頭，一個妄想分別執著沒有斷，一個妄想分別執著統統都斷，不一樣。

　　斷有三個層次，這我們不能不知道的，妄想、分別、執著。有斷一個的，斷執著，還有妄想、還有分別，這叫阿羅漢。阿羅漢是聖人，世間聖人不能跟他比，為什麼？世間聖人還有執著，阿羅漢沒有執著。菩薩，菩薩還有妄想，分別、執著都斷了，比阿羅漢更清凈，阿羅漢還有分別，菩薩沒有。到佛，佛是最清凈，妄想沒有了，菩薩有妄想，出世間的大聖。佛是大聖，菩薩是中聖，阿羅漢是小聖，都是聖人。六道凡夫不能比，六道凡夫妄想分別執著統統都有。

　　所以我們自己要常常用這個來警惕自己，為什麼不把執著放下？執著裡頭最重要的，成見，我的想法、我的看法、我的做法，堅固執著這些，麻煩！不能像諸佛菩薩應化在世間，恆順眾生，隨喜功德，沒有執著。跟眾生相處，你愛怎麼做就怎麼做，菩薩可以隨順，善隨順，惡也隨順。造作惡業要墮阿鼻地獄，還是隨順你，為什麼？菩薩知道那是業力煩惱習氣。你去教他，他不會接受，你只有看他造業，看他墮落，看他受報。菩薩知道！他受報，到受報快盡的時候，菩薩來幫助他，那時候他覺悟，菩薩跟他說法，他相信。在他不能接受的時候，給他阿賴耶里種善根種子，大乘教裡面常說的，「一歷耳根，永為道種」，讓他在這一生當中有機會看到佛像，聽到佛的名號，看到佛經，聽到經名，或者一句、二句，阿賴耶識里都種了佛的種子。

　　所以佛菩薩對於業障煩惱習氣特別深重的人，給他種種子，不會期望他在這一生成就，他成就不了，金剛種子先種下去。種下去，他把佛教毀掉也沒有關係。毀掉怎麼樣？他墮阿鼻地獄，他受報。墮阿鼻地獄之後，他知道了，知道他錯了。而實在跟諸位說，阿鼻地獄知道錯了也是不容易，他堅固的執著，他不知道自己是錯誤。到什麼時候吃盡苦頭，受盡苦報，他知道錯了，那個一念覺得自己錯了，就離開地獄。離開最重的地獄，還有小地獄，他還要受，就是看你覺悟的程度。知道錯了，但是還不肯悔改，阿鼻地獄離開了，八寒八熱地獄他要受。所以，也是不斷知過，不斷的提升，從阿鼻到大地獄，從大地獄到小地獄，慢慢提升才離開地獄。

　　離開地獄，要還債、要還命，譬如殺人，殺人要還命，欠債要還錢。還命債、還錢債，多半是在畜生道。畜生道被人殺了、吃了，還命的；替人工作，像牛馬替人工作，還債的。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，佛講得很清楚！這首偈不僅僅是講出家人，在家人也不例外。我們在家人謀財害命，你將來一定要受果報。這種果報的事實，現在外國人懂得。

　　我是在最近有同修送給我美國魏斯他的催眠報告。他是個心理醫生，給病人用催眠的方法，讓他回到過去世。這他才真正發現，真的有輪迴，真的有報應。寫了四本書，這四本書是流通到全世界，暢銷書，已經有三十多種文字的翻譯，流通量聽說超過二百萬冊以上，這都是他自己沒想到的。他這個書對世界和平會有幫助，人要知道有因果，知道有報應，起心動念、言語造作自然會收斂一點。東方人清楚，但是現在大家忘掉了，不講了。「一飲一啄，莫非前定」、「善有善果，惡有惡報」，東方人在幾千年前就知道這個事情。所以城隍廟裡頭閻王殿把這個事實給我們顯示出來，讓大家有警覺心，不能做壞事，不能欺騙人。這是凈義，不信就是煩惱，就是污染、濁惡。

　　第四個意思是「貴義，出位行寶等，不可盡故」。位行從哪裡來的？從信樂生的，位是什麼？菩薩四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這位次。這位次從哪來的？從信樂來的；換句話說，哪有什麼位次？信樂裡頭分等級，四十一個等級，從這出的。你信得愈深愈歡喜，地位就高；到最高的時候就是究竟圓滿佛。「寶」在此地也是比喻的意思，難得！在位行裡面，顯示出無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，這寶不可盡故，是這個意思。圓教初住菩薩，他所起的作用跟究竟果位很相似，究竟果位只是斷盡無明習氣，而他的無明習氣沒斷。這也沒有什麼方法斷的，就是與一切眾生感應道交，自自然然斷掉的，沒有一絲毫勉強，所以叫無功用道。

　　最後一個，「蘊義，蘊眾德物，無障礙故」。蘊眾德物，蘊是蘊積、蘊藏無量無邊的德能。無障礙就是《華嚴》裡面所講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，教化一切眾生，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生覺悟。看眾生的根性，根性鈍的，幫助他轉惡為善；根性利的，幫助他轉迷成悟；根性大利的，幫助他轉凡成聖。一個方向、一個目標，回歸性德，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，本來是佛。這一大段「略示勝能」，我們就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段廣明信中所具行位。

　　這段經文很長，有五十頌半，五十首半頌。當然這裡面還分有小段，我們先看清涼大師《疏鈔》。從「第三若常信奉下」，就是偈頌「若常信奉於諸佛」，這以下一共有「五十頌半，廣明信中所具行位」。從這個地方我們就很清楚的能夠體會到《華嚴經》上所講的「一即一切，一切即一」，在這信位當中，我們這十信位就具足菩薩五十二位，行、位、德統統都具足。

　　「然有二意」，第一個是「行布」，第二個是「圓融」。行布是講次第，圓融是沒有次第。在一般是中下根性的人一定要依次第，圓融是上上根人。就是我們在一般說，中國佛教禪宗，禪宗南北兩派，北面這一派是神秀大師帶頭的，南方這一派是惠能大師；南方是圓頓，就是圓融，北方是行布。《壇經》裡面給我們說，北方是大乘，南方是一乘、無上乘，不一樣！一個有次第，一個沒有次第。沒有次第，我們今天講是天才，就是上上根人，上根都不行。上根可以學大乘，這圓融的一乘法，不行，都要從行布。圓融裡頭有沒有行布？有，行布裡頭也有圓融，次第裡頭有圓融，圓融裡頭有次第，這個道理一定要懂。

　　譬如我們現在上大樓，菩薩五十二個階級，我們把它比作五十二層的大樓，行布就是從樓梯一步一步的上去，這就是行布；圓融是坐電梯，一下就上去了，你們去體會這個意思。坐電梯一下上去，是不是也要通過一個台階一個台階？通過，裡頭包含著有。樓梯圍繞著電梯，他一圈一圈往上爬的時候，是不是也沒有離開電梯？從這個比喻，因為這個比喻是我們幾乎在香港都是住大樓，也是我們日常生活，從日常生活這一點，你就體會到佛法裡頭什麼叫圓融，什麼叫行布。當然這最難的，行布裡頭有圓融，沒有離開圓融，圓融也沒有離開行布，這是智慧，必須要懂得的。《華嚴》是講圓融，圓融裡頭有行布，這要記住。

　　「古約圓融」，這是古代的這些大師，都是就圓融來說。「故名信中所具」，這個信是十信位，十信位裡面具足十住、十行、十迴向、十地、等覺。所以在這個大段裡面，這有分三段，「於中三，初明所具行」，行有行布、圓融，「次辨所具位」，你看看這十信位裡面有十住、十行、十迴向，在經文裡頭沒有這個名字，有這個意思，「三結嘆功德」，分為這三大段。三大段的文也都相當長，總共有五十首半，就是五十首還要加兩句，半偈。我們現在看第一段，就是明所具行。明所具行一共有八首半的偈頌，有八首半。它也分為兩個小段，第一個小段有五首，第二個小段有三首半。

　　【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　我們先看第一首。前面這個『信』字，我們講了不少時間，信不容易。諸位無論如何都要記住，第一首偈的開頭兩句話，要常常念著、常常記住，「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這兩句一定要記住。為什麼？如果對這個有希求，信就沒有了。清涼大師給我們講得很清楚，總而言之一句話，就是世間的名聞利養、五欲六塵只要沾上一點點，三途地獄的業因，你怎麼能成佛？不但佛法殊勝的果位你得不到，你這一生不可能開悟；換句話說，終身是煩惱圍繞著你。

　　你求五欲，增長貪心。人是念念貪心增長，這還得了？貪，餓鬼的因。王位，用今天的話來說，領導的地位，一個道場裡面爭著做住持、做當家，那領導的地位。領導的地位是增長瞋恚，瞋恚是地獄因。古人有一首詩，有兩句說得很好，宿世，過去世，「宿世不知何罪疚」，就是我過去生中，不曉得做了什麼罪孽？「今生受報做當家」。寺院裡面，過去不知道造什麼罪業，今生受報做當家，做當家、做住持都是如此。這大概總是過去老和尚做當家師，自己感慨寫了這麼樣的句子，你看有意思。所以我們年輕出家的時候，老和尚告訴我們，你要害哪個人，你就叫他做住持，你就請他做當家。

　　真的，我們在學佛，自己五十多年的經驗當中，深深的領會到，真正修行，功夫不退，在這個時代談何容易！我常常跟同學們說，我這五十五年沒有退轉，你們看到，我年年有進步，你再細看，月月有進步。從哪裡看？你們常常聽我講經，月月不一樣，什麼原因？每天沒有離開經教，沒有任何事情來煩擾我，我什麼都不管。往年在台灣，韓館長護持三十年，人事都是她管。所以我常常說，我很輕鬆、很自在，不管人、不管事、不管錢，這三不管，心才能清凈。韓館長往生之後，我還是堅持我自己的原則，三不管。澳洲道場的建立，我從來沒有問過，掛個名而已。什麼事情不要操心，你心是靜的、心是定的，你才能把這個世間種種現象看清楚、看明白，不迷惑，這比什麼都重要！自己曉得，煩惱輕、智慧長，在經教學習、教學當中，法喜充滿，這就是《論語》上所說的「學而時習之，不亦說乎」，悅是法喜，這個歡喜不是從外面來的，是從自性裡面流露出來的。

　　今天整個世界的狀況，大家都知道，亂世，混亂到極處，世界歷史上從前所沒有的。所以西方宗教講世界末日，而末日的徵兆、預兆，幾乎全面都浮現出來。能看得清楚、體會到的人不少。所以有些人要避難，找什麼地方去避難去。中國諺語所謂「在劫難逃」，你到哪裡去避？問題是你在不在劫數？你在劫數，你逃不掉的；你不在劫數，就在災難發生的地點，你也沒事。這是真的，一點都不假。所以問題是怎樣提升自己的境界、怎樣提升自己的靈性，這個重要，其他全是假的。

　　這些道理、事實我們都必須要知道。世間人所求的，我們捨棄。釋迦牟尼佛做我們的好樣子。我很感恩我的老師，我頭一天見章嘉大師，他教我看破、放下，還介紹我讀一本書，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這就是釋迦牟尼佛的傳記。《釋迦方誌》有四卷，《釋迦譜》有十卷，分量不算多。在那個時候沒有單行本，我找到善導寺太虛圖書館，那個寺廟裡有太虛圖書館，在那裡面借出《藏經》，把這兩本抄下來。抄本，現在搬家搬太多次，都不見，都找不到了。不過現在有人從《龍藏》裡頭，用單行本印出來，很好。我又重新看了一遍，把裡面重要的用紅筆畫起來，我想做一個節本，讓大家在很短的時間，就能夠把《釋迦譜》裡面重要的（那都是經文）讀到，認識釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛真的給我們做到了，「學為人師，行為世范」，他的一生思想、言行，點點滴滴都是我們修行人的最好榜樣。我們學佛學誰？就學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現的，『信奉於諸佛』，『持戒修學處』。信奉諸佛是什麼？佛是自性，不要忘記前面我們講信心的時候，最重要的一句話，「一切眾生本來是佛」，千真萬確，一點都不假。你的信心要從這裡建立。本來是佛，變成現在這個樣子，慚不慚愧？你的慚愧心自然就生起來。

　　慚愧在修行人裡面非常重要。人具有慚愧心，自然就勇猛精進。慚是做錯事情，對不起自己，你說我本來是佛，現在變成這個樣子，怎麼對得起自己？愧是對不起別人，我現在變成這個樣子，我怎麼能對得起釋迦牟尼佛？怎麼能對得起阿彌陀佛？怎麼能對得起歷代祖師？怎麼能對得起父母？怎麼能對得起眾生？這是愧心。所以人具有慚愧心，自然就勇猛精進，自然就斷惡修善，你說這兩個心所多重要。沒有慚愧心的人，不信佛，那個信佛是假的不是真的。

　　「信佛」這兩個字要是那麼容易好懂，前面講二十多個小時，「賢首品」一開頭就講這個「信」，講到上一次才告一個段落，今天是第三大段開始。「信為道元功德母，長養一切諸善根」。所以你看第一句在此地就教我們，「常信奉於諸佛」，這諸佛有自他，第一個是要信自佛，第二個信他佛。他已經成就，他怎麼成就？他放下妄想分別執著，就成佛！放下執著，你就成阿羅漢；放下分別，你就成菩薩；放下妄想，你就成佛。妄想分別執著本來沒有，妄想分別執著是有生有滅，有生有滅是假的不是真的。我們的真如本性不生不滅，不生不滅是真的，那是佛。我們有，諸佛如來有，一切眾生有，所以一切眾生平等。

　　能信佛的人，決定能持戒。我們看清涼大師註解裡面，「前中初三頌」，就是第一、二、三，三首，我們念的第一首，「信佛成行」。「初二句」，就我們現在念的這兩句，「標章，持戒，惡止也，修學處，善行也」。我們先要重視持戒，不持戒就是假的，就不是真的。所以我們要想想自己，再看看，細細觀察周邊環境，在家，十善做到沒有？十善不是戒，是善。跟諸位說，《弟子規》是善，《感應篇》也是善，十善業道也是善。戒是以善為基礎，沒有這個善的基礎，哪來的戒？善是止惡，戒是惡止，這兩個意思不一樣。戒是惡已經止，善止惡，這兩個意思不一樣，我們不能不重視。

　　在家，你十善做不到，假的不是真的；出家，沙彌律儀做不到，那是假的不是真的，哪有什麼果報！這我們要知道。我們想想，為什麼在家同修做不到十善，出家同修做不到沙彌律儀，什麼原因？我們的修學沒有根。根是什麼？世尊在《佛藏經》裡面告訴我們，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這句話你要懂得。小乘是什麼？小乘是人天法，就是善法。所以小乘經中國人重視，中國人重視紮根教育，翻譯相當完備。隋唐時候，小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗。可是到唐朝中葉以後，這兩宗就衰，沒有人學，到宋朝就沒有了。為什麼中國人不學？中國人用儒跟道代替，行，歷代高僧輩出，無論在家出家學佛，哪個不學孔孟？哪個不學老莊？他們有孔孟、老莊的底子，接受大乘比小乘還容易，道理在這個地方。

　　所以從前人真的已經就具足十善。我們修學是採取《觀無量壽佛經》的「凈業三福」，做為我們這一生修學最高指導綱領。三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」，這兩句我們用儒家的，儒家講孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，所以用這個做基礎好。你看看過去出家人，這祖師大德，哪個不是通儒通道？所以他有堅實的基礎，底子好。

　　「慈心不殺」，道教的《太上感應篇》，因果教育。殺生要償命，欠債要還錢，這現在西方人都知道，這是一樁好事情。我們看到美國魏斯醫生的報告，他幫人治病，用深度催眠讓人回到前生、回到再前生，證明人有過去生，所以他相信輪迴，確實有輪迴。而且確實有因果報應，欠命的真的還命，欠債的要還錢，還錢還要加倍還，等於說還要把利息算上去。道教的教育。佛教本身的教育，「修十善業」。凈業三福前面這四句，儒釋道的根。你不把儒釋道的根紮好，那就沒有法子；換句話說，菩提道上寸步難行，你不得其門而入。這我們前面講得很詳細、講得很多，希望大家不要忘記。

　　我們也知道時時刻刻要提醒，為什麼？這個社會誘惑力量太大，這對於修行人來講是很大的考驗，是很大的障難，你只要一關透不過就墮落，那真叫可惜。這什麼方法？佛的慈悲，你看一部經上，重要的話重複百遍千遍。為什麼重複這麼多？他讓你，你其他的話都忘了，記不住，這幾句話你能記住，道理在此地。跟中國人不一樣，中國人不願意講重複的，一遍講了之後就不再重複。釋迦牟尼佛是反覆又反覆，不厭其煩，我們才曉得，這叫大慈大悲，時時刻刻提醒。

　　我們說老實話，三天不聽經，你就又恢復你的本來面目，本來面目就是貪瞋痴慢、就是自私自利。這個事情我清楚。我的同學也不少，出家的道友也不少，墮落都很多，什麼原因？經教疏忽了。所以我常常告訴人，我還沒有被淘汰，原因是天天讀經，天天親近佛菩薩，天天勸告大眾。勸告大眾，實際是勸告自己、提醒自己，你說這多重要，其他的都不是我的事情。這是早年章嘉大師教得好，學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生三衣一缽，樹下一宿，日中一食，真的是一切放下，身心世界一切放下，惡止。

　　所以我勸同學們，儒釋道這三個根太重要。這三個根用多少時間？一年的時間，務必百分之百的落實。我們現在說這個話是很有信心，因為在湯池的試驗，我們在湯池辦個文化中心，招三十位老師，第一門功課就是學《弟子規》，要求這些老師們務必百分之百自我落實，不要人督促，難得！因為他們是老師，幼兒園的老師，小學老師。我們是給三個月的時間，沒有想到兩個月就落實。落實之後，再去教別人，別人就受感動。你自己沒有做到，你教別人，人家不相信，人家說你那是假話。你做到之後怎麼？做到之後，從內心裡頭流出來，不一樣。沒有做到的時候是記問之學，是別人的；做到之後，是我自己的。

　　所以《弟子規》，是儒家的弟子規變成自己的弟子規，不一樣！所以感人那麼深。如果要再加上《感應篇》，再加上十善業，這就是聖賢的底子，聖賢的基礎。有這個基礎，你再學三福第二條，當然就容易。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，自自然然的，順理成章，自然流露，一點困難都沒有。所以今天十善難，持戒難，連三皈都做不到，什麼原因？第一條沒有了。而第一條，實實在在的它的內容是儒釋道這三個根，這我們要知道。我們從前沒有學，現在趕快補習。你要不補出來，你這一生不能成就，念佛都不會往生。

　　你細細觀察，真正往生的人有這個瑞相，非常希有。你再細心觀察，再打聽一下，他日常生活當中，雖然沒學，他都做到，這些善行真的都具足。所以我說真正百分之百落實弟子規，念阿彌陀佛就決定往生。為什麼？那個信願行他具足了。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，他也具足了，他條件具足。弟子規做不到，不是善人！不是善人，怎麼能往生？西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你不是善人，不是上善，那到極樂世界跟人家天天吵架，破壞極樂世界的和諧氣氛，阿彌陀佛怎麼會接你？不可能的事情。

　　所以持戒總是放在第一。在日常生活當中，早晨起來，第一個你就要想到持戒。修學處是善行。清涼大師引用《瑜伽師地論》裡面講「七處」，七處修學，所以叫學處。《瑜伽師地論》裡面說，「既發心已，應於七處修學，故名學處」，這就是真正的菩薩學處。早年，太虛大師提倡菩薩學處，他所依據的就是《瑜伽師地論》裡面所說的七處。

　　七處，第一個是「自利處」。什麼叫自利？對自己道業有利益，這叫自利。這個跟那個自私自利可不一樣。這個七處，如果諸位看了善財童子五十三參，你要是能體會，你就明白，善財童子五十三參沒有離開七處。自利是什麼？幫助自己斷煩惱、長智慧，這是自利，真實的自利。孔子說「三人行必有我師」，這是講處所，自利處。三人行，三個人，自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。你在社會上，無論在什麼地方，跟大眾聚集在一起，一定是有善人、有惡人。善人是我的老師，惡人也是我的老師，你就得利益！善人，他的心善、言善、行善，是我們的好榜樣，我們要向他學習。惡人作惡，是個壞樣子，我們看到、聽到、接觸到了，用他做一面鏡子，立刻迴光返照，照照自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，他也是我的老師。所以尊敬是一樣的，禮敬諸佛，對善人、對惡人平等恭敬、平等供養。普賢菩薩教給我們，只有一個讚歎有差別，對善讚歎，對惡不讚歎，禮敬、供養是平等的，對自己真有利！

　　你能夠在這些地方學，你才知道冤親債主不是壞人。他來毀謗我，他來侮辱我，他來陷害我，這是老師來考試我的，看看我有沒有定功？看看我能不能忍辱？看看我有沒有持戒？看看我有沒有布施？布施是放下，煩惱習氣放下，來考試的，好老師！如果這些考試我都通過，他毀謗我，沒有一點瞋恚心，決定沒有報復心，依舊歡歡喜喜。而且對他還感恩，我每天念佛、誦經、拜佛，我把功德迴向給他。為什麼？報恩。沒有這個逆境惡緣，怎麼知道自己功夫得力？我們不說更高，最低功夫得力。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，一切境界裡面了了分明，不生愚痴，貪瞋痴是這樣斷的。一切境緣幫助我斷貪瞋痴，有恩於我，我要知道報恩，這叫自利。絕對不是他對我好，這是我得利益；對我不好，我自己沒得利益，那錯誤。真正的自利，記住煩惱輕、智慧長，成就自己的戒定慧三學。前面菩薩教我們「順違皆順」，就是這個道理，順境隨順，逆境還是隨順。你這個樣子，煩惱習氣逐漸淘汰掉。

　　第二「利他處」。什麼是利他？那就是釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，「行為世范」，起心動念、言語造作都是給六道眾生做模範、六道眾生做榜樣。我起這個念頭，想一想，這些眾生有我這個念頭好不好？如果不好，這念頭不能起。譬如，不孝父母，不敬師長，對一般人不守信用，這好不好？不好。這不好，這念頭不能起，這種行為、事情不能做，給別人做好樣子。我們起心動念純凈純善。老者，比我們年歲大的，像我們父母這樣的年齡，我們就看作是自己的父母，恭恭敬敬，孝順；看到跟我們年齡相差不多的，兄弟姐妹；看到比我們年輕，很小的兒童，那是我們的子弟，這是對的。起心動念、言語造作決定與善相應，遠離一切不善。

　　佛給我們的標準是十善。身，不殺。不殺這裡頭意思很多，包羅萬象，就是決定不能夠損害別人。不殺生的範圍大，不但是人，動物、植物決定不可以傷害它。傷害裡面，包括言語、包括態度，我們有不善的言語、不好的態度，讓人家心裡生起不高興，古人講的「己所不欲，勿施於人」，這利他！不一定要用言語，我們的一舉一動像佛一樣。佛的起心動念、言語造作無一不是利益法界虛空界一切眾生，不但是我們人天的好榜樣，也是菩薩們的好榜樣。純善沒有惡，純凈沒有染。

　　世善跟出世善在形式上講是相同的，但是深一層講就不一樣。譬如孝順父母，世間很孝順父母的孝子，菩薩也孝順父母，在孝行上講一點差別都沒有。不同在哪裡？凡夫妄想分別執著沒斷，菩薩妄想分別執著都斷了。這就是世間人純善沒有純凈，菩薩純善又純凈，這就不一樣。所以純凈純善是菩薩，沒有純凈只有純善，世間善人。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續學習《瑜伽師地論》上的「七處修學」，第一個是講「自利處」，第二個是講「利他處」。自利利他是根本，一定要懂得，要念念不離，就是不舍自利利他的心。自利利他是性德，自性裡面本來具足的，可是現在這一般眾生迷失了自性，迷了之後，起的念頭就不善，不是自利利他，而是損人利己。實在說，這個話我記得前幾年，何守信先生問過我，他就講到世間人的觀念都是損人利己。我告訴他，這句話錯了，誤導許多的眾生。為什麼？損人決定害己。以為損人，我自己得到小利益，眼前得到小利益，不知道後面的後患無窮。真正利己，利他才是真正利己，哪有損人會利己的道理！

　　你細心去觀察，你看看歷史上損人的人，看他一生的結局，你就知道，後代沒有了。而一心是利他的人，完全沒有利己的念頭。在中國歷史上，大家知道，范仲淹起心動念為別人想、為社會想、為國家想，從來沒有為自己想。自己官做大了，俸祿很厚，自己還是過一個很簡樸的生活，把錢省下來，利他。你看《義田記》這篇文章裡面所說的，他把自己的俸祿養三百多家，辦學校，幫助清寒的學子；他們家境清寒，沒有錢念書，他統統找來，替國家、替社會培養人才，沒想到自己。死後到今天一千年了，家道不衰，代代都出人才，興旺無比，這利人才是真正利己，損人哪有利己的！

　　秦檜損人，想做宰相，把岳飛害死，利不利自己？岳墳前面，你看秦檜夫妻的鐵像跪在那邊，你就曉得損人是決定不利己。這是什麼？這是你眼前看到的花報！果報，利人，利益眾生的，我們講不學佛的，果報都生天；凡是自私自利害別人的，果報都在三途。你從這個地方細心去觀察，你才知道我說的話沒錯，損人決定不利己，利人才是真正利己。

　　釋迦牟尼佛一生沒有建道場，到處流浪，樹下一宿，日中一食，身語意三業無不是利益一切眾生。我們不講其他的果報，他老人家滅度之後，你看看一直到現在，這個世界上多少人建寺廟供養他，塑他的像。他活的時候沒有宮殿住，樹下一宿；你看死後，造的金色身的色相供養在大殿。天人師，這個世間人，多少人以他為老師，向他學習。利人真正利己。

　　所以七處修學，把這兩句擺在前面，非常有道理。讓我們時時想到要利益眾生，「學為人師，行為世范」，常常想到我們要給世間人做好榜樣。如果做不善的榜樣，那就錯了。佛門弟子，尤其是出家，不善的榜樣，果報三途裡面的地獄。為什麼？破壞佛教形象，破壞釋迦牟尼佛的形象，就這個罪名，就是阿鼻地獄，不可以不知道。出家不是容易事，出家要給人天做好樣子；不但是人間，天上，要給天神做好樣子。

　　第三「真實義處」。什麼叫真實？什麼是真實義？真實義，簡單的說，聖學，這才是真實義。聖學講的是什麼？你要能抓住，佛告訴我們，我們自己本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？就是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。從這裡我們就知道，我們只要把妄想分別執著放下，真實義處就現前。真實義處就是禪宗講的明心見性，教下所講的大開圓解，凈土宗所講的理一心不亂，這是真實義。修凈土修什麼，你自己總要清楚、總要明白！《彌陀經》上就給你講得很清楚，「一心不亂」，這是我們真實義。《無量壽經》上給我們講的「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，西方極樂世界，真實義處。這要常常放在心上，為什麼？跟自己的心性相應。

　　世法、小乘，不相應，這前面我們讀過，講信的時候，小乘是偏，世間法是妄、虛妄，唯獨大乘，尤其是大乘當中的一乘法，純凈純善，真實義處。這是菩薩學處。所以菩薩絕對不會有一天離開了義經典。佛在「四依法」裡面教我們，「依了義不依不了義」。不了義就是前面所講的虛假跟偏，不依那個，依真實了義。真實了義，《華嚴》是真實了義，《法華》是真實了義，《無量壽》是真實了義，不能一天離開。

　　我在講席裡面講過很多次，古大德說《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經，大本、中本、小本。乾隆時代彭際清居士說的，這是在家菩薩，通宗通教。十八、九歲就中進士，二十歲成年，他沒有成年之前考中進士的。考中進士，一生不做官，學佛了。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，用現在的話來講是國防部長，所以他也確實是高幹子弟。能夠捨棄榮華富貴，不做官，去修行，居士身，儒釋道都通，在佛門裡通宗通教，了不起的大居士。他有一篇文章，《華嚴念佛三昧論》，他是修凈土的，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，說得真好。

　　所以我們修凈土，今天來講《華嚴》，很多人問我，你為什麼講《華嚴》？我說大本《無量壽經》。《無量壽經》是中本，這是大本。我也曾經說過，講凈土，講《無量壽經》、講《彌陀經》，要不懂《華嚴》，講不出味道出來。你看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》幾乎全部用《華嚴》來解釋，博大精深。我過去在台灣講過三遍，有一遍留下錄音帶，我記得總共好象是有三百三十多個錄音帶，那時候每次是一個半小時，九十分鐘的錄音帶，是三百三十多個。要是一般講的是整整一年的時間，一天講一次，講一年三百六十天，我講了三百三十多個帶子，講的是蓮池大師《彌陀經疏鈔》，真實義處。你要能契入，就無量的法喜，常生歡喜心，那是真實的受用。方東美先生早年把佛教介紹給我，學佛是人生最高的享受，你真學才行。不真學，你享受不到；真學，你就享受到，一點都不假。

　　下面第四句「威力處」。這個威力處怎麼講？諸佛如來威神力加持之處。它是從上面三個來的，你沒有上面三個，你就得不到佛力加持。如果具足上面的三處，這一處肯定現前。特別是在你遇到困難的時候。我們初學的人，我們沒有其他的困難，困難在跟人家講經的時候，有時候經文講不通，古人的註解又看不懂，或者看看不適合現在這個時代，這怎麼辦？初學佛的時候常常遇到這個事情。

　　我記得早年在李老師會下學講經，遇到朱斐居士，夫妻兩個學講《普賢菩薩行願品》，他們兩個人工作很忙，講稿寫不出來，來找我，要我幫助他寫講稿。所以他們講經的講稿是我寫的，每個星期要寫八千字，對我有好處，逼著我不能不用功。我有的時候寫不出來，怎麼辦？就把它放下，拜普賢菩薩，拜上個三百拜之後，豁然就通了，趕快拿著筆來寫，寫都來不及，這樣的感應很多次。求佛力加持，這個方法李老師教我的。

　　他說學講經可不是容易事情，不但要通佛法，還要通世間法。不通佛法，不契理；不通世間法，不契機。契機、契理，那就是世出世法都要通達，這個事情不容易。所以老師告訴我，佛法三藏十二部，你這一生能通達得了嗎？世法，這不說別的，現在這個學術太多了，不說，講中國老書，《四庫全書》，你這一生能通達嗎？《四庫全書》是乾隆以前的學術，不包括乾隆以後到現在的學術，不包括。不可能！那不可能怎麼辦？真的通達世出世間法，古印度的龍樹菩薩，在中國是禪宗六祖惠能大師，他們是真的通，那不是凡夫，那是佛菩薩再來的。誰能做得到？

　　老師給我四個字，我在台中十年，最重要的四個字，「至誠感通」。老師給我解釋，一定要通，世出世間法都要通，用什麼方法通？感應，求感應！當然要讀書，你要不讀書，那感應，緣就沒有了，讀書是緣，感應才是真應。用什麼感應？誠，誠還要加上「至」，真誠到極處，這通了。因為你為自己是悟入佛境界，這是真正自利，也幫助別人悟入，這跟諸佛菩薩就起感應道交。因為諸佛菩薩他就是這麼一個願力，「眾生無邊誓願度」，這句話幫助一切眾生破迷開悟，這是真的。利益眾生裡面，無比殊勝的利益是幫助眾生開悟，是幫助眾生徹底究竟明了諸法實相，宇宙人生真相，這是諸佛如來的本願！你跟他的本願相應，哪有不加持的道理！很快就加持上了。老師教我這個秘訣。

　　教我在學習的時候專心聽講，不准我寫筆記。為什麼？寫筆記分心，專心聽講有悟處，寫筆記沒有悟處。為什麼？你是用分別執著在聽，一心聽，你這個聽經是沒有分別、沒有執著，能夠領悟。我這才明白。從前不曉得，聽講寫筆記，寫了二、三次。因為我坐在前面第一排，面對著老師，他指定我的座位。到第三天，他就把我叫到房間，你聽經是不是寫筆記？我說是。為什麼要寫筆記？怕忘記，重要地方記一記。沒用，你明年的境界提升，你現在所記的東西完全作廢了，我想有道理。告訴我專心聽，不要寫筆記。我在他會下十年，聽經沒有筆記，要悟入！

　　現在，我們同學當中，什麼人聽經能得利益？真誠心、清凈心、平等心，你只要有真誠清凈平等，自然有智慧，你聽經會悟入。如果你聽經，心裏面妄念還很多，還有妄想夾雜，你什麼都聽不到，你聽那個講經，若有若無，你不開悟，這個損失太大！佛菩薩真的想加持你，加不上。所以自己必須要具備得佛力加持的條件，那就是至誠，真誠到極處。這誠是什麼？誠，沒雜念。

　　曾國藩給誠下個定義，「一念不生是謂誠」。我聽經的時候就像入定一樣，一念不生，沒有一個雜念，專心聽老師講。這個秘訣，《起信論》裡頭講得好，馬鳴菩薩說的，要怎樣聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，這樣聽你才能夠悟入。離言說相，你不要理會他的言語；離名字相，也不要執著名詞術語，經典里名詞術語很多，不要去理會這些；離心緣相，你可不能起心動念，這是什麼意思、那是什麼意思，那不行，你已經落到意識裡頭去。第六意識的分別，第七識的執著，落到這裡面去，真實義聽不到。願解如來真實義。那你聽的、你想的是你自己的意思。這是秘訣，老師所傳的。

　　不能用自己的意思來聽、來解釋，那你全解錯了。開經偈上「願解如來真實義」，你是曲解如來真實義，誤解如來真實義，那怎麼行？所以只要你用分別心、用執著心，那就什麼都得不到，你所得到的是佛門的一點常識而已，你不能悟入。你要悟入，一定要用真誠清凈平等。這個心，平常練，不是到講經的時候你才練，不行！對待任何人真誠，決定有好處，不要怕吃虧，不要怕上當。別人騙我，讓他騙，自己清楚；不清楚，那你是糊塗，你是迷惑顛倒，清楚。你要執著，你就錯誤，為什麼？假的！身是假的，錢財萬物更是假的，身外之物。所以你要看破、要放下，你就會很歡喜。那是什麼？那是佛，那個佛跟我一樣，他有妄想分別執著，我也有妄想分別執著，他比我嚴重，我比他輕一點，所以我認識他，他不認識我。你契入境界就很有味道，不一樣，人生觀完全變了。一般人生活在這環境裡面，憂慮、煩惱，重重壓力；你生活在這個世間無比的輕鬆愉快，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，念念都在道上，念念幫助眾生覺悟，那怎麼會一樣？自然得佛力加持，不用求。

　　這句話是章嘉大師教給我的，真正發心續佛慧命，弘法利生，他說你一生佛菩薩照顧你，什麼都不要憂慮。我非常歡喜，我發這個心，我一生不要再憂慮，不為自己。順境是佛菩薩安排，逆境也是佛菩薩安排的；順境在學習，逆境在考試，統統都是在學習，關關都通過，怎麼不會法喜充滿？真正善知識教誨跟佛菩薩的經論沒有兩樣。我們發心正，遇到的老師是好老師，我們在菩提道上沒有走冤枉路。往往是一個大的逆境，就是一個大的提升。大逆境，大考；小逆境，小考，大考通過就升級，真的是這樣的，要禁得起考試。順境、逆境都是考試。諸位要曉得，逆境容易淘汰人，順境更容易。順境，你起貪愛，你增長貪心，那還得了！逆境裡頭，你不懂得的話，你會增長瞋恚，甚至於還有報復，那就大錯特錯。

　　由此可知，經教決定不能離開，什麼都可以捨棄，經教可不能捨棄。因為我們還沒有到彼岸，沒有到彼岸，這是船，到了彼岸，才能不要它；沒有到彼岸，要它，到彼岸就不要了。要記住《金剛經》上教誨，「法尚應舍，何況非法」，沒有到彼岸，它有用處。到彼岸就是我們妄想分別執著斷盡，這不要了。為什麼？全是自性裡頭本來具足的，你要它幹什麼？哪有這種分別執著？沒有了。真正捨棄了，就是宗門講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，世出世法全懂了。任何人來向你請教，你所說出來決定跟經是一樣的。為什麼？經典是世尊從自性裡頭流出來的，自性本具的智慧德相，一切眾生都有！所以一經通一切經通，一個法門得到，一切法門都得到。這出世間法通了，世間法全懂了。

　　在今天這個社會，我們用大乘教義細心來觀察世間其他的宗教，我看出來了，是一不是二。佛經通，所有宗教的經也通了。同樣一個道理，真正是把《聖經》搞通了，佛也通；《古蘭經》搞通，也都通了，一即一切，一切即一，一點都不錯。為什麼？全是法性流出來的。法性是佛，法身是佛。見性之後，山河大地、一切眾生就是法身，自己這個身也是法身，不二。可是你沒有見性的時候，你看不到法身，你體會不到，這個身是業報身。過去累劫，還是一點小的善業感得這個報身。如果見性，那就不一樣，完全變了，你見到清凈法身。

　　這個身確實清凈法身，一切眾生心都是清凈法身，山河大地、花草樹木，無一不是清凈法身。蘇東坡游廬山有兩句話說，「溪聲儘是廣長舌」，小溪，流水的聲音；「山色無非清凈身」，清凈身就是法身。這都是什麼？學佛得到的境界寫在詩裡面，不學佛，寫不出這麼好的詩句。蘇東坡寫的。可是李老師，我在學佛的時候特別警告我，因為那時候沒出家，就警告我，「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，為什麼？這兩位都是學佛的，了不起的大居士，執著在文學上。老師講他們搞的是文字般若，沒有悟入！所以老師一再教我學印光法師，居士裡頭，學楊仁山居士，真學佛。

　　以後出家了，他老人家教我一定要學印光大師。印光大師不在世，讀他的《文鈔》，常常讀《文鈔》，以他為老師，做印光法師的私淑弟子。所以印祖的《文鈔》，我總是擺在書房，一個月當中是一定會去翻翻、去看看。讀《文鈔》是我在跟懺雲法師，在埔里山上住茅蓬，把《文鈔》從頭到尾看過一遍，半年。以後是常常看、常常溫習，很有啟發。這都是得威力處，展開經卷，佛力加持；展開祖師的語錄，是祖師在加持。

　　這些年，幫助這個世界化解衝突，促進全世界社會的安定和平，所以我涉獵其他宗教的典籍。我讀《古蘭經》，真主加持；我讀《新舊約》，上帝加持。我跟這些宗教往來，我告訴他，我是真學，我是一個好學生，我沒有分別、沒有執著。展開《聖經》，我是最虔誠的基督徒，摩西、耶穌都是我的老師，我能在《聖經》裡頭學到東西；展開《古蘭經》，我是最虔誠的穆斯林，我沒有把它看作其他宗教，沒有。

　　我知道真主、上帝跟佛是一個身，一個法身，就像《普門品》裡面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。應以基督身得度就現基督身，應以伊斯蘭得度就現穆罕默德身。在中國，應以孔子身得度他就現孔子身，應以老子身得度他就現老子身，是一不是二，怎麼能夠起分別？一真法界裡面，一乘佛法裡面，給諸位說，沒有對立。如果有對立，不但不是一乘法，也不是大乘法，大乘裡面就沒有對立。所以我常常跟這些從事於世界和平工作的朋友們建議，要化解衝突從哪裡化？從我們自己內心深處，把對一切人、一切事、一切物對立的念頭要化解掉，然後才能夠從事於化解衝突的工作。如果我們心裡頭還有對立，對這個人喜歡，對那個人討厭，化解和平的工作你就難做。

　　我能夠在新加坡把九個宗教團結起來，變成兄弟姐妹，依什麼？沒有對立，這才能做到。我到他們教堂，我拜耶穌；我到天主教，我拜聖母瑪利亞，他們看到很歡喜。佛教徒就問我：法師，你為什麼去拜他？那是佛的化身，你們不知道。我對基督教徒說，釋迦牟尼佛是基督的化身；我對回教徒說，釋迦牟尼佛是穆罕默德的化身。他們聽了歡喜，講得通，不是講不通。真神只有一個，有智慧、有神通，能到處分身，適合不同的環境、不同的文化，現身教化眾生，跟我們《普門品》講的有什麼兩樣？應以什麼身得度就現什麼身，所以是一不是二，決定沒有衝突。那不同的宗教就變成一家人，說明白，原來我們都是一個真神。一個真神在各種不同宗教裡面現的教主，其實都是一個人，所以不可以毀謗。毀謗別人的教主，你毀謗自己的教主，自他不二！這得眾神的加持。我們要用現代人的講法，得大自然的威力加持，你六根接觸外面六塵境界，生智慧不生煩惱。這是菩薩學處裡面，威力加持處。

　　問題你是不是個菩薩？你要是菩薩，這七種學處肯定你有很深的體會。所以要有菩提心、菩薩行。菩薩行，總的說，就是自利利他。這自利要知道，自利不是名聞利養，不是五欲六塵，自利是斷煩惱、長智慧，這點一定要搞清楚；利他就是處處要給別人做好樣子，可不能給別人做壞樣子，那就錯了。所以表現在外面，決定是倫理、道德、因果、智慧、科學，表現在外面！這才叫做自利利他，利他自利。現在時間到了，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，有八首頌。我們把第一首念一念：

　　【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　這是第一首。上次我們學到『持戒修學處』，清涼大師引用《瑜伽師地論》裡面的「七處修學」。這個七處我們念一念，第一個是「自利處」，第二是「利他處」，第三是「真實義處」，第四是「威力處」，上次我們學到這個地方。今天我們接著再看下面，「成熟有情處，成熟自佛法處，無上正等菩提處」，我們從第五來學習。

　　第五是成熟有情處。自己成就之後，在這個世間只有一樁事情，那就是全心全力的幫助眾生。幫助眾生就是成熟有情。情就是分別執著，有分別執著是六道眾生，對他們要特別照顧。有情眾生，尤其是六道裡面，情執太深。情執就是迷惑，佛法裡面講，少智慧，多煩惱。現在我們細心去觀察，確實有不少眾生沒有智慧；換句話說，全是煩惱，起心動念、言語造作完全是依煩惱。依煩惱所造作的業，無論是善業、惡業，都免不了苦報。所以三毒煩惱裡面，愚痴是最嚴重的，貪慾、瞋恚都容易對治，唯獨愚痴難。戒可以度貪慾，定能度瞋恚，唯獨愚痴一定要開智慧，沒有智慧，度不了愚痴，這是我們不能不知道的。

　　我們要度愚痴，先要自己開悟，自己不覺悟，怎麼能夠幫助別人覺悟？佛在經上常說「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理。持戒、修定，在現在來說算是不錯了，有沒有度自己？沒有。佛法裡面得度，這個度的定義是開智慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了才得度。為什麼？戒、定只能伏煩惱，戒是有意的剋制煩惱，定的功夫深，不必有意也能把它控制住。唯有智慧開了，才轉煩惱為菩提，這對自己來講真正的得度了。所以佛對眾生最大的恩德是什麼？絕對不是說眾生沒吃的，佛送點吃的給他；沒穿的，送衣服給他，不是這個。這叫小恩小惠，解決不了問題。佛對眾生最殊勝的恩惠就是幫助眾生覺悟。所以佛一生所做的，三種布施裡面法布施。

　　你看大乘教裡面佛說的多少，大千世界七寶布施比不上為人開示四句偈的功德。你要明白這個道理，四句偈能令人覺悟的。那人家聽了不覺悟有沒有功德？還是有。不覺悟，阿賴耶識裡面已經落了佛法的種子。我們今天遇到殊勝的法緣，如果自己阿賴耶識沒有佛法種子，有緣沒有種子，不能起現行。所以種子是親因緣，遇到善友、環境是增上緣，種子重要。所以給人說四句偈，縱然是聽不懂，阿賴耶識裡面已經播下金剛種子，所謂是「一歷耳根，永為道種」，你聽進去了。看到也是如此，一歷眼根也是永為道種。我們要明白這個道理，要在這個地方下功夫。

　　所以沒有契入，不知道佛法的珍貴；契入之後，這才曉得、才真正明了為什麼大家把它稱作法寶。法就是法，為什麼稱之為法寶？你契入進去才知道它的寶貴，你對於法寶、三寶的稱呼才真正體會到！真正恭敬、佩服五體投地，也就是這法味你嘗到了。正如古人有句話說，「世味」，世是講世間，世間包括二十八層天，味是什麼？味是快樂的享受，二十八層天裡面那種享受不能跟佛法比，所謂是「世味哪有法味濃」。大家現在想的是世間七情五欲之樂，法樂你沒有嘗到。法樂要什麼時候嘗到？天天聽經能不能嘗到？嘗不到，天天拜佛能不能嘗到？也嘗不到，天天講經還是嘗不到。怎樣才嘗到？做到就嘗到。誦經、念佛、拜佛、講經，你沒有做到，你起心動念、言語造作還是世間味，沒有脫離世味。脫離世味你才恍然大悟，你才真正嘗到法味，你才懂得古人這句話的味道，世味哪有法味濃。

　　所以我們幫助人，當然要看這個有情眾生的根器。根器淺的，什麼叫根器淺的？名聞利養、五欲六塵的享受放不下，這根器淺的。根器深的人，你跟他講，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。對於根器深的人，你要成就他，這就是大乘教裡面常講的「佛度有緣人」。什麼人有緣？放得下的人有緣，放不下的人沒有緣。真放下，不是假放下。真放下是從心地裡面放下，身心世界一切放下。我們常常講，放下就輕鬆了。佛法裡面，你看第一個得的樂，叫輕安。放下才輕鬆，輕鬆心就安，所謂是心安理得。心為什麼安？道理明白了，道理明白了心就安。什麼叫安？沒有憂慮、沒有牽掛，於這個世間所有一切法絕不爭取，這個念頭沒有了，在這世間一切隨緣，隨緣而不攀緣。像釋迦牟尼佛在世一樣，他老人家真的全都做出來給我們看。我們要學佛，你就知道怎麼個學法。

　　你看看佛所做出來的，國王大臣、長者居士供養的道場，佛接受，利用這個地方好好的教學。佛所接受的，不接受產權，使用，這叫使用權，這就隨緣，產權是他們的。佛在此地講經教學，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，還給他。他如果願意再供養佛的學生，佛的學生也跟老師一樣的態度，得大自在。為什麼？你看佛這樣做法，佛的那麼多學生，我們在經上看到一千二百五十五人，對這個道場有沒有爭執？沒有。為什麼？不是佛的道場，不會增長貪心。如果大家要供養佛，佛接受了，弟子們都有貪心，為什麼？將來都想爭這個道場，那就變成鬥爭道場，不是菩提場。所以佛，財物一無所有，只有三衣一缽，跟大家一樣的。佛的三衣一缽並不是跟大家不相同，或者佛的質料好一點，沒有；佛的衣食住行跟學生完全相同，爭的念頭沒有了。佛這種做法真叫慈悲到極處。

　　眾生習氣很重，很不容易斷，現在一時斷了，勉強斷了，過一個時候，遇到惡緣又起來了。所謂是反覆無常，這是正常的現象，覺悟的人看起來一點都不奇怪。今天對你好了，過幾天惱了，正常、正常，這是凡夫習氣。所以佛一點都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清凈，學生的心多清凈，學生沒有爭的這個念頭。佛滅度了，譬如給孤獨長老，當然那時候給孤獨長老也不在了，如果他的兒子、後人發心還是把這道場供養給僧團，僧團裡面的領眾跟佛的態度也一樣，這肯定也是一樣。

　　你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意義、他的殊勝的善巧方便，你都明白了，你就全學會了，學會你就得大自在。有怎麼樣？有還是沒有。道家講的「無為而無所不為，無所不為而無為」，這就是佛家講的「隨緣而不攀緣」，道理在此地。沒有這個緣，絕不強求；有這個緣，可以隨順，絕對不給自己惹麻煩，這一定要懂得。借人家的地方來弘法利生，可以，哪裡請哪裡去。借一天就在那裡講一天，弘揚一天，借一年就弘揚一年。

　　所以，這些大居士們，實際上講國王大臣、長者居士也都不是普通人，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，大家共同來唱這一台戲。長者居士裡頭都是古佛菩薩再來的，配合的才那麼好。現在麻煩在哪裡？出家、在家統統是凡夫，煩惱習氣都非常深重。所以我們常常遇到法師跟護法處不好，有意見，不和合，我們聽到、看到，我都點點頭笑笑，正常。什麼正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那時候，在家出家全都是佛菩薩應化的。這種應化的恩德，我們要能體會，我們要認真學習，這樣才不辜負佛菩薩，知道他們是用什麼善巧方便來成就有情。

　　現在這成就有情包括我自己，所以我在任何地方講經，我感激韓館長一家，這是菩薩示現。沒有這一家的護持，我怎麼可以有三十年安定的時間在學經教？不是短時間，三十年！所以我常常跟人說我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般講三年到五年就成就。我生在這末法，中下根性，三十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任務完成了。通過三十年的學習，我無論在什麼環境裡頭，順境、逆境都不會被境界所轉，永遠我都能夠守住隨緣不攀緣，念念當中希望護持正法，幫助眾生覺悟。

　　這麼多年來我在尋求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，為什麼在家出家的沒有真實的成就？你只要是一反省，你立刻就能夠覺察到，我們把戒律丟掉了。佛在般涅盤之前，告訴後世的學生們，要「以戒為師，以苦為師」。你不持戒，不能吃苦，你不會成就。我們要問為什麼不持戒？為什麼不能吃苦？一層一層去追究，從小疏忽了家教。當然家教是父母的事情，我們再想到佛在《無量壽經》上面兩句話，先人無知，「不識道德，無有語者」。我們明白了，佛講的這幾句話是講我們現代這個時代。我們的父母無知，不知道倫理道德的重要，沒教我們。再想想，我們的父母他也可憐，為什麼？祖父母那一代就疏忽，就沒教他，他怎麼會教我們？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了問題。我們這樣推算至少五代。這就是清朝末年到民國之間，中國普遍受到西方文化的衝擊，大家對於傳統文化懷疑；再加上派到外國的留學生崇洋的心理，輕視自己傳統的心態非常明顯，造成社會大眾錯誤的觀念，病在這個地方。

　　我是第三代，但是我生在農村，還算不錯。愈是靠海邊的這些都市，衝擊愈大；偏僻落後的地方，倫理道德還有一點。我從小在農村裡面，十歲才離開農村到都市，所以根是在農村扎的。我們那個地區文風很盛，中國儒學桐城派的根據地，所以農村的小孩幾乎沒有不讀書的，這是真的叫得天獨厚。其他農村地方就不如我們這個地區。這個地區讀書人多，沾這麼一點點光，有這麼一點點底子。

　　一到都市裡面去，進了學堂，新式的學校，因為在農村裡念私塾，再不講什麼倫理道德，不說了，也不講因果報應，對宗教都是叫迷信。你看我們在十歲以後就灌輸這種觀念，對宗教是一無所知，迷信，你就沒有意念去接觸。我一直到二十六歲，虛歲二十七歲，跟方東美先生學哲學，才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲學，我上他的課，最後一個單元「佛經哲學」，我入佛門是這樣進來的，是讀佛經哲學入門的，這不是迷信。所以學佛的心態跟一般人完全不一樣。

　　當時方老師介紹給我，我還懷疑，為什麼方老師跟社會一般人講的不一樣？我向他老人家請教，他說你年輕不知道，佛教是一門高深的學問。佛教確實不是宗教，但是它以後變成宗教。變成宗教，這個話是歐陽竟無講的，那是方老師的再上頭一輩。民國初年，歐陽竟無說的，佛教不是宗教，他也說佛教不是哲學；「佛教非宗教，非哲學，而為今世所必需」，現在這個社會非常需要它。這是歐陽大師。

　　我就向方老師講，你跟佛教這個緣是怎麼結的？方老師告訴我，抗戰期間當中，他在中央大學教書，那時候中央大學在重慶。有段時期他生病，聽說峨嵋山很清靜，他就到峨嵋山去養病，住在寺廟裡面。那時交通非常不方便，步行、騎小驢子上山。他說山上也沒有報紙，也沒有雜誌，一般書籍都沒有，只有佛經。喜歡讀書，就找佛經來看，這愈看就看進去了，才知道這裡面真的有寶。他那個時候就告訴我，他說佛教是在經典裡面，現在在形式上不容易看到佛教，你要看到真正的佛教，在經典裡頭。

　　以後沒多久就認識章嘉大師，章嘉大師就把釋迦牟尼佛介紹給我，《釋迦譜》。看了釋迦牟尼佛傳記，這才了解釋迦牟尼佛這個人，真的讓我們佩服到五體投地。你看世間人爭名逐利，他已經到手，王子，他能夠捨棄王位、捨棄五欲的享受、捨棄榮華富貴，去修道。你就想想，那個王子的享受叫世味，修道是法味，法味要不比世味更濃，為什麼捨棄那個去學這個？所以我才講出來，我們一般人講修行，苦行，苦裡頭有真樂。享受五欲六塵快樂，做王子、做國王，那個快樂，樂裡頭有真苦。釋迦牟尼佛曉得這個道理，樂裡頭有真苦，捨棄了；苦裡頭有真樂，那要好好抓住。這個真樂就是戒定慧，所以戒定慧稱之為三學。你不從持戒、修定、開慧這個路子走，你嘗不到法味。

　　古時候人能持戒，第一個是家教好，第二個是社會風氣好，所以他從小就養成，一點不難。我們現在麻煩大，我這個年齡失掉了三代；現在比我下面的失掉了四代，將近一百年。這個時間雖然不長，但是也不短，所以困難就太大！從哪裡學起？還是要從家教。所以我感觸到過去家教失掉了，要補習。家教是《弟子規》、《感應篇》，再加上佛教的十善業。我以為這三個是儒釋道的根，你要不認真百分之百的落實，你沒有根。無論將來你研究什麼，研究儒釋道三家，都成為學者，可以說是佛學家、道學家、儒學家，與了生死出三界毫不相干，你還是輪迴心造輪迴業。你把它當作一種學問來研究，你得不到，這個要懂得。

　　所以李老師常常教給我們可不能弄錯，學佛，不是佛學。這以前我們都疏忽，沒有注意到這個問題，學佛跟佛學兩回事。學佛是你得受用，你真的是持戒、修定、開慧；佛學沒有，持戒、修定、開慧，他沒有。他完全拿著這佛經，古來的高僧大德，或者是長者居士修行的這些歷史，從這個地方當作學術研究。研究六祖惠能，他永遠達不到惠能的境界。他可以把惠能大師的生平講得頭頭是道，但是他不是惠能，這要懂得，惠能大師的境界他無法體會。

　　所以我們今天自己想在這一生成就，你先扎穩這三個根，老實念佛，決定往生。生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，親近十方一切諸佛如來，那個佛學院好，那個道場好，一生決定證得究竟圓滿的佛果。你要把這個機會捨棄掉，錯了，大錯特錯。自己有能力多帶些人去，好；沒有能力，自己一個人去，這叫真正學佛。所以我遇到三位善知識，真善知識，這三位善知識不容易遇到。韓館長這個護法千載難逢，是真的，不是假的，你到哪裡去找到這麼一家人來護持你三十年，一直到你有成就？都不是偶然的。所以一回顧，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。

　　今天儒釋道都到了興廢存亡的邊緣，我們有責任、有義務要幫助它。怎麼個幫助法？最重要的是培養人才。人才要真正找到有緣人，他自動自發放下萬緣真的來學，這就是有緣人。我在三、四十年前心裡常常想到，能有釋迦牟尼佛當年在鹿野苑五個人，五比丘五個人，能在一塊好好修，就能把佛教興旺起來。這五個人就像昨天講的，真正做到六和敬。釋迦佛五個人興教，今天五個人能夠拯救佛教。幾十年來遇不到這個緣。到晚年看這樣子，有，這個緣有，這個緣在中國大陸。中國大陸人多，確實有善根成熟的，為什麼？他們能捨棄，能像釋迦牟尼佛一樣，難得。

　　我從這次在廬江辦文化中心，使我們增長了信心。中心主要的目標是要教化當地的居民。教化當地居民，一定要有一批老師。所以我們用網路招生，招收三十名老師；報名有三百多人，我們只取三十個人。面試的時候，我們志同道合，要做出犧牲奉獻，不為自己，真正的有大志，為生民立命，為往聖繼絕學。真正有這個志，我們可以在一起認真努力的來學習。我們的要求三個月，自我百分之百的落實《弟子規》。我原來的想法，三十個人裡面有五個人，就非常滿足；沒想到，三十個人裡面有十五個人，出乎我意料之外，十五個人百分之百的落實了。這是什麼？這就有聖人的基礎。另外十五個人不能百分之百的落實，也差不多達到百分之七十，很難得！

　　學佛要三個根，要《感應篇》的根、還要十善業的根。三個根的上面，我們講本，根本，本是戒律，戒律是什麼？戒律的根本，《沙彌律儀》。所以我們要求，真正要是把佛教興旺起來，這四部書是根。不能百分之百的做到，要想興教，要想度眾生成熟有情，那就是佛所講的「無有是處」，沒有這個道理。必須把這四門做到，講求實質，不講求形式，就是我們徹底要做到。我們少數幾個人，僧團，符合印光大師的教誨，印祖給我們講的也就是這個時代，小道場，住眾、同學不超過二十個人，真干。你道場小，人少，容易維持，不要求人；道場太大，開銷太大，用人太多，很操心，印祖的指導。印祖很多人知道西方大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩主智慧，觀世音菩薩主慈悲，換句話說，智慧的指導，哪裡會錯？

　　所以道場在一塊用功的人，二十個人，再有服務的，就是照顧的，照顧的人可以一樣多，也二十個人，四十個人，這個道場有四十個人。這二十個人，我的想法，根扎了之後，一個人學一部經，二十部經還得了！這一部經，一生學一部，決定不改。對國內、對全世界，哪個地方要講經，請我們派哪個去。學《彌陀經》的，專講《彌陀經》；學《普門品》的，專講《普門品》；學《地藏經》的，專講《地藏經》，只學一部，不學兩部，專精！我們這個小道場成功了，出名了，我們希望全世界其他地區也建這樣的小道場，用這樣的方法。佛經，我們知道有三千多部，如果有三千多個人，每個人學一部，這三千多個人就是一部活的《大藏經》，那還得了！佛法就活了。

　　尤其現在我們用遠程教學，我們在攝影棚裡面錄相，同時播放出去，全世界都能看到。現在科學技術不斷在進步，我的估計，五年之後，寬頻電視就取代衛星，成本大幅度的降低。衛星成本太高。寬頻就像現在的網路一樣，現在的網路頻道沒有那麼寬，已經發展出來了，現在還不能普遍，我相信三年之後就很普遍，所以將來學佛不難。你的接收器就是電視機，小型電視機，像一個手掌這麼大，放在口袋裡面，無論在哪個地方你都能夠收到。所以你要聽經、你要念佛，不要用念佛機，念佛，在電視機上有畫面、有聲音。這麼好的科學工具我們要會用，不會用就可惜了。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看「七處修學」的第六句，「成熟自佛法處」。它這七處，我們一看排列就知道，從最初的自利，然後利他，這樣子才能夠契入佛法，真實義處就是契入佛法。契入之後，才得到諸佛威神力的加持，或者我們講三寶威神力的加持，你才能得到，這才能真正的成熟有情。此地成熟自佛法處，就是把自己不斷的向上提升。向上提升，沒有別的，教化眾生，自他不二，我們世間人常講的「教學相長」，就是這個意思。所以教別人才是真正成熟自己。

　　你看看這《華嚴經》多好，我們講了三千多個小時，哪個人有這麼大的福報，從頭到尾（就是到今天）一堂課沒缺？你們想想有沒有？太少了。如果連同網路上的同學、衛星面前的同學，我們就不敢講，人數太多，肯定是有，也是少數。可是在我們現場裡頭沒有一個，現場只有一個人，我自己，一堂課沒有缺。所以真正得受用的還是自己，自己得受用百分之百，別人得受用，如果能有百分之七、八十就了不起。這是從前李老師常常跟我講的，講經的人得十分利益。聽經的人要什麼人聽？輪到復講的這個學生。因為在台中李老師辦一個經學班，我們都是班上的學生，輪到復講這部經，他會全神貫注在學習，所以老師說大概可以聽到七成。如果沒有輪到復講的，能有個三、四成就不錯了，這是真的。所以他對學生聽經、學習的情緒，以及能夠接受多少、得多少利益，清清楚楚，一目了然，這真是好老師。

　　我上他老人家的課非常認真，我比輪到講經的人還要認真。這些老師都看出來，都明了。為什麼我會那麼認真？我的機遇是希有，能夠親近老師，跟老師學習，這個機緣太希有。我們當時是從外地到台中，不知道什麼時候就要離開，那就學不到，所以每堂課一定是抓得緊緊的，決定不放鬆。隨時會離開，有這麼一個壓力在。其他同學沒有這個壓力，他們是當地人，家在當地，所以他們比我輕鬆，認為什麼？今年學不好沒有關係，還有明年，明年學不好還有後年；還有老師長住在這裡，他們長住在這裡，時間長得很，心情就懈怠。我的心情跟他們不一樣，外地來的人隨時可以走路。所以一天的緣，看得比什麼都寶貴，怎麼會放鬆？所以我在台中時間少，我學的比他們多。

　　從我到台中參加李老師這個小班，一年三個月（十五個月），我就離開台中。出家的緣成熟，我到台北臨濟寺剃度出家了，所以我心裡頭有數，我在台中住的時間不長。我離開之後，李老師跟那些同學們說，你們跟我十年，什麼也沒有學到，學到的人走了。李老師沒有點名，學到的人走了，所以大家都想到我。以後我到台中，他們就告訴我，老師說你學到了，你到底學到什麼東西，要跟我們講講？我說老師從來沒有單獨給我上課，上課大家都在一起，我們一起學習，沒有例外的。我說老師講的這個話是有可能，我學習比你們專心，這是真的。為什麼？我知道我在台中的時間不長，所以把時間看得非常寶貴，非常認真。你們時間很長，所以一年不行，還有二年、十年、二十年，你沒有我這麼樣的心情，學習情緒沒有我這麼高，原因在此地。

　　我出家之後，在寺廟裡面住了兩年，感覺得不夠。那兩年還算不錯，每個月到台中去住一個星期，感覺到還是不夠，所以這樣子還依舊回到台中。在寺廟住了兩年，受了戒，兩年受了戒，受戒之後再回到台中，又跟老師在一起住了七、八年，前後我跟老師住了十年。聽他講經，我復講，他星期三講經，我星期四復講，就是把他昨天所講的重新再講一遍，這麼學習出來的。復講的時候我們的同學就不多，只有七個人，七個同學組成一個小班。那時候經學班已經解散，已經沒有了，經學班只教了兩年，有二十多個同學。二十多個同學裡面，我找了七個，我們成立像小組一樣，每個星期大家在一起複習一次。

　　我們在台中真的是十年如一日，我們經學班的同學是每個星期一次聚會，復講、研究、討論，十年沒有中斷，佛法的根底是這樣建立的。所以我理想當中，我們學習的方式，這個方式非常有效果。規模很小，不能成為佛學院，只能成為佛學班。印祖講的，不超過二十個人，好！那時候老師的經學班也只有二十多個人，沒有超過二十五個人。李老師是印光法師的學生，我們也是祖祖相傳，真干。

　　這一句就是教學相長。一面教，一面就在學，師資之道，老師教學生，學生也資助老師開悟。學生會提出很多問題，有很多問題是老師沒有想到的，提出來看看老師有沒有能力解答。沒有能力解答，趕緊到經教裡頭去找答案，可以把問題擱置在這個地方，下一次來解答，這是正確的。學習正確的態度，「知之為知之，不知為不知，是知也」。不知，我再更深入去求知，這就是學生幫助老師。所以教學相長，互相統統都有長進。

　　人生最難得的是一生都過著教學相長的生活，那就是無比的幸福。方東美先生所說的「人生最高的享受」。他告訴我，以後我想到，我能體會到老師一生教學，人生最高的享受。教學裡面，如果教的是佛經，那是真正最高的享受。不但是欲界裡面五欲六塵之樂不能相比，我常說樂中有真苦，教學裡面，苦中有真樂。所以你千萬不要輕視古時候三家村的窮秀才，一生教書，教小朋友，他有真樂。尤其是教成年，而且是在道業上、學業上有相當成就的人，那真是快樂無比。所以在佛法要是契入進去，色界天、四禪天之樂沒有法子比。這個也是「唯證方知」。要沒有這麼好的樂趣，人怎麼能夠說樂此不疲？長年累月，順境、逆境在心目當中根本就無所謂，天天樂此不疲，這是什麼一股力量？你要去找。

　　世間人沒有嘗到，為什麼沒有嘗到？他沒有接觸，有接觸，深度不夠，沒有嘗到味道。李老師以前舉比喻說囫圇吞棗，給你一個棗吃，你沒有細嚼它的味道，一下吞下去，什麼味道？不知道。這一般佛學，就是學佛的人囫圇吞棗，沒有能嚼出它的法味。所以法味是什麼？法味要在日常生活當中，處事待人接物，點點滴滴裡面做到了，才體會到那個味道。給諸位說，孝順父母，那個孝子，孝子真樂，你不要看他服務非常勤勞，他快樂無比。為什麼？那個字他做到，他體會到。奉事師長，他真做到，所以對奉事師長，親近聖賢，那個味道體會到了。你要不是親身去做到，你永遠嘗不到。

　　《弟子規》看起來很簡單，一篇文章，全文一千零八十個字，不長，跟《太上感應篇》文章差不多。三個字一句，三百六十句，你要都做到了，那個味道，那也是世間法，那個法味就比名聞利養、五欲六塵的味道濃。什麼人嘗到？儒家嘗到，孔夫子嘗到了。你看看他一開頭，「學而時習之，不亦說乎」，學的是什麼？就是《弟子規》。《弟子規》是聖學的落實，千經萬論落實就是這個。大乘佛法落實就是《沙彌律儀》，沙彌律儀落實就是十善業，佛菩薩的快樂！我們今天把它看作，這個太難了，這麼做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是門外漢，你沒進去；進去之後，才知道樂不可支。

　　世出世間的聖學，如果不能落實在自己身體上，把這種學問變成自己身體上的養分，真的是養分，精神的養分，超過物質的養分不知道有多少倍。中國諺語有句話所謂「人逢喜事精神爽」，聖學是喜事，契入之後，快樂無比，常生歡喜心。人沒有憂慮、沒有煩惱，常生歡喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益壽。這個利益是一般人夢寐所希求的，他不曉得這裡頭有，真正可以得到。所以聖人的方向目標，純凈純善。

　　什麼是純善？在佛家講，十善業道圓滿落實，純善；什麼是純凈？妄想分別執著全放下，純凈。純凈純善是諸佛如來，菩薩還不行。菩薩，妄想還沒有離開，不能說純，算是凈，不能純凈，他只放下分別執著，所以是凈；再把妄想放下，才純。所以世間善人妄想分別執著沒有放下，他能夠圓圓滿滿做到十善業、感應篇、弟子規，百分之百做到，純善不是純凈。他要不求生西方極樂世界，他將來到哪裡去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。

　　純凈沒有純善，那個純凈的凈也不能算真的是純，相似，阿羅漢，見思煩惱斷了，他超越六道輪迴。我們在這個經上念到，二乘人是偏，不圓，偏在一邊，偏真涅盤。我們講的是他有凈，沒有善，他不肯度化眾生，只貪圖自樂，不願意化他，所以他偏。唯有諸佛如來、法身大士，真的是純凈純善。我們要向這個目標、這個方向去精進、去努力，認真學習，那我們這一生沒有白過。所以釋迦牟尼佛為我們示現，一定要知道，那是學佛人最高的榜樣、最好的榜樣、最殊勝的榜樣。

　　釋迦牟尼佛有沒有辦佛學院？沒有。可是你要曉得，沒有佛學院的形式，有佛學院的實質。為什麼？你看他的常隨弟子一千二百五十五人，這些人當中，大部分就是最低的成就，證阿羅漢果，也就是見思煩惱斷掉了，所謂見思煩惱，就是對於世出世間一切人事物的執著沒有了，斷乾淨了。這些人是什麼人？不在六道裡頭，超越六道了，他們是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界四聖法界里，不是六道。

　　你看看釋迦牟尼佛所教的，他們的事業什麼？每天在一起講經說法、研究討論，天天干這個。吃飯，出去托缽。在我們一般人講這生活很苦，我告訴大家苦中有真樂，那是真樂，那超過孔孟，孔孟之樂不能跟他們比。孔子讚歎顏回，顏回是簞食瓢飲，要是別人過那種生活，那叫「不堪其憂」，真的，「回也不改其樂」，顏回一天到晚快樂得很。樂的是什麼？道，那就是戒定慧三學，世間的戒定慧，顏回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差別在哪裡？就是一個是見思煩惱沒斷，一個是見思煩惱斷了，不但見思斷了，塵沙也斷了，塵沙是分別，無明也斷了，無明是妄想。所以方先生說，最高的享受。你要是這三種煩惱習氣不斷，這最高的享受你沒有辦法，你體會不到。

　　所以我跟老師學，老師第一句教給我的「看破、放下」，正確，純正。我這幾十年來深深體會，大乘教教什麼？從初發心到無上菩提就是看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，就是看破放下相輔相成，慢慢往上爬，沒有別的。你放不下執著，你就出不了六道；放不下分別，你就出不了十法界。為什麼？六道、十法界是這個東西造成的。

　　為什麼會有六道輪迴？因為有執著。執著是六道輪迴的因，你把因斷掉了，果就沒有了。分別是十法界的因，四聖法界的因，分別要放下了，十法界的因沒有了。十信位的菩薩，賢首菩薩是代表十信位，他必須要破無明，就是要斷妄想，妄想是什麼？起心動念，什麼時候做到不起心、不動念，十法界沒有了，那個現前的叫一真法界。脫離了十法界，回歸到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一樣。一真法界是法性身，十法界裡面是法相身，法相有生有滅，法性不生不滅，所以無量壽。到法性土，無量壽這個名詞都沒有，為什麼？那個世界裡頭對立沒有了，所以入不二法門。你看無量壽對面就是非無量壽，就是有量壽。一真法界裡面，有量、無量都沒有，才叫真正的無量壽，對立沒有了。

　　我們這一生，諸位同學要知道你太幸運了，你在這一生當中怎麼會聽到這種法門？彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢」，被你遇到了。開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，你怎麼會遇到？遇到，你真的是聽懂、聽明白、抓住了，恭喜你，你這個身，在這個世間叫最後身，來生成佛了！你說這個緣多麼希有？然後你才曉得釋迦牟尼佛為什麼放棄國王，做國王還要搞六道輪迴，享受榮華富貴，你決定出不了欲界。這個事情，過去生中每個人都搞過，每個人，你天上也住過，人間也住過，畜生也住過，餓鬼、地獄都去過，只是你現在不記得了。到什麼時候你要是記得了，你就明白了。

　　現在外國人用催眠術，確實能夠讓你回到過去，過去生中，確實有人說出來，過去生中是畜生，他變過猴子，他變過蛇，做過這些動物。所以外國人現在相信有六道輪迴。現在相信的人數增加了，差不多將近三分之一。成熟自佛法處，著重在那個「熟」。成熟自佛法處是菩薩，底下一句是成佛，節節高升。七處合起來就叫做菩薩學處。

　　末後是無上正等正覺，究竟真實。禪宗裡面講大徹大悟，做到什麼？做到六根接觸六塵境界不再起心動念了。不起心動念，是不是什麼都不知道？那你完全錯了，不起心、不動念，什麼都知道，知道跟不知道是一不是二，這叫入不二法門。所以古人用個比喻來說，到這個境界「用心如鏡」，像鏡子一樣，用心像鏡子一樣。鏡子照到外面，清清楚楚，你問問鏡子有沒有分別？你問問鏡子有沒有執著？你問問鏡子有沒有起心動念？沒有，那就叫佛境界。所以你不問他，他什麼都不知道，《般若經》上講的「般若無知」，就是它不起作用的時候，照得清清楚楚，不起作用，心地乾乾淨淨，一塵不染。你看鏡子，照，不染，不照也不染，決定沒有染污，用心像鏡子一樣。起作用，有別人來請教，無論你什麼問題，你一提出來，對答如流，給你講得清清楚楚、明明白白，那叫什麼？無所不知。「般若無知，無所不知」。

　　我們凡夫就很糟糕，凡夫天天學、到處學，好象學了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢問個幾句就不知道，就答不出來，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什麼？本能就有照見，照見是自然的。照見是什麼？六根就是鏡子，六面鏡子。六面鏡子照外面，怎麼能不起心、不動念、不分別、不執著？你要曉得，起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，全是假的。怎麼知道是假的？你學過《百法明門論》你就知道，有為法，有為法就是有生有滅，有生滅就不是真的，真的是不生不滅。所以你用的是什麼心？六、七、八識就被染污了。你看阿賴耶的起心動念，第六的分別，第七的執著，把你整慘了。

　　佛教人什麼？轉識成智，這要靠智慧，你把它轉過來。轉第六識為妙觀察智，你只要不分別，這個觀察就妙了，妙觀察，那裡頭就有樂趣、就有智慧。轉第七末那識為平等性智，平等性是禪定，甚深禪定的境界就現前，生佛平等，性相平等，理事平等，眾生跟佛平等，沒有一法不平等，轉末那（轉第七）為平等性智。轉阿賴耶為大圓鏡智，光照大千，無知而無所不知，不起作用的時候無知，定中境界；起作用的時候無所不知。起作用是度化眾生，不度化眾生的時候無知，也就是六祖在《壇經》所說的「本來無一物」。不教化眾生的時候本來無一物，教化眾生的時候，無所不知，無所不能。這統統是你自己本有的，不是學來的。

　　六祖惠能大師沒有學過，沒有上過學，他不認識字，他也不想學認字，反正經書你念給他聽就好，他不需要認字。你念給他聽，然後他講給你聽，你不知道什麼意思，他懂得，他能講給你聽，讓你聽了會開悟，你看人家有這個本事。你要知道這個本事是一切眾生的本能，他有，你也有。問題是他的妄想分別執著沒有，統統放下；你現在怎麼樣？你現在妄想分別執著一樣也沒有放下。妄想分別執著把你的智慧蓋住，把你的能力障礙住，甚至把你的福報也障礙住，你說冤枉不冤枉？所以這個重要。

　　我們這兩天正在加緊的製作「凡聖迷悟示意圖」，現在做得差不多了，不斷在改進，相信再過二、三天光碟就可以出來，很有啟發性，你常常看，你會開悟，悟了之後，就是看破，看破之後你才肯真放下。現在你為什麼不肯放下？你不知道事實真相。我們用這個簡單的方法告訴你事實真相。這個事實真相是上兩次有人問我，是問一個同修，同修來告訴我有個人問他，你們信佛的人，什麼是佛？佛在哪裡？你見過嗎？他答不出來，來問我。我就告訴他，以後有人問你的時候，你就指著他，我見過，佛就是你，我也是佛，一切眾生本來是佛。

　　佛不是外面的，就是因為你有這三種煩惱！《華嚴經》講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」。我們從這句話做一個示意圖，你沒有妄想分別執著，這就是佛，你就是佛。沒有妄想分別執著，永恆不變。妄想分別執著都有生滅，都是假的，都不是真的。你有妄想，沒有分別執著，你是菩薩；你有妄想、有分別，沒有執著，你是阿羅漢；妄想分別執著統統都有，你就是凡夫，你就是搞六道輪迴。六道輪迴是執著變現出來的，十法界是分別變出來的。所以我們做一個圖，讓你看到怎麼迷的，怎麼樣悟的，怎麼樣從凡夫回歸到自性，返璞歸真，那就成佛了。

　　所以佛真有，我真看到，我一點不迷惑，到處都是。不但一切人是佛，一切眾生都是佛，包括動物，甚至於植物、礦物，沒有一樣不是佛。為什麼？同一個法性。《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。整個宇宙，唯心所現，唯識所變。心現是佛！心能現的是佛，能變的是菩薩以下，識變的。菩薩是阿賴耶，轉識成智了，是大圓鏡智。凡夫全迷。

　　所以我們要想成就自己，你就不能不認真教學；教學，你就不能不認真修行；你要不修行，你就不能教。你要不天天提升自己，你講的東西就沒有味道。我今天講的跟昨天是一樣的，有什麼味道？今年講跟去年講一樣，你說有什麼味道？枯燥無味。要有味道是什麼？天天有進步，天天有新的悟處，那才真有味道！這就是我當年在李老師會下，老師不讓我寫筆記，這對我的教誨太重要了。因為寫筆記是分別執著，他不讓我寫筆記，讓我專心去聽講，聚精會神，專心聽講。專心是定，聽是慧，他教給我的是戒定慧三學一次完成。他講經的時間，兩個小時，兩個小時戒定慧一次完成，有悟處，有領悟，所以聽到之後，法喜充滿。

　　在台中聽經的機會，一個星期只有三次，三次是兩次聽經，一次是聽講儒家的學術。他是儒跟佛一起教，兩天講佛，一天講儒。我們一個星期只有三堂課，其餘的時間自己自修。對我來講，一個星期三堂課是非常適合，我能夠全部消化。在我那個時候，那樣的程度，煩惱習氣還相當深重，如果每天一堂課，我消化不了，那就真的是老師所說的囫圇吞棗，學不到東西。一個星期三堂課，對我來講非常適當，我學得不辛苦，學得很快樂，這是我的經驗之談。學多了不能消化，等於沒有學。消化不了以後怎麼？會起厭煩、厭倦，為什麼說學不厭教不倦？反過來學有厭倦，有厭的時候，厭煩；教的時候有疲勞、疲倦的時候，什麼原因？沒有契入，這要懂得。開頭的時候進度寧願慢，不可以快，一定要看他是不是真的消化，真消化就是真的做到。

　　特別是戒律。開頭學戒，開頭要學服務，就是要修苦行。我學佛，在沒有出家之前，跟懺雲法師住茅蓬半年，那半年是修苦行，為常住服務，現在講做義工。茅蓬很小，只住五個人，三個是法師，還有一個朱鏡宙，七十歲的老先生，能叫他做事？我那時三十一、二歲，所以所有事情我包辦，一個人照顧四個人。在這邊住半年，修福。我過去沒有修福，一生沒有福報，這個半年修的福報，以後才有這麼一點小福報。不修不行。

　　在台中這十年福慧雙修。老師創辦的圖書館，我喜歡讀書，等於說在圖書館裡面工作，做圖書館的管理員。做管理員的工作，沒有管理員的身分，為什麼？以後我出家再去，當然不好意思讓出家人做這名義，實際上工作我做，我幫助他們大家做。福慧雙修，才能成熟自己。目標一定要訂到最高，無上正等菩提，就是無上正等正覺，這是我們終極的目標，究竟圓滿的佛果。這第一首偈前面的兩句，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，這有八首半頌，我們學到第一首的前面二句。我們今天還是從頭念起，經文念一遍：

　　【若常信奉於諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　前面清涼大師引用《瑜伽師地論》所講的「七處修學」，自利，利他，一直到真實義，威力，成熟有情，成熟自佛法，無上正等菩提，這七處。我們了解了，最重要的是要認真的學習，才能真正得到佛法殊勝的利益。這個利益你最先得到的就是煩惱輕、智慧長，我們一般人說的入佛境界。雖然煩惱習氣沒斷，還沒真正入佛境界，可是決定能夠沾到佛境界的氣分，這就很難得！從這個地方你就能真正建立信心。像我們前面所學習過的，「信心清凈，則生實相」，智慧真正開了，佛法的受用你才得到。

　　這個地方我們想想，為什麼現在學佛的人這麼多，都沒有法子得到？我們要認真反省，到底毛病出在什麼地方？如果不能把毛病找出來，把毛病消除，我們這一生只能說跟佛法結個法緣，真實的利益得不到。現在講真實利益就是決定往生，你有沒有這個把握？為什麼做不到？現在我們無論在家、出家修學，三皈五戒沒做到，十善業道沒做到，這決定不能往生。《彌陀經》上跟我們講得很清楚，西方極樂世界都是上善之人俱會一處，我們沒有上善，怎麼能往生？上善最低的標準是上品十善。

　　我們知道，如果你真的有上品十善，你不學佛，你決定生天，忉利天是穩穩噹噹，上善生忉利天。上善再加上未到定，未到定是什麼？清凈心，清凈心有等級，我們把它分做上中下三品，下品的清凈心，上品的十善業道，你就生夜摩天、兜率天，這靠得住的。如果是中品清凈，上品十善，欲界天的上面兩層，化樂天跟他化自在天，你有分。所以人不能不修善。要怎麼修法？三皈五戒、十善做不到，怎麼辦？這個我們講了很多，往下紮根。下面是什麼？儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，你有這兩個根，十善業道不難。十善業道能修成功，三皈五戒就可以做到，很容易的做到，一點也不勉強，這樣念佛求往生決定有把握。所以這個比什麼都重要。

　　我們讀到這段的經文，今天我們從第二句學起，『若常持戒修學處』。「常」，不能間斷，「持」是保持。釋迦牟尼佛滅度之前教導我們，教後人，「以戒為師，以苦為師」，我們要持戒，我們不怕吃苦。你要不持戒、不能吃苦，怎麼行，怎麼能成就？現前吃一點苦，實在講不是真苦，釋迦牟尼佛在世示現給我們看，我們今天還做不到。人家三衣一缽，樹下一宿，日中一食，那個生活我們做不到。示現苦行，我常常說「苦中有真樂」，世間人不知道。世間人追求這些物質、名聞利養的享受，以為這是樂，樂中有真苦。我們在講席都詳細跟諸位分析過。

　　佛陀在這裡一再勸勉我們，這樣的話不知道說了多少遍。要常持戒，要修菩薩學處，此地這個「學處」就是太虛大師所說的菩薩學處。菩薩學處真正建立是要依靠戒律，沒有戒律，菩薩學處有名無實。可是持戒之前一定要修善，沒有善行，持戒就不容易；有善心、有善行，持戒就很容易，不容易犯戒。

　　下一句是講果德，『則能具足諸功德』。換句話說，不能持戒，不能修學菩薩學處，功德就沒有了。我們學佛到底有沒有好處？好處有，這裡要改一個字，則能具足諸福德，所修的是福德，不是功德。這正是達摩祖師當年答覆梁武帝的話。你看梁武帝不容易！在佛門裡面護持佛法，為佛門建立道場，四百八十座大規模的寺院，護持出家人幾十萬人。他有沒有功德？他自己以為功德很大，向達摩祖師誇耀。達摩祖師很老實，直截了當告訴他，「並無功德」。梁武帝受不了，這一生氣，就把達摩祖師趕走，不護持他。所以達摩祖師沒法子，跑到少林寺去面壁九年。

　　梁武帝修的是什麼？修的是福德。功德跟福德的差別在哪裡？從相上講沒有兩樣，都是做一切善行，都是做一些好事，可是用心不一樣。如果他心地清凈，把妄想執著舍掉，那是功德；如果他妄想執著還在，也就是具足煩惱、習氣都還在，那就是修的福德。福德在六道裡面享受，譬如他可以生忉利天，他可以在人間享大福報。這就是什麼？他做這些善行，他心不清凈。心地清凈，放下分別執著，他行的善是功德，他並不貪圖六道裡面的果報，不貪圖六道果報這是功德。所以功德跟福德我們要很清楚、很明白。

　　這麼多年來，我們常講「純凈純善」。我刻了個大印章，「純凈純善」。純善沒有純凈就是福德，純凈純善就是功德。凈一定是要斷煩惱，煩惱不斷，心不清凈。至少要把執著放下，就是大小乘教裡面常講的見思煩惱，見思煩惱是執著。教下講得很清楚，三界八十八品見惑、八十一品思惑，這個要斷掉。我們講放下就是斷掉，你要把這個東西放下，不可以再有。對世出世間一切法，就是一切人、一切事、一切物不再執著了，不再分別了，心清凈。不再執著，真的放下了，真的不執著了，你就是阿羅漢；再能把分別放下，就是不再分別了，你就成菩薩，這心地清凈。阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，所以他所修的一切善是功德。

　　你就能夠明了持戒修學處，這就是以清凈心、平等心斷一切惡，修一切善，那就具足諸功德，就是這個意思。我們學佛，我們真正希望這一生當中能往生到西方極樂世界，這不能不注意。你不在這上下功夫，我們這一生只能跟阿彌陀佛結個善緣，這一生去不了。為什麼？我們所修學的功課不及格。就跟念書一樣，一定要達到分數的標準，你才能往生。阿彌陀佛那裡不講人情的，這個要知道，一定要達到他的標準，我們才能夠去得了。

　　這一段清涼大師還有註解，註解也很精彩，我們把它念一遍。這裡面是第一首的後面兩句。我們剛才念的還有第二偈，第二偈「雙顯二德」。我們把第二首偈念一遍：

　　【戒能開發菩提本。學是勤修功德地。於戒及學常順行。一切如來所稱美。】

　　我們回頭再看清涼大師的註解。大師告訴我們，「若不持戒，尚不能得疥癩野干之身，況於菩提」。這個地方，什麼叫野干？古時候稱野干，現在稱狐狸，這是動物裡面的一種，狐狸。疥癩是有病，就是皮膚病，嚴重的皮膚病。這狐狸得嚴重的皮膚病。所以如果不持戒，連這樣一個野干身都得不到，你怎麼能證得菩提？清涼大師這句話不是嚇我們的，是真的。我們簡單的講，若不持戒，連畜生身都得不到。這個問題嚴重，畜生身得不到，你到哪裡去？畜生下面是餓鬼、地獄。

　　所以我們一定要明了，戒是佛身，經是佛言，禪是佛心。禪是什麼？就是清凈心。我們念佛人，《彌陀經》上所講的「一心不亂，心不顛倒」，那就是禪，這是佛心。我們想想，我們現在能不能做到一心不亂？我們心裡是雜念紛陳，妄想太多，現在人所講的心浮氣躁，這跟西方極樂世界是一百八十度的相違背。我們怎樣才能夠達到、學到一心不亂？一心不亂是真難，所以《無量壽經》上不是講一心不亂，《無量壽經》上講「一向專念」，那個容易，一心不亂太難了。一心不亂是清凈心，是講的果，一向專念是講的因。我們修這個因，果還沒有得到，那還行，學因還行，果很不容易得到。

　　真正得一心不亂，生西方極樂世界就不是凡聖同居土，諸位要曉得，最低的也是方便有餘土，高級的就到實報莊嚴土。你就可以知道，凡聖同居土是修一心不亂而沒有得到一心不亂，總有一點功夫，就是大經（大經就是無量壽經）講的一向專念，真正做到一向專念。一向專念的功夫，我們通常講「功夫成片」，這是一向專念。心裏面除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念，這才叫一向專念；一面念佛，一面打妄想，一向專念就沒有了，這不可以不知道。

　　千萬不要把這一生無比殊勝的機會失掉，那就真可惜。丟掉這個身心世界不可惜，失去往生的機會是太可惜了，一定要非常慎重。那你就必須要知道「持戒念佛」，佛祖是這樣教給我們的。我們很想持戒，哪個人不想持戒？可是就辦不到。所以這些年來，我才勸勉同學，我們從弟子規做起。儒釋道的三個根，我們從根本修學，能往生，不要小看了。如果沒有這個根，怎麼修都是枉然，到最後臨命終時不能往生，你會後悔。凡是障礙修學的決定要避免、要遠離，使菩提道上沒有障礙。人事的障礙、物質環境的障礙都要懂得，都要能把它放下，這個樣子我們才會有成就。

　　下面我們接著看，「戒止妄非，則性凈菩提開發，因果功德皆依學處而生，故云地也」。這第二首偈前面兩句末後一個字講功德地，『學是勤修功德地』，有地了，所以戒非常重要。戒能止妄、能止非。妄是虛妄，虛妄是什麼？前面講過，經上講了五種，「五欲、王位、富饒、大名稱」這是妄，「自樂」是非。而清涼大師很慈悲，給我們講了十句，前面九處都是虛妄，最後講二乘，二乘是偏，就是此地講的非的意思。唯有真正持戒才能夠遠離虛妄、遠離偏邪，這個樣子性凈菩提就開顯。諸位要曉得，性凈菩提是你自性裡頭本來有的，而是被這些妄跟非障礙住了。你看，戒是一種方法，用戒把虛妄跟偏差捨棄，障礙就沒有了，障礙除掉了，我們自性清凈心裏面的菩提就顯出來了。

　　因果功德依前面講的七個學處而生，所以稱之為地。這句話的意思，你就真正懂得修因證果。前面講過，自利的因，得自利的果報；利他的因，你得利他的果報；聖學的因，你得真實義處；一心向佛，自自然然得到諸佛菩薩威神加持；自己成就，再發心能教化眾生；能教化眾生，就能成就自佛法處；到達究竟圓滿，無上正等正覺就現前了。

　　無上正等正覺，在《華嚴經》裡面，初住菩薩就證得了。十信菩薩分配在十法界，這個我們要知道，前面講得很詳細。十信心滿，十信就是賢首菩薩，他再破一品無明，證一分法身，就入位了，十住。十住，初住菩薩破一品無明，證一分法身，就成無上正等正覺。往後四十一個位次，妙覺位是圓滿的無上正等正覺，前面四十一個位次是分證的無上正等正覺，這個要懂。這些名相術語我們聽得太多，到華嚴會上才真正搞清楚、搞明白。

　　所以後面這兩句，『於戒及學常順行』，勸我們千萬不要疏忽戒律，千萬不要疏忽菩薩學處，前面所講的七處修學要常常隨順，隨順就是不可以違背。這樣子是『一切如來所稱美』，這就是一切諸佛讚歎，你是真正的佛弟子。下面第三首：

　　【若常信奉於諸佛。則能興集大供養。若能興集大供養。彼人信佛不思議。】

　　後面三首，三、四、五，就是我們講的供養佛、供養法、供養僧，供養三寶，這就是前面講的「勤修功德地」。第三首這首偈清涼也有註解，「別明成供養行，謂財法供養，故云大也」，財供養跟法供養。我們將這首偈細細的來觀察。『若常信奉於諸佛』。人要有長遠心，「信奉」這兩個字是關鍵。前面我們講這個「信」講了兩個星期，講得很詳細，信這個字的標準，確實《華嚴》講得透徹。奉是奉行。信裡面沒有行，這個信不是真的。通常我們講信，勉強相信、正信、真信，有很多層次不同。信奉是真信，他有行，他做到了。

　　『則能興集大供養』。佛需要我們供養嗎？佛不需要。為什麼要修供養？表示自己感恩戴德，報佛深恩。我們這一生能夠脫離六道、脫離十法界，修行證果，都是遵奉佛陀教誨而得到的成就，這種無比殊勝的恩德你能不報嗎？怎樣報？當然會想到供養。供養裡面有財供養、有法供養。世尊在《般若經》上告訴我們，假如有人以大千世界七寶供養，這了不起！大千世界是講多，不是少。大千世界的金銀七寶的供養沒有人能做到，大概在娑婆世界最高的、無上的摩醯首羅天王，也許他能做得到；除這麼大的福報的人，沒有人能做得到。可是佛說比不上為人講解四句偈的功德。這個話，佛在大乘經裡面講得太多了，這是說明法供養比財供養殊勝。佛這個意思我們能體會到，真正供養佛只有弘法利眾生。所以經上偈子說，若不弘法度眾生，那就不是真正報佛恩；真正報佛恩，一定要修這樣的大供養。

　　諸位明白這個意思，你就曉得印光大師一生所修積的就是這個大供養。他老人家接受四眾弟子的財物供養，他沒有做別的事情，沒有用來自己享受，自己還是修自己的苦行；換句話說，並沒有拿這個錢改善自己物質生活。拿去做什麼？拿去印經。在他那個時代，這是最殊勝的方式。他在蘇州辦了一個「弘化社」，自己有個印刷廠，那時候用鉛字排版，大量的流通經論善書。所以弘化社的版本，字印得大，紙張裝訂都很考究，校對很精確，很少有錯字，我們都非常歡喜弘化社的本子，普遍供養海內外學佛的同學。這就是興集大供養，祖師給我們做了一個樣子。

　　我懂得了，所以我也就學會了。我在台灣成立一個「佛陀教育基金會」，四眾同修所送給我的供養，我全部做這個基金，這個基金做什麼用？專門印經布施。我走印光大師這個路子，不建道場。做了這麼多年，到現在還在做，對全世界的佛教團體，我們都是免費贈送。截至現前，其他的這些經論善書我們就不算，單單講《大藏經》，我們送《大藏經》，這麼多年來總共送出去超過五千五百部，將近六千部的《大藏經》。那是大部頭的，小的都不說，太多了。我們的贈送對象，寺院、圖書館、學校。這是法供養。世尊教導我們，財布施果報是得財富，法布施果報是得智慧，無畏布施果報是得健康長壽。印經布施，這三種布施都在其中。印經需要錢，錢是財布施；經典內容是法，所以叫法布施；真正依教奉行，斷惡修善，無畏布施。所以一舉而有三得，你說這是不是大供養？

　　我們生在現代的社會，我們去印光大師差不多有七、八十年，將近一個世紀了。現在我們知道，真正喜歡讀書的人不多了。現在人喜歡什麼？現在人喜歡看電視、看電腦，電視、電腦取代了讀書。我們一定要能夠結合現代社會人心的愛好，我們要用這種工具來傳播佛法。所以我們在八年前，八、九年了，我們就開闢網路；衛星電視，我們四年了，二００三年元旦我們衛星電視開播，今年第四年，產生很好的效果。所以現在我們可以在攝影棚裡面，跟全世界有緣的同學（佛度有緣人，什麼叫有緣？你能夠收看講經的節目就是有緣人），在網路電腦的螢光幕上、在衛星電視螢光幕上，一起來學習大乘佛法。同時我們保留這些錄相，提供現前還沒有這個緣分遇到的同修，給他們做參考。這是現代社會興集大供養。大供養不是建立大的寺院庵堂，不是，這要知道，一定要把佛法送到家庭，送到每個人。科技不斷在進步，現在我們曉得，寬頻電視已經研發成功，我相信三年到五年就會普及到全世界。這個成本很低，會取代衛星電視，衛星電視的成本太高了。

　　今天在興建大供養裡面，還有一個真正興集大供養的中心，那是什麼？培養弘法人才。弘法人才希有難逢，不是容易找到的。什麼人才能夠承擔如來家業，續佛慧命，弘法利生？要真正發心放下分別執著，要能吃苦、能持戒，這樣的人才行。最低的標準，在家，他一定要落實弟子規、感應篇、十善業道，百分之百落實；出家，還要加一個沙彌律儀。沒有這樣紮實的根柢，雖然發心也很不容易成就。所以真正發心，你用一、二年的時間把這四門功課學好。這四門功課不是念著背的、不是講的，是要落實在自己生活當中，落實在自己工作、落實在自己處事待人接物。這是聖賢的胚胎，聖賢的基礎。你能夠具備，然後能發無上菩提心，就是佛家講的四弘誓願，你才能真正做到，那四弘誓願就不會落空，你真正會做到。斷煩惱，學法門，成佛道，度眾生，這才能夠承擔如來家業。如來家業就是續佛慧命，弘法利生。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面兩句，就是第三首的後面兩句：

　　【若能興集大供養。彼人信佛不思議。】

　　這兩句話好懂。這個『信』，真信，這不是一般，一般我們講正信，還做不到，這真正相信。這個『不思議』裡面意思深廣無限，自己功德不可思議，三寶功德不可思議，一切眾生功德不可思議。縱然眾生在迷位，還沒有覺悟，他也得不思議的功德。這個不思議的功德，就是佛家常講的「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡頭種下金剛種子。無論是見像、無論是聽到佛菩薩的名號，或者聽到佛經一偈一句，都是不思議的功德。我們再看下面第四首：

　　【若常信奉於尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。】

　　這一首是講的『信法』。前面講信佛，這講信法。法是佛法，首先我們要認識「法」這個字的含義。佛在一生教學當中，把整個宇宙一切性相（法性、法相），一切理事（萬事、萬理），一切因果，用這六個字就把宇宙之間所有的包括盡了，用一個總的代名詞，就稱之為法，所以法是宇宙一切的總代名詞。上面再加一個佛，佛是什麼意思？佛是覺悟的意思。對於宇宙之間萬事萬法統統覺而不迷，這就叫佛法。所以佛法在哪裡？佛法不是在經本裡頭，經本只是個說明書而已，佛法就是在一切事相當中，這個要知道。我們起心動念、言語造作，日常生活、工作、待人接物，六根接觸外面六塵境界，無一不叫做法，你要樣樣覺悟。皈依三寶裡面，佛的意思，覺而不迷，都是對一切法；法的意思是正而不邪，也是對一切法；僧的意思是清凈不染。覺正凈，對一切法，這叫做佛法。

　　在佛陀教誨裡面有所謂「具足七善，故名正法」，這是別說，對於我們修學有幫助，對於弘法更應該要知道。第一個「時節善」。我們在學經教的時候，老師給我們講觀機，觀機裡頭就有時節因緣，所以這七種善裡頭第一個講時節，時節善。佛教是不違背大自然的法則。大自然這個自然的法則，自然的運行，我們通常稱之為道。隨順自然的法則，不違背，那就叫德。佛法決定不例外。你看我們前面讀的「順違皆順」，這句就是圓滿的道德規範，所以時節善。在經文裡面所顯示、所表現的，序正流通，有條不紊，這就像時節善。我們懂得這個意思，你就曉得教學要有順序，由淺而深，這時節。

　　你看釋迦牟尼佛當年在世的教學，《華嚴》不算。《華嚴》是佛在定中講的，對象是法身大士，不是十法界裡面的凡夫。我們不講六道，講十法界。參與法會的人都是法身菩薩。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，這一下定了二十多天，哪裡知道佛在定中開華嚴法會，講了佛家的圓滿法輪。不是我們現在這個本子。龍樹菩薩在龍宮裡面看到完整的《華嚴經》，分量多大？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個經，我們這個世界能不能放得下去？放不下，太大！

　　龍樹菩薩離開龍宮，回到我們這個世間來，把《華嚴經》誦出，這是什麼本？小本。《華嚴經》有三個本，大本、中本、小本。小本是什麼？目錄提要。就好象我們《四庫全書》一樣，《四庫全書》有目錄提要，現在用的精裝本是五冊；全書是一千五百冊，提要五冊。我們今天讀的《華嚴經》是提要，目錄提要，你就知道這個分量大。所以小乘人不承認也有道理，不是沒有道理。這世間人沒有聽說過，龍樹菩薩從龍宮回來之後告訴我們，才知道有這麼一回事情。

　　釋迦佛看看當時社會大眾的根機，華嚴大教不能接受，那一種根機要從小乘教起，那就是辦學校。目的是要每個人都拿到博士學位，得到究竟圓滿的成就，可是你要教他，要從頭教起。你辦小學、辦中學，再辦大學，最後再辦研究所，這是順序，這就叫時節因緣。時節因緣錯掉，那你叫浪費時間，徒勞而無功。

　　我們現在細心觀察時節因緣，我們才覺悟、才明白，我們錯了。錯在哪裡？沒有按照順序。所以這些年的教學得不到成果。那要從哪裡學？從十善業道學。《十善業道經》我們講過，學了有沒有效果？沒有效果。為什麼沒有效果？做不到。你要曉得，做不到原因在哪裡？十善業道還是太高了。再找，找比它更低的。更低在哪裡？在小乘，小乘有。再講到最低層的，我們發現的，儒家《弟子規》比小乘方便，道家的《感應篇》也比小乘方便。小乘就是講這些東西，講得很散、很廣，儒跟道講得很集中，全部講綱領，好學、省事，這都是屬於時節因緣。所以我們必須從這裡紮根，不從這裡紮根收不到效果。

　　所以我是常常想著，現在年歲愈大了，想得就愈多，我不想很多人，真正能有五、六個志同道合，徹底把這四門東西落實。出家人，真正百分之百的做到弟子規，做到感應篇，做到十善業道，做到沙彌律儀，真做到，我們可以學《華嚴》。在這一部經裡面成就了，那就是一切都成就。這個大家知道，《華嚴》是包羅萬象，八萬四千法門都是從《華嚴》流出去的。這是佛法，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，根就是《華嚴》。

　　所以諸位要曉得，學《華嚴》的條件，你是個善人，你是個持戒的人，還要加上發菩提心的人，就有資格修《華嚴》。它的對象雖然是法身大士，可是它的當機者有十種當機，裡頭有一種「大心凡夫」，大心凡夫就是發菩提心的人。發菩提心的人一定具足善德，善就是十善圓滿，德就是持戒。然後真的有四弘誓願，真正發四弘誓願，捨己為人，世法裡頭常講「學為人師，行為世范」，起心動念都足以給社會大眾做最好的榜樣，那你就具足學《華嚴》的條件。人不必多，五、六個就不少了。世尊當年在鹿野苑創教，五比丘。當然，這種人難找，可遇不可求。我們發真心，求三寶加持，能滿足這個願望，我們全心全力來供養。這第一個是時節善。

　　第二個「義善」。這是講法寶，講正法，經的義理善，沒有一絲毫惡染，邪惡污染決定沒有。我們所學習的也要遵守這個原則，凡是摻雜不善的，我們統統要遠離。為什麼？因為我們的時間精力都有限，哪有時間去看這些東西？要全心全力，一定要求義理至善這樣的標準、這樣的典籍，還要專精；如果不是專精，就很難有成就。第三個是「語善」，言語。言語記錄下來就是文字。經典的文字善，就是釋迦牟尼佛的語善。

　　第四個是「獨一善」，純一不雜。換句話說，一個方向、一個目標，是什麼？覺而不迷。佛在這個經上教導我們，「一切眾生本來是佛」，這就是獨一善，純一無雜。佛陀的教誨，希望一切眾生回歸本性，功德就圓滿，回歸本性。本性本來是佛，我們為什麼變成這個樣子？佛經上的術語說，真如不守自性，一念不覺而有無明，佛經上的話。換句話說，我們由於一念不覺，這樣就起了無明，無明起來之後，跟著妄想分別執著統統起來。實際上無明就是妄想，把我們前面所講的性凈菩提，把性凈菩提扭曲了，扭曲之後就變成所謂的八識。所以八識是扭曲的性凈菩提，變成阿賴耶、末那、第六意識及前五識。這些東西，阿賴耶是不覺，一念不覺，末那是執著，嚴重的執著，第六意識是分別。

　　所以佛在法相宗經典裡面教人「轉八識成四智」，四智就是性凈菩提。從哪裡轉？從六、七轉。轉第六意識，第六意識是分別，轉分別為妙觀察，就是佛門講的止觀。轉末那為平等性智，末那一轉就平等了。我們講清凈平等，第六意識轉了，清凈心現前，妙觀察是清凈心；第七識轉了，平等現前了。這兩個一轉，阿賴耶就變成大覺，阿賴耶是果地上轉，轉阿賴耶為大圓鏡智。這就是《無量壽經》上經題上所講的「清凈平等覺」，這《無量壽經》不可思議，顯示在經題上，內容就是清凈平等覺。前五識，眼耳鼻舌身就是成所作智，成什麼？教化眾生；眼耳鼻舌身，身教、言教，要用這個形式來表現。這是獨一善。

　　下面第五個，「圓滿善」。圓滿是具足一切善，無一不善。就像世尊在《十善業道經》上教給我們，他叫著龍王，龍王是一切眾生的代表。為什麼不用人做代表，用龍王做代表？在六道裡面，最善變的就是龍，龍、蛇變化無常，用它來做代表。你看我們現在的社會，真的是變化無常；人的心，這心的念頭，念頭變化無常，言語變化無常，行為變化無常，就像龍一樣，所以他用龍來代表，這個意思很深。佛告龍王說：「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」。這一句話重要。一切諸惡道，包括十法界，十法界所有一切苦，菩薩有一法能斷。這一法是什麼？佛接著說，意思是講心善、思想善、行為善，要叫這個善法念念增長，不容毫分不善夾雜。這個話重要。後面給我們具體說出來，這個善法就是十善業道。所以十善業道是最初教給你的。十善業道做圓滿就成佛。

　　我們在很多佛像（畫像），畫像常常看到，佛的頭頂有個圓光，光頂上寫三個字，這三個字通常用梵文寫的、用藏文寫的，也有用中文寫的，發音都是相同的，「唵、阿、吽」三個字。這三個字什麼意思？就是十善的圓滿。唵是身善，身三業，阿是口四業，吽是意三業。身，不殺生、不偷盜、不淫慾；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。你看，從初學，這個不是戒，這是善。善在戒之前，有善才能受戒，沒有善不能受戒。受個三皈五戒，傳授三皈五戒的師父在那裡叫著「善男子、善女人」，你看看，還沒有傳授三皈五戒，先稱你是善男子、善女人。為什麼？你十善做到了，你才有資格學佛。所以說佛門入門的條件是善男子、善女人。你要不是善男子、善女人，你沒有條件入佛門。像佛門招生一樣，招生的條件就是十善，具足十善可以做佛的弟子。

　　我們今天就明白了，佛教為什麼衰？這條件沒有了。不需要這個條件也能入佛門，佛門的教學真的就是一落千丈，雖有教學，沒有成績，拿不出成績出來。我們從這個地方才能體會到學善是多麼重要，要從這裡學起。從這個地方學起，逐漸通過戒定慧三學、六波羅蜜、普賢十願，再以四攝法落實，這才能成就圓滿的善法。這是大乘佛法裡面所具足的，特別是《華嚴經》，具足眾善。這都是講經典本身的教義，真正是名符其實的善書。經典是名符其實的善書，世間善書不能跟它相等，善中之善。

　　這裡面還有方法。方法，下面所講的「調柔善」，這講到修行。怎樣調心，讓我們恢復一個本善的心，「人之初，性本善」，我們如何回到本善，本性本善；如何能夠在對一切眾生，態度上恢復到柔和，柔軟、和睦，睦有親愛的意思。知道宇宙萬法跟自己是一體，大乘教常講「生佛不二」，眾生跟諸佛如來是一不是二；性相不二，法性跟法相是一不是二，理事不二，因果不二。你要是真正懂得這個道理，了解這個事實真相，你對一切眾生都柔和，我們現在講你不會凶暴，你不會發脾氣，你不會用很強硬的語氣，不會了，身心柔和，那就是佛身、菩薩身。這個教學在哪裡？我們前面所學的「凈行品」就是，「凈行品」是菩薩戒律。

　　我們基礎的修學，先學做人，學做天神。那個教科書就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，再透過沙彌律儀、菩薩戒、比丘戒，不斷向上提升，提升到「凈行品」，再提升到「梵行品」，最後提升到普賢十大願王。這些是佛門的行門，我們講一個好象是生活規範，在我們現在這個階段把它稱之為學佛的規範。契入境界，是不是規範？不是的，根本沒有規範的念頭。那是什麼？是性德自然流露。換句話說，你真正是明白了，回歸自性，你處事待人接物就是這樣，哪有什麼規範？自自然然的。不但對一切人，對一切眾生，對畜生都是如此，沒有不恭敬。見到一群螞蟻，你會合掌，螞蟻菩薩，會跟它溝通。

　　有個同修告訴我，他們住在一個舊房子裡面。舊房子裡面有一間有嚴重的白蟻，很多。他們有十幾個人，集體來跟螞蟻溝通，請螞蟻搬家，真誠心；供養，也送了一些食物給它們。三天之後，一個都找不到，不知道到哪裡去了，真有效。我們同學當中很多，跟老鼠溝通，跟蟑螂溝通，跟蚊蟲蒼蠅溝通，都產生不思議的效果，真聽話。

　　還有同學做過實驗，用兩個水果，相同的，像蘋果，相同的，看看顏色什麼都差不多，一個放在前門口，一個放在後門口。前門口的，這就是讓每個同學進門的時候都給它祝福，「你很好看，我很喜歡你」；放在後門口的，沒有人理它。結果過了一個星期，門前面這個還是很好看，沒有變樣子；到後門口去看那個，已經腐爛，臭味臭氣難聞，壞掉了。他們這個實驗是從江本勝博士水實驗，他們做這個實驗。知道什麼？知道這些植物、礦物懂得人的意念，能接受人的祝福。我就告訴他，我說你還可以做個實驗，同一鍋蒸出來的饅頭，你用兩個，一個對它祝福，一個不要理它，你看這兩個饅頭一個星期之後，它決定不一樣。不理它那個，一定很臭，壞掉了；那個常常給它祝福的，你再聞它，它一定還有一股香氣。

　　從這些實驗你就知道，整個宇宙跟我們是一體的，你怎麼能不愛它？你怎麼能不幫助它？你怎麼可以輕視它？學佛跟不學佛差別就在此地，學佛的人明理，知道事實真相。《般若經》上講的「諸法實相」，實相是心現識變，心是法性，變出來這些法相，性相不二，性相一體。所以，整個宇宙跟我們是一體，跟我們的靈性是一體，靈性是法性；跟我們的身體是一體，身體是法相。你會照顧它，常常祝福它，它就會很健康。你不理它，你糟蹋它，天天生氣，天天煩惱，貪瞋痴慢，你這樣糟蹋它，這身體就壞了，就生病，不正常。這個道理不能不懂。

　　所以經典教導我們「身心清白」，這個意思是不能有染污、不能有煩惱。煩惱不是真的，自性裡頭沒有煩惱，自性裡頭沒有不善，所有一切的不善都是從妄想分別執著裡面生的，自性裡頭沒有妄想分別執著。所以我們現在在做這個圖，凡聖迷悟這個圖，大家多看，慢慢就覺悟。我們自性沒有這些不善，諸法法相裡頭也沒有不善的。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，緣包括自己本身，決定沒有絲毫染著。染著在哪裡？染著都是妄想分別執著；妄想分別執著，法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，所以它是假的，它不是真的。

　　我們現在錯在哪裡？錯在把假的當作真的。真的？真的不認識，忘得一乾二凈，這叫迷惑顛倒。不知道用自己的真心，去用妄心，妄想分別執著就是妄心，錯了。用妄心就造無量無邊罪業。造罪業，就把這個法相更扭曲，變成六道三途，自己在裡面受苦，那就真的像作夢一樣，沒這回事情。所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。真正覺悟了，不但六道沒有，十法界也沒有，那才叫事實真相。所以我們用「凡聖迷悟示意圖」，很簡單把這個道理、事實真相顯示出來。諸位真的是看明白、看懂了，有大受用，對你斷煩惱、開智慧有很大的幫助。所以法，佛法，佛法是善法，佛法的性質是可以幫助我們恢復身心的柔軟。

　　最後一個第七慈悲，第七個善是「慈悲善」。凈行、梵行就是「無緣大慈，同體大悲」的流露，或者我們講落實。誰做到？法身菩薩。我們學《華嚴》的，雖然不是法身菩薩，我們走法身菩薩這個道路，用四重戒。我說的四重戒跟佛經上講的不一樣，我說的這個四重戒是弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀這四種戒，以這四種戒做基礎。這個基礎要求是百分之百的落實。當然，你要想學，你先要把這四門功課要念熟，要能背誦。你要不熟，你怎麼做？你要不熟，記不住，你提不起觀照功夫，所以一定要熟。熟透了，就變成自己觀照的功夫。起心動念、言語造作，生活、工作、待人，都不可以違背，一定要要求相應，那就是你百分之百的做到。做到，你就培養出聖賢的胚胎；換句話說，你就已經具足聖賢的根基。從這根基，無論是儒、道、佛，你專攻一門，一經通一切經通，你能成就。通到哪裡？通到大徹大悟，明心見性，這就叫成就。

　　所以你能夠真正懂得信奉於尊法（佛法），則能聞法無厭足。為什麼現在聽經有時候聽不下去？你就曉得為什麼聽不下去，你沒有嘗到法味。沒有嘗到法味的原因，你沒有基礎。現在時間到了，這首偈沒講完，我們明天繼續再學習。

大方廣佛華嚴經（第一六三０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行。這八頌半，我們學到前面四首偈，今天還是從第四首讀起，第四首是「信法」：

　　【若常信奉於尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。】

　　前面我們講佛陀教誨具足七善，所以法稱之為善法。佛法確實不但是純善，而且是純凈。為什麼說純凈？它是從如來清凈心裏面流出來的。清凈心是法性，不但沒有執著、沒有分別，連起心動念都沒有，也就是說無明、塵沙、見思煩惱都斷乾淨，連習氣也沒有了，這是完全從自性裡面流露出來的，純凈純善。

　　偈頌裡面告訴我們，『若常信奉』，「常」是不間斷，念念無間才稱之為常，也就是說我們起心動念、言語造作都能跟法性相應。經典就是法性，念念跟法性相應，我們距離成佛就不遠了。經典字字句句是性德，不但是性德，是究竟圓滿的性德，所以稱之為寶。凡是與性德相應，必然聞法無厭足，永遠聽不厭的，永遠看不倦的。正法，不但就是講聽不厭，也看不倦。看是什麼？是法性的現相。宇宙萬法森羅萬象是法性所現的，是妄想分別執著所變。那個變，就是變成十法界六道三途。要知道，凡是所變的，都是法性所現的相分被扭曲了。如果沒有妄想分別執著，法性現的相叫一真法界。在哪裡？在華藏，在極樂世界，在一切諸佛的報土，我們學佛同學常常念的實報莊嚴土。實是真實，就是沒有被扭曲。

　　諸佛菩薩應化在十法界、在六道，甚至在三途，這些被扭曲的一真法界，對他們來講有沒有影響？跟諸位說，沒有影響，毫無影響。但是對眾生有影響，為什麼？眾生對於諸法的真實相迷了。譬如你有一個金元寶，我們把金元寶比喻作一真法界，比喻作諸法實相，現在這個金元寶掉到糞坑裡去了，從糞坑裡面撿出來，它染污了，很骯髒的糞便染污了。知道的人影不影響？不影響。知道的人，這個是金元寶；不知道的人，他說這是糞便，他不要。這就是我們六道凡夫，就是迷惑顛倒，不知道那是真的。它上面有了一層染污，我們就不曉得它是真的。所以諸佛如來、法身菩薩，乃至於阿羅漢，他們知道。他們看六道三途依正莊嚴都是真的，都不是假的，只是上面蓋了妄想分別執著三重迷惑。迷惑只要是拿開，那裡頭就是諸法實相，心現識變，清清楚楚、明明白白。所以它看不厭，也聽不厭，道理就在此地。看我們什麼時候能回頭，能像諸佛如來一樣，契入真妄不二、性相是一，這就是諸佛知見，《法華經》上說「入佛知見」，入佛知見就成佛了。

　　後面兩句說，『若聞佛法無厭足，彼人信法不思議』。這兩句好象是重複，實際上不是重複。前面一首偈「彼人信佛不思議」，這一句「彼人信法不思議」，確實不思議。就是在一切諸法裡頭，不可以起心動念，沒有言語能形容、能表達的。確實像中國老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，這兩句就是佛法講的不思議，或者當中加一個字，不可思議，就是這個意思。我們現在再看末後這一首，這一首「信僧」：

　　【若常信奉清凈僧。則得信心不退轉。若得信心不退轉。彼人信力無能動。】

　　我們在前面，尤其是「凈行品」裡面講清凈僧講得多。『若常信奉清凈僧』。現在清凈僧沒有了，我們到哪裡去找清凈僧？佛告訴我們是真話，不是假話，只要你用清凈心去找，你就見到所有出家人都是清凈僧。這什麼道理？境隨心轉，你要明白這個道理。我們見不到清凈僧，換句話說，真正的原因是我們的心不清凈。為什麼？我們有分別、有執著、有妄想。也許你說，這個出家人不守戒律，常常犯過失，並不是個好人，他怎麼是清凈僧？那我要問你，你有沒有聽說過這麼一句話，「佛看一切眾生皆是佛」，有沒有聽說過？你有沒有讀過《華嚴經》所說的「情與無情，同圓種智」？這個讀過。換句話說，佛看地獄眾生都是諸佛。那你說佛清不清凈？佛清凈。由此可知，我們用妄想分別執著的心來看外面境界，把境界扭曲了。就像我剛才這個比喻一樣，一個金元寶掉到糞坑裡面去了，染上糞便，撿起來你就不要了。那個明白人他要，他知道裡頭是真金。金有沒有損壞？一絲毫都沒有損壞，只是上面一層染污。你知道那個染污是假的，不是真的，洗洗乾淨就沒有了。由此可知，真正的三寶不是找不到，到處都是。

　　在前面，清涼大師給我們講了一個故事，我們也是介紹給同學了，「五扇提羅」，這是久遠劫前五個惡比丘，懈怠懶惰，邪知邪見，欺騙信徒。在荒年，就是乾旱，糧食欠收，托缽很困難，沒人願意供養他們。他們也很聰明，五個人商量，我們要裝作很有修行的模樣，在樹林裡面一個個打坐。外表是像一個坐禪的人，裡面念頭邪惡，欺騙眾生。有一個女施主提韋，看到他外表的形相，她沒有分別、沒有執著，把他當作真正的清凈僧來看待，供養他；她有很大的園林，供養這五比丘。以後提韋過世的時候，以這個清凈心供養僧的功德生化樂天，欲界第五層天。這很不容易，再上去就是他化自在天。

　　這五比丘是得到福報，享福了，依舊不曉得回頭，還是邪惡，造作罪業，墮地獄。佛說的，他們墮地獄八十億劫，這麼長的時間。離開地獄之後，肯定的他有餘殃，他要到餓鬼道、要到畜生道去還債，他騙了不止一個人，他騙了很多人。正是佛門所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這些零零碎碎還得差不多了，還有個大施主提韋，大施主。正好這個大施主她也到人間來了，從化樂天的天福享盡了，她又到人間，人間做了王妃。這是釋迦牟尼佛出世這個時候，釋迦牟尼佛就給國王講這個故事。給王妃抬轎的那五個人，他說就是從前王妃在久遠劫前供養那五個惡比丘，他造的果報現在要來還債，替王妃抬轎子。

　　因果報應絲毫不爽。我們知道佛沒有妄語，所說的都是真實話，都是事實真相。如果你要懷疑，是有懷疑的地方，五惡比丘墮地獄八十億劫，第五天的壽有那麼長嗎？沒有那麼長。那怎麼又能夠到人間來遇到又在一起？這是個問題。這個問題要是讀《華嚴》，這個問題就化解了。《華嚴經》告訴我們「念劫圓融」，這個時間，現在我們知道有時差，欲界六層天跟地獄、餓鬼的時差不一樣。《華嚴》上常說一念可以變成無量劫，無量劫可以濃縮成一念。一念化成無量劫，你真有無量劫的感受，道理在此地。時間不是真的，空間也不是真的。這個現象從哪裡來的？現象從妄想分別執著裡頭變現出來的。

　　所以我們能不能找到清凈僧？只要我們用清凈心對任何一個出家人，都把他看作是清凈僧，你的供養福，我不是說供養功德，供養的福德不可思議。如果你不受福德，我有很大的福德，我不享受這個福德，那就變成功德。所以福德不接受的時候，不接受是你沒有貪戀的心，也就是你沒有執著、沒有分別，那變成什麼？變成你煩惱輕、智慧長，你在佛法層次上提升了。如果遇到凈土法門，念佛求生凈土沒有一個不往生的。我們遇到《華嚴》，《華嚴》是講凈宗，不可思議的法門。所以用清凈心、平等心、真誠心、慈悲心供僧，乃至於供養修行人的團體，居士也一樣。這個僧是指修行人的團體，四個人以上，依六和敬，這個小佛教團體真正依六和敬來修行。那個功德、福德真的是不可思議。所以『則得信心不退轉』，不是現在沒有，我們現前做得到。

　　《華嚴經》裡面佛菩薩告訴我們，《壇經》裡面惠能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？有過失。為什麼見不到？他見性不見相，不著相，就沒有過失了。我也常常勉勵同學們，佛經上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，你入這個境界，就不見眾生過了。眾生個人造作，自然他要負起因果責任，是他的事情。這就是諸佛如來應化在世間，看眾生在六道裡頭輪迴，為什麼有輪迴現象？還不是造業受報。他造善業，三善道受報；他造惡業，三惡道受報。那個受報，在佛菩薩眼睛裡面看到，就像他在作夢，三善道做美夢，三惡道做惡夢，與他的真性沒有關係，他的佛性是在迷，沒有省悟過來，要懂這個道理。

　　馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」。他的法性、法身本有，他六道裡面這些依正莊嚴本無，確實沒有，與自己的靈性不相干，與法身不相干，與法界不相干。什麼時候他把他的迷情舍掉、放下了，他就成佛，這個道理一定要懂。明白了好！如果大家都明白了，這個世界就太平。為什麼？不求人過。縱然他有過失，不說他，也不把人家的過失放在心上，人人心地得清涼自在，縱然有少數有過的人，他也會被感動，他也會回頭。這個世界真的轉娑婆為極樂，真的是境隨心轉。佛教我們一切眾生一定要存一個善心，要存一個清凈心，那你所造的業是凈業，純凈純善。凈業，六道裡頭沒有，沒有受報的地方，至少也是在四聖法界。這才能超越。

　　後面兩句，『若得信心不退轉，彼人信力無能動』。我們前面講的五根五力，這說到五力，根有了力量。有力量不會被外面境界動搖，我們現在說的不會被外面境界影響，這就是他的五根產生力量。如果我們還會被外面境界影響，這影響是什麼？六根接觸外面境界，他會生起煩惱，煩惱是貪瞋痴慢；會生起七情，喜怒哀樂愛惡欲，他會生起這些東西。這就是什麼？你的根不得力。這是說有根，根不得力。

　　現在我們要問，我們學佛到底有沒有根？是有根，沒有根，你在這個地方坐不住兩個小時；你能在這邊坐兩個小時，你真的是有根。那個根太微弱，好象是若有若無，時時刻刻受外面境界影響，起貪瞋痴慢，起喜怒哀樂，這是我們不能不警覺的。什麼原因？學佛學這麼久了，為什麼還有喜怒哀樂，還有貪瞋痴慢？你一定要曉得自己業障習氣深重，太深太重，外面的誘惑力量太強太大，自己的五根很薄弱。如果人有這樣的警覺性，我們在五根上要下功夫。下功夫最重要的，能忍。能忍是什麼？忍耐，忍，不受外面誘惑，不讓自己的煩惱習氣增長，認真努力去學戒。佛陀教導我們「以戒為師、以苦為師」，要把這兩句話認真努力做到，這樣子我們的根就深了。根明顯了，還很難說有力，好好的培養這個根。

　　我現在的教學是非常重視這個根。我是用三教，這是有必要的。為什麼學佛還要用儒、還要用道？這是我們祖宗，祖師大德們用儒道代替小乘。你要不用儒道，你從小乘學起。小乘經分量很多，沒有儒道那樣簡單扼要，可以代替小乘，是這麼個道理。儒家的《弟子規》是根，道教的《太上感應篇》是根。

　　印光大師當年在世，一生提倡的三本書，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。在那個時代，行。他沒有講《弟子規》！那個時代人還都學弟子規，都有家教。我小時候生長在農村，農村裡面的家教就是弟子規。不但父母做出榜樣給我們看，我們的村莊裡頭鄰居，甚至於別的村莊陌生人，都給我們做好樣子。我們這些小朋友在野外玩耍的時候，或者是罵人、打人，做得太過分了，陌生人走過，就把我們叫到旁邊，把我們訓一頓，我們沒有想到去反抗的，都很乖在接受。而我們父母對這些陌生人，看到他教訓小孩的時候都很感謝。你就想那個社會風氣跟現在不一樣，現在確實世風日下，那種社會風氣現在人無法想像，人跟人之間那麼樣的和睦，那麼樣的關懷愛護，人都知道感恩。所以印光大師在那時候不必提倡《弟子規》，他提倡《感應篇》，《感應篇》是因果教育。

　　祖師提倡這幾樣東西是對社會的一般大眾。對出家人，持戒念佛，苦口婆心的勸導。出家人的戒律，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，最低限度你要把沙彌戒做到。這一樁事情就早了，我們往上推到清朝開國初年，明末清初蕅益大師。蕅益大師是凈土宗的祖師，第九代的祖師，精通戒律。就跟近代的弘一大師，弘一大師也是念佛往生的，他一生對戒律很有研究。蕅益大師研究戒律，告訴我們中國從南宋以後沒有真正比丘了。所以，他自己三壇大戒受了，不能不受，受了之後，比丘戒退了，在佛菩薩面前自己退比丘戒。比丘戒沒有真正比丘傳，你得不到，那是假的，不是真的。退比丘戒。沙彌戒、菩薩戒可以不必，為什麼？沒有真正比丘傳授，可以在佛菩薩形像面前自己發誓來接受，誠心誠意的，真的能得戒。所以他一生落實沙彌戒、菩薩戒。很多著作裡面我們看到「菩薩戒沙彌」，他自己不稱比丘，這是真正懂得戒律的人。

　　他老人家一生自己稱沙彌，他的學生，我們世俗講徒弟，他的徒弟就更謙虛了，老師是沙彌，徒弟不敢稱沙彌。《蕅益大師全集》能夠出版、能夠流通，是他的徒弟成時法師一大功德。他把他師父的東西整理，然後刻版流通。可是成時自己，你看很多文章裡面、註疏裡面，他不稱沙彌，他稱「出家優婆塞」，多謙虛。出家優婆塞，我第一個看到的是成時。以後我看到的就是弘一大師，弘一大師有的時候也寫「出家優婆塞」，懂法、懂戒律。所以我對於出家的同學一再的勸導，一定要落實沙彌律儀，然後落實菩薩戒，學蕅益大師，菩薩戒沙彌，那也是我們凈宗一代祖師，都做出最好的榜樣來給我們看。所以我們知道，祖師大德們他們之所學、所修、所弘揚的，所給當代或者給後代做為典型、榜樣，那種苦心、苦行我們要能體會、要能效法。

　　我也常說這裡頭有真樂，持戒念佛裡頭有真樂。世間人以為五欲六塵、名聞利養這裡頭有樂，我說那個樂裡頭有真苦。你要稍稍覺悟，你就懂得了；你不覺悟，你聽不懂，你也看不出來，真正覺悟就明白。不覺悟的人拚命在造作，到臨命終時他就知道了。持戒修福的人生天，貪圖世間五欲享受的墮落，人身得不到，那就大苦了，所以樂中有苦。

　　人在這個世間壽命很短促，古人常說人生七十古來稀。有些人說現在醫藥進步，人的壽命延長了。不見得，你要仔細去調查一下，你就曉得佛說的話還是真的。佛告訴我們，現在這個地球上的人類是處於減劫的時代。減劫是什麼？每一百年，平均壽命就減少一歲。釋迦牟尼佛在世，人壽是百歲。佛滅度後到今年，中國人的記載是三０三四年，一百年減一歲，三千年就減三十歲，換句話說，現在人壽命應該是七十歲。超過七十，我們知道他肯定是修無畏布施，無畏布施得長壽！不到七十歲，那應該就是他有福、有富貴，應該是修財布施、法布施，疏忽了無畏布施。修什麼樣的法門，得什麼樣的果報。

　　我們也遇到百歲以上的老人，身體還是健康，頭腦清楚，那都是無畏布施的果報。新加坡有一個許哲居士，很多人都知道，她今年好象是一百零七歲，身體很健康，一生修無畏布施。一生，年輕做護士，以後專門照顧老人、病人、很苦的人，她專門照顧這些，無畏布施。有很多人知道她是真正在照顧窮苦的人，所以也有很多人幫助她，幫助雖然不很多，足夠她照顧這一批人，很難得。

　　所以是造什麼樣的因，感什麼樣的果報，這是佛經裡頭講得非常透徹。《感應篇》、《安士全書》也都說得很好，要常常讀，要多讀，才會有受用。讓你在日常生活當中，所見所聞之處，能夠提得起警覺心，能夠提得起來，能夠想到我應該怎樣做，我應該怎樣照顧大家，全心全力做出現在人所說的犧牲奉獻。財、法、無畏都應該認真努力去做，做的時候，不求富貴，不求聰明智慧，也不求健康長壽，讓自己心清凈。果報自然的！何必要求？真正做到佛陀教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」。現在這個世間有些真正有學問、有道德的人，教人隨順自然，比什麼都快樂。你的心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，多自在。這對我們，特別是念佛法門，心凈則佛土凈，取西方凈土必要的條件。所以「彼人信力無能動」。現在時間到了，這首偈我們就學習到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們請接著看下面三首半的偈頌，我們先把經文念一遍：

　　【若得信力無能動。則得諸根凈明利。若得諸根凈明利。則能遠離惡知識。若能遠離惡知識。則得親近善知識。若得親近善知識。則能修習廣大善。若能修習廣大善。彼人成就大因力。若人成就大因力。則得殊勝決定解。若得殊勝決定解。則為諸佛所護念。】

　　清涼大師對這段文有簡單的解釋，整段的，我們把他的解釋念一念。「二」，這是第二段，「有三頌半，成展轉行。展轉依前，功歸於信」，信非常重要，註解只有十二個字。現在我們來看經文，確實是展轉，你看第六首是依前面所說的，『若得信力無能動』，這是前面的「彼人信力無能動」，『則得諸根凈明利』。這很簡單的，你只要六根接觸六塵境界不被外面境界影響，你的智慧就開了，你就有智慧，所以你就得諸根（眼耳鼻舌身）清凈明利，不就是智慧嗎？是我們平常講的煩惱輕、智慧長。凡是還受外面境界所動搖的，煩惱重、習氣重，智慧不長，這要知道。

　　我在這方面的學習，我常常都念老師的恩。要不是章嘉大師教導我這個方法，「看破、放下」，我們在，說老實話，這五十五年的學習；五十五年學習的人很多，不是我一個，有的人學的時間比我更長，六、七十年，這個諸根還是不凈、還是不明、還是不利，什麼原因？沒放下，名聞利養、五欲六塵沒有放下，道理在此。所以我從學佛打頭的那一天，老師就教我要看破、要放下。第一本書叫我去念《釋迦譜》。念《釋迦譜》使我相信老師的話是正確的，為什麼？釋迦牟尼佛放下了。老師教我，《釋迦譜》作證明。放下幫助你看破。

　　看破、放下，頭一個要學放下，煩惱習氣重的，要從這裡下手。煩惱障輕，所知障重，就要從看破先下手，看破之後再放下。我恰恰不一樣，我是煩惱障重，所知障輕，所以我聽東西容易悟，能聽得清楚，很快就能悟入境界，所以老師教給我的是從放下下手。放下之後，看破就提升了；看破提升，你放下也提升了，就這兩個方法相輔相成，一直到如來地。老師傳給我這個秘訣，真是妙法。他老人家那時候還給我限的時間，六年。真的，我六年什麼都放下了，身上一無所有，兩套換洗衣服，一個很薄的鋪蓋。所以旅行的時候，打一個背包背在身上就走，沒有很重的行李，很簡單，確實像古時候頭陀僧行腳的那個樣子，什麼都沒有，身上一分錢也沒有，到哪裡去，有朋友幫忙或者居士幫忙送一張車票給我，身心清凈。你自己沒有做到，你讀這個經文不能體會；你真做到了，你念這個就很有味道。你做得愈多，你體會愈深。

　　『若得諸根凈明利，則能遠離惡知識』，這我做到了。惡知識是什麼？凡是染污自己心性的全是惡知識。頭一個電視，第二個報紙、雜誌。網路我是從來沒有接觸過，我知道那個不善。最早，那時我們剛剛初學的時候，初學佛的時候，看黑白電視。我住在韓館長家裡，有時候陪陪他們聊聊天，看看電視。自從彩色代替黑白，好象我就沒有看過了，惡知識。在這一句裡面，我們要懂得就是遠離一切不善，才能成就自己的善心、善行，都在日常生活當中，尤其是在日常生活裡面的人事環境。人跟人相處，哪個人沒有習氣？時間長了，總有一些毛病習氣，我們要懂得遠離，遠離一切不善。

　　什麼是遠離？怎麼遠離法？有人誤會我，也有人嫉妒我，有人毀謗我，我要不要跟他們見面？還是天天見面，天天見面怎麼遠離？不要把這些東西放在自己心上就遠離。對待誤會我的人、嫉妒我的人、毀謗我的人，都把他看作佛菩薩，都把他看作好人、善知識，我跟他在一起，他來磨鍊我，看看我還會不會起惡的念頭。這叫你真正懂得遠離。不是對於人的遠離，是對他的惡行不放在心上，若無其事。不要常常想著他跟我作對，這個念頭不好。還要辯駁，那就更錯了。沒有辯駁，一笑了之。別人也覺得奇怪，他冤枉你，你怎麼不說話？一笑就完了，沒事、沒事，他沒有錯，真的是我自己錯了，他沒有錯。什麼問題都化解了。這小怨、小事能忍，大的摩擦就不會發生，這是做人的道理，這就是聖賢、佛菩薩教我們怎樣遠離惡知識。我們只是惡知識不把他看作惡人，惡人也是善人，前面教給我們「順違皆順」，十大願王裡面「恆順眾生，隨喜功德」。

　　惡念、惡行可不可以隨喜？也可以，只知道這個事情不是大惡，沒有什麼大的過錯，就可以隨順。重大的過失，如果是對我自己不利的，我可以離開。對眾生、對社會不利的，這是要勸導；勸導不能接受，我們也只有迴避。希望在念佛、誦經、懺悔給他迴向，求三寶加持。決定不能對人有惡念，更不可以對一切眾生有邪惡的行為，那你就全錯了。

　　下面一首偈就說得好了，『若能遠離惡知識，則能親近善知識』，你才真正認識善知識。每個人都是善知識，每個人都有好的一面，都有善的一面。再惡的人，他還有一念的好處，百分之九十九惡，他還有百分之一的善，我們要學他那個善。不善，不善我們用他來做一面鏡子，照照自己看有沒有？「有則改之，無則嘉勉」，還是我們的老師，還是善知識，所謂是反面教材，這才學得多。天天有豐富的課程在學習，天天有進步，天天法喜充滿。這樣如理如法的修學，縱然很多以前對我有誤會的、不善的，他都會感動，他都會回頭向善。感動回頭，要看他自己的業力、善根。善根厚的，很快，甚至是一、二個星期他就受感動，二、三個月受感動，三、五年受感動，當然業障深重的，恐怕都要二、三十年了，二、三十年不長。有些被感動，不好意思表示什麼，面子問題。面子確實是一個嚴重障礙，不願意認錯，不願意低頭，面子問題，這是自己被這個業障障的時間就比較要久一點。我們很了解，這人情世故，明白，不是不明白。

　　今天這個社會，乃至於國際之間這些爭端、衝突，為什麼不能化解？實在講百分之八、九十都是面子。哪一方面肯謙虛、肯讓一步，問題立刻就化解。所以化解衝突，中國古聖先賢教給我們兩個秘訣，謙虛、忍讓。你真能做到這兩樣，你在一生處世待人，對任何一個人你都懂得謙虛、忍讓，你這一生不會有衝突，這是人生裡頭很重要的一門課程，要把它學好，這是化解衝突、趣向和諧真正的秘訣。

　　然後你才看出人性本善。什麼時候你能夠像經典裡面教導我們的，你看出來了，本來是佛，那就恭喜你。為什麼？你沒有成佛也差不多了，也快要成佛了。這是經論里常說的，佛看一切眾生都是諸佛如來，菩薩看一切眾生皆是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。這是什麼意思？經上說得好，「境隨心轉」，看你用的是什麼心。你用的是佛心，佛心沒有妄想分別執著，你用這個心，這是純凈純善的心，看一切眾生，本來成佛。分別執著斷盡了，妄想還沒斷，菩薩。菩薩看一切眾生都是菩薩，阿羅漢看一切眾生都是阿羅漢。你以為這個境界相是真的？不是真的，沒有一樣是真的。

　　八月中秋快到了，中秋的月亮，秋高氣爽，月亮特別的明亮。每個人看月亮感受不一樣，有人看到歡喜，有人看到憂愁。同樣是一個月亮，同樣是個境界，為什麼每個人看的感受不一樣？用心不一樣。所以，這就是《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」。更難得的，日本江本博士做的這個水實驗，用科學證明了佛所講的「一切法從心想生」。每個人心的念頭不一樣，所以同樣是一個境界，同樣是一種人物，每個人看的感受不相同。為什麼？心想不一樣。到什麼時候看到是相同？到佛，因為佛沒有心想。菩薩雖有心想，很淡薄，就漸漸接近相同，所以佛佛道同。菩薩雖然接近相同，還不完全相同，很接近。阿羅漢雖然差別，比凡夫就大大不一樣，凡夫差別很大，阿羅漢差別很小。這個道理、這個事實要知道。

　　就是一個人，同時你看一樁東西都不一樣，這個在水實驗裡面得到證明。為什麼你同時在顯微鏡看的水結晶在起變化，到底是水結晶在變化，還是你心在變化？你從這裡想，我們會想起惠能大師在光孝寺聽經，風動幡動，到底是風動還是幡動？能大師說得好，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。我們可以把這句話用在水結晶變化。你一個人在顯微鏡裡面看水結晶它在變，是不是溫度在讓它變？還是水結晶自己變？那可以說不是結晶在變，也不是溫度在變，仁者心變。你前念跟後念不一樣，所以這個結晶從來沒有看到兩個完全相同的。江本博士做了十年，從來沒有兩個結晶完全相同，這個道理就是「仁者心動」，佛法裡面講的「一切法從心想生」。因為你的心想剎那在變化，從來沒有停止過，所以它叫妄，不是真的。真的怎麼？真的是不動的。如如不動是真的，凡是有動的都是虛妄的，都不是真的。所以我們現在六根看外面六塵境界都是幻相，沒有一樣是真的，這個道理要懂。

　　什麼時候看到真相？佛說阿羅漢才能相信自己的意思，換句話說，阿羅漢看到一點點真相了。他把對世出世法一切執著放下了，見思煩惱斷盡了，看到一點點真相。還不是真相大白，看到一點。看到一點，總算是覺悟了，雖不是徹底覺悟，可以算得上是大悟。凡夫有小悟，小悟還未必是真的，阿羅漢算是大悟。菩薩比阿羅漢境界就高了，菩薩把分別也斷掉了，不分別了，菩薩證的是正等正覺。「正」是正確，決定沒錯誤。「等」是等於佛，等於佛不是佛，等於佛。他所見的正知正見沒有錯誤，沒有佛見得那麼清楚。必須破一品無明、證一分法身，佛知佛見，大徹大悟。這個道理要懂。

　　所以親近善知識，要像善財五十三參。善知識在哪裡？遍地都是。情與無情哪個不是善知識？必須你自己有凈明利，你才能親近善知識。心地不清凈。明是智慧，利是講根，根性很利，不是鈍根。清凈心、智慧、利根，那就像善財一樣！從早到晚接觸這些一切人事物，他都得到啟發。與性德相應的，他學習；與性德相違背的，他改過，改過就是斷一切惡。看到人家與性德相應，修一切善。改過就是修善。所以違也是順，順違皆順，這個意思講清楚了，講透了。

　　底下一句，『若得親近善知識，則能修習廣大善』。什麼是「廣大善」？利益一切眾生，這是廣大善。現前我們這個地球上的眾生，最頭痛的事情是什麼？最苦惱的事情是什麼？衝突不斷，怎麼樣化解衝突。因為衝突不斷，社會不安定，世界沒有和平。我們怎樣幫這個忙？這樁事情你必須要曉得，從我心做起，這是化解之道。你要勸別人做，永遠不能夠化解，從我心做起就能化解。你做好了，你就能感化別人。別人做好了，感化的面積就大，要知道這種感化力量傳播是很快速的。帶頭的人難得，帶頭是個覺悟的人。

　　我們可以想像得到，釋迦牟尼佛當年在世，印度人多苦惱。宗教雖然發達，學術也可以說領先世界，破不了無明，出不了六道，很痛苦。世尊出現在這個環境裡面，帶頭做，真的從我心做起。你看，他影響了五比丘，志同道合六個人。在時間不久，一、二年當中，就影響了三迦葉，三迦葉師徒一千人；最後影響了舍利弗、目犍連，他們兩個人師徒各一百人，一千二百人，最早的五十個人。有這麼多人，影響力就大，天天跟著佛學習，聽佛講經教學（就是上課），每天學習不間斷。明白了，他就能在生活當中，工作就是學習跟教學。

　　教學的機會太多了，每天出去托缽，人家來布施，一定給他說法。說些什麼東西？在我想像當中，絕大多數應該是釋迦牟尼佛昨天講的或者是今天講的，重要的幾句話講給人聽，布施的人歡喜。一千多人去托缽，自行化他，你說這多快樂。聞到佛法的人，他們自然就會宣傳，傳給他的親戚朋友、鄰里鄉黨，愈傳愈遠。所以釋迦牟尼佛當年在世，聲名遠播五印度，沒有人不知道。這是一個純凈純善的教學團體，雖然沒有固定的學校，但是這一群人他不散，釋迦牟尼佛到哪裡，他們都跟著到哪裡，常隨眾。所以現在經典上一開頭都提到他們，「一千二百五十人俱」，都會提到他們。

　　這就是廣大善。廣大善是利益眾生，提升自己。提升自己這一方面，不斷的放下。你不放下，就不能提升。所以到等覺菩薩，還把最後一品生相無明放下，他就成佛了，沒有別的。因為無明、塵沙、見思煩惱這些習氣都是什麼？累贅，都是你的負擔，你多痛苦，你把它放下就沒事了，你就輕鬆了。你要知道為什麼要放下？本來無一物，你不放下，錯了。如果本來有，你可以不放下。本來無！《般若經》上講得透徹，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己身體。對身體的放下，就是一切你都隨其自然，不要加一絲毫勉強，對我們的身放下了。你對它加一點勉強，人就會生病。隨順自然是對的，怎麼生讓它生、怎麼長讓它長，總而言之，你能夠不加絲毫意思，它生長得很正常。我們常講的，它不容易衰老，它也不會有很多疾病，因為它正常。

　　要知道念頭是不正常的，自性裡頭沒有念頭、沒有妄想。《壇經》裡面講得很好，「本來無一物」。你起個念頭我要好好的保養它，它問題就來了，你真的要費心去保養了，你不保養它，它就毛病出來了。為什麼？從心想生。你何必去想它？隨它去！「山西小院」的那四十幾個人，最後明白了，一心念佛，身體怎麼樣隨它去，它就正常。你一心去念著它，那個念力就叫它產生變化，你就不正常了。這個道理很深，這是真的，不是假的。起心動念可不是真的，是假的。不起心、不動念、不分別、不執著是真的，那是回歸自性的方向，是回歸自性的道路。廣大善裡頭有自、有他，自他是一不是二。

　　『若能修習廣大善，彼人成就大因力』。「大因」是什麼因？無上菩提，這是大因。不但是超越六道，超越六道不是大因，是小因，小乘因。大乘因是要超越十法界，大徹大悟，明心見性。為什麼？因為他修習廣大善，廣大善是純凈純善，修一切善，決定沒有一個求果報的心理。我做了多少好事，還要想回報，這個善是小善。怎麼樣小善？出不了六道輪迴。你修學的善，你受三善道的果報，你怎麼出得去？你造作的不善，你要受三惡道的果報。這個道理、事實真相不能不懂，你不懂就錯了。

　　大因是無上正等正覺，這個地方提醒我們，無上正等正覺不是我完全放下就得到了。我把妄想分別執著統統放下，我不做一點好事，眾生怎麼苦與我不相干，你能不能成無上菩提？不能。為什麼不能？你還有沒放下的，你自己以為放下了，實際上還有沒放下的。什麼沒有放下？不願意恆順眾生，不願意普度眾生，你這個念頭沒放下。這個念頭放下了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣，度眾生不著度眾生的相。《金剛經》上說，度無量無邊眾生，實無眾生可度者。換一句話，真正放下，兩邊都放下了，沒有對立的。你還有對立，你放得還是不幹凈；乾淨就沒有了，一切回歸到自然。自然，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你看看，春生、夏長、秋收、冬藏，它運不運作？運作。

　　不論如何我放下了，這些生長、收藏我都不幹，不是的。自性是生生不息的，它不是死的。你什麼都不做，你是死的，你不是生的。換句話說，你並沒有回歸自性。你到哪裡去了？佛說得很清楚，你到無想天去了，你到無色界去了，你把那個地方當作無上菩提、當作究竟涅盤，這就變成外道了。學佛學到最後修成外道，你說你冤不冤枉？自古以來，修學錯了這條路、錯了這個方向到外道的，也不在少數。世尊在楞嚴會上特別給我們防範。所以你要曉得，菩提心裡頭有慈悲，經上所講的「至誠心、深心、迴向發願心」，有利他；《大乘起信論》上所講的，「直心、深心、大悲心」。所以你要曉得，沒有大慈悲心，錯了，那不是佛法。不是佛法就不是覺悟的法，佛法是正覺；不是佛法，依舊是世法。世法是迷，佛法是悟，你還是有迷在裡頭。

　　所以，無色界天人壽命到了，都墮阿鼻地獄。為什麼？毀謗聖賢。聖賢教我，我依照這個修行，我已經證得無上菩提，為什麼我的功夫還會失去，還要往下墮落？這他清清楚楚、明明白白，信心失掉了。你看此地講，清涼大師講得多好，「展轉依前，功歸於信」，你就曉得信心多重要。信心要是發生了偏差，你怎麼能得正果？「信心清凈，則生實相」，信心到純凈，那就是妄想分別執著統統放下了，這信心清凈了，自性裡面實相般若現前了，那就是無量智慧，確實是無所不知、無所不能，能是德能，無量無盡的相好。我們在《華嚴》裡面看到華藏世界，在往生經論裡面看到極樂世界，這是自性裡頭本具的相好，不是人為的，人沒有加一絲毫意思在。所以修善重要，「眾生無邊誓願度」，對一切眾生要關懷，要愛護，要照顧，要全心全力無條件的幫助他們，這成就大因力。

　　『若人成就大因力，則得殊勝決定解』，這就是實相般若現前了。信心清凈，生實相了，決定沒有疑惑，決定沒有錯誤。『若得殊勝決定解，則為諸佛所護念』。佛看到歡喜，為什麼？你也成佛了，你也回歸了，成佛就是回歸到自性，人家看到，又有一個人他也回歸了。《楞嚴經》裡面把眾生比成一個水泡，大海的水泡，「如海一漚發」，漚就是水泡。回歸自性，水泡破了，破了跟大海融成一體。大海就是佛，一切眾生原來本是大海，水泡破裂了，回歸了。這個回歸，就好比是「諸佛所護念」，確實是不思議的境界。所以你看這一邊是總說，下面再別說，別說就是十住、十行、十迴向、十地。後面經文是別說，總結在一個「信」字，你就曉得這個信多重要。信，真正不可思議。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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