凈空法師《無量壽經講記》（第二十四集）

凈空法師

1989/4　新加坡　檔名：02-03-24

【濁世惡苦第三十五】

佛在這一章勸我們舍惡行善，這樣才能夠離苦得樂。請看經文：

【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。所以者何。十方世界善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】

經文一開端，釋迦牟尼佛讚歎彌勒菩薩如教奉行。經文接著前面一章來的，前面一章最後彌勒菩薩自己說了，他要「專精修學，如教奉行，不敢有疑」，所以釋迦牟尼佛對他非常的讚歎。像我們現在在凡夫地，如果我們也像彌勒菩薩一樣發心「專精修學，如教奉行，不敢有疑」，我相信佛一定是大大的讚歎我們。等覺菩薩不疑，這是常理、應當的；我們凡夫聽了這個法門，沒有疑惑，專精修學，那是非常之人，決定不是一個普通的人。

所以佛一開頭就說『汝等能於此世』，這是說娑婆世界五濁惡世，尤其在現代可以說濁惡已經到了極處。在這個環境裡面還能『端心正意，不為眾惡』，你能夠端正心意，保持你的正知正見、清凈慈悲，不做惡事，『甚為大德』，這很難！這是真正的大德。佛贊彌勒，這意思實際上就是讚歎我們末世聞經發願、依教修學的人。你要是聽了這個經之後，發願照這個學法，這一句話就是佛對你的讚歎。佛說話決定沒有妄語，也沒有過分的誇張。「甚為大德」這一句不容易，真的是這樣嗎？所以佛下面就解釋，『所以者何』，為什麼我要這樣子讚歎你們？

『十方世界善多惡少』，前面也曾經跟諸位說過，十方世界的情形跟我們娑婆世界差不多的，既然差不多，佛為什麼說他們的世界善多惡少？諸位要知道世界無量無邊，每一個世界都有六道，都有十法界，也都有佛出世教化眾生。但是由於每一個世界眾生業報不相同，所以有的世界佛住世時間很長，有些世界佛住世的時間非常短暫。就以我們娑婆世界來說，我們現在這個世運（這世界的運，世界也有運），我們現在走的運不是個好運，為什麼？是減劫。

佛給我們說，我們這個世間人壽，最長的時候是八萬四千歲，我們這個世界的人，壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候十歲。這計算的方法是從八萬四千歲，每隔一百年減少一歲，一百年又減少一歲，這樣減到十歲；再從十歲，由一百年加一歲，一直加到八萬四千歲，這一個增減叫一個小劫。我們現在處在減劫，尤其減劫減得太多了，你看八萬四千歲變到現在才七、八十歲，減得太多了，所以這個世界就不好。如果我們的歲命在兩萬歲、三萬歲，那個時候善多惡少，所以他方世界正是在增劫的時候。人壽命長、福報大的時候，不太造惡。我們現在處在減劫，一切眾生作惡的多，行善的少，所以說五濁惡世。

釋迦牟尼佛降生的時候，人的平均年齡是一百歲。一百年減一歲，照我們中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十八年，正好減了三十歲，現在世界上人平均壽命大概是七十歲。當然也有長的，也有短的，這一平均差不多是七十歲。所以這時候確實是五惡世界，不如他方諸佛世界，不如他方。同樣的，當我們這個世界到增劫的時候，人到兩萬歲以上的時候，也有很多他方世界不如我們，這個東西也是風水輪流轉，所以這個諸位要曉得。

佛是講正是在末法，尤其是五濁惡世的時候。所以『唯此五惡世間，最為劇苦』，這是講現代，現在的眾生最苦，最難度，不容易接受教化。

【我今於此作佛。教化群生。令舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】

佛就說了，他說：我出現在這個世間，人壽百歲的時候，這個時候在這裡作佛，教化這一個世界的眾生，教他『舍五惡』。「五惡」就是這章經文裡面所講的，五惡實在就是講的五戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，就是這五種，這五惡，叫我們要舍五惡。如果要造作五惡，你現前在這個世間一定有災難，一定有痛苦，這種痛苦就是講的『五痛』，這是花報，我們俗話講現世報，現在在這個世間得的果報，將來還要墮落三途，那個果報就更苦了，這就比喻作『五燒』。所以「五燒」是將來的果報，「五痛」是現前的花報。

佛教化眾生，首先要我們持五戒，這就是此地講的『五善』就是五戒。一定要斷五惡，就是殺、盜、淫、妄、酒決定有害，我們要知道、要警覺，決定不能去做。持五戒這個人一定得福，『獲其福德』，一定得福。所以持戒的人決定不吃虧。下面這是一樁一樁為我們開示了：

【何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】

這是說世間人，第一個是造殺生的罪業。『欲』是慾望、貪慾。因為貪慾，所以才造殺業，強的就欺負弱的，欺負是一時的，他不曉得這個事情是輾轉因果，循環報應，他不知道這個事實的真相。『殘害殺傷，迭相吞噉』，「吞噉」就是吞食。所謂是「人死為羊，羊死為人」，人要吃羊，羊死了之後，來生又是人；人死了變成羊。生生世世互相的殺、互相的吃，干這些事情，所以「迭相吞噉」。這是佛眼所見到的真相。這是一開端就把這殺業真相給我們說出來。

【不知為善。後受殃罰。】

不曉得修善，不知道行善，不但有果報，這循環的果報，而且這裡面罪業造得很深重。佛家有句話說「欲知世間刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，這世間為什麼有戰爭？會有這麼殘忍的屠殺？說實在話都是眾生吃肉。佛經上雖然講吃三凈肉，那是不得已，為什麼？你喜歡吃，你戒不掉，這才不得已，你去吃三凈肉。什麼叫三凈肉？不見殺、不聞殺（沒看到，沒有聽到聲音）、不為我殺，牠不是為我殺的，這個叫三凈肉。諸位要曉得，這是佛真正慈悲不得已所開的方便門。

你看現在屠宰都是用電器屠宰，比從前是進步多了。以前我們在大陸家鄉的時候，這殺豬、殺牛的屠戶，就是賣肉的，他殺豬的時候，把豬耳朵提起來要殺牠，他在豬耳朵面前念咒。他念什麼咒？他說「豬啊，豬啊，你莫怪」，你不要怪我，「你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債」，他把責任統統推到吃的人身上去，「你不要怪我，他們吃你，我才殺你，你向他們去討債去」。那個豬如果真的聽懂這個意思，這吃肉的人牠可不饒恕他，這麻煩就大了。這是我們從前大陸上屠戶念的咒語。雖然不管他怎麼念咒，他自己殺多了，這個是殺業是非常之重，果報必定墮地獄，所以職業要慎重選擇。

還有就是盡量不要去吃肉食。肉食，實實在在的，這個一般人認為鮮美，如果自己想一想，它是什麼？死屍！死屍有什麼好吃，這看到都噁心，真的是如此。所以說能夠素食，鬼神都恭敬你，一定得吉祥如意。如果你要說素食沒有營養，我們這個吃長素的是樣子。

我有一年在台中，台中辦大專佛學講座，每一年都辦兩次，寒暑假都辦。暑假時間差不多都長，兩、三個星期，參加的學生非常之多。有些女同學（我那時也參加了）就問我，那時候我主持解答疑問，每天有兩個小時，她們來問兩個小時，給她們解答疑問。有的同學就問，她說：我們女孩子就怕老，有什麼方法能叫我們不老？我就告訴她：有。她說：什麼方法？吃長素就不老。我說：你不相信，你看看李老師。那時候李老師七十多歲，七十多歲看起他也只有四十歲人的樣子。我那時候跟他們在一起，差不多我是四十歲，他們看到我跟他們年齡差不多，他看我們是二十幾歲。所以這證明吃素年輕，吃素不老，所以這是吃長素的好處。『不知為善，後受殃罰』。

【故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。】

『痴惡』就是愚痴。

【尪狂。皆因前世不信道德。不肯為善。】

經上所講的這些，我們今日一個名詞統統包括了，「殘障」。現代社會對於殘障之人也是照顧得相當周到，這是基於人道。可是人為什麼生下來會殘障？這根本的原因他不知道，前世殺業太重！所以這一生雖然得人身，這個罪報還在。如果明白佛理，認真念佛懺悔，業障輕的，他這個病可以復原；業障重的，也能夠消災，也能夠離苦得樂，能夠改變他的環境，這是應當要知道的。

佛跟我們講，因為『前世不信道德』，「道德」就是指世間像這個「忠孝、仁愛、信義、和平」，佛家講的「五戒十善」，都是基本的道德觀念。他不相信這個，不肯奉行，不肯修善。這是講殺業的禍害。再看底下一段經文：

【其有尊貴。】

『尊貴』是指在這社會上有崇高的地位，大眾尊敬的人。

【豪富。】

這是大富。

【賢明。長者。智勇。才達。】

『才』是講才藝。這是才藝在社會上出人頭地之人，這叫「才達」。

【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】

這一段是講我們現在世間富貴人家，這有因果的，你這一生得的富貴，前生孝親、慈悲、修善而得來的。所以大家要知道因果報應這個事實真相，我們今天無論處在什麼環境，心就安了。為什麼心安？道理明白了，所謂是「心安理得」。道理得到了、明了了，心就安了。富貴我就安於富貴，貧賤的人也能夠安於貧賤。貧賤人對富貴不會羨慕，為什麼？曉得他前生修的，我前世沒修！

我們要想來世好，或者要想這一生晚年好，來得及，現在開始努力勤修斷惡修善，我們晚年就會有好的果報。這椿事情，明朝末年袁了凡居士給我們做了很好的榜樣。了凡居士，斷惡修善有那樣顯著的效果。跟諸位說，像了凡居士那樣的人，在中國不知道有多少，不過是沒有把他寫出來而已。他一個人是寫出來了，絕對不是他一個人。像他那樣的人，自古至今太多太多了。孔老夫子說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，他有災難，一定有災難、有禍害的。所以要知道修善、知道積德。這是兩個比較，善因善果，惡有惡報。

【世間有此目前現事。】

世間這個事實狀況，我們眼前天天都見得到的，天天都見到，自己真的要警覺。

【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。】

這是講死了以後六道輪迴的情形，這事情是真的，一點都不假。有一次，好像是在台灣報紙上刊登有一條新聞，是一個虔誠的基督教徒，是加拿大人，好像現在這個人還在。他相信佛法講的因果輪迴，而且常常說。人家就問他：你是不是佛教徒？他說：我不是的，我是基督教徒。他說：你為什麼相信？科學證明了，確實有六道輪迴。他說跟佛教裡面講的完全相符合，這是個外國人，現在還在，發表這些言論，他們相信，外國人逐漸逐漸相信因果輪迴了。

這說死了之後，入了幽冥界，幽冥界裡面有鬼王，這都是真的，都不是假的，確實有閻羅王。在我們中國有五嶽（這道教裡頭常講的），東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山，這五嶽里都有鬼王。像東嶽大帝，這鬼王他的地位次於閻羅王，閻羅王好像是總統，他還不止是省長，他管好幾個省，東嶽差不多管五、六個省。

怎麼曉得是真有？民國初年，章太炎老居士活的時候，曾經做過東嶽大帝的判官（判官就相當於我們現在所講的秘書長），他的地位僅次於東嶽大帝，就是東嶽大帝的秘書長。他做了一個多月，每天晚上去上班，第二天早晨天一亮他就回來了，所以他很苦。他說：我是日夜都不能休息，白天上班，晚上到鬼道裡頭上班。他陰、陽兩班，所以他相當辛苦。他也常常把他所見到的事情，晚上處理公務見到這個事情跟他的朋友們講。

我知道這個事情是我那時候剛剛學佛，我認識一位朱鏡宙老居士，這個老人對我的幫助很多。早年讀的經書都是他老人家供應我的，他送給我的。章太炎就是朱鏡宙老居士的岳父，他的老岳丈。所以他對他的事情很熟，常常講這些故事給我們聽，他說：真的一點都不假，確實有閻羅王，確實有東嶽大帝。

這是見到閻羅王在那裡去審判，審判以後，『轉生受身』，再投胎去了。再去投胎，『改形易道』，這是六道，在人道改到別的道去了。如果改到畜生道，那身也改了，改成畜生身；如果到餓鬼道，就是餓鬼身；到地獄道那是地獄身，這叫「轉生受身，改形易道」。

【故有泥犁。】

『泥犁』就是地獄。

【禽獸。蜎飛蠕動之屬。】

這一句是講的畜生道。所以有地獄、有餓鬼、有畜生，這三惡道都是造罪業去的。佛在一切經裡面，尤其是《楞嚴經》，《楞嚴經》裡頭勸得非常之懇切，三惡道不能去。為什麼？太苦了。三惡道太苦了，而且受苦的時間長，非常之可怕。你說這餓鬼道（地獄就不要說了，地獄的壽命太長了，真是萬歲萬萬歲，這不得了，沒出來的時候），這餓鬼道就不得了，餓鬼道的情形，鬼道裡面的一天是我們人間一個月，他的壽命最短的也要活上一千多歲，他那個千歲的一天是我們人間一個月。所以章太炎在鬼道裡面遇到很多熟人，這個熟人不是現在世見過面的，不是的。念書，念古書，漢朝的人，唐朝的人，還有周朝的人，書上都有！在陰間時候碰到他們了，他們在餓鬼道，壽命長，還在那裡。所以常常還跟他們遇到，跟他們討論文章，還干這個事情。所以餓鬼道的壽命長。所以對於鬼的祭祀，我們通常初一、十五去祭祀一次，正好一天請他吃個中飯、吃個晚飯，因為他一天是我們人間一個月，我們半個月去祭祀一次，正好中午請他吃一頓、晚上請他吃一頓，正好如此。所以鬼道的情形，鬼苦，餓鬼。

畜生道有很多我們能看到的，畜生叫做血途。畜生的死，很少有善終的，不是被人殺害了，殺吃掉了，就是互相殘殺。所以三途，畜生叫血途，就是死的時候都是流血，所以是不得好死。這三惡道不能去，這三惡道的業因決定不能造。

【譬如世法牢獄。劇苦極刑。】

這是佛用世間「監牢獄」做一個比喻。從前的刑罰很重，不像現在，現在這個監獄判的刑罰沒有從前那麼重，從前的刑罰很重，尤其是體罰。

【魂神命精。】

這就是我們中國人講的靈魂。

【隨罪趣向。】

隨著他的罪報，他應該到哪一道去受報，他就得到哪一道去。

【所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。】

這一句話我們要留意，為什麼？一切眾生當被人欺負、被人殺害的時候，他決定不會想到「我前世殺你，現在被你殺了，咱們這個帳就了了，算了，那就好了，沒事了」，他不是這麼想。你殺我，你欺負我，你強我弱，等到哪一天我強大的時候，我一樣要報復，你殺我一刀，我殺你十刀。冤冤相報是愈報愈殘忍，愈報愈烈，永遠沒完沒了，這果報生生世世。

所以我們今天在這世間遇到許多不如意的事情，遇到很多冤家，找麻煩的人，你過去生中找人家麻煩，今天人家找你的麻煩，你就覺得難過；你得志的時候，你找別人麻煩的時候，你怎麼沒有想到！冤冤相報。所以人一定要覺悟，我們這個生命不是這一生的，過去無始劫以來，生生世世不知道跟多少眾生結了冤讎。所以我們今天學佛了，學乖了，好好的念佛了，老實念佛，還有人找麻煩，這過去的冤讎結得太多了。

因此諸位同修，你在修持的時候，不要單單想著自己，應當把自己所修學的功德統統都迴向歷劫冤親債主。我今天所修行的，我有功德，功德分給你們大家共享，希望你們不要找麻煩。我修行，你們都有功德，你們都得好處；你找我的麻煩，我不能修，你也不得好處，彼此兩邊都不利。你要讓我好好修行的話，你得好處，我也得好處。要常常存這樣的心。所以我們拜佛、誦經、念佛，都希望迴向給歷劫冤親債主，更應當發願，將來自己往生西方極樂世界了，首先我來度你們。佛不度無緣之人，緣有善緣、有惡緣，不管是善緣、是惡緣，總而言之，有緣就能得度。善緣的人好度；惡緣的人，比較上難度一點，決定還是會得度的。

所以要發這個心，第一個度冤親債主。像釋迦牟尼佛在因地裡面發心，你們念《金剛經》，歌利王割截身體，那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前生，他那個時候，修忍辱波羅蜜的時候，做忍辱仙人。那個歌利王（「歌利」是梵語，翻成中國的意思就是暴君，無道的昏君），他把菩薩凌遲處死。菩薩發了個大願「我將來成佛，第一個度你」。釋迦牟尼成佛了，第一個度的憍陳如尊者，憍陳如就是《金剛經》上的歌利王，歌利王是他的前身。所以佛說的話兌現了，不說妄語，成了佛之後，第一個度最大的一個冤家，殺害自己的人，他頭一個度他，決定不生怨恨之心。所以冤冤相報這個事情很麻煩。

【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】

你造作罪業，罪業沒有消除，沒有辦法離開惡道。所以人在惡道時間非常非常的長遠，這是非常痛苦的事情。

【天地之間。自然有是。】

這兩句話就是講因緣果報，這是定律，不是哪一個人主宰的，不是閻羅王主宰的，也不是佛菩薩主宰的，也不是上帝主宰的，沒有人主宰，自自然然是這個樣子的。譬如說這個人壞事做多了，晚上做惡夢，惡夢是誰主宰的？沒有人主宰。他壞事做多了，他自己晚上心裡不安，所以變現出那個境界，不是真的有什麼人到他夢裡去，沒這回事情。這就是『自然有是』。

【雖不實時暴應。】

這個『暴應』，「暴」跟果報的「報」是一樣的意思。

【善惡會當歸之。】

雖然我們造作的這些善、惡業，現在還沒有得到報應，可是你要知道，早晚會報到的。俗話常說「不是不報，時候未到」，你那個時辰沒到，時辰到了一定是有果報的。這是第一段講殺生的惡。

【其二者。世間人民。不順法度。】

『法』是法律，『度』是制度。『不順法度』就是不守法、不遵行制度，破壞了制度。

【奢淫驕縱。】

奢侈。這個『淫』的意思很廣泛，不僅僅是指男女的邪淫，凡是任何一椿事情過分了，就叫做「淫」，過分。好像財色名食睡，你的享受太奢侈、太豪華了，過分了，超過了你的本分。

【任心自恣。】

『任心』就是縱慾。

【居上不明。在位不正。】

這一般講是做官的，就是屬於領導之人，領導人是在上不明，『在位不正』，為什麼？貪贓枉法。

【陷人冤枉。損害忠良。】

為了自己抓到權之後，手上有權，任意的殘害忠良，損害忠良，『陷人冤枉』。他為什麼這樣做？一個是嫉妒，一個是要財力。用這個方法逼著人家不能不向他送禮，不能不把錢財拿來給他，這都是盜。盜不一定是偷，用這個方法威脅人，使你不能不把你辛辛苦苦賺來的錢送給我，這還是叫做盜。只要是那個人不是甘心情願給你的，任你不管用什麼樣的手段逼迫，他送給你了，甚至於乖乖的磕頭作揖送給你了，但是他不是甘心情願的，這統統叫盜。所以偷盜的範圍非常之廣大，這個都叫盜戒。

【心口各異。】

口是心非。

【機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。】

這一段文統統講的是這個世間盜惡的狀況。

【瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。】

人在得勢的時候會欺負人，會拿他的勢力去壓人，他沒有想到，他這個勢力不能長保，它會失掉的。哪一天權被別人奪去了，他的下場就更慘了，這也是冤冤相報。所以凡是以勢欺人，到最後免不了『破家亡身』，人與人如此，國與國也是如此。最近諸位可以能夠觀察得到，當年日本人在盛的時候，怎麼樣欺負這個世界上人，到任何地方姦淫辱殺，無所不為，沒有幾年投降了，幾乎亡國了。日本人到現在，現在錢多了又迷惑了。他在亡國之後，頭腦清醒了一段時期，現在又迷了，忘本！

日本人沒有滅亡，真的是我們老蔣總統積的德。那個時候英國、蘇聯、美國、中國四個國家，他們提議要把日本瓜分，一個人分一塊土地，把日本滅亡，一個人分它一塊土地。我們總統不答應，他們就不好意思了，因為中國是受害最深的，我們能夠原諒他，他們大家不好意思，沒有話說，所以日本這個國家才能保存。那個時候如果老總統要是記仇的話，冤冤相報的話，今天這個世界上已經沒有日本，日本成為歷史上的名詞，這個國家沒有了，不存在了。現在日本一些老人所以對蔣總統感恩戴德，他們還記到，知道。年輕人不知道，忘記了。這是國與國也是如此。

所以要曉得，你強，你不能永遠強下去，你會衰，風水輪流轉。今天日本人強盛了，還能夠強盛三十年嗎？靠不住，誰都不能保證。所以在本身富強的時候，我們個人也好，家庭、團體、國家都一樣，富強的時候，佛教我們要修善、要積德，要幫助那些苦難的人，幫助那些貧窮的國家，幫助他。你只要積德，你德積的深厚，你的後福無窮。千萬不可以仗勢欺人，這個不可以的。請看經文：

【富有慳惜。不肯施與。】

這是講富有的富貴人家吝嗇，不肯布施。

【愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。】

這都是事實真相。『愛保貪重』，愛財，愛惜自己身家眷屬，貪心重。『心勞身苦，如是至竟』，「竟」是到他一生，到他死，沒有一樣他能帶得走，一樣都帶不去。這是講他一生的營求到最後一樣也帶不去。

【善惡禍福。追命所生。】

跟他走的就是這些東西，所謂是「萬般將不去」，「將」就是帶，萬般帶不去；「唯有業隨身」，這『善惡禍福』會隨身，會跟著你走的，就是『追命所生』。

【或在樂處。或入苦毒。】

『樂處』是講人、天兩道，你在生修善積德，你來生可以得到人天果報。如果你作惡多端，你來生必定在三惡道，這就入了『苦毒』了，三惡道了。地獄，毒！畜生、餓鬼，苦！地獄叫毒。所以這「苦毒」是講三惡道的。

【又或見善憎謗。】

這都是嫉妒心，看到別人好了，不但不知道學習，反而嫉妒、毀謗，這個罪過非常非常之重。

【不思慕及。常懷盜心。】

對於好人好事嫉妒、毀謗、陷害，這都是屬於盜心。

【悕望他利。用自供給。消散復取。】

希望別人辛辛苦苦賺得的錢財供養我，給我來受用，我用完了，你不斷的來供給我，這都是屬於盜心，所用的一切手段也是偷盜。現在這個盜可以說非常普遍，連佛門裡面都不例外。佛門裡面出家人，諸位要知道，《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」，這是不是真正出家的？不是的。你問他為什麼出家？為了盜，為了偷盜而出家。偷什麼？你們所有的信徒辛辛苦苦賺的錢，恭恭敬敬還來磕頭頂禮送給我，我來享受，享受完了，問你們再要，再送來，盜！出家人偷盜大家的財富，干這個事情，所以說「地獄門前僧道多」。

佛也警告「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你要還債。所以出家不能隨便出，出家人這碗飯比什麼都難吃。你是要飯的，要飯人家給你了，沒有回報的，為什麼？他不是來種福，那個飯可以吃。這出家人，我來供養你的，我是來求福的，我希望我供養你十塊錢，明天我得一百萬，一本萬利！錢種下去，種到石頭上去了，丟掉了，這一筆債早晚是要還的，所以不得了！這是不能不小心，我跟大家講的是真話。所以十方供養、施捨寸施非常不容易消化，這是要警惕，果報都在自己。這些話，佛都是為我們自己說的，自己一定要警惕。下面說：

【神明克識。終入惡道。】

『神明』就是講的天地之間的鬼神。『克識』，這個字念多音字，念「ㄓˋ」。「識」是記載，「克」是必定。天地鬼神，你造的這些罪惡，一定把你一條條都記錄下來。所以將來見了閻王，判官把你的數據給你看一看，一樣都抵賴不了。你在此地造的一切善惡，統統有記錄。大經上給我們說，我們人一生下來就有兩個神跟到我們自己，這兩個神，一個是童男，一個是童女，就在人的兩個肩膀上，人看不見他，他看得見人。這一邊專門記載你的善事，一邊專門記載你的惡事。這兩個人，一個人叫同名，一個叫同生，這兩個神一個叫同生、一個叫同名，跟你名字相同，跟你同時生的。這兩個神是日夜記載人的善惡，沒有法子，我們這起心動念，一點不善都有記載，這是決定逃不了的。這是佛跟我們說的，佛沒有妄語。「神明克識」就是一定把你記載了。

『終入惡道』，你的一生惡多善少，當然入惡道。這個造作包括起心動念，「我沒作惡，我只動個念頭」，動個念頭也不行，念頭惡了，念頭是意的造作，身口意三業，我身沒有造作，口沒有造作，我在那裡想壞事情，意有，意在造作。所以這部經大家念多了，以後的確不會起一個壞念頭。為什麼？起一個壞念頭，害怕！知道因果報應，這個不是假的，句句都是真實。

佛希望我們生到西方極樂國土，極樂國土都是善人，沒有一個是惡人。不但人家是身善、口善、意善，決定沒有一個惡念頭，才有資格到西方極樂世界。天天還起惡念，這怎麼能往的了西方！所以要念佛，要斷惡修善。古德教給我們「持戒念佛」，就是這個道理。這一段是講五戒。

【自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

這一句跟前面結論是一樣。注意『自有』，這『三途』苦報是你自己變現出來的，不是別人造了三途讓你去受罪的，沒有！的確是自作自受。這一段講的是盜惡。再看下面第三，第三講淫惡。

【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念淫佚。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。】

我們先看這一段。『世間人民，相因寄生』，這是講我們在世間投胎受生。佛給我們說過，父母子女四種緣分才會做一家人，沒有這個緣分不會到你家裡來。這四種緣分裡面，第一個是好緣，是報恩的，過去生中你們有恩惠，報恩來的，就是我們常講的孝子賢孫，這個好，這個少有，太少太少！

第二類就不好了，前生跟他是冤家對頭，他來報仇的，報怨而來的，這就是我們講的敗家子。不但不孝順，要把這家庭搞得家破人亡，他是來報復的，第二種。

第三種是要來討債的，前生沒有什麼冤讎瓜葛，欠了債，父母欠他的，他來討債，他討完了，他就走了。所以少的，一、兩歲就走了，就死了，少的，欠他少。如果欠了多的，差不多大學畢業了，供到大學畢業了，快要做事情賺錢了，他走了，欠得多的，討債的。

第四種是還債的，是子女前生欠父母的債，還債來的。還債的人對父母晚年的生活，他供養，就看欠的多少了。如果父母欠他少的，他供養很苛薄，僅僅馬馬虎虎，你的生活能過去就行了，不會多給你的；如果欠得多的話，他這個供養很豐厚，給你很多，樣樣都照顧到，沒有恭敬心。對父母不孝不敬，但是生活他照顧到，還債的。

四種緣：報恩、報怨、討債、還債，不是這四種因緣，決定不會到一家來的，這諸位要知道的，所以事實真相要知道。學了佛了，得要把這些冤家債主，你在家裡要開道場，把他們都變成同參道友，過去的嫌隙統統消除掉，我們好好的念佛，將來同生西方極樂世界，這樣就好，這才是覺悟的家庭，覺悟的學佛的人，真正覺悟了。要是不覺悟的，他這個債務關係這一生會延到下一生，生生世世沒完沒了，這個東西很麻煩。我們因為時間，我不能舉例子跟諸位說，我在這一生學佛當中親眼看到的就不少個，真的一點都不假。所以是這一個關係來的，來投胎的。所以這裡講「世間人民，相因寄生」。

『壽命幾何』，這是佛把真相說出，我們壽命很短，數十年寒暑一彈指就過去了。我開始學佛、接觸佛法的時候，二十六歲，想到那個時候就像在昨天的事情一樣，不知不覺就快四十年了，真是一彈指就過去了。看看現在的小孩，想想再一彈指他們就變成老人。這個要覺悟，知道壽命短促，要提高警覺。

『不良之人，身心不正』，下面就說造業的人，『常懷邪惡』，這個「邪惡」指淫佚，『常念淫佚』。『煩滿胸中，邪態外逸，費損家財』，這就是講浪子，所謂是吃喝嫖賭，不務正業，剛才講的敗家子一類的，父母辛辛苦苦賺的這些錢，不到幾年被他統統敗盡了。『事為非法』，這是法律道德所不允許的。

【所當求者。而不肯為。】

所應當求的是仁義道德，他不肯做；應當求的是積德修善，他也不肯干。成天的為非作歹，不務正業。下面就說了：

【又或交結聚會。興兵相伐。】

這是講大的。釋迦牟尼佛在世，印度沒有統一，還不能形成一個國家，部落的民族，可能像新加坡這一塊地就有好幾個國家了，在那時候是如此。我們中國中原一帶，八百諸候就是八百多個國，那個時候一個國還沒有現在一個縣大。周朝時候，國家也沒有統一，中國統一是秦始皇第一個統一的，把所有這些國家統統消滅了，這才開始有了真正納入政治制度，就是郡縣的制度。把人家一個國設立一個縣、設立一個郡，中國是秦朝時候才統一。所以國家多了，國家多則小，常常戰爭。為什麼戰爭？都是為了盜、為了淫，為了這兩個而戰爭。

【攻劫殺戳。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】

他自己這樣做他不曉得，天怨人怒，造的這個罪業。所以禍害當然是在後面，決定不能避免。

【如是之惡。著於人鬼。】

『人』也記得，『鬼』也記得。人間有歷史，歷史上有記載，鬼道裡面記得更詳細。

【神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】

這一段講的是因為淫慾而造種種的殺業、盜業，可以說是前三種業統統都造了。實在講，這五種惡每一種都會牽涉到其它的四種。真的一造統統都造了，殺、盜、淫、妄、酒全都造了。

【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。】

『兩舌』就是挑撥是非，斗亂兩頭。

【惡口。】

是言語粗暴，罵詈人。

【妄言。】

是欺騙人。

【綺語。】

雖然是甜言蜜語，所謂是笑裡藏刀，他是有目的的，是傷害人的。總而言之，是損人利己，干這些事情。

【憎嫉善人。】

憎恨、嫉妒善人。

【敗壞賢明。】

對於社會上賢人、社會上明禮之人、社會上有智慧之人，他都要想方法障礙，想方法排擠。

【不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】

這都是講這一類人他的惡習氣。

【尊貴自大。】

這就是常說的貢高我慢。

【謂己有道。】

認為他自己很了不起，自己很有辦法、很聰明、很有智慧，自以為是。

【橫行威勢。侵易於人。】

這是侵犯別人，常常侵犯別人。

【欲人畏敬。不自慚懼。】

目的是希望別人怕他，希望別，人尊敬他。我們讀了這些經文之後，實在要認真自己反省我們自己有沒有這些毛病，如果有些毛病，趕緊要把它改過來。所以這一章經文相當長，這一章經文是照我們身心骯髒的一面鏡子。拿來每天念的時候，對一對我們的身心思想、行為是不是這個樣子，如果是這個樣子，心裡想往生這個難，非常非常難！所以要改過自新，要斷惡修善。經文再念下去，他不知道慚愧，他不曉得害怕。

【難可降化。】

這樣的人，佛有再大的恩德、再大的智慧、善巧方便，都不容易教化他，為什麼？他不接受。

【常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。】

他作惡還有這麼大的享受，還有這麼大的福報，實在說，他前世修的福報太大了，所以造這麼大的惡，他的福報還沒能折掉。而不是說那個人造惡，造惡他還享福，他又沒有果報。好像一般人看的眼前這個景象，認為這個果報是假的，你再看幾年就不一樣了，再看幾年就有變化了，你就會看到了。如果再往下看，你能夠看到惡道，看到他死後，那你才曉得因緣果報絲毫不爽。

【福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。】

這個時候惡報就現前了，到他福享盡了，他壽命終了，惡報現前了。

【又其名籍。】

他的名字，這個『籍』拿現在講就是檔案。陰曹地府有他一本檔案在，他所作所為那上面統統都有記錄。「名籍」就是檔案。

【記在神明。殃咎牽引。無從舍離。】

他這個罪惡、罪名，擺都擺不脫。

【但得前行。入於火鑊。】

『火鑊』就是我們俗話講的油鍋、油鼎。下油鍋，他要受這個刑罰。

【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】

到那時候後悔來不及了。地獄裡頭有一種刑罰，這是淫佚的果報，《阿難問事佛吉凶經》上都有。「炮烙」，炮烙是火柱，大概是銅的柱子裡面燒火，燒得很紅，燒紅了，罪人就抱這個柱子，這非常非常的殘酷。這椿事情，當年朱鏡宙老居士跟我講，他說他老岳丈作東嶽大帝判官的時候，曾經跟東嶽大帝建議：這種刑罰太殘酷，能不能把它廢除？希望東嶽大帝能夠行善，大發慈悲把這種殘酷的刑罰把它廢除。東嶽大帝沒說，就叫了兩個小鬼帶他到現場去看，到炮烙現場去看，叫他實際去參觀一下。這兩個小鬼就帶著章太炎走了不少的路，也是荒山僻野的地方。小鬼就指著它說：這是現場，你看到了沒有？他看不到，所以這時候他才覺悟「自然所作」，原來這個刑不是東嶽大帝造的。

如果是東嶽大帝設計造的，他可以廢除；不是的，才覺悟到佛所講的一點都沒錯，這個刑罰不是別人設計給你造的，是你自行變現出來的。所以不是這個罪人，章太炎沒有這個罪，到刑場看不見，小鬼指它就在這個地方，他看不見。所以這是自然，這經上常常講的，這是我們要曉得。所以再殘忍的刑罰，不是佛不慈悲，不是閻羅王殘酷，不是的，是你自己變現的，怪不了任何人，真的是自作自受。你要想脫離這個苦難，需要你自己真正覺悟、懺悔，改過自新，馬上就離開了，就出離了。所以這種罪惡果報任何人不能夠代替，沒法子代替，自作自受，我們應當要小心。所以到這個時候後悔來不及了。

末後這一段在五戒裡面講這是飲酒，可是這一段裡面包括了意業里的貪瞋痴三毒。所以古大德解釋這段經文就有兩個講法，一個是配五戒來說，這是飲酒；另外一個就是講的配十善。配十善，前面是身三：殺、盜、淫，第四段妄語，就是口業，口的四種過，最後這一段就是意貪、瞋、痴。所以這一段經文配五戒可以講，配十善也可以講。

【其五者。世間人民。徙倚懈怠。】

『徙倚』就是徘徊，就是心裡頭沒有主張，猶豫不決，是這種樣子。

【不肯作善。治身修業。】

總而言之，這一整句都是講這世間人不務正業，苟且偷安，放逸懶散，就是說這種人。

【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。】

父母對這種兒女非常失望，成天遊盪，遊手好閒，不務正業，天天在外面闖禍，叫父母身心都不安。所以這就是報怨而來的，「怨憎會」。

【負恩違義。無有報償。】

對父母完全沒有報答的意念，不知道感恩戴德，不曉得。

【放恣。】

『放』是放逸，『恣』是隨便。

【游散。耽酒。】

所以配五戒裡面講酒戒，因為這個地方有『耽酒』，好酒。

【嗜美。】

這『美』就是好吃，凡喜歡飲酒他就好吃，這是飲食會連在一起的。

【魯扈。抵突。】

『魯』是魯莽，『扈』是跋扈，不講理，人粗魯不講理，很容易起衝動。『抵突』，簡單的講就是容易衝動，不講理容易衝動。

【不識人情。無義無禮。】

所以對於這樣的人，如果我們遇到了要原諒他，不能跟他計較，遠遠的躲開他最好。這常常會遇到，我有的時候，走路的時候，在台北市遇到這個酒吃醉了，走路的時候顛顛倒倒，脾氣大得不得了。我們跟他迎面而來，他大聲的叫：走開！我們就趕緊走開好了，不要跟他惹麻煩。為什麼？這種人不講理的，講不通的，你要跟他衝突的時候，自己一定要吃虧。所以他叫我們走開，我們趕緊走開好了，免得跟他惹麻煩。「魯扈抵突」就是這種情形。

【不可諫曉。】

這種人不講理，沒法子勸他，所以只有忍讓。

【六親眷屬。資用有無。不能憂念。】

這是講他不但對父母、對家親眷屬他們生活過得怎麼樣，一點挂念的心都沒有。『六親眷屬』他們的生活狀況，他沒有挂念。

【不惟父母之恩。】

『惟』是思惟，他不想『父母之恩』。

【不存師友之義。】

也不知道老師、同學的道義，他都忘得一乾二凈。

【意念身口。曾無一善。】

這是講三業。三業，身口意沒有一椿是善的。下面講痴，愚痴。前面是貪，「飲酒、嗜美」都是貪。

【不信諸佛經法。不信生死善惡。】

他不相信佛法，不相信因果報應，不相信「善有善報、惡有惡報」，這『不信』是愚痴。

【欲害真人。斗亂僧眾。】

『真人』是講修行證果得道之人，小乘須陀洹果以上。這是存心要害他們，就是五逆罪裡面「殺阿羅漢」。『斗亂僧眾』就是「破和合僧」，這是五逆之惡。

【愚痴蒙昧。自為智慧。】

他不曉得他自己愚痴，不知道他自己胡塗，他自以為聰明，還認為這些學佛的人愚痴、迷信。你說這有什麼法子！佛法之弘傳不容易，三十年前，台灣社會看學佛的人都是迷信，都瞧不起，所以很多大專生那時候剛剛開始學佛，在學校里決定不敢跟同學說「我學佛」，不敢說，為什麼？人家會笑話他，說他迷信。這個風氣是這三十年培養成的，好不容易！

這些學生，我也教給他們一套，如果說我們迷信，咱們找他來講理，同學當中可以評理。你說我學佛是迷信，好，我承認這是迷信，你相信我這是迷信對不對？他一定說：是，我相信你是迷信。那我得問問你：你把這個佛有沒有搞清楚？他說：沒搞清楚。沒搞清楚就相信它是迷信，你這個信在我看還是迷信，你也是迷信。我迷信是一重，你迷信再迷信，你迷信開了方，你是加一倍的迷信。同學當中可以評理。

你如果沒有把事實真相搞清楚，換句話說，你不夠資格講話，你不可以說它是正信，為什麼？你沒有搞清楚。你說這是正信，你還是迷信，沒搞清楚！所以說迷信、正信，你都沒資格說話。你想要開口的話，得要把佛法搞得清清楚楚、明明白白，然後你才可以下個斷語，它到底是個怎麼樣的情形。評理！所以不要害怕。

這些年來，台灣這個風氣開了，不但每一個學校都有學佛的社團，都有很多學生參加佛學社，連教授都要學佛，不學佛覺得不時髦，現在學佛變成時髦了。教授也要學學佛，否則的話，學生一問，佛經都不懂，教授覺得也不好意思，所以連教授現在都要學佛了。台灣這個學佛的風氣是從大專佛學講座打開的，所以每一個大專學校都有佛學社團。我們再看底下經文：

【不知生所從來。死所趣向。】

生從哪裡來？死往哪裡去？不知道。這就是愚痴，這就是迷惑顛倒。

【不仁不順。】

『不仁』是不愛眾生，這個人在世間沒有同情心。『不順』是不孝順父母。

【希望長生。】

他還希望長壽，哪有這個道理！做不到的事情。

【慈心教誨。而不肯信。】

『慈心』是講父母、師長苦口婆心教導，他不相信。

【苦口與語。無益其人。】

你對這種人苦口婆心的勸導他、教導他，他不信。

【心中閉塞。意不開解。】

這個人不開悟，所以說胡塗到了極處，茅塞不開，善言善語聽不進去，真是一生胡塗。

【大命將終。悔懼交至。】

到他臨命終時，這時後悔、害怕，這時候他覺得恐懼、後悔，這個時候有了，有了也沒辦法。

【不豫修善。】

你不預先『修善』，不能夠預先斷惡修善。

【臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】

這時候後悔來不及了。前世又沒有善根，這一生作惡多端，臨命終時後悔莫及。這是五惡、五痛、五燒。正文跟我們講到此地，後面這一段是佛勸勉我們，結勸這一段很重要。

【天地之間。五道分明。】

通常我們講六道，前面跟大家說過，說『五道』、說「五趣」就是不算阿修羅，這是事實，決定不是佛教裡面說的，不是的。這是宇宙之間的事實，它確確實實有這回事情，有這個形象存在。

【善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】

你自己作惡、自己修善，禍福報應你自己去受，你自己承當，決定沒有任何一個人可以能夠代替的。所以我在年輕的時候，抗戰勝利之後，我在南京念書，我住在一個同學家裡，這個同學到現在還不曉得在不在了，沒有辦法跟他聯絡。他一家人對我非常之厚，對我很好。他們家裡是三個教，所以很有趣味，他的祖母是信佛的，他的父親是回教徒，他母親跟他們兄弟姐妹是基督教徒，所以我住在他們家裡，就遇到三個教。當然我跟他們是同學，他這個兄弟姐妹我都同學，所以就常常到基督教教會裡面。

那時候我什麼宗教我都不相信，到基督教會去參加他們的禮拜。我大概是在他們這個教會有一年多，不到兩年，有一年多。那時候《聖經》新、舊約，我也認真看，從頭到尾很認真、很仔細看，但是就是沒有受洗。牧師要叫我受洗，我不肯干，為什麼不肯？我在《聖經》裡面找了好像記得提了有六、七十個問題，這牧師沒有辦法給我解答。

裡面一個最嚴重的問題就說：信了上帝就得救，就是你為非作歹，造了再多的惡事，只要信了他就能得救；如果不信他，造什麼樣的善事都不能夠生天堂。我說：這很不公平！我說：這事情如果是真的話，我不願意信你這個教，我不願意上天堂。那個牧師說：為什麼？我說：上帝是黑社會的大頭目，是罪惡的包庇所，這個地方我不敢去。那個牧師指著我說：魔鬼！說我是魔鬼。沒辦法，頭腦太頑固了，不可救藥了，講不通，怎麼講也講不通，就是不合情、不合理。

所以如果他要讓大眾能夠信仰，像這些教條要修改，但是修改問題來了，修改變成人造這個《聖經》，把上帝的《聖經》加以修改了，人的智慧超過上帝，這又是問題。所以這是諸位要曉得的，我們信仰不能夠隨隨便便，人家勸我們信就信，這是不合乎邏輯的。所以一定要把它搞得清清楚楚、明明白白，值得我們相信這才能相信，這一定合情、合理、合法，我們才能相信。不符合，我們決定難以信任。

所以在那個時候，我雖然在教會混了兩年，對它完全不相信。到後來我相信了，什麼時候？學了佛之後相信了。才知道真的有天堂，真的有上帝。要怎麼去？要修十善業。不是說信了就得救，信了之後要修十善，他們教裡頭的十誡，要修十誡。十誡是生天的標準。單單信，不肯修十誡，用這個口號害盡了一切眾生，害他們的信徒。絕對不是信了，就跟我們這一樣的，如果你把佛經這一段好好的修，你不想到西方極樂世界，你將來決定生天，為什麼？生天的標準，有了這個資格，不信上帝也生天。要明白這個道理，這才是合情、合理、合法。所以天堂、地獄真有，真正是有。這是做善修福，我們自己要努力修學。

【善人行善。從樂入樂。從明入明。】

『樂』講你生活環境，善人修善一定得福報，一定增長聰明智慧。『明』就是聰明智慧。

【惡人行惡。從苦入苦。】

必定是一天比一天困苦。

【從冥入冥。】

『冥』就是以後三途果報，苦不堪言。

【誰能知者。獨佛知耳。】

這個事情誰知道得最詳細、最明白？佛知道，菩薩知道。

【教語開示。信行者少。】

『教語』是佛菩薩給我們開導，告訴我們的事實真相。但是相信的人，依照修行的人少。

【生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】

這是佛把五種過失，將來、現在所得的一切果報，佛門裡講的花報、果報（花報是現在你所受到的，果報是來生），給我們講得清清楚楚。所以不僅三惡道是自然的，『自然三塗』，六道也是自然的。你生天絕對不是上帝愛你、上帝提拔你，不是的，是因為你具備有這個條件，他見到你來了，表示歡迎你，是這個道理，你有這個資格，你到這裡來了。你要沒有這個資格，他雖然慈悲希望你來，你還是來不了。大家明白這個道理之後，從今而後對於天地鬼神用什麼態度？孔老夫子說了，「敬而遠之」。

天神鬼神是六道眾生之一，他們的程度跟我們差不多，如果說我們求他們保佑是假的，沒這個道理。你自己行的善，得的善報，你去求他保佑，他當然保佑你，他不保佑你，你也得善報。你要造了惡，你求他保佑，求他赦免你，他沒有這個能力，他沒有這個權柄，他無權赦免你，你求他豈不是枉然！求他不但沒有好處，反而加了一層過失，什麼過失？就等於說你造罪業，向政府官員去行賄，又加上這個罪業。你給鬼神行賄，鬼神很公正的，他不敢隨便接受你的，只好把你這罪過又記上一筆，你是罪上加罪，沒有好處。

所以佛弟子到鬼神廟裡去不要禮拜，如果你是正式受過三皈五戒的，受了三皈就可以了，不要去拜神。你拜，他當不了，因為你是佛的學生，他對你很尊敬，他不敢接受你的禮拜。可以給他問訊，問訊不能夠拜下去，可以給他問訊。問完訊之後，你要給他開示，這個才對！給他開示，怎麼給他開示？勸他不要殺生，勸他不要接受這殺的東西來供養，勸他吃長素；勸他皈依佛、皈依法、皈依僧；勸他戒殺、戒盜、戒淫，去受五戒，就教他不殺生、不偷盜，給他授五戒，你就給他授；教他念佛求生凈土。你做他的老師，這個才對。所以大家不要顛倒了。

敬鬼神，對鬼神要有禮貌，要禮貌。我們也不輕視他，也不輕慢他，可以跟他交個朋友，勸他念佛，勸他護法，護持正法，這是對的。有很多鬼神，你給他開導，他接受、他歡喜。像我們在此地講經，我們肉眼凡夫見不到，如果你要有天眼通，我們現在在座的鬼神數量超過我們大眾，他們也很歡喜在此地聽。所以經常講經的道場，這個地方有福，為什麼？鬼神冥冥當中護持，保佑這個地方，這是大家不曉得。沒有佛法的地方，可憐！我們人不曉得斷惡修善，鬼神也不知道。所以經常講經說法，人鬼都得大利益。末後一段，佛勸導我們斷惡修善。

【如是五惡】

『五惡』就是這五種惡行，殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，或者是貪、瞋、痴這個惡。

【五痛】

是帶給我們一生事事不如意，很多的苦難。

【五燒。】

是來生的三途苦報。

【譬如大火。焚燒人身。】

這兩句是比喻。

【若能自於其中一心制意。端身正念。】

佛教給我們，如果我們能在現前的生活環境、社會裡面，我們不造這五種惡，我們持五戒，能夠在其中『一心制意』，心裏面有主宰，修清凈心，修慈悲心，『端身正念』。

【言行相副。】

就是表裡一致。

【所作至誠。】

處事待人接物用真誠之心。

【獨作諸善。】

這個『獨』字用得好，別人不做，我做，我不跟別人一樣。人家不修善，我修善；你不肯做，我做。

【不為眾惡。】

別人這些惡行，我們決定不做。

【身獨度脫。】

你這樣的修斷惡修善，你這一生當中必定能夠『度脫』你自己。一定度脫自己。

【獲其福德。可得長壽。泥洹之道。】

你再能回過頭來，認真發菩提心，一向專念，求生西方凈土，往生不退成佛。這就是西方世界極『長壽』，無量壽，『泥洹』是大涅盤之道，你在這一生統統可以證得。

【是為五大善也。】

所以從五惡回過頭來就說『五大善』，這是諸佛之所稱讚的，我們自己一定要曉得修學。我還聽說有一些這年老的人，知道自己在這世間不久了，家庭兒女又不孝又不學佛，怕的將來自己一旦臨終之後，沒有人給他超度，著急這個事情。諸位今天聽了這段話之後，我們「斷惡修善，老實念佛」，自己超度自己，現在就超度自己，天天在超度自己。靠別人超度，靠不住；自己超度自己，第一可靠。我們每天念佛就是超度自己，決定得度。好，我們念佛迴向。