慧凈上人清靜法語

06-03

佛號超越善惡經文是藥方佛號是藥丸

經典是地圖佛號是凈土直達車

阿彌陀佛光明的作用，是要尋找念佛的人，攝取而不舍

罪業凡夫仰仗阿彌陀佛回家--歸命拜佛

善導大師的凈土思想。

藥方藥丸喻：念佛定往生

所以，誦經要了解經意，要通過讀誦三部經進入專修念佛正定業，所以，讀誦稱為【助業】一般的觀念當中，總覺得【讀經讀得很多，有文化、有智慧，應該超過念佛】，所以，古德也通過舉例來說明誦經和念佛的關係：誦經就好像是看藥方，經文像是藥方；六字名號就是藥丸；我們得了無明大病，釋迦牟尼佛就開了三味葯（其實是一個內容），跟我們說：【你要念南無阿彌陀佛。】給了我們這個藥丸。

我們作為一個病人的話，依方抓藥，然後依方服藥--告訴你怎麼服這個葯呢，【乃至十念，念念相續，念念不舍，這樣必定往生】。我們這樣去做就好了。如果說不認識藥方（人家認識這個藥方，告訴你、沒有欺騙你），但是在吃這個藥丸。那麼，這個不識字的病人吃了這個藥丸，病會不會好？（【會。】）

我們自己雖然不認識三部經，善導大師解釋這三部經，法師講解這三部經，告訴我們說：【你就念佛！】六字名號就是藥丸，你吃下去，能不能往生？能往生嘛。所以，從古至今，很多不識字的老太太都往生極樂世界了。也有的人專門研究經典，就好像那個專門研究藥方、但是不吃藥丸的人，他的病能好嗎？（【不能。】）

得病了，他說：【我的學問大。我看看這個醫生寫的什麼字？哦，這味葯，這是什麼成分？它有什麼功效？研究研究，考慮考慮...】這樣，病還是不能好。所以，重要的是藥丸，依方抓藥，然後服這個藥丸。六字名號亦復如是。

地圖喻：了解經意，安心念佛還有一個比喻：經典就像是地圖，告訴我們往生西方的道路；六字名號，就像車上了路一樣。我們在不了解往生凈土的方法之前，需要讀誦三部經，【看看，哦-，到上海是這條道路...】這條道路既然瞭然在心中了，我們就駕車上路，對不對？需要不需要一邊握方向盤、一邊看地圖呢？不需要了，因為我們知道這條路就是去上海的。

那麼，這三部經就告訴我們說：【你念南無阿彌陀佛，直達極樂世界。】我們現在念著佛，等於已經上路了，我們就不必再把這部經拿來，邊握方向盤邊看，不必這樣。

當然，也不排斥，【不必】和【不排斥】是什麼意思呢？就說：【我專念南無阿彌陀佛，但是，極樂世界非常莊嚴，我把經文讀一遍，心裡就法喜一遍，《無量壽經》讀一下，我就感覺自己到極樂世界旅遊了一趟，更加嚮往極樂凈土，更加厭離娑婆世界，我隔三差五地拿來讀一遍。】這個可以，這個也叫讀誦助業，也是幫助我們。

觀察助行進入稱名正定業同時，這裡邊也有觀察助業。觀察，就是我們思維、欣慕極樂世界。觀察助業有兩種：一個就是我們能夠如實修行、觀想念佛。經中說：觀佛成就了，可以看見阿彌陀佛相好莊嚴，真身顯現，行者就問阿彌陀佛說：【阿彌陀佛啊，我想往生西方極樂世界。】

阿彌陀佛就回報他說：【欲生我國，當念我名，莫有休息。】【你要來生我的凈土啊，你應當稱念我的名號，不要夾雜，專念名號就可以。】這也是通過觀察助行進入稱名正定業。你觀佛成就了，阿彌陀佛親自告訴你【念我的名號】，這不是從觀察助業進入了稱名正定業嗎？我們剛才講的，【我通過讀誦這三部經，感到極樂世界清凈莊嚴，極樂世界怎麼樣的好啊，好得不得了...】

你看凈土三部經所描寫的，比如《無量壽經》說：我們到極樂世界七寶池裡，七寶池的水是如意水，什麼叫如意水呢？到七寶池裡，你希望這個水熱一點，它就自然熱一點；你希望它涼一點，它就涼一點；你說【你迴旋】，它就迴旋；你說【快一點】，它就快一點；【慢一點】，它就慢一點；你說【升高】，它就到你膝蓋；你說【不夠】，它就到你胸部；

【還不夠】，它可以再上升；你說【淋浴】，它就飛起來灌下來；【這些我不玩了，我要聽法】，它就開始講法了；你說【我要聽這部經】，它就講這部經；你說【我要聽那個法】，它就說那個法...哎呀，一個池子裡邊如果有一萬個人，這一萬個人可以每個人聽的都不一樣，誰想聽什麼，就單獨給你講什麼，

可以講佛法，也可以講菩薩法，可以講此世界法，可以講他世界法。你說：【不行，我想憶苦思甜（到極樂世界也要憶苦思甜），我要看看娑婆世界苦惱的景象，發起我的大悲心。】這個水就跟你說娑婆世界的苦惱，甚至也可以顯現給你看。你看，這一個水就這麼樣不可思議。那是無法比擬的。

岸上的七寶樹多高呢？最低的四百萬里，風吹過來，七寶樹葉葉相碰，皆出微妙和雅的聲音，一聽到這個聲音，就得無生法忍；一聞到樹上果子的香味，就開無邊之悟，所謂【鼻嗅其香、舌嘗其味、耳聞其音】；眼睛看到樹上的光芒--任何一點，六根對六塵（極樂世界清凈法塵），自然讓我們心中清凈、開悟，沒有任何的煩惱。

你說這是哪個能比的？無法相比！這樣看到之後，誰不願意去呢？何況是免費送給你，不去白不去，何必不去呢？對不對？一定要去！你說：【我原來學基督教，現在我也想去，阿彌陀佛要不要？】要！阿彌陀佛發願救度十方眾生，他不光是救度佛教徒，基督教徒、伊斯蘭教徒，

你自己有你的信仰，你按照你的信仰去過；你願意來歸投佛法，沒有一個遺漏，所以叫【十方眾生】，不管人道還是地獄道、餓鬼道，一切眾生，大慈大悲，無一遺漏。這個是觀察，我們這樣的讀誦、思維，心中自然很欣慕這樣的凈土。【哎呀，這麼好的地方，我要去！】如何去？稱念南無阿彌陀佛，這樣，通過觀察助行，就進入了稱名正定業。

禮拜助行進入稱名正定業禮拜也是一樣，拜佛也有兩種拜法：一種叫做【傲慢拜】（【我拜佛怎麼能傲慢呢？】拜佛也挺傲慢的）、一種叫做【歸命拜】。他雖然身體在那裡禮拜，【南無阿彌陀佛】，拜下去，他心裡還想著說：【我修行，我修到什麼程度才可以往生...】

他沒有歸命阿彌陀佛，那這樣就是凡夫心中有滯礙，不知道極樂世界是無為涅槃的境界，靠我們的雜行雜修是不可能去的，應當完全投誠，歸投於南無阿彌陀佛。他一邊拜一邊在記自己的功德：【一拜、十拜、一百零八、三百拜，我夠了，今天修的夠了。】他就認為說：【我拜了這麼多，依我拜的這麼多去往生。】這個沒了解真實意義。

我們拜佛，什麼意思呢？【南無阿彌陀佛，我是一個罪業凡夫，完全仰仗你老人家】。禮拜嘛，【拜】就是請阿彌陀佛作主啦，這個叫【歸命拜】，身心完全仰投於阿彌陀佛，不管拜多拜少，都是仰仗這尊佛，這樣是隨順阿彌陀佛的誓願。我們禮拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是讓我們稱念祂的名號去往生。所以，拜下去也是【南無阿彌陀佛】，邊拜邊念。

拜佛和念佛，不是說【只念佛不行，一定要拜佛才能往生】，而是說我們念佛念久了，腿盤酸了，就來活動活動，就通過禮拜--身業來表達，還是邊拜邊念，這樣，禮拜跟念佛也不矛盾，還是一體的。雖然說是一體的，有一個主次的關係，還是稱念彌陀名號為主，其它的為輔。這個是禮拜，稱為助業。

讚歎供養也稱為助業，讚歎供養就是唱贊、設供，供阿彌陀佛，這個也是助業。當我們在彌陀誕的時候，或者在重大的節日打佛七，我們都要表達我們虔誠的心，我們就會設供、唱贊。但這個也不是說只念佛不行，一定要阿彌陀佛吃你的水果。還有的蓮友問了：【阿彌陀佛都成佛了，一定要吃我的水果嗎？】不是佛要吃你的水果，是我們自己略表誠意，敬獻我們的一份誠心。

正助關係所以，四種助業是圍繞著稱念彌陀名號，就好像在大街上走路一樣，國王在前面走，周邊有四個大臣。國王就是主人，四個大臣就是輔助。國王一個人講話就夠了，但是也不嫌莊嚴，有四位大臣也很莊嚴。

我們念佛也一樣，除非說身體有障礙，我們才不能禮拜，不然的話，念佛的人誰不拜佛呢？說：【我就念南無阿彌陀佛，我就不拜，因為念佛是正定業。】這樣行不行呢？也肯定往生。不過人家說你這個人哪，腦筋可能有點太偏了，你拜佛跟你念佛也不矛盾哪，對不對？

以念佛為【正定之業】，讀誦啊、禮拜啊，我們適當的穿插、適當地調節：哎，我們念念南無阿彌陀佛，我可以再研究研究相關的經文，再感受一下極樂的莊嚴景象，或者我再禮拜阿彌陀佛，或者供養，這四種助業可以調劑而用。但是，以稱念彌陀名號作為主體，有主有從。

如果說我不識字，或者說身體有殘疾、不方便，或者說環境不允許，這樣的話，即使沒有誦經、拜不了佛，影不影響念佛往生？（【不影響。】）也不影響往生的，因為念佛是正定之業嘛，決定往生的。所以，善導大師判斷正行和雜行，他就有選擇：讓我們舍雜行、修正行。

雖然說五種正行，是【傍助業】，把助業放在其次的、輔助的地位，而專修正定之業。在我們還沒有進入正定業之前，這四種修行方法能幫助我們調劑，能夠使得我們更為莊嚴，那麼這個稱為助業。道理如此。

六字名號超越善惡

我們的真心、本性其實是超越善惡的，不在我們所講的善惡之內。所以，六祖大師也講：「不思善，不思惡，正恁么時是明上座本來面目」。

我們的心往往就在善惡之間，有善、有惡就有分別執著，有分別執著就會顛倒輪迴。

不思善、不思惡我們又做不到。我們不思善、不思惡就成了「無記」。

但是，六字名號本身是超越善惡，超越我們世間所說的善法、惡法。

善惡皆生，不問罪福。

善導大師在《觀經疏》一開始也說了：

一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

這一句也是「不問罪福」的意思。既然「一切善惡凡夫」都可以往生，那「善」就是福了（「福善眾生」），在彌陀的誓願當中，就不拈擇、不挑選，因為都是乘託了阿彌陀佛的願力。

在《法事贊》里，善導和尚又來說明：

人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。

這也是不論善惡。只要念佛，必然往生凈土。

在《觀念法門》裡邊（這段文也學過）：

若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫，但回心念阿彌陀佛，願生凈土，上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等，命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。

分明說一切造罪凡夫回心念佛都必得往生。這也是指「不問罪福」。

同樣，在《法事贊》里還有這兩句，說：

以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生，謗法闡提，回心皆往。

因為阿彌陀佛大誓願力，即使是造作五逆重罪的人，造作十惡重罪的人，這樣的人也可以罪滅得生極樂世界。即使是謗法闡提（誹謗佛法、一闡提眾生──斷諸善根的人），他只要願意回心念佛，也都可以往生西方極樂世界。

總之，以善導大師的思想解釋阿彌陀佛的誓願，不論凡夫這一邊是罪還是福，通通可以往生西方凈土。

阿彌陀佛光明的作用，是要尋找念佛的人，攝取而不舍

這個解釋特別絕妙！說：阿彌陀為什麼能叫阿彌陀？祂有什麼含義？祂有這樣的作用，祂才有資格叫做阿彌陀。如果不是這樣，祂就不能叫阿彌陀。那麼：【彼佛光明無量，照十方國，無所障礙】：這樣無量光、無邊光和無所障礙的光，祂要幹什麼呢？要起什麼樣的作用呢？

祂是什麼樣的光明智相呢？佛的光明、佛的智能要起什麼樣的功能和作用呢？就根據《觀經》說：【唯觀念佛眾生，攝取不舍】：佛的光明，只有一個目的。【唯】是唯一；【觀】是觀察，或者尋找。善導大師又說【唯覓念佛往生人】，【覓】就是尋找，尋尋覓覓。

佛的光明像探照燈一樣，到處探照（要找一個目標，哎，找到了！）；或者像雷達一樣，雷達，虛空裡面在掃描，它是要捕捉目標的，是不是？不是無緣無故開這個雷達。那麼，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，祂也是有目的的，他在尋找念佛人，施給我們名號功德。

我們念南無阿彌陀佛--當下念佛，【找到你了！】叫【唯觀】，看到了：【哦！在娑婆世界，南閻浮提，中華人民共和國吉林省長春市般若寺，有一個念佛人--不是有一個，有好幾百、好幾千，哦，看到了！】祂就放光，當下放光攝取。

【唯觀念佛眾生】：這個【唯】有兩種含義：一個叫【顯勝】，一個叫【簡他】。【顯勝】就是說：念佛優勝，勝於其它法門；【簡他】是說：別的修行，阿彌陀佛光明不照耀，唯獨照耀念佛眾生。所以，你口稱南無阿彌陀佛，佛光當下就看到你。

善導大師不是講嘛：【眾生念佛，佛則聞之。】祂聽到了，祂不來照你嗎？祂聽到了，當下就照你了；【眾生拜佛，佛則見之】，看到了，佛光也來照耀攝取你；【眾生心中念佛，佛則知之】，佛心知道了，就來攝取你。【彼此三業，不相舍離】。所以這裡說：【唯觀念佛眾生】。

佛的光明，都有其作用。像我們現在這裡，講堂里很亮，我們就不用開電燈，對不對？如果天黑了，開電燈是為了照明；晚上外邊大街上開了路燈，那也是為了行人照明。那麼，阿彌陀佛光明的作用，是要尋找念佛的人，攝取而不舍，這是佛光的作用。

阿彌陀佛是無量光，無量光幹什麼呢？就找念佛的人。你要想被阿彌陀佛找到，你就念南無阿彌陀佛。就像媽媽找孩子，孩子丟掉了，在野外，媽媽就喊：【哎呀，我的兒...】就喊他；這孩子喊【媽媽】哎，媽媽當下聽到，就找到你了。

我們在娑婆世界流浪，我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛是天耳通、天眼通、他心通，一切通具足。不要說你隔得遠，你說：【我沒有在大廟子裡面念佛，在我家的小黑房子里念佛，阿彌陀佛能不能找得到？找得到啊！你念南無阿彌陀佛，說【我在這裡啊！】哎！阿彌陀佛馬上來到你面前，說：【我知道。我來救你，我來迎接你。】

我們在五欲六塵的娑婆五濁惡世，在這裡念佛，感應道交，阿彌陀佛來攝取不舍。【攝取】，【攝】就是救度的意思，也是保護的意思，所謂攝護、保護、救度；【取】，就是找到你啦，把你抱在懷裡，不丟開你，叫【攝取不舍】；【不舍】就是不捨棄我們，不嫌棄、不舍離、不放棄我們，白天、晚上，今天、明天，現生、平生，一直到臨終，阿彌陀佛的光明不間斷，攝取、救度念佛的眾生。這是善導大師來解釋阿彌陀佛的【光明智相】。