印光大師手抄摘要 5

05、臨終關懷

文鈔原文：

人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪迴，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪迴。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢里，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清凈安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪迴中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪迴之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。（續編·卷下·示華權師病中法語（民二十一年）·P607）

今列三要，以為成就臨終人往生之據。語雖鄙俚，意本佛經，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一，善巧開導安慰，令生正信。第二，大家換班念佛，以助凈念。第三，切戒搬動哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業，增長凈因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，漸漸進修，必至圓成佛果而後已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，於父母，則為真孝。於兄弟，姊妹，則為真弟。於兒女，則為真慈。於朋友，於平人，則為真義真惠。以此培自己之凈因，啟同人之信向，久而久之，何難相習成風乎哉。今為一一條陳，庶不至臨時無所適從耳。

○第一，善巧開導安慰，令生正信者。切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應交代事，速令交代。交代後，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國，世間所有富樂眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應生一念繫戀之心。須知自己一念真性，本無有死。所言死者，乃捨此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業力，復受生於善惡道中。（善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，則亦名善道，亦名惡道，以彼修因感果，均皆善惡夾雜故也。）若當臨命終時，一心念南無阿彌陀佛，以此志誠念佛之心，必定感佛大發慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業力凡夫，何能以少時念佛，便可出離生死，往生西方。當知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現，若有善知識教以念佛，或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業力重，念佛數少，而生疑乎。須知吾人本具真性，與佛無二，但以惑業深重，不得受用。今既歸命於佛，如子就父，乃是還我本有家鄉，豈是分外之事。又佛昔發願，若有眾生，聞我名號，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以故一切眾生，臨終發志誠心，念佛求生西方者，無一不垂慈接引也。千萬不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小。況離此苦世界，生彼樂世界，是至極快意之事，當生歡喜心。千萬不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業，如空中片雪。業力凡夫，由念佛故，業便消滅。如片雪近於洪爐，即便了不可得。又況業力既消，所有善根，自然增長殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來接引乎。如此委曲宛轉開導安慰，病人自可生正信心，此係為病人所開導者。至於自己所應盡孝致誠者，亦唯在此，切不可隨順俗情，求神問醫。大命將盡，鬼神醫藥，豈能令其不死乎。既役情於此種無益之事，則於念佛一事，便紛其誠懇，而莫由感通矣。許多人於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，此名賣孝，欲世人稱我於父母為能盡孝。不知其天地鬼神，實鑒其心。故凡於父母喪葬等事，過於張羅者，不有天災，必有人禍。為人子者，宜注重於親之神識得所，彼世俗所稱頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實罹不孝之大咎乎。

○第二，大家換班念佛，以助凈念者。前已開導病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長念，即向來以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應發孝順慈悲之心，為其助念佛號。若病尚未至將終，當分班念。應分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持。念一點鐘，二班接念，頭班，三班默持。若有小事，當於默持時辦。值班時，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復始，念一點鐘，歇兩點鐘，縱經晝夜，亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生，亦得人助念之報。且莫說是為父母盡孝應如是，即為平人，亦培自己福田，長自己善根，實為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生凈土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。三班相續，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽，心無二念，自可與佛相應矣。念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽之令人心地清凈。木魚聲濁，故不宜用於臨終助念。又宜念四字佛號。初起時，念幾句六字，以後專念阿彌陀佛四字，不念南無，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽，皆省心力。家中眷屬如此念，外請善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念間斷。若值飯時，當換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以後，又復分班念三點鐘，然後歇氣，以便料理安置等事。當念佛時，不得令親友來病人前，問訊諭慰。既感情來看，當隨念佛若干時，是為真實情愛，有益於病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預令人說之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳。

○第三，切戒搬動哭泣，以防誤事者。病人將終之時，正是凡，聖，人，鬼分判之際，一髮千鈞，要緊之極。只可以佛號，開導彼之神識，斷斷不可洗澡，換衣，或移寢處。任彼如何坐卧，只可順彼之勢，不可稍有移動。亦不可對之生悲感相，或至哭泣。以此時身不自主，一動則手足身體，均受拗折扭挒之痛，痛則瞋心生，而佛念息。隨瞋心去，多墮毒類，可怖之至。若見悲痛哭泣，則情愛心生，佛念便息矣。隨情愛心去，以致生生世世，不得解脫。此時，所最得益者，莫過於一心念佛。所最貽害者，莫過於妄動哭泣。若或妄動哭泣，致生瞋恨，及情愛心，則欲生西方，萬無有一矣。又人之將死，熱氣自下至上者，為超升相。自上至下者，為墮落相。故有頂聖，眼天生，人心，餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出之說。然果大家至誠助念，自可直下往生西方。切不可屢屢探之，以致神識未離，因此或有刺激，心生煩痛，致不得往生。此之罪過，實為無量無邊，願諸親友，各各懇切念佛，不須探彼熱氣，後冷於何處也。為人子者，於此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，即是不惜推親以下苦海，為邀一般無知無識者，群相稱讚其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛，正同。經雲，羅剎女食人，曰，我愛汝，故食汝。彼無知之人之行孝也，令親失樂而得苦，豈不與羅剎女之愛人相同乎。吾作此語，非不近人情，欲人各於實際上講求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子賢孫親愛之一片血誠，不覺其言之有似激烈也。真愛親者，必能諒之。（續編·卷下·臨終三大要·P586）

臨終一關，要緊之極。即平時功夫得力，若遇不知法門之子孫破壞。則便留住此世界，不得往生矣。若知此義，子孫能助念佛號，成就正念，雖平素功夫不甚恰當，亦能往生。（三編·卷四·與陳燮和居士書·P1082）

以佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議，故得此殊勝利益也。願為人子孫與諸眷屬及父母等，同知此義，同依此行。方可名為真慈孝親愛也已。（三編·卷四·飭終津梁提要·P953）

求生西方者，不可怕死。若今日即死，今日即生西方。所謂朝聞道，夕死可矣。豈可今日要死，且不願死。既貪戀塵境，不能放下。便因貪成障，凈土之境不現，而隨業受生於善惡道中之境便現。境現，則隨業受生於善惡道中矣。往生西方，便成畫餅。故修西方人，今日死也好，再活一百二十歲死也好。一切任彼前業，不去妄生計較。倘信願真切，報終命盡，便即神超凈域，業謝塵勞。蓮開九品之花，佛授一生之記矣。（增廣·卷一·復高邵麟居士書一·P66）

白話譯文：

人生在世，誰都避免不了疾病和死亡。當這樣的事情發生的時候，應該放下萬緣，一心念佛。如果氣力跟不上，就只念阿彌陀佛四個字。一心求佛慈悲，接引往生西方。除了這一個念頭之外，心中不能再起一絲毫別的念頭。也不可以希望病快點好。也不可以有求天神保佑的念頭。有這種念頭，就與阿彌陀佛的心隔開了。因此就不能得到佛的慈悲加被。要曉得，天地父母，都不能令我們出生死輪迴。唯有阿彌陀佛能令我們出生死輪迴。若肯放下一切，一心念佛，如果世壽沒有盡，病就會很快痊癒。如果世壽已盡，就往生西方了。然而，不可以求病快點好，只能求快點往生。求往生，如果壽命沒盡，病就可以很快痊癒。往生西方的好處，說也說不盡，比生到天上做天帝天王，還要高超過無數無量萬萬萬萬倍。千萬不能痴心妄想地怕死。有怕死的心，就不能往生了。我們在這個世間，猶如蛆在糞坑裡，囚犯在監牢里，苦得了不得!往生到西方，就猶如出了糞坑監牢，回到清凈安樂，逍遙自在的家鄉，有什麼好怕死的呢!一有怕死的心，就要在生死輪迴中受苦，永遠沒有出苦的時候了。如果能出聲地念佛，那就小聲念;不能出聲念，就在心裡默念。耳朵聽別人念，心中也這樣念。眼睛望著阿彌陀佛像，心中想著阿彌陀佛。有別的念頭起來，應當自責地想:「我要仰仗佛的力量往生西方，怎麼還可以起這種念頭，壞了我的大事呢!」若肯依照我所說的做，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永遠享受快樂，完全沒有一絲一毫的苦事讓你見到聽到，又哪裡會有這種疾病苦惱呢!如果心中起煩惱的時候，要知道，這是宿世的惡業所導致的，是要壞我往生西方的路，使我永遠受生死輪迴之苦。我現在知道了，他是要來害我的，我偏偏不隨他轉。除了念佛以外，一點也不念其他的。這樣就能與佛心心相應，蒙佛接引，直接往生了。好好記住我的話，自然可以快速地得到莫大的利益。——續編·卷下·示華權師病中法語（民二十一年）·P607

現在我列三條要點，作為成就臨終人往生的依據。言辭雖然鄙陋，意思卻是本著佛經的。遇到這樣的因緣，都要按著這三條來做。這三條是:第一，善巧開導安慰，令臨終人生起正信。第二。大家換班念佛，以幫助臨終人清凈念佛。第三。千萬不能搬動臨終人的身體和哭泣，以免耽誤事。能依照這三個方法做，決定可以消除宿業，增長凈因，蒙佛接引，往生西方。一但往生了，就超凡入聖，了生脫死。漸漸進一步修行，必定會圓成佛果。這些利益，全障眷屬的助念之力啊！能這麼做，對於父母，就是真正的盡孝；對於兄弟姊妹，就是真正的行悌；對於兒女，就是真正的慈愛；對於朋友，對於其他的人，就是真正的盡義，真正的施恩惠。以此來培養自己的凈因，啟發同修的信向，久而久之，不難形成風氣。現在一一的說明，這樣到時候就不至於無所適從了。

一．善巧開導安慰，令臨終人生起正信。懇切地勸病人，放下一切，一心念佛。如果有應該交代的事情，馬上交代。交代完了，就置之度外。心裡只這樣想：「我現在就要跟隨佛往生佛國了，世間的所有富樂眷屬，種種塵世間的事情，都是我的障礙，會給我帶來禍害。」所以，不應該生一絲毫的繫戀之心。要知道，自己的一念真性，本來沒有生死。所說的死，是捨棄這個身體，又去受別的身體而已。如果不念佛，就會隨著善惡業力，再去善道惡道中受生。在臨命終的時候，如果能一心念南無呵彌陀佛，以這分至誠念佛的心，必定感應到佛大發慈悲，親自來接引往生。千萬別懷疑：「我是業力很重的凡夫，怎麼能以這片刻的念佛，就出離生死，往生西方了呢？」要知道，佛大慈大悲，即使是十惡五逆的極重的罪人，臨終地獄相現前，如果有善知識教他念佛，或者念十聲，或者只念一聲，也能蒙佛接引，往生西方。這樣的人，只念這麼幾句，都可以往生。所以，何必以業力重，念佛數量少而生疑惑呢！要知道，我們本來具足的真性，與佛無二無別，只因為惑業重而得不到受用。現在，既然已經歸命於佛，就如同孩子找到了父親，這是回到自己的家鄉了，哪裡是分外的事呢！而且，佛在往昔曾經發願：「若有眾生，聞我名號，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」所以，一切眾生，臨終的時候，發起至誠心，念佛求生西方，沒有一個不能得到佛的慈悲接引的。千萬不可以懷疑，懷疑就是自己耽誤自己，這禍害可不小。何況，離開了這個苦世界，生到那個樂世界，這是很快樂的事，應該生起歡喜心。千萬不能怕死，怕死也不能不死，反而使自己沒有往生西方的分了。因為自己的心與佛相違背，佛雖然有大慈悲，對不依照佛的教誨去做的眾生，也無可奈何。阿彌陀佛的萬德洪名，如同一個大冶洪爐。我們多生以來的罪業，如同空中的雪片那麼多。業力凡夫，由於念佛的緣故，業就消除了。好比雪片接近了洪爐，馬上就消失了。業力既然消失，所有的善根自然增長殊勝，又有什麼好懷疑自己不能往生，佛不來接引的呢！這樣委曲婉轉的開導安慰，病人自然會生起信心，這就是對病人的開導。至於自己所應該盡的孝道，也正是在此。千萬不能隨順世俗，求神醫藥，這樣能讓病人不死嗎！既然鍾情於這些沒用的事，對於念佛，就會分心，而沒法得到感應了。許多人對於父母臨終，不惜資財，請許多醫生來看，這叫買孝。想要世人說我對父母能盡孝。不知道天地鬼神，對他的用心了如指掌。所以，凡是對父母的喪事過於鋪張的人，不是有天災，必定有人禍。為人子的人，應該注重讓父母的神識得到好去處。那些世俗的稱頌，明眼人不屑一故，何況極力地邀求。所以，其實那是犯了不孝的大過啊！

二．大家換班念佛，以幫助病人生起凈念。前面已經開導病人，令他生起正信。然而病人現在心力孱弱，別說是平時絕不念佛的人，不容易連續的長時間念佛，即使是向來以念佛為事的人，到這時候也全靠他人的幫助才能得力。所以，家中的眷屬，也應該一同發孝順慈悲的心，為病人助念佛號。如果病人還沒有到命終，就應該分班助念。可以分三班，每班限定幾個人。頭班出聲念，二三班默念。若有小事，可以在默念的時候辦。值班時，萬萬不能離開。二班念完，三班接著念，終而復始。這樣，念一點鐘，歇兩點鐘，縱使經過一晝夜，也不太辛苦。要知道，能為別人助念，自己也會得到有人為你助念的果報。不用說為父母盡孝應該這樣，就是為別人助念，也是培養自己的福田，增長自己的善根，實在是自利的方法，不是白白為別人啊！成就一個人往生凈土，就是成就一個眾生作佛，這樣的功德，不可思議。三班連續念，佛號聲不斷。病人能念，就隨著小聲念;不能念，可以專心聽。 心中不起其他的念頭，自然可以與佛相應。念佛聲音不要太高，太高容易傷氣，難以持久。也不能太快，也不能太慢。太快病人跟不上，就是聽也聽不清楚。太慢氣接不上，也難以得益。要不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病人字字句句，入耳經心，這樣才容易得力。念佛的法器，只用引罄，其他的一概不用。引罄聲音清，聽了令人心地清凈。木魚聲音濁，所以不適合用於臨終助念。而且，最好念四字佛號，不念南無，因為字少容易念。病人或者隨著念，或者攝心聽，都省力省心。家中的眷屬這樣念，外請的善友也這樣念，人多人少都這樣念。不能一起念，念累了一起歇，然後再接著念，使病人的佛念間斷。到了吃飯的時候，應該換班吃，別斷了佛號聲。如果病人要斷氣了，這時應該三班同時念。直到斷氣以後，再分三班念三點鐘。然後歇氣，以便料理安置遺體等事情。念佛的時候，不能讓親友到病人跟前看望病人。既然關心病人前來看望，就讓他隨著念會兒佛，這才是真實的情愛，真有益病人。如果用世間的俗情，那真是推人下海。那份情雖然感人，但那事卻實在可悲。這全在主事的人要明白道理，事先就跟大家打好招呼，免得到時候有礙情面，以及遺害病人，使他分心而不能往生了。

三．千萬不能搬動身體和哭泣，以免耽誤事。病人將要命終的時候，正是凡，聖，人，鬼分判的時候，千鈞一髮，要緊之極。只可以念佛號，開導他的神識。千萬不能洗澡，換衣服，或者移到別處去。任憑他怎麼坐著或躺著，只能順著他的姿勢，不能有一點移動。也不能對他有悲哀的表情，更不能哭。因為這個時候，身體不能自主，移動他，他的手腳身體都有受到扭折一樣的疼痛，一疼就會生嗔恨心，念佛的念頭就沒有了。就會隨著嗔恨心去，多半會墮落到毒類，可怕極了。如果亡人見到悲痛哭泣，就會生起情愛心，念佛的念頭就熄滅了。隨著情愛心去，以至於生生世世得不到解脫。這個時候，最能讓亡者得益的，莫過於一心念佛。最貽害亡者的，莫過於搬動身體和哭泣。如果搬動或哭泣，使亡者生嗔恨心和情愛心，要想往生西方，一萬個人中也沒有一個。人在快死了的時候，熱氣如果是從下往上的，那就是超升了。從上往下的，就是墮落了。所以有：「頂聖眼升天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。」這樣的說法。然而，如果大家至誠的助念，自然可以當下往生西方。千萬不能總去試探亡者的身體，萬一亡者神識還沒離開身體，因此受到刺激而心生煩惱，就不能往生了。這個罪過，實在是無量無邊。願諸位親友各自懇切地念佛，不用去試探熱氣最後在哪裡冷。為人子的人，在這些事情上留心，才是真孝順。如果去順應種種俗情，就是把親人推下苦海，只為了讓那些無知無識的人，都來稱讚你能盡孝。這種孝與羅剎女的愛正好相同。經上說，羅剎女吃人時說:"我愛你，所以吃你。"那些無知的人行孝，令親人離樂得苦。這不是與羅剎女愛人的方法相同嗎！我這麼說，不是不近人情，而是希望大家都做點實際的事情，必定期望亡者能往生，在世的人得福報。以成就孝子賢孫的一片至誠的孝心。不覺之中，言辭有點激烈了。真正愛親人的人，必定能原諒。——續編·卷下·臨終三大要·P586

06、凈業染業

文鈔原文：

如來藏妙真如性，生佛同具，了無增減。佛以究竟證故，安住寂光，享常樂我凈之法樂。眾生以徹底迷故，起惑造業，受生死輪迴之妄苦。雖則染凈不同，苦樂各別，而其本具之妙真如性，仍自無增無減。然眾生但有性德，絕無修德，不能得其受用。反承此妙性功德之力，作生死因，受輪迴果。以是因緣，感佛慈悲，示生世間，隨機說法。俾彼各各就路還家，識取衣珠，庶不致孤露無依，了無恃怙也。……

吾人果能具真信切願，如子憶母，都攝六根，凈念相繼而念。即是以勢至反念念自性，觀音反聞聞自性，兩重工夫，融於一心，念如來萬德洪名。久而久之，則即眾生業識心，成如來秘密藏，所謂以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。有緣遇者，幸勿忽諸。此是微塵佛，一路涅槃門，況我末法人，何敢不遵循。（續編·卷下·大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序·P374）

所謂父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠，一一恪盡己分。如是，則便是諸惡莫作，眾善奉行之善人。又於周旋云為，行住坐卧中，執持一句阿彌陀佛聖號。以佛之萬德洪名，熏己之無明業識，熏之久久，則即無明業識，成智慧德相。清涼國師雲，凡夫顓蒙念佛，念至其極，即能潛通佛智，暗合道妙者，此之謂也。況以深信切願感佛，佛以慈悲誓願攝受，故得感應道交，萬修萬去矣。（增廣·卷一·婺源翀田佛光分社發隱（民二十年）·P599）

白話譯文：

如來藏妙真如性，眾生與佛都具有，沒有任何增減。佛因為究竟地證得了，所以安住在常寂光土，享受常樂我凈這樣的法樂。眾生因為徹底迷失了，所以起迷惑而造業，受生死輪迴這樣的痛苦。雖然染凈不同，苦樂各別，而本來具有的妙真如性，仍然沒有增減。然而眾生只有性德，沒有絲毫修德，不能得到受用。反而乘這妙性功德的力量，造作生死的因，承受輪迴的果。因為這個因緣，感得佛的慈悲，示現在生死輪迴之中，隨機說法。希望我們每個人都踏上回家的路，找到自己自性的寶珠。不至於孤苦伶仃，無依無靠。……

我們果真能夠具備真信切願，就象孩子思念自己的母親一樣，都攝六根，凈念相繼，就是以大勢至菩薩的反念念自性，觀世音菩薩的反聞聞自性，兩重功夫，融於一心，念如來萬德洪名。久而久之，就會在眾生的業中認識到本心，成就如來的秘密藏。所謂以果地的覺，作為因地的心，所以得到因該果海，果徹因源。有緣遇到的人，千萬要覺得慶幸，而不要輕視忽略啊！這是如微塵數的諸佛，一同歸入涅盤的門路。何況我們這些末法中的人，怎麼敢不遵守呢!——續編·卷下·大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序·P374

所謂父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠，-----恪盡己份。能這樣，就是諸惡莫做，眾善奉行的善人。再在行住坐卧中，執持一句阿彌陀佛聖號，以佛的萬德洪名，熏修自己的無明的業識，熏修的久了，無明業識就轉變成了智慧德相。清涼國師說：「凡夫念佛，念到極處的時候，就能潛通佛智，暗合妙道。」說的就是這個道理。何況以深信切願來感佛，佛以慈悲的誓願攝受，所以才能感應道交，萬人修，萬人去。——增廣·卷一·婺源翀田佛光分社發隱（民二十年）·P599

07、凈心凈業

文鈔原文：

華嚴經雲，一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同。即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下貴為天子，與夫位極人臣聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者，皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德與隨時善教而已。（增廣·卷一·復永嘉某居士書六·P174）

或曰，阿彌陀佛，安居極樂。十方世界，無量無邊。一世界中念佛眾生，亦復無量無邊。阿彌陀佛，何能以一身，一時普遍接引十方無量無邊世界之一切念佛眾生乎。答，汝何得以凡夫知見，推測佛境。姑以喻明，使汝惑滅。一月麗天，萬川影現，月何容心哉。夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉現全月。即小而一勺一滴水中，無不各現全月。且江河之月，一人看之，則有一月當乎其人。百千萬億人，於百千萬億處看之，則無不各有一月當乎其人。若百千萬億人，各向東西南北而行，則月亦於所行之處，常當其人。相去之處，了無遠近。若百千萬億人，安住不動，則月亦安住不動，常當其人也。唯水清而靜則現，水濁而動則隱。月固無取捨，其不現者，由水昏濁奔騰，無由受其影現耳。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足。心包太虛，量周法界者乎。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。故知遍法界感，遍法界應。佛實未曾起心動念，有來去相。而能令緣熟眾生，見其來此接引以往西方也。懷此疑者，固非一二。因示大意，令生正信雲。（增廣·卷三·初機凈業指南序·P600）

心如工畫師，能畫諸世間。佛，正覺世間也。菩薩，緣覺，聲聞，天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄，有情世間也。亦名十法界。此十法界，雖則聖凡各異，苦樂懸殊，而其本具之真如佛性，固自一如。但以用心各別，故致有此十種之現相焉。觀無量壽佛經雲，是心作佛，是心是佛。作佛者，謂觀想佛像，憶念佛德，及與佛號。是佛者，謂當觀想憶念之時，佛之相好莊嚴，福德智慧，神通道力，悉現於觀想憶念者之心中，如鏡照相，敵體無二。然則心不作佛，則心不是佛，心作三乘，則心是三乘，心作六道，則心是六道矣。心之本體，如一張白紙。心之作用之善惡因果，如畫佛畫地獄，各隨心現。其本體雖同，其造詣迥異。故曰唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖，吾人可不慎於所念所作乎哉。（增廣·卷三·千佛圖頌並序·P694）

白話譯文：

《華嚴經》上說：「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證德。」由此可知，智慧德相，是眾生與佛所共同具有的，這就是所謂的「性德」。但因為一個是有妄想執著，一個是沒有妄想執著，所以眾生與佛截然不同。這就是所謂的「修德」。修德有順有逆。順著自性修，就越修越近，修到極處就徹底證得了自性，證得自性後而了無所得。逆著自性修，就越修越遠，修到極處就永遠墮在惡道中。墮在惡道後也了無所失。了解了這點，就會明白， 原來愚人可以變成賢人，賢人也可以變成愚人。長壽的人可以變成短命的人，短命的人也可以變成長壽的人。富貴貧賤，以及子孫的繁衍和滅絕，一切都可以由自己來做主宰。這樣以來，有憑據的也可以變成沒有憑據，沒有憑據的也可以變成有憑據。猶如山高不可攀，人沒法上去，不妨鑿開岩石，堆砌道路，這樣絕頂也可以直接到達。古往今來，人們不知道隨心造業，隨心轉業的道理。多少有大聰明，大學問的人，弄得前功盡棄，而且還貽害後世。如果不修自己的德行，即使是富有天下，貴為天子，以及那些位極人臣，聲勢顯赫的宰輔大臣，有不是當世就遭到殺身滅門的嗎！這就是親身得到的事情都不可靠的例子。袁了凡深深知道這個道理，所以一切我們所享用的，都不是前因所註定的。前因，俗話說就是天，天定勝人，是說前因難轉，人定勝天，是說兢兢業業的修持，前因就不足以依憑。因為可以用現在的因為因，而消滅前因。如果恣意妄為，就正好相反。明白了這個道理，那麼，要愚人變成聖賢，平庸的人變成出色的人，都在自己的存心修德，與隨時注意用善法來教化自己而已。

——增廣·卷一·復永嘉某居士書六·P174

有人問：「阿彌陀佛在極樂世界，十方世界，有無量無邊那麼多。每一個世界中，念佛的眾生也是無量無邊。阿彌陀佛怎麼能以一個身體，同時接引十方無量無邊世界一切念佛的眾生呢？」答：「你怎麼能以一個凡夫的知見，去推測佛的境界呢！姑且用月亮來做比喻，使你的疑惑消除。一輪明月高高地照耀在夜空中，千萬個江河湖泊都會有月亮的影子。月亮卻不會受到任何影響。天上只有一個月亮，而大海大江，小河小溪中都有月亮的影子。即使是小到一勺，一滴的水，也沒有不是現出全部月影的。而且，江湖中的月亮，一個人看見了，就有一個月亮在這個人面前；千萬人看到了，就有千萬個月亮在他們面前。如果百千萬億個人，各自向東西南北走，而月亮也在這些人所行走的地方，常在他們面前。相差的距離，也沒有遠近的差別。如果這百千萬億個人，安住不動，月亮也安住不動，常在這些人的面前。只是，水清澈而平靜，月亮就會出現；水渾濁而動蕩，月亮就不見了。月亮本身固然沒有取捨，不見的原因，是因為水渾濁而奔騰，沒法顯現出月亮的影子。眾生的心就象是水，阿彌陀佛就象是月亮。眾生信願具足，至誠地去感佛，佛就會有應。如同水清月現。如果心不清凈，不至誠，與貪嗔痴想應，與佛相違背，就如同水渾濁而且動蕩。月亮雖然依然照臨，水卻不能影現。月亮不過是世間的一個有形有相的東西，都有這樣的妙處。何況阿彌陀佛，煩惱迷惑斷盡，福報智慧具足，心包太虛，量周法界呢！所以華嚴經上說：「佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」所以可以知道，遍法界感，遍法界應。佛其實從來沒有起心動念，有來有去過，卻能讓緣分成熟的眾生，見到佛來到面前，接引往生西方。懷有這樣的疑問的人，當然不是一個兩個，所以解釋一下大意，令大家生起正信。——增廣·卷三·初機凈業指南序·P600

心如工畫師，能畫諸世間。佛，是正覺世間。菩薩，聲聞，緣覺，天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄，是有情世間。合起來也叫十法界。這十法界，雖然聖凡各異，苦樂懸殊。而他們本來具足的真如佛性，卻是一樣的。只因為用心各自不同，所以導致有這十種現象。《觀無量壽佛經》上說：「是心作佛，是心是佛。」「作佛」是觀想佛像，憶念佛德和佛號。「是佛」，是說當觀想憶念佛的時候，佛的相好莊嚴，福德智慧，神通道力，都展現在觀想憶念之人的心中。就象鏡子照像，鏡子中的像與本人一模一樣。然而，心如果不「作佛」，心就不會「是佛」。心作三乘，那麼心就是三誠，心作六道，那麼心就是六道了。心的本體，就象一張白紙。心所作用的善惡因果，好比畫佛，畫地獄，各隨心現。本體雖然相同，造作卻迥然不同。所以說：「唯聖妄念作狂，唯狂克念作聖。」所以，我們怎麼能不注意自己的念頭和行為呢！——增廣·卷三·千佛圖頌並序·P694

08、宗教一門

文鈔原文：

如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為宗。（此約後世說，當初但只圓頓教耳。）中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。

至於南嶽天台，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師於應化聖賢科中。而高僧傳不列於義解，而列於習禪。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥凈土者。（如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。）以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。

今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禪講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言絕未曉了。衲僧本分，何曾夢見。今將宗教語言意致，略為分別。（增廣·卷二·宗教不宜混濫論 ·P435）

白話譯文：

如來說經，諸位祖師造論。宗，教兩個門派，其實是一個法。從來就沒什麼可以分開的，也沒什麼可以合併的，只是隨著眾生的根基而獲得利益，隨著各自獲得的利益而建立名相。上等根基的人聽了，馬上明了自己的心，圓滿道品，就命名為「宗」。中下等根基的人聽了，進修道品，逐漸地了悟真性，就命名為「教」。佛法到了像法的時期，法在我們中土流傳。那時，人的根性聰利，多數都聽受經典。主要以讀誦講說為日常功課。僧人的本分，就是研究經典。真正去參悟和親身實證的少，泛泛空談的多。所以達摩大師特地前來闡釋直指人心的法門。令人親身見到本來面目，後世就把這叫做「宗」。見到本來面目，然後再看經典，修行，才知道一個大藏教，都是自己家裡的話。六度萬行，都是自己家裡的事。因此，宗門的悟解好比是眼睛，教下的修行好比是雙腳。沒有眼睛就看不見道路，沒有雙腳就不能走到家。所以，宗門與教下是互相需要，而不是互相駁逆的；是互相結合，而不是互相背離的。

至於南嶽和天台，他們的究竟指歸大略相同。所以傳燈錄和指月錄把兩位大師列到應化的聖賢科當中。而高僧傳不把他們列在義解中，而是列在習禪中。這是古代的大德具有慧眼，把宗與教視為是一貫的。到了六祖在曹溪弘法後，禪道興盛起來。不立文字這樣的說法廣泛傳播。解路逐漸開啟，悟門逐日閉塞。所以南嶽，青原諸位祖師，都用打機鋒的方式來接引弟子。使佛祖現成的語言，沒法回答他們的問題了。不是真明了，就沒法明白他們話。以此來檢驗是金子還是粗鐵，一下就辨別出來了。美玉和石頭，永遠分開，沒法造假冒充。這是機鋒轉語的由來。從此以後，這種方法日漸興盛，有見識的人紛紛宏揚，惟恐自己用的與別人一樣，變成俗套，貽誤了參學的人，敗壞了宗門的風氣。因此，機鋒越來越峻，變化莫測，令人無法琢磨。所以有呵佛罵祖，斥責經教，拔除凈土的(對這些事情，南嶽慧思大師兩句話，就說盡了:超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做是實法，罪如同五逆。)因為這樣的話，會攪亂人的情緒知見，閉塞人解脫的道路。根基成熟的人聽了，馬上就能找到歸途，徹底開悟，向上提升境界。根基還沒成熟的人，根據這些機鋒，努力去參究，直到大徹大悟為止。因為當時善知識眾多，人的根基還很通利，教理明白，生死心切，縱使沒能馬上了悟，也必定不會生下劣心，認為那是真實法。

而現在的人，大多數是儒家的書讀的少，不明白世理。沒有學習教乘，不了解佛法。才剛剛發心，就進入了宗門。那些知識，只為了支持門廳，也學古人的樣子，不去管他什麼利害。那些弟子，也不去真正用疑心去參那些話頭，個個都認為是真實法。或者在當世人的一些言談舉止，或者是古人的事迹言論中，用自己的知見理解出一翻道理來，總離不開文字的字面意思，就以為是徹底開悟，參學的事情就結束了呢。而那些所謂的知識呢，既然處在知識的位置上，開導後學，守一個諾大的門庭，恐怕人家說自己不是通家，就因此又講經又說禪，想要以宗門教理都通達而自居。談論宗門的時候，那些古代大德們要人去參究的機鋒，竟然被說成了解釋和開導的話；講教呢，那些如來修因克果的真實道理，反被說成是比喻的言辭。結果是以教破宗，以宗破教。盲人引領著更多的盲人，互相拉扯著走入了火坑。致使後人不能了解古人的芳規，只效仿了些輕視佛法，凌辱祖師，排斥因果的言行而已。古人的語言，絕沒有真正的明了。而僧人的本分，連夢都沒夢到過，何況做到。現在，我講宗教的語言和意思，來略為分別一下。——增廣·卷二·宗教不宜混濫論 ·P435

09、恭敬至誠

文鈔原文：

世出世法，以誠為本。誠則能感聖應。不誠則無感，聖無有應。譬如月麗中天，影現萬川。水若昏濁鼓盪，月影便難顯現。由水所致，非月之咎。故曰，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬，則但結遠緣，難得實益。（三編·卷四·敬告閱者務須至誠恭敬自得實益·P958）

入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者，曰誠，曰恭敬。此二事雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎。（增廣·卷一·復弘一師書一·P191）

諺雲，下人不深，不得其真。此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝。若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今。而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎。故管子曰，思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其將通之。非鬼神之與通，乃精誠之極也。

漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給洒掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰，為長者作粥，不加意敬事，使不可食。昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰，吾始見子之面，今而後知子之心矣。宋楊時，游酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰，賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺余矣。張九成，十四歲游郡庠。終日閉戶，無事不越其限。比捨生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。此四子者，所學乃世間明德新民，修齊治平之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。

而況如來於往昔劫中，欲令眾生，同成覺道。以無緣種，莫由得度。因茲普現色身，垂形六道。種種方便，隨機利物。千門具啟，一道同歸。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。雲布慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。其布施也，內外俱捨。所謂國城妻子，頭目髓腦，身肉手足，歡喜施與。故法華雲，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。夫如來為眾生故，經歷三大阿僧祇劫，廣行六度，普結緣種。待其機熟時至，然後示成正覺。宏開法會，普應群機。上根則顯示實相，令其誕登道岸。中下則曲垂接引，令其漸次熏陶。顯密權實，偏圓頓漸。隨機而施，相宜而用。乘雖有三，道本無二。為實施權，權是實家之權。開權顯實，實是權家之實。俯順群機，循循善誘。必令機理雙契，方得解行俱圓。學者雖則專主大乘，亦不可輕蔑棄捨小乘。以小乘原為進入大乘而設。乃如來之度生妙用，實下根之出苦宏猷。故四十二章經雲，學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。大海雖有淺深，水味原無二致。凡屬佛經，固應一體尊重。如輪王命令，事雖種種不同，其為王敕則一也。而圓人受法，無法不圓。治世語言，資生業等，皆順正法。況如來金口所說之生滅無生四諦十二因緣等法乎哉。及如來一期事畢，示現滅度。迦葉阿難等諸大弟子，結集法藏，遍界流通。一千年後，教傳此土。兩土高僧，東西往還，譯布佛經，不惜軀命。讀法顯，曇無竭，玄奘等傳，其道路險阻，非常艱辛。不覺哽噎涕泣，莫之能已。經雲，人身難得，佛法難聞。若非宿有因緣，佛經名字，尚不能聞。況得受持讀誦，修因證果者乎。

然如來所說，實依眾生即心本具之理。於心性外，了無一法可得。但以眾生在迷，不能了知。於真如實相之中，幻生妄想執著。由茲起貪瞋痴，造殺盜淫。迷智慧以成煩惱，即常住而為生滅。經塵點劫，莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經，方知衣珠固在，佛性仍存。即彼客作賤人，原是長者真子。人天六道，不是自己住處。實報寂光，乃為本有家鄉。回思從無始來，未聞佛說。雖則具此心性，無端枉受輪迴。真堪痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷矣。此恩此德，過彼天地父母，奚啻百千萬倍。縱粉身碎骨，曷能報答。唯有依教修行，自行化他。方可少舒春草仰暉，夏葵向日之微忱而已。

然今之緇素，翻閱佛經，毫無誠敬。種種褻慢，難以枚舉。而習行既久，彼此相安。其褻慢之跡，不忍備言。視如來之法言，同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者，了無所益。即深知實義者，亦只是口頭三昧，面門輝光。如飢說食，如貧數寶。雖有研究之功，絕無實證之益。況褻慢之罪，奚啻彌天。而受苦之期，豈止窮劫。雖是善因，反招惡果。縱為將來得度之因，難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷，敢陳芻蕘。企依佛教以奉行，庶唯得益而無損。金剛經雲，若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。又雲，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。何以令其如此。以一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出故。而諸大乘經處處教人恭敬經典，不一而足。良以諸大乘經，乃諸佛之母，菩薩之師。三世如來之法身舍利，九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果，尚須敬法。類報本追遠，不忘大恩。故涅槃經雲，法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。況博地凡夫，通身業力，如重囚之久羈牢獄，莫由得出。何幸承宿世之善根，得睹佛經。如囚遇赦書，慶幸無極。固將依之以長揖三界，永出生死牢獄。親證三身，直達涅槃家鄉。無邊利益，從聞經得。豈可任狂妄之知見，不存敬畏。同俗儒之讀誦，輒行褻黷。既讀佛經，何不依佛經所說恭敬尊重。既褻佛法，豈能得佛法所有真實利益。倘能暫息狂見，清夜自思。當必心神驚悸，涕淚滂沱。悲昔日之無知，誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭，身口清凈。永絕粗鄙之惡態，恆依經論之聖謨。果能如是，庶可於佛法大海中，隨分隨力，各獲實益。如修羅香象，及與蚊虻，飲於大海，鹹得充飽。又如一雨普潤，卉木同榮。如是，則自己受持之功，方不枉用。而如來說經，諸祖宏法之心，亦可以稍得舒暢而慰悅矣。（增廣·卷二·竭誠方獲實益論·P447）

白話譯文：

世間法和出世間法，都是以誠為本。誠就能得到聖人的感應，不誠就沒有感應。譬如月亮在天空高高的懸照，月影顯現在江河湖海中。水如果渾濁不平靜，月影就難以顯現。這是因為水的緣故，不是月亮的問題。所以說，要想得到佛法的真實利益，必須向恭敬中求。有一分恭敬，就消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，就消十分罪業，增十分福慧。如果沒有恭敬，那只是結了個將來的緣分，難以得到現實的利益。——三編·卷四·敬告閱者務須至誠恭敬自得實益·P958

入道有很多門路，只能根據個人的志趣而定，沒有一定的規矩。所一定的，就是一個「誠」，一個「恭敬」。這兩件事，就是盡未來際諸佛出世，也不能改變。而我們這些凡夫俗子，要想馬上消除業障，快速證得無生，不努力這麼做，就好比樹木沒有根就想茂盛，鳥兒沒有翅膀就想飛翔一樣，這怎麼可能呢!——增廣·卷一·復弘一師書一·P191

諺語說，下人不深，不得其真。這話雖小，裡面蘊涵的道理卻是很大的。世間大到經術文章，小到一分才能，一個手藝。要想做的傳神，得到精髓，技藝超群，名傳古今，不專心致志，竭誠盡敬的，怎麼可能做到呢!所以管子說，想啊想啊，翻來覆去地想啊。還想不明白，鬼神就會告訴你。其實不是鬼神告訴的，而是精誠到了極處。

漢代的魏昭，見到了郭林宗。認為經典中的老師容易遇到，人中的老師難逢難求。因此跟隨他學習。並洒掃侍奉。一次，林宗病了，讓魏昭給他作粥喝。粥做好了，魏昭喂林宗喝的時候，林宗大呵道:「給長者做粥，不注意恭敬，這粥就不能吃了。」魏昭就重新做粥獻給林宗。林宗又呵斥他。這樣重複了三次，魏昭面不改色。林宗說，我從前只是見到了你的面貌，從今往後，我知道你的心了。

宋楊時，游酢拜伊川為師。一天，他們向伊川請教學問，談的時間久了些。伊川不覺睡了過去。這兩個弟子侍立在那裡，不敢回去。過了很長時間。伊川一覺醒來，發現兩個弟子還站在那裡，就說：「你們怎麼還在這裡，快回去吧!」二人這才退去，這時，門外的雪已經下了一尺多深。

張九成，十四歲的時候，在群庠學習，每天都閉門讀書，沒事從不出學校。臨屋的同學從牆縫中看他，見他合膝端坐，對詩書奉若神明。因此對他都十分驚嘆佩服。連老師都因此對他十分尊敬。

以上這四個人，所學的是世間的明德新民，修身齊家治國平天下的學問。他們尊師重道的精神尚且如此至誠。所以他們的學問品德，都有很高的成就。使生前後世，令人景仰不已。至於弈秋談論棋道說，只有專心的人得勝。佝僂承蟬，說不分心才行。由此看來，學問不分大小，都應當以誠敬為主。何況如來在往昔劫中，為了讓眾生同成正覺，因為沒有緣就沒法得度。因此現身在六道輪迴中，以種種方便，隨機地利益眾生。開啟千百法門，讓眾生同歸一真法界。善根沒有種下，沒有成熟，沒有解脫的，令其種下，成熟，得到解脫。應該以什麼身得度，就現什麼身而為說法。雲布慈門，波騰行海。六度齊修，四攝普益。世尊的布施，可謂內外齊舍。國城妻子，頭目腦髓，身肉手足，都歡喜地布施給別人。所以，法華經上說：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，不是菩薩捨身命處。」如來為了眾生，經歷三大阿僧祗劫，廣行六度，普遍地跟眾生結緣。等到根基成熟了，然後示現成正覺，宏開法會，普遍適應一切眾生的根基。上根的人就為他顯示實相，令他直接等上彼岸。中下等根基的人，就婉轉地適應他的根基，讓他逐漸受到熏陶。顯密權實，偏圓漸頓。隨機而施，相宜而用。雖然有三乘，但佛道卻沒有兩樣。為了讓眾生明白實法而先施權法，權法是顯示實法的權法。開示權法是為了顯示實法，實法是權法所解釋的實法。順應眾生各種根基，循循善誘，必定令他們機理雙契，才能解行俱圓。

學佛的人，雖然主修大乘佛法，也不能輕蔑，捨棄小乘。因為小乘本來是專門為進入大乘而設的，是如來度眾生的妙用，實在是下等根基的人出離苦海的最佳方法。所以《四十二章經》上說：「學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾。」大海雖然有淺有深，水卻都是一個味道。凡是佛經，都應該一樣尊重。如同轉輪王的命令，內容雖然各個不同，但卻都是輪王的命令。圓融的人說法，沒有法不是圓融的。治理國家的言語，謀生的方法等，都順應正法。何況如來金口所說的生滅四諦十二因緣等法呢！以及如來這一期的事情結束了，示現滅度，迦葉阿難等諸大弟子結集法藏，普遍流通。一千年後，佛教傳入我國。兩地的高僧，東西往來，翻譯流通佛經，不惜身命。讀法顯，曇無竭，玄奘等大師的傳記，取經的道路艱難險阻，不覺哽咽悲涕，不能自已。經雲，人身難得，佛法難聞。如果不是往昔有因緣，佛經的名字都聽不到。何況受持讀誦，修因證果呢！

如來所說的法，實際上是依照眾生真如心中本來具足的道理。在心性外，完全沒有一法可得。只因為眾生在迷中，不能了知。在真如實相之中，幻生出妄想執著。由此起貪嗔痴，造殺盜淫。迷失智慧以成煩惱。把常住變成生滅。歷經塵劫，不能返回。幸好遇到如來所說的大乘顯密各種經典。才知道衣珠固然還在，佛性仍然存留。那個客作的賤人，原來就是大長者真正的兒子（典故見《法華經》）。人天六道，不是自己的住處，實報長寂光土，才是本有的家鄉。回想自己，從無始劫來，沒聽到佛說法。雖然具有這個心性，卻白白地受著輪迴之苦。真應該痛哭流涕，聲震大千。心片片裂，腸寸寸斷。此恩此德，超過天地父母豈只百千萬倍。縱使粉身碎骨也難以報答。只有依教奉行，自行化他。才能稍微表達春草仰暉，夏葵向日的熱忱而已。然而今天出家在家的佛弟子，翻閱佛經，毫無誠敬可言。種種褻瀆輕慢，不勝枚舉。而做的久了，就習以為常了。那些褻瀆輕慢的種種行為，不忍心具體說了。對待如來的法語，就象對待破紙一樣。且不說那些不了解佛法的人不會受益，就是那些深知佛法真實意趣的人，也只是口頭三昧，門面上的光輝。好比飢餓的人說說食物，貧窮的人數數財寶。雖然有研究的功勞，絕得不到實證的利益。何況褻瀆輕慢的罪過，何止是彌天。而受苦的時間，豈止是窮劫。雖然是善因，反而招來惡果。即使是為將來得度種下了因，難免多生累劫備受其苦。希望能依照佛的教誨來奉行，這樣就會只受益，不受損。金剛經說，「若是經典所在之處。即為有佛，若尊重弟子」。又說：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」為什麼要我們這麼做呢。「因為一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」而那些大乘經典，處處教人恭敬經典，不一而足。因為諸大乘經乃是諸佛的母親，菩薩的老師。三世如來的法身舍利，九界眾生出離苦海的慈航。即使是高高地證得了佛果，尚且需要尊敬法。因為要報本追遠，不忘大恩。所以涅盤經上說：「法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。」何況是凡夫，通身都是業力。如同重罪的囚犯，長久地被關在監獄裡，沒法出去。幸好承宿世的善根，有機會看到了佛經。如同囚犯遇到大赦，慶幸無極。當然要依靠佛經，告別三界，永遠離開生死牢獄，親自證得三身，直達涅盤的家鄉。無邊的利益，都是從經典中得來的。怎麼可以任憑狂妄的知見，不存敬畏的心呢！就象那些俗世中的儒生那樣，動不動就褻瀆典籍。既然讀了佛經了，為什麼不依照佛經所說的，恭敬尊重呢！既然褻瀆了佛法，怎麼可能得到佛法所有的真實利益呢！倘若能暫時熄滅狂妄的見解，在清明的夜色中反思一下，必定會心神驚悸，涕淚滂沱。悲痛往昔的無知，發誓畢生都要竭盡至誠。從此，心意肅恭，身口清凈。永遠斷絕粗陋鄙視的惡劣態度，依照經論中的聖訓去做。果真能這樣，才能在佛法的大海中，隨分隨力，各自獲得真實的利益。如同修羅香象與蚊蠓喝大海中的水，各自都能喝飽。又如同天降大雨，花卉和樹木都能得到滋潤。這樣，自己受持經典的工夫才不會白用。而如來說經，各位祖師宏法的苦心，也可以稍微得到舒暢和安慰了。——增廣·卷二·竭誠方獲實益論·P447

10、誡欲戒淫

文鈔原文：

色慾一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖。兼復永墮惡道者，蓋難勝數。楞嚴經雲，若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想，怨想，不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女。則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉。了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮里之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹，則將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫慾習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。法華經雲，若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。瞋恚，愚痴，亦然。是知能至誠念彌陀觀音聖號者，貪瞋痴三惑，自可消除也。（增廣·卷二·復甬江某居士書·P344）

人從色慾而生，故其習偏濃。一不戒慎，多致由色慾而死。（三編·卷四·壽康寶鑒題辭二·P964）

後世人業重，情竇早開。十一二歲，便有慾念。慾念既起，無法制止。又不知保身之義，遂用手淫。如草木方生芽，而即去其甲，必致乾枯。聰明子弟，由此送命者，不知凡幾。即不至死，而身體孱弱，無所成立。及長而娶妻，父母師長絕不與說保身節慾之道。故多半病死，皆是由手淫及貪房事所致。故孔子答孟武伯問孝曰，父母唯其疾之憂，乃令戒房事。不戒房事，則百病叢生。能戒房事，則病少多矣。孟子曰，養心者，（以善養身者，必由制心不起慾念，故云養心。）莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。古人重民生。禮月令，仲春先雷三日，遒人以木鐸巡於道路曰，雷將發聲。其有不戒其容止者，（即房事）生子不備，必有凶災。（或肢體不全，或生怪物。其夫婦或死亡，或得惡疾，故曰必有凶災。）此國家政令也。今則父母師長，絕不與兒女談及此事。及至得病，醫生亦不令戒房事。蓋不以人命為重，而冀病日重，而屢為醫療也。醫如是用心，其罪浮於截道劫財之強盜矣。（三編·卷二·復真凈居士書·P408）

至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以艷女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑，小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也，哀哉。（增廣·卷三·慾海回狂普勸受持流通序·P708）

聰明人，均屬矜誇，暴露，尖酸，刻薄，其心絕無涵蓄。其人非坎坷終身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，當極力培植，庶可有成。聰明人，最易犯者唯色慾，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天，地，鬼，神，諸佛，菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂，事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實則即是賤視親之遺體，其不孝也，大矣。（續編·卷上·復徐書鏞居士書（民國二十年）·P130）

白話譯文：

色慾這件事，是全世界人的通病。不單單是中下等根基的人被色所迷，即使是上等根基的人，若不戰戰兢兢地把持，時刻提醒自己，也難免不被其所迷。試看古往今來，多少出格的英雄豪傑，固然足以成聖成賢，只因為打不破這關，反而為那些愚夫愚婦所不齒。而且永遠墮落在惡道。這樣的人，數不勝數。楞嚴經上說:「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。」學道之人，本來就是為了出離生死。若不痛切地除去這個毛病，生死就沒法出離。即使是念佛法門，雖然可以帶業往生，然而如果淫慾的習氣根深蒂固，就會與佛隔離開來，難以感應道交。要想斷絕這個禍患，不如把一切女人都當作自己的親人，怨敵，和不幹凈的人。當做親人觀，就是見到老的，就當作是母親;年長的，當作姐姐;年少的，當作妹妹;年幼的，當作女兒。慾望再盛，也決不敢在母親，姐姐，女兒身邊起這不正的念頭。把一切女人都當作是母親，姐姐，女兒，用理性控制住慾望，慾望就無從發起了。當作怨敵觀，因為見到美女，就起愛心，由於這個愛心，就會墮落在惡道，長劫受苦，不能出離。因此，所謂的美麗妖媚的女人，比那些強盜虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒的毒都要強烈百千倍。對這樣的大冤家，還戀戀不捨，豈不成了迷途中最迷的人了嗎!當作不幹凈的人觀，美貌動人，只不過是外面的一層薄皮而已。如果揭去這層皮，則慘不忍睹。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼籍。完全沒有一樣可愛的東西。只因為一層薄皮蒙住了，就妄生愛戀。花瓶盛著大糞，沒人會喜歡去玩弄的。這個美人的薄皮，不異於花瓶;皮里裝的，比糞更臭。怎麼能光愛那層薄皮，忘了裡面那種種骯髒的東西，就亂起妄想了呢!如果不戰戰兢兢，虔誠猛厲地除去這個惡習，只看到那美麗的外表，使愛箭穿入骨髓，不能自拔。平時如此，要想死後不入女腹，那是不可能的。入人的女腹，那還可以，如果入了畜生的女腹，那時可怎麼辦！想一想都會覺得可怕。然而要想見到境界時不起染著心，必須在沒見到境界時，常作上面的三種觀想，那麼見到境界自然可以不隨境界轉。否則，縱使不見境界，心意之中仍然纏綿，最終還是要被淫慾習氣縛住。所以應該認真蕩滌惡業習氣，才能有自由的分。每天除了作好自己的本職工作外，就專心念佛名號。每天早晚，在佛前必恭必敬地懇切懺悔無始劫來的宿業，這樣做的久了，在不知不覺中，會得到不可思議的利益的。法華經上說：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。嗔恚，愚痴也是一樣。由此可知，能至誠地念彌陀觀音聖號的人，貪嗔痴三種惑業自然可以消除。——增廣·卷二·復甬江某居士書·P344

人從色慾而生，所以，這個習氣偏濃。一不小心，多半會導致由色慾而死。——三編·卷四·壽康寶鑒題辭二·P964

後世的人，業障重，情竇早開。十一，二歲的時候就有慾念。慾念一起來，就無法制止。又不知道保養身體，於是就手淫。如同草木剛剛生芽，就把外面的甲給去掉，必然會使草木乾枯掉。聰明的子弟，因此而送命的，不知道有多少。即使不至於死，而身體孱弱，無所成立。等到長大後娶了妻子，父母師長也絕不告訴他節慾保身之道。所以多半病死了，都是因為手淫和貪房事的緣故。所以孔子答孟武伯問孝說，父母惟獨擔心孩子得病，就令他們戒房事。不戒房事，百病叢生；能戒房事，病就少多了。孟子說，養心最好的方法就是寡慾。為人寡慾，雖然也有病死的，但是很少；為人多欲，雖然有長壽的，但是很少。古人重民生。禮月令，仲春先雷三日，遒人手持木鐸，在道路上巡邏說：「雷將發生，有不戒其容止（房事）的人，生的孩子不會完備，必有凶災。」這是國家的政令。現在的父母師長，絕不與兒女談這些事情。等到得病的時候，醫生也不勸他們戒房事。大概是不以人命為重，而希望病越來越重，他們好多治療幾次。醫生如果這樣用心，罪過要比那些攔路搶劫的強盜更大。——三編·卷二·復真凈居士書·P408

邪淫這件事，無廉無恥，極穢極惡，是以人身來行畜生的事。所以，有艷女前來投奔，妖姬鼓惑獻媚，君子都把這看做是莫大的災禍而加以拒絕，這樣必定能得到福曜的照臨，皇天的眷佑。小人卻把這當作是莫大的幸福而接納她們，這必定會使災星降臨，鬼神誅戮。君子是因禍而得福，小人是因禍而加禍。所以說福禍無門，唯人自招。世人在女色的關頭，不能徹底看破，這就是把最高的德行，最大的安樂，以及子孫無窮的福萌，來生貞潔的好眷屬，斷送在片刻的歡娛中了，可悲啊！——增廣·卷三·慾海回狂普勸受持流通序·P708

聰明的人，最容易犯的就是色慾。應當常懷著敬畏的心，千萬別稍有邪妄的念頭萌生。如果偶然生起了這樣的念頭，就想:「我們的一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，沒有不知道，沒有看不到的。」在人的面前尚且不敢為非作歹，何況在佛天森嚴的地方，敢存邪鄙的念頭，做邪鄙的事情嗎!孟子說，侍奉誰功勞最大呢？侍奉雙親功勞最大。守護誰最重要呢？守護好自己的身體最重要。若不能守身，縱使能侍奉雙親，也只是皮毛的儀式而已，其實就是輕賤父母給的這個身體，那分不孝，可太大了！——續編·卷上·復徐書鏞居士書（民國二十年）·P130

11、禪凈料簡

文鈔原文：

佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律，教，禪，密，凈也。律為佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪凈二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。凈則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。

故宋初永明壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐後世學者，不明宗要，特作一四料簡偈，俾知所趣。……

其第一偈雲，有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。蓋以其人既徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義，即此是也。猶如戴角虎者，以其人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。

　　其第二偈雲，無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子，眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂，若得見彌陀，何愁不開悟也。

　　其第三偈雲，有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣鍛煉，令其凈盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能凈盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生，及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青復作魯公，此猶其上焉者。故曰，陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪，及有字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辨。

　　其第四偈雲，無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有謂無禪無凈，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與凈，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢卧抱持，以償彼貪聲色殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。清截流禪師謂，修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落，樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜，欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。永明禪師，恐世人未能將禪凈之真義，觀察清晰，故作此偈以明之，可謂迷津之寶筏，險道之導師，厥功偉矣。（三編·卷四·上海護國息災法會法語（第四日說成佛大因果並略釋《四料簡》要義）·P1215）

白話譯文：

佛教的大綱，不外乎五宗。這五宗是:律，教，禪，密，凈。律是佛法的根本，嚴持凈戒，以達到三業清凈，自性圓明，五蘊皆空的境界。這樣，一切苦就都度脫了。教是依教修觀，離指見月，徹底證悟我們本來具有的佛性，見性成佛。然而，這只是指見到自性天真的佛，並不是說成就證得菩提道的佛。密是以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。這也是只把當生了脫生死就叫做成佛，不是指福慧圓滿的佛。這三宗，都可以歸於禪，因為氣氛相同。所以，佛法的修持，總的來說，不過禪，凈兩個法門。

禪是專靠自己的力量修，所以，不是宿世慧根成熟了的，不能真正得到實際的利益。凈則是兼靠佛力。 凡是具有真正的信願行的人，都可以帶業往生。這中間的難易，真有天壤之別。所以，宋朝初年的永明壽禪師，以古佛之身，投生在世間，為我們作示現。徹悟一心，圓修萬行，每天行一百零八件佛事，夜晚到別峰去行道念佛。他深怕後世的學者不明白宗要，特地作了一首四料簡的偈子，讓後人知道修行的趣向。

第一偈是這樣說的：有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖。因為既然徹悟禪宗，明心見性，又能深入經藏，明了如來的權法實法，而在各個法門之中，又更能只以信願念佛這一法門，作為自利利他的通途正行。《觀無量壽經》中記載，上品上生，讀誦大乘，解第一義，說的就是這個意思啊！「猶如戴角虎」，因為這個人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞聲喪膽，猶如老虎張著犄角，威猛無比。有來學的人，就隨機說法，應該以禪凈雙修接引的，就以禪凈雙修接引他。應該以專修凈土接引的，就以專修凈土接引他。無論上等，中等，下等根基的人，沒有一個不蒙受他的恩澤的，這難道不是人天之師嗎！到臨命終的時候，蒙佛接引，往生到上品，一彈指的工夫，就花開見佛，證得無生法忍。最次也能證得圓教初住的果位。也有頓超諸位，直接證得等覺菩薩的。證得圓教初住的果位，就能現身到上百個法界成佛，何況再往上的品位，更加殊勝，直到第四十一位，等覺果位呢！所以說，來生做佛祖。

第二首偈說：無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。因為雖然沒有明心見性，但卻決志求生西方。阿彌陀佛在往昔曾發過大誓願，攝受眾生，如同母親思念自己的孩子一樣。眾生如果能象孩子思念母親那樣，志誠念佛，就能感應道交，得到佛的攝受。努力修行戒定慧的人，固然能往生。即使是造作五逆十惡重罪的人，臨終的時候，被種種痛苦所逼迫，而發大慚愧心，稱念佛名。或者十聲，或者只一聲，命終也都能蒙佛的化身接引，往生到西方極樂世界。這不是萬人修萬人去嗎！然而這樣的人，雖然沒念幾聲佛號，因為他的心極其猛烈，所以能獲得這麼大的利益。不能以泛泛悠悠的人與他比較念佛的多少。往生西方後，見佛聞法，雖然有快慢的不同，然而已經高高在上地加入了聖人的行列，永遠也不會退轉。隨著各自根性的淺深不同，或者慢慢的，或者很快地證得各個果位。既然都證果了，開悟就更不用說了。這就是所謂的「若得見彌陀，何愁不開悟。」

第三首偈說：有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥而隨他去。因為雖然徹底了悟禪宗，明心見性，但見思煩惱不容易斷除，還需要經歷各種境緣來鍛煉，才能令它凈盡無餘。這樣分段生死才能出離，差一絲一毫都不行。即使最後有一毫沒能斷凈，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠，還沒到家，壽命就到了。大悟的人，十人中有九人是這樣的。所以說，十人九蹉路。蹉就是蹉跎的意思，就是通常所說的耽擱。陰境就是中陰身的境界。就是臨命終時，現在生以及歷劫所造的善惡業力所現的境界。這個境界一現前，眨眼之間，隨著最猛烈的善惡業力，便到善惡道中去受生，一絲毫也不能主宰。如同人負債，強者先牽，重處偏墜。五祖戒再世做了蘇東坡，草堂青又做魯公，這還是好的呢。所以說，陰境若現前，瞥而隨他去。陰，讀音和語義與萌一樣，是覆蓋的意思。就是說，被這業力覆蓋住，真性不能顯現了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉當作是錯，以為陰境是五陰魔的境界。總歸是因為不了解禪以及字義，所以會產生這樣的謬誤。哪裡會有大徹大悟的人，十個有九個錯走了路頭，隨著五音魔的境界去，而著魔發狂的呢！著魔發狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎煉的增上慢人。怎麼能把這樣的不識好歹的事情，加在大徹大悟人的身上呢！這件事關係很大，不能不辨別清楚啊！

第四偈說：無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。有人認為無禪無凈，就是埋頭造業，不修善法，這是大錯特錯！法門無量，只有禪和凈最適合眾生的根基。既沒有大徹大悟，又不求生凈土，悠悠泛泛的修其他法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無法仰仗佛的慈力，帶業往生。以畢生修持的功德，感得來世的福報。現在生既然沒有正確的知見，來生必然會隨著福報轉，耽著五欲，廣造惡業。既然造了惡業，就難逃惡報。一口氣上不來，墮入地獄，漫漫長劫之中，睡著洞燃的鐵床，報著滾燙的銅柱，以償還他貪聲好色，殺生害命的種種惡業。諸佛菩薩雖然慈悲，但因為罪惡業障，他也沒法得益。清截流禪師說：修行的人，若沒有正信求生西方，泛泛地修各種善事，這叫「第三世怨」，說的就是這個道理。因為今生修行，來世享福。倚仗福報，造作惡業，就會墮落。快樂短暫地出現於來世，痛苦永遠地纏繞在將來漫長的歲月中。縱使地獄的罪業消完了，又會轉生到畜生道，惡鬼道。要想再得人身，難上加難。所以佛以手掐起一小撮土，問阿難：「手中的土多，還是大地的土多？」阿難回答說：「大地的土多。」佛說：「得到人身的，就象我手中的土那麼少；失去人身的，就象大地的土那麼多。」萬劫與千生，沒個人依怙，這也是局限於偈語的形式，而做淺白的說法。

永明禪師恐怕世人不能明白禪凈的真義，不能觀察清晰，所以作這首偈語來說明，真可謂是迷途中的寶箋，險道上的導師，功德無量啊！——三編·卷四·上海護國息災法會法語（第四日說成佛大因果並略釋《四料簡》要義）·P1215

12、儒佛壁合

文鈔原文：

儒釋無二道，生佛無兩心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆稟真如佛性而得建立故。然復生佛迥殊，凡聖各異者，以因地之迷悟不同，修德之逆順各別也。由是儒釋聖人，各出於世，為之倡導。俾一切眾生，返迷歸悟，溯流窮源，以復其固有之本性而已。其發揮雖有權實淺深，方便究竟之不同，而其所宗之理體，所修之工夫，其大端固無二致也。

佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺者，即生佛同具之天真佛性，乃性德也。始覺者，依本覺理，起真實修，對治煩惱習氣，令其消滅無餘之妙智，乃修德也。不覺者，迷背本覺，隨境生著，起貪瞋痴，造殺盜淫，認苦為樂，以迷為德，承佛性力，造生死業，一切在迷眾生，與不依正覺，錯亂修習者，皆是也。本覺凡聖平等，無有高下。始覺工夫淺深不一，悟證地位各別，由名字以至分證，歷外凡以至等覺，皆在始覺範圍之內。由等覺再破一分無明，則修德功極，性德圓彰，福慧具足，煩惑凈盡，圓滿菩提，歸無所得，方為大覺世尊，方證始本合一之最上乘極致，方了修因證果之大丈夫事業。故華嚴雲，一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著，而不證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。所言一切眾生皆具如來智慧者，本覺理性也。因妄想執著而不證得者，逆本覺而起惑造業，輪迴六道也。離妄想則智慧現前者，順本覺而修，漸至圓成佛果也。了此性修理致，則不肯自甘下愚，亦不敢以凡濫聖，而必以實修實悟，以期於實證而後已。

儒者以誠明為本，誠即明德，明即明明德之明，實則誠明，即明明德也。明德乃吾心固有之真知，由有人慾之物，遂錮蔽而不能顯現，如雲遮天日，了不見其光相。欲明其明德，必須主敬存誠，克己復禮，則人慾之物，自無容身之地，而本有真知，全體顯露，如浮雲去而天日昭彰矣。真知既顯，則主權得而使者聽命，故意之所念，心之所思，皆歸於真誠無妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大經大法，撮要述此，以作天下後世希聖希賢之洪範焉。

若與佛法互證對釋，則誠也，明德也，乃本覺性德也。明也，明明德也，乃始覺修德也。物，即妄想執著。格物，即離妄想執著。離妄想執著，則得如來智慧，格人慾之物，自能徹底顯現吾心固有之良知與真知也。故曰其發揮淺深雖有不同，其理體工夫固無二致也。是以古今聰明睿智之人，多皆學佛，因得佛之心法，而儒先聖人之心法，方得悉其底里。以儒者多主於事相，而不致力於悟明心性，若不得佛法為之先導，則自己之心，尚非所知，況聖人之心法乎。以故泥跡之儒，多闢佛教，以不知佛法雖為出世間法，亦復具足世間一切善法。舉凡倫常修齊之道，固已極力宏闡，毫善弗遺，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，隨己職分，各盡其義，固與世間聖人所說無異。

然世間聖人，只教人盡義盡分，佛則詳示其盡與不盡之善惡果報。盡義盡分，只能教於上智，不能普攝下愚。若知盡與不盡之善惡果報，縱屬下愚，亦必歆善報而懼惡果，雖不欲盡義盡分，亦必勉力盡義盡分矣。此如來普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外，唯當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，常受惡果，盡未來際，了無止期，可不哀哉。

世固有不知佛而妄闢佛者，亦有頗知佛而陰服膺以陽為辟駁者，此種行為，皆由門庭知見太重，不能著實格物致知，以致意有所不誠，心有所不正也。其言皆足以瞎眾生之智眼，斷如來之慧命。古大人憂之，乘機破斥，使彼作此說者，與受其說之毒者，悉皆深知吾佛教人之所以然，不但與儒教不相悖戾，且大有發明儒教，輔弼儒教之至理極功焉。近來世道人心，陷溺已極，廢棄先聖之法，幾於無可救藥，凡屬憂世之士，莫不以提倡佛學為急務。以佛學注重明心，與因果報應。果能明自本心，決不至於錯因果。果能不錯因果，決可明自本心。既得明自本心，則儒先聖人之心，如來之心，亦可因之俱知矣，此儒釋一貫之大旨也。（增廣·卷三·儒釋一貫序·P669）

儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同，深而論之，則天地懸殊。何以言之，儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外大學一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。

至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷，二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明，分見佛性乎。為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏雲，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎。儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思凈盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶，為與最後之等覺比肩耶。即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰，體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉。（增廣·卷二·復湯昌宏居士書·P372）

學說之誤人，只在最初幾希之間。其後之結果，則無法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理，而不知理性由事修而為成始成終之據。以故撥無因果報應，及生死輪迴，致成今日之滅絕倫理之世道也。汝於佛學，頗有見處。對於初機，不先以事修為事，而以第一義諦為訓，其錯也莫能喻焉。

百丈錯答不落因果一語，按實理亦非有錯。以教不投機，致人誤會，遂致墮五百生野狐身。所以古人謂寧可著有如須彌，不可著空如芥子也。（三編·卷二·復謝慧霖居士書十六·P356）

白話譯文：

儒家和釋家不是兩家，眾生與佛也沒有兩顆心。因為人人都同用這一個心，心都遵循這同一個理，一切有情眾生都是憑著真如佛性而建立的。然而，眾生跟佛的確相差懸殊，凡人與聖人的確迥然不同。這是因為在因地，各自的迷悟不同，修身積德的情況有別而造成的。因此，儒家和釋家的聖人各自出現在世間，為眾生倡導真理，以使一切眾生返迷歸悟，溯流窮源，以回復固有的本性。他們所講的理雖然有方便法，有真實義，各自用的方法根本不同，但所遵循的最終的道理，在修行上所用的功夫，在大的方向上來說，是無二無別的。

佛以覺為體，而覺有本覺，始覺，不覺。本覺是眾生與佛所共同具有的天真佛性，是性德。始覺是根據本覺的道理進行真實的修行，對治各種煩惱習氣，令它們消滅無餘的妙智，是修德。不覺是因為迷失而背離本覺，隨著境界而生執著，起貪嗔痴的心，造殺盜淫的業。把苦當做樂，把迷失作為德行，承佛性的力量，去造做輪迴生死罪業。一切在迷失中的眾生，與不依正法，錯亂修行的人都是這樣的。本覺是凡夫和聖人都平等的，沒有高下。始覺則由於各自功夫深淺不一，證悟的地位也各不相同。由名字及佛到分證及佛，從外凡到等覺，都在始覺的範圍之內。由等覺再破一分無明，修行的功夫到達極處，性德就圓滿地彰顯出來了。福德具足，煩惱迷惑完全除盡，圓滿地證得菩提道果，回歸無所得的境界，這才是大覺世尊。這樣才是證得了始覺本覺合一的，最上乘的極至境界。才是完成了修因證果的大丈夫事業。所以華嚴經上說：「一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著而不能證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。」所說的一切眾生都具有如來智慧，這是本覺理性。因為妄想執著而不能證得，這是違逆本覺而起惑造業，輪迴在六道之中。離開妄想，智慧就會現前。順著本覺而修，逐漸就圓成佛果了。了解了這個道理，就不肯再甘心做下等愚夫，也不敢以凡夫之身濫充聖人。而必定會以真實的修行，真實的參悟，來爭取得到實證。

儒者是以誠以明為本，誠就是明德，明就是明明德的明。所以，誠明就是明明德的意思。明德就是我們心中本來就有的真知。由於有人的物慾，所以被錮蔽住了而不能顯現，如同雲遮住了太陽，見不到太陽的光芒。要明明德，必須心存恭敬至誠，克己復理。這樣人慾這東西，自然就沒有容身之地了。而本有的真知全體顯露出來。如同浮雲散去，天日昭彰。真知既然顯露，就如同恢復了主權，使者自然聽命。所以，頭腦中的念頭，心中的想法，都回歸到真誠無妄，中正不偏了。這是孔子繼承二帝三王，修己治人的大經大法，擇其要旨，宏傳於世間，以作為天下後世，希望學習聖賢的人的軌範。

如果要與佛法互相印證，相互解釋，那麼誠和明德，就是本覺性德。明就是明明德，在佛法中講，就是始覺修德。物就是妄想執著。格物，就是離開妄想執著。離開妄想執著，就得到如來智慧。格去人慾這個物，自然能徹底顯現我們心中所固有的良知與真知。所以說，儒家與釋家，雖然講的淺深不同，但其道理和修證並無二致。

因此，從古至今，聰明睿智的人大多都學佛。因為得到了佛家的心法，儒家古聖先賢的心法才能徹底明了。由於儒門子弟多數都注重事相，而不致力於悟明自己的心性。如果不以佛法為先導，自己的心都無所知曉，何況聖人的心呢！然而市井中的儒生，多有排斥佛教的，那是因為他們不知道佛法雖然是出世間法，同樣也具足世間的善法。凡是一切倫常，修身齊家等世間之道，當然都已經極力的宏揚闡釋，沒有絲毫的遺漏了，對父親說要慈愛，對兒子說要孝順，對兄長說要友愛，對弟妹說要恭敬，夫唱婦隨，各盡本分，各守道義，這些固然與世間的聖人說的沒有兩樣。然而世間的聖人只教人盡道義，守本分，佛則詳細地解釋了盡與不盡的善惡果報。教人盡道義，守本分，只能用於教上等智慧的人，對下等頑固愚昧的人就沒有作用。如果知道了盡與不盡的善惡果報，縱使是頑固愚昧的人，也會想要善報而畏懼惡報，雖然不想盡道義，守本分，也必定會努力地去盡道義，守本分了。這是如來普遍攝受上中下三等根基之人的方法。總有些人，只知道守著自己那點知見，不去真修實幹。以為因果是小乘，不知道如來圓成佛道，眾生常淪生死，都不出因果之外。只有人的一念心性，不屬於因果，也不出離因果。要想超出因果之外，非圓成佛道不可。還沒有成佛就擯棄因果，那樣就永遠失去善因善果，常造惡因，常受惡果。盡未來際，永無休止，可悲啊！

世間有不知道佛法而妄加批判的，也有非常了解佛法，心裡服氣而表面卻在批判的，這都是因為門戶之見太重，不能落實格物至知，所以導致用意不真誠，心有所不正啊！那言辭足以瞎掉眾生的眼睛，斷掉如來的慧命。古人有見識的，乘機破他們的邪說，使那些有邪惡知見的人和被這些知見毒害的人都知道，我佛如來教人的是什麼。

佛法不但與儒教不想駁逆，而且有更能發揮儒教，輔弼儒教的作用。近來，世道人心已經下滑到極處，廢棄先聖的教誨，幾乎到了無可就要的地步。 凡是憂國憂民的有志之士，沒有不以提倡佛學為耽誤之急的。因為佛學注重明白自己的心和因果報應。果真明白自己的心了，就決不會弄錯因果。果真不弄錯因果了，決定可以明白自己的心。只要明白自己的心，那麼儒家先聖的心，如來的心也可以因此而全部明了。這是儒家釋家的最大的，一貫的宗旨。——增廣·卷三·儒釋一貫序·P669

儒佛的本體，固然沒有什麼兩樣。儒佛的工夫，從淺的方面來說，也是相同的。從深處來講，那就有天壤之別了。為什麼這麼說呢？

儒以誠為本，佛以覺為宗。誠就是明德，由誠發起明，因為明而導致誠。誠與明合而為一，就是明明德了。覺有本覺，有始覺。 由本覺而發起始覺，由始覺證得本覺。始覺本覺，合而為一，就成佛了。本覺就是誠，始覺就是明，這樣說來，儒與佛，並無二致。閣下所謂的學孔與學佛，理不外乎《大學》一章而已，這決對毫無疑問，但這是從淺處說的。

至於發揮修證的功夫，淺深的次第，那麼本源雖然相同，但所證所到的，卻大不相同。儒者，雖然能明明德，但能象佛那樣圓滿地斷盡三惑，具足二嚴嗎！能象證得法身的菩薩那樣，一步步地破除無明，見到佛性嗎！能象聲聞那樣斷盡見惑思惑嗎！這三者中，只有斷見思惑的聲聞最為卑下，但已經得到六通自在了。所以紫柏大師說：「若能直下忘情，山壁由之直度。」剛剛證得初果，尚且能七次生到天上，七次返回人間。能任意運用道力，不犯殺戒。凡是所到之處，小蟲自然離開。所謂初果耕地，蟲離四寸。更何況二，三，四果了。儒教中的學者姑且不論，就是聖人，他們固然大多是方便示現，根本的先不說，單說他們的事迹，恐怕還不能跟那些斷盡見惑思惑的聲聞人相比，何況是破除無明的四十一個位次的法身大士呢！即使說，明明德就可以與破無明的大士比肩，然而破無明還有四十一個品位。是與最初的初住位比肩呢，還是與最後的等覺位比肩呢。即使是與最後的等覺位比肩，那對於明德也沒有達到究竟。直到再破一分無明，才可以說是誠明合一，始本無二。

所以我說，本體雖然相同，而發揮的工夫和證到的品位不同。世人聽說相同，就以為儒教全部包括了佛教；聽說不同，就以為佛教完全不是儒教。不知道她們相同而不同，不同而相同的原因。所以導致紛爭不休，各護門庭，都有失佛菩薩，諸位聖人度人治世的本心，如何能不叫人悲哀呢！——增廣·卷二·復湯昌宏居士書·P372

學說的誤人，只在最初的幾句話之間。而將來產生的結果，卻不可收拾。宋朝時，儒生竊取佛教的理性道理，而不知道理性是要靠事項上來修，才能成始成終的。所以不承認因果報應和生死輪迴，而導致了今天這樣的滅絕倫理的世道。

百丈答錯了一句『不落因果』，按理說也不能算錯，因為不對眾生的根基，使人誤會了，所以五百生墮落成野狐。所以古人說，寧可著書立說，講「有為法」如須彌山那麼大，也不能著書立說，講「空相」如芥子那麼小。——三編·卷二·復謝慧霖居士書十六·P356

13、斷葷吃素

文鈔原文：

惡業之中，唯殺最多，唯殺最慘。欲得世道太平，人民安樂。必須大家戒殺護生，吃素念佛。方為根本解決之論。（三編·卷二·復沈授人居士書·P548）

普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，方為大放生。並自己同倫，通皆放之於蓮池法海中，俾永離生死苦，常享真常樂，方為放生之一大結果耳。（三編·卷一復周子秀居士書·P311）

佛法世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局於現世，不知過去未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉。且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只於生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮於異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎。昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生，吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣。（三編·卷四·上海護國息災法會法語（第七日）·P1242）

凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。（三編·卷四·上海護國息災法會法語（第一日）·P1200）

世人食肉，已成習慣，當知無論何肉，均有毒，由於殺時，恨心怨氣所致。雖不至即時喪命，然積之已久，則必發而為瘡為病。年輕女人，若生大氣後，喂孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛，其肉何能無毒乎。（三編·卷四·上海護國息災法會法語（第六日）·P1238）

食肉一事，大是怪事，但以習行既久，不知其非，反以為禮。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待賓客，皆以肉為表示誠孝恭敬之物。世間聖人，不說三世因果，六道輪迴之事理，亦隨順俗情而行，又復諄諄於仁民愛物之道。推聖人愛物之仁，可知以肉表誠孝恭敬之非義也。夫表我誠孝恭敬，當以極慈祥清凈之物方可。何可以豬，羊，雞，鴨，魚，蝦等極穢污之物，又復活活殺死。此等諸物死時，其慘痛怨恨，難以言宣。有仁心者，何忍以殺彼諸物，表我誠敬乎。試思此之誠敬，為順理之誠敬乎，抑悖德之誠敬乎。（續編·卷下·祭祖用素序（民二十五年）·P509）

一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。佛視一切眾生皆是佛，故梵網經雲，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改惡修善，發自利利他之大菩提心，以期斷盡煩惑，親證即心本具之真如佛性。能信一切六道眾生是未成之佛，必定要極力勸導，互相維持於同類，決無相爭相殺之惡作。必定要戒殺護生，大設方便於異類，決無食彼益我之慘心。（續編·卷下·物猶如此序（民二十五年）·P504）

白話譯文：

惡業之中，只有殺業造的最多，只有殺業最慘。要想世道太平，人民安樂。必須大家戒殺護生，吃素念佛。這才是根本的解決問題的辦法。——三編·卷二·復沈授人居士書·P548

普勸一切人戒殺護生，吃素念佛，這才是大放生，並且把自己的同倫都放生到蓮池法海之中， 永遠離開生死之苦，永遠享受真常的快樂，這才是放生的一大結果。——三編·卷一復周子秀居士書·P311

佛法世間法，本來不是兩樣。有的人認為，佛要人辭別親人，割捨愛人，這是不孝。這是局限於世間法，不知道過去和未來的淺薄看法。佛的孝親，是貫通於前世，今生，來世這三世的。所以，梵網經上說，若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父親，一切女人是我母親，我生生世世沒有不通過他們受生的。所以，六道眾生都是我的父母，殺生而吃肉，就是殺父母！佛憐憫一切眾生而度脫一切眾生，佛的孝行不是最為廣大而長遠的嗎！而世間的孝行，是父母在的時候，奉養父母。父母過世了，就只在父母的生日和忌日，設食祭奠，以盡一分人子的孝心。如果父母罪大，墮落到畜生道，誰能知道為了滿足口腹之慾而殺的動物中，一定沒有我的父母呢！不知道過去，現在，未來這無窮無盡的道理，而只為了數十年的小孝而責備出家人，這淺陋的知見，太可憐了。所以，佛教人戒殺放生，吃素念佛，這慈悲的救濟是很大的。

——三編·卷四·上海護國息災法會法語（第七日）·P1242

凡是學佛的人，有個必須注意的事情， 就是千萬要戒吃葷腥。因為吃葷腥能增加我們心中的殺機。人與一切動物，生活在天地之間，心性本來是一樣的。只因為惡業因緣，才導致形體上有了很大的差異。如果今生你吃他，來世他吃你，怨怨相報，生生世世的殺機就沒完沒了。如果人人都能吃素，就能培養他們的慈悲心，避免殺心。否則，即使念佛，而還貪求口腹之慾，那也還是沒有得到學佛的真正利益。——三編·卷四·上海護國息災法會法語（第一日）·P1200

世人吃肉已經成了習慣，要知道，不管什麼肉都有毒。這是由於被殺的時候，嗔恨心所產生的怨氣所導致的。這毒素吃下去，雖然不至於馬上喪命，但在體內積聚久了，就會發展成瘡，成各種疾病。年輕的女人，如果生了很大的氣後，用她的乳汁去喂小孩，那孩子必死無疑。因為由於生氣的緣故，乳汁成了毒汁。人只因為生氣，還不是什麼要命的疼痛呢，尚且如此，何況那些豬羊，雞鴨，魚蝦被宰殺時那要命的痛所產生的嗔恨心，怎麼能沒有毒呢？——三編·卷四·上海護國息災法會法語（第六日）·P1238

吃肉這件事，是一件很怪的事，但因為做的久了，不知道他的壞處，反而認為是個禮節了。用肉來祭祀天地，祭祀祖宗，侍奉父母，款待賓客。都把肉作為表示誠敬，孝順的東西。世間的聖人，不說三世因果，六道輪迴，也是隨順世俗的人情而做的，又尊尊教誨世人仁慈愛物的道理。把聖人愛物的仁慈推廣，可以知道，以肉來表示誠敬，孝順的不合理。要表示我誠敬，孝順，應該用很慈祥，很清凈的東西才好。怎麼可以用豬，羊，雞，鴨，魚，蝦這些極污穢的東西，又活活殺死呢!這些動物死的時候，那慘痛，怨恨是難以言表的。有仁慈心的人，怎麼忍心用殺它們的方式，來表達誠敬心呢！——續編·卷下·祭祖用素序（民二十五年）·P509

一切眾生都有佛性，都應當做佛。佛看一切眾生都是佛。所以，《梵網經》上說：「我是已成佛，汝是未成佛。若能如是相信，戒品已具足。」因為能信自己是還沒有成就的佛，所以必定會改惡修善，發自利利他的大菩提心，這樣來斷盡煩惱迷惑，親身證得自己本來具足的真如佛性。能信一切六道眾生是還沒有成就的佛，就必定會極力勸導，互相幫助，絕對不會做互相爭鬥，殺害這樣的惡行。必定會戒殺護生，給異類大設方便，絕對不會有吃他的肉來保養自己的殘忍的心。——續編·卷下·物猶如此序（民二十五年）·P504

14、迴向凈土

文鈔原文：

念佛當發志誠心，深信心，迴向發願心。（謂以己念佛功德，迴向法界一切眾生，悉皆往生西方。）若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明。若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。（三編·卷三·復章道生居士書一·P780）

迴向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，迴轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切眾生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有三種義，一，迴向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，迴向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三，迴向法界眾生，同生凈土。此即回自向他之義。迴向之義，大矣哉。迴向之法雖不一，然必以迴向凈土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生凈土，每難成就。若生凈土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復迴向凈土也。（三編·卷二·復愚僧居士書·P532）

念佛迴向，不可偏廢。迴向即信願之發於口者。（增廣·卷一·復永嘉某居士書四·P125）

至於日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，迴向往生。如是則一切行門，皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海，廣大淵深，其誰能窮。……

然鬚髮菩提心，誓願度生。所有修持功德，普為四恩三有法界眾生迴向。則如火加油，如苗得雨。既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見，雖修妙行，感果卑劣矣。（增廣·卷一·與徐福賢女士書·P149）

凡誦經，持咒，禮拜，懺悔，及救災，濟貧，種種慈善功德，皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄，餓鬼，畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇凈土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。（續編·卷上·一函遍復·P24）

每日功課迴向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普迴向之願，方為與三種迴向相合。三種迴向者，一迴向真如實際，心心契合。二迴向佛果菩提，念念圓滿。三迴向法界眾生，同生凈土。人各有志，人各有業。（業，謂職業。）但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。（增廣·卷二·復永嘉某居士書九·P269）

須知無論誦經持咒，均以恭敬至誠為主。均以普為四恩三有，法界眾生，迴向西方，則其利大矣。（三編·卷一·復楊慎予居士書·P297）

病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢迴向時，為宿世一切怨家迴向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。（增廣·卷二·復某居士書·P379）

須知凈土法門，正攝上上根人。是以善財已證等覺，普賢菩薩猶令以十大願王，迴向往生，以期圓滿佛果。且以此普勸華藏海眾。是知迴向往生凈土一法，乃圓滿佛果之末後一著也。世有狂人，不審教理。以愚夫愚婦皆能修習，遂謂之為小乘而藐視之。不知其為華嚴一生成佛之成始成終第一法門也。（增廣·卷三·樂清虹橋凈土堂序·P629）

余按觀無量壽佛經，凈業正因有三。一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，此四種屬世善。二受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，此三種屬戒善。三發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，此四種屬慧善。前二大小隨人，此則唯屬大乘。此十一事，若全若半。乃至一事，以深信願，迴向凈土，皆得往生。（增廣·卷四·陳聖性貞女貞孝凈業記·P757）

白話譯文：

念佛應當發志誠心，深信心，迴向發願心（就是以自己的念佛功德，迴向法界一切眾生，悉數往生西方）。如果能有此心，功德無量。若只為自己一個人念佛，心量就太狹小了。譬如一盞燈，只有一盞燈的光明。若肯用它去點燃百千萬億，無量無數的燈，那光明就無可比擬了。而本來的那盞燈卻毫無損害。世人不知道這個道理，所以只知道自私自利，不願意別人分享自己的利益。——三編·卷三·復章道生居士書一·P780

所謂迴向，就是以自己所修的念誦的種種功德，如果任其所做，不去管它，就會隨著自己的所作所為而得到各種人天福報。現在將所做的功德，得到人天福報的因，迴轉歸嚮往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至於將來究竟成佛的果。而不是只得到人天福報而已。用一個「回」字，就能看出來，有決定不隨著世情走的意思；用一個「向」字，就可見有決定希望出離塵世的方向。所謂回因向果，回事向理，回自向他。所作的功德是人天的因，回而向涅槃的果。所作的功德是有生有滅的事，回而向不生不滅的實相妙理。所做的功德，本來屬於自己的行為，回而向法界一切眾生。所以，所謂迴向，就是發願立誓，決定功德趨向的名詞而已。迴向有三種意義：一，迴向真如實際，心心契合。這就是回事向理的意義。二，迴向佛果菩提，念念圓滿。這就是回因向果的意義。三，迴向法界眾生，同生凈土。這就是回自向他的意義。迴向的意義，很大啊！迴向的方法雖然不一樣，然而一定是以迴向凈土，作為唯一的，不二的妙法。因為其餘的大願，不生到凈土，難以成就。如果往生凈土，什麼願望都能實現。所以，凡是所做的一切功德，即使有別的所求，也必須加上迴向凈土。——三編·卷二·復愚僧居士書·P532

念佛迴向，不能偏廢。迴向就是信願的心通過口表達出來。——增廣·卷一·復永嘉某居士書四·P125

至於日常生活中，所有一絲一毫的善行，以及誦經禮佛的種種善根，都以此功德，迴向往生。這樣，一切行門就都是往生凈土的助行。猶如匯聚灰塵而成大地，匯聚河流而成大海，廣大淵深，誰能窮盡！……

然而必須發菩提心，誓願度眾生。所有修持所得到的功德，都為四恩三有法界眾生迴向。這樣就如同火上澆油，如同禾苗得雨。就與一切眾生都結了深厚的法緣，能快速成就自己的大乘勝行。如果不知道這個道理，就是凡夫和二乘人那種只利益自己的知見了。雖然也修妙行，所感得的果報卻很卑劣。——增廣·卷一·與徐福賢女士書·P149

凡是誦經，持咒，禮拜，懺悔，以及救災，濟貧等種種慈善功德，都要迴向往生西方。千萬不能求來世的人天福報，一有這個念頭，便沒有往生的分了。而生死沒了，福報越大，造的業也就越大，再來世難免墮地獄，餓鬼，畜生三惡道中。若想再得人身，再遇到凈土法門這樣當生就可以了脫生死的法門，就難如登天了。佛教人念佛求生西方極樂世界，是為現在生就了脫生死的。如果求來生的人天福報，就違背了佛的教誨。如同將一顆舉世無價的寶珠，換一塊糖吃，這不是很可惜嗎！愚人念佛，不求往生西方，求來世的福報，與此無異。——續編·卷上·一函遍復·P24

每天的功課，都該一一迴向給法界眾生。如果這個功課為了這件事，那個功課為了那件事，也沒什麼不可以的。但必須有普遍迴向的願，這樣才能跟三種迴向相契合。三種迴向是：一。迴向真如實際，心心契合。二。迴向佛果菩提，念念圓滿。三。迴向法界眾生， 同生凈土。人各有志，人各有業（職業）。只要隨緣隨分就可以了，不一定非要與其他人一樣。——增廣·卷二·復永嘉某居士書九·P269

要知道，無論誦經持咒，都要以恭敬為主。都要為四恩三有，法界眾生迴向西方，這樣利益就大了。——三編·卷一·復楊慎予居士書·P297

病與魔都是由宿業所致，你只要至誠懇切地念佛，病自然會痊癒，魔自然遠離。如果你心不至誠，或者起了邪淫等不正的念頭，你的心就會全體墮落到黑暗之中，所以招來魔的攪繞。你應該在念完佛迴向的時候，為宿世的一切怨家迴向，令他們都沾到你念佛的利益，超升善道。此外一概不理會，只至誠懇切地念佛，業障自然消除，福慧都得到增長。——增廣·卷二·復某居士書·P379

要知道，凈土法門正是攝上等根基的人的。所以，善財童子已經證得等覺菩薩的果位，普賢菩薩還令他以十大願王，迴向往生，以圓滿佛果。而且勸華藏世界的一切眾生，都如此修行。可見，迴向往生凈土這個方法，是圓滿佛果的最後一著。世間有些狂人，不懂得凈土法門的道理，以為愚夫愚婦都能修習，就認為是小乘法而藐視她。不知道這是《華嚴經》中一生成佛，從開始入門直到最終成就的第一法門。——增廣·卷三·樂清虹橋凈土堂序·P629

我按《觀無量壽經》，凈業正因有三條。一，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這四種屬於世間的善法。二，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，這三種屬於戒善。三，發菩提心，深新因果，讀誦大乘，勸進行者，這四種屬於慧善。前兩條屬於大乘還是小乘，要因人而異，這一條只屬於大乘佛法。這十一件事，或者全部，或者一半，乃至只做到了一件事，並以深深的信願心，迴向凈土，都可以往生。

——增廣·卷四·陳聖性貞女貞孝凈業記·P757

15、居家處眾

文鈔原文：

佛法者，無明長夜之燈燭，生死苦海之舟航。持身涉世，希聖希賢。窮理盡性，了生脫死。莫不資之以成始成終。良以如來說法，隨眾生機。機淺者，示之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。漸入漸深，必可至於三業清凈，一心圓明之地位。（三編·卷三·佛教凈業社流通部序·P873）

欲學佛者，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方，方為真學佛者。（三編·卷一·復高慧蔭居士書·P203）

學佛之人，必須各盡其分。所謂盡分者，務須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠。此八種事，一人皆備。上有父母，則是子職。下有兒女，則是父職。自己用人，則是主職。為人作事，則是仆職。余職分均好盡，惟父母之職分難盡。實非難盡，以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育。以致養成敗類，互相殘殺。弄得國不成國，民不成民。所言教育者，兒童從初開知識時，即與彼說因果報應，及做人之道理。必使心有畏惡報而慕善報，則不致犯上不肯依教而行。小時如是，習以成性，養成良善天姿，是名為育。育者，養也。若不知此，則養成兇惡性質，輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。溯其本源，皆由其父母，小時不教所致。吾常曰，世間最大的功德，莫過於善教兒女。世間最大的罪過，莫過於不教兒女。人人善教兒女，天下自然太平。人人不教兒女，天下決定喪亂。故曰，天下不治，匹夫有責。（三編·卷一·復張佩芬慕蘭居士書·P178）

孝之為道，其大無外。經天緯地，范聖型賢。先王修之以成至德，如來乘之以證覺道。故儒之孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。……

故經雲，供養父母功德，與供養一生補處菩薩功德等。親在，則善巧勸諭，令其持齋念佛求生西方。（增廣·卷二·佛教以孝為本論·P442）

人與天地共稱三才者，以有以先覺覺後覺，繼往聖，開來學之功能，故得此尊稱。若不以學聖賢為事，則是行肉走屍。唯知飲食男女之樂，則與禽獸何異。人之一字，尚是冒名，況與天地共稱三才乎。然人性本善，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。而不能為堯舜，不能作佛者，只有性德，無有克己復禮，閑邪存誠，及修戒定慧，斷貪瞋痴之修德耳。此之修德，最初由賢父母師長而啟發之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人慾中埋沒者，已天淵懸殊矣。書雲，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。經雲，迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。幸其為堯舜，作佛之機在我，有血性漢子，豈肯以此性德，任人慾所錮蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎。願世之為父母，為師長，為兒女生徒者，各各勉之，則吾國幸甚，全球幸甚。（續編·卷下·家庭教育為天下太平之根本發隱（民二十七年）·P596）

白話譯文：

佛法，是無明長夜裡的燈燭，是生死苦海中的舟航。修身處事，向聖賢看齊。透徹地研究佛理，參悟自性，以求了脫生死。這一切都要有始有終。如來說法，是隨著眾生的根基來說的。根基淺的人，就告訴他要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫做，眾善奉行。然後逐漸深入，一定可以達到三業清凈，一心圓明的地位。——三編·卷三·佛教凈業社流通部序·P873

學佛的人，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫做，眾善奉行。吃素念佛，求生西方，這樣才是真正的學佛人。——三編·卷一·復高慧蔭居士書·P203

學佛的人，必須各盡自己的本分。所謂盡本分，就是務必父慈子孝，兄友弟恭，夫和父順，主仁仆忠。這八種事，一個人都能具備。上有父母，自己就處在女子的位置。下有兒女，自己就處在父母的位置。自己用別人，就是主的位置。為別人做事，就是仆的位置。別的職分都好盡，惟獨父母的職分難盡。其實也不是真難盡，就是全世界都沒人提倡。

兒童從最初開始知道事情的時候，就對他們說因果報應以及做人的道理。一定使他們心裡畏懼惡報而欽慕善報，這樣就不會犯上而不肯依教奉行了。小時侯就這樣，形成習慣而成為天性，養成良善的天資，這就叫做「育」。所謂「育」，就是養的意思。如果不知道這點，就會養成兇惡的性格。輕則忤逆不孝，重則殺父殺母。追溯其本源，都是因為父母在他們小的時候不教育他們所導致的。我常說，世間最大的功德，莫過於好好教育兒女。世間最大的罪過，莫過於不教育兒女。人人都能好好教育兒女，天下自然太平。人人不教育兒女，天下決定喪亂。所以說，天下不治，匹夫有責。——三編·卷一·復張佩芬慕蘭居士書·P178

孝之為道，其大無外， 經天緯地，范聖型賢。先王因為修行孝道而成就至德。如來乘孝以證得覺悟之道。所以，儒家的孝經上說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」佛家的戒經上說：「孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」 可見世間法和出世間法，沒有不以孝為本的。

所以，經上說，供養父母的功德，與供養一生補處菩薩的功德一樣。雙親在，就要善巧地勸他們持齋念佛，求生西方。——增廣·卷二·佛教以孝為本論·P442

人與天地共同稱為三才，是因為人有先覺的人幫助後覺的人覺悟，繼往聖，開來學的功能，所以能得到這樣的尊稱。如果不能學聖賢事，就是行屍走肉。只知道貪圖飲食男女之樂，這樣與禽獸有什麼兩樣呢！人這個字，都是冒名，何況是與天地同稱為三才呢！然而，人性本善，人人都可以成為堯瞬，人人都可以作佛。而不能成為堯瞬，不能作佛的人，是只有性德，沒有克己復禮，閑邪存誠，以及修戒定慧，斷貪嗔痴這樣的修德。這些修德，最初是由賢良的父母師長啟發的。然後自己再孜孜不倦地去努力修持。雖然沒能馬上就到達堯瞬與佛的地位，但比起那些整天埋沒在人慾中的愚人，已經有天壤之別了。書經上說：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」佛經上說：「迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。」欽慕他人能成為堯瞬，能否作佛卻在我們自己。有血性的漢子，怎麼能甘心讓這分性德被人慾所錮蔽住，永遠做沉淪在苦海中的愚昧的下等人呢！願世上為人父母，為人師長，為人兒女，為人學生的人，各個自勉，則國家幸甚，全球幸甚！

——續編·卷下·家庭教育為天下太平之根本發隱（民二十七年）·P596

16、凈土行解

文鈔原文：

勸念觀音

須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以慈悲心重，不離寂光，（乃佛住處）垂形九界，以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發願求生西方，亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。（三編·卷一·復寧德晉居士書十八·P259）

間斷夾雜

又念佛之外，第二念，夾雜，難以枚舉。舉其正者，如求大徹大悟，得大總持等。非指發願為第二念，為夾雜也。須知凈土一法，以信願行三法為宗。行如車牛，願如御者，信如前導。導與御者，正成就其車牛之進趣耳。是以朝暮必須向佛發願。又不念佛時，亦不可泥。縱令一念萬年，不妨日有起止。若謂有不念時，有發願時，便成間斷夾雜，便難成辦。試問此一心念者，亦曾見色聞聲，著衣吃飯，舉手動足，與否。若有，彼既不間斷夾雜，此何獨間斷夾雜。若無，除非法身大士。然法身大士，端居一處，而現身塵剎。其間斷夾雜，將不勝其多矣。（增廣·卷一·復濮大凡居士書·P48）

凈土行解

善導和尚雲，若欲學解，從凡夫地，乃至佛地，一切諸法，無不當學。若欲學行，當擇其契理契機之一法，專精緻力，方能速證實益。否則經劫至劫，尚難出離。（增廣·卷一·復鄧新安居士書·P62）

初心專禮

專一禮阿彌陀佛，為專精一致。且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，咸皆具足。古人謂已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。可謂最善形容者矣。（增廣·卷一·復高邵麟居士書二·P68）

自了利他

學佛必須專以自了為事，然亦須隨分隨力以作功德。若大力量人，方能徹底放下，徹底提起。中下之人，以無一切作為，遂成懶惰懈怠。則自利也不認真，利人全置度外。流入楊子拔毛不肯利人之弊。故必須二法相輔而行，但專主於自利一邊。二林之語，亦不可誤會。誤會則得罪二林不小。二林之意，乃專主自利，非並隨分隨力教人修習凈土法門全廢也。利人一事，唯大菩薩方能擔荷。降此誰敢說此大話。中下之人，隨分隨力以行利人之事，乃方可合於修行自利之道。以修行法門，有六度萬行故。自未度脫，利人仍屬自利。但不可專在外邊事迹上做。其於對治自心之煩惱習氣，置之不講，則由有外行，內功全荒。反因之生我慢，自以功利為德，則所損多矣。譬如吃飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲一門深入，而盡廢余門也。一門深入盡廢余門，唯打七時方可。平時若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心，常則生厭故也。天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常晴，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾儕心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄賓士者，甚難甚難。人當自諒其力，不可偏執一法，亦不可漫無統緒。以持戒念佛，求生西方為主。遇一切人，上而父母，中而兄弟朋友，下而妻子奴僕，皆以此為導，將謂非自利乎。一燈只一燈，一燈傳百千萬億燈，於此一燈，了無所損。孰得孰失，何去何從。豈待問人方了知乎。（增廣·卷二·復周群錚居士書三·P274）

正助雙行

凡修行人，必須以念佛為正行。以持咒誦經，及作種種利益事，為助行。正助合行，則如順水揚帆。在此生死苦海，速得入於薩婆若海矣。（增廣·卷二·復沈授人居士書·P547）

隨宜定課

在家人不隨眾，各人念佛。坐立繞跪，皆無不可。但不可執定一法，若執定，則人易勞而心或難得相應。（增廣·卷一·復陳慧超居士書·P199）

學解學行

汝於凈土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究凈土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。（增廣·卷一·復戚智周居士書·P210）

真實改悔

凡夫在迷，信心不定，故有屢信屢退，屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致，使最初從淺近因果等起，便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習凈業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲，世間有二健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起，心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安。所患者立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益矣。（增廣·卷一·復周智茂居士書·P227）

勸持名號

持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏觀經，實最重持名一行。不觀末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生之言乎。……

故楞嚴雲，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，凈境自會現前。（增廣·卷二·復崇明黃玉如書·P367）

勸持彌陀經

果能受持阿彌陀經，則知極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。依正莊嚴，種種功德。阿彌陀佛，現在說法。光壽無量，誓願洪深。諸上善人，俱會一處。皆以修此信願念佛之多善根福德因緣妙行而生。（增廣·卷三·西方公據重刻序·P627）

勸閱經典

今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛。煩惱即是菩提，何必斷煩惱。淫怒痴即是戒定慧，何必斷淫怒痴。由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。居士當以研究大乘經論開圓頓解為先導，信願持名求生西方為正行。（增廣·卷一·復鄧新安居士書·P63）

勿廢誦金剛經

金剛經者，發菩提心，行菩薩道，上求下化之標準也。（增廣·卷三·金剛經石刻序·P654）

金剛等持誦，亦不必廢。但以持經咒之功德，通用於迴向往生，則六度萬行，皆為往生助緣，是為圓修。（三編·卷三·復慧海居士書·P800）

提神過失

所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但志誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。平常念佛，決不可過為太急，急則傷氣，傷氣則或致震動。亦不可過慢，過慢氣接不住，亦致傷氣。（三編·卷一·復楊慎予居士書·P296）

發光為魔境

彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。（三編·卷二·復陳士牧居士書五·P296）

修凈土不求境界

反聞之法。善用之，固能得益。不善用之，或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外，所有諸念，皆不令生，是謂一心。故金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄。汝但一心念佛即已，何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞，並不聞音聲，乃聞聞性。故曰，反聞聞自性，性成無上道，有聲音無聲音皆聞。若如汝說，必有音方能聞。吾人念佛，隨聞此佛音聲，固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期，則有益無損矣。否則必有從此反令其心，分張於分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益，斷送於此多知多論中矣。（三編·卷三·復何慧昭居士書一·P711）

希見聖境最易著魔

近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見。既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故，以不被魔轉，即能上進故。此語不常對人說，因汝有此種事，固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像，不的確。以若果實，是不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切，是亦好因緣。但不宜常欲見像，但志誠禮拜而已，庶無他慮。臨睡目前白光，及禮佛見佛像懸立虛空，雖屬善境，不可貪著。以後不以為冀望，當可不現。窺汝根性，似是宿生曾習禪定者，故致屢有此相也。明虞淳熙，在天目山高峰死關，靜修久之，遂有先知。能預道天之陰晴，人之禍福。彼歸依蓮池大師，大師聞之，寄書力斥，謂彼入魔罥。後遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益，必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通。若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（三編·卷三·復何慧昭居士書二·P714）

心佛相應有何境界

然若到心空境寂時，又何境界之有。所云心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。無念而常念，即念而了無能念之心，與所念之佛。此處有何境界。倘念至此，不妨西方凈境，徹底全彰。然由念寂情亡，故於此更能得益。決不至生大歡喜，誤認消息，以致著魔發狂。倘未到一心時，心中念念想境界。此境界現，決定受禍。楞嚴雲，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境，而一生歡喜，謂為證聖，便成魔子。況最初即以魔心所感之魔境為聖乎。（三編·卷三·復李少垣居士書二·P807）

魔境勝境（聖境）勘驗法

魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼。若光或耀眼，便非真佛。佛現，以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現，以此理勘，則便隱。勘此，驗真偽之大冶洪爐也。（三編·卷三·復何慧昭居士書二·P715）

若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之徵。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。（三編·卷四·答緣凈居士問·P1055）

不必害怕禍害神鬼

學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不至嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。（三編·卷三·復同影居士書·P724）

勿定往生時間

所言決欲年內往生，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言。（梵網經後偈雲，計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處。）但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。（三編·卷三·復念佛居士書·P749）

念佛得病是消業

書中言念佛急進，中氣虛極，此汝不善用心所致。夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶。然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶幸，生大慚愧，生大凈信。（增廣·卷一·復劉智空居士書·P221）

治心火上炎

念佛閉目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。但眼皮垂簾，（即所謂如佛像之目然。）則心便沉潛不浮動，亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫，及牽制等，此繫念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立，一心想於所坐立之蓮華，則自可頓愈矣。（增廣·卷一·復沈彌生書·P126）

念佛應適宜

念佛之法，何可執定。古人立法，如葯肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根。或大，或小，或金剛，或默，俱無不可。昏沉，則不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得於念佛了生死一法，死執一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時掐，必致心難安定，久則成病。

又人之精神，有種種不一，何可執一法，而不知調停從事乎。凡同眾修持，須按大家之精神另定。個人修持，亦須按自己之精神為定。何有死法令人遵守乎。精神用極之後，不是退惰，便是生病。量己力為，則有益無損矣。（續編·卷上·復念西大師書·P152）

不往生過在自己

唯念佛法門，仗佛慈力。若有真信切願，至誠念佛，無一不往生者。然念佛人多，往生人少者。以愚痴無知，只求來生人天福報，或不生慚愧，常行不孝不慈，不忠不義等事，心與佛背所致。過在自己，非佛不慈悲也。若其人未發心念佛前，曾作諸惡，今既念佛生大慚愧，痛改前非，則亦可決定往生。（三編·卷二·復鄭琴樵居士書·P441）

一心待死

念佛人有病，當一心待死，若世壽未盡，則能速愈。以全身放下念佛，最能消業，業消則病癒矣。若不放下，欲求好，倘不能好，則決定無由往生，以不願生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。（增廣·卷二·復周孟由昆弟說·P392）

何必問人念佛效驗

修行凈土，有決定不疑之理。何必要問他人之效驗。縱舉世之人，皆無效驗，亦不生一念疑心。以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗，便是信佛言未極，而以人言為定。便是偷心，便不濟事。英烈漢子，斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主，專欲以效驗人言為前途導師，可不哀哉。（增廣·卷一·復永嘉某居士書一·P166）

生西方可度盡眾生

既發心歸依三寶，為佛弟子。鬚髮菩薩四宏誓願，自利利他。四宏誓願者，即眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。須知此四宏誓願，乃三世一切諸佛誓願之本。汝於日用舉心動念，須令與此相合。若與合者，擴充令其圓滿。若不合者，斷除令其凈盡。然欲利他，先須自利。若非自己先出生死，何能度彼生死眾生。譬如溺於海者，不能救海中沉溺之人。……

果能信願真切，一心念佛。至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流。見佛聞法，證無生忍。神通智慧，不可思議。然後乘本願輪，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。（增廣·卷一·心愿居士書·P87）

患難不必求鬼神

世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業，既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業。即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。（增廣·卷二·周孟由昆弟說·P392）

常應禮懺

佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚於二六時中，禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身。……

而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切，力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。眾生心性，亦復如是。（增廣·卷一·復鄧伯誠居士書二·P57）

遇事退一步想

若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不飢不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修凈業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。（增廣·卷一·復鄧伯誠居士書一·P54）

時常想一死字

學道之人，念念不忘此字，則道業自成矣！（印光大師的生平事迹）

少年立志

人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。（增廣·卷一·與周法利童子書·P254）

焚錢是去作鬼

念佛之人，不可效愚人，做還壽生，寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經，系後人偽造。寄庫，是願死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心，便難往生。（續編·卷上·一函遍復·P25）

勸念佛持戒，可在家

今日出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔強，惡徒邪黨，常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處，則小人竟為奪數升米，幾件衣，幾圓錢，而行打殺，其危險非古昔所有。即在城市，亦難免無人事往還。誰能一事不為，安受供養乎。（續編·卷上·復楊樹枝居士書四（民國二十年）·P117）

不必另擇一所，即家庭便是道場。以父母兄弟妻子朋友親戚，盡作法眷。自行化他，口勸身率，使其同歸凈域，盡出苦輪。可謂戴發高僧，居家佛子矣。（增廣·卷一·復泰順林介生居士書一·P95）

白話譯文：

勸念觀音

要知道，觀音菩薩與我們這個世界有大因緣。在無量劫以前，就已經成佛。號正法明。只因為慈悲心重，不離常寂光土而垂身於九法界，救度眾生。更何況又示現為阿彌陀佛法王子。好比民眾要得到皇帝的恩澤，就向太子請求。念觀音聖號發願往生西方，也可以滿願。因為彌陀和觀音在做同一個度眾生的事業，並沒有兩樣。——三編·卷一·復寧德晉居士書十八·P259

間斷夾雜

如果說，除了念佛之外還有第二念就是夾雜的話，那麼夾雜就不勝枚舉了。單說正的夾雜，比如，求大徹大悟，得到大總持等。並非發願就是第二念，就是夾雜。要知道，凈土這個法門，以信，願，行這三個方法為宗旨。行就象是拉車的牛，願就好比駕車的人，信就如同前面的嚮導。嚮導與駕車的人，是保證牛車的前進的。所以早晚必須向佛發願。而且不念佛的時候，也不能放下信願。縱使念一萬年，不妨每天都定個起止。如果說，有不念的時候，有發願的時候，這就成了間斷，夾雜，這就不好辦了。試問，這個心念，也曾見到色相，聽到聲音，穿衣，吃飯，舉手投足，這些事情有沒有？如果有，這些不算間斷夾雜，那麼為什麼發願就算夾雜呢！如果沒有這些事情，除非是法身大士。然而法身大士，端嚴地身居一處，而同時現身於無量塵剎，他的間斷夾雜，將更加不勝枚舉了。——增廣·卷一·復濮大凡居士書·P48

凈土行解

善導和尚說，如果要學解，那麼從凡夫的地位到佛的果地，一切法都要學。如果要學行，就該選擇契理契機的一個方法，投入全部精力，專門去修行，才能很快的得到實益。否則，從劫至劫，很難出離輪迴。

——增廣·卷一·復鄧新安居士書·P62

初心專禮

專一的禮拜阿彌陀佛，這是專精一致。千萬別認為，專門想一尊佛不如想多尊佛的功德大。要知道，阿彌陀佛是法界藏身。所有十方盡虛空，遍法界一切佛的功德，阿彌陀佛一尊佛全部具足。如同帝釋天網上的寶珠，數千顆寶珠都能映在一個寶珠上，每一顆寶珠也能映到所有數千顆寶珠上。舉一個寶珠就能全收所有寶珠，沒缺任何一個，也沒多任何一個。如果是長久修行的大士，緣境不妨寬廣些，境越寬廣，心越專一。如果是初學，緣境太寬，心識容易分散。又因為業障深重，智慧淺薄，就容易導致魔事的發生。所以我佛世尊，以及歷代祖師，都令弟子一心專念阿彌陀佛，就是由於這個原因。等到念佛證得了三昧，那時，百千法門，無量妙義就都全部具足了。古人說，已經沐浴到大海的水，那必定是百川的水都用到了。身到了含元殿，就不用問長安在哪裡了。這可以說是最恰當的形容。——增廣·卷一·復高邵麟居士書二·P68

自了利他

學佛必須專門追求自利，然而也要隨分隨力的做種種功德。有大力量的人，才能徹底放下，徹底提起。中下根器的人，因為沒有任何作為，所以成了懶惰懈怠。自利也不認真，利人則全部置之度外。

因為凡夫的心，時間長了就會厭倦，天地孕育萬物，必須晴雨調停，寒暑更代，才能實際完成種種造化。假使一直下雨，或一直晴天，那麼普天之下，就了無一物了。何況我們這些凡夫，心如猿猴，不用種種方法來對治，就要讓心安於一處，不妄想賓士，太難太難了。人應當自己體諒自己的力量，不能偏執於一個方法，也不能沒有一個統籌規劃。以持戒念佛，求生西方為主，遇到一切人，上對父母，中對兄弟朋友，下對妻子奴僕，都這樣勸導他們，這難道不是自利嗎！一盞燈只是一盞燈，一盞燈傳百千萬盞燈，對這一盞燈，沒有任何損害。是得是失，何去何從，是要問別人才能明白的嗎！——增廣·卷二·復周群錚居士書三·P274

正助雙行

凡是修行人，必須以念佛為正行，以持咒誦經，及做種種有利眾生的事情為助行。正行助行一起做，這樣就如同順水揚帆，在生死的苦海中，很快的就能進入薩婆若海了。——增廣·卷二·復沈授人居士書·P547

隨宜定課

在家人不是大家一起修行的，每人各自念佛的時候，坐著念，站著念，跪著念或者繞佛念，都沒什麼不可以的。但不能執定一個方法不變。如果執定一個方法不變，人就容易疲勞，心就難以相應了。——增廣·卷一·復陳慧超居士書·P199

學解學行

你對於凈土法門的修行方法，還沒有完全明了。應當專門翻閱書籍，研究凈土法門。半天學理論，半天學行持。必須要達到徹頭徹尾的明白，一點疑惑都沒有的程度才行。——增廣·卷一·復戚智周居士書·P210

真實改悔

凡夫在迷中，信心不堅定，所以有屢信屢退，屢修行屢造業的現象。也是由於最初教他的人不得其道所導致的。假使開始就從淺近的因果教起，就不至於有這些迷惑顛倒了。然而，以往的罪業，雖然極重，只要能志心懺悔，改往修來，以正確的知見，修習凈業，自利利他，立志如此修行，罪障自然煙消雲散，自性的天空自然開朗。所以經云：「世間有二健兒，一者自不做罪，二者作以能悔。」悔這個字，要從心中生起，心中不是真正的悔過，說了也沒用。譬如光看藥方而不服藥，病絕對沒有好的希望。如果能依照藥方服藥，病自然可以痊癒。最怕的就是立志不堅定，一暴十寒，這樣就圖有虛名，毫無實益了。——增廣·卷一·復周智茂居士書·P227

勸持名號

持佛名號這個修行方法，是末法時期最能通透眾生根基的方法。善導大師雖然著有《觀經四貼疏》，然而卻最重視持名。因為末法時期，眾生神識飛揚，心很粗陋，而所觀想的境界卻很微細，所以觀想很難成就。大聖悲憫眾生，所以專門勸人持佛名號。因為稱名容易，連續的念佛就可以了。

所以，《楞嚴經》中說，不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。只專心的持佛名號，就是千穩萬當的修行方法。等到心歸於一，清凈的境界自然就現前了。——增廣·卷二·復崇明黃玉如書·P367

勸持彌陀經

果真能持彌陀經，就知道極樂世界沒有諸般痛苦，只有快樂。依正莊嚴，種種功德。阿彌陀佛現在在那裡說法。光明，壽命都沒有窮盡，誓願宏大深廣。上善之人，聚會在那裡，他們都是因為修這個信願念佛的法門，所以種了許多善根，修了許多福德，因緣具足，妙行難思，所以能往生到極樂世界的。——增廣·卷三·西方公據重刻序·P627

勸閱經典

當今有些人，嘴裡談著大乘經典，自命是悟道之人，口口聲聲說，我就是佛，何必還要去念佛。煩惱就是菩提，何必還要去斷煩惱。淫怒痴就是戒定慧，何必還要去斷淫怒痴。言辭高出於九天之上，行事卑微到了九地之下。這樣的人，名為「佛怨」。比那些不知道佛法而毀謗的人，罪孽要深萬倍。他曾經研究過佛法，不是完全沒有利益，只是種了將來得度的因。他以這個身造了毀謗佛法的罪，不知道要經過多少劫，在三途受諸般罪苦。居士應當以研究大乘經論，明白佛法的道理為先導，以信願心持佛名號，為求生西方凈土為正行。——增廣·卷一·復鄧新安居士書·P63

勿廢誦金剛經

金剛經是發菩提心，行菩薩道，上求佛道，下化眾生的標準。——增廣·卷三·金剛經石刻序·P654

金剛經等的持誦也不必荒廢，只要把持誦經咒的功德，都用於迴向往生極樂世界，那麼六度萬行，都是往生的助緣，這就是圓修。——三編·卷三·復慧海居士書·P800

提神過失

你所說的，禮拜時的種種震動，以及黑暗中有精光流露，這都是提神過度所致。以後禮拜誦念的時候，只要至誠懇切就好了，不必過度的提神。最好心常向下想，或者想自己坐在蓮花座上。只想著所坐的蓮花，絕不去考慮自己的身體在蓮花座上。久而久之，這種虛浮的習氣自然消失。因為這種現象，多半是燥妄所導致的。還沒有用功，就想成就。不知好歹的人把這當做工夫，就會著魔發狂。好的境界也不生歡喜，惡的境界也不生恐怖。心生恐怖，邪就有機可乘；歡喜心起，就必然先失去正念。你不過是個輕狂的小子，所以今天會有這樣的事情。閉眼睛也是導致這個病的根本原因。以後只要不往別處看就是了，千萬別再閉眼睛。平常念佛決不能太急，急則容易傷氣，傷氣就容易導致震動。也不能過慢，過慢氣連接不上，也容易傷氣。——三編·卷一·復楊慎予居士書·P296

發光為魔境

念佛發光，是魔境。我立刻就給你寫信，讓你不要當真，慢慢的自然就消失了。倘若把這當做聖境現前，那麼將來恐怕會招致邪魔附體，著魔發狂，不可救藥。因為我們從無量劫來，所結的怨業，無量無邊。他們要來報怨。由於我們有念佛的修持力，不能直接報。現在因為我們想要好境界，那些怨業於是就給我們現相應的境界，令我們生歡喜心，以為自己修行功夫到家了，或者以為自己已經成道。由於這些妄念炙盛，就失去了正念，邪魔於是進入身竅，令人發顛發狂，佛也救不了了。世間有很多用功修行，卻發顛發狂的人，都是因為自己不知道在熄滅妄想，攝心正念上用功。總是還沒用功呢，就想成就。由於整天就是妄想著聖境，如同喝了毒藥，混亂無知，以為天轉地覆，神奇鬼怪，其實都是自己的妄心所感召來的，魔鬼作用的結果。應當教他一心念佛，除了南無阿彌陀佛名號外，心中一概不許有別的念頭，自然長空霧散，天日昭彰。——三編·卷二·復陳士牧居士書五·P296

修凈土不求境界

「反聞」這種方法，善於運用，自然能得益；用不好，容易走上禪宗專仗自力這條路上去。凡是修行人，應該存正念。除佛號外，所有念頭，都不要有，這就是一心。所以《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」你只要一心念佛就可以了，何必非要去高攀觀音大士的耳根圓通呢！你要知道，大士的「反聞」，聞的並不是聲音，聞的是「聞性」。所以說，反聞聞自性，性成無上道。有聲音沒有聲音都可以聞，如果象你所說的，必須有聲音才可以聞。我們念佛，隨時「聞」這念佛的聲音，當然也是有反聞的氣氛了。千萬別以圓通自居，專一求往生，這樣就有益無損了。否則，必定會從此令你的心，分散於分別法門的優劣，而無量無邊的真實利益，就斷送在這分別和爭論中了。——三編·卷三·復何慧昭居士書一·P711

希見聖境最易著魔

近來，修行的人有很多著魔的，都是由於以燥妄心，希望得到境界。別說那境界是魔，即使是勝境，一生貪著心，歡喜心，便要受到損害，而不會受益。何況那境界未必的確是勝境呢！如果有涵養，沒有燥妄心，沒有貪著心，見到那些境界，就好象沒見到一樣。既不生歡喜，貪著的心，又不生恐怖驚疑的心。別說勝境現前了對人有益，就是魔境現前也一樣有益。為什麼呢？因為他不被魔境所轉，就能進步。這話不常對人說，因為你有這樣的事情，所以不得不說了。你最初禮佛所見到的大士像，並不是真實的。因為，如果是真實的，不會因為你想到這像與《觀無量壽經》不符合而隱去。然而，你因此而信心更加真切，這也是好事。但不應該常想著要見到佛像，只要志誠禮拜就好了，別想其他的。臨睡前眼前見到白光，以及禮佛時，見到佛像懸立在虛空，雖然是好的境界，也不要貪著。以後沒有見佛像的願望，

自然就不會再出現這些現象。看你的根性，似乎是過去生中修習過禪定的人。所以才會常有這些現象。明朝的虞淳熙，在天目山高峰閉關，靜修的時間久了，就出現預見的能力。能預先知道天的陰晴，人的禍福。他歸依蓮池大師，大師聽說後，寫信給他，狠很的斥責他說他入了魔道，後來就不知道去向了。必須明白，學道的人要學大道。否則，得到小的利益，必定要遭受大的損害。別說是這種境界，就是真的得到五通，也要置之度外，這樣才能得到漏盡通。如果有一念貪著之心，就難以上進，甚至會倒退，墮落。不能不知道啊！——三編·卷三·復何慧昭居士書二·P714

心佛相應有何境界

若是到了心地空明，又有什麼境界可有呢？所說的「心佛相應，心佛雙亡。四相不存，三心叵得。」無念而常念，念也完全沒有能念的心與所念的佛。到了這裡，還有什麼境界！能念到這個地步，西方極樂世界那清凈的境界，不妨徹底的全部彰顯出來。由於念頭寂滅，情慾全無，所以面對這種境界，更能得益，絕對不至於生大歡喜心，誤認為是有消息，以至於著魔發狂。倘若沒達到一心不亂的時候，心中念念想著要境界。境界出現了，決定要受禍的。《楞嚴經》中說：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」這還不是燥妄心所感得的魔境，而一生歡喜心，以為證得聖果了，便成了魔子。何況最初就是把魔心所感得的魔境當成聖境。——三編·卷三·復李少垣居士書二·P807

魔境勝境（聖境）勘驗法

魔境聖境的分別，就在它與經教符合不符合上分。果真是聖境，令人一見，心當下就清凈了，完全沒有躁妄心和取著的心。若是魔境，就會讓人心不清凈，會讓人生起取著心和躁妄的心。而且，佛光雖然極其光明，但並不耀眼。如果光很耀眼，那就不是真佛。是佛現前，以「凡所有相，皆是虛妄」（凡是有形有相的東西，都是虛妄的）這個道理去觀想，就會更加明顯。魔現前，以這個道理去觀想，相就會隱沒。這樣觀想，就是驗證真偽的大冶洪爐。——三編·卷三·復何慧昭居士書二·P715

如果是聖境現前，別人雖然不得而知，而本人一定會有很大的心行轉變的徵兆，如果仍然照舊，那就一定不是聖境。不能不知道啊！——三編·卷四·答緣凈居士問·P1055

不必害怕禍害神鬼

學道的人，凡遇到種種不如意的事情，只能向「道」上歸。逆來順受，則縱使遇到危險的事，當時也不至於嚇得喪魂失魄。已經過去了，就事過情牽，如同昨夜的一場夢，何必要常把它存在心裡，導致怔仲之病呢！你既然要修行，就應該知道，一切的境緣都是以往的業所感召的。還要知道，至誠的念佛可以轉業。我們不做傷天害理的事，有什麼好怕的呢！念佛的人，善神護佑，惡鬼遠離。還有什麼好怕的呢！你如果常害怕，執著於怕魔，就會有無量劫來的冤家，乘你這害怕的心來恐嚇你。令你喪心病狂，以報仇雪恨。而且，別說你念佛，恐怕不會這樣。你不知道你全體正念歸於害怕之中，其氣氛與佛相隔，與魔相通。不是佛不靈了，是你自己失去了正念，所以導致念佛不能得到全部的利益。——三編·卷三·復同影居士書·P724

勿定往生時間

你說的決定要年內往生，這種想法不能執著。執著就成病，還可能導致著魔。念佛人，應當時時存著即將往生的心。如果自己的壽命沒到，也只能隨緣。倘若定個期限，一定要往生，如果工夫純熟，那還沒什麼。否則，單單這個追求的心，就成了魔根。如果這個妄念結成了解不開的節，那就十分危險了。業報盡了就投向凈土，這是我們所應該遵循的道路。斷自己的壽命而求得到成就，實在是戒經所深深呵責的事情。（梵網經後偈云：計我著相者，不能生是法，滅壽取證者，亦非下種處。）只要盡心恭敬，盡心至誠，求快點往生，不應該定個日子非要往生。學道之人，心不能偏執。偏執容易導致喪心病狂。這樣不但沒有益處，反而有害呀！——三編·卷三·復念佛居士書·P749

念佛得病是消業

你在書信中說，念佛急進，中氣極虛，這是你不善於用心所導致的。念佛這件事，應該隨各人的力量，隨便出聲或者默念，聲音或大或小，都沒什麼不可以的。何必一直大聲念佛，使自己傷氣而受病呢！然而你得的這場大病，雖然是因為傷氣所引起的，其實是由於無量劫來的業力現前。因為你精進念佛，所以本來應該是將來報而轉為現在報，本來應該是重報而轉為輕報。這一場病，不知道能消多少劫三途惡道的罪苦呢！佛力不可思議，佛恩難以報答。應該生大慶幸心，生大慚愧心，生大凈信心。——增廣·卷一·復劉智空居士書·P221

治心火上炎

念佛閉眼睛念，容易昏沉，如果不善於用心，有時還會遇到魔境。但如果眼皮垂簾（雙目微微的半閉，就象佛像的眼睛那樣）這樣心就會沉靜下去而不會浮動，也不生頭火。你念佛，頭上如果象有東西在撫摩或牽動的感覺，這是念佛時心朝上想，以至心火上炎所導致的現象。若眼皮垂簾，心向下想，心火就不會上炎，這個現象就消失了。千萬不要把這當成是自己的工夫，也不要害怕這是魔境。只要至誠地攝心念佛，並觀想自己在蓮花上或坐或立，一心想自己所坐所立的蓮花，病自然馬上就好了。——增廣·卷一·復沈彌生書·P126

念佛應適宜

念佛的方法，怎麼可以千篇一律呢！古人立個規矩，就如同藥鋪中準備了全部的藥品。我們選擇方法的時候，應該根據自己的精神，氣力，往昔的善根，或者大聲念，或者小聲念，或者金剛念，或者默念，都沒有什麼不可以的。昏沉的時候，不妨大聲念以趕走昏沉。散亂的時候也是。若經常大聲念，就會導致生病。別說普通人不能這樣，就是身體極強健的人，也不能經常如此。一天之中，熱了就脫衣服，冷了就加衣服，為什麼對於念佛了脫生死這件事，就非要執一定的方法，而不能取適宜的呢。這怎麼能說是知道佛法呢！又有提倡掐念珠記數的，這樣也是有利有弊。好處是，一句一掐，不會輕易放過每句佛號，這樣心容易歸一。弊端是，靜坐的時候掐念珠，就會使心難以安定，時間久了容易生病的。

另外，人的精神，有種種不一樣的地方，怎麼能只執定一種方法，而不知道調停從事呢！凡是跟大家一起修行，需要按大家的精神情況另行規定。自己修行，也要根據自己的精神情況來定。哪裡有個死規矩要每個人都來遵守呢！精神用的過度後，不是退墮，就是生病。根據自己的情況來選擇方法，才會有益無損。——續編·卷上·復念西大師書·P152

不往生過在自己

只有念佛法門，仰仗佛的慈力。若有真信切願，至誠念佛，沒有一個不能往生的。然而念佛的人多，往生的人少，這是因為世人愚痴無知，只求來生人天福報，或者不生慚愧心，常做不孝順，不慈善，不忠不義的事情，使自己的心與佛相背離所導致的。過錯在自己，不是佛不慈悲呀!若是沒有發心念佛前，做過一些惡事，現在念佛了，而生大慚愧心，痛改前非，那麼也決定可以往生。——三編·卷二·復鄭琴樵居士書·P441

一心待死

念佛人有病了，應當一心等待死亡。若是世壽沒盡，病很快就能痊癒。身心全部放下，以這樣的心態來念佛，最能消業障。業障消除了，病就好了。若放不下，想要求病好，倘若病不能好，那就決定不能往生極樂世界了。因為你不願意去。這個道理不明白，怎麼能得到佛的慈力加持呢!——增廣·卷二·復周孟由昆弟說·P392

何必問人念佛效驗

修行凈土，有決定的不容懷疑的道理。何必要問別人效驗呢!即使全世界的人都沒有效驗，也不生一念懷疑的心。因為有佛祖誠諦的語言可以做依據。如果去問他人效驗，就是認為佛的話不足信，而以人言為準。這便是偷心。這樣念佛就不管用了。英烈漢子，決不會捨棄佛語而去相信人言。自己心中沒個主見，專門以效驗，以別人的話作為前途的導師，多麼可悲呀!——增廣·卷一·復永嘉某居士書一·P166

西方可度盡眾生

既然已經發心歸依三寶，成為佛弟子了。須要發菩薩的四宏誓願，自利利他。四宏誓願，就是:眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。要知道，這四宏誓願是三世一切諸佛誓願的根本。在日常生活中的舉心動念，必須令心念與此相合。與此相合的，再加擴充令其圓滿;不相合的，斷除得乾乾淨淨。然而，若要利他，先要自利。若自己不先出離生死苦海，如何能度眾生出離生死呢!譬如溺在大海中的人，不能拯救其他沉溺在海中的人。

果真能信願真切，一心念佛，到臨命終時，決定蒙佛接引，往生凈土。。往生後就轉凡成聖，見佛聞法，證得無生法忍。神通智慧，不可思議。然後乘本原輪，回入娑婆世界。用種種方便，度脫眾生。——增廣·卷一·心愿居士書·P87

患難不必求鬼神

世人有病，及有危險災難等，不知道念佛修善，只糊裡糊塗地去求神問卜，於是導致殺生害命，業上加業，實在可憐。人生在世間，所遇到的事情，多是宿業所造成的。既然遇到病苦，就該念佛修善，懺悔宿業，業障消除了，病就痊癒了。那些鬼神自己還在業海之中，如何能給別人消業呢!即使是有大威力的正神，其威力跟佛菩薩比起來，簡直如同螢火去比日月的光芒。佛弟子不向佛菩薩去祈禱，而去求鬼神，這就是邪見，這就是違背佛的教法。不能不知道啊!——增廣·卷二·周孟由昆弟說·P392

常應禮懺

佛經教人常行懺悔，以斷盡無明，圓成佛道。即使是等覺菩薩，如彌勒菩薩，尚且每天禮拜十方諸佛，以求除盡無明，圓證法身。

而凡夫通身都是業力，不生慚愧心，不修懺悔，雖然一念心性與佛平等，但煩惱惡業障住了心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，時間久了，附滿塵埃，不但沒有光明，連銅體也不能顯現。如果知道這個全是灰塵的銅鏡有照天照地的光芒。用力摩擦，日復一日，積功不已，銅質自然顯露出來。又繼續努力，逐漸露出光明。光明出現後，磨礪得更加勤奮。力極功純，塵垢盡除，終於光照天地，成為世間至寶。要知道，這光明是鏡子本身所具有的，不是磨出來的。若是磨出來的，磨磚磨石也應該發光。還要知道，這光明，鏡子雖然本身具有，但若不磨，就永遠沒有發光的一天。眾生的心性，也是如此。——增廣·卷一·復鄧伯誠居士書二·P57

遇事退一步想

若境遇不好的人，應當做退一步想。試想:世間比我強的人雖然多，不如我的人也不少。只要凍不著，餓不著，何必非要羨慕大富大貴呢!樂天知命，隨遇而安。能這樣都可以轉煩惱成菩提，如何不能轉憂苦成安樂呢!若疾病纏身的人，應當痛念身體是痛苦的根本，急切地生厭離之心，努力地修行，發誓求生凈土。諸佛如來，以苦為師，終成佛道。——增廣·卷一·復鄧伯誠居士書一·P54

時常想一死字

學道之人，念念不忘這個字，則道業自然成就!——印光大師的生平事迹

少年立志

人一生的成敗，都是年幼時的栽培與因循所導致的。你已經是個大孩子了，應該知道好歹，千萬不可以學時髦，講氣派。應該學孝悌，學忠厚誠實。趁現在年輕，精力強盛，應該努力讀書。——增廣·卷一·與周法利童子書·P254

焚錢是去作鬼

念佛人，不能效仿愚人，做還壽生，寄庫等佛事。因為還壽生不是出自佛經，是後人偽造的。寄庫是願意死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既然有願意作鬼的心，就難以往生了。——續編·卷上·一函遍復·P25

勸念佛持戒，可在家

今天出家反而不如在家居士那麼有益。因為法若魔強，惡徒邪黨，常懷欺負僧人，強奪寺產的心。如果是在山林寂靜的地方，有些小人竟然會為奪幾升米，幾件衣服，幾圓錢而打殺人。其危險前所未有。即使在城市，也難免有人事往還。誰能什麼事情都不做而白受人供養呢！——續編·卷上·復楊樹枝居士書四（民國二十年）·P117

不必另外選個地方，家庭就是道場。因為父母，兄弟，妻子，朋友，親戚都是法眷屬。自行化他，口裡勸說，身做表率，使他們都歸依三寶，出離輪迴。這樣就可以說是戴發的高僧，居家的佛子了。——增廣·卷一·復泰順林介生居士書一·P95