《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第六十一卷——第七十卷

大方廣佛華嚴經（第六十一卷）

　　請掀開經本第三十四面第三行，第二迦樓羅王。

　　【復有不可思議數迦樓羅王。所謂大速疾力迦樓羅王。無能壞寶髻迦樓羅王。清凈速疾迦樓羅王。心不退轉迦樓羅王。大海處攝持力迦樓羅王。堅固凈光迦樓羅王。巧嚴冠髻迦樓羅王。普捷示現迦樓羅王。普觀海迦樓羅王。普音廣目迦樓羅王。如是等而為上首。不思議數。悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。】

　　到這裡是一段。八部鬼神首先是講阿修羅，佛在經典裡面曾經說阿修羅福報很大，神通我們人間來觀察亦是不可思議，所以經上把他擺在十迴向的第一位，有很好表法的意思。阿修羅能現大身，他會變化，像中國小說孫悟空七十二變，他有這個能力，可能他的能力比孫悟空高明太多了。他現的大身站在大海裡面，腳站在海底，上半身還露在海面上。這個說法現在人聽到都是神話，神話很難叫人接受。佛表法的意思就是說，他能夠下生到最低的一個階層，但是他不迷、他不著。把海比作生死苦海，比作慾海狂流，在五欲六塵當中他雖然涉獵，但是他不會被它陷沒，取這個意思。常常在生死大海裡面，他能夠不沒其身，意思就是常覺不迷。前面我們講過十住、十行，那都是特別增進自己悲智之心，悲智成就之後就要幫助一切眾生；由此可知，十住、十行偏重在自利，十迴向那就是利他。利他必須要跟一切眾生和光同塵，尤其是惡道眾生，在哪一道就要現哪一道的身，去幫助這一道的人。所以此地八部鬼神都是諸佛如來示現的，不是真正鬼神，真正鬼神沒有這麼大的能力。所以處事待人接物要有智慧、要有悲心，教化眾生就是大悲大智的表現，「知真同俗，處俗無染」，這樣才能夠利生自在。所以第一迴向是救護眾生離眾生相迴向，用阿修羅來表法，意思在這個地方。

　　今天這一段是第二迴向，我們看他是用「迦樓羅」，八部鬼神都有一個「王」，迦樓羅中之王。這一句也是梵語音譯，我們中國人稱為大鵬金翅鳥，迦樓羅就是金翅鳥。在佛法裡面也翻作妙翅，翅膀；為什麼稱它妙翅？當然它翅膀大有力，而且色彩莊嚴，這都是由形狀上來翻的。經上說這個鳥它能夠吃龍，龍、魚它都吃，乃至於七寶它也吃。在這個地方用它來表法，代表菩薩攝化一切眾生，取這個意思。金翅鳥吃龍，佛經上說，「菩薩迦樓羅，如意為堅足」，乃至「搏撮天人龍，安置涅盤岸」。佛這首偈就把這個事情說出來了，事實真相說出來了。說菩薩度眾生，就像金翅鳥在海裡面去抓龍、抓魚吃一樣，它是抓來吃的。金翅鳥抓哪一類的龍、魚？龍、魚它能夠觀察，它壽命盡了，它抓這個。菩薩度眾生度哪一類的眾生？也是如此。

　　緣成熟了叫最後身，我們在六道輪迴這個身是最後身，來生沒有了。如果是在這個狀況之下，佛菩薩就看中你，就要來幫助你超越六道、超越十法界，幫助你作菩薩、作佛去了。為什麼？最後身。最後身的條件是什麼？真正覺悟，那才叫最後身。真正發願願出三界、願出六道你才行，三界六道裡面一切依正莊嚴，確實沒有留戀、沒有貪愛，這樣子才算是最後身。由此可知，這是念頭轉變，觀念換過來了。也就是說轉輪迴心為菩提心，轉輪迴業為菩薩業，這個人在這個世間這是最後身，菩薩看中了。這也正是佛法里常說的「佛不度無緣之人」，這個人佛的緣成熟了，他對於世間一切都不貪愛，都能夠放下，都看破，這是緣成熟；諸佛如來常在世間，必定幫助你成就。特別是凈土法門，凈土法門幫助人最徹底、最圓滿，永脫輪迴，圓成佛道。這就是迦樓羅王在此地表這個法門。

　　我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到，今天是地藏菩薩的聖誕，世尊滅度之後眾生就苦了。佛法常住在世間，眾生有一個依靠，我們仰賴佛菩薩生活，接受佛的教誨。佛菩薩不在世間，幸好法還住世，佛的經典還存在。這個時間實在講也不算很長，釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年，現在已經過去三千年，後面還有九千年；這是末法時期，佛的法運愈來愈衰。將來會不會再有好一點的時候？有。佛這個法運，末法時期的法運是起伏不定，現在是衰落的時候，衰落到極處。最近這幾年，我們看到現象有一點好轉，這個好轉實在講得力於高科技的工具，有機會接觸佛法的人愈來愈多。只要我們把佛法講清楚、講明白，不至於叫人產生誤會，讓人明了佛法，佛法對於人生有真正的好處，有利益。這樣的人逐漸多了，佛的法運逐漸又起來了，有興旺的跡象。一定要靠我們大家努力，尤其是我們的念佛堂。末法佛法從哪裡興？從念佛堂興，興旺起來，諸佛護念，龍天善神擁護。我們以真誠、清凈、慈悲心到這個地方來念佛、來共修，所獲的功德無量無邊，都在一個真誠心為眾生。為眾生才是真正為自己，如果為自己不為眾生，那確實是害了自己，一定要知道自他不二。這是大經，這些理跟事都說得很透徹，都說得很明白。緣沒有成熟的，幫助他獲得因緣，已經成熟的幫助他脫離生死輪迴，這是我們佛弟子報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報國家恩唯一的一個方法，真正發心來修學。所以諸佛菩薩看得清楚，你真的明白過來、省悟過來，你這一生就是六道裡面的最後身，菩薩迦樓羅王就看中你，幫助你，把你從苦海裡面叼出去，你就能夠脫離六道輪迴、脫離十法界，到西方極樂世界去作佛、作菩薩。這是迦樓羅王所表的義趣。

　　我們現在看上首德號裡面的表法，第一尊，『所謂大速疾力迦樓羅王』。「速疾」是速度快，顯示他的智慧、他的神通道力無比的勇猛。海裡面有很多生物狀態，我們很不容意看到，可是我們常常在電視裡面看到動物奇觀，能夠看到局部的現象。我們看到海鳥在抓海裡面的魚，我們看到這個鏡頭，它從空中飛下來，一個俯衝速度確實是很快，而且非常準確，它一口就能把魚抓到，再一個上升把這魚就帶走了。我們看老鷹抓魚，它不是用嘴，它是用爪子，飛下來兩個爪子抓住就飛上去。這一句就是形容這個狀況，形容佛菩薩度眾生有智慧，快速度的幫助這些眾生，成就這些眾生。而實際上說，佛菩薩幫助眾生，快速度的超越三界六道，也不是真正像老鷹抓魚一樣，不是像那個樣子。怎麼叫做「大速疾」？能夠在一生當中成就，那就是大速疾。所以這個名號，實實在在講，特指凈宗法門，唯有凈宗法門才是大速疾。本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂就是大速疾，因為任何佛菩薩依據其他大乘法門度眾生都是相當緩慢。

　　我們在《地藏經》看到，佛滅度之後，現在還是佛法運的時候，地藏菩薩幫助這些苦難眾生，我們在經典上體會到，已經是相當艱苦。好不容易叫這個眾生、勸導這個眾生覺悟，離開惡道，到哪裡去？人天兩道來投生。如果是到人道，縱然長壽活上一百歲，這在世間很長，一百歲過後他又墮惡道，頭出頭沒。一百歲在地獄是多長時間？如果我們講只有幾個小時，這還講得太長，幾分鐘。人間一百年，你們好好算算這個帳，地獄是多長？以前李炳南老居士在慈光大專講座，跟學生介紹地獄狀況，他說的也有經論的依據。地獄裡面壽命長短差距很大，看哪一類的地獄。普通地獄，不是很嚴重很苦的地獄，地獄的一天是人間二千七百年。一百年是二十七分之一，算起來一個多小時，地獄只有一個多小時；人間一百年，地獄不到兩個小時。二千七百年，不是大地獄。他在作人的時候又造罪業，地藏菩薩好不容易度去，出去晃一晃，不到兩個鐘點又回來了，這成什麼話？你才曉得地藏菩薩多麼辛苦，他老人家真有耐心；他還是不捨棄，還是要幫助。

　　實在說，墮在地獄裡面的眾生，菩薩能夠勸導他，他還有一念回心、一念懺悔，有這個念頭他就能超生。多半是在世學佛之人，如果不學佛，阿賴耶裡面佛的種子不多，省悟不過來。所以《地藏經》度一切眾生都是人天兩道，而人道占絕大多數。得人身，有沒有機會再聞佛法？很難講，有人一生連佛名都沒聽說過，這世間人太多太多了。所以才曉得惡道苦、惡道可畏，決定不能墮惡道，決定不能幹糊塗事，非常的要緊。一定要聽佛的教誨，要求明經，經典裡面所講的義趣要認真努力修學，你知道得愈多愈好、愈深愈好，對我們修學有很大的幫助。

　　日常的生活，生活就是修行，起心動念、言語造作與經都能相應。所以一般的方法度眾生，度到人道還要有機會聞到佛法。如果一般方法，一般的法門，一定要斷見思煩惱，循序而進，先斷見思，再斷塵沙，後破無明。見思煩惱斷盡，你才能出六道輪迴，證阿羅漢、辟支佛，或者是權教菩薩的果報。在這個時候再破塵沙、無明，才能超越十法界，這是《華嚴經》上講的法身大士。這四十一位法身大士從初住到十迴向，經上告訴我們需要修學一個阿僧祇劫，從初地到七地是第二個阿僧祇劫，八地、九地、十地是第三個阿僧祇劫，功德才圓滿。那就不是速疾，很慢！那麼長的時間才能成無上道。

　　這樣子我們才體會，這一句「大速疾力」就是持名念佛，往生不退成佛，的指這個法門。菩薩迦樓羅王要來幫助這些最後身的眾生圓滿成佛，他那個爪是什麼？念佛堂，把你抓來到念佛堂念佛就行了。諸位意思聽懂了沒有？真聽懂了，落實在我們生活上，我們都要做大速疾力迦樓羅王，到處去抓人，勸他到念佛堂來念佛。他果然來了，就被你抓來了，就是這個意思。學了我們就很管用，親戚朋友、認識的人，勸他到居士林念佛堂來念佛。每一次遇到都勸，不管他聽不聽，不管他信不信，我們的責任盡到了。有些人一遍、兩遍他不在意，如果常常勸他，「也許有一點道理，我去看看」，他就會來。不要認為說勸了好幾次不來，不勸他了，這個不好，你的慈悲心不圓滿。只要他一口氣還沒斷就要勸他，要常常勸他，介紹這個當生成就的佛法。所以我們讀「大速疾力迦樓羅王」，要這樣子學習，我們主動把凈宗法門介紹給我們認識的人、有緣的人，勸他來念佛。

　　再看第二尊，『無能壞寶髻迦樓羅王』。別號裡面「無能壞寶髻」，髻是高顯之意，非常明顯、非常高，很遠地方就看見；寶代表財富、代表智慧、代表德能。這種智慧德能，能了生死，能斷煩惱，能出三界，能成佛道，是真正的寶！真實之寶，無能壞！通常這個名義是暗指般若智慧，前面我們曾經讀過「金剛」，金剛跟這個地方的意思一樣。無能壞寶髻，豈不是金剛般若嗎？從這個地方，我們深深體會到，從形式上來看這都是社團，每一類的眾生都是一個社團。而每一個社團裡面都離不開金剛般若，究竟圓滿、堅固不壞的智慧。

　　般若智慧從哪裡修？佛法的教學，實在說是般若為中心，般若是世尊一代教學裡面主要的課程。怎麼知道？從時間上來講，佛說《般若》二十二年。大家都知道，釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，四十九年當中《般若》佔二十二年，當然這是主修科目，不是主修科目怎麼能占這麼長的時間？所以佛法是以般若智慧為主，我們不能不知道。這樣說來，我們是不是要去學《般若》？這個問得沒錯，學《般若》一定要有條件。在中國禪宗就是修般若的，諸位要記住，禪宗絕對不是修禪定，你要是認為禪宗修的是禪定，那你是外行，禪宗就是修般若。六祖大師的《壇經》，開宗明義第一句話就教人，「總念摩訶般若波羅蜜多」，這一開章就把他的宗旨向大家宣布出來，這個法門是修般若的法門；禪定是手段，目的是般若。因定開慧，所以禪宗不是修禪定的，是修般若的。哪一類的人合適？《壇經》上說，六祖所接引的條件是上上根人，才有能力辦得到。他老人家一生在整個佛教史裡面，的確是最光輝的一頁，他成就多少眾生？四十三個人，在他會下明心見性的、大徹大悟的四十三個人，希有！能大師之前沒有見到，能大師以後也沒見到。許許多多祖師一生當中，幫助一個人開悟、兩個人開悟就很希有，他一生當中幫助四十三個人。說明這個法門不是容易法門，絕非易行道。

　　如果你再看看凈土宗的祖師，那真叫光芒萬丈，能大師就比下去了，不能比了。我們凈宗初祖慧遠大師，東晉時代在廬山開念佛法門，建第一個道場，參加念佛堂的一百二十三個人；一百二十三個統統往生，往生不退成佛。比能大師四十三個多了很多，那怎麼比得上？而且成就不一樣。上上根人的成就，真正大徹大悟、明心見性，他什麼地位？大概總不出十住位，初住、二住，總是在這個地方。我們今天講《華嚴》，大家這概念非常清楚。可是念佛往生的人，下下品往生，一品煩惱都沒斷，生到西方世界皆作阿惟越致菩薩。這是圓教十住、十行、十迴向都不能比的，阿惟越致是七地以上。所以果報不相同，念佛的果報無比的殊勝，諸位要明白這個道理。什麼叫智慧？選擇凈土法門就是最高的智慧，依據《無量壽經》來過日子，就是過最高智慧的生活。我們要建立信心，能信、能解、能行，決定不為外境所動，那就是「無能壞寶髻」。《無量壽經》、持名念佛是「寶髻」；你真有智慧，不受一切境緣的影響，那就是「無能壞」；顯示出高度的智慧，這是人生最高的享受。

　　在現前這個時代，是一個動蕩不安的大時代，生活在這個時代很苦。全世界的人，東方人、西方人身心都是恐慌不安，今天過的是這個日子。為什麼會有這個情形？實在講是失去了皈依，失去了依靠。從前人的生活他有依靠，所以他一生過的是安穩的生活。在東方，一些人依靠孔孟的教導，一些人依靠世尊的教導，人心有個皈依處，有個依靠。起心動念都不離聖賢教誨，所以他心是安定的。在西方，西方人依靠上帝，依靠《聖經》。可是到了近代，科學技術發達，以為這些舊的東西落伍，應當把它淘汰掉。在中國，五四運動打倒孔家店，我們兩千多年來的依靠失掉了。大乘佛法，大家以為這是迷信、妄想、不切合實際，也要破除。在西方，科技發達，大家對上帝不相信；人可以登陸月球，可以登陸其他的星球，上帝沒有了，沒人相信了。於是人迷信於所謂現實，產生嚴重的偏見。最近兩百多年來，偏重在物質文明，偏重在科技的發展，最近半個世紀又偏重在經濟上的發展，講求民主自由開放。結果是什麼？結果就是今天全世界動亂不安，災變異常；偏見造成的，一般人很難理解這個現象。

　　我比喻一個人身，我們偏見，人身五臟六腑不能平衡發展，特別看重心臟、看重肝臟，天天來進補，其他的都不要了。結果其他的都出了毛病，都長了癌症，這兩個很好，其他都得癌症，還是要死！所以一定要懂得，我們人身每一個部位要均衡發展，社會也一樣，國家也一樣，世界也一樣，一定要平衡發展，不可以偏重在某一部分。偏重某部分就是偏見，在我們佛門叫偏漏執，哪有不出毛病的道理？我們今天展開《華嚴經》，《華嚴經》處處是圓滿，字字圓滿，句句圓滿，所講的每一個社團都是圓滿的。圓滿的智慧，這是高度的智慧，才無能壞，偏在一邊決定出毛病。所以我們今天，病怎麼來的總得要清楚，你不清楚，你怎麼能對治？你有什麼方法幫助這個社會？

　　我在前面講過，今天這個社會、國家，最重要的根本建設是教育。這個教育一定是全面的教育，絕不是偏重某一個、某一點、某一個科，那是不能解決問題的。這是「無能壞寶髻」的意思。我們要懂得學習，要善於學習，才能夠得受用。懂得全面的發展、均衡的發展，懂得全體的利益、均衡的利益，決定不能謀求自己的利益，這就壞了。因為自己跟全體，在《華嚴經》上講的，跟盡虛空遍法界是一體，這是其他的宗教學術都還沒有講到，唯獨佛經上講盡虛空遍法界是一個自己。均衡的意思在這個地方，這才叫真正大圓滿的均衡，這才是真正無能壞寶髻。

　　第三尊：『清凈速疾迦樓羅王』。這尊德號跟第一尊的意思相同，加了一個「清凈」。前面只著重速疾之力，這個地方教給我們動作是要快，特別在現在這個世間，災難一年比一年多，一次比一次嚴重，我們度人、幫助別人，速度要快。不但心地要清凈，行為也要清凈。心地的清凈是三輪體空，即相離相，幫助人心裏面沒有一絲毫的妄想分別執著，這自己心清凈。天天幫助人，天天應酬，忙得不亦樂乎，自己絕不墮落。如果你自己心不清凈，那你就墮落，要保持清凈心。在事相上，幫助別人是義務、無條件，不受絲毫報酬，這是清凈，在事上清凈。如果我們替別人服務，幫助別人，希望得到名聞利養，事不清凈。諸位要曉得，事不清凈，心也就不清凈。

　　尤其是在現前這個階段，一切眾生貪瞋痴三毒嚴重到極處，佛弟子要給他們做一個好的榜樣，幫助他們回頭。那就是展現他們需要的、他們希求的，我們捨棄，我們不要，反其道而行之，讓他去體會，讓他去領悟。他冷靜去觀察這個果報，我們清凈，什麼都不要，生活得很自在，生活得很快樂。再看那些人貪而無厭者，以種種不正當的手段奪取別人，充實自己，果報並不好。現前的果報他有苦惱，將來的果報在三途，這兩個一比較就曉得、就開悟、就明白了。所以我們展現出來的是捨己為人，世間人常講的犧牲奉獻，我們做的真是他們所說的犧牲奉獻。我們自己連犧牲奉獻的念頭都沒有，這叫清凈；如果有犧牲奉獻的念頭，心就不清凈。

　　請看第四尊，『心不退轉迦樓羅王』。這些都是教給我們，名號都是教給我們，迴向就是幫助眾生，幫助眾生要不退轉，這一點非常之難。我們想到佛經裡面有個故事，當然是表演的，不是真實的，很能值得啟發我們。這故事是講舍利弗尊者，回小向大，修學大乘相當不容易。眾生不好度，《地藏經》上講「閻浮提眾生剛強難化」。你是善心對待他，他偏偏惡意向你，這時候你怎麼辦？你還願不願意幫助他？菩薩能不退心，什麼原因？菩薩對一切眾生了解得很透徹，所以能夠不退心，知道他業障習氣深重。可是我們是凡夫，我們遇到逆境、遇到逆緣往往就退心，退得太多了。這種現象自古至今多得很，不勝枚舉，例子太多了。學佛了，遭受一點挫折，遭受打擊，佛不靈，不再學了；不靈，佛菩薩沒保佑他。一定要保佑他年年陞官，年年發財，這個佛靈，哪有這種道理？如何才能保持不退心？一定要明經。你依據修學的經典，你要真正明了。不但要明了，《金剛經》上教給我們「深解義趣」，你要往深處去理解，然後你的觀念才轉得過來，你才能培養出堅定的信心。學佛無論遇到什麼災難，信心還是不退。你們在經上看到歌利王割截身體，忍辱仙人遭這樣的難，遭這樣的奇恥大辱，他不退心，成就般若波羅蜜多，般若度圓滿了。你要是不能忍，一退轉，那就壞了。

　　一般菩薩修行成佛，為什麼要經歷那麼長的時間？就是退轉。十方諸佛剎土修行可以說都是進進退退，所以要這麼長的時間。西方世界為什麼殊勝？它的好處、真實利益，西方世界沒有退緣，所以它叫極樂世界。那個地方沒有惡緣，西方世界沒有惡人，你所見的都是善人，沒有惡人，所以在人事環境裡面你不可能退轉。西方世界物質環境美好到極處，沒有一樣不如人意的環境，所以在物質環境也沒有退緣。它圓證三不退是這麼個道理。我們世間退緣太多，你學佛學得不錯了，遇到一個朋友，那個朋友勸你，你要小心，你不要迷在裡頭，你不要上當，辛辛苦苦賺來的錢不要被人騙去，什麼供養修福都被人騙去了。一聽是有道理，好了，本來想發心的，馬上退轉了。好不容易百千萬劫遇到一個修福的機會，被人家幾句話就退轉，打退堂鼓了，就不幹了，這個機會就失掉。諸如這一類的太多太多了。

　　所以我們一定要曉得，這個世間善友少，惡友多。那些惡友，實在講對你也不是壞心，好心，都是好心的，好心做了壞事。為什麼好心做壞事？愚痴！佛經上講，根是愚痴。他對你真的是愛護，對你是照顧，照顧得無微不至，你想積功累德、想修好事，全都把你攔住，勸你去幹壞事。什麼壞事？股票好賺錢，你就聽他的話，投資好賺錢，聽他的話。剛剛做的時候不錯，利潤很大；過了幾年，像現在經濟風暴，倒閉了。你看看，自殺的人有多少？跳樓的人有多少？善友有智慧，善友看得遠、看得深；惡友看得很近，只曉得近利，不知道深遠的利益，不知道有廣大的利益。這是我們必須要懂得的。

　　明白這些理論與事實，我們的心才能夠堅定，道心堅定，才能夠做到不退轉。決心求凈土，使我們的不退轉永遠保持。所以諸位如果是真正決心取凈土，你現前就可以說圓證三不退，不必等到西方極樂世界，現在就等於到了。雖然人還沒有去，西方世界已經報名註冊，一定要去；換句話說，就是蓮池海會的佛菩薩。要有這個堅定決心、堅定意念，對於凈宗清清楚楚、明明白白，一絲毫都不懷疑。我們最近這十年，在全世界極力的弘揚凈宗，弘揚《無量壽經》夏蓮居的會集本。我也聽說有人寫信告訴我，見我的時候也說，有一些地方、有一些法師說我是偏見，說我弘揚這個本子有錯誤，我聽到太多了。他們問我：怎麼辦？他修他的，我修我的。他對他那個本子有信心，他有成就；我對我這個本子有信心，我也有成就，這都很好。無論他怎麼樣毀謗，怎麼樣批評，我一句話不說。為什麼？因為我們這十幾年來弘揚這個本子，依照這個本子修學成就的人很多，親眼看見的。往生的時候希有的瑞相，那就是給我做證明，我還有什麼好懷疑的？他懷疑，我不懷疑。

　　何況我們這個本子有師承的，我不是自己選擇的，我是老師交代的。我對老師有信心，不能聽人家幾句話，我的信心就沒有了，那還學什麼？這一點也非常值得我們重視的。如果我對老師沒有信心，決定不能跟他學。老師再高明，再有德行，再有修持，再有本事，諸佛如來再來人，我對他沒有信心，跟他一輩子都不會有成就。所以古人求學，尋師訪道，哪一個是他的真正善知識、是他的好老師？從內心裏面尊敬，決定沒有懷疑，這就是善知識，就是好老師。為什麼？老師講的話，你可以百分之百的去做到。如果有人說你老師的壞話，破壞你的信心，試問你是跟他學？你還是跟老師學？可是自古至今這一類的學生很多，對老師的信心不夠、不足。遇到有人對老師幾句批評的話，他對老師信心喪失掉，就退轉了。以後雖然明了，後悔莫及。這個事情很多，特別是在末法時期。真正善知識，好老師，無所謂！他對學生，說老實話沒有希求，都是一個緣分。常言說得好，學生找老師，難！好的老師可遇不可求。好的老師要想找一個傳人，更難！到哪裡去找？多生多劫的緣分。一生當中不會奢求，能遇到一個，法傳下去就非常滿意，哪裡敢望很多人？不敢有這個念頭。自古以來多少善知識，一生當中一個學生遇不到，所以他的道就失傳了。失傳的多，能傳下來的太少了。

　　所以作學生，要懂得作學生的道理，懂得尊師重道。在過去，你從小家庭教育就是教導你，父母教導。還沒有上學之前，古時候上學，漢朝時候是八歲；八歲以前，家長在家裡天天訓教訓導，教他懂得尊師重道，所以尊師重道這個觀念從小培養的。上學之後，老師再教導他孝順父母，友愛兄弟。一個人是這樣教成的。今天作父母已經疏忽這個層次，不知道這個層次是非常重要，疏忽了。當然現在教學跟古時候不一樣，古時候作老師真正是潔身自愛，真正他做到「學為人師，行為世范」，他真做到，確實有這個模式模樣在。所以社會大眾見到教書先生，沒有不尊敬幾分的。宴會裡面座席，首座一定是教書的老師，夫子！所以社會推崇道德，重視學問，讀書人上座。現在社會不重視道德、不重視人倫，所以天下大亂。

　　因此現在的老師，那就是方東美先生以前給我說的，「現在學校，先生不像先生，學生不像學生」，五十年前的話。我那個時候想到學校去聽課，他勸我不要去，他說你要去聽會大失所望。五十年之後今天的學校我沒有去看過，我概念當中想一代不如一代。哪裡有個老師上課，學生規規矩矩在那裡聽？我們偶爾在電視裡面，播放一些教室的狀況，老師站在台上講解，學生躺在椅子上，兩條腿蹺在桌子上那樣聽課，這怎麼能教學？現在講實實在在的話，學生上學為什麼？文憑，為了要得到這張文憑。老師去教課為什麼？為薪水，家裡生活不能解決。所以老師看到學生這個樣子也不認真教了，反正你考試的時候，出幾個容易的題目給你及格就行了；大家都客氣，大家都歡喜。學生覺得這個老師不錯，都給我及格，擁護老師；老師月月拿薪水就行了，各人的利益都得到，皆大歡喜。怎麼能夠培育人才？我們講堂裡面講經還有這些禮節，禮節比古時候已經是省略太多了，還有這麼小小一點禮節。有很多在學校教書的這些同修，作老師的也來聽經，看到了很感慨，學校不如我們講堂。講堂大家對法師還尊重，還有一點禮貌，學校現在見不到了，你說多悲哀！怎麼不退轉？現在在學校教學的老師心退轉了。退轉是什麼？不肯認真教，敷衍塞責，為了薪水。學生上學不肯認真好好的學，為每個學期成績及格，最後拿到文憑就好了。這統統退心，教的退心，學的也退心。這是一個嚴重的社會問題，是社會根本的問題。我們如何展現不退轉？如何能教導社會大眾求學不退轉？在社會上事業不退轉，更重要的服務社會、服務人民的心態不退轉，這是真正的迴向。

　　第五尊，『大海處攝持力迦樓羅王』。這個意思，佛經裡面有敘說。「大海處」這是生死苦海，展現菩薩攝受眾生偉大的能力。菩薩觀察到六道裡面根熟的眾生，根熟實在講就是指對凈土法門能信、能解、能行，這是根熟眾生，他們一定來幫助。「佛氏門中不舍一人」，那個一人就是指這個人。他真正能信、能解、能行，這一生當中只要他遇到緣，決定能夠往生不退成佛。這樣的人佛菩薩會特別照顧，一個都不會捨棄。「大海處攝持力迦樓羅王」就是專表這個意思。這一類的眾生，雖然在我們現在，濁惡到極的社會裡面還是很多，真的他們有善根、有福德。什麼叫善根？能信、能解。你把凈宗法門介紹給他，他相信，他不懷疑。你給他講解《彌陀經》、講解《無量壽經》，他懂，他可以接受，他沒有疑惑；勸他念佛，他肯念，他也肯真干。往往是不能成就因為緣不足，所謂緣不足，他在修行的時候干擾很多，就是剛才所說的惡友多、善友少，惡境多、善境少，人總是凡夫，不可能不受環境的干擾。佛菩薩看到這一類的眾生，所謂根熟眾生，成熟了，應當怎樣幫助他？緣上幫助他。他已經有善根、有福德，緣缺乏。緣是什麼？念佛堂就是緣。我們今天為整個世界大眾來著想，所以建彌陀村，彌陀村是緣。讓你退休之後，你能夠萬緣放下，一心一意在這個道場修行；這個道場裡面只有聽經、念佛。

　　念佛為什麼要聽經？古大德念佛堂是不講經的，只講開示，一天總有二、三次的開示，提醒大家、勸勉大家、鼓勵大家，增上信心，防止退轉，用意在此地。我們今天建這個道場，每天晚上講兩小時經，代替念佛堂的開示，目的也在此地。另外一個目的是要把佛法推廣出去，把影響力延伸出去。現在我們延伸的方法用兩種：一個是網際網路，一個是衛星電視。我們每一堂講演，你們諸位看到機器架設在這個地方，是同步播送的，許多在美國的同修，也在現在這個時候他們在聽。這就是為什麼不在念佛堂講開示，要在講堂裡面講經，依舊是迴向法門。我們現前大眾得利益，也希望不在新加坡的同修，也能在網路上、在電視上得到我們的訊息，聽到這個地方的講經說法。

　　信解之後重要的是修行，重要的是念佛。念佛，我深切希望各個地區的同修，或者是你個人來，或者是你組團來，我們統統歡迎，要到此地念佛堂念幾天，親身感受，這是說不出來的。雖然我們現在也做了錄相帶，向全世界介紹我們的道場。錄相帶還是不能親身感受，一定要親自入念佛堂親身感受，你才知道念佛的好處，念佛的功德利益。你也能發現這個念佛堂念佛氣氛跟其他念佛堂不一樣，確確實實不一樣；你就想模仿再去建一個，也不行，也不會一樣。到底原因在什麼地方？說穿了，人氣不一樣，念佛這些人的氣分不一樣，不相同。到這個地方來念佛，你心是清凈的，你心是安定的。特別從外面來的，這麼遠到新加坡來念佛，進念佛堂念一天，沒有人打電話來，沒有人干擾你，沒有人去找你。你如果在你自己家裡面，或者在你那個地區裡面念佛，家裡有什麼事情電話來了，開車來找你，你的心定不下來。跑得遠遠的，大事沒有，小事也不找了，算了。所以你到這個地方來，心是清凈的，心是定的，你的感受就不相同。

　　何況這個地方念佛的同修天天聽經，保持著不退轉，保持著一個修行的旺氣，興旺的氣氛，不一樣。我們希望從這個念佛堂開始，將來我們這邊出家、在家的年輕同修，我鼓勵他們發心學講經。他們學成之後，如果你們再建念佛堂，請他們到裡面去講經說法，天天提醒你們，也能像這樣興旺的念佛堂建立起來。沒有人親自在那裡講經不行，用電視來講經至少要打五折、打對摺，效果不能相比。現場裡面有精神的貫注，電視上就沒有了，就差一半；收聽廣播又差一半，這是不能比的道理。我們要學習，一定要知道眾生苦，全心全力認真學習。到將來因緣成熟，一定要建道場，幫助一切根熟的眾生，希望他們有因緣在這一生當中決定成就。

　　下面第六尊，『堅固凈光迦樓羅王』。這個名號，用現在的話來說，軟體的設施、硬體的設施都包括在其中。硬體的設施是道場，道場要堅固、要實用、要清凈、要光明。特別是光明，我們先說這一層。道場建築一定要現代化，我們度現代人，所以不必建中國古時候宮殿式的建築，那個費的財力很多，不實用，沒有現代西方建築實用；不必花那麼多冤枉錢，要建立現代化的建築。建築要結實，因為道場是永久性的。西方人的觀念跟東方人不一樣，東方人一直到今天還有一個形式上的觀念：老家，你老家在哪裡？外國人沒有老家，外國人常常搬家，那個房子住不了兩年就插個牌子，他要賣了。中國現在有賣房子，在從前很少聽說有賣房子的，所以古時候中國人建房子都建得很堅固，這一棟房子建築至少可以使用三百年，老家，傳宗接代，哪有常常搬家的道理？中國人用的傢具，諸位也許聽說過，紅漆傢具，桌椅板凳也都是最好的木材，至少可以使用一百年。當然，現在商人聽到很不願意，你傢具使用一百年，他還做什麼生意？所以現代的東西好看，很脆弱、很容易壞，他就是希望最好是年年換傢具，他才有錢賺。所以現在東西，一般建築，外面是好看，確實不堅固。我們建道場要重視，外面形式可以跟現代建築同樣的形式，材料要選堅固的。這個道場不可以說是用個幾年就變賣，再去找地方，不好；一定要建得堅固，要能夠長久。弘法利生這一層，我們可以不必顧慮太多。現代我們一定要利用高科技，利用大眾傳播的技術，所以道場小也能產生很大的效果，但是道場堅固很重要。

　　「凈」是清凈。道場的同修，人事是一定的。從前人做到，廬山遠公的時代，廬山念佛堂裡面的清眾一百二十三人，沒有閑雜人進去，這是清凈。我們將來建念佛堂，或者將來我們的彌陀村，彌陀村裡面的住眾是一定的，是常住這個地方的，清凈無染，他們的生活是受到特別照顧的。我們也有一部分開放，歡迎其他地區到這邊來共修的，來作客的。他住幾天，住一、二個月，等於說我們有招待所。招待所跟常住的人是分開的，李居士他構想圖裡面已經畫出來了。常住是住在佛堂，佛堂是圓形的，圓形的裡面是念佛堂，念佛堂四周是寮房。就像現在一般旅館的建築一樣，四周是寮房，小房間，那是住在念佛堂的同修，那是彌陀村的。招待所另外在念佛堂的外面有一排，那是屬於招待所。不是住在彌陀村裡面的人，到這個地方來參學，他們居住我們接待。他們參加念佛也有一定的一個區域，一點都不亂，這是凈。這個道場沒有佛事，沒有法會，沒有經懺，純一念佛講經，講經有講堂。這個道場只有講經跟念佛，其他什麼都沒有，這是凈。「光」是什麼？光就是這個道場的道風跟學風，必然能夠遠播到全世界，這是道場放光。到時候世界聞名，想念佛、想在凈宗參學的，都會到這個地方來。這是講硬體設施的堅固凈光。

　　凈光要真正做到，還非得軟體不可。那就是說整個道場，不但是住眾，在這個裡面修行的；領眾的，道場的主持人一直到所有的工作人員，乃至於在道場擔任義工的，心地都是清凈的。發真誠、清凈、慈悲心，來工作、來服務，確確實實觀念當中，我們是來發心供養諸佛。哪些人是諸佛？除自己之外都是諸佛。我們要努力在這個科目上教學，把每個人都看作諸佛如來看待。佛在經上教我們的，我們真正能這樣做才是佛的好學生，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，我們一定要做到，這個道場才名符其實的堅固凈光。工作的人員、服務的人員只盡義務不享受權利，全心全力照顧大眾，為一切大眾做念佛往生成佛的增上緣，我們做這個工作，這才是真正堅固凈光。

　　第七尊，『巧嚴冠髻迦樓羅王』。「巧」是善巧，「嚴」是莊嚴，「冠髻」都是表高顯的意思。冠是帽子，在一個人頭頂的部分，這是比喻善巧莊嚴到極處。「巧嚴」兩個字，在我們今天解釋，就是我們常講的現代化與本土化，這就是巧嚴。雖然現代化、本土化，又不失佛教導的精神，那就善，此地是嚴的意思，莊嚴。所以巧嚴有善巧的意思，雖巧不離嚴，雖嚴又顯得非常巧妙。巧是活活潑潑，讓人在這個環境裡面修學，感覺非常輕鬆、自在、快樂，沒有絲毫拘束，這是巧。雖然沒有絲毫拘束，樣樣都合乎規矩，這是莊嚴，展現出在生活當中高度的智慧、高度的藝術境界，這才是真正幸福美滿的人生。這兩個字都要做到，而且要做到圓滿，「冠髻」就是圓滿的意思，做得有非常鮮明的成效，成績表現。怎樣才能做到這個境界？無非是實踐經中教誨而已。不必多，將來彌陀村裡面，我們只要大家遵守《觀經》三福、六和、三學、六度、普賢十願，足夠了。起心動念都不違背這五個科目，你就真正做到「巧嚴冠髻」。所以這五個科目一定要做專題來研究討論，這五個科目如何完全落實到生活、落實到修持？在家同修，怎樣落實到你家庭，落實到你的行業，落實到你平常的應酬？使我們這一生當中，安安穩穩生活在佛法之中，這是真正的皈依處，你受的三皈就圓滿落實，不至於變成名字的皈依。

　　第八尊，『普捷示現迦樓羅王』。這個意思很明顯，我相信諸位同修都能夠體會。「示現」，示現就是做出一個好榜樣、好模範來給人看，現身說法。尤其是在我們現在這個時代，這樁事情要快一點做，遲了就來不及；普遍的做，不偏於一方，不偏於一樁事。我們要顧全，全面普遍的來推行，快速的來推行，做出最佳的榜樣。人是學佛人中的好榜樣，家是一切學佛家庭的好榜樣，道場是所有一切佛教道場的好榜樣，這叫示現。「示現」兩個字的意思深廣無盡，總而言之一個大原則，決定是利益眾生、利益社會，絕不違背這個原則。這種種示現，對於社會、對於人民、對於大眾就是真實之利，《無量壽經》講「惠以真實之利」。所以這個事情要快做，要普遍去做，做得圓滿、做得究竟，才能幫助社會消災免難。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十二卷）

　　請掀開經本第三十四頁倒數第二行，從當中看起，第九尊：

　　【普觀海迦樓羅王。】

　　這一尊菩薩的德號意思也很深，也是我們在日常生活當中要用心去學習的。此地說的『海』是指生死苦海，也就是六道輪迴。特別是在現前這個時代，佛在經上常說「五濁惡世」，現在這個世間可以說是濁惡到了極處，所以災難很多，我們看了應當要有警覺。『普觀』，普是普遍，以清凈心、平等心觀察六道眾生。這在一般講經說法的法師都知道觀機，觀察六道眾生的根機、機緣，有沒有成熟的？沒有善根的，菩薩要幫助一切眾生種善根；已經有善根的，要幫助他增長；已增長的，要幫助他成熟；已經成熟的，一定要幫助他脫離六道，不退成佛。這就說明一切眾生的根機大致這有四類。四種根機我們都要清楚，都要盡心儘力去照顧，要真正實現慈悲方便。對於一切眾生，不僅僅是有情眾生，就是無情的眾生，植物、礦物、山河大地，都要以真誠的愛心去觀察，這就是大慈悲心的流露。在一切時、一切處，以種種方便去幫助這些眾生。凡是跟你有一面之緣，也算是有緣人，你應該如何去幫助他？這些人並不相識，可能在這一生當中只跟你見一次面，而且時間很短暫。我們在路上行走的時候，看到街上穿來穿去的這些人，可能一生當中，這個人跟你只有這麼一次的緣分，再就沒有第二次的緣分，我們如何幫助他？有沒有這個意念？有沒有這個想法？這就是看你有沒有慈悲心、有沒有愛心？真正有慈悲、真正有愛心，一個人都不肯漏掉。

　　關於這一層，出家人比在家人方便多了。出家人形相在，有這麼一個形相。他一看到這個形相，阿賴耶識里就落下種子，這是佛教徒，他有個「佛」印在他阿賴耶識裡面。在家同修應當怎麼做法？最方便的做法，手上不要離開念珠，你手上拿一串念珠，走到任何地方人家看到你的念珠，這個人學佛的，這是最低的限度。換句話說，要叫一切眾生見到我，他在心裡生起一個「佛」的念頭，他就得度，《法華經》上所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。所以是一切時、一切處要給眾生種「佛」的種子，這很重要。觀音菩薩做得很徹底、做得很好，非常值得我們效法。他怎麼做？他的帽子裡面有一個佛像，把佛像釘在帽子上，走到哪裡人家抬頭一看，就看到他這一尊佛像，這個方法很好。所以觀音菩薩稱他大慈大悲、救苦救難，那個名號是有道理的，他把佛像鑲在他帽子上，這就是給一切眾生種佛種子、種善根。這是沒有種善根的人幫他種善根，已經有善根的人要幫他增長；這些人對佛法有好的印象，不排斥，可以接受，我們應當把佛法介紹給他，幫助他增長。已經增長的，已經在修學的，我們仔細觀察他所修學的法門，這一生當中能不能成就。如果不能成就，你用什麼方法去勸導他？

　　凡夫都有情執；換句話說，都有自尊心、都有成見，這是我們跟大眾接觸一定要明了的。要知道尊重別人，絕不傷人家的自尊心，那你有善巧方便去誘導。真正如《地藏經》上，諸佛如來差遣菩薩問候釋迦牟尼佛所說的「知苦樂法」，我們要知苦樂法，還要知難易法，哪些法門難修？哪一個法門易修？我們要明白、要知道，去誘導他舍難修之法、學易修之法；容易、簡單、穩當、快速、成就殊勝，你要把這個法門介紹給他。已經增長的，已經選擇這個法門了，也很認真修學，決定要幫助他往生。實在講「普觀海迦樓羅王」，第一個要幫助的人，就是幫助他往生。他對凈宗有堅定的信心，真的萬緣放下，真正體會到苦樂法，娑婆是苦海，沒有一樣值得留戀，諸位一定要曉得，這個苦海是一場空。佛在《般若經》裡面千言萬語提醒我們，這個世間一切法「不可得，無所有」，我們要真正能體會世尊的教誨。古人常講，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　現在在世間確實有一些人覺悟，在佛法里講開始覺悟，始覺；他會常常反問自己，常常檢點自己，這一生到這個世間來是為什麼？為什麼而來？為什麼而生在這個家庭？為什麼生在這個社會？來幹什麼的？找到自己來到這個世間的目的動機，然後才明了這一生生命的意義價值到底在哪裡。這個覺悟是不錯，他有這個覺悟，有沒有答案？沒有。也有一些人提出答案，中國古人所謂「三不朽」，人生在世目的在哪裡？立功、立德、立言，這是三不朽，這個人生有意義、有價值了。這是世間聖人所講的，可以說是就事論事。外國有一些哲學家也有類似的說法，這種立論是就人這一生而言的，已經相當難得。可是佛法就不是這麼說的，佛法要想了解自己、認識自己，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，那就不能在一生當中去尋求，一生當中是決定尋求不到的。一定要把眼光延伸拓展，知道人有過去世、有前世，前世還有前世，過去無始，所以佛法說「無始劫來」，時間是論劫來算的。無始劫來生生世世在六道裡面輪迴，為的是什麼？這樁事情這一生要不能解決，你還有來生，來生還有來生，未來無終。無始無終你在輪迴裡面究竟搞什麼？這種覺悟世間人沒有，不但世間人沒有，天人也沒有，唯獨佛法，所以我們尊稱釋迦牟尼佛為「大覺世尊」，意思就在此地。唯有徹底的覺悟，這才能解決問題。

　　世間有一些聖賢人，跟一般凡夫迥然不同，他們偶爾也能夠達到與天地萬物好象融成一體了，有這個境界。是不是真的跟天地萬物融成一體？沒有。他那個境界，只是與地球上一切萬物融合成一體，跟我們近距離的太空融合成一體。他不知道世界之大，一尊佛教學的範圍三千大千世界，他沒見到。他講的「與天地萬物融成一體」，那個範圍不大，頂多是我們佛法裡面講的「一四天下」，一個星球能融成一體，這個境界就相當難得，可以說這個世間的問題能解決，有能力解決。如果比諸佛如來、法身大士，那他的境界差得太多太多了。可是我們連這一點小的境界都做不到，這是我們自己一定要明了的。可是在這個境界裡面，雖沒有忘我，接近了，但是他這個境界不能常保，剎那之間，正是佛法裡面所說的「一念相應」，他沒有辦法保持到「念念相應」。如果保持到念念相應，他就能夠離開人道，至少他可以生到天道。更高的他可以生到色界天，乃至於生到無色界天，出不了六道，依舊不能夠脫離輪迴。這是我們要清清楚楚、明明白白觀察到的。

　　假如我們沒有能力，那就要記住世尊勸導我們的「讀誦大乘」，要天天讀經。讀經的時候，真誠心、清凈心去讀，讀經的時候不求解義，一遍一遍讀下去，就是戒定慧三學一次完成，戒定慧等學，平等的來修學。每天至少應當有半個小時到一個小時讀經，這是說在家同修。因為你們都有工作，都相當繁忙，每天能夠抽出半小時到一小時讀經就很難得了。經讀久了，就容易得定，定就能開慧；慧開之後，你才真正明了自己、認識自己。自己到這個世間來幹什麼的？佛說得好，「人生酬業」。你來幹什麼的？你過去造的業，緣成熟了；緣就是機緣、機會，機緣遇到的時候你要受果報。六道裡面這一切有情眾生幹什麼的？受果報的。你造作善業，你就得善果報；你造作惡業，你就得惡果報；造什麼樣的因，得什麼樣的果，就這麼回事情。這是佛一語道破，我們怎麼到這個世間來的，來幹什麼的，基本的因素就是酬償過去所造的業因，現在受這個果報。雖然受果報，幸虧諸佛菩薩們，包括二乘聖者，他們真正是大慈大悲，天天普觀業海、苦海，幫助這些眾生提升我們自己的境界。這就是諸佛菩薩應化到六道來幹什麼？他動機在哪裡？他的目的在哪裡？他是來幫助一切眾生覺悟的。

　　由此可知，六道裡頭兩種人：一種是迷惑顛倒的凡夫，一種是真正覺悟的諸佛菩薩，菩薩也在其中，他是幫助眾生覺悟的。眾生有緣修學佛法，就有機會提升自己的境界，這就所謂是超凡入聖。你為什麼會作凡夫？佛說得很清楚，是因為你有妄想分別執著。這句話意思無限的深廣，我們要冷靜多想想，確確實實把我們的病根說出來了。要怎樣提升自己的境界？必須把妄想分別執著放下，你才能提升。簡單的說，放下一切慾望，貪愛慾望害我們生生世世在苦海裡面受罪。這一生聞佛法明白這樁事，還能不放下嗎？有許多同修說：我很想放下，可是就是放不下。這也是事實。為什麼很難放下？無量劫來的習氣，不容易放下。內無量劫來的習氣，外面五欲六塵的誘惑，叫惡緣，哪有那麼容易就放下！要怎麼辦？唯一的方法是深入經藏。深入之後你才有真實的智慧，你才能觀察清楚，也就是說你才能看破；看破之後，放下就比較容易了。我們必須要曉得，為什麼放不下？沒看破。所以看破難，放下容易，這就是知難行易。行易，為什麼放不下？你沒有清楚、沒有搞明白，對於事實真相不清楚、不明白，所以你不肯放下，這就難了。真正搞清楚、搞明白，你就很願意放下，歡喜放下，很痛快的放下，你的層次立刻就提升；這是人生真正的意義，在佛法裡面講「真實之利」。不住的看破，不住的放下，使你的境界不斷向上提升，提升到如來果地上，這是大圓滿。我們現前也要學菩薩，每天從早到晚接觸這些芸芸眾生，要有這個心、要有這樣的願，時時刻刻觀機。下面一尊是說法，觀機之後要為他說法。

　　【普音廣目迦樓羅王。】

　　『音』是法音，『普』這個字，平等；以清凈、平等的法音教化眾生。這位菩薩德號裡面還有『廣目』，廣目的意思是看得清楚、看得明白，所謂是口到眼到、眼到口到。見到了就給你說法，加上一個廣目，這個意思就很明顯，應機說法；我看看該給你說什麼法就給你說什麼法，不會說錯，也不會失時。遇到給你所說的非常恰當，正是你所能夠接受的，你所能夠理解的，也是你現前最需要的。這種說法就是「普音廣目」。下面是這一段的總結：

　　【如是等而為上首。不思議數。】

　　看到這些數量都是稱性，顯示這一會不是我們凡夫所見的釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐；這一會超越時空，圓圓滿滿含攝一切法界，所謂盡虛空遍法界，「遍」就是一切法界，從一真法界到十法界統統包括在其中，理事不二。所以佛菩薩示現為神眾，示現為天眾，都是示現的。末後嘆德：

　　【悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。】

　　嘆德裡頭贊得好。『悉』就有圓滿的味道在，沒有缺陷、沒有漏失，正所謂「佛氏門中不舍一人」。也許有人要問，既然不舍一人，為什麼佛沒有來度我？那不是把我舍掉了嗎？佛確實沒有把我們舍掉，我們自己不肯去，沒法子！佛拉也拉不動。這就是說明，我們還沒有真正發心想離這個世間。雖然講發心，天天說，不是真的，假的；真的叫你去，不幹！這樁事情你現在自己並不知道，以為自己真的發心，到什麼時候知道？臨終佛來接引的時候知道，你的心是真還是假。確確實實我們曾經遇到過，一生念阿彌陀佛，病危的時候囑咐家裡人、周圍的人趕緊念觀世音菩薩，為什麼？他不想去，救苦救難，他不想往生。念了幾十年阿彌陀佛，到最後換觀音菩薩，你說有什麼法子？這個事情我親眼見過。平常他在念佛堂領眾，當維那領眾帶領大家念佛，功夫很不錯，臨走的時候不肯念佛，聽到人念佛就要罵人，你是不是想咒他死？到那個時候原形畢露，貪戀世間，捨不得離開這個世間。佛看得很清楚，你是假的不是真的，所以不來接引你，來了你也不肯去。佛一定觀察真正想往生，真正對娑婆世界厭離，不願意在這裡再多住，這樣的人佛就來接引他，這就叫圓滿，圓是這個意思。

　　『悉已成就大方便力，善能救攝一切眾生』，這裡頭關鍵的字眼在「善」。「大方便力」是講智慧與能力，智慧、能力我們都很不容易體會，很難想像。佛菩薩的智慧是真實智慧，不是我們凡夫能思惟想像得到的，這所謂的般若智慧，權智、實智圓滿具足。方便力就是他的能力，幫助眾生一些方法、一些技巧。佛在經典裡面跟我們說明，如來有十種能力，稱為十力，十種能力。不但世間人沒有，二乘權教菩薩也沒有。法身大士他們有，有如來果地上這種能力，但是沒有如來果地上的圓滿，所以法身大士這大菩薩們也有十力。他有能力幫助苦海當中一切眾生，取善根成熟的，這也就是佛家常講「佛不度無緣之人」，善根成熟，緣成熟了。我們現在緣有沒有成熟？沒成熟。雖沒有成熟，接近成熟，這就很難得。在這種情形，我們每天在一起共修、研究討論，可以把我們的善根提前成熟，我們是將熟未熟；這就是緣的關係，遇到的緣殊勝，現在我們這個緣非常殊勝。解門，每天研究討論；行門，有這樣殊勝的念佛堂；解行相應，緣成熟了。所以在這個道場裡面，能夠有三年、五年的熏修，未成熟的緣也成熟了，道理在此地。所以這個道場是增上緣，非常殊勝的增上緣，希有難逢，千萬不要以為得來很容易，得來是真不容易。

　　諸位冷靜去想一想，新加坡這個地區，從它整個歷史發展來觀察，從最初有人發現這個島嶼，在這個島嶼上居住，逐漸發展到今天都會的形式。幾時這個地區才有佛法進來？幾時才有人在這個地方建道場？居士林算是歷史相當久的，六十多年了，你才曉得多難，多不容易！六十多年道場建立了，有幾個人在此地弘揚正法？又到幾時才形成今天這個局面？諸位如果冷靜這樣細細思惟，就知道今天的緣分不容易，希有難逢！怎麼可以輕易把它捨棄掉？如果諸位真正能夠認知，真正知道希有，你一定會死心塌地在這個道場。你真正明了這個道場是「百千萬劫難遭遇」，這個道場是成佛的道場，名實相符，成佛之道場，一點都不假。離開這個道場，縱然你善根福德因緣都成熟，你也不見得這一生能夠往生不退成佛。為什麼？善緣不足，你生活環境里惡緣太多，善緣不足，你會受到障礙，你會受到破壞，道理在此地。這個地方善緣具足，沒有惡緣。只有徹底明了清楚，他才知道珍惜，他才知道寶貴。這一段我們就講到此地。再看底下這一段，三十五頁第二行：

　　【復有無量緊那羅王。所謂善慧光明天緊那羅王。妙華幢緊那羅王。種種莊嚴緊那羅王。悅意吼聲緊那羅王。寶樹光明緊那羅王。見者欣樂緊那羅王。最勝光莊嚴緊那羅王。微妙華幢緊那羅王。動地力緊那羅王。攝伏惡眾緊那羅王。如是等而為上首。其數無量。皆勤精進觀一切法。心恆快樂自在遊戲。】

　　『緊那羅王』，名號也是梵語音譯的，意思古時候翻作「疑神」，令人見到生疑惑。他的形狀跟人一樣，頭上長了一隻角，所以你說他是人、他又不是人，你說他不是人，那個樣子跟人完全一樣，多一隻角就是了。所以也翻作非人，這是從他的形狀上來立的名號。緊那羅這一類的眾生，一般來說面貌都非常端正，也可以說相貌都長得很好，只是頭上多了一隻角。佛在經上告訴我們，他們這一類的眾生特別有歌舞的天才，喜歡唱歌、喜歡跳舞，所以是帝釋天的樂神。我們中國稱帝釋天叫玉皇大帝，在佛經裡面講忉利天主，帝釋天王；是帝釋天王的樂神，就是忉利天的樂隊裡面的領袖。樂隊就是緊那羅，緊那羅王就相當樂隊的隊長，這些人都是善歌善舞。管理他們的人也是四王天，數量無量，人數也是無量，『復有無量緊那羅王』。

　　緊那羅王在此地的表法，我們要清楚。諸佛菩薩示現在六道，六道太廣了，示現在我們人間，跟我們關係就非常密切。示現跟我們眾生一個樣子，有應身示現的，有化身示現的。應身也有父母，也投胎來的，像當年釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應身而來的。化身那是突然之間你見到的，大概化身是某一種機緣，教化少數的眾生，說完法之後就沒有了，就不見了，這一類是屬於化身。像我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，虛老去朝五台山，三步一拜那種真誠恭敬，感動人！路那麼遙遠，千里迢迢三步一拜，要拜一、二年才拜到，當中經過春夏秋冬，哪有不生病的道理？在路上病倒，誰去照顧他？菩薩化身去照顧他，菩薩照顧他。等到他身體養好了，這菩薩走了。再遇到病苦的時候，這個人忽然又來了，就那麼巧又來了。這一類是屬於化身。應身跟化身很多很多，跟我們人一樣，其實他不是人，他是佛菩薩，所以用緊那羅來表法。緊那羅是人，仔細看看他有一隻角又不是人。這些佛菩薩應化在我們世間，我們看到他是人，男女老少，實際上他是佛菩薩應化的，取「緊那羅」這個意思。

　　另外緊那羅會唱歌、會跳舞，帶給大家娛樂。佛菩薩亦復如是，常以法樂娛樂眾生。佛法，給諸位說，如果你真正契入，佛法是享受。我們現在這一代的眾生福薄，沒有真正善知識，真善知識是諸佛菩薩再來的，那個教化眾生的手段高明極了。所以修學佛法是高等的享受，是快樂，絕對不是學得很苦，學得非常快樂。佛法裡面有歌有舞，特別是大乘法中，我們從敦煌、雲崗石窟裡面所看到的這些雕刻，看到佛菩薩講經說法的時候，天人載歌載舞來供養。李居士也模仿這個狀況，你看上面圍著的一圈一百零八尊飛天，飛天就是以歌舞來供養。這是提醒我們，因為迴向這一大段經文，教導我們要幫助一切眾生學佛，幫助一切眾生修學，別忘掉娛樂，這一篇是講娛樂。如果在教學裡面講，這一篇是樂教，你看學校上課科目裡面有音樂，所以不要忘記，這是度化眾生高段的藝術方式。

　　我們在《大藏經》裡面看到，古時候佛教裡面的歌曲，我看過有歌詞但是沒有曲，我們不知道怎麼唱法，有歌詞。分量相當之多，現在精裝本三大冊，全部是歌贊，歌曲、讚頌。至於將佛教故事編成劇本的，我們只看到一種：《歸元鏡》，凈土傳燈，是我們凈土宗三位祖師的事迹。慧遠大師、永明延壽、蓮池大師，他們三個人的事迹搬上舞台。這個本子最近我看到會所裡頭有一本，台中印的。我有原本，木刻版的原本，搬家搬了好多次搬不見了。我有兩套，一套是線裝木刻版的原本，另外一套是中華書局排印的本子，上、下兩冊，排得非常好。但這個本子現在到哪裡去，我不知道。我看到木刻版的影印本，交代忍師帶到台灣，再印三千本送到這個地方來。佛法最好教學的方法，在現在來講編電視連續劇，到電視台上去播放，每個人家歡歡喜喜、快快樂樂的統統都學佛了，你說這個多好！這部《大方廣佛華嚴經》就是劇本、題材，這裡面的材料太豐富，每一段都可以編一個單元的連續劇。拿去電視台播放，比我們在此地講效果大得多，我們講起來枯燥無味，一表演就活潑了。緊那羅王表演，善於表演，我們懂得他表法的義趣，知道這一段它的中心、宗旨講的是什麼，我們就明了了。

　　請看上首表法，『所謂善慧光明天緊那羅王』。德號裡面最重要的就是「善慧」這兩個字，如果沒有真實智慧，要想把教學帶到高度藝術的境界，那很難，不容易。世間法也有將表演的技巧達到高水平，我們看到許多中國、外國的電視節目，令人賞心悅目，可是內容不善，內容我們可以說它很好，但不善；善的標準是令人覺悟，那才善，看了這個表演之後有所覺悟這就善。佛法的表演決定是幫助觀眾破迷開悟，這就是善慧。給你欣賞之後，使你自己明了前途一片光明，這是「光明天」的意思，唯有覺悟之後的人前途是光明的。迷人前途是黑暗的，黑暗，所以他害怕，他有恐怖。看出自己一片光明的前途，他心裏面喜悅快樂、不驚不怖，就像經上講「遠離恐怖顛倒妄想」，他真的遠離；都在善慧。

　　第二尊，『妙華幢緊那羅王』。舞台的表演決定離不開花、離不開幢，這是我們講它必須要有的道具，連我們講經的講堂都離不開花。這個地方講「華幢」，代表菩薩的六度萬行，代表他的行門。這一句關鍵的字眼在「妙」，你怎樣能夠演出來相有體空、事有理無，能令人觀賞之後，體會到空有不二、性相一如，悟入這個境界。這個地方講十尊名號，我們可以統統落實在舞台表演上必須遵守的十個原則，那你這個表演是成功的表演。這種歌唱、舞蹈、表演是菩薩度眾生的方法，善巧方便。小乘法裡面決定不許觀聽歌舞，小乘法不許。為什麼原因？自己沒有定慧，這種方式會引起你的煩惱。這個煩惱是什麼？喜怒哀樂，也就是說會引起你感情的衝動，小乘不許。大乘法裡面為什麼用這些方法？大乘菩薩他有定功、他有智慧，他可以欣賞，他不落痕迹，高明就在此地。大乘法中這一切娛樂不是不能享受，可以享受，但是享受不可以執著，你一執著就造業，就壞了。小乘人還沒有離開執著，大乘人對一切法不執著，不但不執著也不分別。所以不分別、不執著，一切歌舞可以觀聽、可以享受，甚至佛菩薩也可以上台去表演。大、小乘不一樣，小乘法保守的教初學，大乘法是開放的，與民同樂，與一切眾生同樂，大乘法是開放的。所以一定要懂這個原則，他有個妙，有個妙那就沒關係了。

　　第三尊，『種種莊嚴緊那羅王』。「莊嚴」是美好，美好之物太多太多了，「種種」。像表演整個舞台，無論是道具、角色，沒有一樁不是最好的，表演演出唯妙唯肖。「種種莊嚴」是形容表演的全部，演出的全部，無論是前台、後台都包括在其中，無論是演員，乃至於配合演員一些工作人員，也都包括在其中，舞台整體的美才能夠表現出來。美裡面有真有善，那就妙。世間可以表演到「美」，可以表演到「善」，「真」很難表演，很難顯示出來。大意雖然是如此，是給我們說到演藝，表演的藝術，實際上落實在我們生活當中，我們要曉得人生就是在演戲，每個人都是在演戲，社會就是我們大舞台。我們自己在表演，除自己之外那都是觀眾；他們也在表演，他表演的時候我當觀眾；互作演員，互作觀眾，實際的狀況就是這麼回事情。人生如戲，我們要能夠真正體會到。你演的是什麼角色？你演的是哪一齣戲？你自己要是清清楚楚、明明白白，你就是菩薩，你覺悟你是在演戲；你不知道自己是在演戲，你是凡夫，迷惑顛倒。

　　我們知道演戲是按照劇本來表演，我們今天在這個世間演戲，是不是也按照劇本在表演？沒錯，確實按照劇本在表演。所謂「一飲一啄，莫非前定」，這個劇本是什麼？因果。因從哪裡來的？因從自己造的。所以前面說過，我們要想真正認識自己，一定要從往昔歷史裡面去找尋，你要細細去觀察過去生當中，生生世世造的是什麼因，這一生受的是什麼果報，絲毫不爽。可是我們在受果報的時候又再造因，這就是因蔓不斷，因果循環。如果我們這一生在受果報的時候不造因，那就好辦，問題就解決，戲演到這裡可以收場、可以結局。但是你在受報的時候又造因，這一幕落掉，下一幕又起來，永遠在這裡演，演不完，這個麻煩就大了。而且我們所演的劇，說老實話喜劇少、悲劇多，造惡業搞三惡道演悲劇，造善業在三善道那是喜劇；喜劇少、喜劇短，悲劇多、悲劇長，我們是干這麼一樁事情。所以佛在經上有的時候笑話我們，稱我們叫「生死疲勞」，永遠不得休息。佛菩薩出現在世間，也進入我們的劇場，也進入我們的舞台，幫助我們覺悟，所以佛菩薩也夾在我們中間，他也表演。如果我們發現，發現有這麼一種人，他的生活、他的工作、他的處事待人接物跟我們不一樣，他比我們自在，他比我們幸福，那我們就要留意了。再仔細觀察，應當向他學習，這是菩薩在世間為眾生表演。

　　菩薩示現什麼身分？什麼身分都示現，男女老少，各行各業統統示現。不但示現有情眾生，還示現無情眾生，樹木、花草這些植物，乃至於自然現象，有的時候也會令人在欣賞之餘豁然大悟，所以是情與無情他都示現。他也不是盲目的示現，也不是有意的示現，怎麼示現？與一切眾生感應而示現的。眾生有感，佛菩薩就有應，他是應現；我們有感，他就應現。我們自己心裏面有感，有的時候自己不知道，為什麼不知道？我們的妄想多、雜念多，但是確實妄想雜念裡面有一分感。這一分感像電波一樣很微弱，而我們的妄想雜念這個波很強，但是波同時發射出去。一般人只感受到強的，弱的沒感受到，諸佛菩薩對極其微弱的感，他都能夠收到。極其微弱的感，佛菩薩也應，所謂感應道交。佛菩薩既然應了，對我們來說能不能產生效果？可以說效果是決定能產生，效果的大小不一定。對內要看你的善根福德，對外要看你的緣分。假如善根福德因緣具足，感應的效果就會擴大，擴大也是從小逐漸的擴大，逐漸的延伸；也就是說，你這個境界會逐漸往上提升，這是感應的道理。所以依正莊嚴種種示現，顯示諸佛菩薩的大慈大悲、大願大能，救護一切迷惑眾生。

　　第四尊，『悅意吼聲緊那羅王』。「悅」是歡喜，「悅意」這兩個字非常重要。這兩個字淺而言之，佛法裡面常常教導我們常生歡喜心。歡喜心怎麼能生得出來？這裡面真正緣由就是一個愛心，我們世間人講感情。我早年跟方東美先生學哲學，方先生告訴我，凡是哲學家都是感情最豐富的人，如果不是感情最豐富的人，他沒有能力學哲學。哲學上的成就，哲學上的造詣，基礎就是在愛心。我們知道哲學是智慧，智慧從哪裡來？從愛心裏面來的。這個話一般人聽起來很不容易理解，為什麼一個愛心能夠生智慧？在我們一般人講，愛心生煩惱，沒錯！愛心的確生煩惱。生煩惱是你裡頭有執著就生煩惱，你愛心裡頭沒有執著就生智慧。執著是迷，不執著是覺，覺悟的愛心生真實智慧。「悅意」就是愛心，清凈的愛心，平等的愛心，真誠的愛心，永無止竭的愛心，愛一切人，愛一切物，愛一切事，乃至愛一切的動植物，愛山河大地，這才叫真正悅意，我們佛法裡面叫一片慈悲。一片慈悲這句話我想很多人聽過，一片慈悲怎麼講？就這個意思。真實、清凈、平等、普遍的愛心，就是一片慈悲，所以佛法才講「慈悲為本」。我們修學，我們成就，根本是什麼？就在這個慈悲。你沒有這份慈悲心，你怎麼能成就？

　　彌勒菩薩就表這個意思，就現這個樣子來給我們看。古大德說，彌勒菩薩所現的相，兩句話：「生平等心，成喜悅相」。彌勒菩薩笑眯眯的，對誰都是笑嘻嘻的，喜悅相。喜悅相從哪裡生的？平等心裏面生的，所以他是大慈大悲。彌勒表慈悲，在中國道場裡面把他放在大門口，象徵著「慈悲為本」，就這個意思，這是悅意。我們學佛要特別留意，一切時、一切處，對一切人、對一切事、對一切物，一團歡喜。有些人說，我一天到晚煩惱都煩不夠了，哪能生歡喜心？想歡喜，喜不出來。這什麼道理？這裡頭不無道理。你沒有在人事物裡面看到它美好的一面，你只看到它醜陋的一面，當然你的歡喜心生不出來，你生的是煩惱，那個就麻煩了。你如果能在人事物里看到它美好的一面，你不就生歡喜心了嗎？哪一面美好？你要仔細去欣賞，你會發現一切事物統統美好，這是修學關鍵，修學的入門。如果整體裡面看不出美好，你就從部分看，看局部。你看這一棵樹，這棵樹長得不好看，你看它的枝，很美的枝，你看它的葉，看它的花，你從這裡下手，然後慢慢把它擴大；花很美，花長在枝上，再仔細欣賞枝，然後你才發現整棵樹都很美，你的喜悅心就生起來。看人、看事亦復如是。

　　菩薩接觸廣大的眾生，悅意是先決條件，然後是吼聲。「吼聲」比喻說法，法說得好聽，緊那羅用歌唱的方法說出來，這好聽。所以佛門裡面的讚頌非常重要，《華嚴經》從頭到尾讚頌太多太多了，讚頌都可以唱的。通常一般讚頌都押韻，都可以演唱。用演唱的方法表達自己的感情，表達自己的愛心，表達自己的智慧，用這個來供養大眾，這是「悅意吼聲」的意思，我們要會學。在佛門裡面，現在我們基本的唱念是梵唄，梵唄是基本的唱念，好好的學，學會之後自己編歌詞，譜歌曲。如果大家弘揚佛法能夠從這個方向去發展，好！因為一切眾生都歡喜歌唱的藝術，它比表演來得簡單、來得方便，一切時、一切處沒有任何拘束。用這個方法好，能夠普度一切眾生。

　　第五尊，『寶樹光明緊那羅王』。「寶」一定是指佛法，佛法是寶，通常我們稱為三寶。「樹」是樹立、是建樹。建樹三寶，有形的是建立道場，無形的是我們自身修道，以自己的德行感化一切眾生。「寶樹」就是指修道人的自身，身相就是寶，釋迦牟尼佛就做出榜樣給我們看，他現的相三十二相八十種好，相好光明，一切眾生見到佛都生歡喜心，都生敬畏之心，都仰慕佛陀，希望跟他學習，所以他這個相好、這個身就是建樹。「寶樹光明」這四個字，裡面也是包羅萬象。道場是建樹，我們今天在這裡建一個道場，這個道場弘揚正法，這是寶樹光明。在家同修學佛，你們結合建立一個家庭，家庭也是建樹。你這一家人都能夠接受佛陀的教誨，能信、能願、依教奉行，你這個家庭就是寶樹。由此可知，如果你做生意開個店，你那個店就是道場，店就是三寶。然後才明了，原來處處都是道場，這個我們在前面講過，前面曾經引用《維摩經》裡面講的道場，哪裡不是道場？一切時、一切處、一切行業當中，只要你是行菩薩道，無有一法不是道場，這就是佛化世界了。

　　所以大家看到經典裡面，不要想得那麼窄小，一定是寺廟才叫做道場，不知道家是道場，不知道你開的店是道場，不知道你服務的機構是道場；無論是公家機構、是私人公司，你只要是菩提心，行菩薩道，那個地方就是道場。你首先第一個就是度你的同事，天天跟你接觸的人，你度他們。你今天為什麼度不了他們？你對他們沒有愛心、沒有慈悲心，看到他們都討厭，天天造罪業；不知道學佛，還天天毀謗佛。你度不了他，你沒有去反省，你為什麼度不了他？一昧只怪別人，沒有反省自己。過失，實在講過失不在他那邊，在自己這邊，我們自己錯了。自己如果做得如理如法，你在一個機構里工作，我想上上下下你全都把他度了。你沒有智慧，你沒有慈悲心，你沒有善巧方便，還怪眾生業障太重，一句話把人家法身慧命給斷送掉了，好象與自己一點責任都沒有。錯了！應當要學佛菩薩，佛菩薩教我們怎樣接引眾生？四攝法。

　　四攝法頭一個是布施，你有沒有做到？布施就是服務。你在這個機構團體里有沒有真正發心，發歡喜心為一切大眾服務？服務的事情太多了，隨手！桌子不幹凈把它擦一下，地下有髒東西撿起來，都是給大眾服務。每天帶一點糖果，來的時候一個人分一個，布施供養；常常這樣做，人家看見你當然就笑臉相迎，就歡喜了。先來布施，先結法緣，然後再愛語。愛語是什麼？處處關懷他們、愛護他們，慈悲心現出來了、愛心現出來了，木頭人也會感動；妖魔鬼怪也會感動，你是好人，他不會害你。你的所作所為對他們決定有利益，現前就有利益，你能做到這一層，你再把佛法介紹給他們，他們就相信了。他們認為你這個人很好，你為什麼這麼好？釋迦牟尼佛教我的，我依教奉行，這樣漸漸不就引進來了嗎？可見得我們度不了眾生，是沒有慈悲心、沒有愛心，對待一切眾生太冷漠了。你學佛學得再好，人家一看你這個樣子，冷漠無情，誰還願意接近你？你有再高的智慧、有再大的道行，人家也不願意接觸你。慈悲心、關懷、愛護重要，我們這一點疏忽了，沒有學到。這個實在給諸位說，這是入佛之門，學佛人的最初方便。你學佛有沒有成就，你將來弘法度生有沒有成績，這是第一個因素，第一個關鍵，你不認真的學習怎麼行？

　　我們讀「寶樹光明」，你要曉得這就是講我們現實的生活，不是講別的事情。我們在生活當中就懂得怎樣做法，如何把它落實在我們實際生活當中。「光明」兩個字是果，「寶樹」是因，你先建立佛法，光明則是收到度化眾生的效果。決定令一切眾生生歡喜心，為什麼？佛法真實的利益你已經表現出來了。佛菩薩講經說法，經上常說的，為什麼先說果後說因？果大家看到了，你再說因他容易懂。你先說因，他沒有見到果，他不相信，所以一定要把依教修行這個樣子展現出來給大家看。這種慈悲熱愛是無私的、是清凈的、是無染著的，這就是光明，這樣才能真正幫助眾生、利益眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十三卷）

　　請掀開經本第三十五頁，倒數第四行，從第六尊緊那羅王看起：

　　【見者欣樂緊那羅王。】

　　這十尊德號裡面，我們要特別留意表法的意思。這一大段是代表迴向法門，十迴向。迴向法門偏重化他，前面曾經介紹十住、十行偏重自利，自利利他，到十迴向偏重利他。可是一定要記住，利他行跟自利行是一不是二，自利當中一定有利他，利他當中還是成就自利，這個理事都要很清楚、很明了。第三迴向用緊那羅來表法，意思很深很廣，這是前面曾經跟諸位報告過，是以高度的藝術來弘法利生。佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，受持是十住位，讀誦是十行位，為人演說就是迴向位。諸位把佛教導我們點點滴滴連起來看，你就能體會到世尊教學的智慧，教學的善巧方便。迴向裡面，迴向的教學一定是高等的智慧、高等的藝術。『見者欣樂』，凡是接觸到佛法，接觸到菩薩，修迴向心的菩薩，沒有不歡喜的。「欣」是欣喜，內心裏面生出來的喜悅；「樂」是愛好、樂好，對人愛好，對法愛好，對周邊的環境愛好。前面我們講過「悅意吼聲」，悅意是心裏面無比的歡樂，我們一般世間人最好的感受是微妙至極，他真正有這樣的感受；這也是往年方東美先生所說，「學佛是人生最高的享受」。如果接觸，「見者」就是接觸，要不生喜樂之心，那就談不到享受，何況是最高的享受。

　　由此可知，如果我們學佛要沒有契入這個境界，自己一定要知道，我們的修學一定有偏差，一定有錯誤。為什麼？依照常理來講，依教奉行的人一定是法喜充滿，他得到法味。法味裡面一定帶給你是法喜，你沒有能夠得到，你的修學就有錯誤；不是佛法裡頭有錯誤，是你自己修學有錯誤。錯誤到底在哪裡？雖然每個人不盡相同，但是大致上我們也能夠理出一個頭緒，找到一個根源。這個根源，實在講是對於佛的教誨或者佛的教訓沒有真正理解，所以你在修行的時候，你的功夫不得力。修行，諸位一定要記住，修行就是生活；換句話說，你的生活沒有幸福、沒有快樂，這就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活裡面會感到很幸福、很快樂，一天到晚歡歡喜喜，修行功夫得力了。

　　行門從哪裡生的？從解門生的。《華嚴經》的順序：信、解、行、證，可見得行門功夫不得力，是解門不透徹，也就是你的認識還不夠，認知還沒有達到一定的水平。無量劫來你累積許多錯誤的經驗、錯誤的思想、錯誤的看法做法，你不能捨棄。所以學佛緣就太重要，正如唐朝時候善導大師所說，他老人家雖然講的是念佛往生，講的是九品，但是他講的這個道理可以通一切法門，他說「九品往生，地位高下不同，總在於遇緣不同」，這個話說得很有道理。如果我們遇到的緣殊勝，我們就可以上上品往生，遇到的緣不殊勝，我們往生品位就下降，這個說法很有道理。

　　同樣這麼一個原則，我們修學功夫得力不得力、有沒有成就，也都在遇緣不同。這個緣一般來說有三種，第一個是遇到好老師，《華嚴經》裡面講善友，你遇到好老師；你遇到好的同學，同參道友；第三你遇到好的修學環境。如果這三種緣具足，不但功夫得力，決定會有成就；三種緣不具足，縱然有善根、有福德，缺少因緣，還是不能成就。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要想有成就，一定三種緣都具足。有力量，還要有機會，沒有機會不行。機是緣，要抓住機緣，現在人講創造條件。創造條件也是各種緣具足，條件你才能創造得出來；如果條件不具足，怎麼想創造也創造不出來。學佛的同修，哪一個人不想在我們自己居住的環境建一個道場？如理如法的修行道場，哪一個人不願意？想的人太多了。為什麼不能建立？緣不足；緣是講外緣，外面的條件不足。我們再要問，外麵條件從哪裡來的？從內緣來的。這就很少人懂得，外麵條件是從內緣來的。外面是應，內裡面是感。你沒有感，哪來的應？感應道交，那就成功了，你的內外緣都具足了。果然內外緣具足，那個好！我們世間人常講「心想事成」，真的就心想事成。

　　由此可知，要想外緣具足，先要具足內緣。內緣是什麼？發心、發願，你發的願、發的心要真誠，決定沒有為自己；如果為自己，你的心就不真、就不誠，不起感應道交的作用。我們的心是為佛法、為眾生，沒有一絲毫私心在裡面，沒有一絲毫自己的慾望在裡面，這才能得感應。由此可知，外緣不成熟，決定是我們自己還有一念私的念頭在裡頭，這個東西障礙。從前李炳老常常講比喻，好象一碗醍醐，上好的飲料，這裡面摻雜有一點點毒藥，全都變壞了。醍醐就是你發的大心，你發的大心大願那是醍醐，那一點點毒藥是什麼？自私的念頭，沒有能夠放下。摻雜著一點私念頭在裡頭，跟諸佛菩薩就沒有感應，道理在此地。勉強你也能夠建樹，但是以後不如法。那個建樹是你的福報，你有福，你有這個力量，你還是沒有善緣。由此可知，這個事情確實是難。不但現在難，古大德也常講「師資道合」，這樁事情可遇不可求。但是諸位要曉得，那個「遇」也是緣成熟，絕沒有偶然的遇，不可能有偶然的事情發生，緣成熟了你才會遇到。

　　今天我們佛門在世界各個地區，普遍的缺乏講經弘法的人才，這在佛法裡頭非常重要，第一樁大事情，「人能弘道，非道弘人」。許多老法師，我過去親近過，在一塊談話的時候，常常話題都談到繼起的人才，都注重要培養人才，要辦佛學院。確實他們也曾經辦過佛學院，辦了幾十年的佛學院，佛學院里為什麼出不了人才？原因在哪裡？歸根結柢原因還是有放不下的處所。所以很想培養人才，又怕人才出頭，害怕年輕人講經說法比我講得好，修學威儀比我講得好，到我道場來講幾次經，我的信徒都被他拉跑了，這一大堆的供養都入他荷包去了，這還得了嗎？所以盡量排斥，盡量打壓。口裡說要培養人才、要提拔人才，實際上他所做的，忌諱人才爬到自己頭頂上來，這一念私心，所以人才就沒有了。培養一個講經的法師，要怎麼培養？要天天叫他上講台。他不上講台，他什麼地方去培養？佛學院念了四年畢業，上台不能講經，原因是沒有講台經驗，沒有上過台，那怎麼行？

　　我年輕的時候也算是緣不錯，機會好，遇到李炳南老居士。我親近他正好他辦經學班，開班教講經，我去拜見他的時候，他那個班才開始一個月，才開班一個月。他那個班一個星期上一堂課，換句話我只缺四堂課，第五堂課我就參加了；這是緣好，一般講運氣好，碰上了。他老人家培養人才就是要學生上講台講經，不上講台決定不能參加他的經學班，他經學班就一個條件。學生不分男女老少，最老的林看治老居士那個時候六十歲，我們班上最老的一個同學六十歲。他也不管程度，林看治居士小學畢業，六十歲，她有勇氣來學。李老師說，上台講經，行！他願意上台，那就收了。所以李老師經學班教學的條件，就是你肯上台講經，他就收你。你不上台講經，你當聽眾，你不可以參加這個班上課。

　　他那個班上課是關門的，外面還派著有護法巡邏，不可以讓人接近，不能讓人來偷聽。其實教學有沒有秘密？沒有。為什麼不能讓人來偷聽？因為老師又打人又罵人，年歲都那麼大了，挨打挨罵的時候，別人看到多難為情！因為這個緣故，所以不準人來看，不準人來聽。關起門來有打有罵，你上台講不好，嚴格的批評。打是打記性，這個地方你不熟被打了，記住這個地方挨過打的，是這麼個道理。所以實在講沒有秘密，就是外面人看起來難為情。再就法師將來訓練出去講經，他挨過打的，這就不好聽了是不是？所以這個事情不能讓外面人看到。在這裡面受訓出來都很象樣子，他教學非常嚴格，那真是絲毫不茍的。教學的方法，專，決定是專攻一部經。還不是說一部經學完成了，你再出去講，不是的。今天學這一段就上台表演這一段，後面還沒學過，真的所謂是現炒現賣。這樣把大家一個個逼上講台，我們在這個會裡面學成了。

　　真正發心培養弘法人才，絕對不怕學生超過自己，實在講學生超過自己，好！學生要不能超過自己，完了，一代不如一代不就完了？學生能超過自己，底下一代勝過我們這一代，好！前途是無量的光明。這樣成就學生的學問、德行、道心，從事於弘法利生的工作，廣大群眾接觸當然生歡喜心。由此可知，感應之事，先從自己內緣做起，裡面的條件具足了，外緣就容易；最難的還是自己的發心、自己的內心。無私才能夠辦道，有私障道，就不能辦道，這是我們一定要記住的。建道場、立法幢、弘法利生，曉得從哪裡下手，讓人見到才生歡喜心。第七尊：

　　【最勝光莊嚴緊那羅王。】

　　德號裡頭最要緊的就是『最勝光』，光是光明。光明是智慧、最殊勝的智慧，是什麼智慧？般若智慧。般若智慧從哪裡來的？自性本來具足的，不是從外面來的，這才是真正的莊嚴，真實的莊嚴。『莊嚴』，用現代的話來說，就是真善美好。世出世間一切法，實在講它本來就具足真善美，很可惜我們看不出來。沒有一法不圓滿具足這三個字！一切法裡頭都具足有真、有善、有美，四聖法界具足，六凡法界也具足。我們要問，造作罪業眾生具不具足？也具足。這個事情在四聖法界很明顯，在六凡法界逐漸就比較隱晦，如果在三惡道，幾乎他的真善美我們完全看不見了。他有沒有？有，確實有，但是我們看不見。為什麼看不見？我們有障礙障住了，說老實話不是他的障礙，是我們自己的障礙。何以見得？惡道眾生的真善美，為什麼佛菩薩見到？我們為什麼沒見到？可見得障不在他，在我自己。難道阿鼻地獄的眾生也有真善美嗎？當然有。真善美在哪裡？自性具足。我們要問，地獄眾生怎麼來的？還是「唯心所現，唯識所變」，心是真心、是本性，真心本性豈不就具足真善美嗎？所以諸位如果是見性不見相，真善美你就看出來了。

　　譬如我們有黃金，造佛菩薩的形像，這是高度的藝術，我們造十個像，有菩薩、有佛、有聲聞、有緣覺、有六道眾生，如果你從它的質料上去看，全是黃金，你怎麼不愛？「這佛菩薩像我愛它，那是地獄、餓鬼我不要它、討厭它」，那你就愚痴。你知道那個金的成分跟佛像的成分沒有兩樣，都是真金，都很高貴。你如果再看相，見性之後性相一如，性相不二，原來地獄、餓鬼的相跟佛菩薩的相沒有兩樣，你入了平等法界。我們今天看到佛菩薩喜歡，看到餓鬼、地獄、畜生討厭，你不但沒有見性，相的真相你也不清楚、你也不明了，還是落在妄想分別執著之中，你怎麼能夠契入境界？所以「最勝光明莊嚴」，無論在體性、無論在現相，你都能夠發現真善美，發現真善美是高度的智慧。哪個法裡頭沒有真善美？一切法裡頭統統具足，問題就是我們有沒有發現？我們有沒有看出來？一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相裡頭還是具足，這是我們在華嚴會上跟諸位說明宇宙人生的真相。

　　迴向位的菩薩，這是圓教迴向位的菩薩，法身大士，這是我們從相上看。如果從本跡上去看，應當都是諸佛如來為一切眾生現身說法，所以在緊那羅這一類以王的身分來出現。「王」在表法的意思裡面就是得大自在，得真正的解脫自在。得真正解脫大自在，當然是諸佛如來，是地位極高的法身大士，我們常講「等覺菩薩」。《彌陀經》上所講的「諸上善人俱會一處」，上善就是指等覺，沒有比他更高的，所以稱為上善；法雲地還不能稱上善，他上面還有等覺。所以諸位要曉得，上善是指等覺菩薩，不是指一般人。在西方世界，觀音、勢至，我們在經上讀到文殊、普賢、彌勒這些大菩薩，全都是等覺菩薩，像他們同一個階層的，在西方世界無量無邊。十方世界這些等覺菩薩，常常都到極樂世界去聚會，在他們境界裡面，無量無邊的法界無一不具足真善美慧。希望我們在日常生活當中，在一切人、一切事、一切物上面，去體會、去發現。不要老看人家的缺點，你想方法去看人家的優點，別去想他的壞處，多想他的好處，對自己有好處，有很大的利益。多看別人優點，多想一切法的好處，成就自己福德、功德，成就自己的清凈慈悲。唯有從這個地方下手，我們才能夠逐漸擺脫妄想分別執著，這是最初方便下手之處。常常看別人的缺點，看別人的過失，你心裡常生煩惱，看什麼都不如意，看什麼心裡都難過。這樣一來你自己就往下墮落，在十法界往下墮落。你知道看人好處是往上提升，看人缺點是往下墮落。這是在我們現前境界當中，談到修學應當從哪裡下手，「最勝光莊嚴」教給我們的方法很巧妙。再看第八尊：

　　【微妙華幢緊那羅王。】

　　『華幢』的意思，諸位我想都好懂。什麼叫『微妙』？「華幢」在此地是表法，「華」錶行門，表菩薩行，也就是說菩薩的生活、菩薩的工作、菩薩處事待人接物，都是世間人的榜樣，都是世間人的模範，他做得非常突出、非常明顯，一般人很容易覺察到，這就是「華幢」的意思。菩薩跟我們一般凡夫不相同的地方，我們凡夫的生活、工作、應酬，墮落在六蔽之中。第一個是慳貪，我們有這個心，我們用這個心來過日子，自己有的捨不得布施，捨不得放下，還一昧的在貪求；尤其是非分的貪求、過分的貪求，我們過這種日子。第二是惡業，起心動念都是想做損人利己，打壓別人，厚利自己，干這個事情。與一切大眾相處，小不如意瞋恚心就生起來，嫉妒瞋恚。自己對於道業、對於善法懈怠懶散，對於惡法拚命去造，積極的去造，以為這些惡業可以對自己有好處、有利益；心散亂、愚痴，我們凡夫過這個日子。菩薩的生活跟我們凡夫恰恰相反，菩薩的生活是布施，菩薩的心是慈悲喜舍，跟我們完全不一樣，我們是貪而無厭，人家是慈悲喜舍。

　　我們要想學菩薩，就要把觀念、心理趕緊改正過來，學布施，你要曉得布施愈施愈多。有一些同修以為，你們出家人布施，有很多人供養，愈施愈多，我看到了；我們在家人做生意，要是布施的話，誰供養我？錢很難賺，這是現實。其實他把現實看錯了，無論你從事哪一個行業，你愈布施愈多，你做生意愈布施生意愈好，他不曉得這個道理。你做生意目的是賺錢，錢從哪裡來？錢從布施來的，所以愈施愈多。你不肯相信，不肯去試驗，你試試看有沒有效果？決定得效果。佛法講財富，財富是從布施來的，聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的，你能修三種布施必得三種果報，為什麼不肯布施？

　　大家到此地居士林來參學，我希望你們在此地多多留意，你去觀察居士林的布施，這個地方的布施沒有一點私心。三餐的供養，真正是佛家講的「無遮大會」，無遮是無條件的供養，並不是說你是佛教徒才可以到這裡吃飯，沒有，任何人來吃飯都歡迎、都歡喜，喜歡你來吃飯。你是基督教徒、天主教徒、回教徒，甚至於毀謗佛法，不相信佛法，糟蹋佛法，只要你來吃飯，我們這裡笑臉相迎，很熱情的招待你，沒有分別、沒有執著，一律平等的供養，世界第一家。愈布施愈多，李木源告訴我，這些年來，我們樓下的大齋堂沒有買過米，沒有買過油，菜都沒買過，而這些東西愈施愈多，源源不斷而來。來太多了，吃不了，所以米油鹽常常送給養老院、孤兒院。常常送，每個星期一車一車往外送，吃不完。這不是一個好的證明嗎？愈布施愈多，所以你不要害怕。

　　最近在發起建彌陀村，彌陀村需要不少錢，居士林有沒有錢？沒有錢。沒有錢為什麼敢做？李木源居士說，我們沒有福報、沒有錢，阿彌陀佛有福報、有錢，後台老板硬，敢做。我們不是為自己做的，為佛做的，為一切眾生做的，一切眾生是未來佛。是哪些人？到念佛堂念佛的這些人，到念佛堂念佛的，我們肯定他必定成佛。所以今天建彌陀村是幹什麼？是供養諸佛如來的，這個福報多大！一切諸佛護念，一切龍天善神擁護，你還怕什麼錢財不夠？不怕！一點心都不操。剛才講，主要問你，你內在的緣具不具足？此地的人內在的緣非常充沛，圓滿具足，外緣的感應不可思議。我們原先看旁邊這個大樓，沒有想到從這個緣就發展到第二個洪先生送地的緣，緣愈來愈殊勝，從第一個緣輾轉變成第二個緣，愈來愈殊勝。諸佛菩薩安排的，不是人力所為，這就是「微妙」的意思。換句話說，只要我們的心正、行正，這非常重要，這是關鍵。確確實實為眾生、為社會、為正法久住，沒有一絲毫的私心。所以法幢高樹，顯得無盡的微妙。微妙的意思深，但是經文前面也講過，往後還有很多。請看第九尊菩薩：

　　【動地力緊那羅王。】

　　『動』是震動、動搖的意思，『地』是大地。能夠震動大地，能夠動搖大地，這個『力』就很大，所以它是形容大力，表這個意思，大力。可是它表法真正的意思是講心地，是說這個，而不是指我們地表，不是指這個，是指心地；佛家特別是大乘法，常說的心地法門。什麼力量才能夠動地？我們以世間比喻來說，現代人自從發現地裡面含藏許多寶貴的資源，用盡方法去挖掘、去開採，這就是動地。把這些資源開採出來，再加以提煉，就變成我們日常的日用品。貴重的金屬像金礦、銀礦，我們佛家講的七寶。在日用品裡面，特別是能源，我們常講的石油，帶動整個社會繁榮進步，所有一切機器幾乎都是靠能源來推動的。大家把這個看得很重，拚命的在爭奪，造成世界的紛爭，造成許許多多的災難。

　　這個地方講動地力，如何開發我們心地裡面的寶藏？佛告訴我們，我們心地有無量的智慧、無量的德能，再告訴諸位同修，心地含藏無量的寶藏、無量的財富，你永遠受用不盡。我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的華藏世界，古人曾經說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，人間帝王沒有法子相比，小巫見大巫；大梵天王要跟佛來相比，大概就是經上的比喻，乞丐跟帝王相比一樣。諸位在《無量壽經》上讀過，西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，跟毗盧遮那佛沒有兩樣。他們這些富貴從哪裡來的？他沒有做生意賺來的，沒有。自性裡頭本來具足的，不是從外來的，他有動地力開發出心地的寶藏，讓他在物質生活裡面，達到究竟圓滿無比的美妙，不是世間人能想像得出來的，無法想像。佛雖然是很會說話，佛的言語具足無礙的辯才，佛給我們介紹，我們還是體會不到。一定要到極樂世界去逛一趟，親自看看你才明了，說不出的。我們要懂得怎樣效法諸佛菩薩，開發我們自性的寶藏。大乘經裡面，說實在話就是教我們這樁事情。

　　我們歸結大乘的總綱領，就是三無漏學：戒定慧。戒是什麼？方法。世尊提供我們許多的方法，這些方法你要能認識，你要能體會，要會用。所以我們看到「戒」，不要想到五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，你把那個戒看得太窄小了。三學裡面講的戒，就是世尊四十九年一切教誡，他教導我們的。這裡面有理論、有方法、有境界；理論我們要明白、要覺悟，方法我們要遵守，境界我們要懂得，這都是屬於戒學裡頭。依教奉行你就能得定，定是什麼？定是萬緣放下，就是《無量壽經》經題裡面講的清凈、平等。你的戒學功夫得力了，心清凈，清凈一定得平等，平等是定，清凈、平等心裏面決定生智慧。所以，我們的智慧不能現前，智慧才是目的、才是寶藏，是我們希求的。換句話說，戒定都是手段，都是此地講的動地力，手段，用這個手段開發自性寶藏，頭一個是般若智慧，智慧現前，無事不辦，自性裡面無量的德能都現前。這是佛家的教學，佛家教學終極的目標，這是一般的講法。

　　如何落實在我們生活裡面？最好莫過於《觀無量壽佛經》講的「凈業三福」，落實在我們生活上，一定要去做，認真去做。從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡做起，這是戒學的落實，你要真做。父母不在了，父母不在身邊，你要是真想這一生當中作佛，孝養父母就不是指你家裡面的父母。哪裡的父母？一切眾生皆是過去父母、未來諸佛；換句話說，孝敬一切眾生。一切眾生是我們過去父母，孝養父母；一切眾生就是未來的諸佛，奉事師長，我們的師長是諸佛如來。你這個觀念有沒有轉過來？你有沒有把一切眾生看作是自己的父母、是未來的諸佛？我對他要孝養、要奉事，這是動地力，這個力量開發你心地的寶藏。你這個念頭生不起來，你自性裡頭雖然含藏無盡的般若智慧、無盡的寶藏，沒得用處，你現在一樣都得不到，還要過苦日子。這一點非常要緊，絕對不是兒戲，希望我們同修要認真看待這個問題，要真正把我們的念頭轉過來。別人轉不轉，不關我的事情，與我不相干。我自己要成無上道，我自己要在這一生當中圓滿成就，非從這裡做起不可，這是第一步，然後講六度、十願那是其次的，這是第一步。佛給我們講的話是真話，不是假話，不是很勉強的我一定要這樣子看法，要把眾生當作是我的父母、當作是諸佛如來。當作不行，差遠了，你還是隔一層；換句話說，你的功夫還是不得力。就是！絕對不是當是，就是！是真的。我們學佛的人都能肯定，都有這個認知，我們承認有六道輪迴，一個人決定有過去世，過去還有過去世，過去無始，我們跟這一切眾生哪能說沒有關係？沒有緣你不會相識，沒有緣就不可能聚集在一起。既然相識，既然相聚在一起，這就有緣。什麼緣？必定是過去親屬的關係，父母、兄弟姐妹這種關係。現在一輪迴，一轉世，一投胎，不認識了。如果你有天眼，你有宿命通，你就都知道了。佛的六通、三明到究竟圓滿的地步，所以佛看得清清楚楚，告訴我們事實真相，真相如是；確確實實是父母、是諸佛。你怎麼敢怠慢？怎麼敢不恭敬？怎麼敢不關懷、不愛護？

　　佛教給我們修行下手處，這個意思深，太深太深了。從這個地方打下堅固的基礎，後面九句輕而易舉你就做到了。後面幾句是「慈心不殺，修十善業」，一般人覺得很困難，困難在哪裡？你前面這個基礎沒有，你覺得做起來很難，如果前面基礎奠定，哪有難事？自自然然你就做到，輕而易舉就成就。再往後，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善具足；再往後去，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩善也具足了。三福十一句是動地力，開發我們的心地，以這個心態來學佛，以這個心態來修學大乘，哪有不成就的道理？實實在在講哪有什麼難處？沒有難處。你說我業障重，業障重也會消掉，念頭一轉業障就消掉。你生生世世有冤親債主，今天你把你的冤親債主當作父母看、當作佛看，冤親債主也歡喜，算了！不麻煩了，所以冤親債主一筆勾消。諸佛如來護念你，龍天善神幫助你，你的菩提道中一帆風順。凡是遇到障礙，你沒有這個基礎，你就障礙重重，你障礙太多太多了。希望諸位多想想，認真去體會，想想有沒有道理，我們應不應該從這裡下手。再仔細去思惟觀察，我們這樣做會得什麼樣的效果，這一來你的信心就具足，你才能夠斷疑生信，我一定要這麼做。末後這一尊：

　　【攝伏惡眾緊那羅王。】

　　在弘法利生的過程當中，常言說得好，「道高一尺，魔高一丈」，這是很正常的現象。世尊在楞嚴會上告訴我們，《楞嚴》末後第九卷的下半部一直到第十卷，有一卷半的經文，相當長，《楞嚴》總共十卷，給我們說明五十種陰魔，這就此地講的惡眾。魔從哪裡生的？從五陰生的。五陰是色受想行識，每一種裡面說十種，總共就五十種。為什麼稱它陰魔？五陰，從五陰生的。然後你才曉得妖魔鬼怪從哪裡來的？從五陰生的。怎樣把這些魔王消除？觀音菩薩在《心經》裡面講得很好，「照見五蘊皆空」，這五十種陰魔就都沒有了。你用什麼照見？智慧，真實智慧。《無量壽經》上教我們「住真實慧」，我們現在還沒念到，住真實慧就是照見五蘊皆空，魔不但不擾亂，魔就沒有了。我們今天還會受妖魔鬼怪擾亂，原因在哪裡？沒有智慧，魔不怕你。不但沒有智慧，連福德都沒有，福也沒有，你怎麼能脫離妖魔鬼怪？你有智慧、有福德，妖魔鬼怪也尊敬你，也不敢為難你。沒有智慧、沒有福德，這些妖魔鬼怪都是過去生中的冤家債主。我們跟多少眾生結怨！你一生當中，我們沒有學佛，沒有學佛吃肉、殺生，你跟這些眾生結多少冤讎。冤有頭，債有主，你能逃得掉嗎？今天這些冤親債主還沒找到身上來，什麼原因？自己還有一點福報。你的福要是享完，冤親債主就現前。這個現前，兩種現象，一種是多病，多災多病，做什麼事情都不順心、都不如意，妖魔鬼怪、無形的東西在你身邊給你障礙；另外一種，在你臨命終的時候，這些冤親債主變現成你的家親眷屬來誘惑你，你很容易跟他去了，去了之後他就跟你算帳。這個事情《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，說明臨命終的時候，亡人見到的家親眷屬不是真的，是假的。這些道理我們要曉得，事實真相要了解，然後你才有智慧，有善巧方便。

　　『攝』是攝受，『伏』是降伏，不但能夠降伏惡眾，你能夠攝受惡眾。為什麼能夠攝受惡眾？惡眾也有好的一面。你能夠捨棄他惡的那一面，去想他好的那一面，你就會提他一把了。你看到這些作惡的眾生，他要墮三惡道，他要墮地獄，但是他一口氣還沒斷，這個時候好救。雖然跟自己是冤家、是仇人，我們也不能看到冤讎墮三途。世間凡人看到冤家仇人墮地獄，鼓掌歡喜，墮得好！還要咒他幾句。想想看，慈悲心到哪裡去了？慈悲心沒有了。真有慈悲心還是要拉他一把，還是要幫助他，只要他肯接受。所以這裡頭困難，困難是他不肯接受。你好意，因為你是他的仇人；他教我的，不懷好意，那就沒法子，他不能接受。他真正肯接受的話，都能得度。就怕的是他提防你，你的好言好語，他都把你認為你不懷好意，因為你跟他有冤讎，他時時刻刻提防著你會報復他。所以對於這些人，接觸的時候要和顏愛語，要懂得他的心理，用什麼方式他能夠接受，他能夠回頭，讓他明了所造的惡業必墮惡報，勸他回頭，這叫行菩薩道。這些人真的是要幫助他，而且還要趕快幫助他。特別是學佛的人，學佛的人因為嫉妒、因為慾望、因為權利，往往做了很多惡事，破壞三寶的事情，障礙三寶的事情，往往有之，這些罪業統統墮落得很重。

　　過去我們在此地曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》，經文一開端，世尊就給我們講了一個故事，這個故事是真的，不是編出來的。這都是很久很久以前的事情，有兩個人破壞法師講經。有兩個比丘常常講經說法，當然他的聽眾很多，法緣很殊勝。惹起另外兩個人嫉妒，所以在群眾當中造謠生事，毀謗法師，破壞大眾對法師的信心。造這樣的罪業，經上佛給我們講，他墮地獄。墮地獄時間多長？以我們人間時間來算，一千八百萬年；人間的時間來算，一千八百萬年。地獄裡面的時間那就不得了，地獄是度日如年，地獄是論劫數算的。六道裡面，諸位一定要懂得，現在講話的時候大家比較容易領會到，時差。我們地球上有時差，我們跟餓鬼道也有時差，跟地獄道也有時差。這個時差很大，他在地獄裡面確確實實經過無量劫，在我們人間也許只有幾年，所以時不是真實法。《華嚴經》上講，一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以縮成一剎那。所以他在地獄裡面受罪無量劫是真的，不是假的。這麼長的時間，為了嫉妒變成瞋恚造的業，受這樣的果報，你說多可怕。一切罪業當中，毀謗三寶的業最重。

　　實在講在那個時代沒有這些科學工具，他造這個業墮地獄這麼長的時間，我們想想看那還是短的。現在這個時代要造作罪業，果報那就不得了。如果今天毀謗三寶，是自己愚痴無知，謗佛、謗法、謗僧，你幹這種事情，無論你是什麼樣的動機，如果你今天寫成文字；古時候你要是寫成文字，你不能夠出版，為什麼？出版要經過國家審定，你沒有辦法流通。現在民主自由開放，你只要有錢可以大量印，你可以做成錄音帶、錄影帶，做成CD大量流通。那個麻煩可大了，你墮阿鼻地獄什麼時候能出來？你那個罪要受滿，而且這個世間你的影響力完全消失了，你才能出來。換句話說，你毀謗三寶如果是書、文字，還有一篇在這個世間，你就不能離地獄，你說這多可怕！你要是講錄音帶、錄影帶，還有一片在這個世間，你也出不了地獄，麻煩大！還有好奇的人，他把你收藏起來，糟糕！這麻煩大了。收藏它不銷毀，就讓你永遠在地獄受罪。所以從前說話，那時候影響人少，面不廣，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面果報都那麼樣慘了。所以今天造同樣的果報，如果有書、有文字、有這些音聲傳流在這個世間，麻煩可大了，永遠不能脫離阿鼻地獄。這是我們一定要曉得的。

　　這個救，的確是很麻煩。有沒有救？有，能救。必須是他自己，古時候有例子，以前我毀謗，現在我懺悔、我懺罪，懺罪之後我再讚歎，這樣行。像過去世親菩薩，世親菩薩學小乘，為小乘法造五百部論，毀謗大乘。以後他哥哥救了他，哥哥是無著菩薩，幫助他慢慢的了解大乘、認識大乘。之後，他後悔了，他知道他自己錯了，他向佛求懺悔，他是真的下定決心。原先講經說法造的口業，他準備把舌頭割掉求懺悔。他哥哥知道了，哥哥勸他：不必割舌頭，你從前用你的舌根毀謗大乘，你現在為什麼不用你的舌根讚歎大乘？那個念頭一轉就行了。所以他就回過頭來讚歎大乘法，也給大乘造五百部論，歷史上稱他作「千部論師」，人聰明絕頂。我們在《凈土聖賢錄》裡面讀到，他往生西方極樂世界。

　　由此可知，造極重的罪業還是有救，必須要自己懺悔，別人救不了他。但是別人可以提醒他、勸告他，讓他覺悟，讓他回頭；真正肯覺悟、肯回頭，行！都能得度。如果是礙於面子，不好意思，那就完了，那就甘心墮阿鼻地獄去受罪了。這可不是開玩笑的，這一墮落無量劫，要比《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所講的，那不曉得要增長多少倍，這是我們一定要清楚、要明了的。所以這一句裡面意思非常好，「攝伏惡眾」，我們對於作惡的眾生，要憐憫他，要同情他，要幫助他，要誘導他回頭，這才是個真正的菩薩。你說降伏他還不夠，一定要攝受。在這裡面看到菩薩真實慈悲，無盡的慈悲。請看末後的總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　總結一定跟前面第一句標數辨類相應，與會的這個團體大眾其數無量。所以我們讀到這一句就曉得，這個法會超越時空。它的廣，盡虛空遍法界；它的深，圓徹三際；過去無始，未來無終，全都在這一會當中。這一會就是佛家常講的「橫遍十方，豎窮三際」，一點都沒錯。這才是我們自己圓滿的性德。末後這一句是贊德，讚歎他們的德行：

　　【皆勤精進觀一切法。心恆快樂自在遊戲。】

　　『勤』就是精進，『精進』就是勤的意思。『觀一切法』，我們要在這個地方學習。我們今天犯的毛病是懈怠、懶散，難怪我們修行功夫不得力。人家勤奮、精進，一法都不放過。「一切法」裡面，我們用現在大類來說，人、事、物就全包括，這是一切法。現在學術界裡面分類：動物、植物、礦物，包括一切自然現象，這都是一切法。我們有沒有認真仔細去觀察一切法？怎麼觀法？我剛才提醒同修，觀察一切法的正面，觀察一切法的真善美。為什麼？你才能得到下面的受用，『心恆快樂』，恆是永恆，佛常講的常生歡喜心。可見得常生歡喜心，是觀一切法的正面得來的。極惡的眾生，對我們自己完全是敵意邪惡，來對我們自己，我們也要知道那個人的長處，也要曉得那個人的好處，這樣才公平，你才沒有敵意對他。他為什麼以邪惡敵意對我？他迷惑、他愚痴，他被煩惱所蓋。我們正要同情他都來不及了，怎麼可以去恨他？所以應當要憐憫他，要原諒他，還要幫助他，我們心多快樂。

　　你要一聽冤家債主來找麻煩，馬上就頭痛，煩惱就起來了；那我們跟他一樣，我們被他度了，不是我度他，是他把我度了。我們學佛跟他就不一樣，他以邪惡對我們，我們以歡喜對他，以真誠對他，你學佛就沒有白學。他執著，我放下；他奪取，我忍讓，跟法界一切眾生決定沒有衝突。這個道場你要，馬上就給你，送給你。送給你，是不是沒有了呢？不會，你命里有的終須有，命里沒有的守也守不住。我這裡送給你，那個地方道場又成就，自自然然成就，不必要自己去經營，命中所有的，操這種心幹什麼？剛才講，一定充實自己內在的緣，內在的緣具足，外界感應太容易了。我們深深相信這個道理，了解事實真相，我們的心多開闊！佛法裡面講，「心包太虛，量周沙界」，你們這些法師天天常常念，你的心有沒有包太虛、有沒有量周沙界？天天念就天天想，慢慢就真做到了。那是真心、那是佛心，佛心量之大，沒有人能跟他相比。

　　我們一定要把心量拓開，《華嚴經》是最好的拓開心量的一部教科書，《華嚴》讀了，心量就大了。這裡頭句句經文都是與虛空法界相應，字字句句都是量周沙界，都是橫遍十方、豎窮三際，確確實實如此。所以你得到法喜，你得到真正的快樂。你在十法界，在無盡時空之中，你隨類化身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身，現身自在；應該給眾生說什麼法，你就給他說什麼法，說法自在。你在十法界里所表現的是遊戲，你就想想他這個人生多幸福、多美滿。我們這是舉一個例。佛菩薩應化在我們這個世間，跟我們人一樣，但是不一樣是人家自在快樂，人家常生歡喜心，我們得不到這個福分，我們是樣樣都有煩惱、都有拘束，煩惱蓋覆住我們，我們的生活得不到自在，得不到快樂，日子過得很辛苦，前途茫茫，迷惑顛倒過這一輩子。諺語常講「醉生夢死」，我們過這種日子，過得多辛苦，過得多可憐。這是我們為什麼要學佛？我們學佛的目的何在？

　　學佛，找回自己真正的面目，把真我找回來，過佛菩薩的生活，也像佛菩薩一樣，在這一生當中遊戲自在。你要問行嗎？決定行。佛家常講「乘願再來」，再來人，這些都是諸佛如來示現的再來人，法身大士示現的也是再來人。我們不是再來人，我們是生死凡夫；生死凡夫沒錯，只要念頭一轉過來，你就變成再來人。大乘佛法妙就妙在此地，把我們輪迴心轉變成菩薩心、菩提心，把我們日常生活輪迴業轉變成菩薩業，我們就成功了，就得大圓滿。從哪裡轉起？剛才說過，一定把一切人事物都認定是過去父母、未來諸佛；你從這個地方轉，換我們的思想，換我們的觀念，確確實實是過去父母、未來諸佛。其他法門才好講，這個觀念不轉，沒有法子，你不得其門而入。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十四卷）

　　請掀開經本第三十六面第一行：

　　【復有無量摩睺羅伽王。】

　　第一句是標數辨類，說明這是哪一個團體，哪一類的大眾。『摩睺羅伽』是梵語音譯，翻成中國的意思叫「大腹行」。「摩睺」是大，「羅伽」是腹行，這是指蛇一類的，我們知道蛇它沒有腳，它的行動是用它的腹部，大腹行就是大蟒蛇一類，這也是八部鬼神之一，在佛法裡面也有發心做世尊的護法，護持末世修行的大眾。他在此地是以他這種形相來表法，表菩薩遍行一切行而不執著的意思，從相狀上我們去體會。也就是《金剛經》上所講的「無住生心」，生心是行，六度萬行要齊修，同時去做，要很認真、很努力的去做，雖然做他又不著相，雖然有行但是它沒有腳，沒有腳就是比喻不著相的意思，一切不執著就是無住。由此可知，無住跟生心是一樁事情，不可以把它分做兩截來看，分開來看那全就錯了。請看上首表法：

　　【所謂善慧摩睺羅伽王。】

　　表迴向法都是偏重在利益眾生。第一位上首教導我們的是『善慧』。「慧」是智慧，智慧表現在日常生活當中就是方便，你有巧妙的方法，這個方法非常適合於現前大眾，也適合於現代社會環境，這是慧。慧裡面有善，善是決定饒益有情，對於社會大眾帶來最豐富的利益，這才叫「善」。利他行，這是根本的一個原則，決定不可以疏忽。我們看到世間有很多發現，他也很聰明，他也很能幹，他也有許多方法，但是不善。如果不能與善相應，如果是作惡的話，他這個慧就變成惡慧，不是好的智慧，變成邪慧，這一點諸位同修一定要細心體會。我們在歷史上看許多作姦犯科，你能說他沒智慧嗎？在中國歷史上，印光大師《文鈔》上好幾次提到，三國時代的曹操，你能說他沒智慧嗎？他的智慧比人家高，他的方法策略都勝過一般人，死後墮地獄，那個慧不善。如果他沒有智慧，說老實話，縱然造惡業，惡業造得有限，不至於墮落三途受大苦報。由此可知，智慧一定要與善相應、要與德相應，這個智慧才是好的。如果與善、與德不相應，有這個慧還不如沒有的好，沒有，不造重罪。由此可知，世出世間過去、現在、此界、他方，造極重罪業的人都是很聰明的、很有智慧的，他為什麼會造罪業？不善。不善的原因，佛法裡面講他的心地邪惡，所以聰明智慧成就他的惡業，使他惡業增長，果報必然在最苦之處，極苦之處就叫地獄。

　　這樁事情，我們仔細去分析、去觀察，總不外乎「名利」這兩個字看得太重，爭名奪利，在現在就是講權，要抓權，要爭地位。在一個道場裡面，我們也曾經見到，出家人道場裡面爭奪權力、爭奪地位，這樁事情在家尚且不可，何況出家？只要有這個意念，有這種行為，沒有不墮惡道的。你說你修積功德，功德修積再多也沒用，在佛法裡面罪福是不能抵消的，這一點諸位同修一定要記住。真正是善有善報，惡有惡報，不能說我作惡，現在我多多修善將功折罪，可以抵消，沒有這回事情，那是你完全想錯了。世間法裡面有這個事情，可以將功抵罪，因果裡面沒有。因果裡面，果報現前，佛講得很清楚，「強者先牽」，你善業跟惡業力量哪一個力量強，力量強的先受果報，而不是抵消，先受果報，力量弱的後受果報。果報受報的先後順序可以調動，但是業因決定不會消失，永遠都不會消失，遇到緣它就起現行，報應就現前。佛在經論里千言萬語告訴我們事實真相，希望我們覺悟明白事實真相，你就能把邪惡的念頭、爭名奪利的這些慾望，能夠消除、能夠降低，我們就得佛法真實的受用。

　　造作罪業的時候，諸位一定要曉得，口業最重。所以《無量壽經》叫我們善護三業，把口業擺在第一，頭一句話就是告訴我們「善護口業，不譏他過」，這句話極重要。我們跟大眾相處，總不能不說話，真正修行人言語愈少愈好，你的心永遠是定的、永遠是靜的；多聽別人的，少發表自己的意見，避免過失。口業裡面妄語，妄語實在說是自欺欺人；兩舌是挑撥是非，叫人家彼此不和，這個罪業是在阿鼻地獄。阿鼻地獄罪受滿了，才到八大地獄裡面受余報，八大地獄裡頭，拔舌地獄、犁舌地獄，《地藏菩薩本願經》裡面都講得很清楚。惡口、綺語的罪也不輕。這四種過失，我們在日常生活當中不知不覺常常犯，怎麼得了？有一些人犯了之後不知道懺悔，這個罪就重。犯了之後能夠懺悔還有救，犯了之後不知道懺悔，佛法裡面講慚愧的心他完全沒有，人沒有慚愧心就是不知恥，一般人講不要臉，不知恥！什麼樣的壞事他都能做得出來，這個人就是佛經上講的「一闡提」，一闡提就是佛說沒有善根，佛菩薩都不能救他。

　　佛菩薩能救的人是要有善根的，你勸他他能聽得進去，他能覺悟，這是有善根的。沒有善根的人，自己做錯事情，他把責任推卸給別人，你說這個多惡；自己不承認自己有過失，過失都是別人陷害他，他沒有過失。他也很會說，能言善道，說得振振有辭，我們聽起來好象滿有道理，世間人可以被他矇騙，天地鬼神他矇騙不了。這種心態、這種行為，加速他的苦報；不但不能避免，不能減輕，加重！我們同修們自己要常常提高警覺，怕的是不知不覺我們也有這些過失，尤其是在道場，道場諸位要知道清凈莊嚴，我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」，哪裡是佛凈土？道場就是佛凈土，你要用功德來莊嚴，不是造罪業來莊嚴；你造罪業是破壞道場，不是莊嚴道場。功德是什麼？清凈心、真誠心、慈悲心、念佛心，我們用這個來莊嚴道場。覺明妙行菩薩教我們，「少說一句話，多念一聲佛」，這才是真正莊嚴道場。

　　今天早晨吉隆坡悟教師打過電話給我，告訴我他一個人在那邊現在練習講經，講《無量壽經》。大概每隔一段時期，他就有很消沉的念頭，精神提不起來，他問我是怎麼回事情？我安慰他，這種狀況人人都有，你在學習的過程當中，在生活的過程當中，有高潮、有低潮，不可能永遠保持高潮，那是做不到的。永遠能保持高潮而不退轉的，你是大菩薩、法身大士，你就不是凡夫。凡夫決定有低潮，低潮是什麼？退轉。高潮是進步，低潮是退轉，有進有退，八地菩薩才不退，永遠保持高潮。你又不是八地菩薩，你怎麼能不退轉？他問我有沒有這個情形？我說有，過去我學也有。他問我怎麼辦？我說我有辦法，我遇到低潮的時候我去找老師，親近老師。那個時候在台中有李炳南老師，在台北有方東美老師，我在情緒不太好的時候我就去親近老師，這是好方法。最好的方法是進念佛堂，但是那個時候在台灣沒有念佛堂。所以我就告訴他，當你情緒低潮的時候，趕緊到居士林念佛堂去念佛，念幾天什麼事都沒有了，他懂了。這是防止退轉、防止情緒低落最好的方法，比親近善知識效果還要殊勝。

　　今天此地有念佛堂、有講堂，解行相應，這個因緣不可多得。真正聰明人，真正有智慧的人，絕不離開這個道場。這都看自己的善根福德因緣，別人沒法子勉強，我們只能提醒他，不能勉強他要做，提醒他，他聽，果然明白了、覺悟了，自然就來了。你要想學講經、學弘法，我說過先在念佛堂住三年，這三年你的心定下來了。這三年是修定，定能開慧，先念三年佛，然後再學三年經教，你就成大功了。如果你沒有三年念佛堂的基礎，你在教下三十年未必有成就，可是念佛堂三年的根紮下去，學教的時候決定三年成就，這三年決定超過一般人三十年。為什麼？你心是定的，你有智慧，有智慧研教會開悟。我想老同修一定也懂得這個道理。

　　從前講經說法的法師，他的基礎多半是在禪堂，教下的功夫也是參禪；沒有禪堂的基礎，你講經說法沒人聽。這個法師到某個地方講經，人家要打聽他在哪裡住過禪堂，聽說住過禪堂，這個法師行，我們可以去聽他的。如果這個法師沒住過禪堂，他講得天花亂墜，人家對他沒有信心，不能接受。你們看近代諦閑老和尚的《傳記》，諦老和尚是近代清朝末年天台宗的祖師，是個講經的大法師。最初出來講經，人家聽說他沒有住過禪堂，不聽他的，他沒法子跑到金山寺去參禪。現在人不重視這個，現在人重視的是什麼？你是哪個大學畢業的，你有沒有學位？現在人重這個。從前人著重你在哪個禪堂住過，你住過多久，這是我們不能不知道的。所以慧與善要相應，在禪堂裡面磨鍊過、念佛堂裡面磨鍊過是善，經教是慧，這才能連得起來。慧與善相應，與定心相應，與清凈心相應。第一尊菩薩教給我們善慧，這個意義很深很深。再看第二尊：

　　【清凈威音摩睺羅伽王。】

　　德號裡面意思更清楚，清凈心、清凈行。怎樣才叫清凈？斷一切惡，修一切善，算不算清凈？不算，那只是修學世間有漏的善法。清凈行，斷惡修善而不著相就清凈，著相就不清凈。換句話說，還有人我、還有是非、還有妄想、還有分別、還有執著，無論修學什麼樣的善法都不清凈。大乘菩薩法裡面根本的課程、基礎的修學方法，破我見、破我執。《金剛經》上說得好，《金剛經》前半部經義比較淺，後半部深。過去昭明太子將《金剛經》分成三十二分，也像現在所講的科判一樣，把它分成三十二段，前半部十六分，後半部也是十六分。前半部佛教給我們破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；後半部教我們破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」（四見是：我見、人見、眾生見、壽者見），比前半部的意思深。我們先從離相下手，怎麼離法？江味農居士在《講義》裡面說得好，大乘法比小乘的確高明太多了。這個方法是世尊《般若經》裡面常說的，江居士說得淺顯、說得明白，用現代的話來講大家好懂，這個方法叫「大而化之」。這意思就是叫我們要拓開心量，要包容一切人、一切事、一切物。佛的心量大，佛之所以成佛，經上常講佛的心量是「心包太虛，量周沙界」。心量逐漸逐漸放大，我執就沒有了，法執也沒有了，這比小乘人勉強去斷我執、斷法執，實在講是容易太多，在時間也縮短，成就非常殊勝。所以我們明白這個道理，曉得這個方法，應該怎麼做法？起心動念替一切眾生著想，不要想自己，想自己你的心地是污染的；想別人，心地是清凈的。想別人就「生心」，不想自己是「無住」，最好能把自己忘掉，念念為一切眾生，念念為佛法久住世間，這個念頭就是無量功德，我們所作所為一定圓滿這個意願。

　　李木源居士發起正式成立佛學院，長期培養弘法人才。這個佛學院跟其他的佛學院不一樣，其他的佛學院有解門沒有行門，我們這個佛學院解行並重。佛學院的同學，每個星期天，每個星期要到念佛堂念三十六個小時的佛，換句話說，五天學教，兩天念佛，解行相應，這在其他佛學院我們看不到的。而佛學院教學，我們也跟一般佛學院不一樣，課程雖然有很多門，但是一門深入，學生在許多門功課裡面只能夠選一門。我們有教學的方法，幫助同學把他所選的經論一定要學會，一定要在講台上講得令聽眾滿意，他才算是學會。如果我們的學程是三年，他應當可以學好幾部經，在一般說一個學期至少要學會講一部經，在這裡住三年的話，他至少學會講六部經。這六部經不但他自己一生受用不盡，而且給將來弘法利生奠定良好的基礎。李居士發這個大心大願，為佛法培育繼起的人才，續佛慧命，我們聽到歡喜。歡喜不是空口讚歎，我們要全心全力幫助他，圓滿他的願望，盡心儘力去協助。我們要知道，他的成就就是我們自己的成就，他的成就就是整個團體的成就，他的成就就是整個佛教界的成就。這個地方不要執著是他、是自，他成就與我有什麼相干？我又何必要幫助他？那你就完全錯了。諸位要知道，隨喜功德跟發起人的功德無二無別，這樣子我們的心量才能拓開，我們才能夠獲得清凈心，成就清凈業。此地清凈業裡面就是講經說法，『威音』，「威」是威德，「音」就是說法的音聲。我們雖然不能像世尊那樣一音說法，眾生隨類各得解，我們沒有這個能力。可是用真誠心、清凈心、慈悲心、供養一切大眾的心，來做弘法利生的工作，就能得三寶加持，也能把這個工作做得很順利、做得很圓滿。第三尊菩薩的德號：

　　【勝慧莊嚴髻摩睺羅伽王。】

　　『勝』是殊勝，『慧』是智慧。勝慧，揀別不是世間的聰明。世間人聰明智慧，在佛法裡面稱為「世智辯聰」，世智辯聰不是智慧，是什麼？八難之一。我們周邊的人就有，他遭難！人很精明、很伶俐，很有辯才，世智辯聰，強詞奪理，一般人跟他辯論辯不過他，可是他的心、他的行、他的言全是邪知邪見，造作無量無邊的罪業，他不知道。以為自己聰明，以為自己有智慧，以為別人都不如他，那叫邪慧。邪慧就是世智辯聰，這遭難，為什麼？正法入不進去，聽到正法他把正法扭曲、曲解，他有他一套的說法。說得很動聽，也能夠誘惑大眾，但是他這個力量不能持久，大眾過一個時期之後就發現錯了、發現上當了、發現被騙了，會回頭。這樣的現象我們也看到很多，《楞嚴經》上說，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，這是屬於邪師一類。這樣的邪師，諸位一定要曉得，現在家相的比現出家相的多，不知道多多少倍。他的言語綺語，花言巧語，聽起來很好聽，你要沒有智慧就上當，你就被他矇騙。所以佛教給我們求智慧，求殊勝的智慧，自性般若智慧，這才叫「勝慧」。

　　一切言行與般若智慧相應，這就是『莊嚴髻』的意思。莊嚴，世間人總是著重形式上的美，所以只看外表。真正有智慧的人，他不重視外表，他重視內在美，這就是勝慧。心地善良、心地清凈、心地慈悲，這是內在美。真正能夠愛護眾生，能夠幫助眾生，而不是嫉妒別人、瞋恨別人、障礙別人、陷害別人，那就造罪業，那是邪慧，不是正慧，不是勝慧。所以看一個人，一定要看他內在美。我們在講席里也常常提醒諸位同修，我們要學諸佛菩薩，要能夠觀察一切眾生善的一面、美的一面，對我們自己修學有很大的幫助。我們修學希望能夠精進，希望能夠提升自己的境界。我們念佛人，希望提升能達到功夫成片；達到功夫成片，再希望能提升達到一心不亂，不斷向上提升。《華嚴經》上講菩薩五十一個位次，幫助你提升的秘訣，就是你能看到一切眾生、天地萬物善的這一面、美的這一面，你能夠覺察到真善美，你的境界就不斷向上提升。為什麼你會退轉？為什麼你會墮落？你看到眾生惡的一面，不善的這一面，你就往下墮落了。

　　蕅益大師說得好，外面的境緣沒有好醜，境是物質環境，緣是人事環境，就是我們講一切人、一切事、一切物沒有好醜，好醜生於心，生在你自己的心，你用什麼樣的眼光去看。你能看到一切法的真善美，一切境緣就是好的；你要是見不到一切境緣當中的真善美，一切境緣就是惡的。由此可知，這不正是佛所講的境隨心轉嗎？確確實實境是隨心轉的。我們的心真，看到境緣是真的；我們的心善，看到一切境緣是善的；我們的心很美，看到一切境緣都是美的。都在自己用的是什麼心？你用醜陋的心，看佛菩薩都是醜陋的，那有什麼法子！真實智慧重要，《無量壽經》世尊給我們講三個真實，「真實之際」，「真實之利」，「住真實慧」。你住真實慧，前面兩種真實你就得到了，這三個真實里，關鍵還在「住真實慧」這一句。你有真實的智慧，那就是「勝慧」。你看到天地萬物一切都是真善美的，那就是「莊嚴髻」；髻是表明顯，非常鮮明的真善美，很容易觀察、很容易體會。這一尊菩薩教給我們這個方法，去接觸廣大的群眾。第四尊菩薩：

　　【妙目主摩睺羅伽王。】

　　『妙目』，可見得不是我們普通的觀察。我們普通，「目」是眼，凡夫用的是眼識見色塵，能所都迷，這就不妙。菩薩跟我們不一樣，菩薩，像《楞嚴經》上所說，用見性見色性，那就妙了。『主』這個字意思很深，如果用《楞嚴經》上的話，《楞嚴經》裡面的意思經義，「主」就是娑婆世界眾生，應當以這個做主修法門。一切有情眾生與外界接觸第一個就是眼根，其他的實在講都沒有眼根這麼利，可是凡夫往往在見色聞聲的時候被外境迷了，接觸外面境界心裏面就起心動念，就生起好惡之心、生起貪瞋之心，順自己的意思起貪愛，違背自己的意思就起厭惡，煩惱就起現行。於是自己隨境所轉，苦不堪言。佛教給我們，「若能轉境，則同如來」。如何轉境？見色聞聲清清楚楚、明明白白，這是慧，真實智慧；清楚明了，心裏面如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，自己做得了主，你才能轉境界，不會被境界所轉。我們能夠幫助眾生，縱然這個眾生是一闡提，完全沒有善根，我們給他種了一點善根。這一點善根，這一生決定不起作用，為什麼？他的業障太重了。不起作用，阿賴耶識裡頭種子種下去了，他要受苦，他要墮三途，他要墮地獄；地獄罪業受滿了，將來再得人身，再遇佛法，因緣成熟，可能就是現在種的善根幫助他得度了。

　　學佛的人要存慈悲心、清凈心，善人我們要幫助他，惡人也要幫助他。記住，所謂「佛氏門中不舍一人」，惡人也要幫助。實在他不能接受的時候，我們念一聲阿彌陀佛讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，他沒有辦法不聽，他一定聽進去了。聽進去不管他怎麼感受，他聽了不高興也行，聽了罵人也可以，總是聽進去了。我們把阿彌陀佛輸進，像電腦一樣，我們已經給他輸進去了，他洗也洗不掉，這是大慈大悲，這是真實的利益。但是他業障習氣重，確實他是要受很多很多的苦難，長劫的苦報，這是沒辦法的。不但我們對他無能為力，諸佛如來對他也沒有辦法。業障薄的人，福德還算深厚的人，如果一提起，他真正肯認錯、肯懺悔，行！這種人能得度。最怕的是什麼？死不認錯，要面子。認為什麼？墮地獄沒有人看到，不要緊；現在認錯，這個面子很難看，不好看，要面子。寧願墮阿鼻地獄，還要顧全面子，你說這怎麼得了？這面子害死人。他不曉得真正懺悔反而得到社會大眾的尊敬，社會大眾能夠諒解你，還能夠尊敬你，你真的回頭了。死不認錯，實在說，你那個過失大家都看得清楚、都看得明白，只是你自己不肯承認，反而沒有人瞧得起你，沒有人願意親近你。換句話說，反而孤立了自己，這是愚痴的過失。這個人沒有智慧，愚痴到了極處，所以諸佛如來都不能救他。

　　經上雖然說一個「目」，我們要聯想其餘的五根，妙目主、妙耳主、妙鼻主，六根就能當得了家，六根都妙。《楞嚴經》上世尊告訴我們，許許多多修行證果的這些人，都從這個地方下手。在相宗裡面說，妙目就是妙觀察智，妙觀察智在眼就是妙目主，在耳就是妙耳主，在舌就是妙舌主。妙觀察智是轉第六識，轉末那識成平等性智。法相宗的修行，轉八識成四智，六、七是因上轉，五、八是果上轉。我們就曉得，法相宗的修行完全用在轉變自己的觀念。怎樣能把六、七識，六識是分別，七識是執著，如何把妄想分別執著轉過來，你就成就了。不執著就平等，心就平等，不分別，人就開智慧；這兩個轉了之後，所有全都轉了，心心所統統都轉過來了，關鍵是在兩個，在六、七識。菩薩在此地教給我們這個方法，因為教化一切眾生，決定不能夠脫離人群，不能夠脫離大眾；跟大眾在一起現同類身為眾生說法，如果你自己沒有功夫，你不但度不了眾生，很容易被眾生度跑了。這樣的人太多太多了。

　　道場最常見的一個現象，常常聽經的同學，甚至於在這個道場聽經聽了幾年，外面來了一個善知識，講的是另外一套，他去聽個一次、兩次就被人家拉跑了。這是自己沒有定力、沒有智慧，見異思遷，諺語常講「外來的和尚會念經」。常住在這個地方，這個法師天天見面，恭敬心生不起來，為什麼？天天見面，你的毛病習氣他都知道，所以他對你生輕慢心。外來的和尚毛病習氣完全不知道，很生疏，只看到外面的樣子，這了不起，莊嚴！佩服得五體投地。他的毛病沒看到，你沒有妙眼，很容易受騙，很容易被境界迷住了；等到哪一天發現不對勁，回頭又太遲了。還有一些人愛面子，不好意思回頭，那就更糟糕。從這個地方我們就能看到，煩惱習氣是多重，回不了頭。這一類的人都可以包括在佛法裡頭所說的闡提根性，沒有善根。真正有善根的人，發現錯了勇於改過，立刻回頭，這個人了不起。中國人常講「浪子回頭金不換」，儒家也常說「人非聖賢，孰能無過？」哪個人沒有過失？「過而能改，善莫大焉」，要能改！真正過而能改的人，我們看到不多。有過失，自己發現過失，我們看到很多，他知道自己過失，他不能夠完全回頭。此地的妙目也可以說為菩薩的慧眼、法眼，《金剛經》上說如來五眼，五眼都妙，五眼圓明，你對於諸法實相，你就能看得清清楚楚、明明白白。唯有看得清楚、看得明白，你才知道怎樣幫助眾生，這是屬於觀機。我們再看下面第五尊：

　　【如燈幢為眾所歸摩睺羅伽王。】

　　前面第四尊著重在觀機，對於一切眾生的根性，你看得清清楚楚、明明白白。這一尊要幫助他，要以行動去幫助他。德號裡面講的『如燈幢』，佛法裡面日、月、燈都是表智慧，都是表照見。日能照白天不能照晚上，月能照晚上不能照白天，意思都不圓滿；燈圓滿，白天、晚上都照。所以在智慧光明裡面，燈表的意思圓滿，這個意思就是說無所不照，智照永遠沒有間斷，這是真實慈悲，這個意思就是說明，對一切眾生的關懷、愛護、幫助永遠沒有間斷，念念都相應，這是我們應當要學習的。『幢』是高、是明顯，說明你的關懷、你的愛護、你的協助對方很清楚、很明了，意思不是暗中在幫助他，幫助他，他自己還不知道，不是的，明顯的幫助，這是幢的意思。

　　記住我們前面所說的，善慧、清凈裡頭所講的，果然能夠專看別人的真善美，你看這個層面，但是對於眾生陰暗的那一面不是不知道；如果不知道，那你沒有智慧。陰暗的那一面也清楚、也明了，菩薩不說，這正是所謂隱惡揚善、勸善規過，能收到這個效果。你的過失，原諒你，不說；你的好處讚歎你，久而久之讓你自己覺悟，讓你自己生慚愧心，他自動就改過遷善，這是教學的手段。有一等劣根性很重的，用這個手段得不到效果，反而欺負你，認為什麼？你這個人糊塗，我做的壞事你都不知道，我做的好事你都看出來了，反而欺負人。那怎麼辦？自然有那些閻羅鬼王去治他的病。《地藏經》上閻羅天子、諸大鬼王，那些人是什麼人？都是諸佛菩薩現那種身來度這一類眾生，惡度！惡度是鬼王的事情。我這話裡頭有意思，世間人常講「惡人自有惡人磨」，還有比他更惡的，我們不要用這個手段。還有比他更惡的，他將來遇到比他更惡的，他要後悔了，他就回頭，回頭要找你做依靠了。『為眾所歸』，「歸」就是皈依。他覺得你還是有慈悲心，你可以原諒他的過失。那些鬼王不會原諒他的過失，要嚴厲的懲罰他，想想還是你這裡慈悲，還是你這裡可以能包容他，到最後他還要到這裡來皈依，這是我們應當要學習的。

　　我們可不可以用鬼王那種手段惡度呢？有智慧、有功夫，行！如果自己沒有智慧、沒有定力、沒有善巧方便，不學。這個道理很深，一定要知道。我們是逐漸把自己往上提升，往上提升自己一定要曉得，清凈、平等、覺、慈悲、歡喜才能把自己向上提升。如果用那些方法，怕的是我們真的生氣，真的動瞋恚，那就糟了！馬上一落千丈就下去了。我們沒有那個定力，沒有那個功夫，不行！那是大起大落，對我們初學的人來講不適合，初學的人最好平平穩穩往上提升。小幅度的落下來沒有關係，大落不行，那個對我們的損害太大了。《華嚴經》裡面，有些菩薩是以惡的方法來度眾生，我們讀了知道，不能學；極大多數的都是正面的，我們應當要學習的。第六位：

　　【最勝光明幢摩睺羅伽王。】

　　這名號意思很明顯，前面說得很多，我想大家都能夠體會。『最勝』是最極殊勝，『光明幢』是表權實兩種智慧，兩種智慧都能達到圓滿這才是最勝。所以我們看到這個名號，給我們一個很大的啟示，讓我們知道這些摩睺羅伽王，都是諸佛如來變現的，不是普通人，普通人怎麼可能有最勝光明幢？不可能的。說老實話，法身大士也不行，可以說勝光明幢，行！不可以加最。加一個「最」就到頂頭，如來果地上才加最，最就是無上的意思。沒有這個字就是正等正覺，是這個地位；加上最就是無上正等正覺。我們知道無上正等正覺是圓滿的果位，不是分證果位，是究竟位的如來。這是告訴我們，這些摩睺羅伽王實際上都是諸佛如來示現的。這個意思我們從經前面一直看下來，早就體會到了。他們示現這種身分，教化一真法界裡面這些法身大士，他們是給法身大士做榜樣，我們凡夫位更應當要學習。法身大士還要效法他們，何況我們？第七尊：

　　【師子臆摩睺羅伽王。】

　　『師子』在佛法裡面也是表法，佛說法比喻作獅子吼。獅子是百獸之王，用它來比喻佛陀，比喻佛陀的威猛，有能力降伏魔王外道，有這個能力，獅子能伏一切這些野獸。這意思教導我們入眾，接觸廣大的群眾要有無畏的精神，才能夠讓大眾對你生起信心；我們講的是心服口服，聽從教誨，依教奉行。可是，這種威德從哪裡建立？是從我們真正修持功德裡面流露出來的。淺而言之，我們的生活、言行與戒定慧相應，自然你就能顯示出威德；與六波羅蜜相應，這是從原則上說。落實在生活當中，決定要依教奉行，修戒、守法，規規矩矩，奉公守法。出世間佛陀的教誡我們遵守，最低限度五戒十善要做得很清凈、很圓滿。世間的法律、風俗習慣、道德觀念，我們要明了、要遵守。現在人雖然是不講禮，你能夠懂禮數，在在處處也容易受到別人的歡迎，這是我們應當要學的。

　　另外接觸大眾，講經說法教化眾生，要廣學多聞。經典，常說了，要讀誦，要深解義趣，這是我們自己修行、幫助別人的基礎根本。另外還要有豐富的學識，你在大庭廣眾之下你才無畏。豐富的學識就要平素的涉獵，你真正有定、有慧，真有智慧，只要了解一個大概就行了；我們無需要去做專家，專門研究，不需要，略略知道一個大概就行了。提起來我總不陌生，樣樣都要知道，各行各業都要懂得一點，不能說人家一問，你外行，不行！從普通的一般生活，一直到尖端的科技，這些常識我們要有。還有重要的，史實要有，歷史；自古至今人類生活的歷史、進化的歷史、演變的歷史都要懂一點，不可以說人家一問都不知道，這不行。尤其是初到一個地方，年輕的法師初到一個地方，聽眾裡頭有一些專門找麻煩的，找一些難題來問你，讓你下不了台，給你難看，你到外面去講經說法會遇到。你真正被他難倒了，以後講就很困難，所以沒有一點常識，你應付不了這些局面。

　　我們不看報紙，我們也不聽廣播，保持自己心地清凈，可是為了講經說法，為了要接引廣大的群眾，重要的訊息不能不知道。所以這些廣播，我們只看一些重要的新聞，報紙也在此地，全世界發生些什麼事情不能不知道。為什麼？一切眾生都關心。你是個法師，你要幫助大家解決問題，這一問你都不知道，那怎麼行？這不可以。我們雖然看得少，有很多同修他們常常看，重要的消息他們會告訴我們，傳達這個訊息，於是我們對於發生一些事情也就不陌生。從前李炳南老居士說，弘法利生要通達世出世間一切法，你才有能力應付廣大的群眾。

　　所以李居士要辦佛學院，我第一個念頭就是一定要建立一個圖書館，提供諸位一些參考資料。我就想到要去找書，要有完備的參考資料。不過現在居士林的圖書館也算是不錯，內容也相當豐富，這裡面可以提供給我們參考。將來那邊建立彌陀村，或者有佛學院，還是需要建圖書館。這是幫助大家，因為培訓的工作是要一直做下去。這些參考資料，世出世間法，中國、外國，各個方面我們統統都要有。諸位要抽出一些時間去閱讀，這個時間決定不是浪費，而且裡面也有許多的訊息，也有許多你意想不到的機緣幫助你開悟，幫助你對於經教有更深一層的領悟，然後才能真正做到無畏。第八尊：

　　【眾妙莊嚴音摩睺羅伽王。】

　　這德號裡面著重在『音』，音聲也是說法。第二尊講的是「清凈威音」，是總說；佛菩薩說法決定是從清凈心裏面流露出來的，清凈心就是自性。『眾妙莊嚴』是從相上說的，「眾」是多。像我們剛才講，世出世間一切法，雖然不是說精通，不能說不懂。到如來果地上真正是明心見性，大徹大悟，跟諸位說，所有一切法不需要學都精通。我們今天沒有開慧，智慧沒開那怎麼辦？只有多多的瀏覽，多多的吸取一些常識，使我們接觸大眾，提到任何問題我們不會陌生，能夠應付就行了，我們畢竟不是專家。對於佛法也如是，佛法宗派很多，我們專修專弘凈宗，其他宗派他們的思想、他們修學的宗旨，我們也不能夠完全外行，那也不行。也要懂得一些，這一部分看看佛學概論大概就差不多，我們有這些知識，也不必用太多的時間去涉獵，畢竟我們的時間太有限。真正的功力是一門深入，這很要緊，所以修學賓主一定要清楚。如果為自己，不發心出來講經說法，不知道沒有關係；為自己，你就老實讀一部經，這一句名號就決定成功。如果為一切眾生，為佛法久住世間，必須要犧牲自己，這是捨己為人。

　　為什麼要花這些時間去涉獵世法、佛法？都是為眾生，都是要應付不同根性的眾生，培養自己廣泛豐富的學識，至少你在講席上不至於被人難倒。特別是在現代的社會，在這個地方我們看到的情形比較少，如果在外國就非常普遍。法師講經講一個小時，至少要留半個小時給聽眾發問，幾乎每一會都有，這是聽眾大家要求的。你去講經，主辦單位就要求你，一定要給大家發問的時間。發問的人很多，問題奇奇怪怪，有許多問題你意想不到的，他提出來了，你怎麼辦？這就要靠平常常識豐富。我早年到美國洛杉磯講經，我是叫他們把問題統統集中到最後來問。為什麼？因為我們有經驗，許許多多同修那些問題，聽完經之後就沒有了，你何必耽誤時間？所以我在那裡講一個星期，我講五天或者講六天，最後一天讓你發問。我給你三個小時，給你六個小時，多的時候我給你九個小時，讓大家發問。這是在國外很平常的事情，我們不能不知道，不能沒有準備。第九尊：

　　【須彌堅固摩睺羅伽王。】

　　『須彌』是比喻須彌山堅固不動，這是表示定力，表示你有主宰，不會被外面境界動搖，你那個心像須彌山一樣。特別是講信心，對我們初學人來說，我們對於自己所選擇的法門，所依靠的經論，決定不動搖，決定一門深入，那你就有決定性的成就。最怕的是輕易動搖，什麼都不能成就。這一句放在此地意思很深很深，無論是我們自己修學，或者將來我們勸導別人，這是很重要的一個環結。一定要告訴大家，決定不可以見異思遷，一定要深深相信，深深的明了「法門平等，無有高下」。你懂得這個道理，懂得這個事實，你就不會動搖，法門是平等，沒有高下，成就與否就看你是不是專心。你果然是專攻，你決定成就；你要不是專學、專攻，你就很難有成就。為什麼？專，心是定的，定能生慧，慧開了就成功。你這個也好，那個比這個還好，你的心不定，你就錯在這個地方。你心是散亂的，你心是不定的，你學什麼都不能成功，凈土易行道你也不能成功。成功的人就是有堅定的信心，成功的人必定是一門深入。

　　你看看古時候，就是本經末後五十三參也顯示出來，修學的時候只依靠一個老師你才行，一個老師帶你是一條路，很單純，決定不准你親近第二個老師，再高明，名氣再大也不可以，為什麼？怕你受影響，怕你信心動搖。到什麼時候你才可以都能夠接觸？必須到你自己信心堅定了，你有定力、你有智慧，你能辨別是非、能辨別邪正、能辨別善惡，老師不留你了，請你出去參學，什麼人都可以接觸，什麼境界都可以接觸，對你只有利沒有害，成就你無量智慧，成就你無所不知。你沒有這個能力，見異思遷，你的心是散亂的，你沒有智慧，你是迷惑顛倒的，所以老師就要防範，絕對禁止你親近任何人。這個老師才是好老師，才真正懂得教學，懂得幫助學生，可是今天這種老師沒有了。就是有這樣的老師也沒人相信，反而要罵他，這個老師專制、跋扈、自大，瞧不起別人，只有他是對的，別人都是錯的，你還要罵他；老早就跑掉，跟別人去了。所以今天縱然有好老師，找不到學生了，學生不懂。你才曉得現在修學是多麼的困難，奠定堅定的信心談何容易！所以現在的修學，心是什麼？心像浮萍一樣，在水上漂，隨波逐流，怎麼能有成就？這是我們看清楚明白，現在修學不能成就第一個因素，對老師沒有信心。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十五卷）

　　請掀開經本第三十六面，倒數第三行：

　　【可愛樂光明摩睺羅伽王。】

　　這是摩睺羅伽王最後一尊。這一尊菩薩的德號『可愛樂光明』，愛樂是從事上說的。諸佛菩薩應化在十法界，他們能夠以清凈心、平等心、真誠心慈悲愛護一切眾生，無論是對人、對事、對物，在他們心目當中都覺得很可愛，這是我們凡夫做不到的。凡夫為什麼做不到？這個因素是執著自己的成見、執著自己的見解，與自己知見相接近的就可以容納，如果與自己見解相違背的就不能夠接受；這是凡夫，不是菩薩。菩薩的心永遠是清凈的、是平等的，一切時、一切處都能夠恆順眾生，這一點我們要學習；決定明了眾生在迷，沒有覺悟。迷的時候哪有不執著的道理？哪有不分別的道理？不但凡夫之人具足妄想分別執著，即使佛法界裡面，十法界裡面的佛、菩薩，妄想分別尚且沒有能斷盡。佛菩薩明了這些事實真相，所以他能夠恆順眾生，絕不執著自己的見解，實在講自己根本就沒有見解。佛給我們說的這一切法，完全是自性自然的流露，絕不是他的分別執著，這是性德的流露。佛知道性德是一切眾生各個具足的；換句話說，從釋迦牟尼佛自性裡面流露出來的，就是我們每一個人自性當中流露出來的，是一不是二。

　　現在問題就是佛與法身大士，他明了知道這是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解這個事實真相，以為是佛的意思。這是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛的意思，這就是凡夫之人看佛菩薩也是凡夫。為什麼？你的意思，你的說法，你的意思跟我的意思有什麼差別？所以說凡夫看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫。佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩，不一樣，我們要細心去體會。佛菩薩知道，決定沒有分別執著，我們要問眾生有沒有分別執著？也沒有。明明看到眾生在分別、在執著，怎麼說沒有？相有體空、事有理無，這是諸佛菩薩所見。所以他們的心清凈，他們的行自在，他才真正能做得到隨順，因為知道事相的體是空寂的，既然體是空寂的，事相哪裡是真有？所以「有」，佛在經上講得太多，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩薩就真的隨順，一絲毫勉強都沒有，恆順眾生，隨喜功德。隨喜為什麼說功德？真的是功德，在隨喜當中「定慧等學」，這是我們講菩薩，菩薩果證還沒有達到究竟圓滿，他還是等覺，平等的修學，「悲智雙運」，對待一切眾生平等的慈悲智慧，護念一切眾生，慈悲加持一切眾生，「可愛樂」。

　　最近洛杉磯有一位同修，寄了一本書來給我看，這本書也是屬於預言一類的。它跟一般預言書不一樣，用小說的體裁寫出來的，是個古老的傳說，是南美洲秘魯那個地方傳出來的。裡面講到九個覺悟，其中在第四個覺悟裡面講「能」，他所說的「能」，實際上就是佛法裡面講的「光」，在中國氣功裡面講的「氣」。他說這個東西是一切眾生維持他生命最重要的一個因素，就是能量。有些人的能很豐富，這個人就非常健康，容光煥發，氣功講這個人氣很足。如果能量消失掉、流失掉，沒有能量再補充，他的精神就萎靡不振，身體就非常衰弱。能量的攝取，在一切眾生的身上都可以能得到，最豐富的能量是樹木花草，特別是原始的森林，自然的能量最豐富。他這個說法使我們想到，中國古人常講地靈人傑，地為什麼叫靈？這個地區能量非常豐富，人在這個地區長成，他吸收大自然的能量就特別豐富，顯得健康強壯、聰明靈活，所以這話說得還滿有道理。

　　能量是怎麼樣攝取的？他說的跟我們佛家講的也很接近，就是愛心。如果你對於這些樹木花草，你細心去觀察，觀察他的美，你就生歡喜心；你一生歡喜心，能量就交流了，而且這個花木顯得格外的美，它也通靈，這個道理我們在常識裡面體驗到。愛花的人，花對它開得就特別美；不愛花的人，照他一樣的方法去養那個花，養不活，花開出來就不美。你去仔細觀察，他什麼時候上肥料，什麼時候澆水，你也按照時間、按照分量去做，你沒有愛心，你培養那個花就不行、就不美，沒有精神。所以這裡面，人與人之間，人與花草樹木，人與天地萬物，最重要的是愛心，所以佛家講「慈悲為本，方便為門」。你沒有愛心，你就沒有能量。諸佛菩薩大慈大悲，觀察宇宙萬事萬物「可愛樂」，它可愛，所以他就充滿了光明，這光明像他那個書上講的「能」，能是光明，這裡面還有智慧，無量的智慧。

　　這書裡面提到平常我們飲食，飲食是我們人攝取能量最重要的一個方式。能量也可以說是營養，你要怎樣才能得到飲食裡面完全的營養？你一定要喜歡這個食物，你在沒有吃之前要欣賞這個食物，欣賞它的美，喜歡它，那個能量就全部吸收。如果吃這個東西討厭，不喜歡吃，吃下去之後你也吸收不了能量，沒有感應。所以主張在飲食里細嚼慢咽，不可以狼吞虎咽，那攝取不到能量，所以我讀了這本書很有啟示。當然這本書所說的大部分我們不能贊同，它到最後的結論，那個成就在我們佛法講仙道，它不是佛道。為什麼？沒有離心意識，是一種養生之道，可以說是種高級養生之道，跟這一尊摩睺羅伽王德號裡面的意思非常相應。由此可知，我們如果要想修得諸佛菩薩那樣的成就，愛心不能少，要特別著重慈悲為本，學佛慈悲是根本；沒有慈悲心，佛法裡面就不得其門而入。

　　慈悲，決定不是愛緣慈悲，佛在經上講慈悲講四種；慈悲的意思就是愛護、關懷、照顧。父母對於兒女關懷，照顧得很周到，可以犧牲自己來照顧兒女，這算不算慈悲？在佛法里也說，這種慈悲叫愛緣慈悲。你愛他，對他才有慈悲；討厭這個人、不愛這個人，對他就一點慈悲心都沒有了，這種叫「愛緣慈悲」，一切眾生都有的。第二種叫「眾生緣慈悲」，這是在凡夫裡面智慧高的，心量大的，他不但能愛他自己家裡人，他也能夠愛他的親戚朋友，也能夠愛社會大眾，今天我們講愛國家、愛民族，再要擴大，愛全世界的人民，這個愛心就大了。佛將這種稱之為眾生緣慈悲，你能夠愛護一切眾生，大概凡夫最高的境界只能達到此地。第三種叫「法緣慈悲」，菩薩的慈悲心，菩薩明了一切萬法跟自己是一體，就像老子所說「天地與我同根，萬物與我一體」，我應當要愛護一切眾生、一切萬物，這是因為這個道理。這個愛心就大了，可以展開到九法界一切眾生，所謂是盡虛空遍法界，你這個愛心充滿。有條件的，不是無條件的，是因為一切眾生是我們自性變現出來的，《華嚴經》上所說，「唯心所現，唯識所變」，是這麼個緣故，對天地萬物、虛空法界，這個愛心充滿。而如來果地上的慈悲叫「無緣慈悲」，沒有條件的，連同根、一體、所現所變這個念頭都沒有，這才叫到究竟圓滿。還有同根、還有一體，還有所現所變，裡頭還有條件在，那個慈悲叫法緣慈悲。無條件的慈悲才是究竟圓滿。

　　諸佛菩薩那個愛心就像虛空一樣，圓圓滿滿的充足了，諸位想想他那個能量多大，光明遍照，因此他才有能力隨類現身，應以什麼身得度他就現什麼身，能隨類現身；眾生有感，立刻就有應，感應道交絕不失時，就是這麼個道理。我們要學佛，你要問：從哪裡學起？從愛心學起。你能不能夠愛自己，你能不能夠愛別人，如何把你這個愛心擴大，愛心擴大就是你的能量擴大，這也是我們修學裡面的一個總持法門。從愛心裏面就能夠見到光明，這個光明是兩重意思，一重是講光彩、明亮，這是從事上說；另外一個是光明當中充滿了智慧，不但在有情眾生你看到他充滿智慧，無情眾生裡面，植物、礦物、沙礫石頭，你都能看到它的光明。這些都是屬於境界上的事，我們自己功夫有沒有達到？達到之後你對於萬事萬物的觀察，你的感受完全不相同。所以名號裡面含的意義確確實實是無盡的深廣，我們也只能夠略說，提醒大家在日常生活當中應該要怎樣去修，怎樣才能得到真正的利益。底下一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　摩睺羅伽王這一類的眾生、這一個團體，他的人數也是無量無邊。

　　【皆勤修習廣大方便。令諸眾生永割痴網。】

　　此地是表第四迴向，第四迴向是「至一切處迴向」，你的心、你的願遍一切處，剛才說你的愛心遍一切處，你的大願遍一切處，所以你能夠加持一切眾生。這些菩薩們『皆勤修習廣大方便』，有慈悲心，如果沒有方便法，你就沒有辦法幫助眾生，你雖然很關懷他、護念他，你沒有辦法幫助他。幫助他一定要有方便，方是方法，你有方法；便是便宜，這種方法教給他，他很受用，很適合他，便宜就是非常適合，他修學不感覺得困難。修學的目的在哪裡？『令諸眾生永割痴網』。因為摩睺羅伽這一類的眾生，經上常講「聾騃」，聾就是他聽不到聲音，他也不是聽不到，是不容易辨別，他很愚痴，「永割痴網」這個痴很有道理。這一類眾生，摩睺羅伽是梵語，翻成中國意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，這是畜生道。三惡道的業因，佛給我們說得很多，這裡頭最重要的因素，畜生是愚痴，餓鬼是慳貪，地獄是瞋恚，所以此地講「永割痴網」，他才能脫離畜生道。「網」是比喻、是形容，愚痴就像羅網一樣，很不容易超越。菩薩有方便法，幫助我們斷愚痴，這些方便無量無邊。這十位上首的德號，就是提供十種方便之法，我們要細心思惟，細心去體會，如何落實在自己生活之中。

　　在這一段，第一位菩薩「善慧」，第二位菩薩德號里有「清凈」，末後這一位「可愛樂光明」，凡是一前一後都非常重要。可是諸位要記住，每一尊德號裡頭，圓圓滿滿的含攝其他九個德號在其中，這是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」，所以它是圓滿的。古德告訴我們，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，都在這些地方看到了。這一段就講到此地。再看下面第五段夜叉王：

　　【復有無量夜叉王。所謂毗沙門夜叉王。自在音夜叉王。嚴持器仗夜叉王。大智慧夜叉王。焰眼主夜叉王。金剛眼夜叉王。勇健臂夜叉王。勇敵大軍夜叉王。富資財夜叉王。力壞高山夜叉王。如是等而為上首。其數無量。皆勤守護一切眾生。】

　　夜叉是八部鬼神之一。佛經裡面給我們解釋，這一類的眾生叫「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清涼大師在《疏鈔》裡面講「輕捷」，飛行夜叉，他在空中來去自如，速度非常之快。夜叉王是夜叉的首領。「毗沙門夜叉王」，毗沙門是四大天王之一，北方的天王叫毗沙門，多聞天王。這十尊上首隻有這一尊是四天王之一，其餘的這些夜叉王都是毗沙門夜叉王的部屬，是他的部下，他們都是稱王，就好象從前帝王時代，皇帝下面有很多王公大臣，他們也管一部分這些鬼神。毗沙門所管的有兩類：一個是夜叉，一個是羅剎，羅剎是惡鬼，都是毗沙門統領的。在此地是代表第五迴向，第五迴向叫「無盡功德藏迴向」。第一句說明他們的數量，他們屬於哪一類的，數量無量，類別是屬於夜叉這一類。

　　下面也舉了十位上首。十位上首第一位，『所謂毗沙門夜叉王』，四天王裡面也有上首，他的上首就是毗沙門，北方天王。我們知道東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。「毗沙門」就是多聞，毗沙門是梵語，翻成中國意思就是多聞。他的福德很大，福德名聞四方。在我們平常講經的時候，常常講到表法，我們也常以四天王表法給諸位介紹。因為他們知名度也很高，比阿羅漢、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，中國人俗稱四大金剛，大家都知道。所以一定要懂得他表法的意思，然後我們才能夠學習得到。多聞，就是古人常說的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是親近古人、接受古人他們所累積的經驗與智慧，我們吸收古人的經驗智慧，要靠書本；行萬里路是吸收現代人的經驗智慧。你看，豈不是都是充實自己的智慧德能嗎？所以觀光旅遊都是在求學，都是在吸收吸取智慧德能，使自己的智慧德能不斷的增長，古人以這種方法成就自己的學問。現在我們觀光旅遊是不是像古人一樣，成就自己的德學？我看很少，現在真的一觀就光了。不但你身上的錢財光了，你身上這個能也都流散，不但沒有能夠吸收，流散掉了，這是我們沒有古人的智慧。古人行萬里路跟我們確實不一樣，他觀察各個地區民情、風俗習慣，成就自己豐富的經驗智慧；換句話說，他在旅遊的時候，確實吸取大量的德能來充實自己。

　　毗沙門他手上拿的道具是傘，傘的意思是防止污染。雖然污染還不很嚴重，他防止污染的工具常常不離手，表這個意思。這個意思在現前社會，實在講是非常重要，可是最要緊的，如何防止我們心地的污染。換句話說，要怎樣保護自己的清凈心，這一點非常重要，成就自己無盡的功德，不能讓自己的功德流失掉。如何能夠攝取一切功德，這是毗沙門教給我們的。因為他統領夜叉跟羅剎這兩類的鬼神，所以他是這兩類鬼神的首領。四大天王，我們可以稱他是天，也可以稱他是大鬼王，他確實是介於天跟鬼王之中的一個團體。向下這九位都是毗沙門的部屬，是毗沙門管轄之下九個首領，所以也稱為夜叉王，但是這個夜叉王跟前面毗沙門夜叉王是不一樣的。

　　『自在音夜叉王』，音是音聲，從名號上我們來觀察，這是教化眾生。特別是在我們這個世界，我們這個世間的眾生耳根最利，所以世尊跟中國的孔老夫子當年在世，都是以音聲為教體。文殊菩薩在《楞嚴》會上說得很好，「此方真教體，清凈在音聞」，你跟他講解他容易領悟，你寫出來給他看，他不容易體會，就是聽的悟性比看的悟性高。諸位要曉得這是指大多數，也有少數眼根比耳根利的，那是少數，不是多數。佛法裡面是講多數人，一定要以音聲說法。音聲達到自在就是無礙辯才，你才能自在。所以「自在音」實際上就是講，好象如來果地上四無礙辯才。具足無礙的辯才，才能幫助一切眾生，他最後德行里「守護一切眾生」，沒有無礙辯才做不到。我們每一個人都想學無礙辯才，哪個人不想？無礙辯才到底要怎樣才能夠學成功？說實實在在的話，你要想真正真實得辯才，要有功夫才行，這個功夫是明心見性。你見性了，我們俗話講開悟了，開悟之後當然你辯才就無礙。可是你沒有開悟就難，沒有開悟你要學習，學習的辦法不外乎多讀書、多旅遊。剛才說，讀書攝取古人的經驗智慧，旅遊多觀摩現在人的德能技巧，在佛法裡面叫做參學，參學就是現在講的觀光旅遊的意思。

　　我們參學、觀光旅遊是有目的，吸取經驗、吸取教訓，所謂是「取人之長，舍人之短」。這樁事情，的的確確是成就自己智慧德能最好的方法。古人重視，現在人疏忽了，所以你的智慧不能增長，你的能力、你的才藝也不能夠進展，這是我們修學困境的根本原因。會學的人，一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，真有心，看到別人的好處我要學習，生歡喜心、生尊敬心，記在心裡，我要學，要學得跟他一樣。見到人不好的地方能夠反省，我覺得這個事情不好，我以後不要再犯他那樣的過失。讀書，尤其是讀佛經，佛經是佛菩薩的代表，佛菩薩的生活標準。我們想學佛菩薩，學得跟他一樣，佛在經上教我們做的一定要記住，要認真努力去做；教我們不能做的，也要記住，一切境緣之中不要違犯，你就是真學了。所以這是凡夫沒有開悟之前，成就自己智慧德能的不二法門。儒家講「三人行必有我師」，也是這個意思。三人這是比喻，三個人當中有自己一個，另外兩個，一個善人，一個惡人；兩個都是老師，我們對兩個人都恭敬。為什麼？善人教我們行善，向他學習；惡人示現惡的行為給我們看，警惕我們不要向他學習。兩個都是老師，一個從正面教導我們，一個從反面教導我們。如果我們會學，正面的就是佛教給我們一定要做的，反面的就是佛教我們一定不可以去做的，都是佛的教誨，都是佛菩薩示現這個境界給我們自己看，讓我們自己在這裡面去修學成就，所以一切境界都是好境界，一切境緣都是成就自己道業的。

　　再看第三尊，『嚴持器仗夜叉王』，器仗在此地多半是形容武器。這些夜叉王，我們塑造他的形像都是塑造將軍的身分。四大天王、韋陀菩薩形像都是將軍身，手上都是拿著武器。他拿的這些東西都是表法的，在四天王裡面，我們只看到南方天王手上拿的是劍，是武器，其餘三位手上並不是拿著武器。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，西方天王手上拿的是龍或者是蛇，北方天王手上拿的是傘蓋，它都表一個用意，表一個意思。實在將軍都是拿武器的多，嚴持器仗。手上拿武器是什麼意思？用現在的話來說，防止暴動，鎮壓邪惡，取這個意思。這些是作亂的人，對他必須用武力來降伏。這些人代表什麼？代表我們心裏面邪知邪見，表這些，這些是妖魔鬼怪。所以諸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在裡面；錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為，佛家常說的十惡。佛在經上常講，「十惡怨家，十善厚友」，最忠厚的老朋友是十善，反過來十惡是怨家。我們仔細想想，我們現在把十惡怨家當作好朋友，天天不肯離開它，跟它混在一起；十善這個好朋友，遠遠的隔離它，理都不理它，我們現在是搞成這個樣子。念念都搞殺盜淫，念念是妄語、兩舌、惡口、綺語，心裏面充滿貪瞋痴慢。你要問：妖魔鬼怪在哪裡？夜叉王手上拿著武器在防範，教我們防範邪惡，表這個意思，不是叫我們防範外面境界。世尊在《八大人覺經》裡面跟我們講魔有四種，魔很多很多，分做四大類，這四大類裡面有三類都是屬於自己本身的。第一類是五陰魔，不在外頭，我們自己的身體（身命）是色受想行識五陰和合而現的相，五陰是魔。《楞嚴經》裡面講得特別清楚，每一陰裡面給我們講十種，就講成五十種陰魔。《楞嚴》上五十種陰魔，都是自己錯誤知見裡面變現出來的境界。第二種是煩惱魔，煩惱折磨人，特別是見思煩惱、塵沙煩惱。第三種是死魔，死折磨我們，我們無論做什麼事情不能做圓滿、不能做成就，壽命到了，修行功夫還沒有成就，壽命到了。這是折磨，讓你在這一生當中不能成就。這三種都屬於自身的，只有最後一種叫天魔，這是我們身外的。身外的天魔指什麼？古時候祖師大德註解經文，都說是魔王波旬，指的是大自在天，或者指的是他化自在天，佛在經上有這麼一個說法。實際上我們要體會佛的意思，凡是外面的誘惑都屬於天魔。我們怎樣防範，不受外面境界的誘惑？這要定，定慧就是武器。嚴持器仗，在此地我們明白它的意思了，就是嚴持戒定慧，這是器仗。能夠防止一切邪惡的侵犯，使我們在菩提道上能夠一帆風順，不受阻撓。這意思多好！佛在經上也有比喻，把持戒當作兵器，把忍辱當作鎧甲，忍辱可以保護我們自己，戒律可以對付邪惡。這比喻意思都非常好，明了之後就知道自己要怎樣做了。

　　第四尊，『大智慧夜叉王』，大智慧是自性本具的般若，也是經上常講的「一切種智」，這是大智慧，能夠徹底究竟解決問題的，佛法的修學就是求大智慧。佛家講智也說三類，第一類叫「一切智」，阿羅漢所證得的；你如果證得一切智，你就是證得阿羅漢果。一切智，知一切萬法的理體，明了事之理、相之體，他明了了，所以說「萬法皆空」，一切智是指萬法皆空，也就是佛常常說的相有體無、事有理無。阿羅漢對這個道理，這個事情的真相，他了解、他明白，所以他對於一切法不執著，世出世間一切法他都能放下，再也不執著，超越六道輪迴。這是一切智。第二種智慧叫「道種智」。道是理論、道理，種是講一切現象，現象無量無邊，這些種種現象什麼道理出生的？什麼道理形成的？什麼道理演變的？這些事情阿羅漢就不知道了。阿羅漢只知道一切現象的本體是空的，你要問一切現象怎麼發生的？他不知道，所以阿羅漢是知空不知有。菩薩的智慧比阿羅漢就高了，他知道種種萬事萬物怎麼生起的。像現在科學家在探索，宇宙怎麼形成的？生命怎麼起源的？一切動物、植物是如何進化的？這一類的智慧都叫做道種智。世間人縱然有這些智慧，他不知道這些事相當體即空，了不可得。所以雖然知道一些，依舊不能解決問題，難處在此地。菩薩就聰明，菩薩知道得透徹、知道得圓滿，所以菩薩能夠幫助自己提升境界，也能夠廣度一切眾生，他能幫助別人，他有這個智慧、有這個能力。這都不算是大智慧，大智慧是一切種智，是如來果地上證得的。「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智，知道它是一不是二。菩薩這兩種智慧都知道，體也明了、相也明了，體相不能融合成一體，所以他的慈悲還落在法緣慈裡頭。如果他知道性相、理事是一不是二，他就入如來境界，那個慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」。這是佛給我們說出來，其實他有沒有這個意思？沒有。他如果還有這個意思，「同體大悲，無緣大慈」，依舊落在法緣慈裡頭，那不是無緣慈；無緣慈，念頭都沒有，別說是言詞，念頭都沒有。愛護一切眾生就跟愛護自己一樣，沒有差別。這是我們要學習的，我們要不斷向上提升的。一定要了解智慧從哪裡來的？從清凈心來的，從定來的，所以戒定慧叫三無漏學。因戒得定、因定開慧，這個慧就是真正的智慧。所以智慧絕不是從經典裡面得來的，不是從記問裡頭得來的，那個得來的不是真智慧，真智慧一定是從定中得來的。

　　所以古時候大德們講經說法，無論是出家的法師，在家的居士長者，說法的人一定修過禪定，一定有禪定的功夫，你登台人家才相信。如果你沒有參過禪，沒有修過定，你登台說法沒有人聽。為什麼？人家說你沒智慧，你講什麼經？講得再好都是別人的，不是自己的。所以古時候人重視修定、修慧。我們念佛也是修定、修清凈心。因戒得定，戒是指什麼？不是指律儀戒，律儀戒它的目的是防非止過；換句話說，幫助我們斷惡修善，初級的佛法，要懂這個道理。能夠保證我們不失人身，依照律儀戒來修學，你來生還會得人天福報。戒定慧這個戒字是廣義的，用現在的話來說守法；遵守佛教給你的方法這叫持戒，這叫戒，所以戒是教誡。一定要依照規矩，依照方法去做，你才能得定；你不依照方法，不依照規矩，你就不能得定。有很多戒律很嚴的人，持戒很清凈的人，他那是持戒清凈，心不清凈，那不能成就。他不知道持戒的目的是得定，他搞錯了，他持戒的目的修人天福報，這就搞得大錯特錯了。為什麼會變成人天福報？自己戒律很嚴，修得很好，看到別人不持戒，別人破戒，他有分別、有執著，自己生起貢高傲慢的心，輕視別人，這樣持戒就錯了。惠能大師在《壇經》裡面給我們提出警策，他的話說得很好，「若真修道人，不見世間過」。如果我們依照這個原則來修行、來持戒就會得定，為什麼？不見世間過。只見自己的過失，不見別人的過失，我們才能得定。絕不是叫你持戒，拿著戒律這個標準到處去衡量別人，那你看到各個人都犯戒，各個人都破戒，你還會有什麼成就？一天到晚就生煩惱，一天到晚瞧不起別人，這世間人都是惡人；哪裡像菩薩，菩薩看世間人都很可愛，那不一樣。這一點我們要認真去反省，要好好的學習。

　　所以說惡人、壞事，我們要在裡面看出他的好處，看出他也有可愛之處，我們才能得法喜充滿，才能成就智慧功德。不能夠跟一般人見識一樣，那是凡夫心、凡夫行，我們要學佛菩薩。怎麼會看到這些惡人也有好處？這很難。看到惡人作惡，仔細去觀察他的好處在哪裡？好處多了，對我好處太多了。警惕我，我有沒有犯這個過失，這就對我有好處。他是不是真的作惡？不是真的。他是示現表演給我看的，是警告我的，是讓我反省檢點、改過自新的，他是我的大善知識，大好人一個。諸位要曉得，外面境界沒有善惡、沒有好醜，善惡好醜都在你自己接觸起心動念。你用善心所看待，一切都是善的；用噁心所看待，一切都是惡的。正是蕅益大師所說，「境緣無好醜，好醜起於心」，我們自己起心動念。諸佛菩薩他不起心、不動念，看一切境界、天堂、地獄都很可愛，因為他在境緣當中沒有分別、沒有執著。地獄裡頭怎麼可愛？消眾生的業障，那怎麼不可愛！造作無量無邊的罪業，到那裡面去消業障。業障消除了，他就往上超生，地獄也很可愛。看事情，看一個人，看你怎麼看法，感受自自然然就不相同，這是我們應當要學習的。果然能夠學到了，你自己的心真正叫法喜充滿，清涼自在，這樣子才能入一真法界。所以說是因戒得定、因定開慧。慧，照見一切諸法事實的真相，諸法實相。見到諸法實相就是一真法界。

　　第五尊，『焰眼主夜叉王』。焰也是表智慧，焰眼主，這個地方我們特別留意「主」，主是什麼意思？主宰的意思、做主的意思。誰做主？慧眼作主。這個意思好，慧眼做主你對於萬事萬物，你就看得清楚、看得透徹，不會被欺瞞，沒有人能夠欺騙你，沒有人能夠蒙蔽你，你有慧眼。這個地方的「焰眼」，當然是指如來果地上五眼圓明，《金剛經》上講如來有五眼：有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。我們怎麼曉得，此地焰眼主是表五眼圓明？這個境界是如來果地上的境界，不是法身大士。華嚴會上這些大眾，無論他現的是什麼身分，都是諸佛如來應化的；正是經上所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應以夜叉王身得度，他就現夜叉王身。《法華經》上講「本跡因緣」，他們的跡象是夜叉王的身分，他們的根本是如來果地，都是佛化身。

　　我們要想真學佛，要想在這一生當中快速成佛，只要你把念頭轉一轉，你就成佛了。怎麼轉？除我之外，所有一切眾生，有情眾生、無情眾生全是諸佛如來化現的。諸佛如來化現這麼多身、化現這麼多事，幹什麼？度我一個凡夫的。我一個人是凡夫，所有一切眾生都是諸佛如來化身，這個念頭一轉就超凡入聖。是真的還是假的？跟諸位說，真的。真的難懂，真的你不懂，要用方便說，希望從方便裡面你能夠體會到真實。方便怎麼說？一切眾生皆有佛性，有情眾生有佛性，凡是有佛性的，他當然就是諸佛。一切諸法，植物、礦物它有法性，法性跟佛性是一不是二，《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，他怎麼不是佛？又何況佛在經上常講，過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛；跟諸位說，這是方便說，方便說你才好懂，你才會點頭，這說法有道理。如果給你說現在所有境界都是真佛，你想想，呆了，會有這回事情嗎？說真的你不相信，說假的你相信。再給你說，真假不二，你慢慢去參！華嚴會上，這是一乘圓教大法，字字句句真實不虛，所以這是真的不是假的，確確實實是真佛，是諸佛如來圓滿的顯現。然後我們的慧眼就開了，看到大地所有一切眾生都成佛，都是佛；大地眾生成佛，我們自己就成佛了。還看到大地眾生，這是凡夫、那是惡道，那我們就是生死凡夫，六道裡頭輪迴的眾生。生佛就這一念之差，我們什麼時候把念頭能轉得過來？

　　轉不過來，到四樓去老實念佛，念佛就是轉境界，念久了豁然大悟，他就轉過來了，所以念佛堂無比的殊勝。現在你們念佛算是不錯，功夫還不得力。怎麼不得力？你們進念佛堂，有人告訴我，念佛堂的法師一天比一天瘦，這就功夫不得力，功夫得力愈念愈胖，愈念精神愈好。你們精神不錯，瘦一點是沒問題，精神不錯，體力強壯、容光煥發。要像《彌陀經》上，世尊念阿彌陀佛那樣的光彩，念佛功夫得力了。我們現在念佛功夫不得力，不得力的原因在哪裡？你們知道不知道？口裡有佛，心不像佛，所以他不得力。口裡這一句阿彌陀佛念出來，心裡也真的是阿彌陀佛，那就像了，那你的法相馬上就變了。現在我們口裡有佛，心裡不是佛。心要怎麼樣才是佛？你的心，心就是我們今天講的思想見解，你的思想見解要跟《無量壽經》完全相應，你心裡就有佛了，你的色相就變了。心要像佛，心是佛心，願是佛願，把《無量壽經》完全變成自己的思想、見解、行願就行了，這非常重要，這是你真正會學，你學得很像。希望諸位能夠體會到這個意思，然後也得如來五眼圓明，對於世出世間諸法實相清清楚楚、明明白白，這是大智慧現前了。雖然明了，又不起心、不動念、不分別、不執著，這是大禪定，就是《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，我們跟諸佛菩薩就差不多了。

　　所以念佛要以這個為我們修學的標準，我們自己要把自己提升到這個境界，那個時候往生自在了。自在，想什麼時候往生就什麼時候往生，不是說壽命到那天，不是的；喜歡什麼時候走就什麼時候走，喜歡在這個世間多住幾年也不礙事，這叫自在。喜歡什麼方式走就什麼方式走，有人喜歡坐著走，有人喜歡站著走，這叫自在。也有人喜歡沒有病這樣走，也有人喜歡生一點病給大家看看，你說多麼自在！維摩居士就是示現生病來度眾生，為什麼？不生病沒人來看他，生病大家都來看他。來看他向他問候，他就給他說法，機會教育；生病也是教化眾生，也是度眾生，他不是真生病。所以這叫得大自在，你自己真正做得了主。真正做得了主，第一個條件就是你的見識能做主，真的是重要，所以用焰眼主來表法。見色聞聲自己做得了主，確確實實入佛境界。

　　第六尊，『金剛眼夜叉王』。前面是焰眼主，這是金剛眼，這兩個名號意思相同。但是在佛法裡面相同決定不能說兩個，如果兩個不在一塊的時候，兩個意思可以說完全相同，如果兩個在一起那一定有講究。焰眼主是菩薩的五眼，金剛眼是如來果地上的五眼，這就有差別了。法身大士也有如來果地上的智慧德能，但是不圓滿，所以佛在經上說，法身大士也有五眼，也有十力，也有四無礙辯才、四無畏、十八不共法，法身大士都有。法身大士，在《華嚴》裡面初住菩薩到等覺，都有如來果地上的德能，但是沒有達到究竟圓滿。特別是在《華嚴》，《華嚴》是說「一位能含攝一切位」，這意思很深、很微妙，所以這個經稱為大不思議經，這不可思議。為什麼？初住菩薩這位子很低，好象我們念書一年級，一年級的學生他怎麼可以具足五十一年級學生的智慧能力？在我們講不可能。小學一年級的學生，怎麼可以具足大學生的智慧能力？不可能的事情。他居然可能！居然能，這就不可思議了。這什麼道理？如果我們不明白這個道理總有疑惑，明了道理才能夠斷疑生信。道理是什麼？他見性了。見性雖然沒有圓滿，他見的是真性，所以他能夠貫通，圓初住具足果地上的德能。因為他用的心跟佛的心是一個心，都是用的真心，道理在此地。不像十法界裡面的佛菩薩，他用的是妄心，不是真心，他依舊是用八識五十一心所，在相宗裡面講異生性。法身大士叫同生性，同是跟如來果地相同。十法界裡面佛、菩薩、聲聞、緣覺用的心，跟諸佛如來不同，跟我們凡夫同，同生、異生是這樣說法的。他是同生性，這裡面就能夠圓融，異生性裡頭決定圓不了。所以不能拿我們這個比喻來比，我們現在小學一年級的學生，哪裡能夠知道中學、大學生的智慧能力？不知道，因為他是異生性。法身大士他們是同生性，所以行。

　　《華嚴》是圓教，圓教前面十信位的菩薩不行，為什麼？十信位的菩薩是異生性。一定是破一品無明、證一分法身那就同了，那就是同生性，才可以。所以初住具足等覺菩薩的智慧德能，等覺菩薩也沒有離開初住菩薩的善巧方便，也沒有離開。所以「一即是多，多即是一，一多不二」，每一個位次都具足一切位，《華嚴》裡頭的形相叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，有沒有次第？有。十住、十行、十迴向、十地，有次第，雖有次第它圓融，圓融跟次第是交融在一起，沒有妨礙，它是交互的，這是不思議解脫境界。不但我們沒法子想像，不可思、不可議；思是不能想，你想不到的；議是說，你說不出來，所以不可思議。十法界裡面，說老實話，我們可以思、可以議，十法界外面的一真法界的確是不可思、不可議。像我剛才跟諸位說，山河大地、一切眾生都是諸佛如來化現給我們看的，這是不思議境界。這個說法，華嚴會上這些法身大士要聽到點頭，他們沒有問題，我們凡夫聽了搖頭。金剛眼夜叉王代表圓滿的五眼，如來果地，我們這樣分就容易，前面焰眼主是法身大士。

　　第七尊，『勇健臂夜叉王』，臂是手臂，勇健形容他有力。手臂做什麼用的？幫助眾生用的。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手千眼。千手千眼是表法，諸位要懂得，不是真的長一千隻手、一千隻眼。真的要長一千隻手，動都動不得，那麻煩大了！千手千眼代表什麼？眼到手到。我見到了，我馬上就幫你忙，表這個意思；表雙手萬能，表這個意思，不是真的有一千隻手。我們造像或者畫菩薩像，畫這種形像都是表法的，讓你看到這個像，你就要自己想到，我見到，我手也要到，真正要去幫人家忙。特別是見到一切眾生有苦難的時候，我們要熱心去幫助他，這就對了，這叫大慈大悲。所以我們學觀音就學觀音的慈悲，學觀音眼到手到，勇健力就取這個意思。

　　如果我們眼見了，我們不能幫助他，這是錯誤。可是也有時候確實不能幫助他，那是什麼原因？緣不足，也就是說條件不具足。也正如諸佛如來、諸大菩薩們，他們也看到我們現在這個世間苦難，災難頻繁，他們看到了，觀音菩薩也看到了。他為什麼不來幫助我們？條件不足。什麼條件不足？我們這些眾生不相信，不肯接受。菩薩想幫助我們，也有能力幫助我們，我們不要他幫助，不喜歡他幫助，所以菩薩也就不來。來了怎麼樣？來了加重眾生的罪業。眾生不相信他，還要批評他，還要毀謗他，不就造更重的業嗎？所以他不來。不來是慈悲，少造一點業；來了，你見到了謗佛、謗法、謗僧，你造的業更重。所以佛菩薩示現是慈悲，佛菩薩不示現也是慈悲。其實菩薩不示現，是不示現佛的那個樣子、不示現菩薩那個樣子，示現一切眾生的樣子，也在我們日常生活當中，在在處處都遇到，那叫真正慈悲。時時刻刻在幫助我們，時時刻刻給我們啟示，是我們自己不認識，自己愚昧無知。明了之後才知道佛菩薩的心地慈悲到了極處。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十六卷）

　　請掀開經本第三十七面，第一行看起：

　　我們將經文念一念，「復有無量夜叉王。所謂毗沙門夜叉王、自在音夜叉王、嚴持器仗夜叉王、大智慧夜叉王、焰眼主夜叉王、金剛眼夜叉王、勇健臂夜叉王」，昨天講到這個地方，今天我們接著看第八尊：

　　【勇敵大軍夜叉王。】

　　這段經文，是以夜叉這一類眾生來代表迴向法門裡面第五迴向，第五迴向是「無盡功德藏迴向」。無盡功德藏，就在這十位菩薩德號裡面所示現出來，我們從這些名號細細體會它的意思，就知道如何來學習。前面說過「勇健臂」是表示眼到手到，就像觀世音菩薩示現千手千眼意思相同。第八尊是『勇敵大軍』，「軍」是佛經裡面常常講的魔軍。魔能損害人，就好比敵人的軍隊來侵犯我們一樣，把它比喻作大軍。世尊示現成道的時候降魔，也把魔比喻作軍隊，降伏魔軍。其實魔對我們的損害遠遠超過這些軍隊，這是我們必須要能夠體會得到。魔是指什麼？此地專指外在的誘惑，佛經裡面講的魔王波旬是外來的誘惑。我們六根接觸外面六種境界，如果被這些境界迷惑，被這些境界動搖，那這些境界全都是魔王波旬的力量。

　　試問問今天世間人，有幾個人能夠不受誘惑？不但凡夫禁不起誘惑，修道人往往也禁不起誘惑，所以道業不能成就。佛菩薩在此地示現，有能力抗拒它，有能力不受誘惑。什麼能力？定慧。有定，在一切境界里能夠做到如如不動；有慧，對於外面的境界相清清楚楚、了了分明。外面六塵境界正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的，一點都不假。佛又從比喻上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有為法，簡單的說，這個法有起有滅，或者我們說有生有滅，只要是有生有滅的都叫做有為法。我們看看，哪些法不是有為法？所有一切動物，包括我們自己這個身體，身體有生老病死，這是有為法。心裏面妄想，前一個妄想滅了，後一個妄想就生起來，所以妄想也是有為法。這樣說起來，物質是有為法，精神方面還是有為法。再看看植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這樣看起來，這個世間我們六根所接觸到的境界，幾乎全部都是有為法。好象只有虛空不是有為法，三千年前虛空是那個樣子，三千年之後的虛空沒有變化。

　　相宗裡面，天親菩薩根據《瑜伽師地論》，將論裡面所說的六百六十法歸納為一百法，叫百法；百法展開就是一切法。百法裡面一共說了五類，第一類是「心法」，法相宗稱為八識心王，這是心法。我們剛才講，起心動念、妄想分別屬於心法。第二類是心法的作用，稱之為「心所有法」，一共有五十一種。心心所都是屬於精神的部分，都是屬於心理的部分，它有生有滅。第三類是「色法」，色法就是講我們所有一切物質現象。六根，除了意根之外，前面五根眼耳鼻舌身所接觸到的境界都叫做色法，所以色法包括色聲香味觸。因為意根對的是心法，就是心心所。色法的範圍非常廣大。第四類是「心不相應行法」，這個法有，不能說它沒有，它不是心法，不與心法相應，也不與心所相應，也不與色法相應，所以叫不相應行法。有，確實有這個東西。這一類東西，用現在的名詞來說，抽象的概念，決定不是事實，但是你不能說沒有這些事，它只是抽象的概念而已。譬如我們講時間，時間就是不相應行法，過去、現在、未來，它不是心，也不是心所，也不是色法；我們講空間，四方、四維、上下，也不是心心所，也不是色法，是一種抽象的概念。完全是從妄想分別執著裡面生出來的，離開妄想分別執著，決定沒有這個東西存在。可是眾生偏偏執著，以為這個東西實有，這是錯誤的。這四類都叫做有為法。百法末後一位叫「無為法」，有六種，這六種裡面虛空是一種。而實際上，虛空並不是真正的無為法，相似；因為有為法裡面，哪一類它都不相應，所以歸到無為法裡面。無為只有最後一個是真的無為，「真如無為」。

　　這樣說起來，我們在日常生活當中，時時刻刻要提起觀照的功夫，對於我們生活裡面，所有一切境界清清楚楚、明明白白，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，假的不是真的。「如露亦如電」，露水跟閃電，比喻這些現象存在的時間很短暫，無常的，所以它不是真的；真的永遠不變，那就是真的。所以實在講，只有真如是真的，永遠不變。你能把事實真相看破，看清楚、看明白，你就不會被迷惑。你有慧能降伏魔軍，有定能夠抵禦魔軍，能夠抵抗它，不受它的傷害。有智慧就把魔軍轉變，把它化解掉，這才叫「勇敵大軍」。所以佛陀教給我們的，千經萬論，歸納到最後戒定慧三學，我們能夠真正的認真努力學習戒定慧三學，你就有能力勇敵魔軍，不會受魔的擾亂，不會受魔的傷害，你的生活就自在，你的受用就快樂。這是第八尊菩薩所表的。第九尊：

　　【富資財夜叉王。】

　　迴向位的菩薩，所謂迴向就是要幫助一切眾生，成就一切眾生。我們要想幫助別人，『資財』是很重要的一個手段。我們想幫人忙，自己沒有力量，那就是心有餘而力不足，幫助人最重要的還是財富。所以佛成佛了，要兌現他在因地裡面所發的大願，什麼願？「眾生無邊誓願度」。無量無邊的眾生，成佛之後要去幫助他們，那要沒有財富怎麼行？財富從哪裡來？修。佛在經上常講，成佛之後還要用一百劫的時間去修福。百劫修福，所以佛稱為「二足尊」，足就是圓滿、滿足，二就是智慧、福報；智慧圓滿，福報也圓滿，這才稱為二足尊。

　　也許有同修聽了這話有疑問，成了佛，佛不是證得大圓滿了嗎？還得要去修福？對，還得要修福。可是你要懂得佛有四種佛，給你講百劫修福，這是藏教的佛；我們在經上看到八相成道，那是藏教的佛，他要修福。通教的佛也要修福，為什麼？沒有見性。別教跟圓教不必要修，為什麼？見性了。自性裡面本具的智慧德能無量無邊，那是真的無量無邊，所以他不需要了。但是藏教、通教沒有見性，就像我們現在一樣。我們現在想幫助別人，我們沒見性，自性裡面無量的財寶，一文錢都拿不出來，好比什麼？你的財寶很多，錢財很多，都在銀行裡面，身上一文都沒有，肚子餓了討飯，很可憐，去討飯，再不然就做小工，賺個一點錢去吃一頓飯。我們自性的智慧寶藏就像銀行一樣，關了門拿不出來。怎樣去開發？見性就開發了。我們沒有見性，所以一定要臨時打工。藏教佛、通教佛沒有見性，所以成佛要百劫修福。一般講成佛要懂得，他成的是什麼佛？佛有好多種，要搞清楚。

　　特別是在我們現前境界當中，我們是凡夫，我們也發慈悲心，也想時時刻刻幫助別人，那就一定要得財富。佛在經裡面說得太多，財富從哪裡來？財布施，愈施愈多，愈多愈施，你的財富源源不斷，就像泉水一樣往外面涌，這個財源才真正是取之不竭、用之不盡。你一定要懂得舍，你要不懂布施那就不行，這個道理很重要。佛在經論裡面，這些事情講得太多，我們也看得多、也聽得多，可是境界現前還是捨不得，境界一現前馬上就迷了。讀經的時候、聽經的時候，那個時候智慧開，聽完之後又迷了，這個難！所以佛勸導我們，經不可不讀，這個話就很有道理。常常讀、常常聽，印象慢慢就深刻，在境界裡面才提得起觀照，那才管用。見到有需要幫忙的人，你自自然然就肯伸出援手，全心全力的幫助別人。你肯布施，歡喜布施，你能夠真正得布施的果報，那就是財富源源不斷而來。源源不斷而來，你就源源不斷的布施，決定不可以貪財，決定不可以吝嗇，這一點非常重要。

　　除了財富之外，我們要幫助別人，形相非常重要，才能夠幫助別人發心。佛成佛之後，為什麼要用一百劫的時間去修福？福報就是無量的相好。佛經裡面講的三十二相八十種好，是我們娑婆世界人審美的標準；每一個世界審美標準並不相同，娑婆世界眾生一般審美是這麼一個標準。所以菩薩一定要修福，有智慧、有能力、有財富，又有好的形相，好的形相能攝受一切眾生，令眾生接觸之後生仰慕之心。你又肯慈悲去幫助他，他怎麼不歡喜？佛菩薩攝受一切眾生有四個原則，這四個原則第一個就是「布施」，跟他結緣。這個眾生你跟他不認識，甚至於他看你就討厭，看你就不高興，但是你送一份厚禮，他也會笑笑，也會接受。改善關係，常常送禮物給他，布施是第一個手段。第二個手段是「愛語」，愛語不是說好聽的話，是真正愛護他的話。真的愛護，打他、罵他也是愛護，他能夠體會到，真正愛護他。第三個是「利行」，我們所作所為對他有真正的利益，有真正的好處，這是必要的手段。第四個是「同事」，他喜歡什麼，我們都能夠隨喜，這樣的人很容易親近，能夠親近你、信任你、歡喜你，你跟他講經說法他會接受、他會聽。我們要想幫助人，違背這四個原則，你的智慧再高，能力再強，講經說法天花亂墜，人家不喜歡聽，跟你沒有緣。一定要跟大眾廣結法緣。

　　我到新加坡，甚至到全世界各個地區，他們請我去講經，請我去講演，我人沒有到，結緣的東西大量都到了。先跟大家結緣，然後我再登壇講經，先結緣。結緣也要有緣才行，沒有緣就不行。新加坡這個地方，結的緣結得多、結得殊勝。其實我們結緣的心、結緣的事是平等的做，世界各個地區我們都同樣在做，雖然是平等在做，對方眾生那邊的緣不相同。在美國我們送去的結緣品不能說不多，一年也是有幾百箱的東西寄過去，當然美國地方太大，每個地方分的量就少了；有的時候送去他未必歡喜，很難接受。新加坡這個地方小，念佛的同修居住比較密集，新加坡就這麼大，從東到西開車不過一個小時，恐怕不到。所以到這個地方來講經，我們大量東西送到此地結緣，它就產生效果。法緣好是這麼來的，不結緣怎麼行？這個結緣就是布施。

　　我這麼多年來，我在講台上講經今年是四十年了，我是三十三歲出來講經。這四十年來，如果大家給我的這些供養，我要去蓋幾個大廟不難，也能蓋得象樣。可是我沒有蓋廟，我把這些錢統統印經，這些年來做錄相帶、錄音帶、CD、現在還有VCD，普遍跟全世界的同修們結緣，所以廟沒有了。今天還有同修問我，法師你住在哪裡？我沒地方住。今天居士林請我講經，我就住居士林，我自己沒有地方。我有法緣，我的緣結得太多，所有供養這裡來了，那個地方就去了，還是這個樣子，清凈自在，沒有煩惱。錢多了真的麻煩，天天在那裡盤算，現在貨幣在貶值，麻煩！怎麼能不操心？還是什麼都沒有好，什麼股票、經濟衰退、貶值與我統統不相干，你說這個多自在。而且我的這些供養還源源不斷而來，沒少，跟居士林一樣，有增無減，這都是真正的例子。團體，居士林；個人，我在此地做個樣子給大家看。我現在每一年的收入，大家供養我的這些紅包，最保守的估計有一百萬美金，只有超過，不會比這個少，多的可能達到三、四百萬，每年這麼多。身上一分錢沒有，流水流去了，從我面前流過的有這麼多。

　　所以一定要懂得布施，你這「富資財」就不缺乏。富有不一定要你積蓄，你能夠用這麼多，不必據為己有，這就好。財要大家去享受，一切眾生共同享受，這個財就有意義、有價值。我們看到大家受用，生無量的歡喜心，個人如果去享受，麻煩就大了。如果你一年有一百萬美金的收入，你這一年把它享受掉，怎麼享法？總不能說一天吃十頓？天天去進補，我看補不了兩年，老命就補掉了，這真的，不是假的。特別是有錢的人，有錢的人很多老年痴呆症，為什麼？享福。他那個錢用不完，躺在床上，三班護士，他那麼樣享受法，那個享受法不怎麼好，不怎麼舒服，有的時候就那樣要享個一、二十年他才斷氣。我們看到這個現象，有錢還是舍好，舍才是真正得到享受，理與事都要清楚、都要明白。這是菩薩在此地為我們示現。末後一尊：

　　【力壞高山夜叉王。】

　　佛經裡面以『高山』比喻我慢，我慢高山，這是很大的煩惱，對於我們修學是嚴重的障礙。我們要問問，誰沒有傲慢？特別是要自己反省、自己檢點，這個事難！人看別人的過失容易，自己的過失看不到。在這種情況之下，我們要怎麼樣學？世出世間聖人教我們學謙虛，謙虛就是對治傲慢的。換句話說，你沒有謙虛你就傲慢，你不能說我謙虛是沒有，傲慢也沒有，已經傲慢的架子顯出來了，他還傲慢沒有。傲慢是俱生煩惱，不是學來的，是你生生世世累積帶來的，不要學，哪個人沒有？這是佛法裡面講的根本煩惱，貪瞋痴下面就是慢，再就是疑，疑是對於聖賢的教誨懷疑，這五個都是根本煩惱。儒家孔孟的教學他教的是世間法，沒有教人了生死、脫輪迴，所以對於傲慢他只是說「傲不可長」，意思就是傲慢不可以再增長，他沒有教人斷。佛法教學的目標是要脫離三界六道，傲慢要不能夠消除，六道輪迴出不去。小乘法裡頭所說，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果，這就入聖人之流；證得位不退，小乘須陀洹果位不退。有沒有離開六道？沒有。他不退是什麼意思？絕對不會再退轉做凡夫，絕對不會退轉到三惡道。斷八十八品見惑，保證不墮三惡道，三惡道的因由、緣斷掉了，所以他決定不墮三惡道。他的出生輪迴人天兩道，在人天兩道，須陀洹。再斷三界八十一品思惑，思惑就是貪瞋痴慢疑，斷這個。根本煩惱有六個，最後那個是惡見，惡見就是見惑，初果斷掉了；剩下來的是貪瞋痴慢疑這五種，這五種斷盡了，證四果阿羅漢，超越六道輪迴。所以慢不斷，那還行嗎？

　　佛經裡面，特別是在課誦、在行法裡面，各種懺悔法，你常常念到「一心恭敬」、「一切恭敬」，這就是謙虛。我們常常念，念完之後好象就沒事了，真的念完就忘掉了。有沒有在生活裡面，對人、對事、對物真的做到一切恭敬？一切是沒有分別、沒有執著，對一切人，無論是善人、是惡人，是中國人、是外國人，要恭敬，平等的恭敬，對一切事要恭敬，對一切物要恭敬，無有一法不存恭敬心，這叫學佛。不但這是學佛，實實在在跟諸位講，這是學佛最初入門之處。學佛從哪裡學？就從這裡學。儒家教學，教人做人也從這裡學，你看《禮記》，諸位打開《禮記》，第一篇「曲禮」，第一句話「曲禮曰毋不敬」，「毋不敬」就跟我們佛法講的「一切恭敬」一個意思，儒家教學從這裡開始。

　　普賢菩薩十大願王也從這裡開始，第一願「禮敬諸佛」。諸佛兩個字怎麼講？一切人、一切事、一切物統統是諸佛，我們在《華嚴》會上前面已經講得很多，很清楚了。我們對人、對事稍稍有一點不高興，我慢心就起來，就成了障礙。佛法裡面說得很好，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙都來了。再說，這都是佛經上講的，你好不容易修積的功德，一發脾氣，「火燒功德林」，你修的功德都完了。所以積功累德談何容易！心裡稍稍有一點不高興，功德就燒光了。因此我們要想想自己究竟積累多少功德，想想從什麼時候發了脾氣之後到現在沒發，就這麼一點功德，前面燒光了。誰把你燒光？魔幫助你燒光。這一切人事物引起你不高興，那個人事物就是魔。魔最嫉妒你的功德，但是魔沒有辦法破壞你的功德，魔只有勸你：發脾氣，發脾氣，趕快燒，趕快燒！你就很聽話，你就真的發脾氣，你就把它燒掉了。魔在那裡鼓掌歡喜。所以你真正懂得這個事實真相，心裡想發脾氣馬上就要覺悟到，魔又再來找我的麻煩了，絕不上當。你把心平下來，心平氣和壓住，你的功德才能保存。所以功德，布施、持戒；保持功德，忍辱！你能忍就不會發脾氣，你忍不住那你就上當，你把你的功德全部毀掉。功德沒有了，還好還有一點福德，福德不要緊，瞋恚之火燒不掉，為什麼？福德是有漏的，功德是無漏的。所以說是你無漏的功德毀掉，剩下那些有漏的福德，你來生就享福去。享福，到哪一道享福可就不定，不一定在人天兩道，畜生、餓鬼裡面享福的很多，這是我們要曉得。你要有智慧、有能力破除我慢的高山，你才能夠保持你的功德。這個地方是「無盡功德藏迴向」，所以這十位上首，末後這一位表法意思很深很廣，我們要細心體會。下面經文：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是總結夜叉王這一類，參與華嚴法會的大眾人數無量無邊。末後一句嘆德：

　　【皆勤守護一切眾生。】

　　夜叉、羅剎都是兇猛的惡鬼，在我們講不是善類。古時候筆記小說裡面常常提到，紀曉嵐的《閱微草堂筆記》裡面也有好幾則提到夜叉、羅剎。夜叉、羅剎這兩類的惡鬼都是屬於毗沙門天王管轄的。天王是慈悲，他下面的小鬼很兇惡，不慈悲。於是諸佛菩薩示現為鬼王，這些夜叉王都是大鬼王，菩薩示現的，示現為他們的領袖，才能夠約束這些惡鬼，不准他們害人，這就是守護的意思。經文裡面所講的『皆勤守護一切眾生』，這句話裡面實在講是雙關語，守護一切眾生不受這些惡鬼的傷害，也守護這些惡鬼不要去害人，不要去做惡業，兩重意思在裡面，這是從事上說。如果從表法上說，守護一切眾生的法身慧命，不要讓這些煩惱、邪見把我們的法身慧命破壞了。我們從經文表法的義趣裡面去觀察，它是以羅剎、夜叉來比喻邪知邪見；夜叉比喻邪知邪見，羅剎比喻十惡業，五逆十惡，那是羅剎。必須具足戒定、智慧，才能夠護持法身慧命，不受邪見、惡業之害，而能夠遠離惡業，能夠遠離邪見，取這個意思。再看底下經文，第三十八面：

　　【復有無量諸大龍王。】

　　這一句是標數辨類，給我們說明這個團體，龍王這個團體，數量也是無量無邊。這些地方我們都不能夠疏忽，因為『無量』這兩個字就告訴我們，華嚴法會是在一真法界裡面開的，所以它與會的大眾都是盡虛空遍法界，各個不同種類的團體全部都到齊了，來參加這個法會。

　　【所謂毗樓博叉龍王。娑竭羅龍王。雲音妙幢龍王。焰口海光龍王。普高雲幢龍王。德叉迦龍王。無邊步龍王。清凈色龍王。普運大聲龍王。無熱惱龍王。如是等而為上首。其數無量。莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。】

　　這一段，『龍王』這個名稱中國人很熟悉，在中國許多地方，甚至於農村裡面都有龍王廟，我們知道這是水神。龍王有海龍王，江河乃至於井裡面都有龍王，屬於水神。此地說的龍王是八部鬼神裡面的一類，也是佛門的護法神。龍善於變化，能夠變大、能夠變小，能現形、能隱形，是一個很善變的。他代表我們社會，一切人、一切事、一切物變化多端，就像善變的龍一樣。所以十位上首，第一位上首『毗樓博叉』，毗樓博叉是梵語，翻成中國的意思是廣目，四大天王的西方天王，西方天王是廣目天王。八部鬼神，他也管兩類，一類就是龍，廣目天王我們看塑的形像，手上拿著龍，他是大龍王；另外管的一類叫富單那，富單那也是梵語，翻成中國意思是熱病鬼。都是鬼神的首領，這是大鬼王。第一位這是四大天王之一。前面大夜叉王是毗沙門，是北方多聞天王，大龍王是西方廣目天王。他表法的意思我們一定要清楚、要明了，在此地代表第六迴向，第六迴向是「隨順堅固迴向」，恆順眾生。恆順眾生要不退心那才能堅固，我們凡夫恆順眾生，遇到不順的境緣，我們順眾生，眾生不順我們，你就起煩惱，往往就退心。菩薩恆順眾生、隨喜功德永遠不退心，所以他才能成就無量功德。要隨順一定要有高度的智慧，我們沒有辦法隨順一切眾生，就是因為沒有智慧。凡夫感情用事，不是智慧用事，感情用事。感情用事，難了，怎麼能夠不退轉？怎麼能不退心？到什麼時候，我們才能學得跟菩薩一樣？轉煩惱成菩提，轉情識為智慧，所謂是轉八識成四智，那個時候就行了，你隨順這個願就堅固，就不會退轉。

　　廣目天王跟多聞天王，都是教導我們求學的方法。他們所代表的，我們把它歸納簡單的來說，廣學多聞。廣目是多看，多聞是多聽，兩個意思都很深、都很廣。多看，要看古聖先賢的典籍，你要多看；也要看現在人的一些生活狀況，才能夠博古通今。知古不知今不能度眾生，知今不知古也不能度眾生，一定要通達。還得多聽，聽聽古人怎麼講，再聽聽現代人的意見。所以這兩尊天王是教我們多看多聽，中國成語裡面所說，「讀萬卷書，行萬里路」，要廣學多聞。古時候老師教學，他的確是用這個方法，現在見不到了。古時候老師教導的這些課程，如果課程裡面涉及古代的歷史、地理，往往老師一定要帶領學生去旅遊，實地去考察，去了解歷史，了解地理環境。老師帶著學生去，等於老師當導遊，到達一個地區向學生詳細的解釋，加深學習的印象，加深學習的興趣，也能夠幫助學生悟入。所以古時候讀書樂，學習是最快樂的一樁事情。不像現在人，現在人念書念得好苦，從前讀書樂。朱夫子，宋朝朱熹，作了四首詩叫「四時讀書樂」，春夏秋冬四時讀書樂，人生的享受沒有比讀書更快樂。所以有人說讀書讀得很辛苦，那是不會讀書，會讀書的人很快樂。

　　有些同修也好心，對我的生活很憐憫，法師天天講經好苦，每天都要講兩個小時，好苦！一個禮拜都沒有休息的時間。他不知道我最快樂是在講台上，下了講台快樂就減少了，講台上是最快樂的。一天兩個小時的快樂，不夠！最好多幾個小時，這是真的不是假的。你們沒有入這個境界，入這個境界才曉得，最快樂。也有同修，有一些同修來給我說，他說：法師，你在講台上講經容貌跟在台下不一樣，好象講經的時候特別好看。為什麼？快樂！不講經就不快樂，那相貌就難看，一定的道理。如果講經講得很累、講得很苦，應該在講台上相貌很難看，不好看，不如在台下。你從這個地方去體會，這是一種享受。方東美先生所說的，「人生最高的享受」，我一天才享受兩個小時，你們怎麼忍心還叫我去減少，這怎麼可以？有很多人來勸我，兩個鐘點太長，講一個半鐘點就好了，要把我的快樂削減四分之一，這些人都不懷好意。

　　說到這兩位天王，我們就聯想到廣學多聞。毗樓博叉他是四天王之一，這是大龍王。下面九尊那就不是天王，確確實實是龍王，這是八部鬼神裡面的領導人，他們都是廣目天王所統轄的。用現在的話來說，底下所講的九尊龍王，都是廣目天王的部屬，是他的部下。

　　請接著看下面，『娑竭羅龍王』。娑竭羅是梵語，它的意思是大海，這個名稱就是我們中國人講的海龍王。水裡面最大的是海，所以龍王裡面是以海龍王最尊貴，也就是他的福報最大。他表法的意思，「海」有雙關的意思，就凡夫來講「業海」。《地藏經》上常講，凡夫造無量無邊的罪業。《地藏經》上給我們說，「起心動念，無不是罪」，這是真的。為什麼說起心動念都是罪業？起心動念都為自己，這就是業。我們冷靜的去想想，哪一個人起心動念不為自己？都是為一個「我」，為「我所有」，從來沒有放下過。不但沒有放下，「放下」這個念頭都沒有起過，那怎麼辦？這個問題嚴重。天天不斷在造業，你怎麼能夠脫離輪迴？你在輪迴里愈陷愈深。佛在經上給我們講「頭出頭沒」，你很幸運到三善道來受生，這就好比頭出，在苦海裡面伸出頭來吸一口新鮮空氣，再一會兒又沉到海底去了，海底是比喻三惡道。所以我們必須要明了，必須要警覺到，六道眾生決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛在經里有個比喻說，三惡道是六道眾生的家鄉，三善道是你出來旅遊觀光度假，你度假能有幾天？這個比喻，比喻得好。這個比喻使我們聽了很恐怖！覺悟的人，有智慧的人，立刻就要想到用什麼方法脫離苦海、脫離輪迴，警覺性高的他就動這個念頭。只要生起這個念頭，哪怕這個念頭很微弱，時間很短暫，就能感動諸佛菩薩，佛菩薩一定來幫助你。為什麼？你有緣。動了這個念頭，與佛有緣，佛不度無緣之人；這一切眾生連這個念頭都還沒有動一下，佛對他無可奈何，沒有法子幫助他。如果動這一念，好！動這一念，機緣雖不是完全成熟，有成熟的可能，佛不會捨棄的。「佛氏門中，不舍一人」，意思就在此地。這個人他這一生能不能得度？能不能真的出離六道？那就要看他的緣分，這正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。他才動這麼一個念頭，假如他的緣非常殊勝，他這一生很可能就成就。

　　什麼是最殊勝的緣？今天我們這個道場的緣就殊勝。每天有講經，你來聽兩個小時，天天不間斷，有個三年五載你就明白了，天天聽就明白了，你就有悟處。可是有很多同修跟我，聽了二、三十年都不開悟，什麼原因？他不會聽。怎麼說他不會聽？一面聽一面打妄想，就不行了。要知道聽經是修行，聽經是修戒定慧，戒定慧三學就在這兩個小時當中完成，同時具足戒定慧。你聽經坐在那裡，端端正正、規規矩矩，這是持戒。遵照佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們怎麼聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，你能夠堅持遵守，持戒。所以聽經你只是用心去聽，經上常講「諦聽，諦聽」，仔細聽，用心聽，聽了不打妄想，聽懂就懂，聽不懂不要去想；不懂沒有關係，明天還要講。這部《華嚴經》這麼大，每一樁事情、每一個道理、每一個方法不知道要重複多少遍，這個地方沒聽清楚還有底下，所以用不著去想。為什麼？一想就落在意識裡面去，就胡思亂想。佛的意思，我們胡思亂想怎麼能想明白？哪有這種道理！真正明白了，現在人講直覺，你一聽立刻就懂，那叫悟處，你就明白了。如果說想一想，想一想沒有明白，愈想愈糟糕，愈想愈遠，想不得，這叫會聽。這是持戒，聽經屬於持戒。一心去聽就是修定；聽得字字清楚、句句分明，這是慧，這是根本智。所以兩個小時坐在這裡，兩個小時我們在此地修戒定慧。

　　如果一面聽一面想我講的意思，還要想法師講的意思對不對？這更糟糕，不曉得岔到哪裡去了！說實實在在的話，法師講兩個小時沒有意思，有意思你才可以想，沒有意思你想它幹什麼？我在上台講經之前沒有預備，沒有說今天想講什麼，不知道。講完之後你問我講什麼，我也不知道。你還說我有什麼意思，那怪了！那是你的意思，絕不是我的意思，我沒有意思；你聽了有意思，我沒有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，聽懂了就懂，聽不懂沒有關係。聽不懂你有戒有定，實在講慧就在其中，不過慧沒有能現前就是了，常常這樣修就決定開智慧。所以古人三年五載他聽經能開悟，我們現在聽經不開悟，不懂這個方法，完全落在意識里就糟了。宗門提倡的是離心意識參，教下也不例外，也要離心意識。心意識是什麼？心是阿賴耶，落印象；意是末那，執著；識是第六意識，分別。離心意識，簡單的講，不分別、不執著、不落印象，這是你真的會聽了。所謂「聽而無聽，無聽而聽」，你就真會聽了，你才會開悟；聽經也能入定，也會開悟。這是講這個道場的殊勝，緣殊勝，你每天都來聽經。

　　更殊勝的是我們這裡還有念佛堂，每天還有十二個小時念佛。所以只要有一點點脫離六道輪迴的意念，你要遇到這個緣，真的就很容易成就。將來彌陀村建好了，我本來聽說李木源居士二號回來，大概他著急要趕快建彌陀村，他明天就回來了。他不是為別的事情，他告訴我晚上睡覺作夢都是彌陀村，日夜都是念彌陀村，一定要把彌陀村念成功。大因緣！這是在這一個大時代中，佛門第一樁盛事。諸位要想到彌陀村裡面來念佛，「佛氏門中，有求必應」，問題是你肯不肯求？新加坡政府不准我移民，念阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛加持你，新加坡政府一看到你就很歡喜，就准許你移民了。因為你來新加坡幹什麼的？來新加坡作佛的，這還得了！果然有這個心愿，決定能夠如願以償，一點都不假，願要真實才能有願必成。這是龍王表業海。

　　另外一個意思龍王也表「性海」，那是佛菩薩的境界。性海裡面就跟大海一樣，我們知道大海裡面無盡的寶藏，所以入海要取寶。我們性海裡面無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝，乃至無盡的財富，見性之後性德才現前。我們在經上看到法身大士，這是見性之人，我們稱他為法身大士，破一品無明、證一分法身，這一類的菩薩則稱法身菩薩。他們的性德顯露出來了，能夠在盡虛空遍法界隨類現身、隨機說法，說法裡面也含著表法，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。所以海龍王有這兩重意思，業海我們要有決心離開，要離開它；性海我們要有願心去求證。娑竭羅龍王表這個意思。

　　下面這一尊，『雲音妙幢龍王』。這個德號我們一看很容易體會，這一定是說法，他有「音」、他有「妙」，他有音這是說法。「幢」是事相、現相。他有兩個意思在裡頭：一個說法，一個現相。說法是音聲，現相是形色，如果落實在我們生活上，這就是所謂言教、身教；音是言教，幢比身教。不但是用言語教導，而且要做出榜樣，要示範給眾生看，這是幢的意思。但是他上面，音上加個「雲」，幢上加個「妙」，這意思就深了。如果只有音跟幢，這是世間法，世間善法，有漏的善法；加上這兩個字就是佛法，真正是微妙之法。雲音，「雲」在佛經裡面用得非常之多，這個字用得多；妙也用得多，這兩個字用得最多。兩個字的用意都是代表事實真相，事實真相是什麼？非有非無。你不能執著它有，你也不能執著它無，這是事實真相。雲彩，我們遠遠看去有，接近的時候就沒有了。現在我們常常乘飛機，飛到雲彩的時候沒有障礙，那是一團霧氣，表非有非無。

　　諸佛如來為一切眾生說法就像這個樣子，所以法不能執著，你執著，錯了。《金剛經》上說，「法尚應舍，何況非法」，法就是佛所說的一切法，舍的意思就是不執著。你要懂得它的意思，不可以執著它的言說，這叫離言說相。不能執著，執著就錯了。不但不能執著，說實在的話，還不能分別，分別也是過失。這事情就難了，又不能不要。我們是凡夫，如果離開佛法就沒有依靠了，還得要它。這正是經上常舉筏喻的比喻，過河我們要坐船，是工具，可是到達對岸，船就不能要了，如果你再要它，你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我們要用它，但是不能執著它，執著到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不執著它。那我們要問：是不是等到我們哪一天開悟，我才把佛法舍掉，才不執著它？現在我沒開悟，我一定要執著它，你就永遠都不能開悟，為什麼不能開悟？你老待在船上，你怎麼會上得了岸？所以佛教我們法尚應舍，念念要舍。念念要舍，《華嚴經》還是沒有離開，還是天天念它。天天念它，念念舍它，這個法子妙！為什麼？境界一天比一天高。昨天我讀《華嚴經》，我體會到一些意思，我舍掉了，今天再讀《華嚴經》，意思比昨天更妙了。你要不舍昨天的，今天那個妙就妙不出來了。今天覺得更妙是從昨天基礎上往上提升的，像我們爬樓梯一樣，你不捨棄你現在所爬的階級，你就不能爬上更高的一層，道理在此地。諸位要曉得，離即是同時的，不是說兩個階段。兩個階段，你怎麼能悟入？我現在讀它，現在就離它；現在我講它，現在就離它，你的境界才不斷向上提升，境界之深廣是無盡的。諸佛菩薩之所以善學，他就懂得這個道理，懂得這個方法，所以人家是微妙到極處。雲表這個意思，表有無同時、離即同時，我們細細去思惟，細心的去體會。佛講經說法的音聲如是，今天我們讀誦經本，白紙黑字亦復如是，決定不要執著。執著，死在句下，死在固執當中，那你就錯了。

　　「妙幢」，剛才說幢是高顯，高而明顯，這從形相上說的，正是我們現前所提出的「學為人師，行為世范」。如果我們有心要做社會大眾的表率，有心要做大眾的模範，那就不妙了。為什麼不妙？著相。諸佛菩薩示現在世間，為眾生做典型、做模範不著相，不著相就妙了。根性利的人，聰明人，他能夠覺察到佛菩薩住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩薩走了，恍然大悟，這才明了那是佛菩薩再來的。像從前永明延壽，他老人家那時候示現誰知道？沒人曉得。等到走了之後才知道，阿彌陀佛化身再來的，非常後悔那個時候沒有對他恭敬，沒有去供養佛，往往還得罪他，他已經走了。這就叫妙，現相而不著相，說法而能夠離一切法，我們要在這個地方去學。為什麼？離開妄想分別執著，你的心是真清凈，那是真的示現。有一絲毫分別執著，你還是凡夫，你要示現那不過是裝模作樣而已，不是真的，是假的。真的決定與妙與雲相應，那是真的。

　　這個德號歸根結柢，我們做一個總結，就是離一切妄想分別執著，但是決定是認真努力的學習，認真努力的幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。不是說離妄想分別執著，我們事情就不做，那就錯了，那就落空。你很認真努力在做，但是沒有離開妄想分別執著，你落在有邊。所以凡夫不是落在空邊，就是落在有邊，這不是菩薩。菩薩是講中道，空有二邊不住。諸位細細去體會二邊不住的味道，「雲音妙幢龍王」表的意思你就能體會到。

　　第四尊，『焰口海光龍王』。這一尊菩薩的德號，華嚴會上全是菩薩，決定不是真正的龍王，真正龍王是鬼神道，沒有資格參加這個法會。這都是諸佛如來示現的形相，應以龍王身得度，則現龍王身而為說法。所以他是示現的，實際上都是諸佛如來，我們說法身大士。「焰口」跟「海光」都是表智慧，焰是火焰，光是光明。這個地方海光是比喻，智慧光明的深廣如同大海，能為一切眾生宣演妙法。所以他那個口是智慧之口，稱之為焰口，這個焰口跟餓鬼裡頭的焰口可不一樣。餓鬼裡面有焰口鬼，那是業障很重，得不到食物，餓鬼裡面最苦的，一滴漿水都得不到。你給水給他喝，他水喝下去就變成火，往外面吐，所以說餓鬼裡面最苦的無過於焰口鬼。佛法裡面放焰口，以佛的法力消除他的業障，使他能得一點漿水，得到一點飲食，幫助他，焰口施食是這個意思。在此地跟那個完全不一樣，此地的焰口是口放光明，比喻宣說妙法。口能宣說，妙法從哪裡來的？從智慧來的，從海光來的。海，前面說過，比喻性海。跟前面我們講的「娑竭羅龍王」，那個海龍王意思很多。這個地方只有性海，而不能說之為業海；說業海講不通，這是性海。自性裡面本具無量無盡的智慧，這才能說，這是能說的真因緣。口是說法的工具，自性無盡的智慧光明，從你口中吐出來，宣揚出來，這個口才稱之為焰口，所以此地焰口是表智慧的；落實在現相上，就是我們常常讀到的無礙辯才。無礙辯才是智慧之口，辯才的根源是性德的光明。表法的意思我們懂了，要怎樣學習？用什麼方法才能開發我們自性的光明？方法很多，八萬四千法門，無量法門，都是明心見性的方法。在這許許多多方法當中，一切諸佛勸導我們的，介紹給我們的，無過於念佛的方法。所以念佛的功德不可思議，你只一味去念，幾時念到功夫成片，智慧就現前，就有一點小智慧。念到一心不亂，你的智慧就圓滿現前，這是真的，一點都不假。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十七卷）

　　請掀開經本第三十八頁第一行，我們從頭看起：

　　「復有無量諸大龍王，所謂毗樓博叉龍王，娑竭羅龍王，雲音妙幢龍王，焰口海光龍王」，昨天講到這個地方，今天接著看第五尊：

　　【普高雲幢龍王。】

　　在四天王表法裡面，西方廣目天王他就是大龍王，此地講的毗樓博叉就是廣目天王。用他們來表多變的社會、多變的人事，龍是善於變化的。社會的變遷、人事的變化，都是在一切眾生錯誤的想法與看法，這種差錯就引起人與人之間不能夠和睦相處，乃至於影響到我們居住的環境、居住的地球也產生許許多多變化，災變。這些變化的緣由，我們在過去曾經講過很多次，說明佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」。人心善良，依報的環境就好。我們看到《華嚴經》上毗盧遮那佛的華藏世界，在《無量壽經》我們看到西方極樂世界，人家的居住環境為什麼那麼樣清凈莊嚴？佛在經上告訴我們，那個地方的居民都是上善之人，不是普通善，上善。上善之人的思想業感，當然感到清凈莊嚴的居住環境。

　　我們今天這個世界一切眾生，想的是什麼？做的是什麼？正是世尊在經上講「五濁惡世」，尤其是現前濁惡已經達到極處，所以世間的災難災變層出不窮，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還能夠不警覺嗎？今天我們已經不談生死問題，有生必有死，誰能夠逃得過生死這個關口？今天我們最重要的問題是，死了以後到哪裡去？所以我說出死生事大，死了以後到哪裡去投生，這才是我們現前頭一樁大事。死了以後，擺在我們面前十條路，十法界。這十條路我們如何取捨，那就看我們用的是什麼心、修的是什麼行，這個要緊。現前這個道場，講堂跟念佛堂，提供我們最好的條件，讓我們在重大災變的時候可以選擇成佛之道。在講堂裡面聽經念佛，我們的心跟佛心相應。這個道場是提供大家作佛的道場，你願意來作佛，你就到這個道場來，殊勝無比。

　　下面這尊龍王名號叫『普高雲幢』，他確實表這個意思。「高」，位高，十法界裡面，佛菩薩的位次位高，德高、行高，加一個「普」，樣樣都高。樣樣高，會不會產生傲慢？世間人樣樣高了，傲慢心就跟著增長，那就錯了。樣樣都高，還要顯得謙虛恭敬，他底下有「雲幢」。由此可知，菩薩的修行，一定是向純善這個方向、這個目標去精進，即使功德圓滿，心裏面也一絲毫都不執著，若無其事，那才叫真的高明，跟我們凡夫不一樣。凡夫小小有一點成就，就值得驕傲了，這是凡夫世出世間法都不能紮根，都不能成就的因素。有什麼值得驕傲的？諸佛菩薩成了佛，毗盧遮那佛有沒有驕慢的念頭？阿彌陀佛有沒有驕慢的態度？沒有。他為什麼沒有？他清楚、他明了，一切眾生跟他是平等的；他不比別人高，別人也不比他矮一截。平等法，你從哪裡去驕慢？佛跟我們講生佛平等，眾生跟佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等。不但理平等，事也平等，這話通常說得少，很少說，華嚴會上那就說得多，華嚴會上講真話，跟我們說明諸法實相，一切法的真相是平等的。

　　你要說是理上平等，也許我們會點頭，理是什麼？法性變現出來的，能變的是平等。所變的怎麼會平等？就是《無量壽經》上跟我們較量，福德也顯示出不平等，一個乞丐跟一個帝王相比，怎麼能平等？帝王跟忉利天主相比，怎麼能平等？這是事相。不平等是隨順眾生說的；隨順如來說的，平等。怎麼平等？乞丐、帝王，乞丐凡所有相皆是虛妄，他也是虛妄的；帝王凡所有相也是虛妄，虛妄跟虛妄怎麼會不平等？《般若經》上講得更清楚，講這些現相、事相，事相是因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，它怎麼不平等？這個平等，凡夫、二乘、權教菩薩看不出來。誰能看得出來？法身大士。所以法身大士他不是不修行，天天修行，積功累德，斷惡修善。斷惡沒有斷惡的意念，修善也沒有修善的意念，只知道應該這個做法，法爾如是，確實沒有起心動念，這叫普高雲幢。

　　所以從菩薩名號裡面來看，我們也很清楚的體會到，這不是凡夫，不是權小，最低的地位是法身大士。法身大士還不是普通的，地上菩薩的境界，說得更貼切一點，十地菩薩的水平。菩薩在此地顯示給我們看，就是要告訴我們，我們要向他學習，斷惡修善、積功累德而不著相，永遠尊敬別人。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，對佛菩薩禮敬，對好人禮敬，對惡人也禮敬，對陷害我們的人也禮敬。為什麼？「諸法平等，無有高下」，所以我的禮敬也是平等法。普賢菩薩告訴我們，對於惡人惡事不讚歎，但是要禮敬；善人善事讚歎，稱讚如來，他的德行與如來相應，我們要稱讚。與如來，如來就是性德，與性德不相應不讚歎；沒有說不恭敬，沒有說不供養，還是要供養，還是要恭敬，只是不讚歎而已。不讚歎是怕影響社會大眾，因為對惡人、惡法也要讚歎，世間人就迷惑了，善惡不能辨別；不讚歎，世間人曉得這是惡，不應該做，意思在此地。你看看佛菩薩修行，他多麼含蓄，他沒有批評，他沒有毀謗，只是不讚歎而已。除了不讚歎之外，其餘九條都修，對他有禮敬、有供養、有懺悔，樣樣都具足。這是菩薩心、菩薩行業，我們應當要學習的。第六尊：

　　【德叉迦龍王。】

　　『德叉迦』是梵語，他的意思是能害，就是傷害，有能害、有所害的意思。佛在經上告訴我們，這些龍他是八部鬼神之一，龍的瞋恨心很重，如果他是用瞋恨的眼光來看人，那個人就要受到毒害了。經上講，他以瞋恨看人畜，人畜皆亡，都不能活命。龍他能害人，能害眾生，一切眾生被他所害。這個德號裡面他究竟顯示什麼意思？這個意思是雙關的。對於惡人，他用一種惡的手段幫他消業障，這是菩薩法。正如同末後五十三參裡面甘露火王，甘露火王是個國王，這個國王脾氣很大，瞋恚心很重，以非常殘酷的手段，對治犯過失的人，沒有饒恕的。善財童子去參訪，對他有禮敬，沒有讚歎，為什麼？他代表貪瞋痴裡面的瞋恚，跟德叉迦龍王是一類的人物。可是這些人是諸佛如來示現的，一切眾生根性不相同，有的人你對他慈悲不能幫他改過，惡人要用惡的方法來對治，他就乖了，他就回頭。由此可知，貪瞋痴雖然是三毒，用得妥當能治病。

　　所以在教學裡面，我們也時常聽到恩威並施。學生有性情很好的、很善良的，老師對他很慈愛，他蒙得老師的慈愛，他懂得，他會努力精進，不辜負老師的期望。有一類頑皮的學生，老師對他慈悲，不但不能治他的病，他變本加厲，這個老師好好先生可以騙他。所以老師對這一類的學生要用嚴厲的處罰，他才不敢越軌。所以教學是一昧慈悲、一昧溺愛，這學生就完了。現代有許多家庭，作父母的常常感嘆兒女不成器，心裡看到很難過。什麼原因造成的？溺愛造成的。從小嬌生慣養，現在生活富裕了，小孩要什麼都給他，樣樣滿他的願，父母對小孩有求必應，這還得了嗎？養成一種依賴性，沒有自己創業的精神，沒有魄力，這小孩怎麼能成器？我們看看歷史，中國、外國幾乎都差不多，英雄豪傑都是在貧窮苦難裡面煎熬出來的，歷史上的偉人幾個是富貴家出來的？這是值得我們深思的。我們體會到這個意思才曉得，諸佛菩薩度眾生，特別是在《地藏經》上看到，諸佛如來、法身大士示現在餓鬼道、畜生道、地獄道裡面作鬼王，幫助這些造作極重罪業的眾生幫他消業，業障消除他才能脫離三途，才能夠恢復人天的果報，這正是一種惡度。另外一個意思，龍常常犯過失，能害眾生，一切眾生為他所害，菩薩示現為大龍王，教導他們，不准許他們傷害一切眾生，這又是一個意思。這些意思統統都具足，統統都有。第七尊龍王：

　　【無邊步龍王。】

　　這個名號的含義比較難體會。『無邊』意思比較好懂，『步』在此地代表什麼？步在此地代表行。「無邊步」，盡虛空遍法界，就像觀世音菩薩一樣，哪個地方眾生有感，他就有應，有能力與一切眾生感應道交。也正是佛菩薩，所謂是應以龍身得度，他就現龍身而為說法。說也不一定是說，往往示現這個形狀，令一切眾生接觸之後有所感悟，他有感動、他有領悟，這也是屬於說法，也是屬於度眾。沒有地方他不能到的，龍能變大身、能變小身。他變成微細的小身，往往我們一般人不能夠覺察。在我們日常生活當中，遇到一些小爬蟲，我們也不能夠欺負它，說不定這個小爬蟲是龍王變現的。這些事情確實常有，這些諸佛菩薩在世間示現，以種種身分出現在世間。

　　我們學佛的人，常常讀誦《華嚴》，看到這些爬蟲就合掌阿彌陀佛，可能它是龍王變現的。是不是真的龍王變現的？相隨心轉，你如果認為它是龍王變現的，它真的就是龍王變現的。佛在經上告訴我們，一切法從心想生，你心想什麼就現什麼境界。凡夫心裏面想貪瞋痴慢，心裏面所想的自私自利，這個想不好！諸佛菩薩變現殊勝的境界，被他那個想攪亂了。諸佛菩薩所示現至善的境界，至善圓滿。只要眾生存善心，存好一個心，你能跟佛菩薩善意相感，依報的環境就非常美好，得佛力加持。非常可惜，我們不懂佛的意思，偏偏跟佛相違背。佛的善心善行，我們得不到受用，反而在這裡面造作無量無邊的罪業，受無盡的苦報，這是經上常說的可憐憫者。下面第八尊：

　　【清凈色龍王。】

　　『色』是色相，『清凈』的色相就好。我們生活在這個社會裡面，每天所接觸許許多多的人物，可惜我們沒有天眼，我們沒有他心通，如果有天眼、有他心通，你必定會常常見到，人群當中有佛菩薩，也有妖魔鬼怪，同時出現。我們的心行善良、清凈、慈悲，你看到的諸佛菩薩多，妖魔鬼怪少，他們少。如果自己的心行邪惡，你看諸佛菩薩少，妖魔鬼怪多。沒離開我們的生活圈子，事實的真相確確實實如是。如果你明白這個道理，了解事實，必定會斷惡修善。斷惡修善從哪裡斷起？念頭，念頭善，你的行為當然就善。念念與佛相應，念念與經教相應，所以自己色相端嚴，清凈心現的相清凈，慈悲心現的相慈悲，真誠心現的相真誠，這不就是相隨心轉嗎？相能隨心轉，體質也隨心轉。過去，好象是《印光大師文鈔》裡頭有，印光法師聽說諦閑老和尚生病了，諦閑老和尚是天台宗講經說法的法師，印光大師給他寫封信：「你是講經法師，怎麼可以生病？」這個話我們聽起來感覺得莫名其妙，講經的法師他也是人，他怎麼會不生病？印光法師講，講經的法師、真正修行人不應該生病。如果你真的生病，是示現，用生病這個方法度眾生；如果不是示現的話，你就不可能生病。這個意思就深。

　　諸佛菩薩應化在世間，那個身，實在講也是金剛不壞身。經上跟我們講得很清楚，法身、報身、應身，三身一體。法身就是報身、應身，應身就是法身、報身，我們凡夫有差別，覺悟的人沒有差別。不但色相體質清凈，他居住的環境也清凈，居住的國土也清凈，境隨心轉。我們在此地要學的，一定要學清凈色。他為什麼不說清凈心，他要說清凈色？清凈心是能現，清凈色是所現，能現是因，所現是果，從果就看到你修的因殊不殊勝；換句話說，正是你修行成績的表現，拿出成績來給別人看。成績就在我們色身上，就在我們處事待人接物的行為上，看你修行的功夫，看你契入的境界。功夫得力了，必定契入清凈平等的法界，這是你真正得受用。第九尊：

　　【普運大聲龍王。】

　　『運』是運行，『普』是普遍，『大聲』是說法，音聲遍虛空法界。我們聽這句話都感覺得很奇怪，音聲是屬於振動的現象，振動的波距離愈遠波就愈微弱。我們在此地說法、談話，遠處的人聽不見，為什麼？距離遠了，音波傳到那個地方就變得很微弱，這是我們講的物理現象。可是心理的現象就不一樣，明白物理現象的人很多，科學家都知道，懂得心理現象的人就少。我們今天在此地說話，很小聲的說話，悄悄的在說話，西方極樂世界的人聽得清清楚楚，那是怎麼回事情？西方極樂世界距離我們遠，音波傳過去根本就聽不見。但是我們要問，波會不會達到西方極樂世界？決定達到，達到那個地方波已經非常微弱了，幾乎接近於零。可是西方世界的人心地清凈，極其微弱的波動他都能收到，他都能聽得清楚。就從物理現象上來說，也沒有障礙，《華嚴經》上講的事事無礙。言為心聲，心的波動就沒有強弱之分，也沒有遠近之分，這裡音聲才發，已經周遍法界了，速度之快幾乎同時。

　　所以佛才跟我們講，時空是我們凡夫妄想裡面產生的，不是真相，不是事實，用現代的話，純粹是一個抽象的概念。諸佛菩薩契入真實的境界，遠離虛妄，所以盡虛空遍法界是一法界，一真法界。一法界裡面沒有遠近、沒有先後、沒有次第，佛在大經裡面講剎那際，將來到《十定品》要細說。這情形正如同我們這個身是一體，如果身任何一個部分被一根針刺了，被一個小蟲咬了，全身都感覺得疼痛。諸佛菩薩在真實法界裡面的感受就彷彿如是，所以一切眾生起心動念他都知道、都清楚。

　　這樣才發「大聲」，大聲就是經上常講的獅子吼，為一切眾生說微妙法。法決定是微妙的，微妙的意義，非有非無，說而無說、無說而說，這是微妙。塵說剎說，永遠沒有間斷說，這是微妙。《華嚴經》確確實實展現出這個現象，讓我們體會。根利的人、聰明的人體會到，體會到，那與一真法界就接近，再加一把勁，用點功很可能就契入，入這個法界，末後一品「入法界品」。入才有用，真正得受用，你沒有白學；不入不行，一定要契入。這個入，確實只有根性利的人，什麼叫根性利？煩惱輕的人，也就是真正能夠放得下、看得破的人，這種人容易契入。如果我們放不下、看不破，世出世間法裡頭只要有一法放不下，你就不能入法界。不能入法界，還搞六道輪迴，這一定的道理；由此可知，入法界是我們這一生當中第一樁大事。

　　怎麼入法？我們可以參照各宗派的經典，細細的來較量、來觀察，意思就比較清楚。相宗所說的是轉識成智，轉識成智就入法界；法界是四智菩提，那是真正的法界。虛妄的法界是六道、十法界，是妄想分別執著變現的虛妄境界，正是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？妄想分別執著變現的，是幻境，夢幻泡影。如果你轉識成智，那你就住真境。真境，法相家所說，阿賴耶的相分，這是真境，縱然不是純真，跟真是非常靠近，也就是自性的相分。這裡面沒有產生變化，所以這個境界是真實的，叫一真法界。相宗怎麼入？轉識成智。教下怎麼入？斷煩惱、證菩提。教下用的方法跟禪宗很接近，也都是屬於禪。教下所修的止觀，止是止妄想、分別、執著；觀是清清楚楚、明明白白，自性的般若現前，那是觀，教下常常用這個功夫。這個功夫說得更淺顯一點，六根接觸外面六塵境界，煉什麼？不起心、不動念，不分別、不執著，煉這個功夫。又能跟一切眾生和睦相處，裡面是真用功夫，修清凈心。功夫逐漸深了，功夫得力，功夫深了，沒有一絲毫勉強，這個境界也能現前，那你就得定，這叫得定。得定就是得清凈心，就是明心見性，清凈心是真心。真心現前，真心起用，自自然然就觀照，照見了。這是教下契入的過程。

　　我們凈宗方法就更巧妙，一句佛號念到底。怎麼念法？專註在這句佛號上。《無量壽經》講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。專念就是心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，那才叫一向專念。發菩提心，菩提心是覺悟的心，徹底覺悟了，覺悟這個世間苦，覺悟這個世間虛幻不實。一心稱念，你才能夠功夫得力。開始學習勉強，幾時到了不勉強，這個心也清凈，妄想分別執著也都不起來，不勉強它也不起來。這一句佛號，一點不勉強，自自然然就會念出來，這叫功夫成片，是你念佛的功夫開始得力。你可別歡喜，為什麼？很淺，不深，一歡喜功夫就沒有了，就不見了。歡喜是什麼？歡喜是煩惱現前，才有一點功夫，煩惱就起來了。歡喜是七情之一，喜怒哀樂愛惡欲，七情。萬不可以傲慢，我清凈心現前，我不念也聽到佛號，你們都沒有，你們不如我，貢高我慢也現前了。動了這個妄念，你那個功夫很快就失掉。功夫得力，境界現前，佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，這個境界現前，根本不理會它，若無其事，好境界！根本就不必理會。知道這個功夫很淺，並不深，不值得去理會它，永遠保持著清凈心，這就對了，正確了。

　　所以往生的條件是兩句，「發菩提心，一向專念」。如果你有一向專念，沒有菩提心，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。有菩提心，不肯一向專念，也不能往生。兩個條件必須具足，這才能往生。《無量壽經》「三輩往生」這一品裡面，上輩、中輩、下輩，乃至於一心三輩，佛都是這樣教導我們。我們才真正明了，往生西方極樂世界的基本條件，是要發菩提心、一向專念；一向專念就是一心念佛。念佛法門，是十方三世一切諸佛菩薩所讚歎的、所宣揚的，真的是「普運大聲」。我們將這個法門介紹給別人，與普運大聲相應，與諸佛菩薩的心愿相應，與諸佛菩薩的教學相應。這樣自自然然就得諸佛護念，龍天善神擁護，我們做的跟他相應。末後這一尊：

　　【無熱惱龍王。】

　　『無熱惱龍王』，在梵文裡面是阿耨達池龍王。阿耨達池在哪裡？佛經典裡面給我們講在雪山，雪山就是喜瑪拉雅山。喜瑪拉雅山是高原，高原裡面有個很大的湖泊，書本裡面記載叫池，實際上是大湖。這裡面這一尊龍王，他無熱惱。我們知道雪山，喜瑪拉雅山的積雪終年不化的。我在加拿大看過冰河，那個冰是一年四季不化的。在冰河裡面有大湖，這裡面的龍王無熱惱。熱惱是煩惱，貪瞋痴都是煩惱。龍本來就是煩惱很重的，煩惱不重怎麼會墮落到這一道？佛在經論裡面跟我們講得很多，心裏面有毒害之心，就容易墮在這一道。虎狼蛇蠍這都是有毒的，龍也是有毒的，而且毒性很大。龍吐的氣都能傷人，傷畜生，你說那個毒多大！這是三毒煩惱重的。

　　「無熱惱龍王」，這個名稱我們一聽就曉得，佛與大菩薩示現在龍這一類眾生裡面，龍是屬於畜生道，你要度這一類畜生，一定要現同類身。諸佛菩薩示現大龍王，龍都有毒，心裏面充滿了三毒煩惱。大龍王很慈悲、很清凈，沒有毒害，用這個方法來度這些龍眾。這些龍眾是誰？恐怕我們自己也是其中之一。我們一天到晚還有貪瞋痴慢，還有三毒煩惱，你能保證你死後不墮落到龍中嗎？菩薩示現這個身，示現這個法門，是警惕我們，讓我們聽到、讓我們看到經文，迴光返照，自己好好反省反省、檢點檢點，我們現在心裡三毒煩惱重不重？如果三毒煩惱重就很麻煩，念佛修行，念佛修行很好，不能往生，到龍眾裡面去投生。龍的福報很大，把你一生所修的變成有漏的福報；福報大的當龍王去了，福報小的，龍子、龍孫，搞這個去了。所以讀這些經文，我們有高度的警覺心，一定要斷煩惱。煩惱斷不掉，我很想斷，斷不掉，愈斷愈多。好象不斷還沒有，愈想斷愈多，這是怎麼回事情？不是說你想斷的時候就多，你想斷的時候發現你煩惱多。你在沒有念頭想斷煩惱的時候，你煩惱就那麼多，但是你沒有去發現，它就這麼多。想斷煩惱，才發現這麼多。多不怕，愈是多，愈要用功夫去斷。

　　斷煩惱的方法，佛教給我們三個方法：戒、定、慧。戒是把煩惱控制住，約束它，這是用很勉強的方法來防範。如果因戒得定，你戒的功夫得力，持戒功夫得力，得力了定的境界現前，不必要勉強，煩惱也不起作用，那就真正把煩惱伏住，煩惱不起作用。但是煩惱的根沒斷，定能夠控制煩惱不能斷根，定能伏住它。定愈深，你伏的時間愈長久，伏的效果愈大。要用什麼方法斷煩惱？要智慧。《般若心經》大家常常念，《心經》開頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，煩惱就斷了。怎麼斷？照見就斷了，它就沒有了。煩惱到哪裡去？煩惱變成菩提，轉煩惱為菩提。說老實話，煩惱不會斷，煩惱是性德，那一斷性德就沒有了。說斷煩惱是煩惱轉變成菩提，這有智慧照見。我們沒有智慧，我們沒有辦法照見，把自性裡面的菩提都轉變成煩惱。所以諸佛菩薩得菩提之受用，沒有煩惱的傷害。我們今天受煩惱的傷害，不得菩提的作用。你想想看，凡夫跟佛就是那一念的轉變。所以大乘經裡面常講，聖凡不隔毫端，就是那一念之差。這一念你能不能轉過來？轉過來，超凡入聖，你就不是凡夫。希望你能夠轉得過來，轉過來就是大徹大悟。

　　我們為什麼轉不過來？習氣太深，無量劫來的習氣，養成一種習慣。雖然聽經聞法，好象閃電一樣放了一道光，忽然覺悟，可是第二念馬上就迷了，快得很。這種現象我想很多同修都有，聽的時候忽然覺悟了，再一低頭又迷了。可是你要曉得，你這一念覺悟雖然是短，一剎那的時間，很可貴。為什麼很可貴？你無量劫來從來都沒有閃一次光，現在居然閃了一次，有一次就有第二次，有第二次就有第三次，然後愈來愈多，愈來愈密集。這就是我們常講，「積小悟成大悟，積大悟成徹悟」，這是中下根性人普遍的現象。上根、利根才能夠豁然大悟，我們講頓悟。頓悟頓超，這種人少，非常稀有，在中國歷史上也不多見。漸悟的人很多，我們剛才說的現象是漸悟的現象。漸悟最重要的是緣，每天讀經，每天聽經，這個緣就殊勝，你那個光一閃的機會就多，次數就慢慢密集了。緣，正是善導大師所說的「總在遇緣不同」。

　　諸位如果明白這個道理，你給眾生做得度的因緣，這個功德大。古人懂得，現在人似懂非懂。古人懂得，肯發心建道場。古時候的帝王以國家的力量來建大道場，諸位在中國要去觀光，寺院觀光，你往往看到寺院的匾額上面寫著「敕建」，那就是皇帝下命令建的道場。還有一些道場是地方上大富長者，他們懂得建寺安僧，讓出家人身心安穩，他能在這個地方修道，成就他們。這也正是佛法裡面常說，「法輪未轉，食輪先」。修行人如果生活不安定，天天為生活憂慮，他這個心怎麼能定下來？怎麼能夠修行？除非是根性很利的人，他是隨遇而安，那種人行。一般中等人不行，明天沒有得吃的時候他就憂慮，他阿彌陀佛都忘記了；中等根性的人不行，一定要照顧他的生活。

　　所以古代這些大富長者們，他們學佛，他們明白，往往把自己的家宅捐獻出來做道場。像宋朝司馬光，司馬光的晚年，就把他自己家裡面的房地捐獻出來做道場。中國古代很多。在近代，像民國初年，清末民初楊仁山居士，把他自己的房子捐獻出來做刻經處。諸位現在如果到南京去參觀「金陵刻經處」，那就是楊仁山的私宅，捐獻出來做道場，流通經書。刻經處裡面也有一些出家、在家學佛人，在那個地方做研究工作，他提供你研究的環境，使你身心安穩，你可以在那裡住多少年，成就你的學問。這就是真實功德。古人建道場一定有真正修行人，是為真正修行人提供的。不是說建個道場，再到外面去找修行人，那個事情叫攀緣。不是去找人，看到真正有人在這裡修行，所以才建道場。沒有修行人，你建道場，道場建好之后里面打架，爭權奪利。那是什麼道場？那是惡道的道場，三惡道的道場。

　　我過去在台灣遇到過，出家人，老師父派他的徒弟到處去化緣，建道場。道場建好之後，這些徒弟每個人都化了不少錢，在老和尚面前，我化的錢比他多，我要做當家師；那個人說，我化的緣也不少，我要當維那。彼此天天吵架，擺不平。所以李老師常說，道場沒建的時候，大家在外面化緣，同心同力來建道場，各個都是菩薩；道場建好之後，各個都變成羅剎。這樣的心行，將來到哪裡去？三惡道去了。出錢出力的那些人，他不是成就你作菩薩、作佛，成就你墮阿鼻地獄；那個出錢出力的人也有罪過。你不出錢不出力，他的道場蓋不成，他還是真正修行人，還在那裡修苦行，還修得不錯。你這一供養，就把他供養到阿鼻地獄去了。

　　所以佛知道，佛慈悲到極處，教導你們在家同修對出家人供養，四事。你是真正成就這個出家人，幫助出家人斷貪瞋痴慢。四事供養，他沒得吃，你供養他一缽飯；他沒有衣服穿，你供養他一件衣服；他生病了，你供養他醫藥；他晚上睡覺，供養他鋪蓋，四事供養。沒有說供養房舍，沒有！你們大家出錢出力，寺廟蓋好了，宮殿似的，富麗堂皇，他在裡面過皇帝的生活，你們在家信徒跟他比差遠了。這種生活一過的時候，貢高我慢，自己以為不得了，造罪業！沒有錢的時候有道心，一有錢的時候，迷了，就造罪業了。出家人發心出家的時候，哪個不是好出家人？各個都是的。後來為什麼變質？都被信徒供養供壞了。

　　古時候人不一樣，古時候人富麗堂皇的宮殿是供養佛的、供養大眾的。講經說法，大家在一塊修行，修行的道場富麗堂皇。自己住的地方，寮房很小。住持，寺廟裡面的領導人，他住的房子多大？叫方丈。居住房子中最大的，寮房最大的；一丈，四方的，方丈。建築很平常、很簡陋，叫方丈。所以寺廟建得再好，是供養大眾的，是供養佛菩薩形像的，不是供養我的。裡面出家人絕對沒有這個念頭，那是供養我的，沒有！生活非常簡單。世間人講求營養，修行人不講究營養，他講求清凈心；吃飽就行了，沒有挑剔的、沒有選擇的。所以現代人修行，為什麼比不上古人？沒有古人那種成績，那樣的成就？現在修行人養尊處優，生活太富裕，對這個世間貪戀。古人再大的道場，生活都很清苦，對世間沒有留戀，他有出離的心。現在人沒有出離的心，如果念佛聽說阿彌陀佛來接引，不去念了，這還得了，這要死的。口裡是希望往生，真的阿彌陀佛接引的時候，趕緊躲起來，深怕見到，口是心非。

　　我們要先了解這個狀況，我們這個地方要建念佛堂，念佛堂為什麼要建？看到真正念佛的人這麼多容納不下，這才建念佛堂。不是我們建了念佛堂之後，再去找人來念佛，不是的。念佛堂建好之後供養誰？供養我們現在四樓念佛的這些同修。外面到這裡來，那是來參學的。這裡面念佛的是真正要求往生的，真正想作佛的，不一樣。還有同修來打聽，將來念佛堂的房間，是一個人一間房，還是幾個人同住一間房。這個事情，李居士今天晚上回來，明天我跟他好好研究研究。一個人一間房，不能往生，他在裡面享福。從前中國寺院叢林，清眾住廣單，廣單是通鋪，那才能成就。一個人一個房間，不可能成就，為什麼？門一關起來，打妄想。大家統統晚上睡在一起，睡得規規矩矩的，依眾靠眾。你不規矩，大家都看到你，沒有胡思亂想了。

　　祖師大德想的方法好，我們的毛病他都知道，都做出防範，所以一定要做廣單，才能真正有成就。到這裡來是念佛的，不是來享福的。這個地方享福，你有多大的福報，你能夠在這裡享福？十方的信眾善信恭敬供養，你到裡面去享福，那還得了！所以一定要了解。我記得有一年，我在香港講經，聖一法師來告訴我，大陸上現在有些廟恢復了，也就是為住眾寮房的事情向聖一法師請教。聖一法師立刻就告訴他，決定不能夠一個人一個房間，決定要做通鋪，還是雲水單；不知道是哪個道場向他請教？聖一法師是個修行人，非常難得，我很尊敬他，也很佩服他。今年他的身體不太好，我也鼓勵他發大心。他對於中國佛教復興貢獻很大，做了很多好事情。

　　所以記住，一定要修清凈心，要以無熱惱為我們修行的標準。無論修行哪個法門，煩惱現行就錯了。尤其是心裡一點不高興，完了，「一念瞋心起，百萬障門開」，佛經也常講「火燒功德林」，你所修積的功德全都毀掉了。問問你修的是什麼？你真正修行，順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，你有功夫。功夫不是說你每天念多少部經，念多少聲佛號，不是的。真的功夫禁得起境界的考驗，六根接觸六塵境界，還能保持著心地清凈、平等，不起心、不動念，不為外境所動搖，這叫功夫，你修行有功夫。經念得再多，一天念十部《無量壽經》、念十二部《無量壽經》，他還打妄想，他還自私自利，他遇到不高興的事情還要發瞋恚心，還想種種方法去害人，造阿鼻地獄的罪業。那個經念得有什麼用處？佛號念得有什麼用處？

　　真正功夫是在日常生活當中。《華嚴經》到末後五十三參，善財童子學什麼？歷事煉心。什麼樣的人他接觸，什麼樣的事他也接觸，在接觸裡面煉清凈心，這叫真功夫。過去方東美先生讀《華嚴》，無比的歡喜讚歎，他把《華嚴經》看作是哲學概論，他學哲學的。他說《華嚴》是全世界古今中外最好的哲學概論，裡面有理論、有方法還帶表演。在歷事煉心當中，成就真實的智慧，禁得起考驗的智慧，這不是假的。所以他在晚年，在學校裡面開「華嚴哲學」。他在台大、在輔仁大學博士班純粹講佛法，大乘佛法《華嚴》是他的教材。

　　所以無熱惱就非常重要，我們要常常反省、常常檢點，還生不生煩惱？煩惱的心才動，趕緊要懺悔。怎麼懺悔法？念阿彌陀佛，那個念頭一轉，轉成阿彌陀佛，把你的妄念、貪瞋痴的念頭，把它壓住了。一句阿彌陀佛喚醒自己，把煩惱壓住，這個人叫會用功。功夫得力，在一切順逆境界裡面都不起心動念了，順境不生歡喜心，逆境不生煩惱心，功夫得力。念佛人到這個境界叫功夫成片，功夫成片就決定往生，你就有把握了。所以這是很重要的一句話，我們要常常記住。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這一句是總結，意思跟前面一樣。末後這一句：

　　【莫不勤力興雲布雨。令諸眾生熱惱消滅。】

　　這地方跟「無熱惱龍王」表法的意思完全相應。龍，在過去大家觀念當中，都是興雲布雨的。乾旱的時候，大家都要到龍王廟去求雨。管這些雨水的是龍王，他們是『勤力興雲布雨』。雨水要下得適時適量，大地眾生才能得到它的滋潤，欣欣向榮。如果雨水少，或者雨水過多，都造成災害。像大陸上最近發生嚴重的水災，龍王負不負責任？他真有責任，他為什麼下這麼多雨？為什麼害這麼多人？眾生心念業力與天地鬼神有感應。前面曾經跟諸位說過，貪愛感得水災，瞋恚感火災，愚痴是風災。佛經上常講的三災，水火風三災怎麼來的？眾生貪瞋痴達到飽和點，三災就現前。如果每個人都能拔除心裏面的三毒，外面哪裡會有三災？不可能。

　　所以天地的災變，實在是由於人心，我們三毒煩惱太重。在這個社會，許許多多的眾生都充滿貪瞋痴三毒，佛菩薩示現的龍王遠離了，那些惡的龍都來了，這事情就麻煩大了。善神遠離，魔鬼下凡了。佛菩薩為什麼遠離？眾生造的業太重，佛菩薩不能不離開；如果不離開，眾生造的業更重，離開是慈悲。為什麼說不離開造業更重？眾生毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩，根本就不能夠接受佛菩薩，在這種情況之下，佛菩薩遠離，不讓眾生造業。所以佛菩薩示現是慈悲，離開還是慈悲。佛菩薩離開了，妖魔鬼怪現前了，這些惡魔、惡鬼他要傷害眾生，眾生要遭劫難。這個劫難，實實在在講，它的真因是業感變現出的境界，這些妖魔鬼怪他做增上緣而已。是我們心裡邪惡，把這些妖魔鬼怪找來了。如果我們心正，妖魔鬼怪趕緊就離開，邊都不能夠沾，他怎麼敢傷害你？所以是我們自己心邪、心不正，才招來這些災難。

　　這些是善神，是諸佛菩薩化現的，他們興雲布雨，『令諸眾生熱惱消滅』，這個好！所謂是風調雨順，五穀豐登，這是善心感得的善神。這句話也有雙關的意思，外面所現的是行雲施雨，散去炎熱的毒害。這幾天新加坡陰天，常常有雨，所以我們感覺得很清涼、很舒適。如果是大晴天就很熱，熱就叫人生煩惱，也容易得傳染病。所以這個雨就很適中適時，對於一切眾生有利益。菩薩的內心大慈大悲，慈，佛門常常用雲來比喻，慈雲；法雨，佛菩薩為一切眾生講經說法，用法雨來比喻、來形容。慈雲法雨，這是講他的內德。慈雲法雨就能夠散除眾生的惡業，消除眾生的煩惱，貪瞋痴慢這些煩惱。就像我們身體感覺得炎熱、煩躁，有一陣雨太好了，炎熱、煩躁立刻就被消除。而佛菩薩以大慈悲心為我們講經說法，我們聽了接受了，能夠除心裏面貪瞋痴慢的毒害，貪瞋痴是嚴重的病毒。這個病毒要是擴散，不得了！那個災難實在講不是你身體的死亡，你帶來無窮的禍害，真的是自害又害眾生。

　　可是世間人不知道這個事實真相，愚痴！以為自己造的業與別人不相干，頂多是自作自受，與他有什麼相干？他不知道自作自受之外，還影響你周邊的環境，影響你周邊的這些人物，自害害他。不是與他無干，與他無干，事就好辦了。自害害他，你的罪業就愈來愈重；換句話說，你來生的生活狀況愈來愈苦。這個道理、事實真相，我們必須要了解、要明白，然後才曉得我們自愛就是愛他，我們自重就是尊重他，自他不二，自他是一體，怎麼能說不相關？佛菩薩的修學勇猛精進，不懈怠、不退轉，不怕一切的艱苦，什麼力量在推動他？眾生。願一切眾生得福，四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，希望一切眾生得福，希望一切眾生都能生活得美好，自己才勇猛精進，這個力量很大。世間人勤奮工作，名利在推動；佛菩薩希望一切眾生得福，這個願望在推動，比名利推動殊勝多了。名利失掉，他馬上退轉。而佛菩薩這個願力推動，永遠不會退轉，這是我們應當要學習的。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六十八卷）

　　請掀開經第三十八面，倒數第二行：

　　【復有無量鳩盤茶王。所謂增長鳩盤茶王。龍主鳩盤茶王。善莊嚴幢鳩盤茶王。普饒益行鳩盤茶王。甚可怖畏鳩盤茶王。美目端嚴鳩盤茶王。高峰慧鳩盤茶王。勇健臂鳩盤茶王。無邊凈華眼鳩盤茶王。廣大天面阿修羅眼鳩盤茶王。如是等而為上首。其數無量。皆勤修學無礙法門。放大光明。】

　　到這裡是一段。第一句標數列類，說明這個團體、這個社團是屬於鳩盤茶。鳩盤茶是梵語，翻成中國意思一般叫冬瓜鬼，他形狀像冬瓜一樣，肚皮很大，是從形狀上來說。這一類的鬼神是屬於南方天王所統轄，南方是增長天王，所以一開端第一尊『所謂增長鳩盤茶王』，這就是增長天王。增長王梵語稱作「毗樓勒叉」，翻成中國意思叫增長。四天王每一位天王統領兩類的鬼神，南方天王，鳩盤茶是一類，另外一類叫「薜荔多」，薜荔多也是梵語，翻成中國叫魘魅鬼。魘魅鬼有許多同修遇到過，你在睡覺的時候很清楚被鬼壓住，心裡很清楚，但是身體動彈不得，那很苦，這就是遇到魘魅鬼，大陸上人叫他做魘鬼。如果遇到這種情形，你心裡如果默念佛號，默念觀世音菩薩名號，你念個一、二聲就沒有了，他就走了，非常有效果，所以遇到也不要害怕。凡是遇到魘鬼，大概總是自己運比較低一點，如果你的運很旺，鬼怕你。常言說得好，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，鬼都不怕你了，都要來欺負你，你可想而知了。所以在這種狀況之下，一定要多念佛，知道斷惡修善、積功累德，我們運就旺，運氣旺了鬼神就不敢欺負我們。由此可知，遇到這一類鬼也未嘗不是壞事情，遇到的時候我們自己就提高警覺，知道自己的功夫不行，修行功夫太差，鬼還欺負。這也是護法神來警惕你，讓我們更精進、更努力。你從這方面去看魘鬼也是好鬼，也不是個惡鬼。

　　增長天王是屬於南方，他代表精進，不但道業要增長、德行要增長，增長用現在的話來說就是進步，不斷的求進步。由此可知，學佛決定不是落伍，學佛是精進；學佛也決定不是保守，保守就不能進步。真正學佛，菩薩六度裡面有精進波羅蜜，這我們要知道。儒家的教學教人日新又新，都是一種非常進步的思想；日新是天天要求新、天天要求進步，進步還要再進步，日新又新。佛法講的比儒家講的更圓滿，儒家只講進步，實在講世間人行善，天天有進步好，作惡天天有進步就不好，現在這個世間有沒有進步？有，貪瞋痴天天進步，這是負面，不是正面。佛法講精進就好，精是精純、精粹，換句話說，只有正面、只有善事而沒有惡事，惡事不可以精進，善事要精進，好事要精進，這是佛法比儒家講的更圓滿。德行、道業、學問要天天求進步，技能今天講的科學技術也要天天求進步，乃至於我們生活的水平也應當天天求進步。

　　佛是讚歎苦行，並不是要求大家都過很苦的日子，不是的。佛法所標榜離苦得樂，怎麼會教人過苦日子？是叫你生活得很幸福、很快樂。佛經教給我們，佛是不贊成無益的苦行，這種苦行對你沒有利益，那是錯誤的；如果這個苦行對自己有利益，佛讚歎。什麼是利益？斷貪瞋痴，這種苦行確實能夠幫助你斷貪瞋痴，幫助你遠離妄想分別執著，這個苦行佛讚歎。那麼是不是永遠這樣苦下去？不是，苦行往往是初學的一個階段，到你心地真正清凈，你可以享受，你可以享樂。雖享樂，心裡不染著，你就有資格享樂；如果享樂裡面心裡染著，起了貪愛，你就沒有資格享樂。為什麼？那個享樂，將來要墮餓鬼道。現在是很樂，將來就不樂；現在樂的時間很短，將來苦的時間很長。這是佛的教誨，佛法要求的是永遠的快樂，真正的快樂，它求的是這個；不是短暫、不是一時。所以短暫苦行，我們在這裡鍛煉，把貪瞋痴斷掉，然後你享受的快樂，《華嚴經》上講的華藏世界，《彌陀經》裡面講的極樂世界，那個地方人的生活環境殊勝到極處，美妙到極處。每個人生活在那個環境裡面，都能保持心地清凈，一塵不染，這種人是有資格享受。那個時候才真是佛法所說的目標：離苦得樂，這是世間人很難體會，也很難了解。

　　實際上如果是心地清凈，冷靜的去思惟，也能夠明了這個意思。正如同我們接受教育，你看小時候，小學的教育很苦，我說的小學不是現在的小學，我們中國古代的小學。在古禮裡面，我們所見到兒童八歲上學，大概要到十二、三歲，這個階段是小學。小學教育教規矩，教洒掃應對，現在社會已經沒有這個教育，從前非常嚴格。八歲上學小孩就離開父母，跟老師在一起生活，他才能學到生活教育。從小在父母身邊，父母非常愛護，養成小朋友放逸隨便的行為，可是一下換到老師，老師很嚴格，怕老師。而老師的管教又非常嚴格，大概在過去只有過年過節，有的時候初一、十五放個假，回去可以看看父母。平常跟老師生活在一起，一個老師大概只教、恐怕只教十個學生的樣子，不可能超過十個，超過十個人老師就照顧不到，沒有這個精神來照顧。學生侍奉老師就跟侍奉尊長一樣，他懂得這樣侍奉老師，回家去就知道怎樣侍奉父母。在學的時候，他能夠尊敬同學，能夠跟同學們和睦相處，他將來回家就能夠友愛兄弟，跟自己家族同輩分他就曉得怎麼相處，教做人的教育。所以老師是面面都要照顧到，穿衣、吃飯、睡覺、一舉一動，嚴格要守規矩，這是教你做人。所以那一段學習相當辛苦，一點都不能差錯，老師管得嚴格。

　　除生活教育之外，生活就是德行的基礎，另外是教讀書、教識字，所選擇古聖先賢的經典，老師只教讀，沒有講解，只教你讀。每個學生每天念多少，看他的天分，天分如何考察？這一篇課文念十遍就可以背，以這為標準。假如像我們這段六行，他十遍要不能背，那就減少，就是念四行；十遍再不能背，就念三行，一定要十遍可以背，正適合他的天分。所以古時候天分最好的，大概一天可以能夠背誦五百字。古時候的書籍跟這個差不多，一行二十個字，一面十行，一面就是二百個字，二面就四百個字，三面就是六百個字。上等根機的人大概可以念五、六百字，中等根性的人差不多可以念一百到二百字的樣子，根性很劣的一天念個四、五十個字，老師教導，十遍就能背誦。能夠背誦之後，老師督促學生，看著學生，叫學生大聲的背誦，看他念也可以，通常要念兩百遍，一遍一遍要念兩百遍。為什麼念這麼多？這念下去之後，他真的就記住，他一生都不會忘記。通常老師第二天上課的時候，再教他新的這段課文，要把前面舊的課文背一遍，這才接著上今天新的課文，所以他每天還要從頭到尾複習一遍。老師教句讀，把字教清楚，句圈出來，段落勾出來，老師只教這個；從來沒有講解，就是教你背誦。這一部書背完，再學第二本，這是小學教育。

　　背書好處很多！諸位要知道，生活的教育是修戒，用我們佛法裡面講學戒，用儒家的意思講學禮。所以古時候兒童十一、二歲走出來，那就像大人一樣，他很有氣派。當然現在外國人看不慣，為什麼？小孩不活潑，要小孩天真活潑。中國小孩出來規規矩矩，像小大人一樣，他懂禮，跟人接近的時候懂分寸。說話哪是該說，哪是不該說，他明了。小學教育著重在背誦，成就根本智，在儒家是學禮，也是修根本智；在佛法裡面根本智就是定慧。如果小朋友不是天天在溫習功課、在背誦經書，你要曉得小孩也會打妄想，也會胡思亂想。這種記憶力，特別是兒童時期記憶力很強的時候，如果不加以好好的利用，來發揮他的長處，那就非常可惜。所以古時候這些聖賢人了解這狀況，知道在這個階段應當要如何教學，奠定良好的根基。

　　到十三、四歲以後，智慧開了，有能力辨別邪正是非，這個時候小學畢業，基礎已經成就，再上太學。古時候沒有中學，小學畢業之後就可以上大學；太學，我們今天叫大學。太學裡面授課跟小學不一樣，講解、研究、討論，天天干這個，讀書很快樂。講解的時候，研究討論不要帶課本，沒有書，你所念的那些書統統都會背，背得都很熟，告訴你在第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。如果一問你答不出來，你的書沒念熟，你沒有資格做太學的學生。你要說中國人不科學，那我不相信。古時候刻的書，無論是南方刻的、北方刻的，他所刻的書版面完全相同，一定是一行二十個字，一面十行。字當中沒有圈點，無論哪個地方刻的版本，你說第幾頁、第幾行，完全一樣，相同。不像現在排版，每一家排得不一樣，這個很苦惱，不如中國古人那個設計的確是非常方便。所以說第幾頁、第幾行，不管你跟哪個老師學，你在哪個地方念書，跟你講第幾頁、第幾行，一定都是一樣，統一的，這是今天所謂科學的概念。

　　太學老師教書，天天講解、天天研究討論，讀書真樂！哪裡像現在讀書還要找一大堆參考書，從前絕對沒有這個事情。你還要查參考書，你沒念過書，不但你不夠資格教書，你也不夠資格當學生。所以往往老師帶著學生，太學裡面修學的時候常常出去旅遊，老師帶著旅遊，遊山玩水，一路走一路講，一路研究討論，一個旅遊回來之後，這門課程畢業，講完了。遊山玩水，老師很快樂，學生侍候老師，老師坐車，學生給他推車。擔著酒菜，哪個地方風景好，下來就野餐，所以他真是讀書樂。現在念書多苦，苦不堪言！從前教學的方式，跟我們現在不一樣。在研究討論當中增長後得智，成就你圓滿的智慧德能。

　　所以我們在古代文字記載裡面看到，許許多多考中進士、考中舉人，都還不滿二十歲。不滿二十歲他才童子，未成人。考中進士，他就有資格去擔任縣市長的職務。現在看看，一個十八、九歲，二十歲不到的小孩，去做縣市長，他能夠把這一個縣市治理得很好、很可觀，他那個智慧能力是從小培養的，他樣樣都懂，人情世故他都通達。古時候教學方式，跟現在不一樣。中國古代教學，民國成立，廢除了，採取西方人教學的方法，實在講我們吃了虧。西方人可取的是科學技術，人文的教育他們沒有。所以對於教學這樁事情，我們現在實在講也值得深深去反省、深深去檢討，國家社會的動亂根源都在教學，我們教育上有了錯誤，出了問題，所以今天社會不能達到安定和睦繁榮，原因在此地。

　　增長就是不斷求進步，這是增長天王，南方的。他手上拿的道具是劍，我們樓下大殿有四大天王，手上拿著寶劍。劍代表智慧，慧劍，有智慧才能進步，沒有智慧你從哪裡進步？中國過去小學是根本智，太學是後得智，兩種智慧圓滿，才能夠求得真正的進步。在佛法裡面教學亦復如是，佛法初學叫五年學戒，五年學戒用意跟中國的小學完全相同。所以從前出家剃度之後，五年在寺院裡面服務，所有一切這些常住的工作，你們要分攤去做，要服務五年；實在講這是修福，學出家人生活教育。常住裡面所有執事要輪流去做，你樣樣都要會，學生活教育，這就是持戒；遵守老師的教誡，遵守老師的規矩。在日常生活當中，你有空閑的時候讀經，你修學哪一個法門，這法門有主修的經論，你必須在五年當中要背過，也要念著背，沒人給你講解。甚至於也沒有人教你去讀，老師父把這本經書給你，規定多少時間這個書要背過，你慢慢去念。小學因為是八歲上學，老師教你念，你不認識字。出家大概年齡最小也就十幾歲，小學都念過，所以經里的文字，老師就不必教你，書給你，你自己去念，背來聽，是這麼一個教學法。背書，你也就沒有胡思亂想，背書是修定修慧，為常住工作、為大眾服務是修戒，五年是修戒定慧，也是為自己將來修行紮下根底。

　　跟我們現在不一樣，現在一出家就念佛學院，就要去研究經教，所以怎麼搞都比不上古人。為什麼？古人有根底、有基礎。現在人修學沒有基礎，所以在經教上用了幾十年功夫，不能得定、不能開慧。修行人如果不能得定、不能開慧，就算是失敗，沒有成績可言。古人用的時間比我們少，他能開悟，念佛能得一心不亂，參禪能大徹大悟，研教能大開圓解，我們今天為什麼做不到？沒有依照規矩去做。今天一入佛門，就要涉獵許許多多的經論，什麼都想看，結果到最後每一樣東西懂得一點皮毛而已，任何一部經論都沒有深入，你怎麼會開智慧？不可能的事情。所以講方法錯誤，把我們的精力浪費，光陰浪費，你說多麼可惜！

　　但是我們今天再用古時候的老方法，有許多同修不以為然，這是過時，這落伍了。落伍的方法能開悟，科學的方法迷惑顛倒，不能開悟。我們認為落伍的方法，這個方法用了兩千多年，非常有效，代代都出祖師大德。用科學方法現在在試驗，試驗了幾十年，沒有看到效果，真正能在講台上講經說法，還是老規矩訓練出來的，正如同過去演培法師講的。一九七七年我在香港講《楞嚴經》，演培法師到香港去旅遊，我們正好遇到，我也陪他玩了兩天。我們在旅遊巴士里，演公就在說，談到這些講經的法師，他說：哪一個是佛學院出來的？他指著我，包括你在內。我們不是佛學院出來的，都是一些老師個別教導，就像從前私塾，念私塾一樣，不是正規的佛學院，正規佛學院真的訓練不出來。所以以後佛學院請我教書，我不敢去了，為什麼？對不起良心。在佛學院教書，說個不客氣的話，誤人子弟，有罪過。它的課程太多，老師太多，學生頭腦像漿糊一樣，很複雜，迷惑顛倒。這個鐘點上這門課，一搖鈴下課，下個鐘點換另個課本，換另外一個法師；這個老師叫你往東走，下個老師說：那裡不對，往西走對！到底往哪裡走？不知道。這是佛學院，麻煩大了。

　　我們過去還算很幸運，沒有走佛學院的路子，我們跟一個老師。而這個老師還很專制、還很跋扈，對我們學生的限制，只可以聽他一個人講經，除他一個人講經說法之外，任何法師大德講經一律不準聽，專制、跋扈。以後我們了解，這是學一家之言，一個老師指你是一條路，好走，這一條路走通就進入大道，條條路都通了。這一門通了，一切門全通，在佛法講，一經通一切經通，一個法門通一切法門都通達，就怕你不通，所以古老的教學還真有好處。我還算是非常幸運，遇到這樣的老師，我們也真具足做學生態度，對老師尊敬、對老師服從。雖然外人有批評，我們對老師還是有信心、有恭敬心，依教奉行。跟老師，在一般講我是三個月就感覺得有效果，六個月效果就非常顯著。什麼樣的效果？妄念少，智慧增長。怎麼知道智慧增長？無論是處事待人接物，比以往更聰明，這就顯示出智慧增長；心定了，煩惱輕、智慧就長。為什麼煩惱輕？老師這個也不准你看，那個也不准你去讀，我們要看文字都要經過老師許可，他不許可的連佛經都不可以看，所以他給我們走很窄小的一條路。不準聽，耳朵給你堵起來，不準看，眼給你遮住，那好了，心就慢慢定下來了。佛學院的困難是叫你亂看亂聽，你的心定不下來，心永遠是浮躁，永遠是亂的，這怎麼能成就？

　　儒、佛教學，實在講是不謀而合。看儒家的小學，看佛門初出家五年學戒，祖師用意很深，用意良善，五年服務也是修福。所以五年之後，你才有資格到講堂去聽經，過去寺院就是學校，佛教的學校，每天都有法師講經說法。五年以後你才有資格進講堂去聽經，才有資格進禪堂去參禪、念佛堂去念佛。不是像現在，講堂什麼人都可以來，從前不行。現在你要聽經，發經本子給你，以前聽經沒有經本，講經的法師也沒有經本，為什麼？統統背過。你沒背過這部經，你就沒有資格聽這部經。古時候經書得來很困難，一般你想有一部經書，只有你自己去抄，沒有印刷，沒有賣的，所以只有到寺院藏經樓去借，借出來之後抄。通常抄就在藏經樓裡面抄，藏經樓就是像現在的圖書館，經書不可以外借，不可以拿出去，在裡面借來抄，你才有一本經書，哪有現在這麼方便？古時候物質雖然很艱難，心是踏實的、心是定的。現在物質文明進步，給我們帶來很多的方便，實際上把我們的悟門堵塞，我們真正修持的功夫跟古人相比差太多了。古人看到我們今天這些經本，一定非常羨慕，省多少時間。可是真正講到功夫，古人也會很感嘆，今人遠不如古人。我們今天看到增長天王，我們有很深的感慨！同樣一個道理，在經文這幾段當中，第一位是天王，往下是鬼王，都是增長天王所統轄，往下鳩盤茶王是鬼王。我們看名號裡面的表法，第二尊：

　　【龍主鳩盤茶王。】

　　此地『龍主』是他的德號、他的名號，他不是龍王那一類。雖不是龍王這一類，他名號上用「龍主」，我們就想到龍它的特性是什麼？善於變化，想必鳩盤茶這一類的鬼也很會變化，我們中國人叫他做冬瓜鬼，他也會變化，所以從善變稱他龍主鳩盤茶王。鬼道裡面，都是三毒煩惱重的人感得的果報，特別是慳貪、嫉妒所造的惡業。落實在我們生活當中，確實貪心是常常在變，善變，你所貪的對象當然是五欲六塵，在五欲六塵的對象當中，他那個心常常變，常常去換對象，這些都在日常生活當中。譬如飲食起居，你喜歡吃的東西，真的喜歡嗎？不見得。今天喜歡，明天不喜歡，要換樣子，天天要換口味，天天換樣子，這就是變化。衣服的穿著也復如是，年年有個流行的款式，常常要換，很會變。這些鬼王天天在變換花樣誘惑我們，我們還喜歡跟他打交道，不知道被他矇騙，不知道受他的傷害。我們吃的苦吃得太大，心永遠是浮動的，永遠靜不下來，永遠定不下來。

　　這鬼王是什麼？社會上形形色色的誘惑我們。你們常常到館子裡面吃菜，過幾天他又貼個告示出來，新的菜譜出來，他變個花樣，為什麼？怕你不去吃。服裝設計師常常換一個花樣，新款式來了，舊衣服穿得還沒有穿壞，甚至還沒有穿兩、三次，又有新的款式出來，舊的落伍了，穿出去不好看，穿出去自己覺得沒面子。我有的時候問同修，舊衣服為什麼不能穿？穿出去人家笑話。我就告訴他，笑死！他死，你沒有死！被人笑死，他死，你沒有死；你穿出去，多死幾個人好！為什麼要受他欺騙？自己辛辛苦苦賺的錢，趕不上時髦，你說你的日子過得多苦。明明一件衣服可以穿個十幾、二十年，人人都能夠節儉，人人都不怕人笑，好多服裝設計師都要改行，他再也沒有能力誘惑人。這些是什麼？就是這一類龍王鳩盤茶王。你仔細去觀察，社會上妖魔鬼怪很多很多，你只要有慧眼，你看到處都是。這類的鬼王在此地提醒我們，不要被五欲六塵蒙蔽，不要被一些時髦欺騙，我們在境界里一定要有主宰、要有定功，有定功就自己能做得了主，要有智慧看得清楚、看得明白。我們生活有多餘的，為什麼不多做一點好事，做多一點利益社會的事情，利益眾生的事情？何必要趕時髦，這是很大的錯誤。第三尊：

　　【善莊嚴幢鳩盤茶王。】

　　這個名號裡面有『善莊嚴』，善法莊嚴必定是人天兩道以上，如果說惡法莊嚴那就是三途。哪些是善？佛法裡面講到最低，最低的水平、最低的標準是五戒十善，如果能修五戒十善，那就是善莊嚴。善莊嚴，為我們說明決定不是物質上的莊嚴。莊嚴，用現代的話來說，美好。美好不在裝飾，不在衣著，不在乎這些物質豐富，在乎德行。如果只有物質的文明，你穿著華麗，滿身配戴著珠寶瓔珞，這很莊嚴。居住華屋，出門有名牌轎車，可是你一臉的俗氣沒有辦法改變，怎麼改也變不了，怎麼樣化妝也遮蓋不了，那不是真正的莊嚴。真正莊嚴是心地善良、心地慈悲、心地清凈、心地真誠，雖然穿得很樸素，乃至穿補丁的衣服，你看他的容貌清秀，那是真正的莊嚴。相貌清秀、慈祥、穩重，六根充滿智慧，這是善莊嚴，我們應當要學習。我們仔細看塑造的佛菩薩形像，善莊嚴。

　　怎麼樣修學？從心地上下功夫。心善行善，知道自己生活在這世間，我們生活所必需，不過是三餐一宿，古人常講「日食三餐，夜眠六尺」，晚上睡覺六尺床鋪，這是我們生活必需。除此之外，若有多餘就應當幫助社會苦難眾生，看看他們，他們三餐還得不到，每天溫飽還不足，我們聽了有什麼樣的反應？真正有善心的人，一定是盡心儘力去幫助這些苦難的人，現在世間苦難的人多。上一次中國大陸長江水災，我們同修發心全心全力來捐助，請中國大使館轉交。前幾天我又收到一份報告，中國東北松花江、嫩江、黑龍江，那邊的災害也非常嚴重，這份報告也相當詳細。我收到之後，我影印兩份，送一份給李會長。報告裡頭說東北天氣冷，再過二十幾天就進入到冬季，晚上零下十度，他們房子沒有了，現在臨時搭個帳棚，沒有棉衣，沒有煤炭能夠生火取暖。我們聽到這個訊息，這個生活要是我們自己過，怎麼辦？這個冬天一定會有很多人凍死，缺糧食、缺衣服。真正發善心的人，我們盡心儘力幫助他。李居士告訴我，我們還有一些捐款還沒有送去，我說：很好，這筆款子我們可以指定捐贈給東北。我們看到眾生得樂，我們心裡很安慰，看到眾生很苦，在受苦的時候，我們也很難過。自己衣食足，夠了。

　　在新加坡這個地區，這是一年到頭長夏，只有一季夏天。今天我們是捐寒衣給北方人，我們沒有寒衣，我們只有單衣，沒有寒衣。在新加坡這個地區大家有福，日子好過，一年到頭薄薄的兩件衣服就夠用。北方不行，他們要穿很厚的棉衣，年歲大的人棉衣都不保暖，在中國古禮裡面講，七十歲以上為了保暖穿皮衣禦寒。在佛門裡面戒律雖然很嚴，佛家吃長素，不穿皮衣，穿皮衣、穿皮鞋跟吃肉沒有兩樣。但是佛經裡面有開緣，七十歲以上身體不好、體力衰弱有開緣，可以穿皮衣。飲酒，那是佛五戒裡面的大戒，根本戒，可是開緣很多。年紀衰老，血液循環不好，酒可以幫助你血液循環，有開緣。

　　我過去初學佛的時候沒出家，也常常到寺廟裡面聽聽老法師講經，跟這些法師們處得都不錯，常常在寺院裡面做義工，於是他就留我在裡面吃飯。吃飯的時候，老和尚面前有一杯酒，我看到很奇怪，明明五戒不飲酒，為什麼老和尚每一餐飯他都有一杯酒？那時候剛學佛也不敢問。還懂得一點禮貌，尊敬，不敢問。以後到台中親近李老師，我就把這個事情向李老師請教，為什麼老和尚每一餐飯還有一杯酒？李老師告訴我，那是老和尚嗎？是！有七、八十歲？有，七、八十歲。血液循環不好，那是當藥用，幫助血液循環，那是開戒，他不是破戒，叫開緣。我們才明白這個道理。他也不忌諱，也不是偷偷摸摸去喝，光明正大擺在桌上，我們明白這個道理。所以佛家戒律很嚴，通情達理，它不是死呆板。生病的時候，在中藥裡面有很多葯需要用酒做藥引，可以用，這開緣。每一條戒都有開遮持犯，你要懂。你如果不懂，那叫死在戒條之下，那是錯誤，條條戒律都是活活潑潑。

　　戒律的用意，幫助我們得定，幫助我們得清凈心，清凈心幫助我們開智慧，因戒得定、因定開慧，這是佛教學的手段，目的是開智慧。你要是明了之後，你才曉得應該怎樣修學，成就自己的善莊嚴。念念想到眾生的苦處，現代這個時代苦眾生多，如何幫助這些苦眾生；幫助有物質上的幫助，有精神上的幫助，兩者都需要，精神更勝於物質。物質是救急救難，精神的幫助確實可以幫助那些貧苦的人得到快樂，幫助人破迷開悟。覺悟之後他觀念產生變化，縱然貧苦他也不以為是貧苦，貧苦裡頭也有樂趣。像過去孔子的學生顏回，顏回的物質生活非常貧苦，如果在今天這個時代顏回是貧民戶，應該要得到救濟，可以拿救濟品的，在那個時代沒有人救濟他。孔老夫子看到都很讚歎，顏回那種生活是一簞食、一瓢飲，若是在一個普通的人，都會感覺得很苦、很憂慮，可是顏回不改其樂，他每天生活得很快樂、很幸福。那過的是什麼？精神生活。所以精神生活能夠克服物質生活的貧乏，只要清苦的生活能過得去，他就會很快樂。

　　諸佛菩薩在六道裡面普度眾生，就是用這個方法，使大家了解事實真相。富貴的人安於富貴，貧賤的人安於貧賤，社會就得到安定。真正明理的人，富貴的人幫助貧賤的人，貧賤的人也自得其樂，也對社會有相當貢獻。所以社會是安定和諧，彼此能夠互助合作，爭取整體的繁榮興旺。他不是著重個人物質享受的追求，他要追求整體的繁榮興旺。覺悟的人才能做到，這都是善莊嚴幢；『幢』是明顯之義。我們學了應該要認真努力去做，要落實在自己生活之中，真正懂得斷惡修善，以善心善行來過日子，這就是善莊嚴幢。第四尊：

　　【普饒益行鳩盤茶王。】

　　『普』是普遍，也就是我們常講的清凈心、平等心，你才能與普相應。既然說普遍，就沒有種族的分別，也沒有國界的分別，沒有文化的差別，也沒有宗教思想的差別，這才真正做到平等。以平等心對一切眾生，修『饒益行』；「行」是行為、行動。這種行為決定是利益一切眾生，不但利益，要令眾生得到最豐饒的利益；這不是小利益，我們一般講最大的利益。最大的利益，是不是世間人所講的財富呢？幫助大家天天升官發財呢？今天社會，連小學生頭腦裡面所想的都是財富，你說這還得了嗎？這個問題嚴重。社會的財富畢竟是有限，每個人都爭取，都來爭奪，社會怎麼會安寧？所以古人教學，教他道義，輕視財富，重視道義，社會能夠長治久安。輕視財富，重視道德，這才能解決問題，這才是真正利益。又何況佛法對於宇宙人生觀察得透徹，世法的聖人他的教學亦是。儒家始從胎教，很了不起，一直到慎終追遠，一世的教學。佛家講三世，人有過去世、有現在世、有未來世，所以佛法裡面講因緣果報是講三世，不是講一世，這才講得透徹、才講得真實。

　　經論裡面跟我們說得很多，我們一個人到人世間來，法相唯識裡面講兩種果報，一種果報叫引業，過去生中你修五戒十善，這個業力引導你到人間來投生，你得人身，你得果報得人身。今天世界上將近六十億的人，可以說我們的引業相同，我們都得人身。雖得人身，我們面貌不相同，我們生活環境不相同，我們壽命長短不相同，這又是什麼原因？佛講這叫滿業。引業是牽引你得人身，滿業是你的生活環境各個不相同。滿業是什麼業因？過去生中所造的善惡業，各人不一樣。佛法裡面具體告訴我們，譬如一個人得財富，你的富貴是你過去生中修的。過去生中修財布施多，你這一生得財富，你多財；過去生中布施得少，你這一生得的財富就少，這是每個人不一樣。

　　我們看得財富的人，有些人發大財，他發財很容易，沒費什麼力氣，不辛苦，真的財源滾滾而來，那是什麼原因？過去生中修財布施修得很痛快、修得很歡喜，布施之後沒有後悔，這一生得財就很容易，無論做什麼行業他都賺錢，命裡頭有財。可是有些人財是發了，賺得很辛苦，他才能賺到，什麼原因？過去生中布施，布施得很難，人家勸你布施，好吧！為了人情布施，布施之後又後悔，所以這一生他錢還是要得來，得來很辛苦，就沒有那麼容易。為什麼？過去你布施很困難，現在你得到也很困難。譬如我們舉個例子，我們請法師吃飯，供養修福。我們宴會設在一個餐館裡面，要法師自己跑到那裡去，法師去吃一餐飯很辛苦，你將來賺的錢也很辛苦才賺來。如果是你做好的好菜好飯，到道場來供養法師，來供養，你將來發財很容易，不辛苦，因緣果報絲毫不爽。這是舉這一個例子，從這個例子諸位好好去想想。我們在這一生當中造的是什麼因，來生就什麼果報。這一生當中你所受的，所享受的這是果報，你就曉得你過去生中造的是什麼因。

　　聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施，所以佛給我們講好事要面面都做到，不要偏在一邊，偏在一邊你的富貴就不圓滿。我們在現在常常看到，很多地位很高，很有財富，但是年歲大的時候半身不遂，得痴呆症。我們學佛的人就知道，他過去生中有財布施、有法布施，沒有無畏布施，所以他身體不健康，他不長壽。三種布施都要修，你的福報才圓滿。種什麼樣的因，就得什麼樣的果報，我們肯幫助別人，別人一定幫助我們。所以在社會上，老人要尊敬，不要嫌棄，嫌棄老人，你到老的時候就被人嫌棄，果報。你能夠尊敬老人，你老的時候有很多人尊敬你。所以看到生病的人，看到衰老的人，看到可憐的人，想想我也會老，我老了會跟他一樣，那個時候怎麼辦？

　　現在這個社會大家更要提高警覺，為什麼？兒女已經不養老，老的時候多可憐，住老人院。我們到老人院去參觀，物質生活雖然有人照顧，精神上非常痛苦。每個老人，如果你有認識，你去看看他，談談他什麼感受？他會告訴你，我們在此地坐吃等死，前途一片黑暗。天天看到老人院有些老人都走了，推出去了，再看看到哪一天輪到自己，你說他心裏面多痛苦。他有兒女，兒女是孝順，一個月來看他一次。如果住得很近的人，一個星期來看一次，那就很難得。兒女在外面做事情，距離遠的，一年來看他一次；甚至好幾年都看不到一次。他的精神生活多麼痛苦，我們看到太多太多了，所以才想到彌陀村這個理念，怎樣照顧年老退休人精神生活。

　　中國傳統教導的理念，跟外國人不一樣。外國人觀念當中，兒童是幸福的，兒童的天堂；中年人要謀生，在社會上要拚命，中年人的戰場；老年入老人院，住到老人公寓，老人的墳墓，多可憐！可是中國古人思想不是這樣，中國是兒童少年時候培養福德的根基，兒童不享福，嚴格的管教，奠定他一生幸福的根基。中年為社會大眾服務，晚年享福，晚年他不是墳墓，晚年享福。所以我們彌陀村就要達到這個理念，希望退休之後，是他一生當中最快樂的一段時期，享福！現在彌陀村裡面住進來享福，也要你自己真有福分才行，你自己沒有修福，這福恐怕享受不了，你也要真正修福才行。當然除了自己有福之外，彌陀村實實在在享阿彌陀佛之福，正如同我們到西方極樂世界一樣，享佛的福報。享佛的福報，一定要依教奉行，你才能消受得了，如果不能認真的修行，這福報享受不了。享受不了，恐怕沒有入彌陀村，你還算不錯，一入彌陀村可能就會生病，你沒福。或者就出別的因緣，總是在那個地方住不住，總是住不安，一定要離開，那就沒有福。

　　彌陀村裡面享福，比家裡享福是要殊勝一點，也要容易一點。所以一定要念佛，對凈宗法門要有相當的認識，具足信願行這三個條件，真正發心求生凈土，你會在彌陀村裡面住得很幸福，住得很圓滿。住進彌陀村，彌陀村裡面許許多多工作的人員、服務的人員，都會把每個人當作阿彌陀佛來看待，為什麼？你們在此地一心念佛，將來決定往生，往生就不退成佛。所以工作的人員、服務的人員心裏面歡喜，比你的兒女還會孝順，為什麼？這孝順佛，你不是凡人，你一定成佛。我們到這地方來供養什麼？供養佛陀。佛弟子的心，供養佛陀之心，來侍奉彌陀村裡面每一個念佛的清眾。諸位想想，這不是世間第一等的福報，不可能。你今天找兒女來侍奉你、孝順你，都找不到，彌陀村裡各個都是孝子賢孫，你想你到這裡來居住，你是多大的福報。這裡面實現大乘佛法裡面所說，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，我們是以這個心態來建彌陀村，以這樣的心態來成就彌陀村裡面每一位同修，這是佛法真正的落實。

　　因此，現在年歲還輕，生活還能過得去，你如果明白這個道理，就應當常常到彌陀村來做義工，來孝順父母，供養諸佛。等到你自己退休，你到那裡面也受後來年輕人恭敬供養，有因必有果。如果我們自己將來在彌陀村裡看到這些老人，嫌棄這些老人，你就大不孝，大不敬，不孝父母，不敬諸佛，那就錯了，你到年老的時候沒人照顧你。所以彌陀村的建立，跟一般養老院、孤兒院完全不相同，這是我們真正實踐佛陀的教誨，依教奉行，真正的佛弟子，特別是彌陀弟子。所以彌陀村這個道場，不僅僅在末法時期，正法時期也是如來第一道場。我們有緣能夠參與，無量劫的善根福德成就。沒有無量劫的善根福德，你怎麼會遇到這個機緣？你怎麼可能遇到這個機會？開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說，「無量劫來希有難逢之一日」，這話說得一點都不過分。我們今天遇到這個機會，怎麼能不全心全力的投入？機會太難得了，決定不會放過。

　　外地的同修，你們沒有辦法在新加坡長居，但是你在一生當中，能夠到這念佛堂來念一天的佛，都是稀有的因緣。你要想到多少人一生當中，沒有機會到這裡來念一天，所以這個念佛堂我是勸大家一定要親自參與，為什麼？講不出來，不可思議，只有你自己到念佛堂親身去體會，實在說不出來。我們做成錄相帶，帶回去到外面放給人家看也不行，你也體會不到。你要是進入這個念佛堂，念上幾天你就明了，這個念佛堂跟全世界任何一個地區的念佛堂不一樣。所以有一些外地同修，在這裡念了幾天，念得非常歡喜，告訴我他回去之後也要建念佛堂。我就跟他講：很好，但是你所建念佛堂決定比不上此地的念佛堂。他問我：為什麼？這個念佛堂有佛菩薩在念佛，你建的念佛堂未必有佛菩薩在。縱然有，一尊、兩尊，我們這個地方很多，太多了，這是真的，所以大家一進入念佛堂，感覺磁場不一樣，道理在此地。為什麼？這個地方發心的人發的是真心。你回去建念佛堂，發的這個心是露水道心，名聞利養一來的時候，你的信心馬上就退了，此地沒有，此地發的是純粹真心，這一點太難得。

　　發心不相同，從領導人一直到服務的義工，各個都是真心，你到哪裡去找？全世界任何一個地方，你要找到因緣統統具足像這個道場，找不到，這是真的不是假的。我希望像這樣的道場，在世界上各個地方都建立，做不到。這是多生多劫，無量劫來的善根福德因緣在這個時候、這個地方成熟，你說多麼稀有、多麼可貴！所以你一生當中能夠到這裡來念一天的佛，你的福報就不知道有多大。我勸外地的同修到這個地方來是念佛，不是來觀光旅遊，觀光旅遊說老實話造業。你看到這個社會，看到這個花花世界，眼花撩亂，染污你的心性。辛辛苦苦賺的錢，不知道做好事，到市場一觀，一觀就光，這就光了！有智慧的人觀的時候，光是光明，開智慧，一觀察開智慧，放大光明；你們沒有智慧的人一觀的時候，口袋裡全光了。觀光兩個講法，兩個意思，你是屬於哪一邊？今天真正有福報的人、有善根的人，到新加坡來參觀居士林是智慧光明，你到這裡一觀放智慧光明，不一樣。只有你親身去體會你才曉得，我怎麼說、怎麼介紹說不出來，希望大家不要錯過因緣。在新加坡多有一分鐘的時間，念佛堂多住一分鐘，一定曉得稀有難逢的因緣。這是「普饒益」，對自己、對眾生都得到最大的利益。下面第五尊：

　　【甚可怖畏鳩盤茶王。】

　　這尊德號跟前面兩尊恰恰相反，都是護法善神。前面兩尊所示現是順境、善緣，這位所示現逆境、惡緣，都是幫助我們，成就我們。『甚可怖畏』，在我們現在社會來說很現實，東西方古老的傳說，都說一九九九年有大災難很可怖畏，有沒有可能？我們看看現在社會，看看世道人心，覺得很有可能。災難從哪裡起來？從貪瞋痴起來，佛經講得很多。貪心水災，貪愛是水；瞋恚火災；愚痴風災；心不平，傲慢，慢、不平是地震。今天世界的災難，一般人只謂這是自然災害，都推得遠遠的，好象跟我們沒有關聯，這個想法錯誤。佛在經上常說，依報隨著正報轉，依報就是自然環境，自然環境會變化，為什麼會變化？隨著人心變化。人心善，風調雨順；人心不善，就有許許多多奇奇怪怪的災變，這就是佛經上講「依報隨著正報轉」的事實真相。

　　過去曾經有人問我，他說：法師，中國寺廟都建築在風水最好的地方，是不是這些出家人都會看風水？他拿這個問題來問我。我回答他：出家人一個個都不會看風水。好象他們運氣好，一下就碰到好風水地方。哪有那麼多的好運？一個、兩個偶然碰到還能說得通，不能說各個都碰到好運，哪有那麼好的機會？不是的。為什麼？出家人心善行善，心地清凈、真誠、慈悲，所以這樣的人住在那個地方，他那個地方環境自然就變了。不是他看風水，找一個好風水，他住在那個地方，不好的風水也變成好風水，境隨心轉，是這麼一個道理，你才能講得通，哪裡是他看風水？現在居士林這地方風水絕佳，人氣旺、財氣旺，樣樣都旺，什麼原因？這裡面的同修人人天天都讀經，人人天天念佛，心善行善，這地方風水轉了，是這麼個道理。如果這個地方人人都作惡，人人都有邪思，風水馬上就轉壞了。《楞嚴經》所講的「若能轉境，則同如來」，修行人要能轉境界，把不好的風水能轉成好風水，這就跟佛菩薩差不多。你找地理師給你看個絕好的風水，你的心邪、你的行惡，你到那裡去住沒幾天風水就變壞了，我們要明白這個道理。

　　今天世道人心不善，貪瞋痴慢增長。我們常常在國外旅遊，許多有名的城市，幾乎每年我們都會到那邊去看看，看看各個地區的世道人心不好，貪瞋痴天天在增長，一年比一年嚴重，這絕不是一個好現象。特別是最近，這一年多你看到人心浮躁不安，心定不下來，這現象尤其是可怕，我們決定不講迷信，這裡頭有道理在。你從真實學問裡面去觀察，這些學問一定要讀古書，讀古書累積古人的智慧經驗。觀光旅遊考察是吸收現代人的智慧經驗，現代人智慧經驗，跟古時候幾千年歷史的智慧經驗結合，這才是真正的智慧，你才有眼光，你才能看得出問題，你才能有方法解決問題。知古不知今不能辦事，知今不知古，你的智慧經驗很有限，你辦事往往也出差錯、出問題。所以人要有智慧，要有史實、歷史的眼光，我們才能謀求自己的幸福與社會大眾的幸福。我們今天讀到甚可怖畏鳩盤茶王，他提醒我們、警惕我們。經上他真正的意思，甚可怖畏是什麼？三惡道，這很可怕。你懂得三惡道的果，你就明了三惡道的業因，消除三惡道的業因，就不會受三惡道的果報。這一尊鬼王他告訴我們這樁事情，教我們、提醒我們，惡道恐怖。講惡道講得最詳細是《地藏菩薩本願經》，很值得我們去參考。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六十九卷）

　　請掀開經本，我們三十八面倒數第二行看起：

　　「復有無量鳩盤茶王。所謂增長鳩盤茶王、龍主鳩盤茶王、善莊嚴幢鳩盤茶王、普饒益行鳩盤茶王、甚可怖畏鳩盤茶王」，上一次講到這個地方。今天接著我們看第六尊：

　　【美目端嚴鳩盤茶王。】

　　這一段是代表第七迴向，第七迴向是「等隨順一切眾生」。等是平等，都是菩薩為我們做出示範，為我們做出榜樣，如何對社會大眾來服務。前面兩大段十住、十行偏重在自利，自利有成就就要貢獻社會、服務眾生，所以十迴向這一段教給我們服務大眾的心態。佛也說了十條，這一條是平等隨順一切眾生。鳩盤茶王這是鬼王，屬於南方天王所統轄，也有十位上首名號當中來表法，教我們怎樣做平等隨順。第六尊『美目端嚴鳩盤茶王』，美目，目是看，並不是說這位鳩盤茶王法相非常莊嚴，也可以這麼說法，但是他是表法，正如同布袋和尚表法的意義相彷彿。布袋和尚是彌勒菩薩的化身，他所示現的形象是一團歡喜，換句話說，就是教給我們對人對物對事要常生歡喜心。這個教學的義趣非常重要，非常深廣，所以在佛門都把他放在天王殿的正當中，讓大家一進門就看到他。美目端嚴也表這個意思，我們從名號上能夠領會到，菩薩是教我們看一切眾生美好這一面。

　　不但佛菩薩這樣教我們，世間善人也是這樣教導我們，教我們要隱惡揚善。看到人家不好的那一面不要放在心上，不要放在口上，心裏面不去想，口裡也不可以說。看到人家好的地方，我們要記在心上，要常常宣揚，對自己有好處，什麼好處？斷惡修善。斷惡修善要從這裡做起？你不從這個地方做起，你的惡斷不掉，天天想著別人的惡，天天看到別人的惡，你的惡怎麼能斷得掉？這是斷惡修善最好的方法。你再能夠宣揚別人的好處，勸導社會大眾都向他學習，以他做榜樣，這叫揚善。我們誠心誠意這樣去做，就是積功累德，積累你的善心。一個人心地純善無惡，自然就端嚴，為什麼？善心變現出來的容貌一定是善美，這是一定的道理。人人都存這個心，人人都如是修行，社會也就善美端嚴，你說這個功德多大。我們要想凈化人心，要想造福社會，多看別人的好處，多看別人的善處，一切眾生都有他善的一面，也都有惡的一面。六道眾生總是善惡混雜，找一個純善無惡找不到，找一個純惡無善也找不到。只不過是善多或是惡多，惡多的人也必定有他善的一面，我們只要記取善的一面，學習善的一面，實在講惡的一面，我們見到了自己警惕反省，看到別人的惡，想想看自己有沒有？如果有，趕緊要改過；如果沒有，要勉勵自己不可以犯這個過錯，這樣一來一切眾生善惡兩面，對我們修學都有真實的利益，這才叫美目。這是我們在日常生活當中要知道學習。再看下面第七尊：

　　【高峰慧鳩盤茶王。】

　　德號裡面表法的意思非常顯明。『高峰』是比喻，峰是山峰，最高的處所，表智慧，我們今天講高度的智慧。確實，沒有高度的智慧，不能幫助眾生，不能幫助社會。佛教是教育、是教學，對象是九法界一切眾生，諸佛菩薩如果要從今天社會上種種行業來觀察，他是屬於哪一行？我想諸位都很清楚，我們稱佛為本師，稱他為老師，老師是哪一行？當然是教學，他是屬於教學這個行業，我們要搞清楚。教學行業，現在分科分得很細，是屬於哪個科目的教學？佛法是屬於義務的社會教學，因為它沒有固定學校的形式，一切時、一切處、一切人，他特別注重機會教育，所以對於一切眾生收到良好的教學效果，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。如果你要問，佛教教學的內容是什麼？內容是智慧，幫助人開智慧。所以佛教是智慧的教育，是智慧的教學，這個教學不拘形式。而且佛教教育不求報酬，它是義務的，諸佛菩薩，我們用今天社會來給他定位，他是義務社會教育的工作者。我們做佛的學生，我們在社會上也是這個位子，也是如此定位。你在社會上幹什麼？義務教學。我們做這個工作，然後才曉得這不是搞迷信，不是消極，不是落伍，是非常積極在做社教的工作。這個工作的宗旨、工作的重點，是破除迷信，開啟智慧，而且是高度的智慧。

　　《無量壽經》上一開端給我們講了三個真實，第一個是「開化顯示真實之際」，開就是開示、開導，諸佛菩薩講經說法這叫開；示是指示，更深入一層，證示，也包括示現，示現是做出樣子來給你看，不僅是給你說，做出樣子來給你看，內容是什麼？真實之際。什麼叫真實之際？換句話說，就是宇宙人生的真相。這話說起來還是不太容易體會到，我們再把這個圈子縮小，講宇宙人生的真相是講到究竟圓滿。如果把範圍縮小，生活的真相，這大家好懂。菩薩過的生活，生活的真相，真實！我們每天工作，工作的真實，處事待人接物有處事待人接物的真實相，推展出去盡虛空遍法界一一相都是真實相，開化顯示真實之際，沒有一樣不真實。這就是禪宗裡面所說的大徹大悟之後，他見到了，見到什麼？頭頭是道，左右逢源。兩句話說得很好，但是我們聽了也不能完全懂得裡面的意思。我給你講生活的真相、工作的真相，我們應酬的真相，一切事事物物的真相，諸位就好懂，這就叫頭頭是道、左右逢源。這是高度智慧的生活，高度智慧的落實。

　　所以佛又跟我們講「住真實慧」，他的身心、生活安住在真實智慧之中，這就是此地講的「高峰慧」。這才是人生最高的享受，才是人生真實的享受，這是自利。自己獲得，自己得到之後，也要把這個利益貢獻給社會，貢獻給眾生。實在說，這樁事情一切眾生各個本具，哪裡是佛給我們的？我們每個人統統具足，非常可惜我們迷了，迷了這才生煩惱。自生煩惱，才過這種痛苦的日子，一旦覺悟就跟佛菩薩沒有兩樣。鳩盤茶是鬼王，我們中國人叫冬瓜鬼，他身體形狀像個冬瓜一樣，不怎麼好看；冬瓜鬼要是覺悟，他也是佛菩薩。佛在經上以這種方式表法，就我們現前的形狀、現前的身分，悟了之後眾生就作佛。所以說生佛不二，迷了的時候是眾生、是凡夫；悟了的時候眾生就作佛，凡夫就成聖；就在這一念覺迷之間，這一點我們應當要清楚、要明白。

　　我們如何幫助別人？經上講「惠以真實之利」。真實之利是幫助他覺悟，他真正覺悟，那種殊勝微妙的享受，他就恍然大悟，原來是自家本具。智慧開了之後，跟我們以前在迷的時候完全不一樣，在迷的時候六根接觸六塵境界，沒有一法不迷，法法皆迷，這是指我們六道眾生。悟了之後恰恰相反，六根接觸六塵境界無有一法不覺，朗然大覺，高峰慧！迷的時候一切皆是煩惱，生活在煩惱之中，悟了的時候，煩惱變成智慧，生活在圓滿智慧之中，這就不一樣。怎樣開智慧？怎樣覺悟？這是我們現前最重要的課題。佛教導我們，總綱領是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？戒是佛的教誡，佛的教誨。我們把世尊四十九年所說一切教誨歸納起來，找到它的總綱領，就是一個布施。布施是什麼意思？放下。布施是舍。舍什麼？舍妄想分別執著，這個叫持戒。我們不必斤斤在戒條上，一條條去分別執著，太麻煩了。學禪的人說那叫尋枝摘葉，太瑣碎、太麻煩，聰明人不幹這事情。聰明人修行抓總綱領，一把抓，這是聰明。總綱領就是三學，能夠遵守佛這個教誨，教我們放下，放下之後你的心自然就定。

　　我們今天心不定，不定是你放不下，牽腸掛肚的事情太多，這些牽腸掛肚的事情沒有一樁是真的，全是假的，你仔細冷靜去想想，你每天所牽掛、所憂慮、所擔心，你仔細去想想，哪一樣是真的？真的，永恆的存在、永恆的不變，那是真的。以這個標準來觀察，沒有一樣是真的，不但世間一切法不是真的，佛所說一切法也不是真的，佛給我們說得很明白，他講佛法也是因緣所生法。所以囑咐我們，佛法也不能執著，暫時可以用它，不能夠執著它，執著就叫法執，錯了。佛是叫我們破執著，不是叫我們換執著的對象，這一點一定要搞清楚。我們把世間法放棄不執著，執著佛法錯了；佛法也不能執著，你的心定了。定了之後就開智慧，諸位要曉得，定心就是真心，為什麼？定心裡頭沒有妄想、沒有妄念，這個心是真心；妄心就是指念頭、指妄念。愈是高的智慧，愈是深的禪定；愈是深的禪定，愈是深的放下，深廣的放下，你不放下怎麼行？我們現在最大的困難，也知道佛在一切經教裡面天天勸我們放下，我們還是放不下，這是什麼原因？沒有看破，所以放不下，就是事實真相沒有看破。我們天天在研究經教，目的何在？幫助大家了解事實真相，明了事實真相就是看破，真相明白了，自然就放下。

　　我們用現代人的話，很淺顯的說法，佛法修學的總綱領四個字：看破、放下，這好懂。看破、放下，那裡面自然就具足戒定慧三學。說戒定慧三學，大家不好懂，聽到很玄很妙，莫測高深，給你講看破放下，比較好懂多了。其實看破放下四個字你還是不懂，這是真的。我當年學佛，可以說是剛剛接觸佛法，我接觸佛法是看經，不是聽經，是看經，借經書回來看。大概在一個月的樣子，我認識章嘉大師，我第一次跟他見面向他請教，問他，有沒有方法讓我們很快就入佛法的境界？他老人家給我說，有！就是告訴我六個字：看得破、放得下，實際上就是看破、放下四個字。我是第一天接觸佛法，接觸法師，法師給我的開示：看得破、放得下，給我講六個字。而且囑咐我，要我一定去做六年，這就是持戒，六年當中努力把這六個字落實，我從這個地方下手。怎麼做？布施，舍，放下就是舍。那個時候不懂什麼叫妄想分別執著，章嘉大師沒告訴我，只教我要布施。我就學布施，難捨能舍，咬緊牙根也要舍，為什麼？老師教我舍，不舍怎麼行？舍了以後確實心會清凈，心清凈之後，平常跟人談話，看人處事接物，好象比從前進步一點、聰明一點，這就看到效果。

　　高度智慧生活怎麼樣修學？看破、放下。看破，諸位要記住，看破就是對於事實真相真正的明白了解，這叫看破。放下，不會再把這些事情放在心上，心永遠清凈，這樣才能夠生起高度的智慧。智慧是自性裡頭本來具足，障礙智慧的東西除掉，看破是除所知障，放下是除煩惱障，佛常講我們兩種障礙，障住自性，自性的智慧德能不能現前，這兩種障礙去掉，智慧就現前。這是高峰慧德號裡面給我們的啟示。第八尊：

　　【勇健臂鳩盤茶王。】

　　『勇健臂』前面也曾經看過，意思相同。前面「美目端嚴」是你見到，「勇健臂」，見到之後，手也要到，這是比喻熱心服務。服務最重要的工具就是雙手，雙手萬能，眼到手到，見到眾生有困難立刻要伸出援手。「勇健」裡面還含著快速，不是緩慢，很快就去幫助他。我們看到這個名號，哪一個人不希望自己身體勇健？勇健兩個字，用現代話講，健康強壯，誰不希望？一個健康強壯的身體，從哪裡來？我們學佛的人知道，它有因緣，過去生中修無畏布施感得的果報。假如我們過去生中沒有修無畏布施，怎麼辦？現在身體不健康，多病、多煩惱。我們有沒有辦法把我們這些病痛、把我們的虛弱捨棄掉，也能得一個健康強壯的身體？行不行？如果說不行，那我們讚歎佛的萬德萬能，這個意思就不相符，佛法也有做不到的，佛怎麼可以稱萬德萬能？答案是肯定的，決定可以做得到。再跟諸位說，死人都可以叫他活，你害點病算什麼？問題在哪裡？你信不信？關鍵在信願。

　　如果你對於佛法不相信，還去相信那些醫生，相信那些醫藥，那就沒法子。你要想把你身體轉變過來，給諸位說，不可能！為什麼不可能？如果是醫生、醫藥能把你的虛弱變成剛強，豈不是把因果都破掉？哪有這種道理？佛都不能破壞因果，你怎麼能把因果破壞？理上講不通。所以我們一定要曉得，大夫、醫藥可以治我們的病，絕不會叫我們健康強壯，不可能。這話你信不信？我剛才說過，連死都可以叫他再活過來，我這裡有證明。李木源居士是個證明，我也是個證明，我過去多少算命看相告訴我，活不了四十五歲，四十五歲要死，我沒死，這話是真的不是假的。我記得好象我五十歲那一年，館長跟她幾個朋友在台灣找到一個，在關西算命很靈的一個人，館長把我的八字給他算。聽說她回來告訴我，那個算命先生算了我的八字之後很茫然，問她們：這人還在嗎？照他的八字，這個人應該不在了。她說：還在。奇怪！怎麼沒死？館長告訴他，他出家了。出家另當別論。真的死人都可以叫他再生，病人能恢復健康豈不是小事一樁嗎？

　　所以你要想轉變你的業力，有轉變業力的道理跟方法才行。你要知道身體虛弱不健康是業報，求醫生天天吃補藥沒用處，愈補愈虛，怎麼可能恢復健康？如何恢復健康？要從因上下功夫，要把因轉變過來。首先要轉變是心理，不要天天念身體弱、念病，天天念醫生、念葯，你說糟糕不糟糕？你每天念這些東西，這才是你真正的致命傷。本來沒有修無畏布施，現在天天念醫生、念醫藥、念虛弱，那是什麼？緣。因跟緣都不好，你哪裡來的好果報？首先我們要把這個緣斷掉，不要念這些，念什麼？念阿彌陀佛，念觀音菩薩，念三寶，先把念頭轉過來。這就是把你身體虛弱之緣斷掉，你要找一個最健康的。然後修三種布施：財布施、法布施、無畏布施，你很快身體就轉過來。如果你不相信，那就沒法子！首先你要真正相信，你才能幫助自己。你不相信這個道理，不相信這個方法，你永遠轉不過來。即使修很大的福報，你還是不能擺脫病魔，什麼原因？因為你天天在念病，在念這些藥物，這很糟糕！你惡緣沒有斷掉。佛法跟我們說的句句都是真實話，決定沒有妄語，能信的人有福；不信的人福薄，沒福。所以我們希望得到一個強壯健康的身體，一個虔誠的佛弟子對他來說不是難處。請看第九尊：

　　【無邊凈華眼鳩盤茶王。】

　　這尊鬼王德號當中也有『眼』，眼跟目表法相同，這名號比前面第六尊「美目端嚴」意思更深更廣。『無邊』是盡虛空遍法界，這就教給我們，我們用什麼樣的眼去看虛空法界森羅萬象，這裡面包括一切人事物，用什麼眼睛去看，用『凈華眼』。「凈」是清凈，「華」正是本經裡面所說，經題當中所講的「雜華嚴飾」，比喻法界森羅萬象。你仔細觀察，無有一法不清凈，不但佛國土清凈，眾生國土也清凈，四聖法界清凈，六凡又何嘗不清凈？佛為什麼講，我們閻浮提現前狀況叫五濁惡世？五濁惡世是不清凈到極處。沒錯，這個話是佛說的。佛講五濁惡世是我們眾生的感受，眾生眼裡面所看到的濁惡至極。佛菩薩，《華嚴經》上這些人，身分最低的也是圓教初住菩薩，法身大士，各個都是破無明、證法身的人，他們這些人看阿鼻地獄都是清凈、都是不染。這個說法，我們愈說愈迷惑、愈說愈不懂，這到底怎麼回事情？凡夫這個眼不是凈華眼，是邪惡眼，心裡邪知邪見，念念當中殺盜淫妄十惡業，所以看這個世間濁惡至極。

　　蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在人心」，這個話說得非常好。境是外面的境界，外面境界沒有善惡、沒有染凈、沒有好壞。染凈、善惡、好壞從哪裡來？從人心來的。心善，外面境界就善，心惡，外面境界也惡；心清凈，境界就清凈，心不清凈，境界就不清凈，這才是事實真相。這些我們就是以最低的水平來看，法身大士，他們心地清凈，一塵不染，他們見虛空法界都是清凈的，所以他們住叫一真法界，極樂凈土，他們住的是凈土，心凈則佛土凈。凡夫之人心不清凈，所以看到這個世間就不清凈，這正是佛在經上常講，「依報隨著正報轉」。正報是我們的心，環境是依報，確確實實隨我們的心在轉。剛才我說，我們身體容貌都是隨心轉，所以心理健康，我們生理決定健康，生理是隨著心理轉。心不健康，你要講身體健康，沒有這個道理。佛法確實是心法，心現萬法，心造萬法，這是菩薩教我們迴向法門當中，迴向是要教化眾生，利益一切眾生。這個道理、這個事實非常重要，要多多為人開導，幫助一切眾生，一念回頭他就恢復正常。

　　「無邊」，沒有分別、沒有執著，一落在分別執著裡面就有邊界、就有界限。所以從名號裡面「無邊」兩個字，說明這是一真法界的菩薩，不是十法界。我們明白這個道理，如果我們自己現前離開妄想分別執著，我們也就入一真法界，十法界的邊界沒有了。有分別、有執著就有界限，離分別、離執著界限就沒有，十法界的界限就沒有了。我們現前住的就是諸佛如來所住，住佛所住，行佛所行，就是一真法界。名號裡面的含義無限的深廣，我們要細心去體會。最後一尊：

　　【廣大天面阿修羅眼鳩盤茶王。】

　　表法，就是從形式上來看，這些菩薩所示現的鬼王身，鳩盤茶這一類鬼也不是善的，常常作弄人，常常欺負別人，是屬於惡鬼一類，菩薩示現為鬼王，教導這些惡鬼斷惡修善，回頭是岸，所以佛菩薩示現為鬼王。示現為鬼王，當然他教導的是以這些鬼眾為主，華嚴會上用他們來表法意思很深。末後這一尊德號是『廣大天面阿修羅眼』，這名號裡面顯示，「天」表天然，「廣大天面」意思就是天然自在的意思，沒有一絲毫人為的造作就是自然。這是諸佛菩薩度化眾生常常提到，恆順眾生，隨喜功德，這就自然。自自然然當中去教導他、去誘導他，讓他不知不覺他就回頭，這是教學手段裡頭最高明的。佛教化眾生，即使當年佛陀在世，我們在經典裡面看到，佛對他的弟子，對他出家弟子，對他在家弟子，你看他的教學，隨順學生的程度，隨順學生的煩惱，隨順學生的習氣。佛只要看到有緣，能聽佛的話，願意親近世尊，世尊對他們不著急，慢慢來，一個一個自自然然都證阿羅漢果，這是教學的巧妙處。每個人修學都修學得很自在，都修學得很快樂，並沒有感覺到有壓力，學得很輕鬆，所以樂意追隨老師。在那個時代，老師到處游化，常隨弟子跟著老師，老師到哪裡我們就跟他到哪裡，顯示佛攝受的巧妙，這是「廣大天面」裡面含的意思。

　　「阿修羅眼」，阿修羅在我們此地表法，是表十迴向裡面第一迴向，第一迴向的法門是「救護眾生離眾生相」，阿修羅在我們這裡表法表這個意思，救護眾生離眾生相。因為阿修羅很會變化，他能夠變現大身，這是佛在經上說，他變一個很大的身相站在大海里，腳踩在海底，上半身露在海面，諸位想想看，他這身多大？海多深，踩到海底，身還露一半在外面。佛就取這個比喻，救護眾生你要到六道、要到三途，像地藏菩薩要度地獄眾生一定要到地獄去。到地獄去就好比腳扎在海底，雖然在地獄，並沒有被地獄所淹蓋，雖在三途，沒有被三途污染，他上半身還在海水的上面，這就是比喻救護眾生，自己又能夠不為一切所污染，取這個意思，這個地方就用「阿修羅眼鳩盤茶王」。這是以大慈大悲，見到眾生有苦難，就如同觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩尋聲救苦，菩薩代表耳根最利，哪個地方有痛苦的音聲他都聽到，他就來幫助，這個地方天王是他眼根很利，十方世界眾生有苦難地方，他見到一定來幫忙。都是大菩薩，不是普通人。以「廣大天面阿修羅眼鳩盤茶王」來做總結，意思很圓滿。請看下面經文：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這句是總結，意思很明顯。末後一句嘆德：

　　【皆勤修學無礙法門。放大光明。】

　　這裡頭也有表法的義趣。鳩盤茶鬼他們很愚痴，業障很重，才淪落在這一道里。我們知道鬼裡面的類別很複雜，佛在經裡面給我們略分三十六類，這一類是業障很重、很愚痴。所以在嘆德裡面特別提出，『皆勤修學無礙法門』。菩薩做鬼王教導他們，針對他們毛病而對治，顯示得多麼的明顯，隨類化身，隨機說法。這也說明佛菩薩沒有一定的身相，這是諸位要記住，沒有一定的身相。我們今天認定這種相貌就是自己，所以很糟糕，不能變化。佛菩薩為什麼能夠現無量無邊身？因為他不執著自己的身相，這執著破掉了，他才有能力隨類現身，應以什麼身得度他就現什麼身。我們今天沒這能力，錯在妄想分別執著，沒有能力把煩惱拔除，所以自己智慧德能不能現前；隨類化身是德能，隨機說法是智慧。這一類的鬼眾業障很重，所以就教他修無礙法門，破他的業障。業障破了之後，轉鬼身成菩薩身，這是佛菩薩教導成績出現，所以『放大光明』。「放大光明」，是說他們業障消除，智慧開了，不但自己得利益，也能夠利益一切眾生。當然利益一切眾生，還是以他本道為主，正如同我們今天在人道，在人道裡面覺悟，在人道裡面修行證果，一定是先度人道，先幫忙這一道。這個原因是緣如是，因緣如是，也絲毫沒有勉強。然後再從這一道裡面擴張，擴張到九法界；擴張它有一個中心點，點就是他自己的本道，放大光明利益眾生。這一段就講到此地。請看下面第八，干闥婆王：

　　【復有無量乾闥婆王。所謂持國乾闥婆王。樹光乾闥婆王。凈目乾闥婆王。華冠乾闥婆王。普音乾闥婆王。樂搖動妙目乾闥婆王。妙音師子幢乾闥婆王。普放寶光明乾闥婆王。金剛樹華幢乾闥婆王。樂普現莊嚴乾闥婆王。如是等而為上首。其數無量。皆於大法深生信解。歡喜愛重。勤修不倦。】

　　『乾闥婆』，跟前面我們念過的緊那羅，這兩類都是特別喜歡歌舞，都是帝釋天王的樂神。就像現在儀仗隊隊長一樣，指揮樂隊。帝釋天王他需要召喚樂隊來演奏的時候，他就燃香。乾闥婆王是梵語，它的意思是尋香，香是他的信號，燃香他聞到香他就來了。帝釋天燃香就是召集他們來表演，來演奏音樂，他們是帝釋天的樂隊。前面講的緊那羅他們是善歌善舞，都是帝釋天樂神。『復有無量乾闥婆王』，這地方著重就是王，乾闥婆王這一類也是鬼神，諸佛菩薩示現做他們的領導人。清涼大師在註解里有提到，古時候印度對這些唱歌跳舞表演這一類的人，以這個為生活的，我們今天講演藝人員，古代演藝人員印度人都稱他作干闥婆。這地方講的是天上的乾闥婆，這是忉利天演藝人員。下面十尊上首，我們也看他表法的義趣。

　　【所謂持國乾闥婆王。】

　　這就是東方天王，我們四大天王裡頭東方天王。東方天王手上拿著琵琶，這是樂具、樂器，干闥婆喜歡演奏，所以他手上拿的是樂器。代表東方天王所管轄八部鬼神裡面的兩類，另外有一類叫「毗舍闍」，翻作啖精氣鬼，這兩類也是鬼神。持國天王手上拿著道具，代表他統領這一類的鬼神，有這個意思。更深的表法，是表持國的意思，因為天王的德號叫持國；持是保持，國是國家。意思很廣，對一個人來講，如何持身，你這一生當中怎樣能保持你的身，立於不敗之地？儒家講「三十而立」，人到三十歲的時候，立身的根本就建立；「四十而不惑」，到四十歲智慧開了，不再迷惑；「五十而知天命」，這儒家講一個階段、一個階段，知天命是什麼？看破了。對自己來講，立身之道你能保持。再擴大，你如何能保持你的家道興旺而不衰退，你能保持你一家。現在跟古時候家庭結構不一樣，古時候是大家庭結構，是家族的結構，現在也有大家庭，但是不是家族。像現在有很多企業家，他的公司、他的事業，實在講那是個大家庭，但是這裡面的成員不一定是他的家族，許許多多的外人都來參加，組成這個公司，從事某一個生產事業。這個事業要做得大就是跨國的公司，在世界上各國有他的分公司、有他的分店，很像過去中國大家庭的組織。你如何維繫你這個公司、你這個行業，立於不衰不敗之地，這都是持國教導我們。再擴大一個國家，國家如何能夠維持他的政權恆久而不衰，使全國的人民都能夠得到幸福安樂，持國天王教導我們。

　　他樂器表法意思就深。琵琶弦樂器，他為什麼不用其他的樂器，要用弦樂器？弦樂器才能顯示這個道理。弦鬆了就不響，就彈不響；緊了就斷，弦一定要調得很適中。這就是儒家講中庸之道，小而持身，大到持國，都要懂得中庸之道。佛法裡面講中道第一義，儒講中，佛法也講中。中的定義是適中，不能不及，也不能超過。不及就好象弦鬆了，彈的時候沒有聲音；超過，弦就斷了，一定要調到恰到好處，這叫中道。中道完全是講應用，佛法中道落實就是慈悲、方便，慈悲、方便與中道相應，那就是真善美慧，真的是盡善盡美。如果與中道不相應，那會出麻煩。佛法裡面說「慈悲為本，方便為門」，可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這什麼原因？慈悲、方便與中道相應就對，如果與中道不相應，慈悲裡面就有禍害，方便就下流。可見得中道的道理、中道的精神、中道的原則，太重要了，處事待人接物不能不及，也不能過分，這樣就對了。

　　慈悲是什麼？慈悲是博愛，博愛兩個字出在《無量壽經》，諸位念過。換句話說，慈悲就是愛與中道相應，與中道相應的愛就叫做慈悲，那是決定沒有問題的。與中道不相應，譬如你愛一個人、愛一樁事情，愛得過分，麻煩大了，就會出麻煩；如果你愛不及，不及他心裡也不高興，也覺得你沒有把他放在眼裡，輕視他，都有麻煩。怎麼樣要調到剛剛好，這不容易，這是學問。尤其家裡面人多，父母兒女多的話，你要如何對你的子女平等的愛，那就是中道；對這個多一點，對那個兒女少一點，麻煩就大了。不但兒女要找你的麻煩，兄弟當中也有麻煩，也不能和睦相處，你就曉得。你明白這個道理，公司行號也一樣，治理一個國家更是一樣。對於一切人面面都能夠照顧到，平等的照顧到，清凈的照顧到，這就是持國天王手上拿著琵琶裡面所含的意思。你說這意思多深多廣！

　　真正明了之後，整個佛法融合在大愛之中，這個慈悲心盡虛空遍法界，愛心遍滿法界，平等的遍滿，無差別的遍滿，這是真正的愛心。可是諸佛菩薩的大愛、慈悲，我們眾生感受不相同，那不是他不平等，是我們自己願不願意接受？你願意接受，你有感到佛菩薩的慈悲，佛菩薩對你愛護、關懷、照顧，你能感受得到。如果你信得真，你就有多一分的感受；如果你不相信，根本不予理會，你就沒有辦法感受到。所以諸佛菩薩對於一切眾生，沒有偏心，決定是平等，可是我們每個人感受上好象是不平等，那是你接受的不一樣。用什麼樣的心接受？也要用慈悲心接受；換句話說，還是用愛心接受。佛菩薩愛護一切眾生，關懷一切眾生，我們學佛菩薩，我們也關懷一切眾生，也愛護一切眾生，你對於佛菩薩對你的慈悲感受就特別明顯，感受的就特別多，感應道交。

　　尤其是古德告訴我們，「佛氏門中有求必應」。我第一次聽這話是章嘉大師告訴我，他說真的有求必應，那就是佛菩薩的慈悲，佛菩薩的關懷照顧。他說如果你求，求的時候不應，不應這當中有障礙，什麼障礙？你的心跟佛菩薩的心不一樣，就沒有感應。佛菩薩是平等愛護眾生，平等幫助眾生，你能有這個心，跟佛菩薩的心一樣，就起感應道交，那個時候就有求必應。如果我們自己是私心，求佛菩薩特別要愛護我、保佑我，不要保佑他們，這就不能相應，你怎麼求也求不到，就沒有感應，裡面都有個道理在。所以說諸佛菩薩沒有妄心、沒有妄念，決定沒有私心，我們能把私心拔除就相應。這裡面有大道理、大學問，我們必須認真細心去求、去學習，這樣子才能持國。持國天王，簡單的說，中道持國，儒家講中庸。庸是很平常，一點希奇都沒有，很平常，中道也是極其平庸。這就是與自然法則相應，順其自然，這就是平常。這是持國天王表法的略說，希望我們細心去體會。第二尊：

　　【樹光乾闥婆王。】

　　『樹』是建樹，就是樹立。我們在這世間隨著自己環境、隨著自己的興趣，都是講條件、緣分，緣分具足為社會、為眾生建立事業，為什麼？你沒有建樹事業，你就沒有方法服務大眾。所以菩薩無論從事哪一個行業，行業就是建樹，都是為社會、為眾生服務。他後面有個『光』，光是智慧，有智慧就不是為自己。沒有智慧，你做的種種事業是為自己；你有智慧，無論做什麼事業，都是為社會、為人民、為眾生，而不是為自己。佛門弟子在家、出家同心協力建這個道場，這是建樹。居士林道場建立很久，六十多年，前人辛辛苦苦建立一個道場，今天開花結果，發揚光大；對社會展示佛陀的教育，推展佛的教學，讓社會大眾都能夠得到佛法的真實利益，這個利益就是破迷開悟。覺悟之後，你就搖身一變，從凡夫就變成菩薩，你造的事業，凡夫的事業是輪迴業，現在你變成菩薩，你的事業就變成菩薩事業；菩薩是利益眾生，菩薩是造福眾生。道場的建立，道場是學校，學習的場所。學了之後你可以用在你家庭裡面，你是菩薩家庭；用在你事業裡面，你是菩薩事業；無論用在什麼地方覺而不迷，利益社會而不是利益自己，這叫樹光。第三位：

　　【凈目乾闥婆王。】

　　『凈』是講心地清凈，以清凈心觀察世間，成就自己的定慧。如果我們心不清凈，無論修學得怎麼好，還是輪迴心造輪迴業。你持戒持得很嚴，佛在戒經講這些戒條，你條條都做到，非常稀有，持戒精嚴，心不清凈，什麼不清凈？看到別人不持戒，心裡就不高興，看到別人破戒，心裡起煩惱，總覺得我比他高，他不如我，心不清凈。心不清凈，戒律持得那麼好，得什麼樣的果報？得六道裡面有漏的福報，你修的是福，有漏福，與了生死、出三界不相干。你沒有智慧，你生煩惱，所以你那個戒不能得定，原因在此地。持戒是手段，目的是得定，得定還是手段，最終的目的是開智慧，明心見性，那才是目的。有一類修定的人也很糟糕，心不清凈，修定還怎麼不清凈？他在入定的時候心清凈，出定心就不清凈，也貢高我慢，也是目中無人，自以為是，自尊自大。沒有一點定功還好，見了人還很客氣，有那麼一點小小定功，就覺得自己了不起，所以他那個定不開慧。他那個定里所生的是什麼？邪慧，不是正慧。這都在心地清不清凈，所以心地清凈是我們修行根本的根本，沒有清凈心怎麼行？

　　菩薩在此地教導我們，凈眼觀察世間，這就對了。這也正是惠能大師在《壇經》里所說，「若真修道人，不見世間過」，他的心多清凈。見世間過，我們的心就被污染；不見世間過，永遠保持著清凈心，保持著平等心。世間過，世間人做種種邪惡之事是過，世間人做種種善事是不是過？你看到生歡喜心、讚歎心，如果你心裏面真的有歡喜也是過，為什麼？心還是不清凈，被污染。中國人講七情五欲，七情裡頭喜怒哀樂愛惡欲，這就七情，七情是染污；欲就是五欲，財色名食睡，七情裡面包括五欲。清凈，不見世間過，統統都不見，那才叫真的不見世間過。不是說看到別人做壞事那叫過失，不是的，你那個只不過是世間法，隱惡揚善而已，出不了六道輪迴，充其量你是修三善道，你的功夫只如此而已，哪裡能出得了三界？這個是講善惡二邊都不住，沒有善惡、沒有是非、沒有利害、沒有邪正、沒有真妄，那才叫真的清凈，所有一切相對的概念統統都舍掉，你的心才真清凈。這樣清凈心入世，世間人有善有惡，你還分不分別？分別，還是有分別，永嘉大師講「分別亦非意」。亦非意是絕對不是自己的意思，為什麼分別？隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著，這就叫恆順眾生。在恆順眾生裡面修隨喜功德，外面跟大家一樣分別執著，裡面一絲毫分別執著都沒有，那是功德。不像凡夫那個分別心從內到外，真的有分別。菩薩看到人做好事也有歡喜，也笑也歡喜，歡喜是什麼？像唱戲，劇本上寫的，這個地方要笑一次，趕緊笑一下，不是自己意思；遇到那個情節要哭一哭，趕緊要哭一下，都不是自己意思。這就叫分別亦非意，這就叫隨喜功德。菩薩在世間表演，哪裡是真的？沒有一樣是真的，全是表演的。所以凈字意思很深。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第七十卷）

　　請掀開經本第三十九頁，倒數第三行看起：

　　【復有無量乾闥婆王。所謂持國乾闥婆王。樹光乾闥婆王。凈目乾闥婆王。華冠乾闥婆王。】

　　前面講到此地，這段是持國天王，這是四大天王的東方天王，他所統領這些鬼王，當然也都是諸佛如來示現，絕不是真正的鬼王有能力參與華嚴海會。用這種身分來代表第八迴向，第八是「真如迴向」，所以持國干闥婆王表中道，前面跟諸位報告過。第二位表樹立光明，也就是說無論是哪一種類的建樹，都是高度的智慧，依高度智慧，表高度智慧。第三尊「凈目乾闥婆王」，是以凈眼來觀察，因為迴向這一章裡面，用現代的話來說，就是服務社會、服務人民、服務眾生，要把服務的工作做好，觀察就非常重要，這是用智慧來觀察。

　　第四尊『華冠乾闥婆王』，「華冠」表莊嚴，「華」如本經經題所說「雜華莊嚴」，「冠」通常都表第一，我們常講最莊嚴，最莊嚴並不是色彩繽紛的花朵，而是以德行。佛常常以花代表因行，果前不離因行，也就是說等覺以前都要認真的學習，認真的修學。成了佛之後，依舊不舍因行，不是說成佛之後就什麼都不要做，不是的。成佛之後，《華嚴經》我們從頭讀到現在，後面還有很長，我們看到這些神眾、天眾，都是代表六道眾生，男女老少、各行各業，他都在做，從來沒有停止過。那就是說成佛之後，也沒有舍離因行、因地上所修學的，乃至初信位菩薩所修的都沒有捨棄。這是《華嚴經》所說「一即一切」，任何一位，我們說任何一位，諸位還很難懂，位是菩薩的位次，我們落實來說，任何一個眾生，他的起心動念、言語造作都是圓滿的華嚴行。在《華嚴經》上講，普賢行，普賢行就是華嚴行，華嚴菩薩。誰是？你讀了這個經，明白這個道理，依照這些方法去生活，依照這些方法去工作，你就是華嚴菩薩，你就是普賢菩薩。普賢菩薩不在峨嵋山，峨嵋山那是教學的象徵，人人皆是。很可惜，我們沒見到，什麼時候你會見到？什麼時候你真正修普賢行，契入普賢境界，你就見到了。然後才恍然大覺，原來盡虛空遍法界一切眾生都在修普賢行，這就是不可思議解脫境界。我們現在見不到，正是因為自己迷而不覺，過失是在自己的迷情沒有能夠舍掉，我們講台上常說，妄想分別執著沒有能舍掉，舍掉你就見到。然後你才能體會到「華冠莊嚴」的義趣。這種莊嚴就是經題上講的「雜華嚴飾」，譯經的大師把這四個字省略翻成「華嚴」，所以華冠就是華嚴，華冠莊嚴。這個名號裡面充滿真善美慧，自自然然圓滿了法喜充滿，慈悲、方便遍及虛空法界，希望我們細心體會名號的表法。再看下面第五尊：

　　【普音乾闥婆王。】

　　『普音』化眾。「普」這個字裡面，就具足四種無礙辯才，當然這裡面最重要是慈悲普，清凈的慈悲心，平等的慈悲心，面對著虛空法界一切眾生；一切眾生裡面，不僅僅是有情，無情也包括在其中，顯示出究竟圓滿的愛心。對人，對善人、對惡人，對聖人、對凡人，對順境、對逆境，平等的愛心，決定沒有差別，這才叫大慈大悲。佛家常講「慈悲為本」，普音就是方便，為一切眾生說法。說法一定要契機，菩薩有能力遍契九界一切眾生的根機，這個意思都在「普」中，所以「普」這個意思含義深廣無盡。「音」這個字亦復如是，特別是在我們現前這個社會，更應當以慈悲法音覺醒一切眾生。

　　這個世間，我常常聽人說，有一些人，不儘是學佛的人，他在社會上也有相當的身分、有相當的地位，而最近感嘆到似乎有一些不對勁，好象是有什麼事情要發生，我聽好幾個人有這個說法，有這種感觸，這不是一個好預兆。可是有這種想法，這種人愈來愈多。而佛在大乘經上告訴我們，「一切法從心想生」，世界本來沒有災難，大家天天都在想災難，災難就想來了，這個事情很麻煩。正如同一個人身體本來是健康，天天想老、天天想病，他當然老病就很快現前，一切法從心想生。這是佛告訴我們，我們應當把佛的真實語，大量的盡心儘力的宣揚，大力宣揚，喚醒社會大眾捨棄不正常的想法，捨棄不正常的看法，先求得心理的健康，然後我們生理才會健康，社會、世界也就健康。怎樣來推薦、來介紹？無過於大乘佛法。大乘佛法就是教導我們真正健康的思惟、健康的想像，對我們每個人，對於整體的社會，遍法界眾生來說，有真實的利益。我們看到「普音乾闥婆王」德號當中，就警覺到我們在今天，不但要自己認真努力的修學，還有義務將殊勝的佛法推薦給別人、介紹給別人，只要有人喜歡聽，只要有人歡喜學習，絕不可以吝法。佛在經上告訴我們，吝法的果報是愚痴。第六尊：

　　【樂搖動妙目乾闥婆王。】

　　前面第三位有「凈目」，第六位是『樂搖動妙目』，諸位想想，他這是表什麼意思？他的眼妙，妙在哪裡？眼能傳神，不要說話；他眼睛會說話，那才妙，眼能傳神。「搖動」是動眾，他上面有個「樂」字，樂是歡喜，正顯示出四無礙辯才裡面「樂說無礙辯」。這地方我們就能體會到這意思，歡喜幫助人，歡喜教化眾生，而且教化有很好的效果，效果就是搖動，確實能動人心弦，這是說教化的效果。他為什麼有這麼好的效果？總不外乎佛家講的原則：慈悲、方便，這是我們講席當中常常提醒大家。慈悲、方便諸位都知道，你有沒有做到？知道，沒做到，為什麼沒做到？說實在的話，你那個知是含糊籠統的知，並不是真的知道。真知道你一定會做到，為什麼？這位干闥婆王他做到了。做到就是他真的知道，所以他才能做到。

　　慈悲是愛心，用現在的話來說，關懷別人、愛護別人、歡喜幫助別人，這個心就叫做慈悲心；別人，除自己之外都是別人。而且關懷、愛護、幫助是平等的，沒有親疏、沒有好惡。這個人跟我是親戚，我幫助他，他跟我沒有親屬關係，我對他就薄一點，這不是慈悲，所以沒有怨親的念頭你才平等。一切眾生讚歎你、尊敬你，你愛護他、照顧他、幫助他；另外一個眾生毀謗你、嫉妒你、陷害你，你還是同樣的關懷他、愛護他、照顧他，這叫平等。雖然愛護一切眾生，心地清凈，絕不染著。凡夫心不清凈，染著，《金剛經》上講著了相，著相不清凈。不清凈當然不平等，清凈跟平等是一樁事情，心地清凈一定平等，心平等一定清凈。換句話說，從清凈、平等心裏面生出來的愛心，這叫慈悲。

　　以這個心為本，幹什麼？幫助一切眾生，幫助眾生就是善巧方便。善巧方便裡面，我們可以說是第一方便無過於見聞，見是眼，聞是耳，我們今天幫助人也離不開這個原則。贈送經書、佛像是叫他看，講經說法是叫他聽，沒有辦法離開這個原則。前面「普音」是說法讓他聽，此地「搖動妙目」是請他看。一切眾生當中根性各個不相同，在我們這個世間，大多數人耳根最利，但是有也少數人眼根很利，我見過，他看東西比聽東西清楚，喜歡看，不喜歡聽。對這一類眾生，第六尊天王就對他產生很大的效果，搖動妙目，在見色當中他領悟了，契入境界。這個例子，在中國古代宗門教下都有，見色而開悟都是屬於這一類。佛菩薩搖動妙目，這意思很廣，不一定真的是用他的眼，他借我們的眼也行，而且是常有的事情。我們在境界裡面觀察境界，豁然有了悟處，你眼根對外面色境，色就是眼根所對的這些現象，都叫做色塵。色塵是搖動的，能在這地方領悟就見性，從色塵裡面見色性，這叫妙目。所以名號裡面的含義很廣，決定不能從一面去看，你要從面面去觀察、去體會。第七尊：

　　【妙音師子幢乾闥婆王。】

　　前面有「普音」，著重在普遍，著重在平等說法。此地加上個『妙』，前面用的是「妙目」，這地方是「妙音」，跟前面意思就不一樣。這裡面具足高度的善巧方便，才能夠勸導一切眾生，幫助眾生破迷開悟。佛說法的法音，這裡面包括他說法的理論、方法、義趣、境界，都在「音」字裡面。「妙」是巧妙到極處，甚深難明之理，他的言詞很巧妙，能夠用很簡單的幾句話，讓人體會甚深的道理，這個說法就巧。雖然具足巧妙，同時又不違背真理，這叫善。所以他的說法才能夠動人心弦，才能夠令大眾歡喜接受，句句話都從真心裏面流露出來，這是善。『師子幢』是比喻，師子比喻威猛有力，他的說法無論在理論、在方法、在技巧、在境界上非常有力。「幢」表高顯，他的說法很高明、很顯著，讓人聽了之後清清楚楚、明明白白，不會誤解，不會被人聽錯，他有這樣的能力。迴向是度眾生，用現在的話來說，是幫助大眾，這種能力必須要有。可是這個話說得容易，真正要想得到這個能力，不是每個人都能做得到。在佛法上說，至少是破一品無明、證一分法身，你才有這個能力。凡夫之人，包括十法界裡面這些三乘聖者，都達不到。那我們怎麼辦？我們唯一能夠做的，以真誠心求感應，不僅僅是登台說法要求三寶加持，在平常生活當中與人交談，勸人學佛，也要求佛加持。求佛加持的心，求佛加持的願，絕沒有中斷的時候。然後你自己才真正能感受到，自己生活在佛法之中，生活在諸佛如來大慈悲之中，也就是說你時時刻刻念念之中，都得到一切諸佛如來的護念，得到諸佛如來的愛護幫助。剛才說過，諸佛如來的心是清凈、是平等的，我們每個人都得的到，問題就是你肯不肯求？

　　佛家常講有求必應，「佛氏門中，有求必應」，你肯求就有感應，你不求就沒有感應。一念求一念感應，念念求念念感應，這個道理太清楚、太明白。我們求為什麼不能感應？我們求不如理、不如法，所以就沒有法子感應。那要怎樣才叫如理如法？你用真誠心求、清凈心求、平等心求，就如法。我們現在最困難的，心不清凈、心不平等，面對一切芸芸眾生心裡有高下，我比別人高，別人比我總要差一點，這個心就不行，就沒有感應。念念還有自私、還有自利，你的感應就沒有了。我們要求一切諸佛菩薩感應道交，必須把障礙去掉，不平等的念頭去掉，不清凈的污染去掉，然後才一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個要緊，這是真實利益。我們在講台上天天勸，常常勸，為什麼這樣做？天天勸、常常勸，你還是不肯舍分別執著，你還是不肯放下自私自利，那有什麼法子？只好天天說，說一千遍、說一萬遍，不多。你沒放下，念佛也不相應。

　　有些同修們到我們念佛堂來念佛，念了幾天告訴我，他們說這個念佛堂磁場確實不一樣，到底什麼地方不一樣？這個念佛堂裡頭真正有萬緣放下之人，真正有念念相應之人，所以它磁場不一樣。我跟大家講，這個念佛堂有真佛在裡頭念佛，一念相應的人就是真佛，他決定往生不退成佛。這念佛堂裡面有三個、五個，磁場就不一樣，再有幾十個，那還得了嗎？它當然不同。所以真正關鍵就在放得下，念佛如是，參禪也如是，學講經還是如是。你放不下，經裡頭的意思你看不出來，你看到這個經文字字句句都無量義，沒什麼本事，你放下你就行了，這裡頭沒有人專利。不是說菩薩、羅漢看的意思就多，我們凡夫看的意思就少，沒那回事情。菩薩、羅漢是放下得多，他看的意思多，我們放下得少，看的意思少，差別就在此地。我們如果多放下一些，那跟他們看的意思有什麼兩樣？問題在放得下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下身心世界，起心動念為社會、為人民、為一切眾生，這個經本展開是無量義。修行修什麼？就是修這個東西。然後你的色相就是「搖動妙目」，你的音聲就是「妙音師子幢」。

　　由此可知，真正關鍵自己不認真修行怎麼行？我們每個同修都知道自己業障很重，念念都求著消業障。你的業障為什麼消不了？你要把原因找到。找到之後，把原因消除，你的業障就消掉。如果你不肯找你的毛病，不願意改正你的毛病，你的業障永遠消不了，不但消不了，還要增加。有一些人堅固執著，這種人非常可憐，做錯事情不承認，還要把責任推給別人，這種人在佛經裡面叫一闡提。一闡提是印度話，中國意思叫斷善根的人，這個人善根斷了，沒有善根；佛來了都救不了他，沒有善根。什麼人有善根？知道自己有過失，肯改過的人，這個人有善根。過去曾經有人問我，開悟是什麼意思？佛門裡面講開悟，這個術語好象很玄。我說「開悟」這兩個字很簡單，什麼叫開悟？你自己知道你有過失就開悟了。不知道自己過失是迷，知道自己過失是悟。你天天反省、天天檢點，每天知道自己過失，你就天天在覺悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，你不知道自己過失怎麼行？知道過失立刻就能改，這叫修行。修行是修正自己的過失，人哪能沒過失？給諸位說，等覺菩薩還有過失，他那一品生相無明沒破就是他的過失。等覺菩薩還知過改過，何況我們？

　　佛法、菩薩道沒有別的，淺而言之，就是知過改過而已。真正改到自己無過可改，確實沒有過失，你就成佛。佛的果位上就是沒有過失，菩薩有過失，阿羅漢有過失，辟支佛有過失，只有圓教的佛果沒有過失。諸位想想對不對？從初發心到成佛沒有別的，天天反省、天天知過、天天改過，這一點很重要，我們一定要認真努力來學習。過失無量無邊，不僅是起心動念，我們在生活上從早到晚犯些什麼過失？工作上犯些什麼過失？處事待人接物犯了些什麼過失？佛法修學上犯了些什麼過失？過失真的無量無邊。可貴的是自己能夠發現，自己能夠覺察到，平時很不容易覺察，到念佛堂念幾聲佛號，坐下來止靜就發現。這個時候，你有沒有覺悟？你在那裡一止靜，妄念紛飛，那就是你的過失，你怎麼會有那麼多妄想？還有一類，一坐下去打瞌睡，睡著了，這是過失，昏沈，昏沉是無明。你想想看你的生活，不是生活在無明裡面，就是生活在妄想裡面，這個過失多嚴重！

　　最近洛杉磯有個居士寄一本書給我，是外國的預言故事書，用小說體裁寫的，寫得很生動，像看小說一樣。裡面講九個覺悟，第十個還沒找到，書就沒有了。我把這個書瀏覽一遍，書里所講最高的境界沒出六道，大概是《楞嚴經》上所講的仙道，不錯！很難得，人能夠成仙也很可貴。怎樣才能成仙？他裡面第一個也是叫你改過。他說一切人有一個基本的錯誤，這錯誤是什麼？喜歡控制別人。話說得很有道理，喜歡控制別人，喜歡管別人。他說這個意識從小培養，分析得也相當有道理。他也承認人有過去世，裡面也講到現代科學的觀念，講到太空，講到太空物理，講到量子力學，牽涉的範圍很廣。這些過失，在佛法裡面把它歸結到總綱領，就是妄想分別執著，它也出不了這個範圍。

　　所以我勸導同修，我們在佛法修學裡頭，要想在一生成就，一定要記住一個大原則、大前提，念佛堂堂主常常掛在口上，「身心世界，一切放下」。我們自己顧自己都顧不了，還有什麼時間去顧別人？這是給你講真話。一個人在一生當中時間非常短暫，無論是世法、是佛法，你要想成就，我也常常跟同修們講，你一生當中一定要有一個方向、要有一個目標，你的一生才會有成就。如果你沒有方向、沒有目標，你這一生決定空過。你確定方向、確定目標，其他的都不要管。我是在二十六歲，方先生指導我這個方向，把佛法介紹給我，我聽了歡喜；而後親近章嘉大師，決定目標，就發心專干，專修專弘。所以在台中親近李炳南老居士十年，我十年只有一樁事情，跟他學講經，除此之外不聞不問，為什麼？與我不相干，我問它幹什麼？我只問這樁事情，只把這樁事情做好。我學成之後，到台北講經遇到韓館長，她幫助我三十年，幫助我什麼？幫助我不要離開講台，我就求這麼一樁事情，她做到了。我三十年沒有離開講台，每一個星期至少講三次，有一段時期大概有三年這麼長的時間，一個星期講三十六個小時，上午、下午、晚上都講，那時年輕有精神、有體力。我記得好象我是第二次到洛杉磯，第二次還是第三次，每天講九個小時，洛杉磯還有老同修應該記得。上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，我站在講台上講，下面人坐在那裡聽，他坐累了，我站得不累，這種精神、體力就是一個攝受力。所以學講經就是講台，如果沒有講台、沒有聽眾，那搞什麼？其他的事情我就不管。我跟韓館長相處三十年，我不管人、不管事、不管錢，什麼都不管，只要她常常照顧我，給我找講經的場所，照顧聽眾，我就很滿足，我就很圓滿。也就是說，只要把自己方向目標抓住，其他統統放下，我們才能成就。諺語里常講，「做事難，做人更難」，你能跟一個人相處三十年談何容易？一般夫妻三個月都吵架，三年恐怕都要離婚，什麼原因？彼此都想控制對方，他怎麼不打架？他當然會打架。我跟館長相處三十年，我不控制她，她也不控制我，只要你把講台給我準備好就行，其餘的全是你的，絕不過問。所以我有時間讀書，除了讀書之外，念佛、拜佛，我的生活很簡單，沒有慾望、沒有奢求。

　　到這個地方來，李居士發心要建彌陀村，我很歡喜，他要辦佛學院，我也很歡喜。我在這裡面還是三不管，不管人、不管錢、不管事，還是三不管。我已經七十多歲，我總不能晚年連晚節都保不住，這不可以，這一定要原諒我。辦佛學院，我絕不會去當院長，我不能去管事，我可以在裡頭教書。你要有什麼問題，我可以給你出出主意，這個行。不能有任何身分職務給我，不可以，我不能夠接受。所以諸位要是懂得這個原則，你的一生生活得很快樂、很幸福，善人是好朋友，惡人也是好朋友，真正生活在清凈平等、諸佛菩薩慈悲大愛之中，常生歡喜心。這是我貢獻給同修們的。

　　放棄控制一切人、一切事、一切物，我們就回歸到大自然。今天大家說地球上生態不平衡，為什麼？因為你控制它，所以它就不平衡。樹自由自在的長多好，一定要把它剪掉，這就是控制大自然的意念很強。中國古時候讀書人，朱夫子四時讀書樂，詩裡頭寫得很好，「綠滿窗前草不除」，隨它生長，看到多歡喜，活活潑潑，何必看到草長起來要把它剪掉？外國人剪草，中國人不剪草。這就說明外國人控制人、控制自然環境這個意識很強，中國人這一點比較弱，大自然讓它自自然然的生長這個多好，何必要去控制它。所以我們能把這意念舍掉，回歸到大自然，回歸到大自然過佛菩薩的生活，真正快樂、真正幸福。你必須先要有這個認知，然後你才能歡喜去做，你的清凈心一天一天增長，煩惱污染天天減少，這才是真正幸福。然後幫助眾生也能夠契入這個境界，無論你是講經說法、是領眾修行，領眾修行就是「樂搖動妙目」，講經說法是「妙音師子幢」，這個表法的義趣才落實。下面第八尊：

　　【普放寶光明乾闥婆王。】

　　這尊名號裡面的義趣是智慧高明。光明是智慧，『寶光』是極高明的智慧。不但自己生活在高度智慧之中，而且這個智慧籠罩虛空法界，一切眾生都得利益。也許有同修會說：我沒有感到。我們曉得在法界裡面，諸佛菩薩的數量說不盡，無量無邊，諸佛如來都是普放寶光明，我們身在光明之中，而不能夠覺察到佛光注照，這什麼道理？是我們自己本身有很厚、很堅固的障礙，保護自己不讓佛光注照，那有什麼辦法？堅固的裹住我們這一層的東西是什麼？見思煩惱，煩惱障，再加上一個所知障，兩重障礙無比的堅固，所以諸佛的磁場，慈悲的大愛，我們沒法子感覺。是我們自己，好比是自己把自己裝甲，搞得這麼堅固，跟外面完全隔閡。

　　「普放寶光明」這句名號，實在講就是《地藏菩薩本願經》裡面所說的「放大光明雲」，跟那個意思一樣。大光明雲裡面包括什麼？無所不包，沒有一樣不大，沒有一樣不遍，遍就是遍虛空法界。佛在經上給我們舉了十個例子，十跟《華嚴經》的表法完全相同，十代表無盡，十不是數字，無盡大光明之中舉出十個例子而已。這十個例子裡面，第一個「大圓滿光明雲」，圓滿是什麼意思？一樣都不缺。實智圓滿，權智也圓滿，善巧方便、德能才藝樣樣圓滿，現在社會人都希望升官發財，發財也圓滿。這是佛光的加持，很可惜你沒有看到圓滿，就是你自己兩種障礙障住了。所以《地藏經》上圓滿光明雲，我們可以把它說作受用，現在講享受，諸佛如來是圓滿的享受，一點沒有欠缺。佛光加持我們，我們也得圓滿的享受，如果我們得不到圓滿的享受，諸位想想，生到西方極樂世界，你怎麼能得圓滿？為什麼說到西方極樂世界的人，他就得到圓滿的享受？他那兩種障有沒有除掉？沒除掉。雖然沒除掉，他兩種障不起作用，阿彌陀佛本願加持他，使他兩種障不起作用。所以他得彌陀光明普照，同時又得一切諸佛光明的注照，就這麼個道理。

　　下面給我們說了九種，九種合起來就是圓滿，一種都不缺。「智慧」，大智慧光明雲，我們簡稱智慧。智慧是什麼？我們生活所依的，凡夫生活是依煩惱，生活在煩惱之中，苦不堪言；佛菩薩生活在智慧之中，生活所依的不是煩惱，是智慧，高等的智慧，圓滿的智慧。上頭有個圓滿，圓滿一下就貫下去，下面九個都是圓滿的。再其次是般若，般若是什麼？斷惑，斷盡一切迷惑所依的。接著後面一個「慈悲」，慈悲這個時候才能現得起來。你想想看，你自己不圓滿，沒有智慧，還有迷惑顛倒，沒斷惑，你的慈悲心怎麼能生得出來？這慈悲是圓滿的慈悲，大慈大悲。慈悲的光明雲，大光明雲裡面的慈悲，慈悲是圓滿的，樣樣圓滿。不是說大光明雲裡頭有一分慈悲、一分般若、一分智慧，不是的，統統圓滿，不是哪個一分，樣樣都圓滿。

　　有慈悲之後才有「吉祥」，吉祥是義利所依的，我們今天講道義、利益。道義跟利益所依的吉祥，我們用最簡單言詞來說，是你應當得到的，這個利益是你應當得到的，這是吉祥；不應當得到你要是得到，你就有災難，那就不吉祥。所以在日常生活當中一飲一啄，我們都要想想我應不應該得到。如果說不應該，是別人的，我奪取他的，這個後頭有禍害，這個不吉祥。無論用什麼方法、無論用什麼手段，不是人家真正情願布施供養你，你要把它取來，在佛法都叫盜戒。盜戒裡面，特別是三寶物，盜三寶物，《地藏經》上講得很清楚，佛不能救。破戒，佛能救；盜三寶物，佛不能救，這個諸位要知道。最重的罪，盜三寶物，破和合僧，決定墮阿鼻地獄。一個正法道場，你把它毀滅掉，那個罪極重，它不是正法道場那另當別論。正法就是真正佛家教學的場所，真正幫助一切眾生破迷開悟，這麼樣一個道場，你障礙它、你破壞它。過去我們在此地講過，《發起菩薩殊勝志樂經》，這裡面講得很清楚，所以要知道怎樣才吉祥。吉祥是中國人常常用來祝福別人，這裡頭意思很深，我們看到這兩個字自己要有警惕。

　　吉祥之後才有「福德」，福德是助道所依靠的。我們今天在此地修道，這個道場是助道的因緣，沒有這個地方我們怎麼能在一起學習？沒有念佛堂我們怎樣才能夠共修？所以此地更進一步，還要建彌陀村，還要辦佛學院，大福德，這是我們助道依靠的。助道的緣具足，能不能成就在功德。功是什麼？修行功夫。諸位要記住，功德跟福德不一樣，決定不是說到道場裡面捐一點錢就是功德，錯了，那不是功德；在這個地方做義工也不是功德，福德，那是福德，不是功德。「功德」是什麼？念佛、修行，剛才講把自己的毛病過失找出來，把它改掉，這是功德。知過是功，功夫，改過那你就德；改過是功，自己清涼自在，智慧現前，那是德。換句話說，我們所標榜的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這都是德，你有沒有得到？你不修功，你怎麼會得到？離開一切虛偽、虛假，那是功；真誠心現前，那是德。遠離一切染污是功，清凈心是德。捨棄一切分別妄想，因為你有分別妄想，你的心就不平等，捨棄一切分別那是功，平等是德。這是要真幹才行，功德兩個字就代表真修，你不會失掉，永遠保持。佛在金剛般若會上告訴我們，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍你就保不住，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」，你保不住會失掉。只有能忍的人，那才是大福德相，能忍的人他的功德不會失去，不能忍的人功德很容易失掉。

　　福德圓滿，功德圓滿，下面「皈依」就圓滿了。皈依，平常我們是講原則、講綱領，給你講皈依佛、皈依法、皈依僧，不切實際，你要懂得皈依如何落實。惠能大師所說的也是綱領，從意思上講皈依覺、皈依正、皈依凈。如何落實？我心裡妄念才起來，我們知道錯了，趕緊回頭。不管是順境、是逆境，順境生歡喜心，逆境心裡不高興，你要曉得你迷了，你邪了、染了，趕緊回頭。怎麼回頭法？阿彌陀佛，把你念頭全都壓下去，一句阿彌陀佛就是覺正凈，你真皈依。在日常生活當中，工作當中，交際應酬當中，念頭才起，「阿彌陀佛」，就回歸到覺正凈，決定沒有一個邪念，決定沒有污染，以一句佛號把妄想分別執著打掉。要知道妄想是迷，分別是邪，執著是染，迷邪染，這個功夫，要在日常生活當中起心動念處去做功夫，這是功德，這不是福德，功德。功德裡面當然包含著福德，福德裡面不含功德。有功德的人一定有福，有福德的人不一定有功德。所以你要曉得，皈依之後如何落實皈依，你真的皈依了，你不是在佛菩薩面前宣誓，有名無實，那有罪過，這是我們一定要明了、要清楚。

　　十種大光明雲，九種都是屬於自利，成就自己，只有末後一句「大讚嘆光明雲」，利他。讚歎是什麼？現身說法，把佛法介紹給別人，講經說法是讚歎，念阿彌陀佛也是讚歎。只有自己真正得利益，他才懂得讚歎，他才歡喜讚歎，他把讚歎當作一生唯一的事業，一切時、一切處他都懂得，如何以善巧方便來讚歎。這是世尊在《地藏經》上給我們說的一段話，這段話那個意思包括全部圓滿的《華嚴經》，你想想看《華嚴經》裡頭，哪一段、哪一個字能出得了大光明雲範圍之外？出不了，所以那一段是教理，不是教義，那一段是通一切法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法沒有離開這十句，十方三世一切如來所宣無量無邊妙法也出不了這十句。所以要是有一個人常常能夠觀想，自己確確實實生活在諸佛如來大光明雲之中，就是此地「普放寶光明」之中，他生活怎麼會不自在，怎麼會不快樂？無量劫來的煩惱習氣，都被佛光注照消失掉。為什麼我們不肯接受？《地藏經》上這段念了，念了就忘了，再也想不起來。跟你講的時候，當時好象明白，出了講堂忘得乾乾淨淨，還是搞迷邪染，還是妄想分別執著，那有什麼辦法？這不能怪佛不慈悲，怪我們自己，《地藏經》上講得沒錯，「剛強難化」，確實是剛強難化，不肯接受，這就沒法子。名號裡頭含義的確非常的深廣。第九尊：

　　【金剛樹華幢乾闥婆王。】

　　大乘法裡面凡是看到『金剛』，都是表般若智慧，唯有般若智慧能破無明，能轉煩惱。諸位要曉得，通常我們都講要斷煩惱，其實煩惱斷不了，煩惱要斷掉那還得了！煩惱的自性就是真如本性，煩惱要斷了，我們自性不就斷掉了嗎？沒這個道理。轉，轉煩惱為菩提，這是金剛智慧，金剛般若，能破無明；無明是迷惑。能破迷惑，能轉煩惱，轉見思、轉塵沙為無量智慧，你的生活是生活在圓滿智慧之中，不生煩惱。這個說法我們能相信嗎？誰曾經過過這個生活？還真有這麼一個人，《壇經》六祖惠能大師他見五祖的時候所說，他說「弟子心中常生智慧」，可見得他不生煩惱。我們要是遇到五祖，一見他：弟子心中常生煩惱。這就說明惠能已經有能力把煩惱轉變成智慧，他不生煩惱，無論生活在什麼環境裡面他都歡喜，常生歡喜心，他不生煩惱。為什麼不生煩惱？所有煩惱他都轉變成菩提。

　　你要轉煩惱成菩提，你需要金剛般若。而金剛般若裡頭最重要的一句話，就是轉四相，把這觀念轉過來。佛教給我們，凡夫他執著有我相、人相、眾生相、壽者相，佛菩薩不執著，佛菩薩無我相、無人相、無眾生、無壽者相，金剛般若。你果然無四相，見思、塵沙煩惱就轉了，無明也破了，這是功夫。如何落實？我們在生活裡面，面對一切人事物，心裡起煩惱，什麼煩惱？喜怒哀樂，動了這個念頭，你馬上把《金剛經》這四句念一念，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你喜歡個什麼？你憂愁個什麼？沒有，什麼都空，一場空，這是修金剛般若的方法。金剛般若方法裡面，修的綱領有好幾條，這是一個方法。

　　更簡單的方法，「凡所有相，皆是虛妄」，關鍵的時刻你能夠提得起來，你就不迷了；「一切法如夢幻泡影」，你看破了。經上又告訴我們，三心不可得，萬法緣生，凡是緣生之法皆無自性，當體即空，了不可得；你要在日常生活當中統統用得上，你的心多清凈，你多自在、多快樂！你才真正能做到自在隨緣，就是普賢菩薩十大願王裡面所說，「恆順眾生，隨喜功德」；眾生裡頭有有情眾生、無情眾生，就是一切人事物都能夠隨順，都能夠隨喜，隨喜裡面成就真正的功德。這個功德是什麼？看破、放下。看破是清清楚楚、明明白白，放下是心地清凈，一塵不染，隨喜成就這個功德。這是《無量壽經》上講「住真實慧」，這才叫住真實慧。真實慧就是金剛般若，此地講「金剛樹華幢」。從金剛般若裡面樹立菩薩六度萬行，就是這個意思，「樹」是樹立，「華幢」就是六度萬行。名號的意思多美滿。末後一句：

　　【樂普現莊嚴乾闥婆王。】

　　『樂』是歡喜，喜歡。喜歡『普現莊嚴』，「莊嚴」兩個字，用我們現代的話來說，美妙，或者是世間人常講的真善美，我們佛法稱之為莊嚴。真善美這三個字，實在講並不好懂，用美妙比較好懂一點。「普現」是平等的現，平等的示現。身示現，形示現，我們講座總標題「學為人師，行為世范」，這是示現，為社會廣大群眾示現做表率、示現做模範，一定要真正做到才行。今天中國大陸，這是我們的同胞，遭受嚴重的水患，現在水雖然退了，房屋破壞了；尤其是北方現在已經是冬天，夜晚已經是零下幾度，沒有房子住、沒有棉被、沒有寒衣，你曉得那是多麼痛苦。我們聽到應當怎麼做？應當全心全力去幫助他們，這是應該要做，不能居功；你做這麼多好事，你心已經被污染。應當要做的，本分的事情，絕不居功，絕不受人家讚歎。去標榜我們做了多少好事，那絕不是學佛的同學，學佛的同學絕對不會有這個念頭。為什麼？如果有這個念頭，你的心不清凈，你的心被污染，你的心不平等，你修的是福報，不是功德。

　　怎樣把福報變成功德、變成稱性，這是佛教給我們的。我們才能夠脫離三界，超越輪迴，才能這一生當中成就圓滿的智慧，才能成就大圓滿，這才是真正的佛弟子。我們做了，全心全力在做，做了之後痕迹都不染，心地清凈無為，你說這多自在、多快樂！我們無需要人家讚歎，無需要人家褒獎，幫助別人就是幫助自己沒有兩樣，這個才叫「普現莊嚴」。這不過舉一個例子，對待一切眾生都應該是這樣的心態，用這樣的行為。末後這一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。皆於大法深生信解。歡喜愛重。勤修不倦。】

　　這一句是嘆德，他們的德行。『大法』是佛法，如果狹義的說是《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是代表圓滿的佛法，就是一切法；這部經裡面所說，就是盡虛空遍法界一切性相、理事、因果無所不包，這是大法。『深生信解』，他的信解不是淺的，深的，深信深解，所以才能夠『歡喜愛重』。生活在「佛華嚴」當中，生活在大圓滿之中，生活在光明遍照之中，自己『勤修不倦』。特別是證得無上佛果，還帶果行因，才是真正的勤修不倦。不是說到成佛了，畢業了，這下可以休息，沒有，世間人有退休，佛門裡頭沒有聽說退休。

　　「八部四王眾」到這個地方講圓滿，下面是「月天子」，底下一共有十二段，是講欲界天、色界天，他們在大會當中也表法。表十迴向還沒有圓滿，還有兩段，「月天子」表第九迴向，「日天子」表第十迴向，所以我們這段還有兩段在下面。今天就講到此地。
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