唯有佛法能超越生死

生命的真相是無盡的輪迴

人們在世間奮鬥幾十年，雖能擁有家庭、事業、地位、財富，一旦死亡降臨，一絲一毫都無法帶走。唯有曾經造作的善惡業力及由此積累的各種習氣伴隨我們，投生到六道中繼續輪迴。六道指的是地獄道、惡鬼道、畜牲道、人道、天道、修羅道。早在佛陀出世前，印度其他外道就發現了六道輪迴，但沒有發現輪迴的原因是什麼，更沒有發現超越輪迴的方法，唯有佛法揭示了其中的真相。

蕅益大師例舉了外道跟佛弟子修行的差別：「試觀外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反墜。故不留心教典，故饒勇猛精進，定成魔外。」

蕅益大師說：「世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難；出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古云：『立一心為宗，照萬法如鏡。』」世間學問安立很多名相，無法跳出概念的束縛，反而增加很多所知障，增長生死的障礙。

輪迴是生命最大的病

我們從無始以來，生死流轉受苦所流的血淚，比四大海的海水還要多。為什麼呢？因為我們長夜輪轉生死，喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、朋友，有時喪失錢財，為之流淚，甚多無量。有時招受創傷，身體被傷流血甚多。死了之後，屍體棄於冢間，身中膿血流出，甚多無量。有時生於地獄，畜生，餓鬼等諸惡道，為獄卒所害，為人所殺，畜生互啖，身中流血，甚多無量。從無始以來，長夜生死輪轉，身中血淚所流，甚多無量。（見《雜阿含經》937，938，939）

這是因為我們為無明所蓋，貪愛結使所系，不知五蘊的生滅性質與過患，也不知出離。如此，我們隨著色相而轉，隨著感受而轉，隨著想念而轉，隨著諸行而轉，隨著意識而轉，不能超越五蘊，不能脫離生死流轉。而每一次的輪轉，我們都深受老病死的痛苦折磨。

人身難得，佛法難聞

在《增支部》1.19經里佛言：比丘 ! 於此閻浮提洲，只有少數之樂園、樂林、樂地與湖泊。而多為險峻懸崖地，難越之河川，茂密之荊棘林，難登之山嶺。眾生中只有少數人死後再生為人。……或生於天神中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。眾生中只有少數天神死後再生為天神。……或生於人中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。眾生中只有少數在地獄、傍生與餓鬼中的眾生死後再生為天神。……或生於人中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。」

《雜阿含經》中對於輪迴中「人身難得」的譬喻。在幽暗的大海深處，住了一隻烏龜。這隻烏龜的壽命有無量劫，比宇宙還要漫長，但是它的雙眼卻看不見一絲的光明，在深海里生活在永無止境的黑暗中。每經過一百年，這隻盲龜才有機會浮出廣袤的海面。白浪滔滔的大海面，飄蕩著一根長長圓圓的浮木，中間挖有如龜的頭部一般大小的孔洞。亘古洪荒以來，浮木就隨著驚濤駭浪忽東忽西，載浮載沉。瞎了眼睛的盲龜要憑藉它的感覺，在茫茫的大海中，追逐浮木不定的方向。當每一百年才浮出一次水面的盲龜，它尖尖的頭恰巧頂住浮木小小的洞穴時，如此千載一時、一時千載的機緣，烏龜便能重見光明，獲得人身，睜開跟睛覷著滾滾的紅塵。

我們愚痴凡夫被利慾蒙蔽了心眼，就像盲龜一般，無始劫來在愛河慾海之中漂流輪轉而不自覺；而我們能夠暫時保有人身，比盲龜每百年浮出海面，因緣際會能夠穿入浮木的洞孔還要稀有難得。因此我們今日能夠擁有寶貴的人身，不僅不能任意加以戕害，並且要善加愛護運用，發揮生命的潛能。放眼望去，僅僅畜牲的一個品種的數量就遠超過這個地球所有的人數，可見得一個人身是多麼的困難，而死亡隨時會到來，我們必須事先做好準備。

要能聽聞佛法，我們必須克服八種障礙，那就是：（1）生於地獄中；（2）生於餓鬼中；（3）生於畜生中；（4）生於長壽天；（5）生於無佛法的邊地；（6）心有邪見；愚痴指心無定見，不知道何為善，何為惡。邪見是邪惡的定見。（7）諸根不全，盲聾闇啞；（8）佛不出世。賢劫千佛，第四尊佛的釋迦牟尼佛與當來下生彌勒尊佛之間，相差五十六億七千萬年，而釋尊的教法只有一萬二千五百年，佛法住世如同閃電一般。（《中阿含·八難經》）

唯有佛法能超越生死

站在《楞嚴經》的角度，我們的人生處於一個內憂外患的處境，每個人都受著夾擊，內心有顛倒妄想，外在有生死業力。所謂「萬般皆是業，半點不由人」。因果業力不是佛陀創造的，是佛陀發現的，所以我們花太多時間去改變外境，只有浪費時間，先將向外攀緣、住在外境的心，把它拉回到內心世界。一個人要改變命運，對過去的業力顯現今生的果報要認命，今生的因緣創造來生的這部分，不能認命，而要主動積極，所以佛教徒是有所放下，有所追求。在《播種幸福》中，麥克格西生動地演示了「我們對世界的認識，並非從世界那裡進來的，而是從我的意識當中出去的」。任何一個想改變自己命運的人，如果從整治外部環境著手，就發生一個嚴重的方向性錯誤，無論如何也行不通，只能傷痕纍纍，輪迴不止。

1、安樂道超越三惡趣

外道主要有兩個錯誤的思想，第一個是無因緣論或斷滅見，認為生命沒有軌則，快樂跟痛苦沒有理由，我們的生命就是這一生，人死如燈滅，要離苦得樂怎麼辦呢？及時行樂吧！但事實上他為了追求快樂，積集很多罪業，反而墮落。第二個邪因緣論或常見，認為人生恆常為人，畜生恆常為畜生，或者有一個恆常不變的主宰，來決定我們的快樂和痛苦。

佛法的正因緣論強調「造善決定成就安樂的果報，造惡決定成就痛苦的果報」，因緣果報的運作有四個原則：一、種瓜得瓜，種了一定會有結果，不種一定不會得結果。二、種子會不間斷地成長，等待緣的聚合而成熟為果實。三、種子雖小，卻能長成參天大樹，因小果大。無論善惡的種子，每當它成熟時，我們不得不成倍地接收它所帶來的果報。如同土壤不會因為它是美麗的花朵，就多給它一點養分，也不會因為它是雜草，就少給它一點養分。四、種子成熟需要時間，「時間差」令人產生錯覺，誤以為做善不一定有善果，造惡偏偏有好結果，是人們對因果難以置信的最大誤區。

決定業果輕重有三個主要因素。第一個是約心。指造作業力的時候那一念能造作的心。善念比善行更重要，發心正邪，廣大，猛利決定了果報的苦樂，大小和輕重。第二個是約境。我們所造作的差別的境界。第三個是約相續。約著我們內心的相續。善業決定召感內心的快樂，平靜，罪業決定召感內心的痛苦和躁動。我們可以通過觀察內心的相狀，來預告勘驗善惡業的多寡，通過懺悔業障，積集資糧轉變自己的命運，具體作法參照《播種幸福》一書。

世人誤將金錢財產等外在物質作為人生的保障，卻不懂得身口意三業才是快樂的根源，不然就不會有很多富貴人自殺的現象。一個非常苦惱的眾生，無量劫來受心中慾望的魔王所控制，有慾望就容易造業，造業就召感痛苦的果報。雖然我們不想到三惡道受苦，但卻不斷的創造三惡道的業力，因為我們無法控制自己的慾望。這該怎麼辦呢？「歸向三寶，魔無如之何。」我們必須要仰仗三寶的加持，才能調伏心中的慾望之魔，而得到解脫。皈依是因希望對生命有所改造，對自己目前的人生不滿意，而希望有更好的人生，但卻無法達到目標，所以，我們祈求三寶的救護。當一個人不想生命增上時，就不可能皈依，日子一天過一天，命終就隨業輪轉去了。因此，唯有皈依才有改造生命的希望。

佛法造善與世間慈善最大的不同，約著持戒來說。戒律有栽培善根的功能，將內心邪惡的功能轉成善良的功能，唯有大智慧的佛陀才有資格制戒，只有五戒十善能被稱為「人天乘」，如同車子能運載眾生出離三惡道。關於五戒的開、遮、持、犯的具體內容，請參照懺雲老和尚的《五戒表解》。

2、解脫道超越輪迴系縛

三法印講到生命更深一層的真理，就是空性的道理。前面的業果是說明生命的差別相，我們有各式各樣的業力，就引生各式各樣差別的果報。空性是一種生命的一個總相。不管是快樂，不管是痛苦，它的本質都是無常無我，都是畢竟空。三法印的真理是一個生命的總相。

《大智度論》云：「一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是佛法義。是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者，如冷相無能轉令熱，諸法性不可壞，假使能傷虛空，是諸法印如法不可壞。」

諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這三個法是一個印，是真實決定不可以改變的。不管是古代的社會、現代的社會、未來的社會，不管這個空間是在地獄法界、在人間的法界、在佛菩薩的法界，這三個法的真理是不能改變的，不隨時空而有任何的改變。這叫做印。

六凡與四聖的差別就在於是否證得「空性」。凡夫三個基本煩惱是貪、瞋、痴。痴是沒有能力理解事實真相，是其它兩種煩惱的基礎。因為愚痴，我們貪求那些會將我們毀壞的事物，並對很多事情感到瞋怒。我們試圖按自己的設想來把握世界，結果我們很痛苦。涅槃，熄滅所有的煩惱，象徵著自由的誕生。一個事物的湮滅總是意味著另一個事物的誕生：當黑暗消失時，光明就出現了；當痛苦消失時，安詳和幸福就會出現。

3、菩提道成就萬德莊嚴

大乘佛法的空觀不壞世間的假名、假相、假用。蕅益大師常說：流轉三界中，流轉者誰？是誰在流轉呢？就是─念妄想在流轉。妄想帶我們到天上去，妄想又帶我們到人世間；跟善法相應的妄想升到天上去，如果這個妄想是跟惡法相應，就到三惡道去；直到有一天，你的妄想被破壞了，回歸到真如的時候，那個大般涅槃才顯現出來。所以，消滅妄想第一件事情就是「把心帶回家」！心不攀緣外緣。人世間所有的東西，本來沒有，假借因緣才有，所謂「因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅」。

佛教從不講無中生有，而講緣生，《楞嚴經》的人生觀是觀察即空、即假、即中，站在現前一念心性的角度來觀察人生，從本來無一物，來建立一切法的假相。將心安住於空性，從空出假成就萬德莊嚴的佛果。菩薩戒體是「上求佛道，下化眾生」。戒體如樹根，戒行如枝葉。但是如果不嚴守戒相，長久也會傷到戒體。