《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一七一卷——第一八0卷

大方廣佛華嚴經（第一七一卷）

　　請掀開經本，具足天王第四首偈頌：

　　【如來法身不思議。如影分形等法界。處處闡明一切法。寂靜光天解脫門。】

　　寂靜光天王他所修得的法門，是「普現身說法解脫門」，在大會上他提出他的報告，讚頌就是他的心得報告。經文雖然不長，意思都是深廣無盡，可以說字字句句都圓滿含攝一切佛法，也就是一切法。第一句是說，能現的理體不可思議。一些人常說，宇宙從哪裡來的？為什麼會有天地？為什麼會有虛空？為什麼會有那麼多的星星，到底從哪裡來的？宗教家們說這些天地萬物都是神造的，我們再要問，神從哪裡來的？現在有些宗教家們，這些年來也涉獵佛經，於是他們又變通一個說法，說造天地萬物的神就是佛教講的自性。這個說法倒很新鮮，我們聽了同意他的說法，肯定他的說法。如果他們這個說法在他們教義裡面能夠成立，我們可以說許許多多族群與宗教思想上矛盾的問題就全部化解了。佛法確確實實說明，這是自性所現的。自性從哪裡來的？自性是本有的，自性沒有生滅，沒有來去，所以《中觀論》上佛用「八不」來形容：不生不滅，不常不斷，不來不去，不一不異。這些名詞都是形容自性的狀況，而自性實實在在講是說不出的，佛經裡面常講的「言語道斷，心行處滅」。這樁事情絕對不是言語能夠說得出來，為什麼？言語的能力有限、有範圍，有許多事情確確實實說不出來；實在講，很明顯、很平常的事情都沒有辦法說出來。譬如我們在飲食當中，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，問：口味怎麼樣？很辣！其實這個答覆也非常含糊，到底辣到什麼程度，能不能說得出來？說不出來。你嘗嘗看你就知道了，其實你嘗嘗看還是不知道，為什麼？兩個人的感觸不相同，我所嘗到的味道跟你所嘗到的味道，同樣是一道菜，決定不一樣。

　　然後我們才知道，不但是言語範圍有限，連我們的思惟想像範圍也是有限度的。我們自己的體會、自己的感觸，決定沒有辦法傳達給別人，能夠傳達給別人的，只是一個很模糊、一個相似的現象，真實的感觸決定沒有辦法讓別人知道的；別人的感觸，同樣我們也沒有辦法知道。譬如喜歡吃辣的人，他吃得津津有味，那個不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那個喜歡吃，不辣，這個我們能夠常常見到。從這個地方諸位細細去思惟、細細去體會，才知道每一個人感覺的情況各個不相同。由此可知，每一個人有每個人的世界，每一個人有每個人的法界，法界無量無邊，世界也無量無邊，各個不相同。楞嚴會上佛給我們講，一切眾生「同分妄見，別業妄見」，別業完全是說個人的。見是見解，妄是虛妄，不是真實的；同分，大家有共同的共業，其實共業當中還是各個不相同。我們講共業，是大家有相似的，相似的見解，相似的果報，依舊是各個不相同。佛給我們說，到什麼時候相同？到成佛時候相同，為什麼？成佛的時候，虛妄斷盡了，完全是真實的，真實相同。既然落在虛妄，每個人虛妄的境界決定不一樣，這是可以肯定的，這種虛妄叫妄相。

　　第一句講『如來法身不思議』，那是理體上的不可思議，真實不可思議。虛妄又能思議嗎？虛妄實在講也不可思議。但是虛妄雖然不可思議，在我們能夠思惟、能夠言說範圍之內，我們能夠表達一部分，而沒有辦法表達得圓滿；能夠表達一部分，與別人、與其他的眾生建立一個共識，這個共識也是局限的，也不是圓滿的。而心性真實的理體，那是真的不可思議。世尊以他的善巧方便，不可思，教我們思，不可議，也對我們說，我們能體會、能理解嗎？如果就我們思惟想像這種方式去領會、去理解，是有一定程度的錯誤，佛法說「依文解義，三世佛冤」，就是說這樁事情。以我們自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言說的能力，聽佛菩薩講經說法，尤其是講心性的大道理，會全解錯了。所以佛喊冤枉，三世諸佛都喊冤枉，我們把佛的意思錯會了。佛為什麼這樣說？不說又不行，不說我們簡直沒有入處，找不到門路，佛一定要幫助我們找到一條門路。但是這個門路確實是「言語道斷，心行處滅」，佛法的難就難在這個地方，實在講，佛法易、容易也是容易在這個地方，真的是難易不二；你會了就不難，不會了就太難。什麼叫會？馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們的方法，那就是會的，會的人聽經、看經「離言說相」，我們聽經離言說，看經離文字。這個離是什麼意思？不執著，聽經不執著言語，看經不執著文字，這叫離言說相。第二「離名字相」，佛說法用了許許多多專門的術語，專門術語是為了說法方便起見而設定的，這些全是方便法，並非真實，所以你可以從中體會，決定不能執著，離名字相。不但佛法一切名字相不可以執著，世間所有一切名字相都不可以執著。老子說得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得離相。第三個條件「離心緣相」。心緣相就是，你聽了之後會思惟想像，不可以，不可以思惟、不可以想像；換句話說，懂了你就懂了，不懂，思惟想像更加不懂，很容易把意思錯會了。所以佛法的教學，用現代的話來說，它用直覺，叫你直接體會，當下就是，決定沒有拐彎抹角，這是會的人。不會的人，不會的人是著相，研究你所說的，研究你所寫的，落在言說相裡頭，落在名字相裡頭，落在心緣相裡面，那就全部都錯了。世間人這種邏輯的方法，對世間法可以用，對佛所說的法不可以用。

　　我過去在台灣大專佛學講座裡面，我主持這個講座，有一次我邀請方東美先生為我們同學講「因明」，佛法里有這門功課，叫因明。因明是什麼？就是邏輯，就是辯證法。方先生對這個很有研究，我請他，他告訴我，他說不必，他說佛法超過因明，因明、邏輯辯證法是教初學的，教中下根性的，大乘佛法這個東西完全用不上。我聽了明白了，確實邏輯辯證法跟因明是純粹哲學。歐陽竟無告訴我們，「佛法非宗教、非哲學」，這些人真有見地，真的是通家。方先生給我的答覆，我對他非常敬佩，用這些方法的確不能夠真正理解佛說法的義趣。換句話說，我們究竟要怎樣才能入門？我想這是每位同學們都是迫切希求的。說得簡單明白一點，沒有別的，就是用真心，佛是用真心說法，說出宇宙人生真相，我們用虛妄心來接受，你永遠沒有辦法契入境界。科學的方法論，依舊沒有擺脫分別執著，所以他不解如來真實義。要解如來真實義，決定要捨棄妄想分別執著，要用一味真心，你六根接觸六塵境界自然就有悟處，自然就有入處。所以世法跟佛法的差別，就是真心、妄心。馬鳴菩薩教給我們的方法就是用真心，離言說相，離名字相，離心緣相，離妄心而已！離開妄心之後就是真心，所以不要去找真心，不要說「我要怎樣去用真心」，這個念頭就是妄念，就障礙你的真心。

　　大乘經上常說「真心離念」，這句話說，真心裡頭決定沒有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法里又說，有念是妄念，但是真心裡頭有正念，也不是完全沒有念，有正念，沒有妄念。什麼叫正念、什麼叫妄念，我們要有能力區別，最簡單的一個區別方法，這個念頭為自己這是妄念，念頭為一切眾生這是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什麼叫真的正念？什麼叫相似的正念？凡是正念都決定不是為自己，是為眾生。為眾生，與事實真相相應的，這是真的正念；為眾生，與事實真相不相應的，是相似的正念，不是真正的正念。這裡面毫釐之差，果報完全不一樣，我們必須要清楚、要明了。

　　佛家講慈悲，講四種慈悲。第一種是「愛緣慈悲」，這是一切眾生都有的，你喜歡他，你愛他，你對他就慈悲，這是一切眾生都有的。第二種是「眾生緣慈悲」，他能夠把愛自己、愛父母妻子、愛兄弟眷屬，把這種心擴大到能夠愛一切世間人，他把這個愛心推廣，是眾生緣慈悲，這就是剛才講的相似的真心。他念念為眾生著想，可是他並沒有把自己忘掉，他想的是利益眾生就是利益自己，還帶個自己，幫助別人就是幫助自己，種善因得善果，還有個善果。這種是屬於相似的真心，不是真正的真心，是往真心這個方向邁進一步了。他修的福報的確是很大，他得的果報是三界有漏的福報，人天富貴，不究竟，不能了生死，不能出三界，這都是屬於凡夫。聖人不一樣，菩薩的慈悲，聲聞、緣覺、菩薩，這是四聖法界的，他們是「法緣慈悲」。宇宙人生真相逐漸通達明了，他們這個慈悲是真的，是真實的。雖是真實，不圓滿，也就是我們今天講還是有條件。為什麼愛護一切眾生？為什麼無條件的幫助一切眾生？知道一切眾生是自性所變現的，我們自性是同一個，正如此地講的，「十方三世佛，共同一法身」，這還是有個條件存在，所以是真心，真心不圓滿，真心不究竟。到如來果地，法身大士他們用心圓滿究竟，為什麼？沒有條件。說共同一法身都是廢話，虛空法界一切眾生跟我是一體也是廢話，那才進入真清凈、真平等，究竟圓滿真心顯露。所以我們從這個角度來看，你怎樣才能夠體會到佛說法的義趣？至少要到法緣慈悲。對於佛所說的話，經上所說的這些文字，你的體會跟一般人決定不一樣，佛家常講「深入義趣」，你有這個境界了。雖然講深入義趣，這個深度是無止境的，你究竟深到哪一個階層，還是要看你的功夫。十法界裡面，四聖法界不相同，也就是淺深程度不相同；一真法界裡頭，還有四十一個位次。這四十一個位次怎麼形成的？也是所入淺深不相同，都是深入。由此可知，我們現前的障難，就是念念沒有把我忘掉，沒有把我舍掉，這是我們絕大的錯誤。佛在《金剛經》上講得多清楚、多明白，「我相，人相，眾生相，壽者相」，我們四相具足，一樣也沒有舍掉，所以我們不解如來真實義。

　　經文上面，「如來」就是自性，「法身」就是現相，如來是能現，法身是所現，能現、所現都不可思議。能現的是自性，自性沒有形相，所以我們六根都緣不到。法相宗跟我們說，第六意識的能力非常強，對外能夠緣虛空法界，對內可以緣到阿賴耶識，但是就達不到自性。要怎樣才能夠達到自性？不用它，自性就現前了。「舍識用根」，交光法師《楞嚴正脈》上給我們提出的意見，教給我們直接用六根根性，這個問題就解決了。這句話說得很容易，真正做起來那有一定的難度，難在哪裡？我們無量劫來用六識用成習慣了，現在教我們一下舍，我們很想舍，怎麼舍也舍不掉，這是事實。哪一個學佛的同修不想舍，都知道舍了就成佛，可是你舍不掉。為什麼？想舍那個想是第六意識，第六意識怎麼能舍第六意識！不想呢？不想落在無明裡頭；換句話說，想，舍不掉；不想，也舍不掉。這個麻煩大了，這是佛法修學最大的一個難關，這個難關你要是能突破，問題就解決了。所以佛菩薩、祖師大德教給我們一個「最初方便」，最初方便是什麼？修定。定是什麼？惠能大師在《壇經》裡面講得好，「不思善，不思惡」。善惡是代表相對的，只要你能夠把一切相對的放下，你這個心就得定。隨著你定功的淺深，你的真心逐漸逐漸現前，真心起作用就是般若智慧，智慧就現前了。佛法的修學，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑再多，大家要曉得，統統是修禪定。那個方法是什麼？方法是戒。佛法總歸納起來，就三個字：戒定慧。無量無邊的方法都是屬於戒，你依照這個方法去修學就叫做持戒，持戒就是守法；無論哪一個方法、哪一個法門，只要你如理如法的去修學，統統可以得定；定是樞紐，定能夠開智慧，慧就解決問題了。在斷煩惱層次上來說，定可以伏住煩惱，煩惱雖然沒斷，不起作用，也就是說妄想分別執著伏住了，沒斷，它不起作用；慧開了之後，妄想分別執著完全沒有了、化解了。智慧大小隨著你定功淺深，你定功愈深，你智慧愈大；換句話說，你所化解的面會更廣、會更深。

　　我們學佛可貴在抓住它的總綱領，第一句是能說，最難理解；第二句講『如影分形等法界』，「等」是等同。這就是說明，宇宙之間萬事萬法從哪裡來的？從如來法身變現出來的。都是為我們詳細說明，《華嚴經》上兩句總綱領、總原則，「唯心所現，唯識所變」。「如來法身不思議」是唯心所現，「如影分形等法界」是唯識所變，包括我們現在這個身體，包括我們生活當中點點滴滴，沒有一法不是！大而世界，小而微塵，全是！這是講性相、講理事、講因果，將虛空法界統統說盡了，這兩句話。

　　這首偈的重點在第三句，『處處闡明一切法』。「闡」是闡揚、演說，「明」是明了，「一切法」是什麼？一切法就是如來法身，一切法就是自己的真如自性，不是別的。虛空哪裡來的？法界哪裡來的？生命哪裡來的？全都講清楚了，都講明白了。誰給我們說？諸佛菩薩給我們說的。諸佛菩薩在哪裡？無有一法不是諸佛菩薩。《華嚴經》上講「塵說剎說」，塵剎是講空間，「無間斷說」，無間斷是講時間，所以《華嚴經》什麼時候中斷過？然後我們體會到，我們明白了，龍樹菩薩在龍宮所看到的《上本華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這是數量嗎？不是的，你要是把它看成是數目字的話，你就全都錯了。他說這個話是什麼意思？十是代表無盡，是代表圓滿，不是數字。十個三千大千世界是代表大圓滿，究竟圓滿；一四天下，一表一真，告訴我們虛空法界萬事萬物，沒有一樣不是真實的，沒有一法不是自性。現在對我們來講，問題在哪裡？問題是我們不認識。正如過去宗門大德開悟的時候所說的，沒有悟之前是凡夫，甚深佛法當面錯過，悟了之後才知道「左右逢源，隨拈即是」，無有一法不是。

　　所以《華嚴經》到末後用善財童子，用五十五位善知識，五十三參裡面總共有五十五位善知識，啟發我們，讓我們在這些經論文字當中，聽了讀了真正省悟過來。善財是誰？善財是自己。五十三位善知識是誰？是我們從早到晚接觸的芸芸眾生。不但這些人，一切時、一切處，無有間斷的給我們說明諸佛所證得的妙法，就是連山河大地無情的眾生也給我們常說妙法，永無中斷，這就是《大方廣佛華嚴經》，這就是大方廣佛華嚴的境界。我們何以不能夠契入？說個老生常談的話，不善用心，所以你入不了境界。不善用心是什麼？用妄心，不曉得用真心。

　　現在大家曉得，這個世間災難很多，好象這個災難就要來臨了，還要用妄心，那你就繼續不斷再搞六道輪迴。災難現前，不要怕死，學佛的人還怕死，那你就完全學錯了，你的佛學到哪裡去了！學佛的人肯定明白沒有生死，生死是什麼一回事情？六道輪迴，轉變。世間人貪生怕死，我們明了生死不過是輪迴的轉變，我們從這一道轉到那一道，這是用佛法的名詞來說。如果用今天科學家的術語來講，是不同維次空間的轉變，我們從現前三度空間可能轉變成四度空間，也可能轉變成五度空間，時空的轉換而已。就像什麼？你們看電視頻道的轉換，這我們學佛的人知道，所以對生死看得就很平常、很平淡；遇到這個事情不慌不忙、不驚不怖，我們會轉換到更好的境界；如果一驚慌、一恐怖，心裡一亂，還是要轉換，轉換比現在環境還要差。既然轉換，為什麼不轉好的境界？要去轉換一個比現在更差的境界？這是我們學佛得利益得的最少的，少到不能再少了。我們曉得，我們在生死問題這個轉換會愈轉愈好，愈轉愈殊勝。所以災難來了，生死來了，我們很歡喜，歡歡喜喜的接受，就轉成更好的境界。理事要清楚、要透徹，我們才不會受干擾。

　　如果更深層的理解，我們趁這個機會作佛去了，轉換到最高層的境界，念佛求生凈土。這個轉換，諸佛如來都讚歎。什麼時候轉？現在就轉。這一轉，轉凡成聖，轉迷成悟。這一轉之後，非常明顯的一個心理上的現象，你自己能夠覺察得到，就是這個世間名聞利養、五欲六塵真的放下了，自私自利的行為決定沒有；不但自私自利的行為沒有，自私自利的念頭都沒有，你這是真的轉過來了。如果還有自私自利的念頭，你沒有真轉過來，你很想轉，轉不過來。所以你要問，你到底是真轉過來，還是沒轉過來？不要問人，問自己還有沒有自私自利的念頭。只有一個念頭，為眾生，為佛法。佛法是一切眾生暗夜明燈，我們要護持，希望佛法常住在世間。

　　古人的用心，我們要能體會；北京附近房山石經，這大家都曉得，這些古人用了多少人力、財力，差不多將近一千年的時間，把全部的《大藏經》刻在石頭上，埋在山洞裡，為什麼？為佛法久住世間，希望一切眾生能夠得佛法真實的利益，唯有刻在石頭上，才是真正長久保存。其次就是印書本，書本大量流通，全世界各個地方流通，災難不會完全毀掉，毀掉一部分，總還會留著一部分。最靠不住的東西是什麼？科學技術，大家不要以為，現在光牒可以能保存兩百年，萬一這個世間一個大的災難破壞了，所有電器系統全部毀掉了，你那個光牒是廢物。這個世間再沒有電力，所有一切科技文明全部都變成廢物。這是最近東西方的預言家都是這麼說，可能一個災難來了之後，人類要回到原始生活。鈔票沒有用了，全是廢紙，恢復到什麼時代？以物易物的時代。我有衣服，你有糧食，我們衣服換糧食，恢復到這個時代。不但鈔票沒有用了，黃金也沒有用了，人們需要生活，需要吃的，需要穿的，黃金白銀不能穿、不能吃，沒人要了。

　　所以科學技術是最靠不住的；最可靠，靠得住的，是把它刻在石頭上。所以古代的這些聰明人，他們懂得這個道理，重要的東西都刻在石頭上，才能夠永遠流傳給後世。這部石經了不起！它的偉大超過萬里長城，我們學佛的人知道，這是地球這個世界唯一的真實寶藏，決定得到諸佛護念，龍天善神保佑，再大的災難，這個地方決定保全。這是往後一切眾生善根福德的根源，所以它不會毀壞，這是我們有肯定的信心。古人已經做這個工作，做這個工作是為了我們學習，我們現在遇到這些經典，焉能不認真努力的學習嗎？通過學習，我們將佛在經論上所說的理論、所說的方法、所說的境界，一樁一樁在我們生活當中去體驗，工作裡面去體驗，處事待人接物當中去體會，然後你才發現佛講的話沒錯，確確實實虛空法界情與無情，一切時、一切處，無一不是在闡明《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是一切法，一切法就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》是活的，「情與無情，同圓種智」，我們見到了，我們明白了。自己契入這個法界，世間所有一切劫難，我們明白了，清楚了，也化解了。

　　我能化解，可是還有一些妄想分別執著沒放下的人，他不能化解，我要如何幫助他化解？這就是要把這個法門介紹給他。但是這個法門，如果不是上根利智，短時間跟他演說，他很難覺悟。我們自己修學，也通過幾十年的時間才入這個境界，可見得這個不是一個容易事情。唯一能幫助他最有效果的方法，勸他念佛求生凈土，勸他斷惡修善，持戒念佛。他要真能夠聽得進去，真能夠肯做，戒律不必講得太麻煩、不必講得太多，五戒十善夠了；或者更有多餘的時間，把《感應篇》介紹給他，就行了。讓他去讀誦，讓他去反省，讓他去懺悔，改過自新，老實念佛，求生凈土，決定可以避免這個劫難。這是對中下根性，但是還是要福德深厚的人他才肯相信，福薄的人他不相信。

　　我們今天有這個緣分來開講這部大經，因緣確實不可思議，這是眾生有這一分善根福德因緣，諸佛菩薩慈悲加佑，加持保佑，使我們有這個緣分在一起學習。尤其在現前這個階段，我們利用這些科學技術，將我們的學習面擴大，在這個地球上無論在哪個地區，通過網路的傳播，我們都能夠在一起學習，這個緣分得來不容易。可是一定要珍惜這個緣分，每天學習的時間都要抓住，絕不能夠空過，不斷的把我們自己的境界向上提升，天天提升。今天說年年提升太慢了，來不及，不能夠救自己；月月提升都嫌遲了，一定要天天提升。夏蓮居老居士勉勵我們，要真干！分秒必爭。

　　我們讀過善導大師的傳記，善導大師一生用功，可以說是一分一秒都沒有浪費過。我們在他傳記上看到，他從學佛之後，三、四十年沒有睡過覺。我們讀到非常驚訝，人怎麼可以不睡覺？怎麼可以不吃東西？他四十多年沒睡過覺。可不可以相信？可以相信，因為李木源居士在大陸上見到一位老法師，二十多年沒睡過覺，這是真的。有許多人不相信，查證，怎麼查證？看著老和尚，大家輪流，輪流看，他果然沒有睡覺，他念佛、拜佛。這些人跟他查證，查了一個多月，果然的確是不睡覺的，才知道他二十多年不睡覺是真的。既然現在都有，我們相信善導大師四十多年不睡覺是真的，睡眠這個煩惱克服過了。佛在經上講，財色名食睡是五欲，這個東西是可以離開的，可以做到不睡覺、不吃飯。真正有功夫的人，這五樣東西都不要，對他一點用處都沒有。我們現在感覺到最困難的，財可以不要，名可以不要，色可以不要，但是飲食、睡眠沒有辦法，最難克服的兩關，能克服。我們知道在近代，印度的甘地曾經九十天沒有吃東西。所以知道飲食是可以斷掉的，甘地喝水，不吃東西，只喝水。

　　大陸上這個老法師二十多年沒有睡覺，我們為什麼做不到？煩惱習氣業障太重了。可是要知道，煩惱業障習氣只要你一回頭，真回頭了，你自性智慧光明就把它照破了。難是難在我們不肯放下這些習氣煩惱，你不肯放下，那就沒有辦法。問題在我們自己肯不肯，肯不肯真干，真乾的時候痛苦，要命！要命正好求往生，你這個瓶頸就能夠突破。為什麼？在初學的時候要改變習慣總有困難。譬如我們自己的經驗，我們從前吃肉食，從吃肉食改變成素食，我們整個消化系統它都受影響，這是很大的一個轉變，它需要一個相當長的時間才能適應；但是在最初的時候，它不適應，你要是不能夠克服，你就做不到。我們有這麼一段經歷，多久才完全正常化？大概是三年，最難過的是第一年，三年之後我們腸胃完全是素食正常化了。現在聞到葷腥的東西很不好受，一般吃肉食的人聞到喜歡，我們聞到噁心。

　　從習慣吃三餐，你再要一天吃一餐，又要經過一個長時間的適應。如果把飲食完全斷掉，當然更要經過長時間的適應；睡眠亦復如是。不下狠心，不拚命，你就決定做不到，這是煩惱，嚴重的煩惱。在佛經裡面跟我們講，如果我們修福，福報很大，修禪定能夠生到初禪天，初禪天人這些東西都沒有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有飲食。但是愈是往高階層愈少；換句話說，飲食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我們要想真正道業上有成就，財色名食睡不能有貪心，看到好吃的東西就想吃，就起心動念，這個麻煩大了！決定有障礙，決定不是個好事情。至少要練習到，看到很好吃的東西也不動心了，我們才行。

　　李炳南老居士他告訴我，他從三十幾歲學佛，沒有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七歲往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人請客，請他的時候他照去；他那個時候在台中，常常有應酬出門，他都喊我一道，我陪他去。應酬，他也吃一點，陪人家吃一點。實際上，他帶我去，處處是教我不要執著，人家好心好意來請你，你要是不去，他說你擺架子，瞧不起他，法緣就斷了。去，不是去貪吃，是去度眾生的，跟他結一個好緣，「老師看得起我，歡歡喜喜到這裡來了」；以後聽說，老師晚上不吃，晚上他也來了，更是尊敬。老師教他，他才會相信，他才肯學，這叫隨緣，不叫攀緣。這叫利益眾生，不是為利益自己。我在他那裡學到這些東西，因為我在過去沒有跟他的時候，我晚餐這一餐不吃，一般人講持午，已經有很多年了，我也很執著；老師告訴我，執著你只有自利，你不能度人。我跟著他，看到他的生活習慣，看到他的待人接物，原來在利益眾生方面，他絲毫執著都沒有。我們才懂得戒律裡面所講的開緣、開戒，原來是這麼一回事情。

　　所以持戒一定要懂得開遮持犯，什麼時候應該怎樣做法，它是圓融的，它不是個死呆板的，它是活活潑潑的，一切都是為利益眾生做出發點。利益眾生，說犧牲自己，還有犧牲自己的念頭，還沒有把自己忘掉；換句話說，那個慈悲還是眾生緣慈悲，還沒有到法緣。自己根本沒有，那才叫法緣慈悲，把自己真的向上提升了一級，根本沒有自己，全是為眾生。只要是利益眾生的事情就去干，什麼顧忌都沒有，傷害眾生的事情決定不能幹；不但傷害不可以，使眾生生煩惱的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。眾生對我們誤會可以，毀謗、污辱、陷害都可以，我們決定不能用同樣的心態對眾生。為什麼？他迷而不覺，我們已經覺而不迷。同樣心態去對別人，你跟別人是一樣，你也沒有覺悟；你覺悟，跟人家決定不相同，決定不一樣，你真覺悟了。

　　此地第三句「處處闡明一切法」，《華嚴》如是，哪一個法門不如是？《華嚴》是塵說剎說、無間斷說，試問問，哪一部經不是塵說剎說、無間斷說？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，沒有差別，所以才說「諸法平等，無有高下」。這個諸法，通常一般祖師大德們講的意思很狹窄，是講佛法的法門，無量法門，八萬四千法門，平等無有高下；實際上，不是這個意思，意思還廣還深，是世出世間所有一切法，這才是《華嚴》的教義。沒有讀《華嚴》，我們局限在法門裡頭，讀了《華嚴》才知道，原來佛所講的一切法，是世出世間一切法，沒有一法不平等。為什麼？法法皆是自性。一粒微塵是自性，一個毛孔是自性，我們這個身軀是自性變現的，蚊蟲螞蟻也是自性變現的，有什麼兩樣？平等平等，無二無別。所以一切不同的族類平等，那不同的文化、不同的宗教，怎麼會不平等？當然平等。平等就是一真法界，變十法界為一真法界。所以你契入這個境界，你就住一真法界；你沒有入這個境界，你住十法界，你住六道。並不是外頭境界有差別、有轉變，不是！一切境界隨著我們心想在轉變，佛經說得好，「依報隨著正報轉」。我們只要懂得這個原理原則，現前這些災難，你自然就不會放在心上，沒事了，徹底的化解了。你不了解事實真相，不契入這個境界，那對你就麻煩來了。這是真正解決，徹底解決，究竟解決，希望我們同學多多的去思惟，多多去體會，決心在短時間把念頭轉過來，行為轉過來。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一七二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第五首：

　　【眾生業惑所纏覆，憍慢放逸心馳盪，如來為說寂靜法，善目照知心喜慶。】

　　這是善目天王的讚頌，他所得的法門是「普凈一切眾生界解脫門」。第一句跟第二句就是說「所凈的眾生」，這是指我們六道的凡夫。六道眾生起惑造業，所以說是『眾生業惑（惑是迷惑）所纏覆』，他所表現的是『憍慢放逸心馳盪』，這兩句確確實實將我們眾生界的現象說盡了。清涼大師在這一段注的文字比較多，他說「慢是根本，憍逸隨惑」，貪、瞋、痴、慢，對聖教的疑惑，這是五種根本煩惱，憍跟放逸是屬於隨煩惱。「憍」就是現在人所講的「值得驕傲」，你一定有一些長處，你才會值得驕傲。值得驕傲不是現在人說的，自古以來凡夫就有這樣的心態；換句話說，就有這樣的煩惱。我們在《壇經》裡面讀到，法達禪師見六祖的時候，禮拜頭沒有著地。六祖看到這個樣子，等他拜完之後問他，你禮拜頭沒有著地，一定有值得驕傲之處，就問他。法達很老實，說他曾經讀過三千部《法華經》，這值得驕傲，別人做不到的，他能做到。由此可知，這些煩惱習氣真的是與生俱來。可是這些東西能障聖道，不但障礙你修行證果，說實在話，連你的悟門都被堵塞了，你讀經、聽講不能開悟，什麼原因？你自己本身有障礙。

　　註解裡面注得很好，「憍」，對自己殊勝之事，心裡頭染著，不能放下，所以說是值得驕傲。現在這一句話，在社會上很流行，大家都認為這是一句讚歎的話，殊不知這一句話不是一句好話。釋迦牟尼佛不只是一生，生生世世在十法界現身說法，教化一切眾生，這個功德有多大，誰能說得出？誰能讚歎？佛有沒有感覺得驕傲？有沒有說這個很值得驕傲？如果說是值得驕傲的話，還有什麼人能夠比得上釋迦牟尼佛？還有什麼人能比得上諸佛菩薩？諸佛菩薩的事業，我們今天看真正值得驕傲，但是人家從來沒有驕傲。也就是說，他對他所做一切善行事業決定沒有染著，我們現在說決定沒有放在心上，所以人家的心清凈；有一絲毫的染著，就不清凈了。清凈心是真心，染著是妄心，染著就是輪迴心，你所造作的一切事業，無論是善事、是惡事，統統是輪迴業。造的是善事，輪迴裡面三善道受果報，造作的惡事，是輪迴裡面三惡道的果報，有什麼值得驕傲？縱然是三善道的天王，福報很大，他依舊還是有壽命，福報還是享得盡，福報享盡了，壽命到了，還要輪迴，還要墮落，諸位想想有什麼值得驕傲的？所以世出世間聖賢都教導我們，我們行善做好事是我們的本分，應該要做的。既是本分，既是應當要做的，就沒有驕傲可言。

　　什麼是「慢」？慢是欺負人，仗著自己的成就，輕視別人，瞧不起別人；或者是自己有地位、有財富、有超過別人的長處。所以憍跟慢常常連在一起，憍是自以為是，盛氣凌人。「放逸」就是放蕩；換句話說，隨順自己煩惱習氣的行為。這一句話，實實在在說，就是輪迴的根本。「業惑纏覆」是輪迴的因，「憍慢放逸」是輪迴的緣，因緣結合就現輪迴的果報。清涼註解裡頭有兩句話說得很好，「慢能長淪生死」，憍慢永遠不能夠脫離六道輪迴。憍慢很不容易斷掉，不知不覺就起現行，我們現在一般人常講「某人脾氣很大」，「脾氣很大」是什麼？輪迴的業因。所以我們看佛菩薩，我們看世間聖賢，處事待人接物謙虛、誠敬，我們想學聖賢、想學佛菩薩，怎麼學都學不像，原因就在此地，不曉得從哪裡學起。

　　我勸同學們念《了凡四訓》，了凡先生自行化他，實在講，他把「謙敬」放在第一位。他看人，文字裡面舉了很多例子，雖然多半指的是讀書人去考取功名，他看人，這個人這一次去趕考能不能考中，他的判斷幾乎都是百分之百。他從什麼地方去觀察做為判斷的依據？觀察這個人的誠敬、謙虛。如果這個人處世待人誠懇、謙敬，這個人去考試一定會考中，幾乎都被他說中。他觀察人，不但有理論上的依據，也有事實上的證驗。佛菩薩更是教導我們，那是深入一層，憍慢是生死輪迴的根本，我們要想永脫輪迴，這個煩惱非斷不可。怎麼斷法？學恭敬，學謙虛。

　　《華嚴》的教學大家都知道，當機是法身大士；換句話說，它是高等的教學，不是初級、中級的。《華嚴經》裡面所講的無量法門，以普賢菩薩十願做為總綱領、總結論。普賢，名號的意思已經具足了，普是平等，沒有分別，這才能普；十法界一切眾生一律平等看待，這才叫普賢。如果有高下之心：我是人，你是畜生，畜生怎麼能跟人比？諸位想想看，憍慢不就露出來了？這個心就不清凈，就不平等，那不是普賢心；普賢心是圓滿的菩提心，超過大乘菩薩。普賢菩薩確確實實是將十法界一切眾生，不但是有情眾生，連無情的眾生都包括在其中，真正是「過去父母，未來諸佛」。所以普賢的行，就是孝順父母、尊敬師長。佛是老師，面對父母、師長，哪裡還會有憍慢？

　　但是在今天的社會，這個說法已經不盡然了，為什麼？子女對父母憍慢，對老師也憍慢。所以古聖先賢所說的話，在那個時代行，那個時代有孝道的教學，有師道的教學，人人知道孝親、知道尊師重道。現在沒有人教，也沒有人提倡，在社會上也找不到這樣的人，找不到榜樣，所以孝敬的心沒有了，今天跟他講孝敬他聽不懂，他認為憍慢值得驕傲。對父母也驕傲，對老師也驕傲，認為這是正常的、這是當然的、這是合理的、這是合情合法的，那還有什麼辦法？這樣的知見，在佛法叫「一闡提」；一闡提是印度話，它的意思是沒有善根的人。佛出現也不能教導他，為什麼？他不能接受。我們跟他講古聖先賢、佛經裡頭所說的，他說這已經落伍了，跟不上時代潮流，這些話已經被淘汰掉了，你還說這些幹什麼？

　　我們往往聽到年輕人，對我們是如是的回應，我們聽了心裡很悲痛，雖然有憐憫之心，也沒有辦法幫助他。唯一能做的，我們自己隨順古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，我們去做。他說我們愚痴、說我們落伍、說我們趕不上時代，隨他去說，畢竟現在我們還有做的自由。現在這個時代，講求的是民主自由開放，你有你自由自主的作法，我也有我自主自由的作法。你隨順的是煩惱習氣，隨順的是社會世風，我們不敢說你不是，但是我隨順的是聖賢教誨、佛菩薩的經教，我也有我的自由，我也有我自己的自主，我們各行其是，到最後結果我們來比比，不就真相大白了嗎？所以今天要想勸導世人回頭，只有一個方法，以身作則，做出樣子給他看。決不是短時間他看到會覺悟，短時間他看到他還要毀謗，還要諷刺、譏笑，甚至於種種給你為難，我們都要承受；十年、二十年、三十年、四十年之後，他慢慢就覺悟了，他就懂了。這個時代的眾生難度，我的時代就相當不容易，現在你們的時代比我這個時代就更難了。

　　我二十六歲學佛，我學得很認真，我接受善知識的教誨，我對老師有尊敬心，老師能夠愛護我，能夠一直都照顧我，一直到他往生。為什麼這樣關心照顧？沒有別的，我能夠依教奉行，老師教我的我真做，雖然不能百分之百做到，但是百分之五十，那是肯定做到。可是在一般同學當中，能做到百分之五十的就很少，這就很難能可貴。我就是有這麼一點基礎，可以奉行到百分之五十，我已經得利益、得受用，然後在這麼多年當中自行化他。實在講，化他是真正利益自己，為什麼？我要講經，要講經不能不讀經，天天在讀經，一遍一遍在重複，受經教的熏習，於是從百分之五十，就提升到百分之六十，再提升到百分之七十，有長進了。這種長進，你們常常在我身邊，跟我時間久的人，除非你是粗心大意，你不能夠覺察，如果你細心觀察，你能夠看得出來。最顯著的，我講經的內容不一樣，前十年講的不如第二個十年，第二個十年講的不如第三個十年，第三個十年講的不如第四個十年，我講經四十年了，這是境界不斷向上提升。我講經沒有絲毫保留，遍遍不一樣是境界不相同；境界不相同，我做到比以前有進步，起心動念，處事待人接物，有幾分接近，有幾分相似了。所以若不能夠隨順經教，若不能夠落實經教，不會開智慧。

　　過去我見過老法師，七十歲、八十多歲的，也是一生講經說法，但是他的境界永遠停止在一個階段。聽他講經，無論他講多少遍都是一樣的，這就是說他沒有進步。為什麼沒有進步？解行不相應，他所解的沒有能夠落實到現實生活，所以他永遠止於這個境界，不能向上提升，原因在此地。所以我們知道多少，一定要做多少，你能夠做到，你的解又會深一層，又會擴展一層，你的行為就愈能夠深化一層，這樣的解幫助行，行幫助解，從初發心到如來地。這是章嘉大師從前教我「看破、放下」，看破是解門，放下是行門，解行相資，就是互相幫助，能到如來地。

　　解一分行一分，解兩分行兩分，一定要把所學到的、所理解的，統統落實、統統做到，這是做學生的態度。老師的學生很多，也就是我們的同學很多，老師為什麼對我們這樣關懷？絕對不是老師偏心，老師對於學生觀察入微，哪個肯學、哪個不肯學，了如指掌。對於肯學的，要幫助他成就，要多關懷。不能成就的，那就隨喜功德；講經說法，你喜歡來聽也不拒絕，你不來聽也不勉強，所謂是「來者不拒，去者不留」，恆順眾生。可是真正好學的，那要鼓勵他、要幫助他、要成就他。這個不僅是佛菩薩教學，世間聖賢教學也是這麼一個原則。所以老師決定沒有偏愛，老師的心地清凈，老師的心地平等，充滿了智慧。

　　我們要學古聖先賢的誠敬，要學他們的謙敬、謙虛，要把根本煩惱斷掉。清涼又說，「放逸，眾惑之本」。佛在此地，在一切煩惱裡面，特別舉這兩樣。放逸是什麼？我們現在的話講「隨便」。用心不專，用力不勤，隨隨便便，馬馬虎虎，認為自己可以就行了，這樣的心態決定不能成就。不但在佛法修學，你不能成就，世間的事業你也不能成就。世間事業要想成就，不可以放逸，決定要認真。我們在新加坡看到李木源居士，他做事情認真負責，他為佛法，他為眾生，他沒有為自己，不眠不休。他心裡沒有別的事情，只有佛法，只有護持佛法。現在全心全力策劃著彌陀村，日夜都在想這些事情，念念當中希望培養人才，續佛慧命，對於來學的學生，照顧無微不至，徹底的犧牲自己，成就別人，沒有絲毫放逸這個念頭，這是一般人做不到的。我們今天受這樣的人照顧，如果道業沒有成就，就是個罪人，就有罪。我們說道業不能成就，沒有人照顧，那情有可原，沒有護法，你雖然有心向學，助緣不足不能成就，這可以原諒。今天在新加坡這個助緣太圓滿了，不能成就怪自己，不能怪別人，決定不能怪護持的人不得力，這個話講不過去。

　　現在的教學比從前困難，這是事實，這些因素我們都清楚、都明了。我還受了一點古老的教育，時間雖然不長，但是影響了一生，知道孝親，知道尊師重道，還有這麼一點點的舊觀念，所以老師對我的教誡都很嚴格。但是我今天對於同學們，決定不能用章嘉大師、李炳南老居士那個方式來要求你們，為什麼？用這個方法要求你們，你們受不了，你們會掉頭而去。這就是我們在童年時代所受的教育不相同，處境不一樣。今天諸位要能成就，多分要靠自己，我勸導大家、警策大家，只有在課堂上，完全順從經教的教誨，勸大家也是勸我自己，警策諸位同樣也是警策我自己。諸位果然善學，你確確實實不會虛度光陰，你真的能學到東西。你要是放逸、懈怠、懶散，你的時光就空過了，你不能成就實學，真實的學問你得不到。

　　所以學講經，講經這套方法固然是很重要，這是技術，但並不是最重要的。最重要的是什麼？德行，開悟。人怎麼會開悟？德行當中來的。這個德行，就是《無量壽經》經題上所講的「清凈平等覺」。清凈平等覺是「德」，你的行為能與清凈平等覺相應，就叫「德行」；與清凈平等覺相違背，你就是造業。隨順真誠清凈平等覺，你的行就是菩薩行，違背了真誠清凈平等覺，你的行為是輪迴行，這個道理、事實真相不能不明白。所以清涼說，「放逸，眾惑之本」，這一句話我們要記住。惑是什麼？迷惑，一切迷惑的根本就是放逸，放逸就是不認真。

　　「馳盪」，盪是不安、是妄動。他這個地方解釋也很好，「境風鼓擊，飄蕩馳散」，這兩句話要用現在的話來講，禁不起境界的誘惑。現在這個社會，名利的誘惑、五欲六塵享受的誘惑禁不起，一遇到這個境界，你就動心，清凈心沒有了，平等心沒有了，覺悟的心沒有了，慈悲心也沒有了。禁不起誘惑，你怎麼能成就？古時候修行，道場為什麼建立在深山曠野之處？不但遠離都市，就是離鄉村也有一段距離，為的就是凡夫心很難抵擋誘惑，最好是遠離一切誘惑，使我們道業容易成就。可是現代環境困難，縱然到深山，還要架上電視，時時刻刻還跟外面境界接觸。何況我們住在大都市裡面，在這裡面要想成就道業，難！不但現在人難，古時候人要到今天，跟我們同樣生活在這個社會裡頭，他也不能成就，他也抵不過這些誘惑。

　　所以我也常講，今天我們的成就，真果然成就了，那個功夫，戒定慧三學決定超過古人很多倍。我們今天等於說，生活在大風大浪當中，能夠平安到達不容易；他們的修行，在風平浪靜當中行駛，成就不難；我們成就太難太難了，有史以來，沒有這樣巨大的誘惑力量。所以今天我們看到修行人，乃至於出家人，被誘惑、退心、淘汰，不足為奇，理所當然。他在這個境界裡頭能夠保持自己高度警覺，不被誘惑，不退心，不退轉，還能夠精進不懈，這個人我們尊敬，套一句古人講的話：「不是凡人」。經上講的話，善根福德無比的深厚，他才能夠抗拒巨大的誘惑；不是深厚的善根福德，抵不過誘惑，決定被誘惑淘汰掉，這些都是擺在我們眼前的事實真相。

　　前兩句，實在講，就是說我們現前的境界。我們如何在大風大浪裡面立定腳跟，不為動搖？第三句跟我們說出來，『如來為說寂靜法』。這一句話的意思，就是勉勵我們、教導我們要隨順如來的說教，要親近如來。我們是凡夫，我們業障深重，二六時中常生煩惱，煩惱現前的時候怎麼辦？如果隨順煩惱，那就造業受報；不隨順煩惱，沒有能力，沒有定慧，這個時候怎麼辦？唯一的辦法，立刻回頭隨順如來。如來在哪裡？大乘經教。我們今天選擇的是《大乘無量壽經》，煩惱起現行，趕緊展開經卷讀誦大乘，我們煩惱就轉過來了，這個方法很有效。不讀經的時候就念佛，經要念得熟，這一點同學們多數都做到了。不讀經的時候，煩惱起現行，思惟經義，想想佛在經上對我們的教誨，想想我們要怎樣將佛陀的教誨落實到生活上、落實到工作上。在家同修你們都有行業，培訓班的同學你們在學講經，學習講經就是現前的事業，要把佛的教誨落實，這個樣子就把煩惱習氣伏住了。常常伏，天天伏，日夜都在做伏煩惱的功夫。少睡眠，這個很要緊，睡眠是昏沉，妄想是放逸，這兩樣東西對我們是大障礙，睡眠的時間愈少愈好。我們今天修學，接受諸佛菩薩教誨，深深感到時間不夠用，真的是分秒必爭。

　　你們現在對於讀誦大乘、對於看經研教，還會懈怠，還會偷懶，什麼原因？你們沒有契入境界。為什麼沒有契入境界？你們功夫不得力。為什麼功夫不得力？你們在經教上用的時間太少了。果然你用的時間多，功夫得力，你得法喜，然後你才真正體會到，讀誦大乘是無上的享受，怎麼可以睡眠耽誤享受？無上的喜樂，你今天沒有得到。我親近方東美先生，方老師告訴我，「學習佛法是人生最高的享受」，我聽懂他這一句話，所以被他這一句話引我入佛門。我希求的是什麼？人生最高的享受。人生最高的享受在哪裡？讀誦大乘，所以我那麼喜歡讀經。初學佛的時候，我的朋友、同學、長官都說我被佛經迷了，他哪裡知道是最高的享受！如其說我被佛經迷了，他被名聞利養、五欲六塵迷了，他認為那是最高的享受，所以樂此不疲；我知道這是最高的享受，我得到了，我也樂此不疲，我們每個人享受的不一樣。但是這幾十年下來之後，他們明白了，對我很羨慕，見了面都說，「你的路走對了」。四十年前，他沒說過這個話，他說我迷信，他說他的對，說我不對；四十年之後，他省悟過來，他知道我走對了，他走錯了。我們要幫助別人，要長時間做出來給他看，他沒有這麼長的時間，他省悟不過來，他迷得太深了，迷得太久了。

　　這一句話就是幫助我們，斷煩惱，開智慧，了生死，證佛道的方法。如來所說的千經萬論都是「寂靜法」，何以說都是寂靜法？清涼大師註解裡面兩句話說得很好，「不取於相，當體寂故」。如來為眾生說經、說教，我們曉得，他老人家是「說而無說，無說而說」。為什麼說「說而無說」？佛講經說教離一切相，就像《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所以「說而無說」。「無說而說」是從體起用，「說而無說」是攝用歸體，體用不二，這是如來說法。我們今天展開經卷，用什麼方法才能契入，才能真正懂得如來所說的真實義？若不能離四相，是決定不能懂得如來所說義。你四相沒離，你怎麼讀、怎麼聽、怎麼去研究，說實在的話全是皮毛，實實在在入不進去。為什麼？佛的境界，我們今天能夠體會的，是把佛境界變成我們自己凡夫境界，隨順我們自己妄想分別執著來體會經義。所以這個經不是聖教，這個經是凡人的書籍，我們讀凡夫的善書，只如此而已，我們得的利益是小利益。為什麼？「寂靜」兩個字沒有，也不懂得什麼叫寂靜；天天念「寂靜」，不懂得寂靜的境界。

　　所以我勸勉同修，你要想對如來境界有個幾分相似的體會，這不是真實的，相似的體會，那你已經得相當受用。要怎麼辦？至少要把對一切人、一切事、一切物，控制、佔有的念頭放下，你才能得幾分相似。念念當中還想控制一切人事物，這是迷惑；念念當中還想佔有一切人事物，你在造業。所以念念當中有控制一切人事物的念頭是輪迴心，念念有佔有一切人事物的這種行為是輪迴業，輪迴心、輪迴業怎麼能解如來真實義？我勸大家放下、勸大家捨棄，是有道理的，你才能體會。我希望你們有幾個人能契入佛陀的境界，為什麼？我就可以退休，我不要這麼辛苦了，這個經你們可以講。你不入這個境界，你講不了，看古人的註解也會把意思講錯。為什麼？你不是古人的心。我們聽人家說話，錯會意思這個事情常有，聽一般人說話我們都把他的意思錯會了，聽佛菩薩說話，看古聖先賢的註解，錯會意思太多太多了，很平常的現象。

　　怎樣能不錯會意思？唯一的辦法就是入境界。要入境界一定要斷煩惱，要斷煩惱決定不能隨順自己的妄想、分別、執著，決定要隨順佛菩薩的教誨，要知道修清凈心的重要，要知道離四相的重要。我們今天四相為什麼離不了？不了解事實真相。事實真相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這告訴你事實真相；「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是事實真相；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這是事實真相。你什麼時候隨順佛陀的教誨，來觀察世間的事實真相？境界一現前，佛的教誨忘得乾乾淨淨。如果你能夠銘記不忘，時時刻刻你能夠用得上，你的妄想分別執著早就沒有了，縱然不能夠斷掉，你也完完全全能把它控制住，能把它降伏住。所以我說經念得不夠，在你日常生活當中你沒有用上，「功夫不得力」已經是恭維的話，實際上你哪有功夫？說「功夫不得力」，是你還有功夫；功夫都沒有，還談得上什麼得力不得力。

　　佛菩薩、祖師大德時時刻刻提醒我們，別忘記觀照。什麼叫觀照？念念隨順佛的教誨就是觀照。我們面對著名利、五欲六塵的誘惑，立刻就想到「凡所有相，皆是虛妄」，立刻就想到「三心不可得」，「諸法緣生，當體即空，了不可得」，你的心不是馬上就平靜了嗎？心不就立刻恢復清凈平等、恢復正常了嗎？可見得這就是你不會用功，你還會隨順煩惱，還會隨順習氣，由此可以證知煩惱習氣是多麼深重！經念得不夠，天天念，時時念，不間斷的在念，念到它起作用才行。時時刻刻、念念當中，都有佛的教誨在引導我們、在指導我們，功夫才能得力。時時刻刻把佛陀教誨忘掉了，這在佛法裡頭叫「失念」，你把正念失掉了。失念怎麼樣？失念你就隨順煩惱，你的功夫完全沒有了。失念之後，就是念名聞利養，念貪瞋痴慢，念五欲六塵的享受，搞這些東西了。

　　我們想想我們現前是不是這個狀況？如果是這個狀況怎麼辦？你想不想改進？真想改進，你還有意思學佛；沒有改進的念頭，那你就在造罪業，念念當中都在造罪業。造什麼罪業？裨販如來。什麼叫裨販如來？假借佛法來欺騙信徒，賺取名聞利養，賺取五欲六塵的享受，佛說果報在阿鼻地獄。你相信佛的話是真的嗎？佛的話一點不假，決定在阿鼻地獄。眼前這一點小利，不值得貪圖，真是經上常常用的比喻：「刀頭舐蜜」。鋒利的刀刃，刀刃上塗了一點蜜，蜜是甜的，你拿舌頭去舔，你今天干這種傻事，甜頭嘗到了，舌頭沒有了。所以眼前這些名利，你固然能夠獲得，你的果報在阿鼻地獄。你想想眼前你的享受能有幾天？墮在阿鼻地獄，那個受苦是論劫算的，不是論年算。所以你要想通了，實在不值得，你就不會再去干這個傻事了。

大方廣佛華嚴經（第一七三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第六首：

　　【一切世間真導師，為救為歸而出現，普示眾生安樂處，峰月於此能深入。】

　　在前面長行裡面我們讀到寶峰月天王，他得的是「普化世間常現前無盡藏解脫門」，這是菩薩的讚頌，也是他修學成就的報告。『一切世間』，這四個字包括的範圍非常廣大，不僅僅是六道十法界，實際上是包含虛空法界一切諸佛剎土。『真導師』，就是指諸佛如來，唯有諸佛如來能夠引導我們永脫輪迴，永離生死，恢複本性。「導師」上加一個「真」，這個「真」的意思深廣無盡；剛才我們說，出輪迴、了生死都是從事上說，更深一層從理上講，真正導師是我們真心、真如自性，這才是「真」這一個字的深義、真實義。

　　所以我們對於諸佛如來，他的教誨、他的指導衷心悅服，那就是他不是有意思來引導我們、來教誨我們，如果他有意思，我們順從他的意思，那就錯了。跟著別人走，被別人牽著鼻子走，你想想那是什麼味道。什麼叫牽著鼻子走？諸位看看牛、看看馬，用一根繩子拴著它的鼻子，牧童牽著它走，這個不是真導師；他能夠引導你，但是不是真導師。真導師絕不牽著人鼻子走的，怎麼走？叫你自己走，不會牽著你。我們今天講隨順佛陀的教誨，佛陀有沒有教誨？沒有，佛在經上講得很清楚，佛從來沒有說過一句話，《金剛經》上不是有明文嗎？哪一個人要是說佛曾經說法，這是謗佛，佛從來沒有說過法。但是釋迦牟尼佛明明說法四十九年，講經三百餘會，為什麼又說沒有說過法？佛所說的法是眾生自性本具之法，不是釋迦牟尼佛的意思，所以他沒說過一句法。佛教給我們、引導我們是自性在引導，我們隨順自性，這是了不起的教學。這個意思我們要明了、要懂得，然後自自然然就能順從佛教。順從佛教是順從佛的教學，順從佛的教誨，為什麼？佛所說的全是我們自性自然的流露。所以隨順佛的教誨就是隨順性德，這是自然的，沒有加絲毫勉強在其中，加一點點勉強就不是真導師。世間的導師，天上的導師，十法界的導師，都做不到這一點。這個意思就深了，我們要能體會到，才能夠得真實受用。

　　所以說「為救」，就是救護一切眾生，一切眾生就是我們自己。大乘經上說得很多，《六祖壇經》裡面也說得很明白，我們一個人為什麼叫眾生？「眾緣和合而生」，所以叫眾生；不是一個緣，許許多多因緣，《華嚴經》上講無量因緣。既是無量因緣而生起的現象，這個現象豈不是一切眾生嗎？唯有隨順性德，我們才真正得救！這不是虛妄的，隨順性德養成一個習慣，自然就見性了，見性就得救，見性是真正回歸，回歸自性。回歸自性就是禪宗常講「父母未生前本來面目」，你見到自己本來面目，這就是歸。本來面目是什麼？本來面目是真如、是自性，是法界、是一真。經論裡面講的名詞術語有幾十種之多，為什麼說這麼多？這是佛說法的善巧，用意是教我們不要執著，一執著你就錯了。正是「四依法」裡面教我們「依義不依語」，言語名相怎麼說都行，只要意思對了。義理是一個，言語名詞再多沒有妨礙，理事無礙，事事無礙。所以本來面目是無障礙的法界，無障礙的法界叫一真法界，一真法界不礙十法界，所以才說理事無礙、事事無礙，這是自己的本來面目。

　　本來面目，再說得明顯一點，盡虛空、遍法界一切眾生就是自己。這個話誰能相信？誰聽到會點頭？一般人聽到搖頭，不是點頭，說我們頭腦有問題，胡說八道！為什麼佛把事實真相說出來，我們不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。這是我們迷失太久了，無量劫來就迷失了，今天聽到釋迦牟尼佛告訴我們真話，不敢相信。《法華經》上有個窮子的比喻，比喻得很好，這個小孩是富家子弟，家財萬貫，可惜離開家之後，把家忘掉了，在外面作乞丐討飯吃，窮苦到了極處，他已經完全迷失了，忽然有個人告訴他，「你有億萬財產，怎麼會過這個日子」，他聽了笑笑，搖搖頭，不會相信。我們今天這個情形，就跟《法華經》上窮子比喻沒有兩樣。真正明白了，回過頭來，找到自己本來面目，這個人我們就稱他作佛陀。所以佛在大經上說，《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，「一切眾生本來成佛」。佛是修成的？不是的，本來成佛。現在搞成這個樣子，是自己迷失了自性，迷失了本來面目，所以在六道裡頭搞成這個樣子。

　　諸佛如來看到我們，『為救為歸而出現』。這就是常說的「隨類化身，隨機說法」。由此可知，佛示現不是為自己，是為眾生，是為這些迷失自性的眾生。這些眾生本來成佛，這些眾生在佛眼睛裡面都是諸佛如來，跟他自己無二無別，不僅是無二無別，跟他自己完全是一體。我們迷失了，怎麼迷的？把現前這個身軀當作自己，生起無量無邊的妄想、分別、執著，於是「諸法實相」永遠隔絕了。諸法實相在哪裡？諸法實相就在眼前，你就是不認識，生生世世無量劫來，從來沒有省悟過，所以佛在經典上常常感嘆，這些人是可憐憫者。天、人眾生如是，畜生、餓鬼、地獄亦如是。

　　六道境界就是迷失自性淺深差別不同，所造的業報不一樣，感得身軀的形狀、生活環境種種不相同。這一些無論是天、人，無論是鬼、畜、地獄，全是虛妄的，不是真實，《金剛經》上講「如夢幻泡影」。可是迷惑的眾生把虛妄當真實，錯就錯在這裡，對真實是一無所知。佛說經，這經你為什麼看不懂？佛菩薩、祖師大德講經，講經你為什麼聽不懂？原因在哪裡？你有沒有覺察過、有沒有思惟過？就是在執著這個假相，當作真實，所以佛經你看不懂，講經你聽不懂。可是你也歡喜看，你也歡喜聽，你所看的、你所聽的似是而非，沒真懂。真懂了，境界就轉過來了，境界還沒有能轉得過來，你所領悟的似是而非，我們一般講你領悟得很淺，深一層的意思你沒有辦法理解。這個道理就是你的執著分別沒有放下，如果你不再執著這個身是我，不再執著這個心是我，這個心是個妄心，能夠思惟、能夠想像的不是真心，真心裡頭沒有思惟、沒有想像、沒有分別、沒有執著，那是真心。我們今天把這個東西當作自己的真心，把這個軀殼當作自己的身體，堅固的分別執著，所以諸佛如來大慈大悲，出現在世間為我們講經說法，我們還是一竅不通。

　　我們今天受了三皈，是形式上的三皈，實際上沒有皈，要皈自性才是真正皈依。《壇經》上惠能大師講「皈依覺，皈依正，皈依凈」，覺、正、凈是性德，是自己真心本性裡面本來具足的，這是真正的皈依處。我們今天多少人錯會了意思，「皈依佛」，什麼是佛？泥塑木雕的佛像，把這個當作佛；什麼是法？經典看作是法；什麼是僧？看到出家人，剃了頭穿上圓領方袍，這個是僧，全搞錯了！泥塑木雕的佛，常言說得好，「泥菩薩過河自身不保」；這些經書，一把火燒得乾乾淨淨；出家人若無修行，凡夫一個，還是造作一切罪業，這怎麼能做依靠？佛教給我們皈依處講得很清楚，我們把它誤會了。

　　特別是在《華嚴經》上，清涼、李長者給我們說得好，《華嚴經》上字字句句是表法。昨天晚上我們講文殊師利菩薩，講這些神眾、天眾、世主眾，全是表法的意思。文殊師利表我們自性本具般若智慧，諸大菩薩眾表權智，這些神眾、天眾、世主眾，表唯識所變種種不同的境界。所以古人講得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己。理是自己的真如本性，事是自己的因果造作，虛空法界一切眾生除了自己性識之外，一無所有。法相家說「只有唯識」，那是講十法界依正莊嚴是什麼？只有唯識。唯識這兩個字是什麼意思？因果報應，就是說的這個意思。因果是自己造的，因是自己造的，果當然自己承受，豈不是自作自受？這才是事實真相。

　　我們迷失了事實真相，佛菩薩大慈大悲，為了救我們，為了幫助我們回頭，出現在世間。這個意思也是無限的深廣，迷失自性，再跟諸位說深一層的意思，是自己。自己以外的有沒有迷失？沒有。你要真正懂得這個意思，你就會修行了。「只有我迷，你沒有迷」，我說這個話你們又聽不懂，你們又聽糊塗了，怎麼我迷、你不迷？就我這一份來說，你確實沒有迷，你是真佛，你是如來，你在那裡示現給我看。所有一切境界，人事的境界、物質的境界從哪裡來的？唯識所變。誰的識所變？我自己識所變的。這個事情就像作夢一樣，我們在夢中夢到很多人，夢到很多物，也夢到山河大地，夢中所有一切現象誰變現出來的？自己性識變現的。我們眼前這個境界跟夢中境界沒兩樣，全是自心變現出來的，離了自心之外，確實無有一法可得。

　　我變現出這個境界，就知道我現在所造的是什麼樣的因緣。明白這個道理，才懂得佛的意思，所有這些現象怎麼來的？唯心所現。心是真心，心是真如，心是本性，本性所現的它不是本性是什麼？古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，他說的是「以金作器，器器皆金」，把金比作本性，現在用黃金做出很多很多的器皿，做成手鐲、做成項鏈、做成戒指、做成耳環，做成許許多多這些裝飾品，問一問哪一樣不是真金？不都是嗎？你從這個意思去體會，既然虛空法界一切眾生唯心所現，問一問哪一樣東西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什麼？真心是如來，真心是諸佛，所以說一切眾生皆是諸佛如來。哪一個不是？我自己不是。我自己何以不是？我自己有妄想、有分別、有執著，所以不是。所以看一切眾生也是凡夫，看一切眾生都是眾生，不知道一切眾生都是諸佛如來。如果我們自己把妄想分別執著統統放下了，你看到山河大地統統是諸佛如來，《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」。

　　入了這個境界，佛所說的一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，你就點頭肯定了，一點沒錯。所以對於一切眾生是真誠的孝順心、恭敬心，沒有一絲毫虛偽。今天我們看到很多人對我們用虛偽的，那是什麼？是我們虛偽的心變現出來的境界相，自己不曉得，還要怪別人。就好象在夢中一樣，夢中夢到一個惡人，這個惡人要想殺你、要想害你，那個惡人是你自己變現出來的，是你自己的惡念變現出來的，本來沒有。善人是你善念變現出來的，惡人是你惡念變現出來的，如是因，如是緣，如是果，如是報，佛在《法華經》上講的「十如是」。這個大道理幾個人能懂？你要懂得了，體會到了，天下本無事，這才是真正「為救為歸」。佛苦口婆心，種種善巧方便，為我們說明事實真相，奈何我們就是不覺悟，不覺悟的原因就是放不下。

　　我學佛，也可以這麼說，比大家幸運一點，頭一天遇到的老師就教我放下、教我看破，我得他這個指點，恩德深厚。我學佛是從「看得破、放得下」學起的，起點就是這個，這是真善知識的教誨。起步方向就正確了，所以在這將近五十年的時間，我學佛到今年四十七年，才能夠稍稍契入境界，所以我對於老師的教誨念念不忘。我相信老師不只教我一個人，他教的人很多，何以那麼多人受同樣教誨沒有成就？原因是教你放下，你不肯放下，那就沒法子了。老師只能教你放下，沒有辦法逼你放下，看破、放下是你自己的事情，不是老師的事情。可是不肯放下就不能看破，不能看破就不能放下，看破、放下相輔相成。從初發心一直到如來地修的什麼？就是「看破、放下」而已。放下是行門，普賢菩薩所代表；看破是解門，文殊師利菩薩代表。在我們凈土宗，觀世音菩薩代表放下，大勢至菩薩代表看破，看破是智慧，放下是慈悲。慈悲這才出現，智慧才是真導師，「真導」！

　　『普示眾生安樂處』，這一句話我們要懂。「普」，沒有分別、沒有執著，普遍、平等，現在的話講，不分族類、不分族群、不分宗教，一律平等，是普的意思。現在社會有許多志士仁人提倡多元文化，提倡共存共榮，沒有「普」，做不到；普是清凈心、平等心、正覺心。「示」是示現，就是前面講的「為救為歸」而出現。指示一切眾生，指導一切眾生，不但是有情眾生，還包括了無情的眾生，這個意思很深，有情的眾生大家懂得，無情的眾生大家就疑惑了。無情的眾生也有靈性，花草樹木你愛它，它也愛你，所以它有靈性。你歡喜它，你照顧它，你灌溉它，它的花開得很美，它的果結得很甜，回報你，它有靈性。你對它沒有真誠的愛心，沒有周到的愛護，它也開花，花開得不美，它也結果，果不甜。你從這個地方細心去體會，草木有靈性，為什麼有靈性？因為它有法性，有情眾生說佛性，無情的眾生說法性，佛性跟法性同一個性，所以情與無情才同圓種智。由此可知，菩薩的慈悲不僅是對動物，對植物、礦物同樣的慈悲心，決定沒有分別，普才做得圓滿。有情、無情都是眾緣和合而生的，我們今天講動物、植物、礦物全是眾緣和合而生的，所以都叫做眾生。

　　「安樂處」，這真正安樂處。真正的安樂處一定與性德相應，與性德相應是一真法界，純善無惡，找不到絲毫的缺陷，沒有絲毫的過失，那叫真的安樂處。真安樂處在哪裡？真安樂處是你的自性，是你的真心，你只要恢復了真心自性，真安樂處你就得到了；換句話說，你不能夠明心見性，真的安樂處沒有。三界六道這裡面決定沒有安樂處，我們到哪裡找個安全地方？沒有，哪裡去找？你的心不安，你到哪裡去找安樂處？你的心不凈，你到哪裡去找凈土？現在有很多人說澳洲不錯，是這個世界唯一的一個凈土，紐西蘭不錯，我聽了不以為然。凈土在哪裡？凈土在凈心，「心凈則佛土凈」，這個話才是真理，才是事實真相，誰能夠體會到？誰能夠認識清楚？想去找一個清凈安樂的地方，那打妄想，妄想會想出一個真正清凈安樂的地方，佛的話說了，「無有是處」。佛指示給我們真正安樂處是在自性裡頭，我們起心動念、言語造作，處事待人接物，與自性相應，真正安樂處就現前了。

　　怎樣才能與自性相應？我們說得很淺顯、說得很明白，提出整個佛法教學學習的綱領：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。我們起心動念與這十個字相應，就是與性德相應。如果心裏面還有虛偽，你就不真誠，不相應了；心裏面還有是非人我、還有貪瞋痴慢，就不清凈；還覺得我自己比別人高一等，人家都不如我，你就不平等；不真誠、不清凈、不平等，你就迷了，你就不覺；縱有慈悲，感情的，愛緣慈悲，不是菩薩的無緣慈悲。我們提出這麼簡單粗淺的十個字，如果還不懂、還不明白，還不能認真的去學習，你就不是學佛，這是講存心。形式，落實在事相上：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是我們日常生活。日常生活、工作、處事待人接物，能夠與看破、放下、自在、隨緣相應，就是與自性相應，與性德相應。性德，德是德行，性德之行就是看破、放下、自在、隨緣，念佛才圓滿，不念佛就得不到圓滿。念佛，決定求生凈土，親近彌陀世尊，我們就在一生當中證得大圓滿。

　　所以這二十個字是我們學習的總綱領，修行的總原則，念念不能離，離了就背道而馳。這個背道就是違背了自性，這二十個字是自己性德的流露，不是別人的東西，這是真正的安樂處，我們有沒有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以這二十個字說，這二十個字你是不是清楚明白了？真的清楚，真的明白，你就看破了。看破之後放下，放下什麼？這二十個字的反面，你放下了。真誠的反面是虛偽，虛偽放下了；清凈的反面是染污，染污放下了；平等的反面是高下，高下放下了；正覺的反面是迷惑，迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、傷害，也放下了。我們從綱領裡頭說，每一條裡面心境都是無量無邊。在事上，名聞利養、五欲六塵那一種享受，也徹底放下了，所以你才能得自在，你才懂得隨緣。隨緣就是放下一切攀緣，自在是放下一切束縛，束縛是煩惱，你有煩惱你就不自在，你放下一切煩惱你就自在，放下一切憂慮，放下一切牽掛，你就得大自在。生活隨緣，決定不攀緣。一切諸佛如來勸我們念佛求生凈土，我們順從佛陀的教誨，老實念佛，求生凈土，得究竟安樂。所以念佛人的歸宿是極樂世界，極樂世界是真正安樂處。

　　我們有沒有一心嚮往極樂世界？一心嚮往極樂世界，就得要放下萬緣；不但這個世間不放在心上，萬事萬法不放在心上，十法界也不放在心上，十方一切諸佛剎土也不放在心上，這才叫一向專念。一心一意求生凈土，如佛所教，行佛所行，這才是一切諸佛所敬仰的一個修行人，一切諸佛所尊重的修行人，一切諸佛所護念的修行人。一切諸佛所護念，還不是我們自己因緣果報嗎？為什麼一切諸佛護念你？為什麼一切諸佛尊重你？是你尊重諸佛的教誨。我們尊重諸佛教誨，認真努力修學是因，諸佛護念是果報，種什麼因就得什麼果報，業因果報，絲毫不爽，不就是這個道理嗎？

　　所以才說，一切理不外乎心性，一切事不外乎因果，這兩句話「普示眾生」。這個意思淺而言之，和睦族群，融合宗教，得大圓滿。寶峰月天王他修的是這個法門，『於此能深入』。所以我們在這一部經上所看到，幾乎是字字句句，都顯示出多元文化的和睦圓融和合。我們這個世間各個階層領導人所嚮往的、所希求的，全在《華嚴經》上，所以我常講這是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社會教育，最殊勝、最圓滿的教學，對現代社會來說無比的殊勝，我們要認識，真正能解決現代社會種種的問題。它有真實智慧，超世間的智慧，我們應當要學習。再看第七首：

　　【諸佛境界不思議，一切法界皆周遍，入於諸法到彼岸，勇慧見此生歡喜。】

　　這是勇健力天王他的讚頌，他的修學報告。『諸佛境界不思議』，「境界」就是不思議，不思議就是諸佛境界，所以《華嚴》最後一品品題「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是諸佛境界，諸佛境界就是不思議解脫境界。這個「解」念去聲，它是個動詞，就是現在人所講的解放的意思。把什麼東西解放？把你的業因果報解放了，無始劫來所造的這些業因消除了，消除就是解放的意思。業因消除了，果報就沒有了，果報是業因造成的。所以佛給我們講，果上沒有辦法解脫，要在因上下功夫，因緣斷掉了，果當然就沒有了。實在說，要消滅那個因，也不是容易事情。因加上緣才能結果，因是久遠劫的習氣，煩惱習氣不容易斷，果報現前你想離也離不了，佛教給我們的方法從「緣」上下功夫。所以佛法講緣生，明明是「因、緣、果」，它注重在緣。緣真的有辦法，我們能夠懂得緣、控制緣，就能夠控制因，就能控制果，這是個好方法，這是真實智慧。

　　我們要想不受惡的果報，我們有惡因，惡因是無量劫累積的，沒有辦法消滅；可是惡的因，要沒有惡緣，不會結果；我們只要把惡緣斷掉，惡的果報就不會現前。什麼是惡緣？我現在不造惡，不但不造惡，我也不想惡，我也不念惡，這就把緣斷掉了；雖有惡因，我的果報決定不會現前。現在心裡頭還想惡，還念惡，還造惡，這是緣具足。你阿賴耶識裡頭有惡的因，現在緣具足，因緣聚會，惡的果報現前了。佛教給我們這個辦法好，我們要想得好的果報，我們阿賴耶識裡頭有善因，那我現在念善、想善、行善，我把善的緣統統具足，善因遇到善緣，善果現前了。佛是用這個方法教我們的，這個方法是合情合理合法，決定是真實，不是虛妄的。

　　最殊勝的善果是「諸佛境界」，諸佛境界就是前一位天王所講的「安樂處」，《華嚴經》上講的一真法界，往生經上講的極樂世界，是諸佛境界，這是最真實、最究竟、最圓滿。可是我們要如何能夠入這個境界？要不思議，你就入了，就契入。何以說不思議才能契入？因為那個境界本來就是不思議；換句話說，你有思，你有議，你就入不了諸佛境界，諸佛境界就是華嚴境界。思是思想、是意識，議是言語、是言說、是言論，都不是真的，都是從妄心裏面所起的作用。諸佛境界是真實境界，用真心，真境界就現前；用妄心，真境界永遠不能現前。用妄心變現的是十法界，是六道三途，妄心變現的。十法界裡面可以思、可以議，沒有離開思議；四聖法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想惡，你念惡，你行惡，這六道輪迴；所以從思議裡頭變現出來的。離開一切思議，給諸位說，不但六道沒有了，十法界也沒有了，那個時候所現的境界是一真法界，就是佛華嚴的境界，諸佛境界。

　　這些理跟事，我們要透徹明了，認真的學習。學習從哪裡下手？佛也告訴我們，教我們一個方法，「普賢行願」。諸位要知道，普賢行願就是不思議的境界。普賢行願第一個「禮敬諸佛」，我們禮敬一切人、一切事、一切物，這個裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想；沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就是不思議。如果我對人恭敬，普賢菩薩教給我的，我要禮敬他，我要把他當作諸佛看待，把他當作父母看待，你有思有議，不是普賢行。普賢行完全自自然然，就是這樣，沒得好說，沒得好想。離一切妄想分別執著，對一切人事物的真誠恭敬，那才是普賢行；離一切妄想分別執著，對一切人的善行讚歎，是普賢行。才生一念，我應當要讚歎他，不是普賢行了，為什麼？落在意識裡頭。落在意識裡面修這些行，是四聖法界之行，將來果報是什麼？聲聞、緣覺、菩薩，藏教佛、通教佛，這個果報。這裡面真的是失之毫釐，差之千里。

　　諸佛不思議境界在哪裡？『一切法界皆周遍』。你要聽了這句話，你要懂得這個意思，我們現前就是一真法界，我們所處的環境就是華藏、就是極樂凈土，此界他方不隔毫端，這是真的不是假的。由此可知，我們是迷惑顛倒，把華藏、把極樂、把佛華嚴，搞成今天這個樣子。怎麼搞的？不善的因，不善的緣，搞成這個樣子。所以說到最後，還是一句老話，「斷惡修善」。斷惡修善裡面，離一切妄想分別執著，就回歸到一真。斷惡修善，沒有離開妄想分別執著，只不過是六道裡面有漏的善因善緣而已，果報還是人天福報。如果斷惡修善，有妄想、有分別，沒有執著了，果報是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩。如果斷惡修善，連分別也沒有了，還有妄想，妄想很難除，妄想很微細，自己也不知不覺，確確實實一切分別執著都沒有了，不錯！你可以入「佛華嚴」了。所以斷惡修善，有一絲毫的分別執著，出不了十法界；分別執著統統沒有了，這才超越十法界。

　　由此可知，所謂超越、所謂不能超越，都是在自己起心動念之處，外面的境界確確實實唯心所現，佛講的「一切法從心想生」，依報隨著正報轉。我們果然通達明了這個大道理，今天世間什麼樣的災難是雞毛蒜皮，這個東西無足以掛齒。它對於那些具足妄想分別執著的人產生作用，如果是分別執著沒有的人，對他毫不相關，沒事。放下分別執著，他住的是一真法界，住的是佛華嚴。你沒有辦法放下分別執著，你住六道輪迴，今天這種天災人禍你不能避免。天災人禍從哪裡來的？是從你分別執著裡頭變現出來的，還是自作自受。這首偈還沒講完，時間到了，我們下一次再把這個意思補全，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第七首：

　　【諸佛境界不思議，一切法界皆周遍，入於諸法到彼岸，勇慧見此生歡喜。】

　　勇健力天王，他學的是「開示一切佛正覺境界解脫門」，我們在前面長行讀過。這一首偈是他的讚頌，也是他的心得報告，我們讀了之後應該怎樣學習。第一句「境界」就是不思議，《華嚴》清涼大師將全經分為四分、四個部分，最後這個部分是「入法界品」，我們在八十卷經裡面看到；可是貞元《四十卷華嚴》，它的題目詳細，「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它完全的品題。由此可知，八十卷經翻譯的時候省略了，只把它翻成「入法界」三個字。入的是什麼法界？我們從四十卷裡面看到詳細的題目：入不思議解脫境界，此地『諸佛境界不思議』就是「不思議解脫境界」。第一句我們要很清楚、很明了，然後我們才知道怎樣去學習。

　　《華嚴》四分，唯獨最後這一分是果德，修因證果。《華嚴經》所講的果是什麼？用現代的話來說，就是一切眾生真實幸福美滿的生活，我們中國古人講福祉。眾生的福祉，百姓的福祉，現在的名詞是人民的福祉。但是佛法裡面講「眾生」，範圍比百姓、比人民都要大得很多。因為講百姓、講人民，都是講我們「人」法界，十法界裡頭你只講了一個法界。人往上面看有天、有修羅、有聲聞、緣覺、菩薩、佛；往下面看有畜生、有餓鬼、有地獄。所以講「眾生」，十法界統統包括在其中；講「人」，只是十法界裡頭的一道，我們說十分之一，還有十分之九沒有包括在其中。佛經裡面講的範圍講得廣、講得圓滿、講得究竟，一切眾生幸福美滿的生活。

　　怎樣真正做到幸福美滿？佛講要解脫。「解」怎麼說法？解除你的苦難，解除你的業障，脫離生死輪迴，這樣的生活才圓滿，才是真正幸福。誰過這個日子？諸佛菩薩，唯獨諸佛菩薩把業障解除了，圓滿究竟的解除了。業障是什麼？在佛法用一個總名稱：煩惱。諸位要曉得，煩惱就是業障，業障就是煩惱。煩惱太多太多了，四弘誓願裡頭給我們講「煩惱無盡誓願斷」。這麼多的煩惱，佛講經說法為了方便起見，把它歸納做三大類，這就是經上常說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；每一類裡面頭數都說不盡，只可以用「無量無邊」來講。見思煩惱，見是見解，思是思想；換句話說，就是錯誤的見解、錯誤的思想造成的煩惱。我們知道，我們的言語行為為什麼會有錯誤？就是你思想上錯誤，見解上錯誤，所以你才有把話說錯了、事做錯了，可見得身口所造的業是枝末，思想、見解的錯誤是根本。佛法，祖師大德常教我們「從根本修」，根本你就知道了，根本是思想見解，這個屬於見思煩惱。這種煩惱要是不斷，不把它捨棄得乾乾淨淨，佛告訴我們，你就出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴本來沒有，六道輪迴從哪裡來的？就是從見思煩惱來的。

　　思想、見解怎樣才是正確的？怎樣才是錯誤的？標準在哪裡？這個標準不是佛的意思，也不是上帝的意思，標準是講「事實真相」。你的看法想法跟事實真相完全一樣，那就是正知正見；你的看法想法跟事實真相不一樣，叫邪知邪見。由此可知，標準不是人建立的，不是佛的意思，佛沒有意思。所以佛跟我們說的這些理論、教誨，我們甘心情願接受學習，道理也就在此地。佛沒有牽著我們鼻子走，佛沒有叫我們學他，絕對不是把他的想法看法強加給我們，要我們放棄自己的想法看法，接受他的想法看法，跟著他的路子去走，這不算好漢，那佛也不高明。佛教導我們，一切順乎自然的法則，完全順乎事實真相，宇宙人生的真相。佛跟我們的差別在哪裡？我們凡夫，這佛在經上說的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全隨順自己的煩惱習氣，所以造業受報，永遠淪落在生死輪迴。

　　四聖法界是怎麼回事？放棄自己的知見，隨順佛陀的教誨。佛教我們怎麼做我們就做，佛教我們不可以做我們就不做，這是脫離六道了，但是不能見性，天台家講他們是「相似位」。如何能做到真實？真實是隨順法性，隨順事實真相，不是隨順佛陀的教誨，那你就是真的佛、真的菩薩，「分證位」。我們今天有沒有能力隨順事實真相？事實真相我們一無所知，我們沒有辦法。隨順事實真相，在禪宗裡面講「明心見性」，見性了才一切隨順法性，法性就是宇宙人生的真相；換句話說，沒有見性的人就辦不到。辦不到怎麼辦？那就不得已而求其次，隨順佛陀的教誨。隨順佛陀教誨，我們相信佛是過來人，佛是已經明心見性的人，他的思想見解、言語造作，大概不會有錯誤，我們向他學習。但是這個方法只給我們做一個方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我們隨順法性。你沒有見性的時候可以跟老師學，但是老師並不希望你永遠學他，永遠學他，你完了，你的境界止住了，不能再突破，不能再擴展。我們必須以這個為基礎，再向上提升，跟佛完全同一個境界，這是佛家教學的真正目的。

　　所以我們跟佛學習，這個境界是可以思議的，也就是說十法界是可以思議的，一真法界不可思議，隨順法性才是不思議，圓滿的解脫了。我們跟佛學，學得很像，三種煩惱中見思煩惱可以解脫，脫離了六道；但是塵沙煩惱、無明煩惱沒有辦法，跟佛學習受這個拘束。我們明白這個道理，才知道佛對我們恩德之大。佛教初學有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我們過跟他同樣的生活，決不比他差一等，我們對佛怎麼能不尊敬？怎麼能不喜歡？

　　這一些佛學名詞，我怕大家不好懂，要講實在也很難講得清楚，每一個名相要細說，都要費很長的時間才能解釋清楚，所以我們把名詞變一變，現在人聽了好懂，容易接受。我常講妄想、分別、執著，這樣說法大家似乎好懂；妄想就是佛法裡面講的無明煩惱，分別就是佛經上講的塵沙煩惱，執著就是講的見思煩惱。我這個話變一變，似乎是好懂了，其實意思還是很深很廣，大家聽了也只能夠了解一點皮毛，意思深廣無盡，但是總是比較好懂。

　　我們要怎樣才能夠過佛菩薩的生活？這是我們嚮往的，我們所追求的。佛菩薩的生活，一般初學的人很難體會，可是要說是神仙的生活，大家好象親切一點，其實神仙生活你也沒有過過，你也沒見過。世間人都知道神仙好，想過神仙的生活，要知道佛菩薩的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思議。我們確確實實很希望把自己生活品質向上提升，佛陀的教育，佛陀的教誨，目的就在此。佛家常講「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字就是佛教的目的，就是佛教教學的宗旨。我們接受佛陀的教誨，想一想我們是不是離苦、是不是得樂？如果我們沒有離苦、沒有得樂，我們接受這個教育，學習這些東西，就有了問題。這個問題到底是在佛教教學這一方面，還是在我們學習這方面？我們要深深去思惟。如果他教得沒有錯，我們學得也如法，決定達到這個效果：離苦得樂。

　　離苦得樂是果，因是什麼？因是破迷開悟。佛告訴我們，苦難從哪裡來的？從迷惑來的。妄想分別執著迷了才有，覺悟的人沒有。所以樂是從覺來的，苦是從迷來的；迷得愈深苦就愈重，覺得愈多樂就愈多。佛是究竟圓滿的大覺，所以他的生活是究竟圓滿的大樂，阿彌陀佛所住的環境叫極樂世界。試問問我們到極樂世界，我們能不能得到極樂？不見得，何以不見得？我們的覺沒有圓滿，你怎麼能得究竟圓滿的大樂？我們這個世間大家都說很苦，可是這個世間也有很快樂的人，什麼原因？覺就樂，迷就苦。由此可知，環境沒有什麼大的差別。諸佛菩薩住在我們這個世間也是快樂無比，我們到極樂世界去也是苦不堪言。由此可知，苦樂不在境界上，苦樂在迷悟。因此佛教整個教學的重點，就是幫助人破迷開悟；離苦得樂不必問，你自自然然會感受到。

　　種善因一定得善果，你造作惡業，你一定會得惡報，所以世出世間法都不離因果。《華嚴》講「五周因果」，《法華》講「一乘因果」，所以才說「萬法皆空，因果不空」，世出世間法都不出因果的定律。一個人真正明了因果、認識因果，就有能力趨吉避凶，就有能力化解災難，就有能力過美滿幸福的生活，這是佛家許許多多經論教學的唯一宗旨。經論裡面所說的理論、所說的方法，說得再多，都不會違背這個總原則、總綱領，這才說千經萬論殊途同歸。《金剛經》上也說得很清楚，法門無量無邊，也是歸到一個方向、一個目標，就是「破迷開悟」，一個結果：「離苦得樂」，這是我們一定要明了、要清楚；經文上才說「法門平等，無有高下」，就這個意思。許許多多的法門，就是對付我們許許多多的煩惱，佛才說許多的法門；如果眾生沒有煩惱，那佛也就沒有法門。這就好象大夫用藥，什麼叫做葯？因為你有病，治病的東西叫葯，你要沒有病，葯就沒有了，哪來的葯？所以病跟葯相對建立的，法門跟煩惱也是相對建立的，眾生沒有煩惱，佛就無法可說。

　　凡夫生活在相對的世間，這個很痛苦；諸佛菩薩脫離了相對，所以不思議。在相對裡面可以思、可以議，可以思惟，可以想像，可以研究，可以討論，為什麼？你生活在相對的世間。相對世間不只六道，十法界都是相對的，超越十法界到一真法界就脫離相對，所以脫離相對叫不思議，這是說明「諸佛境界」。此地的「諸佛」是廣義的，就像江味農居士在《金剛經講義》裡頭所說的，這個「諸佛」說的是什麼人？四十一位法身大士都是諸佛。所以他那個諸佛是說四十一位法身大士，再加上究竟覺佛，四十二個位次叫「諸」。我們怎麼曉得是這個意思？「入法界品」裡面善財童子五十三參顯示出。我們現在講《四十華嚴》，採取貞元的本子，第一位善知識吉祥雲比丘，是圓教初住菩薩，從這裡開始破一品無明、證一分法身，分證即佛，諸佛。所以這個地方的「諸佛」，我們不可以把它看錯了，以為是許許多多究竟圓滿的諸佛如來，這樣看意思就看窄了，廣義的看法是正確的。破一品無明、證一分法身，入不思議解脫境界，吉祥雲這是破一品無明。所以不思議境界就是一真法界，諸佛境界就是華藏世界、就是極樂世界。

　　這個境界在哪裡？下面講得很好，『一切法界皆周遍』。「一切法界」指的是十法界；「皆周遍」，我們現前這個境界，也在華藏世界裡頭，也在極樂世界裡頭，我們見不到華藏，見不到極樂世界。見不到華藏，是我們沒有能力斷一品無明。如果我們在此地，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，我們坐在此地就見到華藏世界，我們就享受華藏世界。這正是佛在經上，講了很多很多遍的「境隨心轉」，不是「心隨境轉」，心隨境轉是凡夫，迷惑到所以然處，心被境界轉了。真正覺悟的人，他自己做得了主，做得了主就是境隨心轉，心決不隨境轉，心不隨境轉才叫做得了主。

　　我們今天沒這個能力，六根接觸外面六塵境界，順自己意思起貪心，不順自己意思厭惡、起瞋恚心，你的心被外頭境界所轉。真正做得了主、有功夫的人，六根接觸六塵境界，順自己意思不起貪心，不順自己意思不起瞋恚心；再說連「順不順」這個意思都沒有，這叫自己做得了主，這叫功夫，不會被外面境界所動。《楞嚴經》上說得很好，不會被外境所動，你就進一步能轉境界，「若能轉境，則同如來」。佛教給我們這一招，這是真的。華藏、極樂在哪裡？就是現在。華藏、極樂裡頭哪有災難？什麼樣的劫難都化解了、都沒有了，這才是真正自度度他之道。

　　所以一定要曉得，「一切法界皆周遍」。我們見不到極樂世界，是我們念佛的功夫不成熟。我們在《往生傳》裡面看到，在《凈土聖賢錄》裡頭也看到，人念佛功夫成熟要往生了，跟家人告別，家人問他極樂世界在哪裡？就在隔壁房間。你們想想看這個話的味道，極樂有沒有離開娑婆？沒有離開。這個話，諸位乍聽到，會聽得很迷惑，這到底是怎麼回事情？現在我們用比喻來講，你能夠容易體會，就像你看電視頻道不同，你現在看這個頻道、這個畫面；極樂世界是另外一個頻道，一撥還是這個畫面，沒有離開這個螢幕。你們從這兒去想，虛空法界無量無邊都是在一個大螢幕，頻道不一樣，隨便你撥，你撥到極樂世界，極樂世界現前了，還是這個螢幕上，並沒有換一個螢幕，這就是「一切法界皆周遍」。怎麼樣能夠調整我們的頻道？這就是佛法教學的所在。今天大家傳說有大劫難，我們頻道一調換，劫難就沒有了，要懂這個道理，這是真理，這是宇宙人生的真相。不但我們會調整頻道，我們還要有能力突破頻道，什麼叫突破頻道？在一個螢幕裡頭，所有頻道我們統統看到，這叫不思議，一般人叫神通。你會調整，你不能突破，還是可思可議；你不需要調整，一切都突破了，不思議解脫境界，就解脫了。

　　「解脫」這個名詞，我們今天用「突破」這個名詞來解釋，大家好懂。突破六道，突破十法界，現在科學家講突破一切不同的時空維次，能不能突破？能。為什麼知道能？佛跟我們講十法界從哪裡來？不同時空維次從哪兒來的？為什麼會有三度空間、四度空間、五度空間、無數度的空間？從哪裡來的？佛知道，這些不同的空間、不同的法界，就是從妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有，本來法界就是一真。所以一真法界，就是禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」；諸位要曉得，我們的本來面目是一真法界。現在我們把一真法界變成非常複雜的法界，變成一切法界，怎麼變的？妄想分別執著變的。你既然曉得這個事實真相，解決就不難，只要你把妄想分別執著放下，不就又恢復到一真嗎？恢復到一真之後，你就永遠住一真法界，那就是諸佛境界。可是無量無邊的法界存不存在？存在。這就是說你成佛了，別人還沒成佛；你住一真法界，他還是住十法界。十法界跟一真法界有沒有衝突？沒有衝突，所以「一切法界皆周遍」。

　　第三句『入於諸法到彼岸』。這個事情是交叉的、是融合的，它沒有衝突，十法界跟一真法界不衝突，所以諸佛菩薩可以入十法界。這經上講得很清楚，《普門品》大家念得最多，觀音菩薩跟你們感情最深，菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼身，菩薩住一真法界，一真法界融在十法界裡面，所以十法界的眾生有感，菩薩立刻就有應。他要有障礙，他就不能應，沒有障礙他隨時就應，這是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。菩薩跟一切眾生、跟地獄道的眾生都有感應，眾生有感，佛菩薩就有應，這個感應就是「事事無礙」。一真法界跟十法界交融在一起叫「理事無礙」，菩薩示現種種身幫助一切眾生是「事事無礙」。《華嚴》講的就是我們現實的事實真相，了解事實真相才能徹底解決一切問題，沒有不能解決的。世間有不少哲學家、宗教家、科學家，比一般人都聰明，但是他們局限在一個境界裡頭，永遠不能突破到另外一個境界，原因在哪裡？不懂得這個道理；就是「理事無礙，事事無礙」，這個事實真相他不了解。

　　這個月二十四號，澳洲雪梨有一個宗教會議，那一邊發邀請函來找我，邀請我在大會上做講演，我很樂意去參加。我為什麼辛辛苦苦到哪裡去？把「理事無礙，事事無礙」這個事實真相告訴他們，希望他們在思想見解上能有所突破，這個突破會給世界安定和平，真正帶來了共識，使我們希求的和平幸福真正能落實。難得他們來邀請我，這一次主持的是天主教的一個主教，逐漸逐漸的這一些宗教家們都要學佛，都要學習《華嚴經》。這一次我們去參加，悟泓師還是要跟Greame聯繫，問問清楚有幾個宗教，這個雖然好象是不禮貌，我們跟他講我們要送禮物給他，這就曉得多少個宗教，我們準備多少禮物。什麼禮物？《大方廣佛華嚴經》，這一次我們帶《華嚴經》做禮物送給他們，這樣他就好問了；否則的話，沒有理由問，這是不禮貌的。我們是準備禮物來贈送給他們，他們一定會答覆，參與這個會議多少個宗教領袖，我們準備。現在印的《華嚴經疏論纂要》很多，就從布里斯本那邊運過去，就交給Greame就行了，請他帶到會場，我們做為禮物來贈送。經典是中文的，希望他們好好的學中文，他才能看得懂，要不然他看不懂。鼓勵他，好事情，希望他們能夠多學一種語言，多學一種文字。告訴他這裡頭有真正的寶貝，要不好好的學，那寶貝在你手上，你也看不懂，那不是可惜！一定要好好的學中國文字，我們盡心儘力的幫助他們。

　　唯有諸佛境界最真實，那要怎樣才能契入？契入必須要「信、解、行、證」，這四個條件要具足；一即是四，四即是一，才能入境界。我們今天學習，學了這麼久，為什麼智慧不開？是把這四個字分了家，所以變成什麼？變成什麼都不是。你說你信佛，自以為信佛，佛菩薩聽到搖頭。為什麼？信裡頭一定有解、有行、有證，那個信，佛菩薩會點頭。你只有信，佛法是什麼不知道，佛教你怎麼做也不曉得，你那個信不是真信，那個信叫迷信。所以不是佛菩薩講的信，佛菩薩聽了，怎麼會不搖頭？解，你讀經、你聽經，這意思真聽懂了嗎？你說我了解，佛菩薩也搖頭，沒有了解。真正了解，他就真正相信，他就真正肯做。佛教我們布施，我們有沒有做到？我們懂不懂「布施」這兩個字真正的意思？沒懂！因為沒懂，所以我們就沒做到。你懂得一分你會做一分，你懂兩分你會做兩分，你沒有做到就是證明你完全不懂，你怎麼能說你懂了？我們學佛把「信解行證」四個字分了家，各是各的，所以什麼都不是。

　　宗門常常教學，你們看語錄裡頭，老和尚問學生：「會么？」這個話意思很深。「會么」？什麼叫「會」？四個字合在一起就會了，信解行證融合在一體就會了，分了家是不會，會了的人開悟，豁然大悟。所以那一句話叫「棒喝」，人在這個關頭，這麼樣一問，豁然醒過來了，融成一體。信裡頭有解行證，解裡面有信行證，證裡面有信解行，《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，那叫會了；一不是多，多不是一，沒會。佛法的難處在這個地方，佛法的容易處也在這個地方。換句話說，放下妄想分別執著就會了，不難；不肯放下真難，窮年累月得不到門路，找不到入門之處。由此可知，佛法的門徑，遇到高明的人指點你，你要當下會了，不難。

　　我二十六歲聞到佛法，很幸運，第一個指導我的人是章嘉大師，頭一天就把這個門徑告訴我：「看破、放下」。看破是這個事情，你真的明白了、真清楚了；放下是真干。從哪裡干起？從執著干起，放下一切的執著，於世出世間一切法不再執著。這個話說起來容易，做起來很難，因為我們執著的面太廣太深了，一點一點的放下。如果能一下放下，那這個人是上上根性的人，圓頓根性，他一切都能放下；中下根性的人做不到，中下根性慢慢放下。譬如說布施，幫助別人，我們有的東西、多的東西，人家有缺乏我們幫助別人，先怎麼幫助？好的留到，壞的、不好的、舊的拿去布施，送給別人；已經很難得了，過去壞的、破舊的還要守住，還不肯給人。再慢慢進步一點，舊的東西留著，好的東西給人家，那是進了一大步。再進一步，自己忍飢忍寒，能夠犧牲，幫助別人，那就更進一大步，慢慢來。中下根性的人，不是上上根人，上上根人遇到的時候，他一下就可以做到，我們不行，慢慢做。我做了四十多年，還不斷的在做，還不錯，年年還都有進步，可見得這個事情難。

　　我們六根面對色聲香味觸法、名聞利養、五欲六塵，逐漸的放棄。你們同學們常常聽我講經，覺得我境界好象年年不一樣，最近講的跟過去講的也不相同，什麼原因？現在放下比從前更多，沒有別的。放不下是障礙，障礙你的智慧，障礙你的功夫，障礙你的德行。看破是智慧，放下是功夫，放下是福報，福慧雙修；看破是慧，放下是福，真正的福報是要放下，你才會得到。你要不肯放下，放下什麼？煩惱。你煩惱少一分，你的福報就多一分；你煩惱不肯放下，你哪裡有福？福才是樂，離苦得樂，你苦不肯放下，你樂從哪裡來？所以放下煩惱就是放下痛苦，你放得愈多就愈自在。這是佛教給我們的，我們不肯去做；換句話說，你對佛的教誨沒有理解。你懂了，懂得不夠透徹，還不能起作用，你還做不到，一定要認真去做。

　　高明的老師，他有善巧方法，他勉勵你、督促你，希望你去做。我頭一次見章嘉大師的面，他把這六個字告訴我，他講六個字：「看得破，放得下」。我辭行，離開他的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我跟你講的六個字，你好好的去做六年。」這是善知識，他教你真做，他不是跟你講了就完了，囑咐你去做，而且要我做六年。六年紮下根，所以以後學教能夠有一點進步、有一點長進，都是得力於這個教誨。不肯認真去做，雖然跟李炳南老居士學經教，跟他學經教的人多，那麼多同學為什麼不能契入境界？沒有這個根底。我在章嘉大師會下得到這個好處，奠定這個基礎，以後到李老師那裡學經教不一樣。

　　基礎教育比什麼都重要，世間人常講「先入為主」，先入為主就是基礎教育，影響你一生。所以我常常勸勉同修們，我講的都是實話、都是真話，必須從心地裡面把對人、對事、對物，控制、佔有的念頭徹底放下，這是放下障礙，放下業障。有控制一切人事物這個意思，這是迷惑，這是屬於無明；佔有一切人事物這個念頭、行為，那是造業。迷惑、造業後面就是果報，這個果報就是六道輪迴的果報，三途苦報。你能把這個念頭，把這些行為捨棄掉，你就不造業了。你就隨順自然、隨順法性，法性裡頭沒有迷惑，法性裡頭沒有造業。

　　《壇經》上說得很好，惠能大師講「本來無一物」。這就是告訴我們，我們自性裡頭本來沒有控制一切人事物的念頭，本來沒有佔有一切人事物的行為，本來沒有。可是現在有了，現在怎麼有了？現在迷惑了，所以控制、佔有這種念頭，都是從無明，從妄想、分別、執著裡面生出來的，但是妄想分別執著本來都沒有。我們要恢複本來面目，恢複本來面目就是諸佛菩薩，這個菩薩叫法身大士，在此地講就是「諸佛」。本來沒有的，你現在執著這個東西有，這就是把諸佛境界變成十法界、變成六道輪迴。十法界從哪裡來的？六道輪迴從哪裡來的？自作自受，不是別人變現出來給你受的。所以我們要曉得，一切過失都在自己，絕對不在境界。可是凡夫不了解事實真相，受苦受難怨天尤人，總以為這個災難是別人給我的，我自己沒有，這是絕大錯誤。生生世世無量劫來，你不能離開六道，不能離開三惡道，錯就錯在這裡，這是個根本原因。真正覺悟回頭了，知道境界裡頭一切人事物沒有過失，過失就是在自己錯誤的看法、錯誤的想法，這叫真的回頭，回頭是岸。

　　為什麼說境界沒有過失？我們要懂得，真正明了，你自己才肯定、才歡喜。境界是自心變現出來的，哪有過失？境界是我們自性的相分，《華嚴經》說得很好，十法界依正莊嚴「唯心所現」，千差萬別「唯識所變」。唯識所變是講因果，唯心所現是講心性，所以諸佛所說之理不外心性，所說之事不外因果，心性、因果都是自己負責任，與別人有什麼相干？這個大道理，你再要想不透，我們舉個比喻說，像作夢，每個人都有作夢的經驗，夢裡面有你喜歡的人，也有你討厭的人，也有想來傷害你的人。試問問夢中這些人從哪裡來的？不都是你自己變現出來的，你怎麼能怪夢中那些人來影響你？你不是迷惑？

　　如果一旦發現了我在作夢，夢裡好人也是我變的，壞人也是我變的。能變的是自己，所變的是外頭境界，所變哪有過失？過失在能變。我們的善心變出夢中的善境界，噁心變成夢中的惡境界，為什麼常常變惡、不變善？那就證明我們的善念少、惡念多。為什麼在夢中常常受苦受難、受驚受嚇？那是自己不能控制。然後你再能回想一下，我們現實境界跟夢中有什麼兩樣？夢中遇到些大災大難，是我們自己沒有能力控制，阿賴耶識裡頭那些惡習氣的種子，我們沒有定、沒有慧，定慧能控制。沒有定慧，我們就是愚迷，愚痴、迷惑，意識裡頭這一些惡習種子，它自然起現行。種子是業因，外面境界是緣，所以就遇到這些不善境界現前。

　　明白這些事實真相，這事實真相叫大道理，我們從今之後不再怨天尤人，從今之後真正是會回頭了。回頭是反省檢討，所有一切不善的境界，都是自己不善的業因、習氣、種子變現出來的，所以境界裡頭沒有好醜、沒有善惡。蕅益大師在《靈峰宗論》裡頭常講，諸位看看就明了了，「境緣沒有好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境、物質環境裡頭沒有是非善惡。齊居士這回到此地來，送了我兩本《東天目山志》，我翻了一翻，前面有一段寶志公的法語，有十幾段講「不二法門」，真妄不二，邪正不二，善惡不二，是非不二，恩怨不二，那叫入不二法門。

　　不二是平等的，邪正、是非、善惡有沒有？在我們心裡，不在外頭境界。你要樣樣不曉得看自己的內心，完全看外面境界，你就錯了。是非善惡起來，一定不要看外，看內，觀音菩薩所以能夠成道，用的就是這個功夫。你們在《楞嚴經》讀到，他用的是什麼？「反聞聞自性，性成無上道」。什麼叫「反聞」？回過頭來看自己。我們今天一切都對外，「你對了，你錯了」，心裡頭念念起煩惱。觀音菩薩看到這個境界，他不看外頭，回過頭來看自己。看這個善，善心所起現行；看那個惡，噁心所起作用；他完全看裡面，他不看外面。看裡面，善心所、噁心所都是自性在起用，所以他能看到根源，這叫「反聞聞自性」。外面境界清凈平等，永遠是清凈平等，決定沒有好醜，決定沒有善惡。我說這些話，只能對我們班上同學說，你們在佛法上有基礎，如果這個話給初學、外頭人聽到，這是什麼話？這簡直連是非黑白都顛倒了，那還得了嗎？這是高一個層次。

　　佛法教初學，有教初學一套方法、一套原則；但是初學一定要不斷向上提升，要提升到佛的境界。所以教初學，它的宗旨是講因果、是講善惡，勸人斷惡修善。目的，離苦得樂的水平，是勸你、幫助你不墮三惡道；但是你出不了六道輪迴，你在三善道，不墮三惡道。三惡道苦，三善道樂，離苦得樂的水平就到此地，不高，這是對初學。但是這個教法，對於六道輪迴裡面的眾生，確實就有很大的利益。佛不止於此，繼續不斷向上提升，教你破迷開悟。破迷開悟，那個境界深廣無盡，也要按部就班慢慢來，迷關一重一重的突破，不可能一次就突破掉。

　　世間人迷入的事相太多，譬如說有人迷在名上，好名，對於利看得很薄、看得很輕，名看得很重，幫助他突破這個關口；有些人對利看得很重，名不在乎。所以一切眾生對於世間事事物物、名聞利養、五欲六塵，迷惑染著不一樣，所以佛才說許多法門。最明顯的例子，你們大家都懂得五蘊、十二處、十八界，這是非常明顯的，說明迷悟狀況不一樣。五蘊：色、受、想、行、識；迷於色法的，色法只講一個，心法講四個，這說明迷心法重，迷色法輕，講五蘊。十二處裡面跟五蘊狀況恰恰顛倒，迷在色上的重，迷在心上的輕；十二處是講六根、六識，六根、六識裡面只有意識是屬於心，其他的都是屬於色法。講十八界，這是心法、色法兩面都迷得很重。這是一個例子，是個大原則，是個總綱領，細說太多太多了，無量無邊。

　　我們面對著這些苦難眾生，了解他的根性。所以你們諸位年輕的法師要發大菩提心，為什麼？不發大菩提心，不開真實智慧，苦難眾生救不了。現代這些眾生，比以往教化難度超過十倍、百倍，這是真正的情形；你的智慧能力要比祖師大德，不能超過他們十倍、百倍，你們就擔負不了教化眾生的使命，你們就不能度眾生。這是既然出了家，也許出家的時候沒想到這些事情，糊裡糊塗出家，但是糊裡糊塗出了家，現在事實擺在你面前，你怎麼辦？總不能就是含含糊糊過去，這不可以的。出了家，就要接受、承擔起如來家業。如來家業是什麼？弘法利生。

　　今天在這個時代，給諸位同學說，不學釋迦牟尼佛，不行！要學釋迦牟尼佛的生活方式。所以今天我們說建廟蓋道場，你能度眾生？不能，一定要過釋迦牟尼佛托缽的生活。世間一般人對佛教徒、出家人，你們太有錢，那麼多供養，你幹什麼？頭一個就反感，他還能接受你的教誨嗎？今天我們去討飯，大家沒話說，你還有什麼話講？我們現在體力確實不如古時候人，古人樹下一宿，我們不行，我們會得病，會受風寒，所以我建議你們住茅篷；茅篷還不行，住帳篷。我建議大家住蒙古包，蒙古包是高級帳篷。我們住帳篷，我們托缽，一文都沒有，我講話，你才會相信。十方供養哪裡來哪裡去，這個地方供養都歸這個地方，哪裡收的供養歸哪裡，一分都不帶，你要不能做出這個樣子，誰相信你的話？

　　所以我們一定要發大誓願，吃一切眾生不能吃的苦頭，干一切眾生不願乾的事，你才能夠真正肩負弘法利生的事業，你才是佛陀真正的弟子。換句話說，煩惱習氣統統放下，名聞利養、五欲六塵沾都沾不得。我們不能這樣做，就不能做佛的出家弟子，就不能做佛的繼承人，續佛慧命做不到。所以前途無限的艱難，等於說佛法從頭做起。世尊當年在鹿野苑五比丘起家，你們同學們志同道合，五、六個人也像釋迦牟尼佛一樣，從頭開始，把佛法逐漸逐漸興旺起來。不發這種心，我的看法是沒有前途，頂多自己念佛求往生，做個自了漢；要想正法久住世間是不可能的，這都在乎同學們一念發心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第八首：

　　【若有眾生堪受化，聞佛功德趣菩提，令住福海常清凈，妙光於此能觀察。】

　　金剛妙光天王，他得的是「堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門」，這首偈是他的讚頌，也是他自己心得報告，提供給我們學習。實在說，這一首偈，這四句文不多，而提供我們學習的實在是深廣無盡。『若有』這兩個字，不是說假使有，有假使有的意思，但是這裡頭肯定有；在十方虛空法界裡面，眾生能接受佛的教學。這是第一句，要我們觀機。從這個地方我們就想到，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，一萬二千年之後，佛的教學在我們這個世間也就消失了，所以他老人家的教學，用我們現在的話來說，影響所及是一萬二千年。為什麼？這一萬二千年當中，『有眾生堪受化』。為什麼過了這段時間之後就沒有？那個時候世間的眾生，不願意接受佛的教誨，不喜歡聽到佛的名詞，佛就不來了。這是我們一定要記住，要好好認真學習的。

　　我不是常常跟諸位講過嗎？諸佛菩薩教化眾生是被動的，不是主動的，跟其他宗教不一樣。其他宗教是主動的，你不肯學，到你家裡來，勉強你學，拉你去學，佛法裡頭沒有。拉信徒不曉得從哪裡開始的？大概是從基督教、天主教里學來，尤其是基督教，拚命去拉信徒，佛家沒有，儒家也沒有。為什麼？它是師道，師道是尊師重道，「只聞來學，未聞往教」。學，你們都聽說過「求學」，學生到老師那裡求，求教，哪有說老師把東西，你不願意就給你送來了，送來了不接受，那老師多難為情，還有什麼尊嚴？所以學是極其尊貴的，在古時候連帝王都尊重。「貴為天子，富有四海」，見到老師還要降階，皇帝見老師不能坐在他龍墩上見老師，這是沒有禮貌。他見臣子是南面見客，見老師他要降階下來站在東面，老師在西面，東面是主人，西面是客人，賓主之禮相見。帝王為什麼要這麼作法？自己以身作則，做一個榜樣，教天下百姓尊師重道，沒有別的，他這個作法就是這樣的。

　　所以中國從前的社會，沒有念過書的鄉下農夫，聽說一個秀才來了，比縣長來了還要尊敬。縣長來了不得不尊敬；畏，不敢不敬。一個窮秀才來了，從內心裏面起的尊敬心，讀書人明理的人，這種社會風氣的養成，帝王領導的。中國古代，說實在的話，司法制度不能普及，警察也沒那麼多，民間這些爭論誰來解決？讀書先生，有什麼爭執了，去找個老先生，請他來評評理，老先生一番話，彼此心平氣和了，問題解決了。許許多多社會問題，就是三家村這些老學究，把問題解決了。他何以能解決？大家尊重讀書人，尊重孔老夫子。讀書人說，孔老夫子怎麼講，孟夫子怎麼講，大家還有什麼話講？問題馬上就擺平了。

　　佛教傳到中國來之後，為什麼在社會產生這麼大的力量？還不是皇帝率先尊重嗎？中國人最尊敬的是皇帝，皇上那還得了嗎？皇上的話，金口玉言。皇上尊重佛菩薩，那民間老百姓哪個不尊重？諸位一定要明了，中國立國的方針，就是「教學」。《禮記》這部書，現在大家考據，幾乎公認是在漢朝以前，春秋到漢朝之前的著作。《禮記》，實際上，用我們現在的眼光來看，它是什麼？雜誌，它是一本雜誌。其中有一篇「學記」，「學記」用現在的話，是中國教育哲學，是中國教育指導的方針，在這一篇裡頭。難得從漢武帝建立這個制度，一直到清朝末年都沒有改過，都遵循這個道統，中國道統，文化的傳統。「學記」裡頭有兩句名言，歷代帝王沒有一個不遵守的：「建國君民，教學為先」。你建立一個政權，建立一個朝代，領導全國人民，哪一樁事情最重要？教育，教學為先。

　　我們讀中國歷史，諸位細細去讀《二十五史》，中國這兩千多年當中，任何一個朝代建立，五年，國家一切都上軌道了，制禮作樂。禮是什麼？禮是規矩，人人都守規矩，所以中國古時候是禮治，不是法治；法治是強迫性的，禮治是從內心裡頭的悅服。禮治的基礎是教學，人人能夠懂得忠孝節義，禮治就可以落實。忠孝節義要靠教育，但是古時候教育不發達，我們老祖宗聰明到極處，利用藝術，所以從前古時候的藝術，唱歌、音樂，到以後演變成戲劇，中國古時候的戲劇，從崑曲到京劇，民間的藝術，諸位仔細去觀察它裡頭的內容，內容只有四個字：忠、孝、節、義。所以他把教育融合在藝術表演當中，鄉村老百姓沒念過書，沒接受過教育，他看戲，一年看個幾次他那個印象落下，他要學，應該做個好人，作忠臣、作孝子，講道義。他從哪裡學來的？從歌詞里學來的，從戲劇表演里學來的。

　　那我們現在這些藝術是幹什麼的？現在藝術里表演的，教人殺盜淫妄，還得了！所以今天社會大亂，亂的根源在哪裡？演藝人員要負大部分的因果責任，我說的話真的。演藝人員他的結果，諸位如果冷靜觀察一下，外國的、中國的，這些大的電影明星他怎麼死的？沒有好死。這是花報，果報在三途，誰知道這個利害？愈是大明星，影響的範圍愈廣愈深，禍福就愈嚴重。你表演的是善法，把人心、把社會帶到正面，無量功德；你要是反面，那你的罪過，決定墮阿鼻地獄。這個我在講經，過去曾經講過不少次，很多讀戲劇系的同學聽到我講話都不敢上台了，我說：好！改行，免得造業。

　　所以教學重要，只要把教育搞好，你問題就解決了。但是今天提到教育，誰懂教育？過去我年輕追隨方東美先生，談到教育他老人家就拍桌子、就罵人，教育沒有了。現在學校教的是什麼東西？科學技術，完全教人走功利，功利就決定不能避免競爭，競爭社會就動亂，哪來的安定，哪裡有和平？人與人之間相處：利、害。有利的是朋友，沒有利的就是敵人，這還得了嗎？道義沒有了。只知道利害，不知道道義，諸位想想，人跟禽獸有什麼差別？人之異於禽獸者，就是人懂得道義，所以人不能不受教育。

　　什麼是教育？我們對這兩個字、這個名詞要認識清楚。教是教導，上一代要把他的智慧，把他一生生活的經驗教導下一代，智慧跟經驗，希望下一代依照這個基礎再往上提升，下一代過得比上一代更殊勝、更美滿，這是教。所以中國古代的教學，最重要的課程是「經、史」，經是智慧，史是經驗，這兩樣東西是主要的課程，德行、學問從這裡建立。學有餘力，再教文學、藝術，那是提升你生活的品質，你想古人這種教育的思想多麼的圓滿。從小接受到古聖先賢的教誨，接受他們的智慧啟發，經驗提供我們參考，我們在這個地方學到做人、辦事的原理原則。

　　在這一方面，儒家跟佛家的經驗最為寶貴，也最為豐富，我們一生得一句、兩句，一生就受用不盡。所以儒家、佛家的教育，從形式上看，它分三等。教初學奠定他德行的基礎，儒、佛都一樣，學做人的規矩。從前中國的小學，兒童從七歲上學到十二歲，這是小學。小學學什麼？洒掃應對，生活教育。為什麼？這些習慣從小養成，勤勞；知道怎樣去侍奉父母，尊敬師長，和睦兄弟族群，從小教。「少成若天性，習慣成自然」，哪有什麼嬌生慣養的？從小就學規矩。再教你，有能力的，聰明智慧天賦好的，教你讀書。讀書是只教你背誦，沒有講解。兒童記憶力最好，天天教他背書，天天教他讀書。如果他不讀書、不念書，小孩也會胡思亂想，所以防止他，不叫他胡思亂想，用這個方法來對治。借重他的記憶力，把古聖先賢的教誨全記住了，到十三、四歲智慧開了，講解。所以它的教學分兩個階段，背誦是一個階段，講解、研究討論是另外一個階段。

　　講解的時候親近善知識，所以讀書樂，快樂！從前老師帶著學生旅行，遊山玩水，走到哪裡講到哪裡。都不要帶書本，老師也背過了，學生也背過，說到第幾面、第幾行，大家都知道。你說中國不科學，那是假的，中國古書你們去看，每一頁十行，每一行二十個字，沒有標點符號，所以全國刻書都是一個刻法，不管是哪個版本，不管哪個地方出版，說第幾面、第幾頁、第幾行、第幾個字一定是一樣的，沒有什麼版本的差別，這怎麼不科學？哪有現在念書念得那麼辛苦！大學生還要背一大堆書包，一大堆參考資料，這在從前是笑話，哪有這種事情？該背的、該記的，小時候統統都完成了，所以進入太學沒有經本、沒有書本。

　　佛法也是一樣，佛法五年學戒，就是你剛剛出家，剛剛學佛，五年學出家人的生活習慣，學規矩。有能力的讀經，把你這個宗派本派的典籍都要把它背過，五年之後可以聽經了。聽經，老和尚講經沒有經本，聽經也沒有經本，那個時候經本太難得了，哪有那麼多經書？沒有！你都全背過了，都全記得了。古時候教育的方式，比我們現在好得太多了。我們現在科學技術發達，印刷術發達，所以書籍可以大量翻印，成本低廉。這個東西有沒有好處？你說有好處，也未見得真有好處，為什麼？太多了，就不背了，就不念了。從前沒有，你非背不可，非念不可，你要學一樣東西，你不把它背得滾瓜爛熟，你就沒有機會去學。所以科學帶來的便利，實在是養成人性的惰性。我們今天講發憤努力，跟古人相比差得太遠了，所以古人有成就，現在這麼便利沒有成就。這些原因到底在哪裡，我們有沒有去想想過？

　　無論是世法、是佛法，「眾生堪受化」這是老師教學的先決條件，如果沒有人來求學，再好的老師也不能夠施展他的抱負。我們在佛經上讀到，我們這個世間眾生有感，佛有應，但是眾生之感是冥感，有這個心，沒有強烈的願望。什麼心？宇宙人生的真相搞不清楚。當時印度這些宗教家，我們知道他們有很深的定功，定功能夠達到佛經上講的四禪八定，實在講，到初禪功夫就非常殊勝。現在科學家講的時空維次，他突破了很多層次，我們肉眼看不到的，他能看到。他能看到欲界天，他能看到色界天，他能看到餓鬼，他能看到地獄，禪定的功夫把障礙突破了，所以他們對於六道輪迴的情形，知道得很詳細，說得很多。諸位知道，婆羅門教、印度教、拜火教都是屬於印度古老的宗教，對於六道講得很透徹。但是六道怎麼來的？為什麼會有六道？為什麼會有輪迴？這個事情他不能解決，他知其當然而不知其所以然；但是這種念頭就是感，佛就有應。你們現在對這個問題，希望能夠得到解決而沒有辦法解決，佛來為大家解決這個問題，佛出現於世。

　　釋迦牟尼佛，你們在傳記裡面讀到，示現「八相成道」，菩提樹下，夜睹明星，大徹大悟，示現成佛。成佛之後，沒有人來向他請教，佛看到這個樣子，「我來了，來了你們也不要問，也不肯來學」，於是佛就想入般涅盤，他就要走了。正在這個時候，我們凡夫不曉得他成佛，凈居天人看到了，凈居天是第四禪「五不還天」，這一些人看到，立刻從凈居天下來，變化一個凡夫向釋迦牟尼佛請教，他們來代我們請法，那佛就住在世間了，就不入般涅盤。如果沒有凈居天人，佛這一示現，馬上就入滅了，誰知道？沒有人知道，佛來過了，我們這世間人也不知道。天人知道，他們來請法，請佛住世。所以佛永遠是有感才有應，眾生沒有感，佛決定不會多事。

　　古時候，真正善知識教化眾生也如此。但是誰是一個真正好老師？到哪裡去找？在佛法裡面我們看到，道業成就了，成就是你的學問成就，你的德行成就了。成就的標準是什麼？你的煩惱斷盡，智慧真開了，禪家講大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解。你有能力代替佛菩薩教化眾生，但是誰知道你？自己決定沒有自我宣傳，沒這個道理，也不會跟人家講。但是可以有個表示，什麼方法表示？閉關，住小茅篷、住山，就是禁足。於是大家知道，哪個人閉關禁足，決定是高人、開悟的人。為什麼？他要沒有真正開悟，沒有真正證果，他去參學，他要作學生。「趙州八十猶行腳」，為什麼？沒有見性，當學生，到處去求學。如果一宣布閉關，住山了，就等於告訴大家，我不要再作學生，我可以作老師，就這麼個意思，表態。所以世間人一聽到某人閉關，學生去叩關、去請教；人多了，關房打開，出來教化眾生。所以沒有機緣的時候用這種方式，一個是等於向大眾宣告，另外一個機緣沒成熟，百尺竿頭，更進一步，自己靜修、潛修，等到人來叩關，等到人來啟請，下山去弘法利生。

　　現在我們這些人，什麼都不懂就想去閉關，就想去住山，意思完全錯了。那個閉關住山去幹什麼？閉門造車，盲修瞎煉。古人明明很好的一個制度方法，被現在人給糟蹋掉了。過去真正善知識是用這種表態的方法，讓堪受化的學生去向他請法、去求他，到那個地方去求學。哪有善知識、老師自動找上門來的？沒這個道理！為什麼沒這個道理？自動找上門來，學生對老師輕視，瞧不起你。現在有很多富家子弟，家裡有錢、有地位，聘請家教，學生對老師的態度就很輕慢，你是我花錢雇來的，我喜歡就聽你，不喜歡你給我滾蛋。師道的尊嚴完全沒有了，他又能學到什麼東西？

　　所以印光法師《文鈔》裡頭說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。真正老師、好老師觀察學生看什麼？看學生對老師的尊敬，並不是老師要求學生尊敬，你要這麼想就錯了。學生對老師尊敬，代表他尊敬他的學業、重視他的學業，這個學生好學，對自己學業這樣尊重、這樣愛好，老師要不認真教他，對不起學生。如果我們自己對學習沒有這份尊重心，老師看到，隨隨便便敷衍敷衍就可以了；盡心儘力教導你，你也不會受用，你也聽不進去，你也做不到，白費力氣。真正的好老師教學，他的態度如是。問題不在乎我們這一生能不能遇到善知識，問題在我們這一生當中好不好學？果然好學，佛說過了，「佛氏門中，不舍一人」，佛菩薩會應化來幫助你。你自己不肯好學，沒有一個求學的心，沒有一個向善的心，沒有認真奉行的心，諸佛菩薩怎麼會來？他要是來了，來了是增長你的罪業，為什麼？你瞧不起他，你就造罪業；不來，不來是慈悲。真正好學不能不來，不來是不慈悲。諸佛菩薩、諸善知識念念是利他，沒有替自己想。

　　我們今天在學佛，我們知道佛法好，我們也很想幫助人，但是人家願不願意接受？不願意接受，決不找麻煩，決不要多事。佛家講個緣、緣分，緣沒有成熟，你要想方設法，勉強讓別人接受，不但不能把緣促成，反而把緣破壞了，我們要懂這個道理。緣要讓它自然成就，不可以加絲毫意思在裡頭，不可以有絲毫勉強，你教化就順利了。那我們想有沒有方法讓眾生的緣提前成熟？有。什麼方法？自己認真誠懇的修行，將修行功德迴向給眾生，用這個方法。有沒有效果？決定有效果。真誠連木石都能感動，哪有不能感動人的道理？你們當中有許多從中國來的，蘇州去玩過，「生公說法，頑石點頭」，精誠所至，頑石都會點頭，怎麼不能感動人？不能感動人是你的精誠不到，精誠果然到達就能感動人，這是真理、是事實。我們在講席里舉這些例子很多，只要諸位細心冷靜思惟、細心觀察，你就知道這是事實，再頑固的人都能感動。只是時間早遲，這個無需要過問。

　　佛觀察一切眾生根機非常複雜，佛分三等：上、中、下三根。上根人善根福德成熟了，就是此地講「堪受化」，幫助他在這一生當中作佛、作菩薩，對這一等眾生來說的；其次，他有善根，沒有成熟，幫助他成熟；第三種沒有善根的人，沒有善根的人，幫助他種善根。怎樣幫助他？聞名、見像就幫助他了。聞名，聞佛菩薩的名號，佛家許許多多的名詞術語，那都是名。我們最常聽到的「十善」，十善是個名，讓人家聽到這個，阿賴耶識種下善根；「布施、持戒、忍辱」不都是名詞嗎？所以名有佛名，有菩薩名，有經法之名，都給眾生種善根。另外更重要的我們的威儀，也就是說，我們在生活當中所表現的風度，讓社會大眾看了，他得利益。他看到是個善人，他心裡頭落了善的印象，這是身教。種種示現，佛家講的是「三輪教誨」：身教、語教、意教，念念當中幫助一切苦難眾生，給一切眾生種善根。

　　現在的社會，如果是古人看到，無藥可救了。我們走到街道，你看看的時候，你看到的是什麼？廣告上畫的，現在汽車上你們看到畫的東西，男男女女穿的服裝，你看那些圖案，都是妖魔鬼怪。你要曉得這些圖案從哪裡來的？是人心變的，人心是個妖魔鬼怪的心，他就喜歡妖魔鬼怪的樣子。從這些你所看到的、你聽到的，他講的是什麼，他唱的是什麼，你就知道這社會是什麼樣子，太可怕了！我們接觸到這個社會，如何跟他們相處？所以我們設計一些服裝，我們現在也有同修，有設計的圖樣蓮花。上一次在哪個地方，有個同修拿了一件新的T恤，上面印的是阿彌陀佛的佛像，有很多人說這個不可以，佛像不可以穿在身上，他來問我，我說可以。他們穿的是妖魔鬼怪，我們身上穿的是佛像，總給人種一點善根，不要忌諱，「佛像，大概對佛不恭敬」，對佛不恭敬，沒有關係，眾生得利益，好！佛也會贊成，佛哪裡會計較這些？你們把佛的心量看得太小了，佛只要利益眾生，糟蹋他，他也歡喜，他也願意；連我都是這個想法，那佛一定比我更高明。所以佛菩薩形像我們穿上，到外面去勸人是種善根。我們把佛的經文印在身上讓人多看看，我們在街上走一下，度多少眾生，讓多少眾生向善，跟大家結善緣，結佛緣。那些穿上妖魔鬼怪的，都是教人作妖怪。所以佛教化眾生，善根成熟的、沒有成熟的、沒有善根的，他都有方法接引，我們要學習。佛教人，教人作菩薩，教人作佛。

　　『聞佛功德趣菩提』，這個「佛」是狹義的，就是指釋迦牟尼佛；能夠擴大一點，十方一切諸佛如來。佛生生世世，積德累功，我們聽到，我們看到。佛有些什麼德行？六波羅蜜不就是佛的德行嗎？佛能夠捨己為人，布施波羅蜜；佛處處給一切眾生做一個守法的好榜樣，持戒波羅蜜。佛能夠恆順一切眾生，入境隨俗。像我們這個世界，每一個國家法律不相同，制度不一樣，風俗習慣、生活方式皆不相同，佛到那個地區，一定隨順這個地區，遵守這個地區的法律規矩、人情道德。所以佛到任何地方會受人歡迎，什麼原因？原因就在此地。他遵守你的風俗習慣，隨順你的文化制度，跟你完全融成一片，決定沒有絲毫矛盾。佛教化眾生，持戒波羅蜜的意思無盡的深廣，佛不是叫你要遵守我的，佛說我是遵守你們的。佛為大家指導的只是個原則，原則是什麼？原則是「止於至善」，這是佛的原則。純善無惡，決定不會改變你的形式，但是慢慢教化你，讓你覺悟，斷惡修善。

　　你說拜神，釋迦牟尼佛當年出現在印度，印度真的叫多神教，宗教之國。拜神是迷信，如果把神加上意義，你就開智慧了，還叫你拜，但是什麼？你開智慧了。這種方法多高明、多巧妙，對你完全沒有一絲毫的破壞，把你境界向上提升。你喜歡拜天神，佛贊成，佛也跟你一起拜。你拜求天神保佑升官發財，求平安、求長壽，佛給你講天神怎樣幫助你平安，怎樣幫助你長壽，怎樣幫助你得財富。天神修十善業道，天神修慈悲喜舍四無量心，我們拜天神，學他的德行，就得他的保佑。所以佛給你一講，一講解那個拜就更有意義了，並沒有叫你不拜，你看大家歡不歡喜？大家當然樂意接受。所以佛給它有意義，給它有教學，並沒有破壞。還是照拜，釋迦牟尼佛領頭來拜，可是意義完全不相同，從迷信轉變成智慧。從純粹的宗教變成了教學，這是佛真實智慧，這是佛教學方法真正高明。

　　在佛教裡面，諸位曉得，密宗裡頭拜的神最多，這是怎麼回事情？密宗就是當時印度古老的宗教，完全保留著各種宗教的形式，絲毫沒有破壞，但是給它加新的意義。不破壞人家的文化，不破壞人家的傳統，用智慧把它提升，哪個不高興？哪一個不讚歎？所以眾神都拜釋迦牟尼佛作老師，尊佛為天人師，天上、人間大導師。聞佛這種功德，高度智慧，高度的善巧，善巧是我們今天講的手段方法，極其高明，能夠融合各種不同的宗教，各種不同的族群，都接受他的教誨，他的教育成功了。

　　教育的目標是「趣菩提」，菩提是印度話，它的意思是智慧、覺悟。諸位想想，不管你相信什麼宗教，不管是你哪個族群，你是哪一種族類，你求不求智慧？你求不求覺悟？所以佛就用智慧、覺悟，變成我們所有一切不同族群、不同宗教，共同追求的一個目標。在形式上沒有破壞，我們有個共同追求的目標，人人都開智慧，人人都不迷信了。這一些宗教的儀式變成什麼？變成民族的藝術，各個不同民族傳統的藝術，使我們的生活更豐富、更美滿，多采多姿，《大方廣佛華嚴經》經題就表現出這個意思。像個大花園，這個花園什麼樣的品種都有，萬花齊放，美不勝收，所以佛他的方式是圓融和合。是融合，不是同化，同化決定錯誤，同化是什麼？我這個大花園，只要一個品種我喜歡的，不喜歡全部剷除；這個花園有什麼意思，再大的花園我看到這一朵花，其他的不要看了，不都一樣的嗎？那叫同化。佛不同化，佛是美化而不是同化，用什麼東西美化？用真實智慧美化。所以我們在新加坡九個宗教，我們參觀他的表演，每一個宗教表演的，好看！如果都變成一個，頭一天看完，第二天不要再看了，一樣的有什麼看頭？這是真正充實我們的生活，美化我們的生活，這是真理。所以佛法為什麼到處受人歡迎，這個道理我們明白了。

　　我們今天在外面，跟別的宗教接觸，跟別的族群接觸，為什麼不受人家歡迎，你知道原因在哪裡嗎？你想同化別人，人家對你防範，把你看作敵人，所以你就會被別人排斥。佛菩薩不是如此，佛菩薩幫助你、提升你、美化你，所以到處受人歡迎。我們今天學佛，基本觀念上就存了個錯誤，念念以自己為主，錯了。佛菩薩是念念為別人，決定沒有自己的成見，沒有自己的意思，處處尊重別人，時時尊重別人，所以得一切人的歡迎。這些事實真相，我們在《華嚴經》上都看到了，看得很廣，看得很深，學佛要從這裡學起。

　　過去弘一大師，把佛法介紹給知識分子，他說知識分子要想接觸佛法，第一部是《大方廣佛華嚴經》清涼大師的《疏鈔》，他給知識分子這樣介紹。佛家那麼多經典，為什麼他不介紹，單單介紹這一部？非常有道理。《華嚴經》，用現在的話說，是多元文化最好的教科書，希望知識分子在這裡面，學到佛的智慧，學到佛的本事。有這個智慧，有這個本領，你就能融合世間各種不同的族群，能和睦各種不同的思想宗教，社會就安定，世界大同，一切眾生都能過到幸福美滿的生活，「大方廣佛華嚴」落實了。所以這個經上教給我們，你要了解大方廣，大方廣是宇宙人生的真相，佛華嚴是高度藝術的生活，真正幸福美滿；我們一般人講真善美，還要加智慧，真善美慧的生活就是佛華嚴。佛華嚴要落實，我們得到真正的受用。

　　所以第一句觀機，第二句說出學習的宗旨目標。「功德」是德行，佛的生活行為，能夠跟一切眾生打成一片；「菩提」是目標，指導一切眾生要追求究竟圓滿的智慧，唯有智慧才能解決問題。智慧從哪裡得來？從德行當中得來的，從功德當中得來的。什麼叫功德？我們用最簡單的話來說，持戒有功，持戒是功，心地清凈就是德。持戒，剛才講守法，守法心就清凈，樣樣遵守規矩，遵守法律，自然就心安，心地安了，心安清凈是德。清凈心安這又是功夫，你的心愈清凈，你的身心愈安穩，智慧開了，智慧是德。所以功是因，德是果報，果又變成因，下面又更提升一層的果報。所以守法持戒有功，你心得到清凈安穩，清凈安穩是定，你得到這一層，然後是清凈安穩心有功，智慧開了是德。諸位曉得，福德可以與人共享，功德沒有辦法，功德是自己修的，是個人自己修養的境界，別人沒有辦法分享。福德別人可以分享，我財富有多的，我可以送給你房子，我可以送給你車輛，可以照顧你衣食。福報可以分享給別人，功德沒有辦法，功德是古人所講的，「公修公得，婆修婆得，不修不得」；也就是說，智慧、清凈心沒有辦法給人共享，一定要自己去修。

　　第三句是佛菩薩教學的真正目的，目的在哪裡？『令住福海常清凈』。諸佛菩薩無條件無私的，長時間永遠沒有間斷過，教化一切眾生，幫助一切眾生，目的是教你過幸福的日子。「海」是比喻，說福報深廣像大海一樣，我們如果遵守佛菩薩的教誨，這個果報是真的得到，一點都不假。後面這三個字極其可貴：「常清凈」。佛家講的是清福、凈福，永遠享不盡。佛所講的「福海」，不是指五欲六塵的享受。如果我們追求名聞利養，追求高官厚祿，追求物質享受，那不是福，那是禍。

　　我們中國祖先造出這些文字是高度智慧，全世界任何國家民族裡面都沒有的，這是中國特色，叫你看到這個符號，你就體會這個意思，你就開智慧了。「禍」跟「福」好象，就差那麼一點點，一不留意把禍當作福。古人造字不是隨便造的，很高的智慧，很深的用意，叫你看到警惕覺悟。福，仔細看清楚是不是真的福，福兮禍所伏，如果心不清凈，福就變成禍，果然心地清凈，禍會變成福。然後你才曉得，福海的根源是清凈心；清凈心，不但福是真的，禍也變成福；如果心地不清凈，福會變成禍，福也不是福，你看這個意思多深！

　　所以佛教我們存什麼心？真誠心，絕不欺騙一個眾生。他騙我，我還是用真誠待他，他害我，我也用真誠心對他，一味真誠，永遠不變，你的福就大了，禍害永遠免除。用真誠心，清凈心，平等心，正覺心，慈悲心，這是佛心。佛告訴我們，這是我們的真心，我們真心本來就是這樣。用真心的人，這個人就叫佛，叫菩薩。用妄心的人，什麼是妄心？虛偽、染污。什麼染污？貪瞋痴慢，是非人我，這個心就染污了。是非人我就不平等，迷惑顛倒沒有智慧，自私自利沒有慈悲，你完全違背了你的真心。真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，是我們的真心。佛用真心，我們學佛，首先就要學會用真心處事待人接物。真心，不但能感人，連畜生都能感動，連些小昆蟲；蚊蟲螞蟻它為什麼會咬你？你不清凈，它覺得咬你一口無所謂；真正修道的人，它決定避開，它不會去擾亂他。

　　我們在《印光大師傳記》看到，印光大師七十歲之後，無論住在哪個房子裡面，那個房子你去找，什麼蚊蟲、跳蚤、蒼蠅、螞蟻，一個都找不到，它們搬家了，遷單，它搬家了。別人住的房子有，他老人家一住都沒有了，真誠感動小動物，感動鬼神。小動物我們看得見，鬼神我們看不見。無論什麼地方，妖魔鬼怪的地方，他到那裡去住都非常安穩，鬼神保護，鬼神尊敬。為什麼？尊敬他的心真誠，真心是通的，沒有障礙，通達的。妄心有界限，每個人妄心不一樣、妄想不一樣；真心，界限沒有了，我們學佛從這個地方學起。

　　心正了，心清凈了，行就清凈，處事待人接物表現看破、放下。看破是一切通達明了，一點都不迷惑，無論什麼事情，學過、沒有學過，只要一接觸就明白、就通達，沒有障礙，那叫看破。放下是什麼？放下是非人我，放下貪瞋痴慢；也就是前面存心，心裡頭所有一切不善全放下了；虛偽放下了，染污放下了；貢高我慢，貢高我慢是不平等，放下了；迷惑顛倒放下了，自私自利放下了，叫你放下這個東西。諸位一定要聽清楚，不能錯會意思，過去我收到中國大陸同修寫給我的信，聽說我講看破、放下，他工作也不要了，說念佛好，一切放下，回家去念佛。工作沒有了，沒有收入，過幾天沒有飯吃了，他寫信來問我怎麼辦？我說：你錯會意思，我不是叫你放下工作。如果佛菩薩都放下工作，佛也不講經、不說法，佛法不就沒有了，滅掉了嗎？這是把意思錯會了，完全錯會了。我要放下了，我何必在這裡講經？我天天跟大家講是沒放下。所以剛才講放下，是放下虛偽，放下是非人我，放下貪瞋痴慢，不是叫你放下工作。

　　放下自私自利，學佛菩薩全心全力為眾生服務，你們在中國常講的，為人民服務，為社會服務，為國家服務。更認真、更努力的去干，這叫放下。真正能把虛偽、是非人我、自私自利統統放下，你在生活上得大自在。身心安穩，你就常清凈，清凈心現前，你的工作再多，你不會累，你不會疲倦。你的工作為什麼會累？為什麼會疲倦？你自私自利的念頭沒放下，你想到，「我今天做這麼多，比別人都多，我很累了」，這就累了，想到疲倦就疲倦了。他不為自己，沒有自己，你說累了，誰累了？到無我，就沒有人累了。我們看諸佛菩薩，永遠是「無有疲厭」。人家為什麼再繁重的工作都不疲不厭？我們為什麼會有疲厭？有自私、有我就會有疲厭，沒有我哪兒來的疲厭？諸佛菩薩念念為眾生，行行為眾生，決定沒有為自己這個意思在，心永遠是清凈的。

　　清凈心是真正的福海。說清凈，清凈裡頭有真誠，清凈裡頭有平等、有智慧、有慈悲，那叫真清凈。如果說我心清凈了，人家請你幫個忙，「不幹，幫忙的時候操心、煩心」，你就沒有慈悲，你那個心不清凈，假清凈不是真清凈。真清凈裡頭有慈悲，無論什麼事情幫助人家做，心還是清凈的，決定沒有絲毫妨礙，《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙；有一點事情煩心，心就不清凈了，你根本沒有得清凈心，你還有障礙。所以真正清凈，真正真誠，這五個字得一個字，障礙就破除，就是華嚴境界，理事無礙、事事無礙。由此可知，還有一絲毫障礙，你沒有得到；得到就破迷開悟，可見得你並沒有得到；得到就轉凡成聖，你就不是凡夫，你就是佛菩薩。我們學佛，要知道從哪裡學起。

　　金剛妙光天王他是從這個法門修學成功的，『於此能觀察』。他能夠觀察，他到達這個境界了，不到這個境界他見不到。所以我們在此地，特別是學經教的同學，要用真功夫，不僅僅說在文字裡面學，在古人註疏裡頭學，怎麼學你也出不了他的圈圈，你沒有辦法越過界限。從哪裡學？佛給我們講得很清楚，「依義不依語」；果然能夠依義不依語，你就超越了。古人的文字註疏是我們一個引導，我們從這個引導要出去；好象我們走路，他畫了一個指路牌在這裡，我們不能死在這個指路牌下面。依靠經文，依靠註解，就等於死在指路牌之下，你要順著這個指路牌往前面走去，你就達到，你真的就成就了。怎麼樣才能夠突破？依它的義理，真干，真修！而不只是對於字面上明了就算了，這個不可以的，一定要認真去做。清涼在這裡講信、解、行、證，「一即是多，多即是一」，特別提出這句話。這四個字裡頭，每一個字都含攝其他的三個字，什麼叫信？能解，能行，能證，這真信；什麼是證？能信，能解，能行，就是證。一即是多，多即是一，不能分開，分開你就不得其門而入。

　　我們今天修學，最大的毛病就是把它分開了，六波羅蜜是六樁事情，你怎麼能入門？六即是一，一即是六；布施，布施裡頭有持戒，有忍辱，有精進，有禪定，有般若，那才叫布施；任何一句決定包括其他，統統圓在裡面，這才叫波羅蜜。完全落實在生活當中，落實在工作當中，所以我們的工作就是六波羅蜜，無論從事哪一個工作都是六波羅蜜，既然你工作都是六波羅蜜，你就是菩薩了。菩薩在哪裡？菩薩在男女老少、各行各業之中，只要你會依照這個理論方法去做，你就是菩薩。落實在生活當中，穿衣吃飯都是六波羅蜜。這裡頭意思深，要能體會，要能把它落實在生活裡面，真正把它做到，我們的受用就是「福海」，就是「常清凈」。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第九首：

　　【十方剎海微塵數，一切佛所皆往集，恭敬供養聽聞法，此莊嚴幢之所見。】

　　星宿幢天王他所修學的法門，是「一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門」，這個地方是他的讚頌，是他的心得報告。清涼大師在註解裡面有簡單的解釋：「通顯上既親近，必當敬養聞法」；下面八個字非常重要：「以聞調他，為真供養」，清涼大師這一句話我們一定要記住。這就是說我們自己聽到了，必須要教導別人，這才是真正的供養；否則的話，形式上的供養，都不是真的。真的是要把自己所學到的、所得到的真實利益，介紹給別人，這是法供養，一切供養當中法供養第一。

　　我們現在來看這首偈頌：『十方剎海微塵數』。第一句是教給我們修學的範圍、境界，我們今天能力達不到，但是不可以沒有這樣的心量。心量一定要廣大，能力做不到是因為我們受業障的障礙，業障如何能夠消除？心量大了，業障就消除掉了。我在講經的時候，曾經跟諸位做個比喻，我們心量大把業障擠破，心量小沒有辦法，始終在業障的範圍之內，心量大了可以把業障擠破，就突破了。諸佛菩薩，人家為什麼有那麼樣殊勝的成就？沒有別的，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」，所以他的業障就沒有了。

　　業是造作、是行為，業是無量無邊，佛法把它歸納為三大類：身、語、意，叫三業，無量無邊的業障總不出這三個範圍。你身體的造作、言語的造作、念頭的造作，你念善你造善業，念惡你造惡業，無量無邊的業障都不出這三大類。諸佛菩薩不造業，身語意三業都清凈，業障就消除了。業障這個東西是不是真的？佛說不是真的，如果是真的就沒有辦法消除，所以這個東西是假的，不是真的。《金剛經》上的比喻說得好，「夢幻泡影」，你所造的業是夢幻泡影，業變現出來的果報還是夢幻泡影。我們都把現實境界看作真實，這是錯誤的，我們現前環境是夢幻泡影而已。

　　這一樁事情，我們在前面曾經詳細跟諸位報告過，說明我們現實的境界決定不存在。這種事實真相，今天科學發展到這樣的地步，才逐漸探索到；而釋迦牟尼佛在三千年前，就把這個事實真相，跟我們講得這麼清楚、這麼明白。這個現象到底是怎麼回事情？為什麼佛說它是虛妄的，它是不存在的？佛跟我們講的是事實真相，我們不知道。現相是從哪裡來的？現相是唯心所現，有體一定就有相，體的作用就現相。古大德給我們做比喻，這個事情太深、太難懂，決定不是我們的經驗，不是我們的常識，違背了我們的常識經驗，我們就不容易理解，很難接受。

　　所以古德講經，這不得已用比喻，佛講經也常常用比喻；譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作體、比作自性，器比作現相。我們知道黃金，無論做什麼器它都有相狀，做成一個鐲它有鐲的相，做成一個項鏈有項鏈的相，相千變萬化，可是金沒有變。這是說明體決定有相，你說我什麼都不做，什麼都不做還是有相，那個金一塊是一塊的相，一坨是一坨的相，它總有相狀，有體決定有相。我們今天講的體，體是心性，心性這個體，那個相是什麼樣子？我們今天六根所接觸六塵境界，就是現前我們心性之相。這個現相它到底存在不存在？它不存在。心性決定是真常的，《楞嚴經》上講「常住真心」，它永恆不變的，但是它的相是千變萬化的。不要以為我們十法界這個相是「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界、極樂世界跟華藏世界也是「凡所有相，皆是虛妄」，佛講經沒有附帶說明一真法界例外，沒有講這個話。沒有講這個話，「凡所有相」就包括了佛的境界，跟眾生境界一樣，沒有例外，「皆是虛妄」。所以諸佛菩薩住一真法界、住華藏世界、住極樂世界，不著相。為什麼他不著相？他了解事實真相，所以他不執著。

　　這些現相存在的時間多久？剎那，剎那生滅，存在的時間太短太短了。我們今天看到這個現相是相續相，我們迷在相續相裡頭。佛講「如露亦如電」；「如露」，露是相續相；「如電」，電是閃電，比喻真實相。這個道理在今天並不難懂，譬如我們今天用的攝影機，攝影機還不太好體會，用電影的攝影機好懂，但是現在用電影攝影機，已經逐漸被淘汰掉，被電視取而代之。電視方便，你錄下來，馬上就可以放。我們用電影攝影機來拍片子，總得要好幾天之後才能夠放映，這些東西我年輕時候都玩過。八厘米的攝影機，我以前我自己有兩架，一秒鐘拍十八張到二十四張，回來還要剪接，一卷片子四分鐘，十卷片子接起來才四十分鐘，沖洗、剪接然後才能夠放映。

　　我們就算這四分鐘的，這四分鐘就是「如露」，真相是一張一張的。從這裡可以領悟，我們的生命，所有一切現相存在，就是一剎那，就是那一張底片，一個景象，第二個景象跟第一個景象不一樣。所以我常常講生命存在的時間，你們現在用照相機，一按按鈕就是那一剎那，你照的這張照片，這張照片就過去了，永遠不會再回來了；你再照第二張，絕對不是前面一張。你從這個地方，我們生命是什麼？生命的現象就在此地，你細心去體會。好象我們還活了幾十年，幾十年就是這個底片不斷不斷去延續，但是你要曉得，前一張絕對不是後一張，前一剎那決定不是後面這一剎那，這是說明生命的真相。我們今天用機械在這裡體會，一秒鐘鏡頭二十四次的開關。鏡頭開了照一張，關起來，再打開照第二張，一秒鐘二十四次，在銀幕上放映的時候就好象是真的，我們就看不出來，其實是假的；事實真相比這個速度快太多太多了。

　　世尊在《仁王護國經》裡面告訴我們，一彈指六十剎那，這一彈指的時間，一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈，彈得快，一秒鐘我們還能彈好幾次，我自己試驗，彈得最快一秒鐘彈四次，四乘六十；佛告訴我們，一剎那裡面有九百生滅，我們就算是一秒鐘四次，四乘六十再乘九百，那個數字恰恰好兩個十萬八千，說明了我們心性現的相，現相的生滅一秒鐘兩個十萬八千次。我們用電影攝影機一秒鐘二十四次，我們心性裡面的現相，一秒鐘兩個十萬八千次，就是二十一萬六千次，我們怎麼會發現這個相是假的，這個相是虛幻的？所以你就想佛的心多靜、多細，他看出來了，他能夠看出在一秒鐘當中，二十一萬六千次的生滅現象，他看得清清楚楚、明明白白，這是很深的定功。我們的心浮躁，連一秒鐘二十四個生滅，我們都看不出來。這是講現相，真實相。

　　現相何以會產生變化？變成這麼複雜的變化。這個變化是唯識，識是什麼？識是分別，我們常講妄想分別執著。現相，再加上妄想分別執著，就千變萬化，十法界莊嚴這麼回事情，全是我們心性起的作用。清朝初期青蓮法師寫了一本《地藏經科注》，他的玄義裡面說得好，以「不思議性識」為經體；虧他想得出來，我們讀過許許多多古人講經的玄義，沒有他這個講法，古來祖師大德都是以「一實相」為經體，講得籠統。他講性識，那比講實相，對我們來說是清楚太多了，愈想愈有道理，愈好懂。講一實相為體比較含糊籠統，他這樣說法就詳細，很難得。他五重玄義都加上不思議，這是我們要細心去體會，決定不能夠疏忽的，讓我們在這裡頭了解宇宙人生的真相，才真正明白了，虛空法界一切眾生是自己，是自己性識變化出來的。既是自己性識變化出來，怎麼不是一體？所以諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」，從這裡生出來的。

　　十法界裡面的因緣果報，是一回什麼事情？就像我們一個身體一樣，身體是整個生命共同體，某一部分長了瘡、長了瘤、生了病，局部的，局部要幫助它恢復。現在哪裡生瘡、生瘤割掉，這個割不掉的，沒有法子割掉，只有幫助它恢復正常，不能夠割除。所以這樁事情外科手術是決定錯誤，只有把病況加重，如何把它化解恢復正常，這是一條正路。怎樣化解恢復正常？他真正能認知，我們是一個生命共同體，就恢復正常。誤會化解了，意見化解了，衝突化解了，不就正常了嗎？所以佛家的教育是最徹底，最究竟，最圓滿。

　　「十方剎海」，剎是世界，大世界，不是小世界，一尊佛的教區才叫佛剎。這個教區多大？佛在經上跟我們說，最小的三千大千世界。過去我們總以為，三千大千世界大概是現在天文學家發現的銀河系，一個銀河系應該是一個三千大千世界，我們都是這個想法。黃念祖老居士提出一個新的看法，我們感覺到很驚訝！但是想想他的看法正確，他說一個銀河系是一個單位世界，不是三千大千世界，三千大千世界是以銀河係為單位，那這個三千大千世界就龐大了。三千大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系，十億。一個銀河系是一個單位，一千個銀河系是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，所以十億個銀河系，才是一尊佛的教化區，一個佛剎。佛告訴我們，在無限的空間裡面，像這樣的大千世界無量無邊。「十方剎海微塵數」，數不清，你說這世界多大！

　　這個地方講「十方」，十方自然就包括三世：過去、現在、未來。十方三世是一個整體，全是我們自己性識變現出來的現象。所以諸佛菩薩愛心，清凈、平等遍一切眾生，為什麼？他知道一切眾生是自己性識變現出來的，一切眾生就是自己生命裡頭的一部分，好象我們身體一個毛孔、一根汗毛、一個細胞，他明了，他認識，沒有不愛護。愛護，眾生還遭劫難，為什麼愛護還讓他遭劫難？愛護為什麼還讓他墮地獄受罪？這是這個地方出了毛病，必須用藥物去治療，餓鬼、畜生、地獄是治病的方法，是讓他經過這個治療，受過這個苦難，慢慢回頭覺悟，覺悟就好了。這些治療的方式，是不是諸佛菩薩設計的？不是，是一切眾生業力幻化的。諸佛菩薩就在他幻化裡頭，隨緣幫助他覺悟，高明到極處。所以細細想想，這才真正叫高度的智慧，決定沒有替別人設計，佛菩薩恆順眾生。佛菩薩智慧能力跟自性，就是性識現相變化這個力量，眾生的業力，佛講這三個力量是相等的，「心、佛、眾生」力量是平等，沒有差別。《地藏經》上才說，眾生的業力「能敵須彌，能深大海」。

　　怎樣幫助眾生回頭，恢復健康？隨順業力。如果不隨順眾生的業力，要有意思去改變眾生業力，這就錯了。實實在在說決定改變不了，只有加重而已，這就是說要順其自然，不可以破壞自然。我們現在看到一些都市裡面，許許多多植物花樹人工去剪接，好象是很美，但不是自然的，哪有樹長得圓圓的、長得方方的？不可能。這是我們用人工幫助它，實在講，使這棵樹失去了天真，失去了自然美，我們傷害了它。草長得好好的，拚命去剪它。我在外國住久了，我們草地的草非剪不可，不剪隔壁告狀，警察來幫你剪，剪的時候罰錢。又要澆水，又要施肥叫它長，才長起來沒幾天，又要把它剪掉，這就是破壞自然生態。遠遠比不上朱夫子的《讀書樂》，它裡頭有一句「綠滿窗前草不除」，這種意境外國人沒有辦法體會，中國人隨順自然。草也好，樹也好，讓你自然生長，欣賞自然美，外國人是要人工，雖然是美化，但是是人工的，不是自然的。人工破壞自然，自然要反抗、要報復，自然的反抗、報復就是天災，人為的報復是人禍。我們既不懂得做人，又不能跟自然好好相處，天災人禍一起來，我們就覺得受不了。

　　天災人禍從哪裡來？自己造作的，歸結到最後，自作自受，你還有什麼話說？佛菩薩看到，也只有感嘆而已，能不能幫上忙？幫不上忙，自作自受。佛菩薩能幫助我們的，點化而已，來指點我們，我們接受，省悟過來，從心理上改變，改變就是變化。佛家講三個轉變：「轉惡為善」，從心理上轉，心理轉了行為就轉，外面災難就慢慢化除，從因上轉，不能從果上轉。今天科學家的對治方法是從果上轉，很難！不容易。佛法教我們從因上轉，這個有道理，因上轉了，果上自自然然就改變。再提升「轉迷為悟」，轉惡為善治標，不是治本，轉迷為悟是治本。覺悟到相當程度，自自然然就「轉凡成聖」。所以佛家教學，唯一的宗旨就是幫助一切眾生轉迷為悟，轉惡為善是附帶的，是教初學的，真正的目標是轉迷為悟。

　　佛家常講「破迷開悟，離苦得樂」，離苦得樂是果報。苦從哪裡來的？迷惑顛倒來的，不了解宇宙人生的真相，不了解虛空法界一切眾生跟自己的密切關係，不知道！隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，隨順自己的貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，自己完全不知道，都以為自己所作所為是正確的，你有什麼法子？我們看看這世間人，哪個人不吃眾生肉？吃肉是應該的，天經地義，動物都是要被人吃的。人被誰吃？人被老虎吃了，那老虎就有罪；人吃老虎為什麼就沒罪？講不通的，但是幾個人能夠省悟過來？老虎是人變的，毒蛇是人變的，齊居士昨天跟你們講人變成豬，豬是人變的，這不就說明六道輪迴的事實嗎？你看到那個人會變成豬，想想我將來會不會變成豬？諸位如果仔細去觀察，我比大家心細一點，那個屠戶，殺豬的，賣豬肉的，你仔細去端詳，他的相就像個豬，他的行動像個豬；換句話說，他來生就會變豬，一樣被人殺。他這一生殺多少頭豬，他將來要變多少次的豬身被人殺，還債，你說多可怕！那個殺雞的，賣雞肉的，賣雞腿的，你仔細去看，他的相貌像雞，你仔細去聽他的聲音像雞，太可怕了。

　　我出家的時候，有一個同參道友，在台灣的廣化法師，很多人認識。他在沒有出家之前，他在軍中服務，管軍需、管錢糧的，軍人生活很苦，他那是個肥差事，天天錢財從他手上過。他告訴我，他每天吃一隻雞，這個業就造深了；以後出家懺悔，懺悔還是懺悔不了。有一天他洗澡，出家之後在洗澡，忽然看到浴室裡頭有幾百隻雞在他周圍轉，又飛又跳又叫，他嚇死了，就摔倒、跌倒了，腿跌斷了，變成殘廢。事後他跟我講，我這個是重業輕報，幸虧出家持戒，持戒還相當精嚴，辦佛學院培養學生，在台灣難得一個好法師，受這個果報，這就變成殘廢了。雖然一生念佛，業造太重了，這一些冤家債主不會饒過他，要問他討命。

　　諸位要曉得，真正修行人太難太難了！我常常勸大家，我勸大家真話，有一絲毫私心存在，冤家債主不會饒過你；毫無私心，冤家債主才會點頭、才饒你，你成佛、成菩薩之後來度他。廣化法師修行不錯，但是私心沒有斷盡，百分之九十九善行，還有百分之一私心，那個私心就是不善，就是大障礙。李炳老講經，在講堂里常常講，醍醐裡頭摻不得絲毫的毒藥，他一念私心沒有斷乾淨，所以業障不能消除，冤家不肯舍離，遭這樣的果報，我們看了要提高警覺。在我們看，他是菩薩示現，教導我們，警惕我們。所以不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們都有過失。我們叫別人生煩惱，人家也會叫我們生煩惱，我們覺得生煩惱很不舒服，你加諸煩惱給別人，人家能舒服嗎？如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，這是這個世間為什麼會這麼複雜，都是一切眾生不善業變現出來的。世出世間的聖賢教我們斷一切惡、修一切善，決定是事實真相，決定是好事，我們要信受奉行。

　　菩薩、覺悟的人跟我們不一樣，『一切佛所皆往集』，這是教我們親近善人、親近好人，我們要學習。得閑的時間要跟善知識在一起，看看他們，聽聽他們，我們就學到很多東西。我這一生當中可以說是天性，從小就喜歡跟善人在一起，喜歡跟大人在一起，這一點確實是跟一般人有一點不相同的處所。我二十二歲到台灣，跟我交往同年齡階層的人只有五、六個人，老人有幾十個人，我喜歡跟老人在一起，他們的經驗很豐富，講講故事，長我們的見聞，長我們的常識；我喜歡跟老人在一起，而且老人是哪些老人？有學問、有道德，都是當時的名教授。我什麼因緣跟他們在一起？慕名寫信，沒有事在家寫信，我自己還寫了些文章，寄給他們，向他們請教，我用這個方法結識了幾十個名教授。誠誠懇懇，寫信規規矩矩的，字是寫工楷，恭敬，他們收到之後就會約我去見面，以後就認識了，常常往來。所以我年輕沒有娛樂的時間，說是到哪裡去玩玩，看一場電影，難得，一年難得一、兩次，而且都是別人請我，我自己絕不浪費一分錢在這些場合當中，我覺得不值得，我的錢買書。你們看看昨天那一貨櫃書，那是我的書，那是我在美國圖書差不多一半，另外一半太多了，不要了，送給他們。所以我的錢，那個時候一年的收入，在書架上都看到。

　　我的生活非常節儉，在那一個階段當中，我最節省的一個月只用八塊錢，最多決定不會超過二十塊錢。在那個時候，台灣錢跟美金兌換一比四十，我一個月只用美金五毛錢，我非常刻苦、非常節省。可是這些善知識，這些老教授對我非常愛護，我都親近，常常聽聽他們的，長學問、長見識。聽了之後我們就選擇，以後就選擇方東美先生，專門跟他一個人學，跟他學哲學。他引導我入佛門，入佛門之後我就親近章嘉大師，也是跟他一個人學。跟他三年，他老人家圓寂了，這才找到第二個，李炳南老居士。李老居士是朱鏡宙老居士給我介紹的，朱老跟他兩個人同年，老朋友，我親近他，跟他十年。這是我的少壯時代，我的時間沒有浪費。

　　我的同事、長官、同學、朋友，都說我是書獃子，迷了；尤其接觸佛法，他迷了，這個人迷了，沒有前途了。果然沒有前途，把工作辭掉，出家了。可是到了晚年，他們都退休了，看到我，「你的路走對了」。退休之後一個個的確很可憐，尤其退休之後兩年就好象衰老了二十年，什麼原因？我懂得，他們不懂。我們懂得什麼？境隨心轉。他在沒有退休的時候，天天忙著工作，也不知道自己老了；到退休的時候天天想到什麼？想到老了，老了才退休。天天想老，衰老得好快，一年就像衰老十年一樣，兩年就好象衰老二十年一樣，他天天想老。老了怎麼樣？就病，所以天天到醫院，天天去檢查身體，愈檢查愈不對，什麼病都來了，苦不堪言！病從哪裡來的？想出來的；老怎麼來的？想來的。天天念老、念病，老也念到了，病也念到了，有念必成。所以他看到我非常羨慕，我們天天念佛，我們不念老、不念病，所以就不老不病。具體充分證明，佛在經上所講的話沒錯，「境隨心轉，相隨心轉」。你為什麼不念佛？為什麼天天去念老、天天去念病？所以念頭轉過來，問題不就解決了？可是這話說得很容易，我們搞是很容易，他那個念頭轉過來，那相當不容易，他不相信我們的話。看到我們這個樣子是不錯，還是半信半疑，還是不能徹底轉過來。

　　我們年輕的時候，得力於善知識的教誨。方東美先生雖然沒有學佛，是個大哲學家，真有學問。年老了，他也不念老，他也不念病，他做學問。他七十九歲的時候走的，也是得癌症，他沒有痛苦，他對生死看得很淡泊，這是一般人做不到的，所以雖然是有癌症，他是善終。最後他是皈依了，在生病的時候皈依。可是他對於經典研學的受用，說實在話，我們很多出家人都比不上他，他真有受用；名義上是沒有學佛，實際上，他真的是學佛。但是可惜他沒有修凈土，沒有求生凈土，差就差在這一點，他的果報也非常殊勝。晚年在學校里開課，全部是佛經；在台灣大學博士班，他開的是「大乘佛學」、「隋唐佛學」；在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，所以他的教材全是佛經。我還記得他在輔仁開「華嚴哲學」的時候，我送他六十套《華嚴經》給學生。這六十套，每一套好象是，我印的是小本，總共五十多冊，《四十華嚴》、《八十華嚴》、《六十華嚴》，很齊全。那個時候我們講《華嚴經》，印了一千多套，送他六十套。

　　這是好學，「一切佛所皆往集」，親近善知識。但是在這個地方，我又要跟同學們講清楚，初學只能親近一個善知識。在沒有親近善知識之前，我的方法就是親近許許多多的名教授，我跟他們接觸、跟他們談，然後選擇一個跟他學，這是中國人講的「師承」，學一家之言。所以我親近方東美先生，方先生就用心良苦，他知道我好學。我平常上班工作，假期的時候我的去處三個地方：一個就是教授家裡，這事先都約好了；另外一個是圖書館；第三個書店；這我常去，其他的地方找不到我。台灣這些好的書店老闆跟我都認識，我去買書可以不付現金，有錢的時候再送去給他，信用非常好，喜歡讀書。

　　以後選定方先生，跟他一個人學，他很用心，我希望到學校去旁聽他的課程，他不讓我去。不讓我去，就是他的苦心，為什麼？到學校去一定會認識很多同學，也會認識許多教授，每一個人講的東西不一樣，見解不相同，方向不一樣，你要是學多了，你就學亂掉了。所以方先生禁止我，不跟學生接近，也不跟教授接觸，專門親近他一個人，他把我的時間全部佔用了。在當時我們不曉得，事後才知道他用心良苦，真的想幫助我。我的時間全部被他佔去，只有聽他一個人，他給我指出一條道路。接觸到佛法之後，也算是很幸運，在佛法講有緣分，我接觸佛法大概一個月，就認識章嘉大師，也是跟他一個人，星期假日的時候就找他，他教我就一個學生。方東美先生教我也是一個學生，在他家裡小客廳小圓桌上，一個老師對一個學生，他很耐心的教我。章嘉大師也是如此，我跟章嘉大師三年，這個時間長，佛法修學根基是從那裡奠定下來的。

　　以後十年跟李炳老，是學講台上的表演。講台上表演這套本事，說實在話，我跟李老師一個星期就學會了。你們現在所讀的《內典講座之研究》講演術，我一個星期就學到了，可是不會表演；就跟打仗學兵法一樣，《孫子兵法》幾個星期就學通了，上戰場上不會用。在台中跟他十年學什麼？看他怎麼運用，用這麼長的時間來觀察、來學習，因為這是沒有辦法教的，活的。所以我聽經跟一般人聽經不一樣，我聽經是這一段經文，如果是我上台是怎麼個講法，他在台上怎麼講法，我要在這裡做比較：哪些地方我不如人家，哪些地方我也可以能比得上老師。老師在台中講經，一個星期一次，我是這樣學習的。決不是聽他怎麼講，怎麼講我也會講，他怎麼樣運用的。這一套方法也是李老師給我啟示的，諺語裡面所謂「會學的學門道，不會學的學熱鬧」，你聽經寫筆記，將來照著筆記講，那是學熱鬧，要學門道。

　　所以他指示我，學經教最重要的是教理，教理要是通達了，一切都通達，這個省事，一經通一切經通，上根的人才能辦到。我們不是這種根性，做不到，不得已而求其次，求教義。義也是理，但是範圍縮小了。一個宗派，某一些類似的經典，你學一部也能夠通達相當的一個面積；決定不能說，學一部經會一部經，那這是沒法子教的。正所謂是「聞一知十」，老師才願意教你，才會把全部的心血付給你。你能夠觸類旁通，絕對不是教一樣學會一樣，這個太呆板，你一生能學多少？所學的全是死的，全是別人的。佛法講開悟、悟性，觸類旁通，通就是開悟，悟有大小。我在李老師會下十年，就是接受這種訓練。這個訓練老師知道，我知道，我們同學都不知道。同學不知道，好！我們平安。同學知道恐怕麻煩就來了，為什麼？嫉妒障礙，會對老師起懷疑，老師有偏心，為什麼教你、不教我？想盡方法要把我擠出去，這都在所不免。我對於老師感恩，老師用的方法善巧方便，處處都維護到安全。

　　所以頭一個我們要培養「好學」，親近善知識。一定要知道，我們這一生在這個世間什麼最可貴？時間最可貴，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，光陰太寶貴。誰能夠抓住光陰，我們佛法講「時節因緣」，誰就成就了；浪費光陰的人，決定不能成就。世間什麼都是假的，什麼都可以舍掉、放棄，光陰要抓住，決定不能讓光陰空過。世出世間成功的人物，秘訣沒有別的，就是會抓住光陰，抓住機會，佛家講時節因緣，這是走向成功之道的秘訣。我們念佛要求生凈土，心裡頭念念阿彌陀才行，也是把時光抓得牢牢的，哪有時間去打妄想？哪有時間去想一些損人利己的事情？不可能。別人要陷害我們、侮辱我們，隨他去，我沒有時間去應付他，把這個時間拿來念阿彌陀佛。我們要用時間去應付這些拉拉雜雜的事情，我們就錯了，把正事放在一邊，去辦那些不重要的事情；正事是念佛求生凈土，世間所有一切都不是重要的事情。不是重要的事情隨緣做就好，隨緣還是幫助眾生歸佛，這叫真隨緣；如果隨緣當中，不是引導眾生入佛，那個隨緣也不值得。由此可知，佛菩薩語默之間，所有一切作為，無一不是幫助眾生認識佛法、明了佛法、修學佛法、證得佛法，這就行菩薩道。發菩提心，行菩薩道，如此而已，為眾生才是真正為自己。

　　第三句講親近善知識幹什麼？『恭敬供養聽聞法』。這三句，「恭敬」是性德的流露，品德的修養，儒、佛完全一致。諸位打開《禮記》，這儒家教學，《禮記曲禮》第一句話說：「曲禮曰，毋不敬」；在佛法裡面，你們常常在儀規裡面念到：「一切恭敬」；「毋不敬」就是「一切恭敬」；普賢十願第一願：「禮敬諸佛」。世出世間的聖人教人從哪裡教起？就從這兒教起。以真誠恭敬心，處事待人接物，從這裡做起，起步。這一點沒有學到、沒有學會，其他的全部落空。所以我們今天講學佛，功夫不得力，不得力的原因在哪裡？就在此地。印光大師在《文鈔》里講得好，有人問他：學佛有沒有什麼秘訣？印光大師的答覆很好，印光大師說：有，「誠敬」就是學佛的秘訣，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　我跟諸位同修說，我過去親近這些老師，那個時候是我物質生活最艱難的時候，我的工作一個月能夠拿到的錢，在當時台灣的錢，大概只是一百塊到一百五十塊的樣子，沒有超過一百五十塊，生活那麼困難。我親近這些善知識、這些老師，我對他在物質上的供養一絲毫都沒有，我一分錢的供養能力都沒有，他們了解，他們都知道，窮學生、苦學生，他們熱心教導我。在章嘉大師那個地方，差不多星期假日，我九點半到他那裡，他跟我談話大概一個半小時到兩個小時，有的時候高起興來說話說長了，中午留我吃飯，我在他那裡吃了不少頓；我沒有東西供養他，他來供養我。跟李老師十年也是如此，李老師反過來照顧我，吃的東西、穿的東西常常送給我。為什麼？誠敬。我們對老師的供養就是誠敬，接受老師的教誨，相信老師的教誨，認真努力去做，只有做出來報答老師。

　　到以後出家，到處講經，供養多了，多了我就會供養老師，所以老師晚年我照顧他，有能力我一定報答。現在老師不在了，方老師過世了，師母還在世，她的生活起居我照顧她，那時我有點能力照顧她，一直把她送走。他是安徽桐城人，是方苞的後裔，在大陸上桐城派，他是桐城派的子孫。我為了報答他，在桐城最高的學府是中學，桐城中學，我在那裡送了一百台電腦，建立一個「東美電腦教室」，紀念方老師。我們做學生，不能忘記老師的恩德。我們教室上都供養老師的遺像，如同老師跟我們在一起一樣，你說我們這個心多親切、多美滿！這是師承。我的東西從哪裡來？他們傳授給我的。這是四個老師，夏蓮居老師沒有見過面，私淑弟子，我們接受他《無量壽經》的會集本，將這個會集本發揚光大，不忘他老人家會集的功德。所以說知恩報恩，恭敬供養，供養盡心儘力，沒有力的時候盡心，有力量的時候要儘力。

　　章嘉大師他的教區是內蒙，我一定會在內蒙大學給他做一個紀念館，內蒙大學也很高興，我這個訊息傳達到那裡，紀念章嘉大師。我收藏的這些圖書，實在講，很想送到大陸這些紀念館當中去陳列，這麼多東西要進到中國大陸要批文，沒有批文進不去；如果是順利進去的話，我早就送進去了。所以現在有很多東西還是分藏在海外，這一部分是從美國運過來的，美國那邊還有一半，留給他們道場。藏在加州這一部分的圖書，現在運到澳洲，都分散了。在加拿大許多地方，我都收藏著很多典籍，在哪個地方都送哪個地方。現在年老了，也沒有時間看書，每天讀《華嚴》就夠了，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛就行了，不再搞這些東西。這些東西，讓你們年輕人做為參考資料。所以是「恭敬供養」，我們要學習，盡心儘力。

　　「聽聞法」這裡面的意思很深，清涼大師特別說出來。我們聽了，明白了，依教奉行，還要幫助別人，這就是常講自行一定要化他，利他就是自利。我們要懂得這個道理，要認真努力去做，把佛法介紹給別人，決定要掌握著機會，機會教育非常重要，教化全世界的眾生。我過去在北京跟朴老談過，中國大陸上許許多多名勝古迹，是世界上許許多多人所嚮往的、尊敬的。美國歷史才兩百年，到中國看看，那些破廟裡頭一磚一瓦都是幾百年、幾千年，他們看到非常驚訝、希奇！中國是全世界觀光旅遊資源最豐富的地方，我們不僅僅只是用這些資源來賺取觀光旅遊的外匯，這樁事情應當做的，所以說是「無煙囪的工廠」。他們帶了這麼多錢，繳了學費，我們應該給一點東西給人，沒有東西給人，讓人家空來一場，我們覺得也對不起他。所以到寺院來觀光旅遊，我們就要用佛法教導他，給他上課。

　　怎麼上課？介紹這些文物就是給他上課，要介紹文物表法的意思。譬如說見到佛殿，佛殿建築兩層，裡面是一層，為什麼這樣建築？外面建築它的用意包含的，跟外國人講是相對的，代表真俗二諦，裡面是真俗不二，取這個意思。「真俗」他不懂，講相對他懂，有大就有小，有長就有短，有真就有妄，它代表這個意思，代表相對；裡面跟你講的是長短不二、真妄不二、邪正不二，他雖然不懂，會感覺得很驚訝，怎麼不二？不二的道理很深，你慢慢再研究。指出一條路子，教他們去探討；你要探討這個大道理，那你就入佛門慢慢來學。

　　為什麼塑造這麼多菩薩形像？佛像代表自己的性德，性德無量無邊；菩薩代表修德，修德也無量無邊。你要是不懂，你看看有很多在社會上有成就的這些人物，名片一拿出來頭銜那麼多，為什麼那麼多頭銜，一個不就行了嗎？那麼多頭銜，代表他的才藝、他的成就；佛菩薩這麼多的形像，代表你的自性無量無邊的功德，就不迷信了。你們宗教供一個神，一個功德；我們這個，無量無邊的功德，都表現在你面前。它不是迷信，它是表法，代表你多才多藝，你有無量智慧、無量德能，一個名號、一個形像表達不出來；就像名片上一個頭銜表示不出來，一定十幾個頭銜、二十幾個頭銜，名片一張還不夠印，還翻過來。就這個意思，這是給他上課。

　　一進山門，看到彌勒菩薩，肚皮大大，笑眯眯的。笑什麼？對待一切人，笑臉迎人；度量要大，要能包容，包容不同的意見，包容不同的文化，包容不同的族群、不同的宗教，世界才有和平，社會才會安定，這不就給他上課了嗎？每一尊佛菩薩形像都是一部經典，那個經典講的什麼東西，簡簡單單扼要幾句話介紹給他，上了一堂課，他的學費沒有白繳，他會回去之後，「到中國好，我學到好多東西，這一趟我們的費用沒有白花」，繳學費真的學到東西。中國文化博大精深，他們會去宣揚，不要我們去叫他，自動會宣揚。我們教化全世界的眾生，利用這些古迹機會教育，這在全世界，是多麼大的功德！可惜我們沒做，無量無邊的功德在我們眼前溜過，沒有把它抓到。所以機會教育，我們接受佛法，要把佛法這樣介紹給別人。

　　我們學佛人，隨身都會帶一點結緣品，小冊子，現在CD很輕便，裝在口袋裡，念珠，走到哪個地方人家喜歡，送給他，跟他結緣。我們到商店去買東西，我們把這些東西送給店員，我們買他的，我們要送東西給他。我們坐飛機，我們每一次坐飛機，飛機上面服務的人員，我們都送小冊子，都送給他，非常歡喜，見到我們都會念「阿彌陀佛」，好親切。機會教育，一時一刻都不放鬆，自利利他，「聽聞法」。星宿莊嚴幢天王他就修這個法門，這個法門我們總結：「機會教育」。懂得機會教育，會做機會教育，他做得很成功，這是我們應當要學習的。好學，修學的態度，以及把所修學的，能夠利益一切眾生，這才真正是報恩，真正的供養。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界知足天偈頌，第十首：

　　【眾生心海不思議，無住無動無依處，佛於一念皆明見，妙莊嚴天斯善了。】

　　這是妙莊嚴天王他所修學的法門，是「一念悉知眾生心隨機應現解脫門」，我們看他的讚頌，也是他學習的報告。第一句『眾生心海不思議』，這個「心」是將「性、識」都包括在其中，也就是法相家所講的八識心王，附帶的五十一心所，這心法。阿賴耶識的體就是真如自性，古人常講阿賴耶識是真妄和合，一半是真，一半是妄，真妄和合，這是阿賴耶。這個地方的意思，就是說真妄和合，這「眾生心海」。諸佛菩薩的心海純真無妄，那是性海。這個地方不講識海，講心海；講識海偏在妄這邊，講性海偏在真這邊，所以講心，真妄都包括在其中了。意思就是說，真心跟妄心都不可思議。

　　真心所現的是一真法界，本經所講的華藏，往生經裡面所講的極樂世界，那是真心變現出來的。而十法界依正莊嚴，是妄心變現出來的；不僅是我們人法界，天法界，天還有色界、無色界，六道以外的還有聲聞、緣覺、菩薩、佛法界。這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，賢首大師所說的小教的佛、始教的佛，賢首講五教：小、始、終、頓、圓，小教、始教都還沒有見性；換句話說，還是唯識所變的，所以天台家把他們列在六即的「相似即佛」，四聖法界是相似即佛。在六道裡面，真正功夫得力的「觀行即佛」，功夫不得力的叫「名字即佛」，有名無實。天台家給我們分析得很清楚、很明了，所以我們自己看看他們這種分法，我們今天是在哪個階段，在哪一個等級，自己要清楚，然後才知道怎樣精進、怎樣努力，把自己的境界向上不斷提升。這個地方的眾生，他所指的是十法界裡面的眾生。心海，用我們現在的話來說，就是他的思想、他的見解，非常複雜，無量無邊。四弘誓願裡面給我們說，「煩惱無盡誓願斷」，這個心海就是煩惱的根源，真的是無量無邊，不可思議。我們現在，也就落在這裡頭。

　　第二句給我們說明這個現象，這個現象的真相，『無住無動無依處』，佛給我們說明事實真相，眾生的思想見解。這裡頭說了三樁事情，清涼大師有個註解，注的文字不多，注得很清楚。「前半」，就是前面兩首偈，是「所知眾生心」；第三句能知。我們在佛法裡頭常常聽講，你看看這個眾生多少，無量無邊的眾生，眾生起一個極微細的念頭佛都知道，這個話到底是真的是假的？我們很多人聽到懷疑，佛會說大話，他怎麼會知道？佛真知道，佛為什麼知道？這個地方給我們講得很清楚，「一念」，一念就知道了。不僅僅是只有佛知道，你也會知道，你能夠做到一念，你就知道了。你可以去證明，你不相信試試看，只要你做到一念，盡虛空、遍法界所有一切眾生起心動念，你都知道。佛說的話高明的地方就在此地，是可以叫你去試驗、去證明，佛並沒有說，只有我有這個能力，你們都沒有，佛沒說過。佛說智慧能力大家是平等的，佛有這個智慧，佛有這個能力，人人都有，一切眾生個個都有。只是現在你把你的能力失掉了，能力為什麼失掉？因為你有二念、三念，你不是一念，我們常講三心二意，三心二意你的能力就失掉了。

　　三心二意不是一個形容詞，是確確實實的。三心是指的什麼？阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意是什麼？末那叫意根，第六叫意識，意根跟意識叫二意。十法界的眾生，給諸位說，都是用三心二意。不僅僅是六道，六道眾生用三心二意，完全違背事實真相，也就是說完全違背了性德，這是六道輪迴的眾生；四聖法界眾生還是用三心二意，他們用得正，他們是隨順性德；我們六道是違背性德。如果不用三心二意了，那就是成佛，那就超越十法界，就到一真法界。《華嚴經》上講初住以上的菩薩，破一品無明，證一分法身，他們是真佛，分證佛是真佛，不是假佛，他們起心動念跟如來果地上是一樣的。古人用個比喻，比喻得很好，像天上的月亮，初三、初四月牙，十五看到滿月，月牙也是真的月光不是假的，滿月也是真的，一點都不假；所以把缺而沒有圓滿，比作四十一位法身大士，十五的月亮比作究竟圓滿的佛果，他們都是真的不是假的。《楞嚴經》上這些比喻很多，都說得很好。

　　所以我們知道，佛講話是真話，只要你做到一念。這個一念，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，念佛真念到一心不亂，就作佛了。一心不亂功夫有層次，古大德給我們講有事一心、有理一心。事一心還是用八識五十一心所，還是用三心二意，但是它順法性，就跟四聖法界相等，跟他們地位相等，超越六道輪迴。還有更高的理一心，理一心完全不用三心二意，相宗裡面講「轉八識成四智」，不再用心意識，理一心，理一心就是一真法界。祖師大德給我們講經說法，告訴我們證得理一心，生到西方極樂世界實報莊嚴土。實報莊嚴土，我們都知道法身大士，華藏世界是實報莊嚴土。可是你念到事一心不亂，生到西方極樂世界方便有餘土。於是我們恍然大悟，方便有餘土指什麼地方？聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡頭的四聖法界是方便有餘土。六道裡面是凡聖同居土，我們念佛功夫淺的叫功夫成片，也就是功夫得力，還沒有達到事一心，就能生到西方極樂世界凡聖同居土。

　　歷代祖師大德告訴我們，西方極樂世界真正殊勝之處，就是凡聖同居土。實報土，說老實話，一點希奇都沒有，跟十方世界一切諸佛實報土沒有兩樣。我們果然念到理一心不亂，交光法師在《楞嚴正脈》裡面講「舍識用根」，就是相宗講的轉八識成四智，你有這種本事，破一品無明，證一分法身，隨便生到哪一個佛國土，你都生實報莊嚴土，你不離開娑婆世界，也住釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這有什麼希奇？西方世界唯一殊勝、無比殊勝是凡聖同居土，諸佛讚歎。十方世界諸佛凡聖同居土，都沒有辦法脫離輪迴，都沒有辦法脫離苦海，但是西方極樂世界的凡聖同居土不一樣，它凡聖同居土裡面的生活環境，跟實報莊嚴土沒有差別。這裡面的人，說老實話，他是凡夫，他一品煩惱沒有斷，但是他的受用，他的修學環境、生活環境，跟實報土的菩薩沒有兩樣，這才叫殊勝，這才叫不可思議。一切諸佛如來勸我們念佛，求生西方極樂世界，道理就在此地；就是它的凡聖同居土太殊勝了，一切諸佛世界不能跟它相比。

　　我們自己想想，我們有什麼能力脫離六道輪迴？實實在在沒有辦法。脫離六道輪迴，要斷見思煩惱，試問問哪一個人有能力把見思煩惱斷掉？今天名聞利養，財色名食睡擺在你面前，你動不動心？只要你那個心微微的動一動，你就脫離不了六道輪迴，你煩惱沒斷盡。順自己樂欲的，你生不生歡喜心？我們常講稱心如意這些事情，你會不會生歡喜心？違背了自己情意的，你會不會生瞋恚心？你還有這個念頭，這個念頭哪怕再薄弱，微微有這麼一個念頭，六道就出不去，所以要超越六道是多難！我們這樣講法，諸位體會是很粗。

　　我們念佛人想像四禪天人，他們定功多深，四禪天人已經有能力知道過去、現在、未來，六道裡面的情形；今天講的宇宙怎麼形成，地球怎麼形成，生物如何進化、如何演變，將來情況怎麼樣，他們都知道。他們對六道的這種空間維次全部突破了，能不能出離六道？出不了。不但他們出不了，比他們定功再深一層的四空天人，也出離不了。原因是什麼？就是好惡的念頭，沒有斷乾淨。我們打個比方，欲界天人好惡的念頭只剩下百分之一，色界天人好惡的念頭只有千分之一，無色界的天人好惡念頭只剩下萬分之一，萬分之一也不行，也不能出去，你就曉得多難！

　　我們今天是什麼功夫？名聞利養看得很淡，不再把這個放在心上，要知道比起欲界天、色界天，差得遠了。然後才明了，我們根本就沒有辦法脫離六道輪迴。但是果然能把我們好惡減低只剩百分之一，我們念佛求生凈土，得佛威神加持，佛來幫助我們，我們能往生極樂世界。這一點諸位同修一定要知道，帶業往生只可以帶百分之一，你說我帶百分之十，百分之二十，去不了，太多了。總得要把這些道理、事實真相，搞清楚、搞明白，才不至於誤事。所以我們對於世間一切都要看得淡，我們做的事情，對社會做一點事是應該做的，應該做的有什麼好講的？有什麼好讚歎的？有什麼值得表揚的？應該做的，本分的事情。

　　我們今天是個出家身分；出家，實在講，就是在社會上一個行業，我們選擇這個行業。這個行業是什麼行業？諸位都曉得，多元文化社會教育的行業、義務的行業，不求報酬，我們跟釋迦牟尼佛的路子走，佛給我們做了榜樣。這個行業不分族類，族類比族群的範圍大，族類包括十法界，每一個族類裡面有許許多多不同的族群。人是一個族類，但是人裡面又分許許多多的族群，從皮膚上有白種人、黃種人、黑種人、紅種人，這不同的族群；從地區上分，從文化上分，從宗教上分，就會分出許許多多不同的族群。族類比族群大，佛不分族類，人，佛熱心教導他，畜生，佛也熱心教導它，餓鬼也教他，地獄還教他。

　　地藏菩薩，諸佛菩薩到地獄裡面教化眾生，都叫做地藏菩薩。所以諸位不要搞誤會，地藏菩薩是一個人，錯了；不管什麼人到地獄去教化眾生，那個人都叫地藏菩薩，地藏菩薩太多了。菩薩的名號是通號，不是專稱，這是我們學佛的基本常識，一定要懂得。我們今天依照《地藏經》的理論方法修學，你就是地藏菩薩；依照觀世音菩薩的經論，裡頭的道理方法去修學，你就是觀世音菩薩，菩薩不是一個人。就如同學校里的老師一樣，菩薩是我們的老師，你發心教國文是國文老師，菩薩意思就是這樣的，教國文的國文老師，教歷史的歷史老師，教數學的數學老師。你們想想國文老師有好多？教中學、教大學的，太多了。

　　所以說菩薩的名號都是一個通號，不是專號，不是專門一個人。專門一個人，那你要講某某某地藏菩薩，那就是一個人了。譬如我們九華山常稱的金地藏，那是專指一個人，金喬覺那是專門指他，不能搞成別人。地藏菩薩很多，你要曉得哪一個地藏菩薩？就好象學校國文老師很多，哪一個國文老師？我們學佛要連這個概念都沒搞清楚，人家說我們迷信，我們還有什麼話說？佛陀名號也是通稱，再跟諸位說明，連釋迦牟尼佛這個名號也是個通稱。釋迦牟尼不是一個人，我們今天教導我們這個釋迦牟尼佛是誰？悉達多釋迦牟尼佛，這個我們就指定是他，不是別人。釋迦牟尼是通稱，釋迦什麼意思？仁慈；牟尼是清凈。心地仁慈清凈，他行佛道，這個人就叫釋迦牟尼佛。這些事情看起來好象小事，其實不是小事。

　　你明白這個道理，阿彌陀佛也是通稱。今天西方極樂世界，世尊給我們教導的是哪一尊阿彌陀佛？法藏阿彌陀佛，這就沒錯了。你要曉得，佛在經典裡面告訴我們，同名、同號佛菩薩的人，不知道有多少。我們今天依照凈土三經來修行，修得很像，也就是說，經典裡面所講的道理，我們統統透徹明了，經典裡面教導我們的教誨，我們統統落實做到了，你就是阿彌陀佛！你這個阿彌陀佛，不是法藏阿彌陀佛。但是雖然不是法藏阿彌陀佛，確確實實你們的思想、你們的理念、你們的德行，沒有差別，那就是無量無邊的阿彌陀佛合成一個阿彌陀佛。然後你才曉得，「一切眾生皆成佛道」，「一切眾生本來成佛」，佛講這些大道理，我們才能體會。

　　所以到這種境界，一念就能明見一切眾生的情形。一念是什麼？一念是定，一念是究竟圓滿的大定，就是諸佛如來果地上的大定，此地講「一念」，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」，《華嚴經》上有的時候也講「師子奮迅三昧」，就是這裡講的一念。所以我們看到這個地方，妙莊嚴天他善巧明白了，妙莊嚴天王不是諸佛如來化身來的，他怎麼會明了？他是兜率陀天，欲界第四層天，他哪有這個本事？所以從這裡一看，我跟諸位介紹，《華嚴經》上每一個人都是諸佛菩薩化身來的，是諸佛而不是菩薩。因為我們從他的境界、從他的修行上，我們不容易看出來；從他讚頌上看出來了，他確確實實入這個境界，入這個境界他證得是圓滿佛果，是諸佛化現。我們要從這個地方去體會，我們對這些人真誠恭敬之心油然而生，一絲毫不是勉強的，自自然然生出來了。每一個天神、天王的名詞，我們曉得全都是諸佛如來，然後才曉得，諸佛如來在十法界裡頭無處不存在，只是我們肉眼凡夫見不到，我們把佛菩薩看作凡夫，所以像這些地方一定要很細心去體會。

　　清涼的注子解釋得很好，「上句深廣」，這是講「眾生心海不思議」。深是其深無底，廣是其廣無邊，所以不可思議。有底限，那可思可議；沒有底限，沒有邊際，心性如是，識性也如是，八識五十一心所也如是。第二句這是「顯相」；顯相，我們用現代的話說，說明這個事實的真相。這個真相有三個意思，所以他講了三句：不住、不動、無所依，講了三句。清涼的注子裡頭講，「恆轉如流故不住」，先從現相上說，先從相上說。這三個字是三個意思：體、相、用；不住是講相，不動是講體，無所依是講作用，說體相用。註解裡頭從相上開始，「恆轉如流」，我們一定要曉得，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，就給不住做證明；要知道所有一切現相，十法界依正莊嚴都是剎那不住的。《金剛經》上給我們講三心不可得，就說這樁事情：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，心都不可得了，還有什麼東西可得？諸位要曉得，心是能得，萬法是所得；能得的都沒有了，你還得個什麼？能得的心剎那生滅，剎那不住，昨天我略略給諸位提一提。

　　所以一定要曉得生命的真相，宇宙人生的真相。真相是什麼？真相根本就沒有，所以說「萬法皆空」，你不要以為有；生命實在太短暫了。我從小喜歡玩照相機，在抗戰期間我就有一個小照相機，學佛之後這個對我有很深的領悟，生命是什麼？就是按快門，就是那一剎那。快門按下去之後，這生滅就沒有了，第二次按快門又是一個生滅，跟前面不一樣，我明白這個道理，我這個印象很深，所以佛講的這些東西我能體會。我們今天是一個錯誤的感受相續相，我們以為這是真的，那是相續相，而不曉得事實是剎那生滅。

　　剎那生滅，佛經為什麼講「不生不滅」？這個話講的也是真的。如果果然沒有生滅，佛講個不生不滅，不叫廢話，確實有生滅。有生滅，何以說成不生不滅？生滅太快了，說生就滅了，說滅它又生了，生滅幾乎是同時，同時就沒有生滅了，它的速度太快了。經典上給我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們照這個演算法，一秒鐘是二十一萬六千個生滅。我跟諸位講過，這還是佛的方便說，不是真實，真實速度比這個還快。實在講，佛這種方便說，說得很淺顯，我們一般人都很難體會得到。所以諸位要真正知道這個事實真相，就曉得沒有生滅，你還會怕死嗎？還會有什麼災難嗎？沒有。大災難來了，地球毀滅了像什麼？像放煙火一樣。

　　我一直找放煙火的照片，我想找一張很好的，找一張放煙火的照片，拿來做什麼？賀年的時候做賀年卡，讓大家看到煙火，一下就沒有了，人生就是這個樣子，宇宙也是這個樣子，叫你看到這個警覺。可是這個鏡頭很不好攝獵，你們如果遇到好的提供給我，我來做明信片、做賀年卡。這裡頭含義就很深了，讓你常常看到，生命就是這樣，宇宙就是這樣，萬事萬法就是這樣，你想通了，看明白了，自然就放下；放下，智慧就開了。一切都放下，最後就剩一念，那個一念就是真心顯露，那個一念是真的，其他都是虛妄的。

　　所以一定要曉得，我們今天念頭，一個念頭生了就滅，上一個念頭滅了，底下一個念頭生了；比喻像流水一樣在流動，中國諺語有所謂長江後浪推前浪，後浪不是前浪，你看到流水，你看到的時候，你前一分鐘看的不是後一分鐘的，後一分鐘看到的流水不是前一分鐘的，前面已經流去了，這是事實真相。我們進到講堂，這個我不是現在的我，上完課之後出了講堂，那個我不是在講堂的我，誰能有這種微密觀照的功夫？但是你不做這個微密觀照，你的功夫怎麼會得力？菩薩比我們殊勝的地方，就是菩薩在這一些裡面，他提得起微密觀照，他清清楚楚、明明白白，所以「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他證得。

　　我們的麻煩在哪裡？我們著了相。著了相，相能不能留住？留不住。不是你著了，它就真的留住；著了也留不住，還是剎那生滅。可見得你著，著只是一個妄想、妄念而已，不是事實。《百法》，不相應行法第一個就講這樁事情，二十四個不相應第一個是「得」，你能得到嗎？得不到。「得」是一個抽象概念，決定不是事實。不但功名富貴，你得不到，身體都得不到，「我」都得不到。我們這個身體剎那生滅，恆轉如流，念念不住。念比剎那還要微細，不是講一剎那九百生滅，那生滅是念，一個生滅是一念。一個生滅是一念，不是此地的一念，此地一念是「生滅滅已，寂滅現前」，這個一念是寂滅現前，是生滅滅已，這不是指我們的念頭。我們的念頭要恢復到一念了，其他念頭統統放下了，還有一念存在，這個事實真相你還是看不到。你那個一念，跟佛講的一念，不是那麼回事情。這個事實真相，我們要知道；果然知道了，你就真的肯放下了。

　　功夫淺的人放下「自私自利」，功夫深的人放下「我、人、眾生、壽者」，這就是你體會的淺深不一樣，你放下的自然也不一樣。我們能夠放下自私自利，要提升、要達到放下我相、人相、眾生相、壽者相；再提升，要放下我見、人見、眾生見、壽者見，你就超越十法界。給諸位說，四相放下了，你是什麼境界？你是四聖法界，《金剛經》上講得很清楚，不是一真法界。四見放下了，見就是念頭都沒有了，這才是一真法界。所以《金剛經》前半部所講的是聲聞、緣覺、菩薩、通、藏教的佛，後半部所講的是四十一位法身大士，我們都得認識清楚，搞明白，然後你才有個學處。

　　過去太虛大師提倡，「菩薩學處」，菩薩學處在哪裡？你要知道。頭一個關口要放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，這是第一步，算不了什麼功夫，可以說是你功夫開始得力了；你要連這個東西都放不下，你一生修學功夫不得力。不但是功夫不得力，說老實話，經教擺在你面前你沒有懂，你看不懂，給你講你也聽不懂，這都是事實。你要想入一分你就得放下一分，你想入兩分你就得放下兩分，一分、兩分是指什麼？指宇宙人生的真相，你希望明了一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分。完全要靠自己，別人幫不上忙。

　　首先是認清事實真相，這是看破。知道十法界依正莊嚴，萬事萬法，都是心心不住；一切現象，都是「唯心所現，唯識所變」，所以依正莊嚴是心識所變的。能變的既然念念不住，所變的它怎麼會存在？哪有這種道理？所以《般若經》上給我們講現象的真相，這講十法界依正莊嚴的現象，現象的真相是怎麼回事情？現象是緣生的，因緣生法。《中論》上佛講得好，「因緣所生法，我說即是空」，這《中觀論》上講的，這兩句話講得好。為什麼？凡是因緣生法，它就沒有自性，它沒有自體，所以是「當體即空，了不可得」。哪一法不是緣生的？我們今天講動物、植物、礦物，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生的。既是眾緣和合而生的，就沒有辦法違反一個定律，定律就是沒有自體。緣聚，好象有點形狀在，緣散就沒有了。然後你就要曉得，緣聚相不生，相有沒有？有，幻相有，相不生；緣散，相沒有滅。所以所有一切現相不生不滅，給你講真話。

　　我們這本書，以這個來做比喻，大家看到這本書，書是什麼？許多張紙訂在一起，紙就是緣；紙張裝訂，這是緣，這成一本書，不是緣生的嗎？沒有自性。拆開來之後一張一張，書沒有了，相沒有了。你問訂起來，書有沒有生？拆開來，書有沒有滅？沒有。我們一般凡夫，就被這些幻相搞花了眼、搞昏了頭，一切眾生哪個不是暈頭轉向？誰是明白人？佛菩薩明白人，他看得清楚。我們這個身，身不就跟書一樣嗎？許多細胞組成的，緣聚的；緣聚身沒生，緣散身沒有滅，你怕什麼死？沒有生死。

　　生死是什麼？是一種執著，情執，虛妄的情執，不相應行法。但是這種執著，它會起作用，起很不好的作用，就是什麼？死了以後，你還會去投胎。你要是明白這件事情，死後就不投胎了；不投胎，六道就沒有了。不投胎到哪裡去？你就作佛、作菩薩去了，你提升到更高的層次，問題才真正得到究竟圓滿的解決，你們大家想想不就這麼回事情嗎？這才是解決虛空法界一切問題的根本。所以佛法不是給我們解決一個很小的局部，是給我們解決虛空法界整體的，用現在話講矛盾、衝突、錯誤，用這些名詞大家好懂，用佛學的名詞你不會懂；但是佛學的名詞比這個深廣無盡，這是給你講真話，給你講真相。所以自古以來祖師大德都契入這個境界，哪個怕死？沒有一個怕死。印光法師常講，在《文鈔》里看到，「我不怕死」。他為什麼不怕死？他沒有生死，他怕什麼！你們為什麼怕死？你們有生死，你們住生死，他不住生死，所以他不怕死。他不住生死，為什麼不住生死？沒有生死，知道萬法緣聚緣散而已。

　　《金剛經》上佛有一句名言，你們常常念，佛講世界是「一合相」，了不起的名言，它把我們世界講破了。那個「一」的意思太深太深了，我們入不了那麼深，我們從最淺的地方來看，那就是科學，科學發現是最淺的，淺到不能再淺了。現在科學家知道是一合相，什麼一合相？他們把這些物質去分析，分成分子，分成原子，分成電子，分成基本粒子，然後曉得所有地球上，原來就是基本粒子組合不同而成就的。這基本粒子組合成電子，電子組合成原子，原子組合成分子，分子組合成這些種種不同的現象，所以分析到最後是一個東西，一個東西組合的。佛在三千年前就知道了，所有一切萬物「一合相」。合就是緣生，合是緣，一是個因，因遇上緣就現相，相是果，所以給你講「萬法皆空，因果不空」。這種組合，緣會變化，緣會變化就改另外一個組合，有沒有生滅？沒有生滅。科學家發現物質不滅，它會轉變，它不會消滅。

　　如果諸位要是真正透徹這個道理，就從物質方面來說，我們這一個人的身體，跟虛空法界一切眾生，關係是非常密切。為什麼？一個身體。我身上的基本粒子會跑到你身上去，你身上的會跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年趙孟俯的太太做了一首詞，「你濃我濃」，你們聽說過嗎？她舉個比喻，好象兩個泥巴人，把它打破混合在一起，你泥中有我，我泥中有你，一合相。我們這個人死了，死了這些基本粒子並沒有消失，跑到別的動物、植物身上去了；不但動物身上有我，植物身上也有我，礦物身上也有我，你們想想是不是這個道理？所以佛家肯定虛空法界一切眾生就是自己，這個話講得一點都沒有過失，說的事實真相。真正明白了，愛自己，愛人，愛物，愛動物，愛植物，沒有一樣不愛護。為什麼？自己。自己為什麼會糟蹋自己？不是昏了頭是什麼？迷惑顛倒，不了解事實真相。

　　可是這個事實真相太深太難了，一定要到「一念皆明見」，這是講宇宙人生現象的真相。古今中外，只有佛說得這麼透徹、說得這麼明白，非常可惜現在社會上學佛的人多，不肯讀經，有些人讀經不求解義，那有什麼用處？有些人求解義，不往深處去解，還是做糊塗事，還是沒有辦法成就。佛在經上一再勸導我們「深解義趣」，這一句話我們要牢牢記住，深解！用什麼方法深解？用一心，用清凈心，心愈清凈你解得愈深、解得愈廣。心怎麼樣清凈？放下。你放下的愈多，心就愈清凈，愈清凈你的智慧就愈廣，智慧往外透，宇宙人生真相這才大白，才看出原來是念念不住，剎那生滅；再往細一觀察，不生不滅。所以我、人、眾生、壽者根本就沒有，根本就不存在，你才能夠證得這個境界。

　　第二個意思講「不動」，「本體寂然」，所以不動是從體上講的。相是幻相，相有沒有在動？給諸位說，相也沒動。你要以為相動，體不動，你是個初等的覺悟，比一般人高明一點，高明不了多少。告訴你，相也不動。佛在《法華經》上講「諸法住法位」，諸是講多，諸法住在法位上；「世間相常住」，就是不動。佛講的是真的，不是假的，但是我們聽不懂。我們看到人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，它怎麼會不變？佛告訴我們真相確實不變，現在科學家你跟他講他懂得，他觀察什麼？觀察到原子、粒子、基本粒子，它是沒變，它還在它的地位，跟人家組合，它還是它的地位，並沒有改變。就像我們一本書，我們一張一張的紙，這個紙在第幾頁，它並沒有改變，合成這本叫做書，雖然叫做書，它還是一張紙。拆開來，你看到它這張紙，合在一起一張紙不見了，是一本書，你這不叫糊塗嗎？訂在一本，它還是一張紙，它這一張紙並沒有變成一本書。我這個話你們懂不懂？你要懂得，佛在《法華經》上這句話，你就明了了。

　　這個意思就是說一合相，那一個是假設我們叫它做基本粒子，在佛法裡面叫什麼？極微之微。它獨立存在，它並沒有跟哪個人合成一起，組合在一起它還是一個獨立的單位，所以說諸法住法位，世間相不滅、不壞。佛給我們講真話，我們不懂，佛騙我們就懂了，但是佛不會騙人，妖魔鬼怪會騙人，佛不會騙人，佛都給你講真話；但是佛講真話，也看你能不能接受，你能不能理解。這種太深奧的、太隱密的，佛法裡面講深密；佛法裡頭沒有秘密，秘密決定不是好事情，見不得人的事情才秘密，佛法裡頭沒有；深密，太深了，凡夫沒有這個智慧、沒有這個能力理解，佛法講密是深密。佛就講淺的，淺從哪裡來？淺從深裡頭來的，化深為淺來給你講。所以淺就是深，深淺不二，這佛法巧妙之處。淺並不是，深的不講，我另外搞一套來講，不是的；從深的裡頭，把它變淺來跟你講，這是高明教學的手段。然後讓你從淺慢慢把你提升，逐漸逐漸你領悟更深的道理，了解更深的實相，事實真相。

　　所以體不動，體所現的相，跟你講真話也不動。那我們看到現在這個相在變動？這個變動是相續相。如果諸位這個還聽不懂，我看到你們的表情好象還是不懂，我們再用一個比喻。你看電影，電影放映的時候在銀幕上都動，那是個相續相，我們被它欺騙了。事實上，銀幕上動了沒有？沒有動，真的沒有動。怎麼知道真的沒有動？我們把鏡頭打開放一張，它動不動？它不動了。給你講真相，我這個鏡頭打開只放一張底片，你看它不動；我把這一張再換一張，它還是不動。怎麼樣快速轉，它依舊是不動，你怎麼能說它動？你要不相信，把底片打開，底片誰動過？它一個也沒動過，諸位從這裡想。所以性不動，相也是不動的，你要認為相會有動，錯了，你沒有見到事實真相，相不動，所以《中觀》講得好，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。

　　我們今天接受的教學是真實的教誨，「佛法在世間，不壞世間法」，十法界依正莊嚴各種不同的族類、族群，決定沒有一絲毫破壞他們、傷害他們，不會，只是把真相說清楚，每一個人都了解真相，個個都在他本位上成佛了，都在他本位上成菩薩了，這個世間多麼的和睦、多麼的美滿、多麼的幸福。萬華莊嚴，多采多姿，美不勝收，這是佛法教學的成果。佛在大乘經上這些經句、這些教誨，我們都能耳熟，但是真正的意思我們沒有搞清楚、沒有搞明白，所以我們不能落實，得不到受用，你說冤不冤枉？可不可惜？所以給你說真話，相也不動。

　　第三「從緣妄起」，這講到作用。所以說無所依，「無別所依」，它依的是什麼？依的是自性，自性裡頭起的幻相，沒有別的；離開了自性，無有一法可得。所以這三句，不住、不動、無所依，把宇宙人生的體相用全都交代清楚、明了了。你真正搞清楚、搞明白，落實不住、不動、無所依，那就恭喜你，你就是法身大士，你就證得圓初住菩薩，你已經超越六道十法界。法門無量，平等平等，無有差別，我們在這經上看到，哪一個天王、哪一個神眾，他所修的法門不是證得究竟圓滿的佛果？都能證得，這叫佛法。

　　我過去講經也跟諸位做過比喻，佛法講的好象是個圓球，佛果是什麼？圓心，這個球面上任何一點都能達到圓心。任何一點就比喻一切萬法，無量法門，你只要用直心去修都能成就。直心是角度不能有偏斜，你在球面上跟圓心一定成個直角，他就一定達到圓心。這也是《維摩經》上講「直心是道場」，稍微有一點點偏差，就達不到。佛家這個尺度是「直心」，直心到極處就是一念。所以諸位明白這個道理了，你也就能體會到，佛說無量法門，是度無量無邊眾生。不是教他一個法門，一個法門很麻煩，像這麼一個圓，什麼地方才能達到圓心？一定要在這個地方，這裡不行，一定要走到這個地方，這不叫麻煩！就路還家，無論你在哪一點，只要用直心，統統達到圓心，無量法門是這麼來的。

　　無量法門是真實教誨，一個法門是一竅不通，無量法門皆能成無上道，你說這多方便！你自己選，喜歡選擇哪個法門，選定了，一門深入，就成佛了。所以我們肯定法門無量無邊，但是成就關鍵在一門深入，而不是許多門。許多門麻煩大了，譬如說，你選兩、三個門，要達到這個圓心，這個很費事；一條線容易，搞兩、三條線，那就費腦筋，就不容易，諸位學過幾何就曉得。所以「法門平等，無有高下」，我們學這一個法門，對任何法門我們尊敬、我們讚歎，《華嚴經》末後五十三參，就給我們做這個表演，把前面所講的完全落實，做出榜樣來給我們看。

　　所以這個地方，清涼的註解雖然只有四個字，這四個字很重要。「從緣妄起」，著重這個「緣」字，著重這個「妄」字。從緣，你就曉得它怎麼來的，這個現象從哪裡來的。現在人常講宇宙從哪兒來的？生命從哪兒來的？多少科學家費盡許許多多的時間、精力，都還沒找到，佛在此地說「從緣」來的。那個結果是什麼？結果是妄，妄相，決定不是事實。知道從緣，你就不迷惑，你的智慧開了；知道是妄，你就不執著，你就放下了，你就沒有煩惱了。所以知道從緣破愚痴，知道是妄破貪瞋，你貪瞋痴三毒煩惱，一句話把它拔得乾乾淨淨。從緣妄起，虛空法界一切眾生，心法、色法無一不是從緣妄起。所以這一句話，清涼這一句話你真正是透得了、真正契入了，就把你貪瞋痴拔掉了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　知足天這一個單元就介紹到此地，有些同修非常難得，你們能夠參與這個單元的學習。我們希望這個單元，泓師，希望這個單元把它先做出來，他們可以帶回去。從長行到十首偈頌，講了多少次？二十三次。好，你們把這二十三個帶子，讓他們帶回去。這是《華嚴經》的一部分，知足天，好！知足就是兜率天，是彌勒菩薩修學的道場，讓他們帶回去。

大方廣佛華嚴經（第一七八卷）

　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第一句：

　　【複次時分天王，得發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門。】

　　『時分天』，梵語稱為「夜摩天」，是欲界的第三層天。佛在經上告訴我們，欲界天最下面一層是四王天，四王天上面是忉利天，忉利天上去就是夜摩天，夜摩翻成華語是時分。這一層天也叫空居天，也就是說四王天跟忉利天還沒有離開我們的地面，他們住在須彌山頂，夜摩以上不住在地面，而住在空中，這是我們一般人很難想像的；實在說，決定是跟我們有不同的時空維次。如果要細說，當然忉利跟四王，跟我們也有時空維次的隔閡；否則的話，我們為什麼看不到他們？他們能看得到我們，我們看不到他們。正如同我們可以看到兩度空間的生物，可是兩度空間的生物，它們沒有辦法看到我們，這是我們一般人能夠覺察得到的。像小爬蟲、小螞蟻，它們是兩度空間，只知道長度、寬度，不知道高度，所以在房子里，它爬到天花板上它還認為是平地，它沒有高度的概念。可是在地球上，高等的生物他有高度的概念，有高度概念就是三度空間。愛因斯坦告訴我們，四度空間是加上時間，我們比較上難以理解了。

　　佛經裡面講二十八層天，所以天也很複雜，也不是一個簡單的社會，相當複雜。人間複雜，天道也複雜；餓鬼、畜生、地獄也這麼樣的複雜，都不是個很單純的，所以法界真的是無量無邊。夜摩天的條件是要加上禪定，如果單單修善，德行好德好善，我們在六道當中，最高的只能生到忉利天。忉利天主，我們中國稱作玉皇大帝，就是忉利天主。我們看看有一些宗教裡面講的上帝，也可能就是忉利天主，因為他們只是修善積德而往生。

　　中國《易經》裡面告訴我們：「人以群分，物以類聚。」思想、見解、造作大致會相同的人，他會自然聚集在一起，這是一個自然現象。我們這個世間人，喜歡學佛的都到佛堂來聚集，他不到別的地方去；喜歡跳舞的，一定常常在跳舞場見面，他也不會到我們這兒來。上一個星期中國大使館一等秘書彭先生，他要調回國去了，我們同修給他餞行，到哪裡去玩？去打保齡球。我從來沒有打過，我到那邊看看，喜歡打球的人他都在那個地方聚會，說明人以群居，我們講族群。族群，像在新加坡這個地區，這地區不大，可是族群就太多太多了，絕對不是說印度族、馬來族、華人，那是大的族群。你再細分的時候，有自己興趣、自己愛好，你知道這個群多少。所以人死了之後到哪一道去投胎，也是他的愛好、他的習氣，絕對不是什麼閻羅王分發你到哪裡去，那是一個錯誤觀念，絕對沒有那回事情。是你自自然然會跟他們有感應，氣味相投，自然就去了。

　　人是過去生中修五戒十善，感應到這個地方來的。四王天、忉利天他們五戒十善比我們高，像打分數一樣，我們人道六十分，他們大概是七、八十分，到忉利天大概是打滿分、百分。再往上面去就到夜摩天，除了善行滿分之外，還要修禪定，但是他們的禪定也是不及格，雖不及格他有禪定，比我們這沒有禪定者要高明。禪定要及格，夠分數了，他就到色界天去了。所以夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這欲界四層天、空居天，佛家叫他們修的定功叫「未到定」，是有禪定，禪定功夫還不到家。不到家，這個功夫也是各人還是有淺深不一樣，定功愈深的，他生的天愈高，夜摩是最下的，所以一定要帶禪定的功夫。

　　我們要不要修禪定？先要懂得什麼叫做禪定，絕對不是聽說禪定了，每天就盤腿面壁，盤腿面壁是禪定嗎？不見得，盤腿面壁在那裡胡思亂想，那不叫禪定。惠能大師講得好，他講禪定的定義：「外不著相叫禪，內不動心叫定」。佛菩薩用打坐來表示禪定，坐在那裡不動，是不動的樣子，你要從這個形像裡頭體會他的意思。你看很多佛像、菩薩像都是塑坐的相，坐代表什麼？代表禪定。而不是真的叫你一天到晚去盤腿面壁，一天到晚盤腿面壁，你對社會、對眾生有什麼貢獻？那種禪定有什麼用處？

　　記住！佛法永遠是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什麼？自利是利他，這個意思要會過來，不是說我自己利，還可以分一半給他，不是，那你把這個話就完全聽錯了。自利是全部的利他，圓滿的利他，這是佛法。佛法是覺法，真正覺悟，還有絲毫自利心摻雜在裡面，你沒有覺悟。這是名相術語，我們都聽得耳熟，可是這裡頭真正意思，我們確實沒懂得、確實沒搞清楚，所以怎麼學，學得不得力，怎麼學都學得不像。所以「深解義趣」這一句話就說得太好，佛經裡頭字字句句我們要解得深，解了不行，要深入。

　　能大師所說的，其實都是經典裡面所講的話，他從《金剛經》開悟的，所以他所說的，我們在《金剛經》上都找得到根據。《金剛經》在末後，世尊教導須菩提尊者怎樣去教學，幫助一切眾生，要用什麼樣的心態，經上說了八個字：「不取於相，如如不動」。你們想想，六祖解釋禪定不就是這兩句話？「外不著相」，不就是「不取於相」嗎？「內不動心」，不就是「如如不動」嗎？所以他所教導的都是《金剛經》上的教誨。我們現在講，這個說法我們還是不懂，很難體會，所以用現代的言語來講，我們就更容易懂了。什麼叫禪？不受外境誘惑，那叫禪；那不就是「不取於相」嗎？不取於相，今天我們的講法，決定不受外頭境界誘惑，名聞利養、五欲六塵擺在前面不受誘惑；威脅利誘都能不動心，那就是定。所以說是順境決定沒有貪戀之心，逆境也沒有一點瞋恚的意念，這叫禪定。

　　大乘經上常講，「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都是定，都叫做坐禪。坐禪，哪裡是真的坐在哪裡？惠能大師最會坐禪，天天在柴房裡面舂米破柴，都叫坐禪，這是身動心不動。我們現在搞的是什麼？恰恰相反，身不動，要坐在那裡，裝模作樣坐在那裡，心裡頭胡思亂想。佛教給我們身要動，身要動才能夠積功累德，心不能動；心要動了，你就是凡夫，心不動你就是佛菩薩。所以佛菩薩為一切眾生服務，身不動怎麼行？惠能大師在黃梅住八個月，天天幹活，每天舂米破柴，這是常住分給他的工作，他做得很認真，個子小體重不夠，他那個碓，沒有法子，他還弄個大石頭綁在腰裡，增加自己的體重，你就想人家工作多麼認真、多麼努力，那是修福；心地清凈，一塵不染，外不著相，內不動心，修慧。他在黃梅八個月是真正在參禪，真正在坐禪，而且是福慧雙修，所以被忍和尚看中，把祖位、把法傳給他。神秀追隨忍和尚幾十年，法都沒有傳給他，這說明禪堂裡面坐禪的是形式，人家在碓房裡頭真坐禪。我們明白這個道理，你就曉得功應該怎麼用法。

　　今天我們的身分是在學教，學教的目的是弘教，也就是說推廣佛陀的教學，把佛的教學介紹給一切大眾、推薦給一切大眾。我們要想把這個工作做好，首先我們要理解，開經偈上說得好，「願解如來真實義」。如來真實義如何才真的能理解？要做到。你讀了，明白了，明白多少做多少。你說我要等到全部都明白了再做，沒有這個道理，也沒有這個事情，你永遠不會理解，你永遠做不到。這個東西知道一分就做一分，知道一寸就做一寸，所以佛法是實學，踏實，決定不落空。

　　由此可知，我們修禪定，就是要修個「不受外境誘惑」，這是你的真本事，是你的真智慧。自己一生，我常講，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，這就是佛菩薩，那就大自在！我們所喜歡的是幫助一切族類，還不是族群，族類比族群還要廣，入佛法界，「華嚴」就是佛法界，「華嚴」是諸佛如來的俱樂部，我們參加做他的會員，這個多有意義，多自在、多幸福。我們能不能加入他的俱樂部做會員？答案是肯定的，只要你不受世間名利、五欲的誘惑，你就有資格參加。《華嚴經》上每一個人，個個都是「心包太虛，量周沙界」，個個都是「真誠清凈平等覺」，個個人所思、所作、所為，都是給法界眾生帶來真實的利益。今天我們看到這些人，夜摩天王，好象地位不太高。這些人是什麼人？還都是諸佛如來的化身，他們都是諸佛，他們都是法身大士。就像《普門品》裡面所說的，應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法，諸佛如來示現的，不是凡夫。從他長行得法，我們還很難看出來，他是如來化身；但是從後頭偈頌來看，就完全明了。實際長行要留意，你也不難認識他。

　　祖師大德常常跟我們講「死不可怕」，怕的是死了以後你怎麼辦？我也常講，我們要提高警覺，不能死，死了就不得了，你懂得這個話的意思嗎？死了就真的不得了，所以一定要知道，死了以後到哪裡去。如果是迷惑顛倒，死了往三惡道去，那就不得了，你到什麼時候才能出頭？我們今天學佛最大的幸運，就是把這個事實真相肯定。佛告訴我們有不死之法，這個諸位應當都能夠明了，不死之法在我們現前這個階段、這個水平，只有一條路，往生極樂世界。往生極樂世界不是死，沒有死，活著去往生的，所以這個法是不死法。你看往生的人，跟家親眷屬告辭，「我要走了，我到極樂世界，佛來接我了」，說完了，「我跟佛走了」，這個臭皮囊不要了，丟掉了，他走了，活著走的。

　　近代《往生傳》，就有不少人清清楚楚、明明白白跟大家告辭，有許多念佛功夫好的；實在講，我們今天講好，也只是功夫成片，沒有到一心不亂，到一心不亂的時候生死自在。我們仔細觀察那些念佛人、往生的人，功夫成片上品的，如果我們把功夫成片也列入九品，大概上三品他們生死自在，想走就走，想不走就不走。這個事情是真的，其他這個世間什麼事情，那雞毛蒜皮，全是假的，這是真的。想多留幾年無所謂，他做得到，想提早走也行。到這一等的功夫，他要不走留下來，給諸位說，只有一樁事情，還有可度的眾生；換句話說，還有人肯相信他、肯聽他、肯信他、肯跟他學，多教幾個人，多帶幾個人去，就是為這麼一個條件。如果這個條件沒有了，他立刻就走了，決定沒有留戀。諸佛菩薩應化到世間來，就是一樁事情，化緣，教化眾生的機緣。這個機緣還存在，他就多住幾天，機緣沒有了他就走了，生死自在。

　　我早年初學佛的時候，看到一個老居士，李濟華老居士，我講經的時候講過幾次。這個人早年親近印光大師，實在說，親近印光大師的這一些人，念佛都念得好，往生的瑞相都非常殊勝，印祖實在是了不起。李老居士那個時候是夫妻兩個人，都八十多歲了，住在台北，幾個小孩都在外國留學讀書，在台灣就是兩個老人相依為命。晚年不寂寞，同參道友很多，他在台北辦了一個「蓮友念佛團」，聚集一些志同道合的同修們，每一個星期有幾次在一塊兒念佛共修。這個團體完全是居士團體，沒有法師，講經、講開示都是老居士們自己來承擔，這一些老居士有學問、有德行。李濟華老居士跟李炳南老居士同學，都是印光大師的學生。李炳老在台中，他在台北，年歲他大概比李炳老要大十幾歲。往生之前兩個月，就有現象觀察得出來，但是這是事後才看出來的，事前看不出來。這兩個月當中他利用星期天，朋友們都不上班，每一個星期天都去訪友，實際上是給這些老朋友辭行，見最後一次面。

　　往生的那一天，他跟他太太坐三輪車，那個時候台北市還沒有計程車，早年有三輪車。老夫妻兩個坐三輪車，到念佛堂去參加共修，他在路上告訴他太太，他說：「我要往生了，你一個人會不會感覺得寂寞？」他太太是學佛的，「你能往生那是好事情，你就不必顧我了。」太太馬上就同意了，就歡歡喜喜到念佛堂。他們共修就跟打佛七一枝香一樣，當中有講開示，有半個小時；共修的時間是兩個小時，一個半小時念佛，當中有半小時開示。那一天是他一個老朋友，輪到魏老居士開示，魏老跟我很熟，他就跟魏老居士講，他說：今天我們兩個對調一下，今天開示時間讓我來講；跟他兩個對調。

　　講開示的時候，他一口氣就講了一個半鐘點，把後面念佛的時間全部都佔去了。畢竟他是團長、老人，大家都非常尊重他。一個半鐘點苦口婆心勸大家老實念佛，講完之後跟大家說，「我要回家去了」，大家以為他年歲那麼大，講了一個半鐘點講累了，他下來回家去了；哪裡知道他下來之後，他們那裡有個小客廳，他在沙發上一坐，就往生了。你們想想看那個多自在！往生之前跟大家講開示講一個半小時，講完就走了，沒有病痛，在家居士，說走就走，走得這麼瀟洒，走得這麼自在。他走了以後，副團長王天民老居士接任團長，請我到他那個地方講《彌陀經要解》，《彌陀經要解》講完之後，接著講《楞嚴經》，我在他的道場講了好幾部經。

　　表演給我們看，這是真的不是假的，世間其他全都是假的。這個選擇是上上乘的選擇，十法界他選擇作佛去了。他為什麼能夠？我們為什麼不能夠？只有一句話：他放得下，我們不能夠是放不下。每天念佛，每天研教，還有胡思亂想，你沒有放下。人家除了念佛、講經，沒有一個雜念，就成功了。所以大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼」八個字。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，把這八個字加了一個字，他說九個字，他說的是「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這九個字就是「凈念相繼」的註解。什麼叫「凈念相繼」？你有疑惑，你這個念不清凈，你有夾雜也不清凈。夾雜什麼？夾雜著妄想。

　　為什麼懷疑？事理沒有透徹，利害分不清楚。如果事理搞透徹、搞清楚了，這一樁事情對我們是大利益，世間名聞利養、五欲六塵對我們沒有利益。不要往高講，利害今天我們都不能夠分清楚，怎麼會有成就？念佛利益眾生，是大利；自己去搞名利、去搞利養，是大害；大害是三途六道，大利作佛去了。真正搞清楚的人，念念走的是佛道、走的是菩薩道；只有沒有搞清楚、沒有搞明白的人，還貪戀在六道輪迴，死不肯舍離三惡道。三惡道是貪瞋痴，沒有搞清楚，沒有搞明白。印祖的教誨，句句真實，字字懇切，依教奉行，決定在這一生作佛去。大乘經教都是教我們作佛，行菩薩道，我們要認識清楚。

　　在這一段裡面，也是舉了十位天王出來代表，時分天王太多太多了。照大乘經上一般講法，釋迦牟尼佛的教區娑婆世界，有多少個時分天王？十億個，每一個單位世界都有一尊，十億；實際上，不只十億。我們曉得，夜摩天的天王絕對不只一個，就像我們這個地球，我們地球上的國王絕對不只一個，它有許多國家，每一個國家都有國王，幾十個國家那就幾十個國王。我們以此類推就曉得，時分天是一個大世界，這個世界一定有很多國家，就像我們講忉利天一樣。此地所講的十位天王，可能就是夜摩天這一層天裡面的代表，我們從這個地方去體會，才了解事實真相。

　　修行一定要福慧雙修，他們修行的全是大菩薩行，經上所講的普賢行，全都是修普賢行。他所修的『發起一切眾生善根』，如果自己的善根不能圓滿，又怎麼樣能夠發起一切眾生的善根？這個地方我們一定要肯定，一切眾生皆有善根，為什麼？善根是從自性裡頭本來具足的，哪個眾生沒有善根？只是被惡習氣障礙住了，他的善根不能現行，菩薩以善巧方便幫助他「發起」。就像佛陀當年在世，為大家講經說法四十九年，是幫助一切眾生髮起善根。發起善根，就是幫助一切眾生覺悟。『令永離憂惱』，「憂」是指心，心憂身惱，教你得身心安樂，得真正的解脫。解脫，在中國叫解放，解放跟解脫是一個意思。他要不是得道，他就不能夠幫助別人；他要是得道了，他就作佛了。自己不成佛，沒有辦法得道，得道成佛。他得的是什麼道？「發起一切眾生善根令永離憂惱」，得的這個道，他從這個道裡面證果的、成佛的；他得道了，然後再幫助別人。

　　此地「一切眾生」，是雙關意思。兩個意思：一個意思「一切眾生」是指自己，不是指別人；自己這個身心是一切眾緣和合而生的。我們這個肉身，肉身在佛法裡面講四大。四大，諸位曉得，是地水火風。什麼叫地水火風？不知道。佛在經上用比喻說，佛在經上為什麼不真實說？真實說有，說很少，不多說。真實說，我們凡夫聽不懂，我們凡夫會起疑惑，所以佛用方便說，從方便讓我們去體會到真實。佛講的四大，就是《金剛經》上講「一合相」那個「一」，現代科學家講基本的物質，我們是基本物質組合的身體。基本物質有四個現象，所以叫四大。地大，地是什麼？它是一個物質，雖然很小，它確實存在，我們今天講固體，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，它是一個物象、物體，稱它作地大。它有溫度，所以叫做火大；它有濕度，我們叫它做水大。現在講溫度、講濕度我們懂，也講它帶電，帶陽電、帶陰電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大，這是講基本的粒子。這個東西它是動的，它不是靜止的，動就叫風大。所以基本的物質四個現象，叫四大。我們這個物質的肉身，是這個東西組合的。佛在三千年前講經說法，這種物理的現象就講得這麼清楚、講得這麼明白，現在科學家還沒有搞得透徹。

　　「四大皆空」，這講物質組成的現象，不是真的是假的，《金剛經》上講「夢幻泡影」，舉四個比喻。緣聚就有這個現象，緣散這個現象就沒有了。仔細去觀察，緣聚的時候這個相也不生，緣散的時候這個相也不滅，你才見到事實真相是什麼？不生不滅。這是講物質現象，不生不滅。除了物質之外，還有精神的現象，精神我們講心理的現象，你要認識清楚。心理現象：受、想、行、識，有四個現象。受是感受，苦樂憂喜的感受；想就是念頭，妄念紛飛；行就是執著，末那識；想是我們今天講的思想，主要是講思想、見解，如果對思想見解有執著，我們今天講成見，成見是屬於末那識；阿賴耶識含藏一切習氣種子，這是佛跟我們講心理現象。心理現象有這四種，物質現象也有四種，佛說得簡單明了，讓我們認識世間萬事萬物究竟是一回什麼事情，真正搞清楚、搞明白了，善根發現了。

　　我早晨跟諸位說，我們一定要修純一善心、純一善意、純一善行，這是真實的大利。不要念念都考慮自己，「我一切為人不為自己，我明天飯都沒得吃了」，想到這個地方，善意善行是好，不敢做了；幫助別人，自己還要留一手，怕自己沒有了，這都是對於事實真相沒有透徹了解。真正透徹了解，佛在經上講，（講了不相信！）你布施別人飲食，你自己生生世世不會缺乏吃的；你布施別人衣服，你生生世世不會缺乏穿的。布施是修因，我們一切受用是果報，哪有修因不得果報的道理？統統捨得乾乾淨淨，明天自然有人送飯給你吃，你操什麼心！可是人就懷疑，就不相信，那就沒有法子了。

　　唐朝時候，終南山的律宗祖師道宣法師，人家捨得乾乾淨淨，每天天人送飯給他吃，這就是人間人不曉得你的德行，天地鬼神知道，他會來供養你，不會讓你餓一頓的。讓你餓一頓，實在講你也是活該，為什麼？懲罰你。我們在傳記裡面看到，道宣律師確實是餓了一頓，他一天只吃一餐，天人供養。戒律持得嚴，德行沒有人不讚歎，感動天人供養。傳記裡頭有這麼一個小故事，說有一天窺基法師從終南山經過，去拜訪道老，道老聽說窺基經講得不錯，很有學問，很有修持，對於戒律似乎不太重視，生活很隨便。出家的時候，傳言說「三車法師」，他是貴族出生，尉遲敬德的侄子；尉遲敬德，我們曉得是唐太宗的大將，所以說貴族出身，有貴族的習氣。玄奘大師回國之後就看中他，就要他出家。聽說他提了三個條件，他說：「出家太苦，日子我不能過。」玄奘大師一切都答應他。他說，我要帶一車美女伺候我；帶一車黃金，他不缺乏財用；帶一車書，他喜歡讀書，所以叫「三車法師」。

　　所以道宣律師今天有了機會，要做出來給他看看，戒律精嚴，天人供養。他們在那裡談話，談到中午，天人也沒送供養來。下午，窺基法師他們一行下山，走了。到第二天，天人送供養來了，道宣律師就責備他：昨天你為什麼不送來？昨天大好機會可以給我表揚一下，教訓教訓窺基法師。他說：昨天滿山的護法神，警衛森嚴，我進不來。道宣法師聽了之後，一身流冷汗，知道自己錯了，那是大乘菩薩。這就是說大乘戒是心清凈，大乘戒跟小乘戒不一樣，小乘戒重形式，小乘戒論事不論心，大乘戒論心不論事，所以大乘戒比小乘戒難。小乘戒裡面，我恨這個人想殺他，我沒有殺不犯戒，殺了才算犯戒；大乘戒起心動念就犯戒，所以大乘菩薩戒非常非常不容易持；一個是在事上結罪，一個是在念頭上結罪。所以道宣律師在事相上做得非常之精嚴，持戒精嚴；窺基法師在事相上很隨便，心殊勝，所以是諸天護法神守護。這個故事很值得我們警惕，我們今天對這個社會，教化這個社會，兩方面都要兼顧到，要通情達理，才能夠教化一切眾生。

　　李炳南老居士日中一食五十多年，他從三十幾歲開始學佛就日中一食，到九十七歲往生，可是晚上有人請他吃飯，照去，還拉著我去。我在沒有出家之前，跟懺雲法師住過五個月，住茅篷；可是我沒有跟他之前，佛家講的持午，我晚上這一餐斷掉，很早的時候就斷掉了，已經養成習慣，所以山上持午我非常方便，一絲毫困難都沒有，但是早餐還是吃。所以到了離開懺雲法師之後，去跟李炳南老居士學經教、學講經，我還是持午。可是李老師晚上有人家請吃飯他帶我去，我說：不行，我晚上不吃。他說：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告訴我，人家好意來邀請你，你不肯去，人家說你擺架子，說你瞧不起他，說我們做的東西不合口味，人家就對佛法退心了。我們去應酬，是讓他生歡喜心，跟他結善緣，他容易接受佛法；尤其以後聽到老師吃一餐，持午，晚上都來了，更覺得有面子，那種敬服之心更加倍。這是接引眾生，這在佛法叫開緣，叫開齋，不是破齋、不是破戒，我們才懂得這麼一個道理。以後才真正體會到，原來大乘佛法是這麼圓融、這麼自在。可是你要是找人請客，那就大錯特錯，那你真正破戒、犯戒了。

　　所以要懂得，我們今天講的是什麼？佛家講開緣，現在講就是機會教育。機會教育一定要抓住，要有地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄」？縱然墮地獄，只要他能成佛，只要對他有好處，我墮落算什麼？這是大乘菩薩的精神，大乘佛法圓融自在，一點妨礙都沒有。一切是為人著想，只要他能得利益，我犧牲算什麼？一些人在大乘佛法里，不敢如理如法修行，不肯犧牲自己。我們說犧牲自己，是對我們這個程度，這種水平人說，在菩薩根本就沒有自己。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡來的什麼犧牲？犧牲是對著了相的人才講犧牲，不著相的人，「犧牲」兩個字也說不上。這一些道理以及這些大善知識、諸佛菩薩所示現的，我們要仔細觀察，要在這裡頭學習，才真正能做到純善無惡。什麼是真正的善心？什麼是真正的善意？什麼是真正的善行？人家所做的真的是純一的至善，我們所講的善都偏差了，都不是真的，也就是李老師常講「連善惡兩個字都沒搞清楚」。

　　所以此地講「發起一切眾生善根」，狹義的就是自己這一個眾生。自己，實在講，也就是一切眾生。我在講經的時候跟諸位說過，宇宙是怎麼樣的複雜，我們這個身體複雜的程度跟宇宙完全一樣；換句話說，一個人就是宇宙的縮小，完全是相等的。所以四弘誓願裡頭才說，「自性眾生誓願度」，「自性煩惱誓願斷」，加個「自性」，這一切眾生就是講自己。自性眾生得度了，才能夠度一切眾生，所以他這一句話是兩個意思在裡頭。但是要曉得，「自性眾生」跟「一切眾生」是一不是二。你要把它分做兩個，這是權教；你要曉得它是一個，這是實教，這是圓教，圓、實才是不二法門。

　　在此地講的「善根」，我說的善心、善意、善行，佛法裡面講的善根：無貪、無瞋、無痴，三善根，這是世間的善根，世間所有一切善法從這裡生的。我們要斷惡修善，要把貪瞋痴斷掉，你才真正修善；貪瞋痴沒有斷，你所修的善惡混雜在一起。混雜在一起，決定是惡的成分多，善的成分少，你們仔細想想是不是這樣的？我常常講，你們要去體會，要去揣摩，要去認知。你們的身體，說實在話都不如我，我走進這個教室，聞到白花油的味道，難聞！病從哪裡來的？三毒來的。所以我常常講貪瞋痴是病毒，最厲害的病毒，最嚴重的病毒，你裡面有這個東西，外面小小的感染你病就發了。你把貪瞋痴拔掉了，你心理健康，外面感染不到。我們要想身體健康，要想容貌端嚴，你要把你自己心裡頭的病毒拔掉，你身體就健康，自然健康長壽，不會感染怪疾病，這個世間病再多，你都不會感染。這是講養生之道，也應該要這樣作法。這是世間善。

　　菩薩善根只有一個：「精進」，勇猛精進，現在社會人講分秒必爭。菩薩真的分秒必爭，他爭的是道，爭的是定、慧，戒定慧三學，他爭的是這個，三學天天進步、天天增上。專攻博學，這是學習的訣竅，決定要專攻，專攻才能見性，見性才能博學。我們在沒有明心見性之前，唯一的方法是專精。《華嚴經》我早年講過，二十多年前我講過一遍，沒有講完，講到「十迴向品」，還不到一半。但是那個時候我同時也講《四十華嚴》，大概《四十華嚴》也講了一半，以後常常出國，把講經的時間耽誤掉了。那個時候我們這些設備都還沒有，我連個錄音機都沒有，但是有一些同學們，在家居士聽經，他們帶錄音機錄了一些東西。我保存錄音帶，是從華藏圖書館成立之後，我們才有這些設備。在這以前，沒有固定的道場，哪個地方請到哪裡去，有在居士家裡講、在人家辦公室裡面講，都是流動的。可是你們曉得，年年境界不一樣，精進，月月境界不相同，你們把我從前所講的東西跟現前對比一下，就很清楚、很明了。為什麼會有這樣顯著的進步？斷貪瞋痴，勇猛精進。貪瞋痴是障礙，是定慧的障礙，你能捨得愈多，你的障礙愈少；真正肯勇猛精進，對於教理經論鍥而不捨，智慧哪有不增長的？每天都有新的悟處，每天都有很好的享受，真正感覺到跟佛菩薩在一起，基督教的「與上帝同在」，真有這個很明顯的感觸，你說這個生活多舒服、多美滿、多自在！

　　有緣幫助別人，緣今天講機會，有機會絕不放過；沒有機會，決不去找機會，找機會就攀緣，找機會裡頭就有貪瞋痴。佛教給我們，隨緣而不攀緣，隨緣才真得大自在。經上告訴我們，菩薩「作不請之友」，這一句話的意思你要懂，「不請之友」是菩薩會抓住機會，會以機會教化眾生；但是菩薩不會去製造機會，菩薩不會去找機會，那就錯了。菩薩還是隨緣，不是攀緣，任何機緣菩薩都能掌握。不同小乘，阿羅漢、辟支佛他對於機緣是掌握一部分，另外一部分他捨棄，他不願意掌握，菩薩跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明顯向他請教，他才肯教你；不是明顯向他請教，他不理你。而菩薩遇到有機緣，你沒有請他，他也主動跟你結緣，這叫「作不請之友」。

　　所以在一切時、一切處，我們的作法，用善巧方便把佛法介紹給大家。我們在街上走路，手上拿著一串念珠，不管你念不念都撥動，外面人看到的時候，這個印象不就種到阿賴耶識去了，佛法的種子，這就給他種善根。有些人看到這個形象，「阿彌陀佛」，很好，那種子種得更深。看到有人跟你念阿彌陀佛，你就合掌，身上帶著結緣小冊子，就可以送給他，為什麼？知道他會接受；他沒有主動問我們要，我們主動就給他。所以菩薩能夠利用機會，能夠抓住機會，絕不放棄機會。對什麼人用什麼方式，活的不是死的，活活潑潑，非常自在，非常瀟洒，絲毫拘束都沒有，這樣才能夠幫助眾生。所以世出世間善根，我們都要具足。

　　底下這一句是果德：「永離憂惱」，憂惱就是煩惱，永斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他在此地用「憂惱」兩個字，就都包括了。我們現在講這三種煩惱，說作妄想、分別、執著；妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三種煩惱化解了。諸位要曉得，定能伏煩惱，不能夠把煩惱化解。再給諸位說，煩惱是不是真的能夠滅掉、斷掉？不能，決定不能，只有化解，不能斷絕。如果煩惱斷絕，菩提也就斷絕了，佛在經上不是說「煩惱即菩提」！所以佛高等的教學法是轉煩惱成菩提，這是正確的，煩惱就是菩提，你怎麼把它轉變，把煩惱轉成菩提，菩提是智慧。這個問題就是迷悟，迷了菩提變成煩惱，覺悟了原來煩惱就是菩提，迷悟之間，轉迷為悟，轉煩惱成菩提。所以大家在經上看到「斷煩惱」，真的把煩惱斷掉了，那菩提也完了。

　　你明白這個道理，我們處事待人接物，你就要記住，惡人，怎麼樣把惡人轉成好人，這是你真本事。惡人不好，殺掉、滅掉，來生他又來報復，沒完沒了。不是把它殺掉就完了，殺掉不得了，後患無窮；他再二十年投胎作你兒子、作你孫子，來報復你，你怎麼辦？你奪人家的財產，人家下一次投胎來作你孫子，財產全部歸他，而且他還要害你。所以這不是解決辦法，解決辦法是怎麼樣化解，轉惡為善，轉惡人為好人，這才真正叫救度一切眾生。所以「佛氏門中，不舍一人」，你想想這句話，造惡的人也不捨棄，我慢慢的來教他，慢慢來轉變他。為什麼？他本性是善的，他那個惡是迷惑，是一個錯誤，好好的教導，哪一個不是善人？哪個不是佛？哪個不是菩薩？個個都是。所以我們要明理，我們要有善巧方便，幫助人斷煩惱成菩提。這是發起善根，總歸納起來，也就是佛法教學的三個目標：「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」，字字句句都不離開這個目標。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七九卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第二句：

　　【妙光天王，得普入一切境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「以無限方便，普證法身之境」，註解跟經文合起來看，意思就顯得很深很廣。『一切境界』，就是法身之境，這個話我們要牢牢的記住，理與事我們要細心去體會，這是佛法如來果地上所證得的究竟真實境界。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，就是說這樁事情；也是大乘經論裡面常講的自性、真心、真如、第一義，佛說的名詞術語有幾十種之多，也都是說這樁事情。現在如何入？不但入，要『普入』；你只有入，沒有普，你是分證境界，天台大師講的分證佛，「普」那就是究竟即佛。所以從這一句經文來看，『妙光天王』很明顯的他是如來的化身，證得究竟佛果，以天王的身分示現在世間。

　　時分天是欲界第三層天，並不是很高，我們在經文裡面看到，每一個人都是諸佛如來應化的，所以這個境界是不思議境界。我們應當要學、應當要效法，怎樣能夠隨順「一切境界」，這是我們的最初方便。佛是以無限方便，普證法身。什麼是法身？一切境界就是法身，法身才是自己，才是真我。我們現在跟法身恰恰有一個錯誤觀念，這個錯誤觀念是對立，不但不能入，而且相信都不肯信，認為什麼？一切境界決定不是自己，這是個錯誤觀念。所以我們學佛，生生世世無量劫來，信都不能，怎麼能夠入？

　　「一切境界」，從大的方面來說就是十法界，還不只十法界，還包含了一真法界；法身大士的境界，十法界裡面佛的境界、菩薩的境界、聲聞緣覺的境界，六道裡面諸天的境界、人的境界、畜生的境界、餓鬼境界、地獄境界，這是從大的來說。如果再細說，我們說人的境界，人法界的境界，人的族類就眾多，每一個族類裡面又分無數的族群。我們講到我們現前境界，我們住在這個地球上，這個地球上人法界，你們想想分多少族群？大的族群，從不同的歷史文化上面來分，種類就許多，從膚色上面來分有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，這都是從一個法界裡面就分不同的族群；每一個大族群裡面，又有許許多多小的族群：從不同文化上去分，不同種族上去分，不同信仰上去分，不同宗教方面去分；更小的，從不同愛好方面來分，那就是分到最小的了。這個最小的族群，現在講俱樂部，這是從愛好上來分，愈分愈小。於是這些族群，不同的族群無量無邊。一個法界裡面族類、族群就無量無邊，何況十法界？何況一真法界？這是講一切境界。

　　我們不曉得這一切境界是自己，還要把這些境界劃得清清楚楚，不同的族群、不同的宗教，尤其劃得明顯，還產生敵對。這種觀念不能夠突破，所以我們對佛法的修學，怎麼樣用功，怎麼樣精進，都不能夠契入，道理在此地。現在讀了《華嚴》，這才把修行不能夠開悟、不能夠證果，真正的原因找到了。實在說，我們從來也沒有想到，虛空法界一切眾生是自己，沒想到！這些菩薩們，為什麼他們修行能成佛？縱然沒有成究竟佛果，他們也證得了分證的佛果；分證是真佛，不是假佛。他們為什麼能？我們為什麼不能？他們明了肯定虛空法界一切眾生是自己，這是第一個因素。真的認清楚、真的明白，虛空法界一切眾生是自己，虛空法界一切眾生是平等的，這是菩薩們修行證果第一個條件、第一個因素。我們沒有，我們實在講，一向把虛空法界一切眾生看作對立，你不是我，我不是你，我們彼此對立。只要對立的觀念存在，這一種妄想分別執著存在，我們生生世世永遠不能脫離輪迴。要曉得這個事實真相是什麼？是自己跟自己對立，本來沒有的，是你自己虛妄建立的界限，這個事情麻煩了。學佛，學《大方廣佛華嚴經》，還是世間法，還不是佛法，這也給我們證實「境隨心轉」。

　　「大方廣佛華嚴」是如來果地上的境界，我們來學習，因為我們有妄想分別執著，把「大方廣」也變成世間法，諸位想想是不是這個道理？如果我們有佛菩薩同樣的認知，虛空法界一切眾生是自己，世法也變成佛法了；世間這一些書籍，也一樣都變成《大方廣佛華嚴經》，這是真的。什麼是華嚴？虛空法界點點滴滴樣樣都是華嚴，沒有一樣不是華嚴。你念頭一轉，轉成佛的念頭，一切境界全是華嚴，轉不過來，《華嚴經》也不是佛華嚴，是我們凡夫的華嚴，決定不是佛菩薩的華嚴。這個說得很清楚、很明白，「境隨心轉」，我們是什麼心，入什麼樣的境界。

　　我們把經跟清涼的註解合起來看，豈不就是今天所講的多元文化？一定要認識清楚，多元文化是一個整體，我過去講過，一個生命共同體。這一個生命共同體是什麼？就是此地所講的法身之境，清涼大師註解裡面講的「法身之境」，簡單說就是法身。大乘經裡面常講，「十方三世佛，共同一法身」，共同一個生命體。這個生命體是真正的自己，我們不知道，六道眾生不知道，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，雖然知道而沒有能證得，也就是聽說，沒證得，沒證得就不是自己的境界。換句話說，聽佛這麼說，但是沒有辦法落實到自己生活之中；我們自己的生活就是自己的境界，不能夠落實。佛教給我們用真誠心對一切眾生，對一切不同的族群、不同的宗教，我們沒有辦法做到；佛教我們用清凈平等心，處事待人接物，我們沒有做到；佛教給我們用大慈悲心，清凈平等的愛心對一切眾生，我們也沒有做到。這就是理跟事似乎是知道，知道而做不到，我們還是凡夫境界，還是六道輪迴的境界，轉不過來。換句話說，誰有能力轉過來，這個人就超凡入聖，凡聖確實在一念之間。真正轉過來的人是覺悟的人，一念覺就轉過來了，轉不過來是迷。怎樣轉迷為覺？這是佛法講的功夫，這是真功夫，這是真修行，要轉過來。

　　從哪裡轉起？佛教給我們從布施。布施就是放下，放下自私自利，先放下身外之物；佛教人確實無限方便，就是無量的方便。我們從哪裡做起？我當初學佛，章嘉大師教我這個方法，這方法用得正確，很有效果。先從財布施，財是身外之物，原來我們不懂，對財物很吝嗇，看得很重，捨不得給人；現在學了，捨不得也要捨得，勉強去做，一定要做，不做不行，不做你就沒有入門之處。最初學真是比割肉還痛苦，但是老師這樣教，一定要做。開始做的是自己有多餘的，別人有需要，我們能夠捨得，幫助別人。

　　我自己大概前世沒修福，這一生生活非常貧苦，以財力幫助人做不到，沒有這個力量。自己很微薄的收入，有許多同修都知道，我生活非常節儉，這些錢，有那麼一點錢都用來買書，我喜歡讀書，一生喜歡讀書。我能夠布施的就是布施書，書都是自己喜歡的，都是自己心愛的，讀了之後送人，人家喜歡的書我送人。在過去沒有學佛之前，我的書絕對不會送人，不但不會送人，人家向我借，我都不借給他，吝嗇！我對於書非常愛惜，人家借去之後，還給我的時候已經面目全非，他不知道愛惜。接受章嘉大師教誨之後，就認真干，人家一問我借，我可以借給人家，這就是布施；人家問我要，我也勉強可以送人。常常這樣做，年年有進步，這個舍的心慢慢就大了，慢慢就平靜了，在這裡面得到歡喜。買了一本新書，非常好的，自己還沒有看，人家看也可以給人看，人家要也可以送人，很多年才鍛煉成這個功夫。能夠做到捨己為人，別人第一，我自己退居到第二；沒有學佛時，我是第一，人家是第二、第三。幾十年才把這個觀念真正換過來，起心動念再沒有自己，念念能為別人著想。

　　逐漸逐漸進步，先為別人著想，是為我們一群的，學佛的，善知識，還是局限在一個境界裡頭；從個人突破之後，知道愛別人，但是別人，還超不過我們這一個族群的界限。到學《華嚴》，講《華嚴經》的時候；我第一次講《華嚴》，是在二十多年前；學了《華嚴》之後，這才明白我們過去局限在一個族群裡面是錯誤的，應當把這個界限要擴大。於是不同的族群、不同的宗教，我們也能布施，也能夠一視同仁，這是界限擴大了。這個擴大就是說你有進步，老師教我們的布施範圍擴大，布施的心量擴大，煩惱就輕，智慧就長。如果我們不能夠很認真努力去做，克服自己的煩惱習氣，特別是慳貪的習氣、嫉妒的習氣、瞋恚的習氣，如果要不克服，我們就不得其門而入。實在講，你能克服一分，你就能入一分，克服兩分你就能入兩分，不能克服你是完全不得其門而入。

　　孔老夫子講的「講學、改過」，這兩句話講得太好了。我們細細想想，他老人家的兩句話，跟佛法裡面講的「看破、放下」，一個道理，一樁事情。講學就是幫助你看破，看破這兩個字的意思，對於宇宙人生真相明白了，看破就是明白的意思，講學、講經幫助你看破。改過就是放下，放下我們一切錯誤的想法看法，錯誤的說法作法，放下了，這就是改過。由此可知，講學是學問，學問的提升，改過是功夫的增進，在佛家說看破是學問，放下是功夫。這樁事情，從初發心一直到如來地，決定不能夠中止，在佛法講勇猛精進，儒家講日新又新。世出世間大聖大賢他做什麼事情？就做這麼一樁事情而已！孔老夫子，我們在《論語》里讀到，「學不厭」，學就是講學、改過，一生沒有厭，沒有討厭的時候；「教不倦」。學，在佛法講是自利、自度；教，是利他、度他。教不倦，學不厭，世間大聖。出世間的，我們看釋迦牟尼佛表現，四十九年講經說法，教化眾生無有疲厭。

　　我們從這個地方仔細去觀察、去體會，世出世間的大聖他們的行誼。我們今天選擇的行業，出家修行，這個行業就是世出世間大聖人的行業。佛家常講如來家業，如來家業是什麼？就是學不厭，教不倦，這就是如來家業。我們是不是認真努力在做？這是我們現前最嚴肅的課題；果然很認真、很努力在做，我們是真正佛弟子，我們真正在學聖學賢；如果我們沒有認真努力在做，那我們學的是什麼？我們今天取得這個形象，披上這個袈裟，就有無量無邊的罪過。這個形象，佛法裡面講天上、人間第一等尊貴的形象，天人師。現在世間人對這個形象不尊重，但是你要曉得天人尊重，為什麼天人尊重？天人明白、了解，你們這個行業是天人師範。佛是天人大導師，我們在經上常看到；佛的弟子們，雖然不敢稱大導師，那也當然是導師。

　　我們想想，我們起心動念、一切造作，能不能給諸天、一切人們做好榜樣？我們時時刻刻要反省。佛教我們做早晚功課，早晚功課就是教每天至少兩次反省。早課提醒自己，記住佛對我們的教誨，對自己的教誨；今天一天起心動念、一切造作，要遵守佛的教誨，不違背佛的教誨，這是早課的意思。早課不是念經、念咒，念給佛菩薩聽，佛菩薩才不要聽，經咒是佛菩薩講的，你念給他聽，他討厭；我講的這些東西，你們放這些錄像帶、錄音帶我才不聽，連我都不喜歡聽我講的東西，佛菩薩怎麼會喜歡聽他講的東西？所以我們在佛菩薩形像面前念經，不是念給他聽的，是念給自己聽的，佛菩薩給我們做證明，我們依教奉行，好好的學習，早課是這個意思。現在多少佛門的同學們，都把這個意思搞錯了，以為我早晨念念經，念給佛菩薩聽，佛菩薩就喜歡，佛菩薩就保佑我，錯了，錯得太離譜！晚課是反省檢點、懺悔改過，想想這一天從早晨起來到晚上，我起心動念、所作所為，有沒有照佛菩薩的話去做，佛教我們做的，我們做了沒有？佛不教我們做的，我們是不是做了？

　　凈宗學會成立，我交代悟行法師重新編一個課誦本，為什麼？古人課誦本在他那個時代有利益，早課「楞嚴咒」、「大悲十小咒」，從前人念有利益，能得清凈心。現在人做了這個早課，心裏面還是散亂的，得不到利益。所以我就把這些咒改作經文，咒不念了，念《無量壽經》第六品四十八願，選這一段經文來念。這一段是經中之經，怎麼說是經中之經？隋唐時候古大德做了一個比較，佛四十九年所說的一切經，《華嚴》第一，《華嚴》就代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教義，都在《華嚴》；《華嚴》跟《無量壽經》做比較，古大德說《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼？《華嚴》最後的圓滿，十大願王導歸極樂，《無量壽經》就是極樂的境界，歸極樂；《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》第一。

　　《無量壽經》夏老居士會集本四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是阿彌陀佛自己說的四十八願，所以這是經中之經，一切經的精華。我們要了解，我們選這一段經做早課，讀這一段經希望效法阿彌陀佛，學習阿彌陀佛，跟阿彌陀佛發同樣的心、立同樣的願，我們讀這個經文用意在此地。以阿彌陀佛所發的四十八願，啟發我們自己，從心性裡面也發起四十八願，這是真學佛，這個早課沒有白做。晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，這一段經文講的是什麼？五戒十善。其目的就是讓我們自己，念了之後認真去檢點、去反省，佛教導我們斷惡修善，我們這一天有沒有做到？做到了，要勉勵自己不能夠退轉，更努力的去做；沒有做到要懺悔，明天一定要做到，這是晚課的意義。所以我們的早課偏重在轉迷為悟，晚課偏重在轉惡為善，我們是以這個理念，來重新訂朝暮二課，提供給修凈土同修們做早晚課，希望我們在一生修學當中，能夠真正得佛法殊勝的功德利益。如果不是這樣的認真努力去做，只著重一個形式，形式是得不到利益的。

　　前天我們有機會會見納丹先生，他是印度人，他對佛法懂得，他說佛法重修行而不重儀式，人家這個話說得高明。如果我們今天，只重儀規不重修行，那就完全錯了。佛法有儀規，儀規的用意在哪裡？儀規是接引初學的，實質是利益老修行的人。老修行不重視這些儀規，儀規是像唱戲，表演給別人看的，很熱鬧，接引初學。因此在寺院庵堂、佛教道場，儀規不能不重視，為什麼？要接引大眾。諸位在家裡面修行，就不必搞這些儀規；家裡面修行也要搞些儀規，你家裡有些不相信佛教的討厭你，天天咒你，天天罵你，毀謗你，你不是叫他造罪業嗎？你自己想修行不錯，但是你叫你家人造罪業，你怎麼忍心讓他墮落？毀謗三寶是造阿鼻地獄罪業，不可以！家裡人不念佛，我每天念佛不出聲音，他不知道，他就不造罪業了。家裡面人都學佛，歡喜念佛，你出聲念可以，你讀經他們看到歡喜；否則的話，在家裡，有家人在的時候，不要去讀經，不要惹家裡人反感，不要惹家裡人毀謗，這個道理要懂，要有慈悲心。

　　學佛的人，對於家親眷屬不學佛的人，你怎樣去度他？孝養父母，奉事師長，你用真誠的心孝順他、尊敬他，他覺得你不錯，比別人家的孩子都好。人家問，你家小孩為什麼這麼好？他學佛的，一句話就會動他的心；他要不學佛，他就不是這樣子，這樣想想學佛還不錯，學佛還真有好處，慢慢他就會能夠接受了。做出來給他看，表演給他看，讓他自己慢慢去比較，學佛的兒女跟那些不學佛的兒女有什麼不一樣。學佛的同學跟不學佛的人，我們要做一個非常明顯的不一樣出來，他才很清楚看出來。我們求學作學生，在佛學院念書、培訓班念書也是學生，學佛的學生跟不學佛的學生不一樣在哪裡，也要有一個很明顯的表態。這就是我們利他，自利利他，自行化他。我們利他、化他，不在言語上，做出一個好樣子給人看，做出一個好樣子給社會大眾看，讓社會大眾看清楚、看明白了，佛法的教學我們要不要接受？要不要普遍的宣揚把它擴大？這個事情不必要我們說，不必要我們勸，要人家從內心裏面真誠的感觸到。佛法是師道，要他來要求，求我們住世，求我們講經說法，不是我們去要干這個事情。

　　所以諸位仔細一觀察，釋迦牟尼佛一生講經弘法是被動的，沒有主動的。都是人家看到好，釋迦牟尼佛為人真好，沒有私心，沒有慾望，念念都是為眾生、為社會、為大眾，人家才請他。我們要學佛，釋迦牟尼佛就是榜樣，一定要跟釋迦牟尼佛學，要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛給我們介紹的，釋迦世尊對阿彌陀佛非常讚歎，給我們介紹阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。這個意思就是說，釋迦牟尼佛也向阿彌陀佛學習，也念阿彌陀佛，念就是向他學。念，諸位要知道，不是口念，我們現在念佛是口念，心未必有佛，有口無心，所以沒有感應。

　　諸位要知道，「念」，中國念佛的念字，什麼意思？心裏面真正有佛。念是「今心」，現在的心，你現在心裡頭真有佛，這叫念佛，不是在口念。心裏面真正有佛，有什麼樣的佛？真正有四十八願。佛在經典上所講的這些理論，你心裡頭真有，所說修行的方法你心裡頭也真有。心裏面真有，你自自然然會表現在外面形象上，你就落實在生活上、工作上、應酬上，你都做到了，你是以佛心待人、對事對物，這叫真念佛。經上講乃至十念，還是這個念；如果是你只有口念，心裡不念，十念不能往生。別說十念不能往生，古人有比喻說，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！為什麼？你十萬聲佛號，沒有一聲佛號跟心相應。

　　所以念佛這個念，諸位要記住，那個念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，那你當然就入佛境界。佛境界廣大而沒有邊際，心，沒有分別，沒有執著。可是要落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心沒有思、也沒有想。思是什麼？思是分別，心起了分別，分別就有界限，所以心上給你畫上好多格子，你看看中國文字，就是你已經有分別了。想是什麼？著相了。你想什麼就有什麼相變現出來，你想一個人你就有個人的相，想一樁事就有個事的相，想到哪裡去玩，那個地方相就浮出來了，你心裡頭就有個相，那就不是真心。真心即沒有思也沒有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那個念，你要能體會這個意思，就是現前的心，現前是純一的真心。

　　佛的經典就是真心，無論經典分量大小，《華嚴》分量大，《彌陀經》分量小，全是真心。我們要怎樣去念，才能夠相應？馬鳴菩薩教給我們的方法：「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相；換句話說，離文字相；還要「離名字相」，名字是術語、名詞術語；「離心緣相」。你要能離這三種相，你才叫真正的念經，真正的念佛。可見得念經、念佛，不是個容易事情。如果你要是執著文字相、執著名字相，還得有心緣相，心緣相是什麼？一面念一面打妄想，這個妄想，想經裡頭的意思，佛這個話怎麼說法，這一段什麼意思，你要有心去想，叫心緣相。換句話說，真心念真心，經典是真心，我們用真心念真心，那才叫念經。

　　我們今天怎麼樣？不是這個作法，是用妄心，念的是妄境。心妄，佛講的經典，也就變成虛妄的，境隨心轉。你真心，你念這個，這是真心；妄心，念這個是妄相，虛妄境界。妄心決定不會跟真心相應，所以佛的真心，我們有沒有見到？《大藏經》擺在你面前，那是什麼？虛妄相，真心你見不到，這個道理幾個人懂？幾個人會？所以讀經智慧不開，修行功夫不得力，毛病到底出在什麼地方？怎麼找也找不到，實在真的是怎麼找都找不到，愈找愈遠。只要把妄想分別執著拿掉，現前就是！馬鳴菩薩教得好，我們要能體會到這個意思，要能真正去做到；也就是說，我們展開經卷，不著文字相也不離文字相，不著名字相也不離名字相，不著心緣相也不離心緣相，不即不離，你的功夫就成就了。這才是《金剛經》上所說的，「離一切相，即一切法」。《金剛經》上說離一切相，那個離，你要懂得它的真實義；如果你看錯了，你不要了，不要了是你墮在無明、墮在妄想里，你什麼也不能成就。那個離，是「離即同時」，那叫真離。所以即相離相，這是真離，不可以墮在斷滅空裡頭，那你就全盤搞錯了。讀經如是，日常生活待人接物，無有一法不如是，你才能入得了境界。

　　入這個境界，這是什麼境界？小乘的聲聞、緣覺、權教菩薩境界。為什麼？你的心量不夠大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法裡面常講的發菩提心。我們今天心量為什麼那麼小？因為你有思、有想，有思就是你有分別，有想就是你有執著，你有分別執著，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能見性，不入一切境界，你決定不能見性。性是什麼？法身，見性就是證法身。禪宗裡面說大徹大悟，明心見性，見一分本性，證一分法身，所以見性，就是見到法身。法身是什麼？理上是一切萬法的本體，事上就是「唯心所現，唯識所變」的一切諸法。證得法身，理事都證得，絕對不是說只有理而沒有事，只有事而沒有理，不是的，理事同時證得，這叫入。由此可知，我們的心量要不拓開，一切境界你就沒有辦法入。

　　入，淺顯的意思，最初的方便，就是包容。這個話說了，大家比較容易懂。我們在初學這個階段，我們心量要能夠包容一切萬法，你心量小不能包容，你怎麼能夠入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，無有一法不能包容。我們從這個地方去練習、去訓練，把自己的心量拓開，把自己的心量擴大，逐漸逐漸去擴大。菩薩，我們講《華嚴經》上圓教菩薩，等覺菩薩像文殊、普賢，觀音、勢至，這些菩薩都在極樂世界，他們是不是普入？就我們境界來說，他們普入了，對佛來說他還欠一分，還沒有達到圓滿。這些事實真相我們要理解，決定不要說，我現在的心量已經夠大、已經可以了，你比文殊、普賢差太多了。

　　佛教給我們，對於物質的生活要知足，為什麼？那是煩惱，煩惱愈少愈好。你的生活愈簡單，你的煩惱愈少，所以叫你要知足。對於智慧，對於功德，你也要知足，那就完了，這個不能知足，永遠沒有止境，你才能達到究竟圓滿，勇猛精進不斷向上提升。「知足」這兩個字的意思也是深廣無盡，淺的意思一般人知道，稍微深一層的意思，知道的人就不多了。菩薩他知道什麼時候才是滿足？一定要證得無上阿耨多羅三藐三菩提，那才叫足，他知道那個地方才是足。如來究竟的果位，這是足；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還沒有足。這是知足兩個字的深義，也就是你知道什麼時候、什麼樣境界，才是究竟圓滿。

　　我們凡夫對知足兩個字的意思解釋得淺，滿足自己的需求，這叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，為什麼？凡夫所有一切需求，都是大道的障礙。所以釋迦牟尼佛給我們示現，生活多簡單，三衣一缽。這個意思告訴我們，生活需求必須要降到最低的限度，能夠維持生活就可以了，不必再有多餘的要求，他示現這個榜樣給我們看。我們以為他這種生活方式很苦，殊不知他那個生活方式才最樂、最自在，不但心裡樂，身也樂；心沒有憂慮，身沒有苦惱，身心自在，身心安穩。我們凡夫不懂，我們凡夫自己造業，心有憂慮，身有苦惱。怎樣去追求五欲六塵的享受，說實在話，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分別執著。

　　這種大道理，這種事實真相，誰知道？只有佛菩薩過來人他知道，他們的生活方式正確，我們的生活方式錯了。如果不是佛不厭其煩重重為我們開示，我們聽多了，漸漸領悟到了，才明白過來。這些大道理聽個一遍兩遍、十遍八遍，不會轉過來的，體會不到這個意思；總是要聽幾百遍、幾千遍，甚至於幾萬遍，你才會回頭，你才會覺悟到佛講的有道理。覺悟過來之後，自己能不能做到，還隔一層。覺悟過來，在佛家講是解悟，你明白了，明白之後怎樣？你看破了，還沒放下，還不能夠入這個境界。換句話說，佛菩薩那個樂趣，你還是體會不到，你享受不到。解悟之後的功夫是要證悟，證悟是我要做到。

　　一切境界，跟諸位說，是一個境界。什麼境界？一真法界。《華嚴》也常說「一即是多，多即是一」，一切境界唯識所變，一個境界唯心所現。唯心所現跟唯識所變是同時存在的，所以說一即是多，多即是一。你要是果然覺悟過來，一切境界是一個境界，諸佛菩薩無論示現在哪個法界，在十法界不管示現什麼樣的身形，不管示現過的是什麼樣的生活方式，他的享受是平等的，他享受是一真法界最高的喜樂、無上的喜樂。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不會曉得。不像我們凡夫，我們凡夫喜樂是有差別的、是有等級的。為什麼？我們完全受唯識所變那個範圍，不能突破這個範圍。

　　唯識所變，用現代科學家所說的話，就是無限不同的空間維次，是唯識所變的。唯心所現，完全突破了，決定沒有什麼時間、空間的存在。這兩種都是事實真相，一個是真諦的事實真相，一個是俗諦的事實真相，我們都要能明了，然後才知道用什麼方法來學習，入一切境界。我今天在此地供養諸位同修的，首先我們要拓開自己的心量，要能夠包容一切，學著能夠包容，從這個慢慢再把自己心量擴大，我們的真誠清凈平等心才會現前；心量太小不能包容，永遠不會有成就。經文雖然只是一句，意思太深太廣了，說之不盡，細心去體會，努力去修學，我們的境界就會逐漸逐漸向上提升。好，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八0卷）

　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界時分天長行，第三句：

　　【無盡慧功德幢天王，得滅除一切患大悲輪解脫門。】

　　清涼大師註解注得很簡單，「悲摧惑苦，故名為輪」。天王所學的法門，對我們來講非常重要，而且是我們現前迫切需要解決的一個問題。我們有憂患，大患，經文裡面雖然沒有說出，清涼大師跟我們說出，「惑、業、苦」，他當中把「業」省掉了。古人用文字，四個字一句，說「惑」、說「苦」，當中就含著有「業」。惑業苦是『一切患』的根源，要怎樣才能夠滅除？我想這不僅僅是佛法，世出世間所有一切法，無不是針對這個問題而發的。宗教家們、教育家，甚至於世間這些政治家、科學家，無一不是想解決一切眾生這個根本問題。但是做是做了，千萬年都在做，效果並不顯著。不但效果不顯著，如果我們就歷史演變來觀察，好象是每況愈下，一代不如一代，一世不如一世。傳到我們這個時代，對於古聖先賢這種教學，我們都打上許許多多的問號，它有效果嗎？還值不值得我們去學習？值不值得我們去推廣？甚至於有許多人幾乎肯定，這箇舊的東西落伍了，應當把它當作垃圾處理掉，這一種看法想法的人愈來愈多。如果把它廢除掉，有沒有新的東西可以代替？新的東西能不能比舊的東西更有效果？一個頭腦清晰的人，具足聰明智慧的人，一定會想到這些問題。

　　迷惑、造業、果報三個大問題，古聖先賢的教誨不能夠幫助我們斷除疑惑，現在大家靠什麼？靠科學，科學能夠幫我們破除迷惑嗎？也有許許多多的問題存在。可是現在的教育提倡科學，把古聖先賢的教誨排斥了，用科學取而代之。科學的教育也實行了這麼多年，社會效果又怎樣？如果我們細細從社會的安定、繁榮、和平，這幾個標準來觀察、來考量，似乎我們今天的處境不如古人；不但是遠古我們比不上，半個世紀以前，一個世紀以前，這是我們記憶猶新，都比不上。所以現在有一些人有新的覺悟，對於科學技術的教育提出了懷疑，疑來疑去，始終找不到一個好方法。實在講，我們的思考，深度、廣度不夠，所以對於這個病根找不出來。對於古今這些賢哲，他們教誨的理論與方法，我們沒有能力選擇，這就是我們自己思考的範圍太淺、太狹小。我們對於古大德提出了許多質疑，為什麼從前的人那麼老實，對於古人有那麼樣的信心，似乎提到是孔聖人說的、佛菩薩說的，他就能接受，他就不懷疑，問題很容易解決，現在為什麼不行？現在人自己以為非常聰明，自視過高，不肯服人。孔子有什麼了不起？釋迦牟尼佛有什麼了不起？把自己看得比他們高得太多。實在講，對於古人缺乏認識，不但對古人缺乏認識，連自己對自己也不認識，這個問題才真正叫嚴重。

　　今天講「一切患」，比過去任何一個時代都要嚴重，惑嚴重、業嚴重，苦也跟著嚴重。千百年來，古人所講的世界末日，我們遇到了，他們講的世界末日明天就到了，可是今天我們還沒有看到有末日的跡象，這是我們的心很粗，實際上，這幾天的磁場真的不一樣，跟平常不相同。這個磁場影響地球，影響地球上所有的生物，我們也包括在內。我們的精神，我們的身體，我們的情緒，都受到干擾；只有有定力的人，為什麼我們提倡念佛，這幾天加緊念佛，希望那個影響力對我們少一點，不至於太嚴重，這一點我們做到了。不斷的提升自己的定慧，抗拒這種影響，用定慧來保障自己，也能夠幫助別人。

　　前兩個星期，傅來成居士告訴我，他聽到一位天主教神學院的院長，談到這次的劫難。這個劫難，他們宗教里也講魔王，這個魔王早該下來了，現在不知道什麼事情耽誤了，沒來。他說有一種力量，好象在攔住他，但是他不知道是什麼力量；他們覺得這個魔王應該要來了，不知道什麼緣故耽誤他沒來。這就說明不是沒有災難，災難可能是延緩一段時期。為什麼事情耽誤？什麼力量在攔阻他？我們心裡頭有數，只有自己認真努力修行，還是要順從古聖先賢、佛菩薩的教誨，決定正確。如果順從今天科學技術，對這樁事情真的是感到無能為力，科學家遇到就是聽天由命，他有什麼辦法？他知道這個事情嚴重，知道這個事情可能發生，但是沒有辦法避免，到最後只好歸於上帝，上帝發脾氣了，上帝不高興了，上帝要懲罰人。也許我們大家現在念佛，很多宗教徒都在那裡祈禱，上帝看看心裡稍微平和一點，也許就是這麼一個原因。這不能說沒有道理，從他們那個角度觀察，也能解釋得通。由此可知，我們要認真的懺悔，要徹底去改過，這樣上帝就歡喜了，希望這個災難不至於發生。千萬不要以為明天沒事，千百年的預言家說錯了，我們不要相信他。如果產生這個錯誤的觀念，自己依舊迷惑，加倍的去造業，恐怕災難降臨比預期的還要嚴重，這是事實。

　　佛用什麼方法教導我們消災免難？實在說，這是世出世間一切法，我們做個比較，唯獨佛法究竟，因為佛法知道災難是怎樣起源的。就跟大夫治病一樣，好的大夫，你跟他一接觸，他就知道你這個病是怎麼來的？你為什麼會得這個病？他用藥就高明，決定不會用錯，藥到病除。如果遇到一個醫生，他對你的病源並不了解，要做很多次的試探、試驗，那你就有苦受了；他找不到根源，要慢慢來試探，這種醫生我們也見過。真正高明的大夫也不是容易遇到，病人與醫生，說實在話也是緣分。

　　佛告訴我們災難是怎麼發生的？是業力感召得來的。善業感召的是善果，《華嚴經》上講毗盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界是怎麼形成的？是眾生善業形成的。佛在經上講得那麼清楚、那麼明白，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，不是善業嗎？不是小善，上善；上善是圓圓滿滿具足「凈業三福」，西方極樂世界是這麼形成的。我們今天這個世界要遭大災難了，是什麼形成的？是眾生廣造無量的十惡業感召的，就這麼回事情，這是真的。唯有大聖才能把這個病根抓到，科學家沒抓到，科學家講這是太空星球運行的變化，他是從物理上來探討；而佛法是從心理上來追究，現在人相信物理不相信心理，心理比物理深得太多了。

　　佛跟我們講物質從哪裡來的？科學家到現在沒有法子找到，物質究竟是一回什麼事情？它是從哪裡來的？它是怎麼發生的？這個事情佛講得清楚。尤其是相宗，相宗不僅僅是高深、圓滿的心理學，也是物理學。佛講物質是阿賴耶的相分，相分是物質；我們世間人講的心理，心理是阿賴耶的見分；見相同源，也就是說心理跟物理是同一個根源：自證分。自證分就是性宗講的自性，所以心理跟物理是同一個法源，都是自性裡頭變現出來的。自性怎麼變現出來？迷了之後變現出來的，先變見分，後變相分，相分是依見分而變現出來的。所以佛治病很厲害，他是真正找到根源，他的處方決定正確、決定沒有錯誤，這是世間聰明智慧人不能跟他相比的，他是佛經上常說的「徹法底源」，他有這個能力。

　　佛告訴我們徹法底源，這一種究竟真實的智慧，決不是他一個人具足的，人人都有。你們都有這個智慧，都有這個能力，你們的智慧能力不能現前，是因為你有煩惱把它障礙住了。所以佛說只要你把煩惱放下了、捨棄了，你自性裡頭本具的智慧德能都現前了。所以佛有沒有辦法度眾生？沒有，他說得很好，佛不度眾生。誰度眾生？是你自己覺悟自己度的，佛才說真話。佛把他自己得度的經驗、歷程、方法，提供給我們做參考，他是怎麼樣破迷開悟的？他怎麼樣修行證果的？這些經典無非是提供他的經驗跟方法。今天這麼多天王，每一個人提供經驗方法，這是他幫助我們的。我們對於這些經驗方法，聽了之後懂得了，接受了，參考他的方法，我們自己要認真去做，那我們也就恢復了、也就成就了。

　　『無盡慧功德幢天王』，名號前面跟諸位解釋過了，重要是「慧」。慧從哪裡來的？慧從定來的。什麼是定？清凈平等心是定；什麼是慧？清凈平等心起作用就是慧。《無量壽經》的經題「清凈平等覺」，清凈平等是體，覺是用。慧是從定當中來的，定是我們自性的本體，慧是自性的起用，所以佛家修行的樞紐就是禪定。八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，《華嚴經》這裡展示給我們看，我們在這裡看到這麼多的天王，每個人的方法不一樣，就是說明無量法門，但是每一個法門都是修定。我們今天採取持名念佛的方法，持名念佛方法希望達到什麼境界？達到一心不亂。諸位要曉得，一心就是禪定，不亂就是智慧。我們用這個方法來修定、修慧，方法儘管不同，方向是正確的，目標是一個。

　　天王在此地是用『大悲』，清涼大師註解裡頭講，「悲」能夠摧滅迷惑、苦難，所以稱之為「輪」。這個話，初學的人聽起來，還是不好懂。輪的意思是代表圓滿；換句話說，他這個教學的方法是非常圓滿的，我們把這個方法稱之為輪。世間所有一切器皿當中，確實「圓」能夠代表圓滿的理論與事實真相。譬如佛常常跟我們講，「相有性空，事有理無」，這個輪就能代表。輪那個圓周是相，圓心就是性；圓，相確實是有，但是圓心確實不可得。圓心有沒有？決定有，有而不可得。所以圓在佛法裡頭表法，是空有不二、性相一如、理事不二，它表這個意思。

　　這種教學才真正圓滿，為什麼？你真的明白了，體會到了，空有兩邊都不住，智慧就開了。你著在有這一邊，你造業，凡夫；你如果執著空的那一邊也造業，墮落在無明裡面。楞嚴會上世尊喝斥小乘人：聲聞、緣覺，墮無為坑，那就著空，還是不能成就。菩薩聰明，了解事實真相，菩薩行中道，兩邊不著。中道有沒有？如果執著有個中道，空有兩邊不著，他行中道，不錯！算是菩薩，權教菩薩。給諸位說，十法界裡面的菩薩，他還執著個中道。實教菩薩，就是真實的菩薩，中道也沒有，所謂是「兩邊不立，中道不存」，心才真的乾淨，那才叫稱性；還有一個中道，還不稱性。這個境界就高了，這樣的教學才能夠滅除一切憂患。

　　這個教學的最初方便是什麼？也就是我們要問，從哪裡下手？從哪裡入門？從哪裡做起？菩薩在此地顯示得很明白：「大悲」，大慈悲心，從這裡下手。什麼是大悲？大悲的樣子是什麼？如果我們搞不清楚，我們就沒辦法學習。大慈悲就是要合虛空法界一切眾生是一體，這才叫大悲。我們要把虛空法界一切眾生看作是自己，你就入佛的境界，這是究竟果佛的境界。入這個境界就成佛，成究竟圓滿佛。這個說法太高了，我們做不到；我們雖然做不到，但是要向這個方向、要向這個目標去做。怎樣作法？捨己為人，那就是佛教給我們的兩句話：「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們從這個地方下手。遇到一切眾生有苦難，這眾生是我父母，我要不要盡心儘力幫助他？佛又教給我們：「一切眾生皆是未來佛」，我對於一切佛要不要尊敬他？對於父母要不要孝順他？這就是佛真實明白的教誨，我們對虛空法界一切眾生，要以孝順父母的心、尊敬諸佛的心來對待，這就是「大悲輪」。你要去做，你不去做，這裡頭的意思你體會不到；也就是說，這是佛菩薩的境界，你入不去。一定要認真努力去做，你做到一分你契入一分，你做到兩分你就契入兩分，你要不是用真誠、孝順心、恭敬心，你就不得其門而入。

　　這個修行的結果是如何？結果是滅惑，結果是消業。滅惑是斷無明煩惱，消業是斷見思煩惱、塵沙煩惱，人家用這個方法。這個方法有效嗎？為什麼有效？我們冷靜去思惟、去想想，它真有效，為什麼？用這種想法，在我們講是觀想，一切眾生不是諸佛、不是我們父母，我們要把他想作父母、想作諸佛，這是觀想。可是在諸佛如來眼光，他確實是一體，他是真的，他不是觀想。所以我們要從觀想這邊下手，宗門裡面講觀照，從這裡下手；然後功夫提升，就照住；再往上提升，就照見。《心經》裡面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，像他們大菩薩，照見虛空法界一切眾生跟自己是一體。所以你要能夠照見，你就成佛了，最低的、起碼的你也是圓教初住菩薩，法身大士，分證位佛，你是分證佛，你是真佛不是假佛，你真正見到了。我們現在沒有見到，沒有見到，假設，把他當作，這叫觀照。當作，要真干！眾生有苦難就是我父母有苦難，老師有苦難，這個老師是佛，佛是我們親教師，我們要全心全力去照顧。

　　今天我看到有電子郵件，有一個居士寫了封信給我，裡面提了十個問題，我還得找時間來答覆他，但是他如果常常聽我講經，這些問題都解答了。他其中有一個問題：「現在苦難的人很多，需要幫助的人很多，我實在沒有力量！窮苦的人太多了，我沒有那麼多錢財去布施，要不要布施？」要，沒有力量也要勉為其難，減少自己生活所需，幫助別人。看到別人沒有衣服穿、沒有飯吃，如同看到自己父母在受難一樣，我們要不要減衣、減食去幫助他？盡心儘力就是圓滿功德，怕的是我們自己不肯盡心儘力去做。

　　有很多人疑惑，那個人來騙我，我要不要幫助他？佛法不是感情的，這一點諸位一定要知道，佛法是智慧。所以有觀音，為什麼還有個大勢至？觀音慈悲，大勢至智慧，他不是兩個人，他是一個人，觀音菩薩代表我們自性的慈悲，大勢至代表自性的智慧。這個人來騙我，他騙我他是做好事，我還是要全心全力幫助他。這個人騙我，騙去做壞事，那我就可以不必幫助他，這就是有智慧；他在我這兒騙錢，騙去之後吃喝嫖賭，去做壞事，這個你要幫助他，就錯誤了。佛家講「慈悲為本，方便為門」，諸佛如來教化眾生，就是守這個原則。可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這什麼原因？沒有智慧的慈悲、方便就壞了，就造罪業；慈悲、方便要依智慧，那就成就功德。所以他這個地方有「悲」，慈悲，有「無盡慧」，可見得人家的慈悲是依智慧，不是依感情，所以才成就「功德幢」，功德幢是無量的功德。

　　換句話說，慈悲是要做好事，方便是要做好事。什麼是好事？利益一切眾生，這是好事，決不是自利。我們與一切人相處，人不為自己，完全為眾生，這個人是菩薩再來，不是凡人。凡人，我們跟他相處，他能夠有一半自利，一半利益眾生，我們就應當幫助他；他雖然得一半自利，他還有一半利他。完全是自利，我們就不必幫助他；這個人幫助別人，幫助別人十分之一，十分之九是自利，那我們就不要去幫助他。世間有許多慈善家，古人有一句話說得意思很深長，「慈善家，慈善起家」，你們想想這個話的味道。這就是說他是大慈善家，很多人送錢幫助他做慈善事業，他做的慈善事業只拿十分之一、二，十分之七、八自己起家，十分之一、二做一點慈善事業。這種事情自古就有，不過古時候少，現在多。所以很多人喜歡做慈善事業，為什麼？對自己慈善。沒錯！他現在慈善起家，大富大貴，受社會人讚歎，受社會大眾供養，可是佛法是講三世因果，來生怎麼辦？問題就嚴重了。

　　真正有智慧的人，決定不敢這麼作法，知道現在所得的利益是很有限，時間也很短，將來受的苦報太長，得不償失。聰明人、真正有智慧的人，幫助一切苦難眾生全盤托出，自己決定不保留一絲毫，因為他曉得將來這個作法才能得到殊勝的果報，才能得到長遠真實的利益；不會為眼前小利而障礙了將來的大利，不能為這一世很短、幾十年的利益，障礙了將來無有窮盡的利益。這個都要靠真實智慧，沒有智慧的人被眼前小利迷惑了，所以他造業、他受報。這一些事理，只有佛講得透徹、講得明白，真正懂得的人、明白人，聽了佛的教誨，恍然大悟，覺悟過來，真正回頭，不再造罪業。不要說人家開口求我們幫忙，沒有開口我們見到了，也主動去幫助他，還要等他開口嗎？

　　盡心儘力幫助人就是圓滿功德，也不要去刻意攀緣，那也是錯誤，那個對自己的修學有障礙。有什麼障礙？你心理上有負擔，你的心就不清凈。諸位要曉得，自己心地不清凈就是最大的障礙，障礙我們讀誦、聽經，障礙開悟，障礙修行證果，也就是障礙我們契入佛菩薩殊勝的境界，這個道理我們要懂。佛法的修學就是生活，修行如果說跟生活脫離了，那是完全錯誤。修行就是修正我們在日常生活當中錯誤的行為，什麼是錯誤？隨順自己的知見是錯誤，我們自己的知見不正，這是首先自己要肯定的，決不能隨順自己的意思，要隨順佛陀的教誨，這個人就是個有福報的人。知過能改，我們自己的想法看法錯誤，不正確。自己，那個自己就是私；換句話說，都是你自私自利的看法、想法、作法，這就是佛法當中常常講，「依輪迴心，造輪迴業」。可是你要知道，像《金剛經》上所說的，只要你有「我相，人相，眾生相，壽者相」，你四相具足，你的心就是輪迴心，你的造作就是輪迴業，你就出不了六道輪迴。我們相信佛菩薩，佛菩薩是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，所以他的教誨就是真實的。為什麼？他不是輪迴心，他講經說法不造輪迴業，值得我們信賴。

　　所以學佛，首先教我們皈依，皈就是回頭，放棄自己，回過頭來依佛菩薩，依什麼？依佛菩薩的教誨，這叫皈依。還是隨順自己的意思，你沒有回頭，你不接受佛菩薩的教誨，你沒有依他。其實我說的這個「他」，「他」跟「自」是一不是二，如果把自他分成兩個，你就錯了，你不解如來真實義。怎麼自他是一？同一個自性。他今天破了四相，不但四相破了，四見也沒有了，「我見，人見，眾生見，壽者見」都沒有了，他回歸自性，他的教誨是從自性里流露出來的，他的教誨就是我們自性的性德，信他是信我們自性的性德，這麼一回事情，我們沒有被他牽著鼻子走。他要沒有破四相、要沒有破四見，他的意思是什麼，叫我們怎樣，那是我們被人家牽著鼻子走，為什麼？那自他不是一，是二。所以佛跟法身大士那個「他」是自性，不是別的。

　　我們真的明白這個道理，了解這個事實真相，見解就完全不一樣了，《大方廣佛華嚴經》字字句句是我們自性的流露，釋迦牟尼佛自性流露，跟我們自性流露是一不是二。我們憑什麼信佛？憑這個信佛。憑什麼皈依？憑這個皈依，皈依自性，這是自性三寶，不是別的。換句話說，我們從煩惱回歸菩提，是這麼個意思；從生死回歸涅盤，從六道回歸一真。惠能大師說得好，從邪回歸到正，從迷回歸到覺，從染回歸到凈，這個講法講得太好了，覺、正、凈三寶是性德，自性三寶，不是外面的。從迷邪染回歸到覺正凈，你看這個說得多好，誰能不服？所以我們一定是真實智慧，真實的善行，這個善行就是大慈大悲，我們要把它做到，這才是輪的意思，才圓滿。能說不能行，那個不圓滿，不能稱之為輪；能行又能說，這才是輪，才是圓滿的教學。

　　我們努力認真去把佛陀教誨落實，這樣才能夠滅除惑、業、苦。苦是果報，沒有辦法消滅，消滅要從因上消滅，因緣上消滅。惑是緣，業是因，所以從惑業上可以下手，只要把這兩個改變，果報就改變了。果報決定是從因緣生的，因緣改變，果哪有不改變的道理？所以佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是什麼？相分；正報是什麼？見分，相分決定是依著見分轉的。如果我們真正懂得這個道理，這是根本的道理，我們就有辦法改變自己的容貌、改變自己的體質、改變自己生活環境，不是做不到，真做得到。世間看相的人雖然會說，他不懂得究竟的道理，他曉得相隨心轉，曉得風水也是隨著轉的。所以說「福人居福地，福地福人居」，你要找什麼好風水？修福就是好風水。他這是什麼？他這是經驗的累積，他知道有這個道理，但是根本的道理他不曉得；他知道當然的道理，他不知道所以然的道理。所以然的道理在大乘佛法裡頭，唯有大乘佛法告訴我們心理、物理。心理、物理從哪裡來的？大乘佛法知道。所以佛三十二相八十種好怎麼來的？無量劫裡頭積德修善的果報，這麼樣現出來的。

　　極樂世界依正莊嚴怎麼來的？我們在《無量壽經》看到，阿彌陀佛在因地里，千億歲聞法，五劫修行，他是至善的解行，感得的依正莊嚴，這麼來的。法藏菩薩不但一絲毫的惡業沒有，一絲毫的惡念都沒有，才能感得純凈的世界、凈土。我們要是明白這個道理，求凈土有什麼難處，真的是輕而易舉。那就是把自己心裡頭一絲毫的惡念都斷掉，我跟大家說的純一善心、純一善意、純一善行，一句阿彌陀佛就往生。這是第十八願「十念必生」，一絲毫的疑惑都沒有，你這個善與善感應，心凈則佛土凈。換句話說，很多人念佛，念佛人不能往生，什麼力量障礙你？惡念、惡業，心不善、行不善，雖念佛不能往生。

　　你要問什麼原因？原因很簡單，你的心行不善，念佛要往生到那裡去，那個地方極樂世界，人都很和睦，你天天跟人吵架，天天跟人打架，你不是把極樂世界搞得一塌糊塗，這怎麼能去？就這麼個道理。一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛也不敢接引你，怕是接引你去，你到這兒大鬧天宮，你會把極樂世界搞亂了。所以一定要等，等到你哪一天心行都善，阿彌陀佛才會接引你去，就這麼個簡單的道理。由此可知，求生凈土最重要的是心凈則佛土凈，凈就是真正的善，所以清凈平等覺是真善、是至善。心不清凈、心不平等，修十善業，那個善是世間善法，你所感得的是三善道的果報，不是佛菩薩那個善果。我們都要把它辨別清楚，都要把它搞明白，然後才曉得自己怎麼個修法，以真誠、清凈、平等的善心處事待人接物，這是真修行，真的回頭。

　　念念為眾生，為這些苦難眾生，幫助他們得度。怎麼幫助？要做個好樣子給他看，讓他覺悟。我們口勸他，寫文章勸他，自己沒有放下，表現的是不善，人家聽了、看了不相信，還懷疑以為你在欺騙他，你在沽名釣譽，別人怎麼肯真正發心念佛？縱然發心念佛求生凈土，他也學你這個樣子，口念彌陀心不善，結果還是不能往生。所以自己一定要做好樣子給人看，這是佛經上常講的，常常勸導我們「為人演說」，演是表演。我們真正要把十善業道做到，這是表演，表演給人看，我們勸別人才能產生效果。自己的惑業苦不斷，怎麼能幫助別人斷惑業苦？

　　破除迷惑沒有別的，只有讀誦大乘；要想加速度破除自己的迷惑，開智慧，唯一的辦法是教學。學不能不講，我學多少我就講多少，只要肯認真講、歡喜講，遍遍都開智慧。同樣一部經，每講一遍，決定不會一樣。我過去講《華嚴經》，講了不少年，可惜那個時候我們沒有這一些科技設備，沒有留錄音，別說錄影，錄音帶都沒有。大概將近三十年了，跟現在講的完全不一樣。每一遍不相同，每一天不相同，這什麼原因？孔老夫子講「改過」，天天改過。改過是行門，改過就是增長智慧。你那個過改掉一分，你的智慧就長一分，改掉兩分就長兩分，天天改過，改過就是斷煩惱，斷煩惱就長菩提；天天斷煩惱，菩提天天長，就這麼個道理。智慧為什麼不長？過不改，煩惱不肯斷，你的智慧就不會增長。

　　孔老夫子憂慮的就很有道理，他憂慮有兩樁事情，值得他憂慮，除了這兩樁事情，沒有值得他憂慮的事情。第一樁事情「學之不講」，他憂慮；「有過不能改」，他憂慮。他憂慮不是憂慮別人，自己，他替自己擔憂；他不是替別人擔憂，別人與他不相干，他不會放在心上，自己。自己所學到的不肯講給別人聽，這是佛法講自行化他，你不肯教別人，不肯幫助別人，夫子的憂慮；自己有過自己不能改。我們從這個地方也就能夠明了，聖人之所以為聖人，原來如此。我們要作聖人，跟他學就行了，喜歡把佛法介紹給別人、推薦給別人，任何場合、任何機會都不失掉，這就是夫子「講學」的意思。

　　要真有這個心，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生接觸佛法。自己每天認真去反省，要找到自己的過失。但是一個人見別人的過失容易，見自己的過失很難；從早想到晚，今天沒有過失，看看別人的過失就很多。所以古大德教我們一個方法，把別人當作一面鏡子，看到別人過失，回頭想想自己有沒有？於是就發現了，發現自己過失；看到別人一些優點、好的地方，想想自己有沒有？才發現自己沒有。我們能夠把一切眾生當一面鏡子，看看別人馬上回過頭來照自己，自己的過失就發現了。別人的好處，我們沒有，要跟人學；別人的過失，我們要有，趕緊改。那些人成聖、成賢、成菩薩、成佛，就是用這種方法成就。我們今天功夫不得力，就是不知道用這個方法，如果懂得用這個方法，決定是佛經上講的「勇猛精進」，精進是菩薩唯一善根，我們也像無盡慧天王一樣，決定得「滅除一切患」。

　　我們在這裡看的，他滅除一切患，「一切患」是煩惱、生死、惑業苦。他用的方法是智慧、慈悲，智慧跟慈悲一結合，圓滿的教輪；自己圓滿得度，也能夠圓滿的幫助別人。歸結到最後，還是一個定、一個慧，一個悲、一個智，菩薩在此地教給我們，定慧、悲智要如何落實？全都落實在生活當中，這才是真正的幸福，真正的圓滿。回頭想想我們，我們生活在煩惱裡面，生活在憂慮裡頭，生活在患難裡面。對於佛菩薩，我們無限的羨慕嚮往，只要學習就能夠契入他們的境界，把他們的境界變成自己的境界，這是我們應當要學習的。好，今天就講到此地。
推薦閱讀：