《問道武當，感悟生命》太極圖說

太極圖說

無極而太極。

太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

陽變陰合，而生水、火、木、今、土。五氣順布，四時行焉。

五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。五行之生也，各一其性。

無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。

聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。

君子修之吉，小人悖之凶。

故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與 義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」

大哉易也，斯其至矣！

朱熹與呂祖端合著的《近思錄》，是600年來長盛不衰的理學基礎著作，第一章為「道體」，正是周敦頤的《太極圖說》。道之本體是太極，不是什麼符命在身的君王，這可是了不起的革命！太極陽動陰靜，循環反覆，永不停止，而在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。所以太極之道就是人人必修之仁義之「道」，「君子修之則吉，小人悖之則凶」，這個道理等於直接判了不修仁義為妄想一山下的君王死刑。朱熹又以畢生精力編注《四書集注》，甚至直言《詩經》、為雞肋皆不如大學給力，如筷子夾肉，一筷子下去便有收穫。朱熹將《大學》從《禮記》中抽出來，放在《四書》之首，是有深意的，可以說是看中了《大學》的一句斷語：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。更有人認為，圖書自古就有，是漢以後才突然不見了。原因很簡單，君王不願意這些圖流傳於民間，讓天下百姓一眼就看明白，不存在什麼永遠在上的陽，永遠在上的君王。而朱熹頂著天大的壓力將陳摶傳出的太極諸圖，放在了他的《周易本義》卷首。這樣，《周易》才恢復了本來面目，圖與經一併流傳。朱熹的《周易本義》和程頤的《周易程氏傳》被定為科舉考試周易試卷之標準答案，其影響之深遠，自在不言之中。

可以這樣說，關於太極之理的探討，讓儒家完成了道理學的飛躍。孔子之儒家學說，多在倫理道德層面，而世界本原之問題，人性本質的問題，還有認識論方面的問題，孔子很少涉及，或語焉不詳。北宋五子仕，除了周敦頤外，張載提出了「氣本體」論，程顥程頤提出了「天即理」，而南宋朱熹則認為「理為本」，「氣為具」。觀念性的「理」或「理氣一體」、為世界本原。對人性認識方面，張載提出了「天地之性」與「氣質之性」，「心統性情」，認為「天地之性」來源於「太虛之氣」。程頤提出性即理，性是形而上之理。朱子認為心之本體是「性」，是「未發之中」，心之作用是「情」，是「已發之和」。認識論方面張載提出「見聞之知」與德性之知「，提出「窮理盡性」為學，二程提出「格物致知」等等。朱子全面繼承了北宋五子，特別是二程之理之思想，構成了更加完整的概念及系統化的哲學信仰體系並使其邏輯化，人性化，抽象化和真理化。形成了理高於勢，道德高於 的政治理想，為抑制君權，專向平民政治提出了強有力的理論支持。天理或天道，取代了符命，

僅以對人性之認識為例說明之。孟子與苟子同為孔子之學得大儒，二人一稱人性本善，一稱人性本惡，截然相反，而孔子只說「性相近也，習相遠也」，並無定論。有了太極圖，這個問題一目了然，不再難辯黑白了。清胡煦將太極圖分拆為先天八卦，全白在上為乾，三爻純陽，全黑在下為坤，三爻全陰，而其餘則有黑有白，有陽有陰，組成了兌離震巽坎艮六卦。很顯然，純陽之乾與純陰之坤為先天之象，為易之門，而存天之人與萬物，皆秉陰陽之氣，不能有純陽無陰，或純陰無陽的。也就是說，如果說純陽之乾與純陰之坤代表至善，那的確是先天所賦，但人已生落入後天，夾雜肉體之情，若不修是不可能回到先天至善的。則孟子之性善指先天之明德，苟子之性善指後天之情慾，孔子之「習相遠」指人修與不修之事關重大，按圖索驥，全是對的。

西方人奇怪中國這麼大一個國家，卻沒有宗教信仰？太極論由二千五百年前的孔子提出，卻完善於距今八百年的北宋五子張載、周敦頤、程頤、程顥、邵康節及南宋朱熹等，有一個原因，正是佛教道教大興，而漢以來就被官方定為主流思想之儒家學說受到了衝擊，不得不完善本體論，這才將「太極」上升到了「道」之層面。中國人的確需要一個高高在上，永遠不可知的東西罩著，不然沒個怕主，驕奢淫佚，諸惡皆肆無忌憚，豈不墜入了動物世界!所以，認識到「太極」是一個「理」，一個絕對不可能全知的「理」，則「太極」可以稱之為「太極道了」。幾千年來，無數有志之人求仁行義。「仁」只是一個「理」，如「夸父逐日」不管跑得多快，太陽並沒有近一點，而日日行著的「義」看得見摸得著。這看上去有點不切實際，也太不功利了。但我們的祖先，正是這樣不計功利一路走過來的，不計功利的中華民族是世界第一大民族，佔了世界總人口的四分之一。看上去無理的東西，往往才是真理啊！（未完待續）

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