《廣欽老和尚開示錄》菁華選讀

●所謂無色相，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境確有此事，或此物，我們心中沒有此物或此事的存在。心中是空的，若心中有著這些事物，煩惱即會由此而生。

●不要執著好壞，若執著壞的，永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心理就感到很難過，心不能開。一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的，過了就算，若執著即生煩惱。

●什麼是空，看得破，即是空。

●佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂，妄念少則明；不生念則空。如著於樂則欲界天，著明則色界天，著空則無色界天。

●受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。耳聽到別人罵你刺激你，不理會，那就是戒。

●忍辱即智慧。

●修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

●修苦行是培養這個願。看有沒有這個願。業障少者，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

●出家要在大叢林，人多的地方，要人多，人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜……等，最沒人注意的地方，最沒中用地方去修行。

●若有願力修苦行，以後有小神通，什麼事到那裡都知道，自己有所覺，自己有主。

●凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美比較理想，一直把人放在那裡，這就是執著，追求、一直追求……

●出家人要事無所求，心無所住。

●比較率直，智慧易開。

●會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。

●自己會去覺到的，是有根基的，如沒有根基的，盡多煩惱。

●修苦行即是在洗頭腦、換種子。

●業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心。其實只要一起煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。

●寧可幫愚人拿包袱，不為能人之軍師。因為處處君子，處處小人（能人名堂較多），上上人下智，下下人上智。

●修行要自在，不在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。

●好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。

●善知識在那裡？在心。

●不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。

●多看金剛經，比較不會執著。

●修行要到那裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。

●什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。

●任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要。就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。

●不要逐境去……六根要守住。

●要怎麼才能安心，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。

●苦行也並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。

●如有人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。

●別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。

●除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪裡修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。不除你我相，則無法解脫。

●要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。

●我們學的是無形的心地法門，是無上法。

●捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的，每一樣舍離，每一樣都不能和社會相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。

●妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了，修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來。

●念佛定來即是禪，故說要有禪有凈土，念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣。沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在做什麼……心心不離佛，行住坐卧，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。

●受戒是受什麼？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依次去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。

●不去貪嗔痴，無法開智慧。

●不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，恭敬三寶，只要是眾生都會有錯，但他那一天懺悔了，就是改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。

●戒是戒自己，求懺悔即是戒。

●參就是要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯，別人不如法，我們如法就好了。

●所謂修苦行，也就是惜福，不糟棄任何可用的東西，吃的、用的，都要能化腐朽為神奇，才是功德，才是修福慧。

●當我們在論說他人是非時，不是他非我是的實事，而是我們的耳根、眼根，在納受分別外物，是自家賊在劫功德財，我們修行就是要守住六根門頭，別讓它在聲色上追逐，這樣，煩惱就進不了門，實時緊閉六根，耳裝聾，聽若無聞，眼裝瞎，視若無睹，鼻不揀香臭，口不挑精粗，耳不貪美言，眼不貪境界，自鎖家門（即鎖自家六根門頭），專意念佛、拜佛、看經、靜坐，打扎自身的功夫，哪裡還有閑情對外攀緣？

●我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別是善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清凈。修行就是要修這些煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清凈，才能五蘊皆空。

●什麼叫做莊嚴自己？不起無明是名莊嚴，內蘊謙卑，慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。

●對於他人的侮辱，能忍下來，便是我們的福報，以後還會慢慢的開智慧，忍辱也是在開我們的智慧。修行須在不知不覺中進步，一天過一天，無掛無礙，無憂無惱，這樣才行，若還執著我在進步，或做了多少功德，會起我慢貢高，還是很危險。

●忍辱是修行之本，戒中也以忍辱為第一道，忍辱是最大福德之處，能行忍的人，福報最大，也增加定力，消業障，開啟智慧。

●此外，我們還必須有不怕別人批評的氣魄，只要心正，就不怕走歪，即使別人走歪，也不會受其影響。如果一個人做事畏首畏尾的，怕別人批評，見人私談，心便不安而起猜疑，一位人家在說他什麼，那是沒有見識、沒有出息的人。

●對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞，無好無壞，平平就好，這就是修行，否則便不稱為修行了。

●我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處，是要從吃別人的虧中去參，才叫做參，不吃其虧，參不到東西。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能啟開大智慧。

●以佛法的智慧來觀這個宇宙，並無所謂的大小、限量，膨脹或收縮，這宇宙的一切，都是吾人自心幻化出來的虛幻色相，是有生有滅的，是變化不定的，不是恆常如此。

●菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的，並不一定用語言或行動，在有相的度眾。

●如果我們自心安定，則自然沒有事情，每天心定神足，心無所求，但隨緣一天過一天，心裡自然快樂、歡喜，這個就是西方境界，西方何處求？西方即在吾人的內心。反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到哪裡都不會安定。

●四生之中，每一生類各有其習性、規律，其中以人道為最靈，餘三生類靈性較鈍，但人類所謂卻是四生類中，最糊塗不智，行事也最無規律的。

●修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩薩道，發菩提心，發大願力，粗衣淡飯，一天得活，便修一天的行，今天不必掛礙明天事，萬事隨緣。

●我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少，福的深淺，視所吃的苦多寡而定。

●如何能五蘊皆空？要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾性，必須打破無明，隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。

●要成佛道並非單純念佛而已，念佛可增加佛根種子，善根利，將來還會有因緣入佛門修行。修行人念佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消宿世來的業報。所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經多少的阿僧埼劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

●修行人就是要在這色聲香味觸法的業識順逆中求解脫，無魔不成道，成佛哪有那麼便宜的事，不經苦行，不經魔障，如何去歷練無明煩惱，修行人就是在修魔障，為有衝破魔鏡中的無明煩惱，方能得到解脫，也為有舍下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到情景解脫，才能顯出菩提心來。所以，修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會有進步的。

●心若至誠，則念佛時，不但有異香華光的瑞相，即使在山中，三根草為香柱，也會發香，佛菩薩是遍滿虛空，不只在寺內，心至誠，就與佛相應。

●靜坐，是在坐無色相，不是滯靜，離一切相，心無所著，才是靜坐之意義。由這清凈空無色相中，行住坐卧尋得一不著一切的法，心無所貪戀、愛著，而走出生死，入解脫之道。

●出家，主要在演「忍」這場戲，演得過，就是佛菩薩。

●出家，不是用六根在行事，用六根行事，仍是生滅法。

●修苦行就是對一切粗賤的工作，都要無分別的去做，主要在磨我們的傲氣，消業障。有苦才有行可修，沒苦就沒道行可言。

●金剛經中一合相的意思包含很多，例如與人同事共處，和合無礙，也是一合相的一種。常誦金剛經，雖然未行到那兒，也可以開悟出來。

●越是有在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病，精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳躍過這些障礙，越過人生的種種劫難，才能得到清凈安樂，成就凈業。

●自以為是，從文字般若上去學佛，而不躬行的人，終為文字所縛，心不得解脫。

●眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自凈其意」，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？但自審查自己有無過失，不要去看別人的過失。

●參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。

●修苦行是從苦中越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩有多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。

●不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。

●如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。

●修行就是要吃虧，才會有進步。

●出家就要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。

●今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受，修苦行就是磨練我們的深信，能夠使我們沒有我相，沒有貪嗔痴，達到身口意清凈。

●做事要心甘情願，才能開智慧。

●對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終，念頭一起，就要繼續輪迴了。

●修行要掃除四相，看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。

●不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。

●凡事不是光說的，去分別的，而是自己開智慧體會出來的。

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