金剛般若 研習報告　　（第九十八集）

金剛般若 研習報告　　（第九十八集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-098　　請掀開經本第二百三十八面，第三行，從註解第十四段看起。　　【諸佛與大菩薩，為利眾生，恆現報身及應化等身生滅之相，而不住著法身。就其有常住法身而不住言，故曰法身非常（不住涅盤）。雖不住，因其常在大定之中，故所現相儘管生滅熾然，而法身常住自若。所謂過一切相，不著於相者，實由於此。故又曰法身非斷（不住生死）。此是定慧修功圓滿境界。】　　這一段的開示也非常之好，在學佛同修來說，這也是重要的佛學常識。為什麼大乘法裡面常說「法身非常非斷」，這是依什麼說的？這裡為我們講清楚了。諸佛與大菩薩，這個地方是通指圓教初住以上的果位，一直到究竟佛果，都包括在這一句當中。諸佛菩薩證果之後，他們唯一的事業就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生了生死脫輪迴，圓證無上菩提，這是菩薩的事業。為這一樁事業，諸佛菩薩在虛空法界無量無邊的剎土隨處現身。所現之身，有報身、有應化身。示現報身的，譬如我們講的西方極樂世界，阿彌陀佛為利眾生示現凈土，示現的報身。而實在說，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛了，決定不是法藏比丘修行五劫就成佛的，諸位曉得那是示現的。正如同釋迦牟尼佛在三千年前，北印度迦毗羅衛國示現的應身相同，他也決定不是在菩提樹下夜睹明星而證無上菩提的，久遠劫早就成佛，所以示現的。世尊為我們示現的是應身，彌陀為我們示現的是報身，這是不相同的所在。這種不相同是不是佛的意思？給諸位說，不是的，是機感相應，眾生有感佛則有應，就連西方極樂世界也不例外，也是十法界一切眾生有感，阿彌陀佛有應。應化身有生有滅，佛所示現的報身是有生無滅，唯獨法身不生不滅，法身沒有生滅。佛不住法身，這裡關鍵的意思在此地。他證得法身，尤其是究竟佛果，他們證得的是圓滿的法身。雖然證得圓滿法身，他不住，我們要體會這一點意思。他為什麼不住？那叫大慈大悲。就其有常住法身而不住，所以說法身非常。法身非常的意思跟不住涅盤的意思完全相同。因為他不住，所以隨類現身，十方應化。　　雖不住，因其常在大定之中，這是我們在大乘經上常常讀到的，「那伽常在定，無有不定時」，不但報身常在定中，即使佛的應化身也是常在定中，這是我們不能不知道的。這個意思前面都曾經細說過。以佛說法而言，世尊在這個經上明白的告訴我們，佛說法不但是無有定法可說，佛實在是無法可說，所謂說而無說，無說而說。為什麼說他無說？常在定中。就是示現的應化身，也從來沒有起心動念過，所謂是六根對六塵的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是在大定之中，這就是涅盤的意思，就是法身的意思。故所現相儘管生滅熾然，像釋迦牟尼佛所示現的應身，住世八十年，世尊是八十歲入滅的，為大眾講經三百餘會，說法四十九年，這是生滅熾然，我們凡夫看到這個現象。而法身常住，法身是理體，報身、應身是從體起用，從體上講清凈寂滅相。　　所謂過一切相，過是超過。不著於相者，實由於此。佛在這部經上教給我們修行的總綱領、總原則，這個綱領、原則通一切法門，所謂是八萬四千法門、無量法門都不能違背這個原則，這就是「無住生心」。這是教給我們為什麼要不住於相，這個在此地不必再多說，前面已經說得很多了。　　「故又曰法身非斷」，非斷是不住生死。總而言之，這一段裡頭要緊的就是「不住涅盤」、「不住生死」。不住涅盤就現身，現種種身，說種種法，利益一切眾生；不住生死就是永遠在大定之中，從來沒有起心動念過，這就是不住生死，這就顯示法身非斷。這也是我們修學的大總持法門，我們應當認真努力來學習。因為佛菩薩不住涅盤、不住空，涅盤是性體，性體空寂，不住空而現相，雖現相而不住有。不但應化身他不住，報身也不住，法身也不住，三身圓滿證得，三身都不住，這才叫真的證得。一住那就壞了，決定住不得的，定慧功夫才能夠圓滿，如果有住，功夫就不圓滿，這是法身大士們的境界。我們在日常生活當中，真正會用功，真正會修行，所謂的歷事煉心。歷是經歷，我們眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，六根接觸外面六塵境界當中用功夫，用什麼功夫？修定修慧。不管你修什麼法門，總不外乎定慧這兩個原則。修定就是不起心、不動念，不分別、不執著，這是修定，定是這個修法的。除了修定，還得修慧。慧是怎麼修的？慧是外面六種境界清清楚楚、了了分明，一點都不迷惑，這叫修慧。所以慧在定中，定在慧中，定慧等學，定慧等運，這是真會用功，真會修行。我們在這段文字裡面，要是能把這個方法學會，我們的受用就不可思議。　　【三身非常非斷之名，非異也。】　　異是不同。三身都是非常非斷，都有這個意思，也都有這個講法，這是不異。　　【而法身非常非斷，與報應非常非斷之所以然，則非一。】　　確實不一樣。　　【故說一有種種一，說異有種種異。】　　就在諸佛菩薩所證得的三身上來說，一與異確實有種種不同。　　【且一中有異，異中有一。】　　由此可知，一跟異不是二法，一異如果是二法，那就不是佛法，佛法是不二法。這樁事情是教我們從各個不同的角度上去觀察，但是見要圓，解要圓，面面都觀察到了，你見就圓了。見圓，解就圓，這才能圓修圓證。最怕的是你只看到一邊，沒有看到另外一邊，你在這裡面生起分別執著，那就錯了。所以必須面面皆到，才知道一中有異，異中有一。　　【執則皆非，不執則皆是。】　　可見得問題就是在分別執著，離開一切分別執著，沒有一樣不是，法法皆是。如果執著那就錯了，法法皆非，不能執著。不能執著其所以然的道理，前面都講得很多很多。能夠執著的三心不可得，你所執著的無論是世法，無論是佛法，都是緣生之法。凡是緣生之法都無自性，當體即空，了不可得，這說明了，能執、所執俱不可得。此地為什麼講常與非常，講一與異，這是怕你有微細的執著，微細的執著還是有妨礙，妨礙你明心見性。這種微細的執著說實在話，對於你要想了生死、永脫輪迴，已經沒有妨礙了；但是要想達到明心見性，見性成佛，這個微細的執著有障礙。必須要知道，必須要能把妄想分別斷掉。　　【當如是見、如是知，如是見者則為圓見，如是知者乃是正知。】　　這個意思都說過了，有了正知正見，有了圓滿的見解，我們在日常生活當中，那就是圓修圓證了。　　【明了非常非斷之義，則非一非異，其義乃得徹底，解得透徹。即諸法一如，是法平等諸義，亦皆徹底。】　　可見這個經的好處，確確實實能幫助我們契入大開圓解，大開圓解就是宗門裡面的大徹大悟。我們雖然達不到這個境界，這部經念多了，意思稍稍明白一些，多少它會幫助我們放下一些；能放下一些，念佛功夫就能夠得力，帶業往生在這一生當中我們才有把握。所以《般若 經》上講的，非常非斷、非一非異、諸法一如、是法平等，這些都是《般若 經》的精義，最精華的部分，最精彩的句子。它的意思、義理無限的深廣，要細心去體會，受用不可思議。再看末後這一段：　　【扼要之修功】　　這是講到總持法門，我們修行要把總綱領抓住。　　【唯在不取相、不滅相】　　不取是不執著，不滅也不是有意遠離它，都是對「相」說的。相不必執著它，也不必去遠離它，為什麼？它不礙事！　　【而以性為中樞】　　修行人要緊的是明心見性，無論修哪個法門，我們念佛也不例外。念佛如果要能得理一心不亂，生實報莊嚴土，你一定要參透「唯心凈土，自性彌陀」，你看看還是以性為中樞。　　【豈但相不住，性亦不住。】　　前面，法身非常、不住涅盤，是性也不住。不住生死是相不住，不住涅盤是性不住。　　【並不住亦不住】　　如果還有個「我現在兩邊都不住了」，還是一個妄想在，兩邊不住這個念頭也不能有。　　【通達此理以念佛，便得理一心。】　　你要是把這個道理明白了，參透了，會用了，在生活當中，在工作當中，在處事待人接物當中，你會用這個原則，那好！你念阿彌陀佛是理一心不亂，將來往生生實報莊嚴土、常寂光凈土，這是真實的上上品往生。從這一節顯示，金剛般若 對於念佛法門實在是大有幫助。所以這個經我們要是跟《無量壽經》、《彌陀經》合起來看，利益無量無邊。請看底下一段經文，下面這一科，約不受福德結無我：　　經【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。】　　佛在本經為我們較量功德，這個地方是第六次，前面我們曾經看過五次。先把前提說出來，假設『菩薩以滿』，滿是圓滿，『恆河沙等世界七寶布施』。這個境界我們凡夫沒有法子思量，真正是不可思議！我們看註解：　　【一切法無我，如曰無聖無凡、非一非異之理，亦是法法皆然。】　　「一切法無我」是真理，確確實實是宇宙人生的真相。法相宗裡面發明這個事理，說得非常的詳盡，一部《百法明門論》就是為我們說明這一樁事情。我們到底下一節再說，因為它的經文在下面一節。本經前面或者是大乘經上常說：無凡無聖、非一非異，跟這一句這個意思完全貫通，所以它也是涵蓋世出世間一切法。　　【得無上果者，不廢修福，但須不受不著耳。】　　這個開示就非常非常重要了。得無上果，我們把這個意思擴大來說，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那就是無上果。法身是無上果，證得一分也是證得無上果。從初住菩薩一直到如來果位證得圓滿法身，這是《金剛經》上所講的諸佛如來，這些人修福，對於修福從未間斷。不但菩薩修福，佛修福，釋迦牟尼佛修福，阿彌陀佛修福，沒有一尊佛不修福。佛已經福慧二足尊，福慧都圓滿，他還要修福嗎？他還修福。我們要不要修福？那不修福行嗎？佛在果地上還要修福，可見得修福是菩薩事業裡面第一樁大事。修福就是修布施波羅蜜，普賢菩薩廣修供養是修福。但是要緊的是修福可不能享受，可不能享福，可不能著相。為什麼？享福一定著相，著相才會享福，不能著相，著相就錯了。　　【又不可聞不廢修福而又生貪著也】　　貪是煩惱的根源，無量無邊的煩惱、生死，乃至於六道輪迴，從哪裡來的？從貪心裏面生出來的。所以貪是根本，六道輪迴的根本，一切罪業的根本。修福就怕你有貪心，所以教你不受不著，不受不著斷貪煩惱，可以說你無始劫來所有的煩惱從根拔除了。自古以來，無論在家、出家的真正修行人，表現給我們看的，都是修苦行，他不享福。出家人修苦行的很多，在家人修行的，只要諸位稍稍留意，他的物質生活總是比一般人要降一等，甚至於降好幾等。　　我們在歷史上看到的，唐朝的龐居士，這是許多同修們都熟悉的。龐居士生在一個富有的環境當中，全家學佛，全家都證果，我們在《傳記》、《語錄》裡面去看，應當是法身大士的境界。他把他家裡面的財產裝在一條船上，船划到大江當中，船底砸個洞讓它沉下去，全不要了。不要了，怎麼生活？編草鞋。草鞋在新加坡看不到了，中國大陸內地還有，用稻草編，用茅草編，編草鞋。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋賣幾個錢，能度日那就夠了，就很歡喜、很自在。他為什麼要這樣做？菩薩示現。教給我們一句話，人家說：你有錢，錢拿去做好事，不好嗎？他告訴人說：「好事不如無事。」無事最好，好事不如無事。這就是一定要懂得修福，不能夠享福；不能夠著修福之相，你一享福一執著，貪心就又起來了。佛教菩薩修布施、修供養，目的何在？把貪的根拔掉。你修布施裡面還有著相，還要享福，你這個貪煩惱永遠不能拔除，那不是佛的目的，佛教給我們的目的要知道。　　【此中，借布施福德，顯成不受者之為得無我忍。】　　在修布施裡面，他能夠修福不享福，修福不執著，成就了忍辱波羅蜜，他能忍！能忍才會有進步，才有精進波羅蜜，後面才有禪定，才有般若 智慧，這才像個菩薩，福慧才能成就。　　【又借無我功勝，結束前文所言菩薩應通達無我法之義。此節不過引一布施多福，以為下文不受作張本耳。】　　主要意思是後面一段，這一段是先說這個菩薩以滿恆河沙數世界的七寶布施，舉一個例子：修福，諸佛如來菩薩都修福。我們再看底下一段：　　經【若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】　　這是兩個比較，前面這位菩薩是以滿恆河沙等世界七寶布施；後面這個菩薩，『若復有人』，這個人是『知一切法無我，得成於忍』。就像龐居士一樣，龐居士所修的就是這個，得成於忍。這個菩薩所得的功德超過前面滿恆河沙七寶布施的菩薩。我們看底下小注，這個意思很深很深。　　【一切法無我】　　剛才也說過了，這是宇宙人生的真相，你要是真正明了通達，那就是法身大士，不是普通人；就是《金剛經》上所講的諸佛如來，那你也有分。　　【一部百法明門論所云】　　《百法明門論》是天親菩薩作的，法相唯識宗的經典，也是法相唯識的綱要，也可以說是法相唯識的概論。它的文字不多，是天親菩薩依據彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，這是法相宗的一部大論，根本的論典。《瑜伽師地論》，彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十大類。天親菩薩看這部大論對於初學的人有困難，因為他說得太多、太繁瑣，不是初學的人能夠接受，所以將六百六十法再歸納，歸納為一百法，便利於初學，稱之為《百法明門》。百就是，這一百法，諸位要曉得，展開來就是無量無邊的世出世間法，把它歸納為一百大類。明是智慧，門是門徑，這個題目的意思，你可以從這一百法裡面找到一個開悟的門徑，從這個門你就可以開悟。這是相宗入門的教科書。這部論的內容是什麼？就是說明一切法無我，將一切法歸納為百法，歸納為一百大類，然後再給我們說明無我。兩種無我：人無我、法無我；一切法無我。下面這個表解就列得很清楚。這一百法又分為五大類：　　【心法八】　　我們常講八識，八識是屬於心法，八大類。　　【心所有法有五十一類】　　心所有法就是心法的作用，從它的作用上分為五十一類。　　【色法十一】　　色法是我們今天所講的物質現象、物理現象，都包含在色法裡面。心是精神的一部分，色是物質的一部分。還有一類：　　【不相應行法】　　它有這些事，但是這些事它不是心也不是物，但是它也離不開心物，離開心物，這個法就不存在，可是它確確實實不屬於心，也不屬於色法，所以單獨給它立個名叫不相應行法，有二十四。這四大類都叫做「有為法」，《金剛經》末後有一首偈：「一切有為法，如夢幻泡影」，你要懂得有為法是說的什麼，就是講心法、心所有法、色法、不相應行法，統統叫有為法。什麼叫有為？有生有滅，剎那生滅，有生有滅。合起來這是九十四。後面還有一大類叫做：　　【無為法】　　無為法有六類。無為法是什麼？沒有生滅。像虛空，虛空我們沒有看過它生滅，所以虛空就列在無為法裡面；真如本性沒有生滅，所以真如也列在無為法裡面。合起來，九十四加六就是百法，把一切法分為一百大類。然後歸結到無我。　　【人無我】　　你看看，人不外乎色、心跟不相應，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，人當然無我。　　【人無我，法也無我。】　　心法、心所法、色法、不相應行法都是屬於生滅法，從這個地方得到一個結論：一切法無我。因為無我，所以你不應該受，你受就錯了，不但你享受錯了，你執著也錯了，不可以執著。我們看底下一段，還是解釋這個問題。　　【此菩薩之大作布施福德而不受，所以稱其得成於忍。】　　忍，他心是定的，只知道修福修得很快樂，修得很自在，不受福德，不受。我們常講，隨緣而不攀緣，執著跟享受是攀緣，離開，心裏面沒有這個念頭，沒有這個意念，一切隨緣，隨緣就自在了。隨緣裡面沒有執著，沒有貪受的念頭，所以他得成於忍。　　【經旨並非不重視福德，惟當不著不受而已。亦實趨重於得忍。】　　經意的宗旨，我們要清楚，不是說不重視修福，那你就錯了。諸佛菩薩沒有不修福的，六度裡面第一個就是布施，哪有不修福的？普賢菩薩十大願王，一開頭「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，你看前三條都是修福，怎麼不修福？《般若 經》裡頭佛教導我們，修福不可以執著，不能著相。為什麼？你著相，你四相具足，你所修的福就變成六道輪迴裡面有漏的福報，這就搞錯了。如果你要享受、要享福，也是六道裡面的有漏福報，不是如來果地上的福慧二足尊，與那個不相干，沒交涉了，這是我們要懂得。除這個意思之外，也非常重視得成於忍，這個很重要。忍是修行成敗的關鍵，能忍就成功，不能忍就不能成就。成就與不成就，《金剛經》的標準是以「見性」定做標準；也就是說你能夠破一品無明、證一分法身，這是《金剛經》上所說的菩薩，以這個為標準。忍是關鍵！六度裡面說，你能夠得成於忍，後面才有精進、禪定、般若 ，你才有成就；如果沒有忍，你就不能成就，你所修的福在三界六道裡面享受，你修的福不會是空的，一定會得福報。　　【一切法不外境、行、果。】　　前面我們是用《百法明門》來解釋一切法無我，法相宗說的。相宗以外的經論，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經，也都講一切法，但是不像法相宗的分法，法相是彌勒菩薩分析的，他分得非常微細，其他經典沒有這麼詳細。這是一般大乘經上所說的，一切法不外境、行、果，把它分為三大類。　　【境是境界，五蘊、六根、六塵，這都是屬於境。行，三福、六和、三學、六度、十大願王。】　　我們凈宗學會的同修，在行門裡面我們就訂這個五科，這是我們在日常生活行持當中的守則，我們要遵守的原則。　　【果，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。】　　這是果，這是大乘法。特地從初住說起，與《金剛經》的教義相吻合，初住的菩薩，破一品無明、證一分法身，這是真實的果報，大乘裡面常常用這個方法來分。　　【無我，謂一切染凈諸法，緣生體空。】　　染法是六道，凈法是四聖，染凈包含了十法界，諸位要曉得，十法界裡面的佛，還不到初住菩薩，我們這是圓教，圓教初住菩薩破得一品無明、證得一分法身，他住在哪裡？他住一真法界，不是十法界，諸位要曉得。十法界有沒有佛？有，藏教的佛，通教的佛，他們沒有破無明，沒有證法身。天台家講藏通別圓，藏佛跟通佛是十法界裡面的佛，別教、圓教，那是一真法界了。所以染凈，染是六凡，凈是四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是因緣生法，當體即空，了不可得。我在哪裡？當然無我，無我是事實。我們今天的大病，就是堅固的執著有個我，這是大病，這個事情真的是麻煩大了。念念當中有我，還有我所，我所有的，叫我所。我所有的是些什麼東西？老實話，不外乎貪瞋痴慢。我貪、我瞋、我痴、我慢，總不外乎這些東西。一天到晚在造罪業，天天干這個事情，念佛不能往生。念佛往生的條件，心凈則佛土凈。你要把我、我所放下，你的心就清凈，這樣念佛才能往生；我、我所不放下，不能往生，念佛都不能往生。所以要知道，十法界緣生體空。　　【故一切法中本無有我】　　佛教給我們無我，正確的，沒講錯！佛絲毫沒有勉強我們，因為本來無我，你偏偏執著有個我，「我」是什麼？「我」也是不相應行法。　　【當知所謂我者】　　這說明什麼是我？我是什麼？　　【即眾生無明不覺】　　這個「我」的念頭、「我」的執著，從哪裡來的？從無明裡頭來的，從不覺，不覺就是迷。無明，我們說個粗的話，就是糊裡糊塗，糊裡糊塗、迷惑顛倒裡面去建立一個「我」。你要是曉得這個事實真相，「我」是什麼？我是無明，我是迷惑顛倒。　　【於一切法中妄生，妄就是妄想，不是事實，生起了分別執著之見是也，這個就叫我。】　　《金剛經》上前面我們念過：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，問你：「我在哪裡？」你要是真正體會到三心不可得，我就沒有了；我沒有了，就恭喜你，你成菩薩，你是法身大士。為什麼？你證無我法，這是法身大士。　　【而一切法性，本來空寂，那有此物，因其本無，故當除之也。】　　本來沒有個我，「我」且沒有，哪來的「我所」？所以要知道，我們今天種種苦難，你為什麼這麼苦？生老病死，愛別離、怨憎會、求不得，佛經上講的八苦交煎。你為什麼這麼苦？就是你迷惑顛倒妄想當中生了一個我，你才受這麼多苦難。如果你要是覺悟，本來沒有我，事實上也沒有我，無論在哪一法裡頭找，找不到我，你就解脫了，你就自在了，你就永遠脫離輪迴。就像觀世音菩薩在《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這樁事情，由於我們迷得太久、迷得太深，佛在經上這樣明顯的為我們開示，我們聽了也點頭，也能接受，但是境界轉不過來。轉不過來是習氣太深，轉不過來，要轉，不轉不行。初學的時候勉強的轉，用什麼方法？布施。布施就是放下，布施就是舍，從容易的地方先做起。譬如先捨身外之物，身外之物我不貪，我不據為己有；「我所」，先把我所有的舍掉，先舍我所，然後進一步「我」也放下；我也沒有了，那就成功了。所以這是兩個大的階段，要知道怎樣去做。　　【此二句，上句是解，下句是行。合而觀之，是明此菩薩解行成就。】　　知一切法無我，是解，得成於忍是行，這一小段經文合起來看，說明這個菩薩解行成就了。　　【又上句知是慧，下句忍是定。合之，便是定慧均等。因定慧均等，解行成就。所以所得功德勝前菩薩。】　　前面那個菩薩是滿三千大千世界七寶布施，這個菩薩的功德超過前面，前面是在事相上的布施，這個菩薩明心見性，那是那個菩薩不能夠跟他相比的。　　【忍字，安安不遷。】　　不遷就是不動的意思，用現代的話來說，不為外面一切環境所誘惑，所以它是定的。兩個安，意思是說心安，身也安，身心都不受外境的誘惑，這叫忍。必須功夫做到得成於忍，這叫真功夫。我們常說，名聞利養、五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，在你面前你還動不動心？如果還會動心，沒用！你沒有得到忍。這些東西在面前，如如不動，《金剛經》後面我們還沒念到，「不取於相，如如不動」，就是此地「得成於忍」。得成於忍是什麼樣子？外不著相，內不動心，這是得成於忍。得成於忍就是你定慧均等，定慧均等就破無明。無明煩惱為什麼破不了？定慧不均等。定慧均等就破無明，破一品無明你就證一分法身。所以這個功德不是前面大千世界七寶布施所能夠相比的。　　【方為真實通達，真是菩薩耳。】　　真菩薩，《金剛經》前面有標準，四相離了，四見離了，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，全都沒有了。我們也很想破四相、斷四見，怎麼修法？這裡好！教給你，你只要得成於忍，四相就破了，四見就斷了。得成於忍怎麼個修法？你一定要深深的明了，一切法無我，你要真正通達這個事實真相，真正通達一切法無我，你才能放得下。通達一切法無我就是看破；你看不破，你怎麼會放得下？必須看破之後，你才真能放下，你才成功。真正放下，那就是外不著相，不取於相；內不動心，如如不動，這是法身大士。所以這是真實通達，真的菩薩，《金剛經》的標準，真菩薩。　　【須知解固居行之先】　　清涼大師的四分：信解行證，解在行之先。　　【然非如法實行，確有經驗，何能深解。】　　這就說明，解跟行是相輔相成，你能夠解得一分，你要不能做到一分，你那個解就不會進步。所以你一定要做到，你做到了，你那個解會進步，又提升了一分，然後你的行也跟著進步。解幫助行，行幫助解，解行是相輔相成的。到底哪一個在先，哪一個在後？不一定。但是最初一定是解在先，行在後；真正起修，不一定哪個先哪個後。所以你真正行，行當中有了經驗，有了體會，你的解就更深入、更圓滿。　　【前雲，行由解出，解因行成。】　　能夠達到圓解，是要真實修行功夫所成就的，你沒有真實修行的功夫，你的解就不能夠深，不能夠圓，深解圓解一定要有真實修行的功夫。從這兩句話，「行由解出，解因行成」，顯示出它是相輔相成的。　　【即通達之真詮】　　真詮是真理，我們講的通達世出世間一切法；你一定要這樣的修法，你才真正能通達。　　【如是通達，乃得成忍耳。】　　得成忍也不是容易，得成於忍是要解行功夫圓滿，身心世界一切放下，心裏面若無其事，毫不勉強，真的放下。請看經文：　　經【須菩提，以諸菩薩不受福德故。】　　這是這一個小段的結語，結論。　　【此節，正是開示學人，功夫必須做到如此，方能無我。故須釋明成忍之所以然。】　　把得成於忍所以然的道理，要細細的說明，說明的原因就是要效法菩薩，為什麼不受福德，修福德不受福德，歸結到最後，就是教我們契入無我法，契入無我法那就是證果。　　【凡是菩薩，因其修福不受，方於無我成忍。】　　這一句很重要。凡是菩薩沒有例外的，從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士沒有一個是例外的，每一位都是修福不享福。如果享福，他就不能夠得成於忍；因為他修福不享福，所以他得成於忍。因為他得成於忍，所以能夠在六道十界應化度生，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們世間的人求佛菩薩，佛菩薩一定化身在人間，畜生道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現畜生身，餓鬼道裡面求佛菩薩，佛菩薩要示現餓鬼身。六道三途苦！唯有菩薩得成於忍，他才不在乎，他不享福，他要享福不會到六道裡頭來，六道裡面太苦了！這就是說明他不受福德，在六道裡面度化一切眾生，修福！所以，不能得成於忍，怎麼能做得到？　　【因不受故，所作福德盡成無漏之功德。】　　這經文上講的，他的功德超過前面的菩薩，為什麼？他不受，不受，福德變成功德；如果受的話，功德就變成福德，功德沒有了。功德跟福德不一樣，福德不能明心見性，功德可以明心見性，可以見性成佛。下面再把受的定義，做一個簡單扼要的解釋，什麼叫受？　　【心有其境，名之曰受。】　　你心裏面沒有放下，諸位要知道，事上放下了，可是心裡還挂念著，你還是在受；可見得這個受的意思，必須心裡頭沒有掛礙，沒有牽掛，真的舍乾淨了。　　【今曰不受，正明其心空無境也。】　　他的心恢復到本性，真心本性裡面沒有一物，《六祖壇經》裡頭講得很好，「本來無一物」。如果有一物，你還在受，你沒有做到不受。不受就是本來無一物，心裏面乾乾淨淨，一絲毫牽掛都沒有，古德常講一絲不掛，用這個來形容心裏面乾乾淨淨，沒有絲毫的牽掛，這個才叫不受。由此可知，不受不是在事相上講的，相沒有妨礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裡頭有礙。心裏面真放下了，事上就無所謂，才真正能做到恆順眾生，隨喜功德。可見得普賢菩薩這兩願，如果沒有得成於忍，做不到！一定要先得成於忍，恆順、隨喜才可以做得到。　　經【須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？】　　佛講四十一位法身大士修福不受福德，須菩提哪裡不知道？明知故問，代我們問的，為什麼菩薩修福不受福德？　　【問意要在令大眾徹底明了，皆能達於不受之地。】　　須菩提問這一句話的意思在此地。　　【知此問重要，當於下節開示，加意體會也。】　　這一問的確很重要。為什麼？我們如果真正明了它的道理，明了它的事實真相，我們才肯發心學習。菩薩是我們的榜樣，我們要向他學習。所以理跟事不能不清楚、不能不明白。下面世尊要為我們開示，這些開示非常重要。字字句句不但含義深廣，在修學，實在講修學就是生活，在生活上顯示出來的是大用無方，所以我們應當要特別留意。　　經【須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】　　佛把這個道理說出來了，說明為什麼不執著。　　【初句言作福德，使知雖不受而應作。】　　菩薩絕對不是說不修福，可以說從無間斷的修福。我們世間人貪圖福報，有的時候修福還會間斷。菩薩不貪圖福報，修福從來沒有間斷，為什麼？那是性德，真的是開發自性。　　【不可因不受之言，誤會修福可緩。】　　那就錯了。　　【當知作福德，即是修六度，是從大悲心出。諸佛如來，以大悲心為體。因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心，云何可緩乎。】　　這就是說明，菩薩修福非常積極，特別是《華嚴經》上的普賢菩薩十大願王，願願在結論的時候都告訴我們無有疲厭，從來沒有休息，沒有感覺到疲倦，沒有感覺得厭惡，認真努力不斷的在修。什麼是修福？六度就是修福，十願就是修福，我們凈宗學會訂的五個科目都是修福，三福、六和、三學、六度、十大願王。絕對沒有說修福可以緩一緩，修慧要緊，殊不知慧在福中。修福不著相就是修慧，修福不受福德就是修慧，可見得福跟慧是分不開的。如果修福著相，那就有福沒有慧，修福要是享福，有福沒有慧。只要不著相、不享福，慧在其中，真的教你開智慧。底下說得好，完全是《華嚴經》的教義，作福德就是修六度，這是從大悲心出。為什麼不享福他會去修福？在一般人講，我既然不享福，我福也不要修了，這是正理，很合乎邏輯。菩薩為什麼這麼傻？我們要是用邏輯來看菩薩，菩薩都很傻，不享福，修福，修了福讓別人去享福，這不是傻瓜嗎？這個裡面的意思就非常深，他有大悲心，大慈大悲這個力量在推動他。世間人天天工作，勤苦的在修福，什麼力量推動他？名利在推動他，執著享受在推動他。因為他有享受，所以他肯做。菩薩不享受，他為什麼肯做？大慈悲的力量。　　「諸佛如來，以大悲心為體。」我們佛門裡面常講：慈悲為本，方便為門。這是佛法，佛法的根本是大慈大悲。諸佛菩薩怎麼證果的？怎麼修成的？就是大慈大悲。大慈大悲是以清凈心、平等心，無條件的關懷一切眾生，幫助一切眾生，這是大慈大悲。這裡面有條件，那就不行！如果你執著有受，這就是有條件的，你的心不清凈、不平等，那大悲心就失掉了。所以成佛、證果，大悲心為體。　　大悲心從哪裡來的？因於眾生。離開眾生，你這個大悲心從哪裡發？引不起來。雖然大悲心是性德，如果沒有緣，它生不起來。緣是什麼？緣是一切眾生，特別是一切苦難的眾生。苦難不僅僅限於物質生活的貧乏，物質生活貧乏是苦。物質生活非常富裕，苦不苦？壽命到了還要搞六道三途，這都是苦難眾生。換句話說，沒有覺悟，依舊迷惑顛倒，都是苦難的眾生。所我們不要看錯了，有些物質生活非常艱苦的人，我們看到他好可憐。沒錯！他現在生活是可憐，他來生，來生不一定墮三途，來生可能得人身、生天去享福去了，他這一生是他受的果報。他受這個苦難當中，他造的業少，他妄想少，每天生活已經自顧不暇，還想什麼？我們一般凡夫看不出來。富貴人家一天到晚胡思亂想，造作罪業。所以天道很公平，富貴人來生貧賤墮三途，貧賤苦難的人來生富貴、生天，所以風水輪流轉。老天爺很公平，不會說你苦，生生世世的苦；你享福，生生世世享福，沒這個道理。你仔細一觀察，你才曉得每一個人造的業報不一樣，苦樂不相同，但是迷惑顛倒是相同的。佛菩薩大慈大悲幫助眾生破迷開悟。一切苦難都是從迷惑顛倒裡面生的，唯有迷破了，你才能得到真正的樂。真正的樂一定是超越六道、超越十法界，你才是得的真樂。菩薩幫助眾生，是幫助這個。所以對於六道眾生、十法界的聖賢，所示現的都是修福不著不受，這個意思深！　　因大悲生菩提心，菩提心是覺心，真正覺悟，徹底覺悟，圓滿的覺悟。這個覺悟的心，決定是不著不受，才覺悟！在家、出家的，自古至今我們肉眼凡夫不認識，只看到修行很不錯的善知識，我們不曉得他是不是佛菩薩再來的，我們沒有這個能力，看不出來！但是從理上講，佛菩薩應化在這個世間，示現給我們做榜樣，那個數量也很多很多，男女老少、各行各業，決定是有，示現給我們看的，只是我們不認識而已，但是在佛法上，像這個經上所講的，解行相應，行解愈深，能夠觀察得出來。從這個地方才能生起真正覺悟的心，這是諸位必須要知道的。一有執著，一有受的念頭，我們馬上就迷了。諸佛菩薩確實他已經不迷了，為什麼還要做這個示現？這就是大慈大悲，給我們做一個樣子。　　以近代的善知識來說，虛雲老和尚、印光大師，這是兩位出家人，他們作福德沒間斷過，但是他們不執著，他們不受福德。虛老和尚我們不曉得他的究竟，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩應化來的，大慈大悲做給我們看的。居士當中，夏蓮居老居士、李炳南老居士也不是普通人，示現為我們做榜樣，也是作福德不著不受。他們的生活不是一般人能過的，你要是知道一定會生慚愧心，積功累德從無間斷，生活之節儉，是一個很貧苦人家的那種生活。這就是大慈大悲，這個裡面真的生菩提心。這是我們只要細心去觀察，只要去留意，能體會到。我們向這些善知識學習，決定不錯。不要有個念頭：「我生活清苦一點，但是也不能過他那麼苦！」你有這個念頭在，你還是受，你還是沒有放下；真正放下，沒有念頭，沒有怨言。「我修福人家享福，我在吃苦頭，我為的是什麼？」你有這個念頭，那你是凡夫，你貪瞋痴慢統統都起來了。沒有絲毫怨言！我們沒有聽說虛雲老和尚有過埋怨、印光大師心裡有難受，沒聽說過，他們的一生快快樂樂。所以這一節經文的含義很深很深，一定要很細心的去體會，明了之後，認真學習才得受用。我們今天就講到此地。
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