總結一下我對歷史學四大創見五個貢獻

法學是帝王之學儒學是臣僚之學主從界限分明 法學者是以帝師自居，指教帝王如何治國強邦的學說。法家不認天命，不法祖宗，從現狀出發，以強國為目的進行變革。儒學則相反，敬畏天命，俯伏祖宗尊卑論權勢下，是以士的身份，講述如何修身以待國君聘用，做上臣僚應該如何討好國君的學說。這兩者高下立見，主從分明。漢民族所以能創建東方大國，並歷經三千年文明，當然源於法學是民族精神的主心骨，假如儒學是漢民族精神主心骨，那兩千年前漢武帝時代就亡國滅族了，哪還有今天呢。 先看法學者在《察今》一文中的論述： 先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法？雖人弗損益，猶若不可得而法。 凡先王之法，有要於時也。時不與法俱在，法雖今而在，猶若不可法。故釋先王之成法，而法其所以為法。 故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，葯亦萬變。病變而葯不變，向之壽民，今為殤子矣。 從《察今》可見，法家中有一派人，主張與時俱進，變法強國，是漢民族之精華所在！ 再看孔子和漢儒的說教： 孔子曰：「君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人之言。」 子曰：「唯上智與下愚不移。」 《坊記4》:子云：「夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。」故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。 子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。」 孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」 《儒行3》:孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。」 稍有見識者都可以引出結論，孔子這些講話是十足投機奴才哲學，另外一些講的是道德，所以不可能成為中華文化的主流。否則漢民族不可能生存發展三千年。 關於道德問題，黑格爾講了，這些東西任何一個民族都有的，有的恐怕比孔子講得好。從唯物發展觀看來，人類的道德與物質生產有關，與社會的公正有關。至於個人的道德，也決不是閱讀孔子的語錄能決定的。例如湖南發生兒童學生殺害老師的事，他們就為了上網謀錢嘛。假如每個家庭都過上小康生活，上網根本不成問題，就不會有這起悲劇了。道德問題光讀背孔子有用嗎？孔子沒官做時就圖謀投靠叛黨，想財富時就公開羞辱遠道趕來探望他卻不帶禮物的學生，得志做官後就毫不客氣地杖擊趕來看他的少年朋友、屠殺曾有矛盾的教師及他最瞧不起的演員群體——都說糠糟之妻不下堂，孔子竟然把曾經同甘共苦的髮妻休掉，卻不知恥大談道德，這就是好多儒者的本質。 回到正題，一部中華古代史，是信奉法家學說的帝王將相唱主角的歷史，而儒學儒家只是依附在信奉法學的帝王將相大局下巴結生存。即使這樣，還多次走向式微。根源在孔學是秕糠糟粕，好比無根的菌菇，沒有生命力。 孔子死後，即使有子貢花巨資把《論語》刻成書冊發行，孔學還是走向式微。原因在產生孔學的西周禮儀制度隨著農奴制度的衰敗而走向衰敗。不說秦始皇了，劉邦是不信天命論、尊卑論奪取江山的，他尊道家而蔑視儒家。到了漢武帝，中央集權的封建王朝經歷上百年了吧，客觀上正需要有利於王朝統治的理論和政綱，董仲舒迎合了新統治階級的這個需要。他吸取了陰陽家的天人感應說，使孔學增加迷惑力；他把孔子君君臣臣父父子子說教，編織成所謂三綱，把孔子說過的道德字眼編織成所謂仁義禮智信五常，儼然成了封建統治的理論和政綱。董仲舒還根據孔子上智下愚論，把人分成三等，上等人就是帝王，生而知之，中等人是臣僚之輩，學而知之，下等人是勞動階層芸芸眾生，學而不知。這樣的理論和政綱漢武帝哪會不喜歡呢。 但是漢武帝並未重用董仲舒，把他放到地方還只是佐相。後來還差點被漢武帝殺了。這有力地說明，漢武帝並未被董仲舒矇騙住（真有本事的帝王不是那麼好騙的啊），他不是殺了比董仲舒更有權勢的大儒竇嬰嘛。漢武帝是讓董仲舒這班臣僚自己矇騙自己，甘心做臣下為帝王家效勞。 有所謂新儒家胡說漢武帝獨尊儒術後，中華文化就是儒家文化。這些人太無知太可笑了。漢武帝獨尊儒術，只是儒家一廂情願的片面之詞，完全不符史實。 首先，應該看到先秦及秦漢時期道家、法家、兵家、縱橫家、陰陽家、醫家、農學家、雜家等都依然存在並發展，後來還增加了佛家。漢武帝獨尊儒術後，只是不見了墨家。但是本人看來，墨家愛民非戰反權貴禮教的思想依然存在，特別存在於文學之中。有人會說，孟子不也是愛民反戰同情勞動人民嗎？應知道先有墨子後有孟子啊。孟子名為孔子孫子子思學生的學生，但他闡發的愛民反戰思想，是孔學裡沒有的，而墨學裡有。因此說，孟子愛民反戰思想是抄自墨子著作，好比董仲舒竊取陰陽家天人感應說一樣性質。 孔學之徒沒有創造力，延緩壽命的辦法就是抄襲。 其二，中華傳統文化中一直照耀神州燦若星河，在今天依然拿得出去與世界爭長的只有文學藝術和墨家的思想。藝術指建築藝術，秦皇兵馬俑、長城，老外看了會發出感嘆之聲。 楚辭，唐詩宋詞，關漢卿《竇娥冤》，曹雪芹《紅樓夢》，從今天評來依然是世界頂級珍品。所謂世界名著中，寫得最好的是托爾斯泰《安娜·卡列尼娜》，我看比不上《紅樓夢》。歐洲的古代詩歌，怎麼可以與唐詩宋詞比較呢，從廣度深度，思想的活躍，藝術的高雅，都是唐詩宋詞勝出一籌。莎士比亞的悲劇《哈姆萊特》，怎比得上關漢卿的《竇娥冤》呢，竇娥被斬前發的那三個誓願，那個浪漫主義的想像真正是藝術手法的登峰造極！ 必須說明的是，傳統文學藝術主流是排斥孔子奴才思想的。有些孔徒很可笑，企圖抓住《三國》的義，《水滸》的忠義，強要把這兩部小說歸入儒家範疇。這些人不懂（一些沒有經過大學語言學學習的專家也不懂）語言是民族的，不是哪一家的。好比說，法家強調臣僚對國君的絕對忠誠，墨家更講仁和義，比起來儒家只是突出禮和孝。語言學都沒有讀過，就大談忠孝仁義是儒家的，多麼可笑之徒！ 那麼，中華文學藝術其主流為什麼排斥孔子奴才思想呢？ 這是因為第一，三千年封建社會沒有立法規範文學藝術創作，民間作者的創作是自由的，士大夫的創作是在個人業餘時間進行，也是自由的。第二，文學創作者心裡有自己的寫作原則。白居易創作原則是：「文章合為時而著，歌詩合為事而作」、「惟歌生民病,願得天子知」，那他當然不從孔子了。李贄有「童心說」，主張創作要「絕假還真」，抒發己見，當然不受孔子影響了。第三，作者的現實主義寫作手法使作品內容不受孔子影響。魯迅說孔子是塊敲門磚，敲開科舉之門後就丟了，因為做官另有套路，敲不開科舉之門則更鄙夷地丟棄了。曹雪芹對孔子有一定尊敬的，但他的作品裡寫了一個科舉及第的賈雨村，是個可惡的大貪官。 其三，有尊孔大佬把大唐王朝的強盛說成是尊孔結果，那實在太無恥。大唐王朝是思想最開放的王朝，那容得孔子奴才哲學呢。大唐皇室除了熟玩法家那套外，表面尊佛，士大夫絕大多數遵法，魏徵、狄仁傑、張柬之等等。 先從李白《嘲魯儒》談起：魯叟談五經，白髮死章句；問以經濟策，茫如墮煙霧。讀者能看出來，李白看當時的儒者，是個窩囊廢，投以輕蔑的眼光。再看晚唐衛道者韓愈《師說》嘆息：「嗟乎！師道之不傳也久矣！」韓愈這一聲「嗟乎！」戳破了尊孔大佬吹的牛皮！在李唐王朝，孔學之道已經不傳了，「士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之」。社會人情是恥笑拜孔儒為師的人。 李白的詩，韓愈的評論，都印證了《宋史·道學傳》：「兩漢而下，儒學幾至大壞，千有餘載。」確實。 孔學走向式微，其實是歷史必然。在未來民主社會，沒有孔學的地位。因為孔子輕視人民，人民也必然輕視他，何況孔學是秕糠，不具實用意義。 在大唐王朝孔儒空前衰敗歷史條件下，北宋王朝因為統治需要，又救了孔學。宋王爺拿王家的錢，建造可謂宏偉的孔府，讓臣下膜拜。與此同時周敦頤偷竊道家陳摶太極圖，給僵死的儒學輸血。這樣儒學增加了欺騙性，好像可從太極圖來解釋宇宙萬物的變化了。同時儒學也更加玄虛，更加脫離社會現實。 漢武帝尊孔是弄虛的，北宋尊孔有實質——高大的孔府令大臣們敬仰羨慕，從此士大夫開始逐步雌化。但是應該肯定，宋王爺尊孔做法是誘導，沒有強制，科舉命題是完全自由的。 歷史發展到朱元璋做皇帝，才真正強制尊孔，因為科舉必從四書命題，這就意味著讀書人必須人人讀孔了。 但是必須理清楚，朱元璋提倡讀書人士大夫讀孔尊孔，並非朱元璋自身想要尊孔（有學者說朱元璋尊佛），而是讓臣下和天下讀書人尊孔，從小篤信天命論和尊卑論，學做奴才。朱元璋自身頭腦清醒得很，他知道天下是怎麼奪來的，天下要怎麼樣鞏固。朱元璋鞏固天下就這麼兩條：一是強制讀書人讀孔尊孔，一是對權勢大的大臣實行誅滅。 今天的學者，不可以為明朝清朝讀書人都讀孔了，就認為儒學成了中華文化主流，那樣認識是很可笑的。 應該認識到，奪取政權，維護政權的根本力量是軍隊，而軍隊是依靠法家的功名利祿思想和獎懲的辦法控制的，完全不靠儒家的仁義道德。再說，即使是讀書人和士大夫，孔學只是謀取官位的工具，只是一塊敲門磚。 看看明成祖吧，他率軍隊奪取帝位後，要大儒方孝孺寫個詔書告知天下人自己做了大明皇帝這件事。方孝孺硬著頭不寫，明成祖就殺了他，株連十族。再看看康熙皇帝吧，他把孔子捧為萬世師表，尊孔尊到極點了。但正是他大興文字獄，大開殺戒，殺的都是地方上有名望的儒生。大清朝的文字獄，光是乾隆帝就搞了幾百起血案！讀者朋友，皇帝靠什麼鞏固統治維持家天下，這還不夠清楚？ 孔儒那個東西，似乎在明清兩朝很有影響力，其實是仗著帝王手握的軍隊的大砍刀！ 至於未來呢，社會走向民主之日，就是儒學徹底成為文物之時。別說日本、韓國、新加坡、香港，就是台灣，孔儒也敗落了。台灣和海外的孔儒，只能到大陸來做個嘉賓，混個體面。 任何理論要在世上流傳，必定要靠有用。孔學就是秕糠，沒用,所以必然式微，進入博物館。 2016/2/26
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