般若攝頌+3

[page]第四十一課[/page]

　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面我們繼續學習般若法。　　大家都非常清楚，《般若攝頌》是佛陀第二轉法輪的精髓，對每一個人來講，一定要好好學習。不但要學，最好還要通達空性，因為沒有通達空性就不能真正成佛，也不能離開三界輪迴的痛苦。若自己都不能離開痛苦，那更何況說度化眾生，恐怕也無能為力。所以對每位修學者來講，修學般若空性確實是當務之急，絕對不可缺少。因此，大家在學大乘佛法時，一定要有強烈的希求心。如果沒有希求心，每天都得過且過、活一天算一天，就像山上的氂牛一樣，只要一天能吃到草、喝到水就可以，除此之外再沒有更遠的理想，那就不太好。我們以前都在諸佛菩薩面前發下誓願——一定要成佛度眾，若連自己的實執都沒有根除，甚或相續中般若智慧的種子都沒種下，那怎麼能成就佛果、利益眾生呢？這一點大家都應該好好想一想。　　雖然我能力有限，但內心始終覺得：在如今這個時代，很多佛教徒對三寶的信心、對眾生的悲心以及認識佛法的智慧都非常缺少。當然，這也是我再三跟大家強調一定要在這方面下功夫的原因。以前，我去過一些出家人的道場，也去過一些在家居士的團體，在接觸或討論的過程中，很容易發現有些人根本沒有信仰。如果內心對三寶的至誠心和恭敬心都沒有，怎麼能稱為佛教徒呢？怎麼能依靠佛教的外殼來維持生活呢？真的，非常慚愧！所以，每一個人都應經常觀察自己，看內心中對三寶到底有多少恭敬心和歡喜心。　　相信大家從其他宗教信徒的演講和行為都能看出，他們對自己的教主確實有不共的信心。最近我看了幾本書，有一本書叫《影響世界的經典演講》，裡面載有很多國際名人及政界知名人士的演講。雖然他們所講的內容不一定是宗教的意義，但在演講時很多都流露出對所信宗教教主特別虔誠的信心。還有一本書叫《美國的精神》，裡面主要介紹了美國總統等的演講，到中間或最後的時候，很多都說：祈禱上帝保佑你！而且不管他們做什麼事情，從內心當中或心坎深處都祈禱上帝能圓滿完成此事。還有一本書叫《諾貝爾和平獎獲獎演說》，本書從一百多年來諾貝爾和平獎得主發表的演說中，選出了最精彩的27篇。裡面大多數人是基督徒，他們對上帝都表現出了特別恭敬的信心。　　看了這些以後，我就想：雖然包括佛教協會的法師在內的諸多佛教人士，在演講時口頭上都會說「阿彌陀佛」，但到底有多少信心卻很難說。我跟一個寺院的住持交往過一段時間，雖然他是一個市佛教協會的會長，但我感覺他對佛陀並沒有恭敬心，只不過表面上拜拜佛，內心中卻對其他領導充滿尊重心。所以大家以後在信心上一定要轉變過來。　　現在有些寺院很糟糕，完全成了賺錢的工具，根本沒有聞思修行。的確，現在學習佛法的道場基本上都沒有，所以佛教的狀況不得不讓人考慮。如果所有道場都變成旅遊開放的場所，一直飽受經濟的衝擊，那再過十幾年，恐怕真正實修實證的人就會越來越少。現在很多地方，不要說像以前禪宗等宗派出現的高僧大德那樣——證悟真正勝義諦的空性，到目前為止，很多主持佛教的年輕人士，連佛教世俗諦的基本真理都一竅不通。如今的佛教應該說在這一代人手裡，那這一代人有什麼樣的境界傳給下一代人呢？最關鍵的是這一代人有多少開悟者。即使沒有開悟，也應該從內心中或骨髓里對佛經或佛教生起信心，而這樣的人又有多少呢？所以，所有佛教徒皆應反觀內心。　　當然，這跟各方面的因素也有一定的關係。如果在一個地方有一位強調實修的大德，或真正弘揚大乘佛法精神理念的法師，其影響也會很不錯。但如今很多人自己的實執都沒有破，利益眾生的心也沒有，每天都在實有執著支配下，一直為自己奔波、忙碌、操心，那一切利益或引導眾生的行為，恐怕只是表面的形象，根本靠不住或禁不起風雨的吹打。　　所以我想，不管在座的道友是出家身份還是在家身份，也不管自己以後到哪裡，都應像法王如意寶在發願文里所講的一樣——在心中，弘揚佛法、利益眾生這兩大事情絕對不可缺少［1］。既然如此，那我們就應對空性法門有所認識，這一點特別重要！　　下面講精進般若的菩薩魔眾不能損害。　　酉二（魔不能害彼之理）分二：一、宣說無機可乘之理；二、附帶說明違品有機可乘之因。　　戍一、宣說無機可乘之理：　　智者具有勇猛心，晝夜觀勝般若義，　　如鳥飛空身心凈，魔眾豈能有機乘？　　一般來講，在學習大乘佛法空性意義時，有成千上萬魔眾不歡喜。為什麼魔眾不高興呢？因為它們害怕眾生獲得成就，所以才不斷以誹謗等方式來阻擾、作難。但實際上，以善巧方便度化眾生，通達一切萬法無有實質的空性智慧的智者，遇到再大的違緣和魔障都不會退轉。因為他們具備不退轉大乘道的勇猛意樂，行為上日日夜夜觀修遠離一切戲論的般若空性之義，除此之外再沒有別的事情。也就是說，他們對世間各種各樣亂七八糟的事情根本沒有興趣，就像對大人來講，孩童的玩耍根本沒有任何價值一樣，他們唯一喜歡觀修般若空性的意義。在行持般若空性的意義時，他們的身心得以清凈、自在，就像飛禽在空中飛翔時無有任何阻礙一樣，所以縱然魔眾不斷製造障礙也根本不能得逞。　　麥彭仁波切講：就像飛禽在空中自由自在飛翔時，地面上狂吠的狗等對它根本無有任何危害一樣；真正具有智慧、精進的菩薩，在利益眾生或修學般若時，魔眾也不能危害他。《華嚴經》云：「十方一切諸魔王，菩薩威德悉調伏，勇猛安住莫能壞，決定修行究竟法。」可見，即使十方一切魔眾都來危害菩薩，以菩薩的威德力也能無餘調伏。也就是說，不管魔眾幻化成什麼樣的形象來進行攻擊，因為菩薩安住於如如不動的境界，它們唯有羞愧難當、遠遠逃避，最終菩薩的修行也得以究竟圓滿，根本不會有絲毫障礙。《佛本行集經》中講：「魔眾如是可畏來，彼聖卓然不驚動，如大智見小兒戲，菩薩觀魔亦復然。」其意是說，大智者佛陀或菩薩對魔眾製造的違緣就像大人看待孩童的遊戲一樣，無論它們怎麼樣操作，自己始終不會有任何動搖。本經還說：「魔軍身意悉亂迷，種種方便欲害聖，不能驚動彼坐處，以有誓願智力強。」為什麼魔眾再怎麼樣危害也不能驚動菩薩呢？因為菩薩在利益眾生方面誓言特別堅定，而且其智慧也非常超勝，或者說菩薩的幻變遠遠超越魔眾的伎倆。因此，真正具有精進和對般若法門有所認識的人，在修行過程中絕對不會以魔障退失道心。　　《佛說華手經》里有這樣一個公案：普德增上雲音燈如來出世轉法輪後，閻浮提中有一位叫聲明的法師四處雲遊，講經說法、度化眾生。在一座叫堅牢的城中，有一個人叫堅眾，他因前世所種善根深厚，一直日思夜想地希求正道。有一次空中發出聲音說：現在如來已經涅槃，沒有佛陀住世。這個時候堅眾非常傷心。後來空中傳出聲音說：在你東方三百六十由旬處，有一位叫聲明的法師，他宣說深廣妙法，你可以去請求他。聽到此話後，他便帶著自己的眷屬，拿著各種供品，前往那裡依止。依止後，他聽到了一些前行法門的教義，心裡生起了極大的歡喜心。　　後來，有一叫常求便的魔開始對他進行阻擾，它先幻變成聲明法師與一美女做不凈行，然後在旁邊跟堅眾說：你所認為的像真佛一般的聲明法師，跟女人有不清凈的關係，請你親眼看一看。他看了以後也沒退失信心，說：雖然我肉眼見到了這樣的現象，但是因為我得到了法利，再加上我聽到了空中的授記，從各方面的因緣來看，我根本不相信。最後他說：我這次所見如果不是真的，願它立即消失。他一說這樣的諦實語時，當下他眼前不清凈的幻術全都消失了。然後常求便魔非常羞愧、自然消失。後來他在法師前一直希求正法，最終應該得到了正行甚深法要，但經典里不明顯。方便的時候希望大家能看一看，我以前講過，《佛說華手經》在漢文當中有。　　可見，在修行或修道過程中，魔眾會變化成各種各樣的相來製造違緣或障礙。在這個時候，信心不具足、沒有得授記、沒有佛陀守護的菩薩就會被魔掀翻。其實這不僅是佛教當中，在世間，勇敢和脆弱的人也有很大的差別。有些人看起來特別可憐，但他有特別堅強的意志，那他不但不會倒下來，其毅力反而會越來越強。　　像二十世紀美國最著名的盲聾作家——海倫·凱勒，她於1880年降生，1968年「六一」兒童節去世，她的一生就為後人樹立起了一座豐碑。她出生十九個月就因猩紅熱導致盲聾，也就是說，從那時起她就成了耳朵聽不到、眼睛看不到的人。大家想一想，如果自己耳朵聽不見、眼睛看不見，會是什麼樣的情況。（其實，耳朵看也可以說，因為菩薩就具有這樣的功德，相信了知一地菩薩功德的人都清楚。另外，爐霍那邊的農區經常說「拿懇內側［2］」，通過口語來看，好像也可以這麼講。）　　當時她特別自卑，後來莎莉文老師一直很費力地帶著她，比如讓她摸著自己的喉嚨和嘴唇來學發音等。通過自己的努力和老師的幫助，最後她學通了五種語言，並有14大巨作流傳於世。其中，《假如我有三天光明》是她的散文代表作，可能很多道友都看過。從她寫的《我的生活》一書所描寫的自己成長曆程來看，人如果有堅強的意志，世間所有魔障都不可能摧毀。她是美國二十世紀文學界中的偶像，歷代總統和文學巨匠都拜讀過她的著作。後來海倫·凱勒雲遊了全世界很多國家，把愛心遍撒在了人間。若其他人耳根也沒有、眼根也沒有，不知會變成什麼樣，但她憑藉自己的創作力和發揮力，卻達到了這樣的高度。　　同樣的道理，作為學習大乘佛法的人，應該自己鼓勵自己，也應在學法不精進、利益眾生的發心不圓滿等時，通過身旁的道友和老師的引導，逐漸使自己的聞思修行步入正軌。當然，這也需要前世的殊勝因緣，如果沒有因緣，可能剛開始聽一堂課時，會立下「我從現在開始一定要利益眾生」的誓言，但在利益眾生的過程中，遇到各種各樣的困難時就會退失信心。其實我覺得，人活在世界上並不應僅僅為了生活，諸如吃飯、睡覺、地位、財產、房子、轎車等。從小的範圍來講，應對社會、國家乃至人類有所幫助；從大的方面講，不但自己應超離輪迴苦海，還應對無數眾生帶來不可估量的利益，這才是明智的選擇。但有這樣遠大理想的人，在眾多人中也很難找到一個。雖然很多人都說要普度眾生，但實際上自私自利的心卻很嚴重。而這裡講，如果發心的能力強，一切邪魔外道都不可能危害你，自己的修行也會圓滿成就，所以大家一定要認真聞思修行般若。　　戍二（附帶說明違品有機可乘之因）分二：一、宣說主要是爭論；二、宣說脫離彼惡業之方法。　　亥一（宣說主要是爭論）分二：一、總說爭論；二、別說未得授記故於得授記菩薩爭論之過患。　　（一）總說爭論：　　何時菩薩起鬥爭，相互不和具嗔心，　　時魔最悅心舒暢，思彼二者遠佛智。　　彼二將遠如羅剎，二者失毀自誓言，　　嗔恨離忍豈證覺？彼時諸魔皆歡喜。　　這兩個頌詞講，雖然對於具足善巧方便和智慧鎧甲的菩薩來說，一切魔眾都無機可乘；但對於不具足證悟空性和利益眾生的初學菩薩或智慧淺薄的菩薩來講，魔眾卻有機可乘。《般若八千頌》裡面講，修學般若時有七種過患魔有機可乘；《般若二萬頌》中，在宣講十二種違緣或過患的末尾這樣強調：作為修行人，如果內部互相爭鬥，即身體發生打鬥、口裡發生口角或爭論，彼此不和睦、生嗔恨心，那時千萬魔眾都會歡喜若狂。為什麼魔眾那麼高興呢？因為，在發菩提心的人互相吵架、打架、說過失、毀謗等時，爭鬥的雙方都遠離了佛的般若空性智慧，利益眾生的心也遠離了。　　打個比方，在兩位道友互相吵架時，因為雙方都生起了嗔恨心，那在兩人相續中，不要說利益眾生的心和般若空性的智慧，恐怕連信心和悲心都蕩然無存。尤其是，當兩位菩薩拿著刀斧互相打架時，相續中所有善法方面的信心、般若空性等肯定都沒有了。如果有般若空性，那還要打誰、殺誰呢？所以肯定沒有般若空性的境界等。　　那時魔王波旬會特別歡喜、喜不自禁地說：「你看，這兩個人開始打架了，哈哈哈哈哈……」可是，很多凡夫人根本不知道，還認為自己表演得很精彩。所以，當菩薩爭鬥得越來越激烈時，魔眾就會歡喜若狂，心情也越來越舒暢。《經集論》中引用《三摩地王經》云：「互相若生嗔恨者，凈戒廣聞不能救，參禪住靜不能救，布施供佛亦無救。」意思是說，如果兩個修行人生嗔恨心，互相發生打鬥、爭論，那即使他們守持清凈的戒律、具足廣聞博學、精進參禪、安住靜地、天天布施、日日供佛，也不能救護他們。　　因此，在學習般若的過程中，大家一定要知道：人與人之間若有特彆強烈的爭論，那就是魔的幻現。此時自己也應知道：我現在生嗔恨心了，或我跟別人吵架了，這肯定是魔眾在對我懲罰。如果在別人打罵時，自己不但不以嗔恨心與之打鬥、爭論，反而以大悲心修安忍，那魔眾只會對爭論者有害，對安忍者則無有任何損害。　　這裡還講，這兩者將距佛智遙遠，因為他們的心跟夜叉、羅剎、魔鬼、餓鬼等惡劣眾生的心態完全一樣。這一點，相信大家在兩人吵架、爭鬥時，看看他們的表現是什麼樣就很清楚。對出家人來講，如果內部發生吵架、爭鬥，雖然剃著光頭、穿著袈裟，內心也跟夜叉沒有任何差別。夜叉裡面有些很慈悲，天天都幫助別人，那就跟惡劣夜叉沒有差別了。　　而且這兩個人已經失毀了自己在諸佛菩薩前發下的三大誓願：利益無量無邊的眾生，求證圓滿正等覺的果位，修學般若空性。的確，在人與人之間互相發生激烈衝突時，曾經發過的誓願全部都已忘記了。聽說有人在打完架後才想起來自己的誓言，那就要好好懺悔。　　大家都知道，在生嗔恨心時已經離開了安忍，那怎麼能獲得成就呢？就像火燒壞了種子，苗芽不可能長出一樣，不可能成就。那個時候，所有魔王及其眷屬全部如願以償、極其歡喜。為什麼這麼講呢？因為對於大乘菩薩來講，一劫當中生貪心的過患也不能與一剎那間生嗔恨心的過患相比。雖然從別解脫戒來講，貪心的過失最大；但從菩薩戒來講，嗔恨心的過失最大。因為，嗔恨心不但毀壞眾多善根，而且還直接損害眾生。　　《大寶積經》云：「爾時，優波離白佛言：『世尊！若有菩薩貪心相應而犯於戒，或有菩薩瞋心相應而犯於戒，或有菩薩痴心相應而犯於戒。世尊！如是菩薩於三犯中何者為重？』爾時，世尊告優波離言：『若諸菩薩修行大乘如恆沙劫，貪心相應而犯戒者，其罪尚輕；若一瞋心而犯於戒，其罪甚重。何以故？因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生……以是義故，大乘之人因貪犯戒，我說是人不名為犯；因瞋犯戒為大犯戒，名大過患，名大墮落，於佛法中是大留難……」　　《華嚴經疏》中引用《決定毗尼經》云：「菩薩寧起百千貪心，不起一嗔，以違害大悲莫過此故。」意思是說，菩薩寧可起百千貪心，也不能起一念嗔恨心，為什麼呢？因為嗔恨心直接危害大悲心和利益眾生的宏偉事業。因此大家一定要明白，發大乘心的菩薩不能生嗔恨心。佛經里也說：即使是初發心的菩薩，也應觀想為佛。反之，若隨著嗔恨心轉，跟其他人鬥爭，魔眾就會很歡喜，自己也將墮落惡道感受無邊痛苦。所以，在各種各樣的現象出現時，大家一定要注意。　　但誰是魔、誰是佛卻很難分辨。一個故事這樣講：以前印度有一位日光比丘，剛開始他非常精進地行持善法、去除惡業。到他修行要接近成就時，魔王非常不高興，因為震動了它們的宮殿。然後魔就幻化成釋迦佛的形象出現在他面前，說：你現在跟我一樣，已經成佛了；從現在開始你所有善法全部可以停止，可隨心所欲造作殺盜淫妄酒等惡業，而且不會有任何過失。後來它還說：我每隔七天來看你一次。日光比丘也認為佛已現前，自己已經獲得成就。從此以後他就為所欲為，隨隨便便為非作歹，什麼事情都敢幹。在這樣放逸的過程中，他所見到的佛也經常來安慰、讚歎、鼓勵他，他也非常歡喜。　　日光比丘有一位很厲害的上師，在看到弟子所作所為不如法後，就要求他改正。但他不但不改反而說：這是佛陀親自要求的。上師說：那可不可以讓我見見佛陀？他說：應該沒有問題，我跟他約個時間。但日光比丘所尊敬的「佛陀」並不願意見他的上師，說：你的上師根機不好，跟我沒有緣分，我不見他。日光比丘轉告了魔的回答後，上師說：不能見佛陀也無所謂；你現在已得佛的加持，很了不起；但我們畢竟這麼長時間的師徒關係，我給你一顆圓珠作紀念品，你最好把它戴在身上。（講到這裡，上師仁波切拿出掛在脖子上的珠子說：「是不是這個？不能看。」然後就放回去了。）給完加持品後，還囑咐說：你下次見到「佛陀」時，最少要向他頂禮三次。當他所認為的佛陀現前時，日光比丘就向它頂禮，因為加持品的力量非常大，魔所變成的佛陀就消失了，從此之後他也知道這是魔的幻現。所以，有時候魔和佛還是很難分辨。　　不過麥彭仁波切和上師如意寶以前都講過，若相續中信心、悲心、智慧等善根越來越增上，無論外在的顯現是什麼樣都是正確的。如果對因果的誠信，對眾生的悲心等一天比一天減弱，那即使是自稱已經現見佛陀的非常了不起的高僧大德，其修行境界也有問題。至於盲修與正修的差別，《定解寶燈論》以「漢茶過濾器」等喻理［3］作過說明，大家可以參閱。　　所以魔眾最高興的，就是相續中生起嗔恨心、互相爭鬥。作為修行人，我覺得每個人的身上肯定會出現各種各樣不如意或不公平的現象。在那個時候，如果你有一定的境界，就可以安住在般若空性中。即使沒有那麼高深的見解，也應知道：若按世間以牙還牙、報仇雪恨的做法來對待，魔眾就取得了勝利。　　大乘佛教的慈悲觀要求無條件地悲憫一切眾生，所以不應因為你對我好，我就對你觀悲心，或因你對我不好，我就要對你生嗔恨心，因為真正大乘佛教的精華，就是要利益天下無邊的一切眾生。但這樣的理念現在很多人都不懂，有些長年學習的佛教徒，在遇到事情時就以自我為中心，對他來講害眾生好像是應該做的事情一樣。實際上，這些行為完全違背了大乘教法。　　雖然要真正做到很不容易，但我們也應知道，哪些行為是魔眾歡喜的事，哪些行為是魔眾害怕的事。如果非人和魔眾沒有能力對你進行危害，那你的修行直接或間接一定會成功。從正面來講，修行要成功也需要各種因緣，就像現在的修行或學法不可能平白無故出現，而需要各方面的因緣一樣。比如，各種外在的條件或因素要具備，與內在的心態及阿賴耶上的習氣等也有密切的關係。所以在平時修學佛法時，大家若能觀想很多道理，就能支配自己的行為。　　（二）別說未得授記故於得授記菩薩爭論之過患：　　未得授記之菩薩，嗔得授記起爭論，　　盡嗔具過心剎那，需彼數劫重披甲。　　尤其是，沒有得過授記的菩薩嗔恨得過授記的菩薩，跟他在身體上爭鬥、語言上爭論，在沒有依靠後悔的方式捨棄嗔心而作懺悔之前，相續中產生多少剎那惡念，就需要在同等數的劫中重新披上入道的盔甲。比如說兩個道友互相爭論，一個沒有得過授記，一個得過授記，那在爭論沒有平息或中斷之前，包括嗔恨在內具有過患的心生起了多少剎那，在這麼多剎那的劫數中，未得授記者就需要重新發願並披上精進利眾的誓言盔甲。因為嗔恨心的過患很嚴重，其數劫中所種的善根全被摧毀了，所以需要在這麼多劫數中從零開始去行持。　　但誰得過授記，誰沒得過授記，也很難辨別。《夏嘎巴文集》里說：在沒有得神通之前，看不出別人的過失和功德，或者說凡夫人想判斷別人是極其困難的事；因為從表面上看，某人確實具有過失或功德都不一定。而在這麼多劫數中要重新發心，對很多人來講都很困難，所以大家千萬不要生嗔恨心。　　不僅如此，《入行論》中說：「博施諸佛子，若人生噁心，佛言彼墮獄，長如心數劫。」其意是說，如果我們對菩薩生起多少剎那包括嗔恨在內的噁心，那在這麼多劫中就會墮入地獄感受痛苦。所以大家一定要息滅對他人的嗔恨、嫉妒等噁心，這特別可怕。　　從自古以來的歷史看，嗔恨心等噁心非常可怕。《釋門自鏡錄》里講：有一位慧懿禪師，他德行很好，弟子也特別多。但一位叫道秀的禪師對他產生了極大的嫉妒心，多次想害他。後來道秀禪師跟自己的眷屬一起在森林中時，自己就變成了一條蟒蛇，很多小蛇出來把它迎接到森林當中去了。一個人活活地變成了這樣，多可怕，噁心！　　當然，對真正的高僧大德來說，他人的噁心往往會成為他們開展弘法利生事業的助緣。第六世達賴喇嘛倉央嘉措的傳記中講：他在14歲時就住進了布達拉宮，後來因為特定的政治局面（指蒙藏政府之間的矛盾）和佛教內部的矛盾，從24歲起他就開始了十幾年雲遊四方的生活，他周遊過印度、四川等地，後來在蒙古的阿拉善（不知我們這裡有沒有阿拉善的道友，我以前去過那個地方）呆了30年，並圓寂在那裡。後來倉央嘉措的大弟子遵照師尊遺囑，修建了阿拉善第一大寺院——廣宗寺（俗稱南寺）。他和貝若扎那［4］一樣非常了不起，雖然當時因他人的惡行無法呆在藏地，但後來在阿拉善也讓無量眾生得到利益。　　亥二（宣說脫離彼惡業之方法）分二：一、世俗中具足四力而懺悔；二、觀勝義無緣而懺悔。　　（一）世俗中具足四力而懺悔：　　佛依忍度證菩提，思嗔非妙起正念，　　發露懺悔亦戒後，不喜彼學此佛法。　　那這種跟他人生嗔恨心的罪業通過什麼樣的力量來清凈呢？大家要清楚，大慈大悲的佛陀在因地修行乃至最後成佛時，魔王波旬再怎麼樣作害，他不但不生嗔恨心反而修安忍，最終才在菩提伽耶獲得成就。佛陀之所以要這麼做，就是因為嗔恨心與佛教教理完全相違的緣故。所以大家在修行過程中，首先要認識嗔恨心非常不好，比如它具有摧毀一切善根等過患。　　前一段時間，一位領導在跟一些佛教徒開會時說：「作為一名在家人，我有時候也看到出家人生嗔恨心，這不太好。《入行論》里講：『一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。』若將一切善根都摧毀了，那出家還有什麼用呢？」所以希望廣大出家眾還是要好好學習，否則共產黨員都會引用教證來教育我們，不過誰說的有道理都值得接受。　　若對嗔恨心的過失有所認識，進而生起知過為非的正念，即生起後悔心，這就叫做厭患對治力；觀想在釋迦牟尼佛、金剛薩埵佛、文殊菩薩、普賢菩薩等佛菩薩前懺悔，或在三十五佛、八十八佛前懺悔，或在一切諸佛菩薩前懺悔，這叫所依對治力；懺悔時，念《地藏經》、《金剛經》等甚深經典和續部，或念一些咒語，或安住實相，這叫現行對治力；自己對嗔恨心所造的惡業生起戒後心，這叫返回對治力。這四種懺悔方法在《宣說四法經》［5］中也有宣講，希望大家能依靠這四種對治力來懺悔。　　若心中想：作為菩薩，這種惡行不是我所應作的，心生厭惡而不再對邪惡爭論等品行生起歡喜心，並進而以慈悲觀來修學，這就是修學佛陀的此法。所以大家一定要明白魔法和佛法之間的差別：一個生嗔恨心，一個生大悲心，或一個是害眾生的惡毒心，一個是利益眾生的善良心。　　正因如此，若人心中有正知正見，即使表面上看來他說一些其他的法，但實際上也成為佛法；如果正知正見不夠，雖然天天講經說法，但卻將很多眾生引入邪道，那就是可怕的魔法。以前趙州禪師有一句話特別好，大家應該記住，即：「正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪。」其意是說：如果是一個有正知正見的人，即使他講一些不正當的世間論典，但因他的發心和知見很清凈，邪法也會變成正法，並能利益無量無邊眾生。比如，有些法師講外道論典時，也讓無數眾生得到了利益。相反，若是一個邪見很重的人，雖然他講佛教經論，也會傷害無數眾生。本來佛教經論不會害眾生，但因這個人的知見有問題，通過他的講演就會害很多人。因此，樹立真正的見解很重要！　　對於修學大乘的人來講，從什麼地方入於大乘佛法，這一定要知道。如果慈悲心的觀念都沒有，那就談不上大乘佛法。而要斷除輪迴，空性這一根本一定要抓住；若沒有抓住，將永遠沉溺在輪迴中不得解脫。但這些關鍵問題，很多佛教徒到目前為止還是懵懵懂懂、糊裡糊塗，天天都隨分別念打轉，結果不但對眾生沒有利益，自己也沉溺在輪迴中不得解脫。所以，要想對大乘佛法有深刻認識，關鍵問題一定要掌握；至於次要問題，則可根據情況適當了解。　　但在學習般若法門時，大家一定要有信心，否則也得不到大的利益。而要對般若法門有信心，先要了知般若的功德。我看很多道友還是很不錯，對般若法門有一定的信心，但不知這種信心能否長期保持；若想長期保持，就要有智者不退轉的信心，否則也不可能。個別道友說：「我信心大得不得了，看見上師就會哭。」「不知為什麼，我看見《般若攝頌》就想哭，很是感動！」「釋迦牟尼佛是不是我最崇拜的師父？看見他的像我就無比起信心。」但過兩天全部銷聲匿跡，一點感覺都沒有了，有的甚至還去誹謗，造無邊罪業。若內心有穩固的見解，永遠也不會退轉。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　［1］《願海精髓》云：「無垢聖教興盛常住世，無偏眾生享受勝利樂，意中所願恆時唯有此，祈賜諦語加持成辦之。」　　［2］此乃藏音，漢意為「耳朵看」。　　［3］《定解寶燈論》云：「正修盲修之差別，斷證增進而了知，猶如由從煙子相，可以推出存在火。因為盲修與瞎練，非為斷證功德因，反是生起功德障，故如漢茶過濾器，滅盡教證增煩惱，尤其不信業因果。若具正見之明目，前所未有證相增，現見空性功德力，於業因果緣起法，無欺惑性生誠信，一切煩惱漸微薄。」　　［4］貝若扎那也是被人陷害而流放到擦瓦絨地區，後來他在此地也利益了無量無邊的眾生。　　［5］《大乘集菩薩學論》中，引用《四法經》云：「佛言：『慈氏！若菩薩摩訶薩成就四法，滅先所造久積過罪。何等為四？所謂悔過行、對治行、制止力、依止力。複次，悔過行者，於不善業行多所改悔；二對治行者，謂造不善業已，極為善業，及餘利益之所對待；三制止力者，由讀誦禁戒得無毀犯；四依止力者，謂歸依佛法僧寶，亦不棄捨菩提之心。由能依止是力，決定滅彼罪等。』佛言：『慈氏！是為菩薩摩訶薩成就四法，滅先所造久積過罪。』」　　思考題　　1.請談一談聞思修行、弘法利生與信心、悲心、智慧三者之間的關係。為什麼對具有勇猛心和空性智慧的菩薩魔眾無機可乘？請以事理說明。　　2.為什麼菩薩以嗔恨心引發爭論，魔眾會歡喜若狂？怎樣分辨魔、佛的加持，了知此理有何必要？　　3.未得授記的菩薩與已得授記的菩薩爭論有何過患？應如何懺悔此種罪業？怎樣才能趨入真正的大乘佛法？[page]第四十二課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　不管聽什麼法，在聽聞之前，都應為一切眾生離苦得樂發殊勝菩提心，這千萬不能忘。如果以菩提心攝持，短暫的一個小時，善根也會變成無量無邊，即使如來也無法衡量。這個功德大家應該清楚，這是第一件事。還有一件事，聽聞佛法尤其是般若空性，這在人生長河或整個生涯當中，是極為難得、非常稀有的，所以大家一定要有歡喜心。世間人在參加宴請時，一般來講心裡都有歡喜心，而聽聞般若法遠遠超過它，所以在通過輔導等方式學習時，大家心裡一定要有意樂心！而有了希求心、恭敬心和精進心，通過諸佛菩薩的加持，自己相續很快就能生起證悟般若空性的見解。否則，雖然有一分功德，但不一定能很快得到如此境界。學世間學問也是這樣，如果學生特別愛學《語文》，或《化學》、《物理》，那他得到的成就與他人就會完全不相同。所以每個人都應在菩提心和歡喜心攝持下聽每一堂課，這特別重要！　　下面緊接著講第二個科判——觀勝義無緣而懺悔。　　（二）（觀勝義無緣而懺悔）分二：一、真實宣說；二、如是了知之功德。　　1、真實宣說：　　何者學時不許學，不緣學者所學法，　　是學非學不分別，彼學即學此佛法。　　任何行者在修學般若時沒有任何執著，即不以耽著的方式承許修學的所為，對學者（指學習般若的人）、所學的法也不緣，對所學的對治法和應對治的違品兩者也不加分別，而了知一切萬法一無所有或了不可得的空性，這般修學就是正確無誤地學習這一遍智或如來之因——佛法般若波羅蜜多。也就是說，真正的般若就是三輪體空的智慧。《大般若經》中也說：自學、他學、所學的法三者皆不存在，就是所謂的般若。　　雖然我們現在，修學者自己、所學的法和為眾生而學的最終目標等三輪根本不能清凈，但若能將上師開示的竅訣和理論剖析兩方面結合起來，就能達到這樣的境界。一旦到達能學所學一無所得，那就是所謂的無住而住、無知而知。但這樣的學法初學者會覺得很矛盾：學而不學、不學而學，這到底是什麼樣啊？甚至認為：是不是就像黑色和白色的繩子搓在一起一樣？但實際上並不是這樣。　　所謂三輪清凈，就像《中觀根本慧論》里所剖析的一樣——作者、所作的事業和作法三者或三輪是空性也可以；或從時間的相續上講三輪體空也可以，如《大寶積經》云：「是心意識無有安住，不分別過去、不執著未來、不戲論現在。一切眾生不能覺悟三世等性、三輪清凈，如來於彼發起大悲。」　　既然三世所攝的一切萬法從本體上觀察皆不存在，那就沒有必要再耽著，即過去的法已經過去了，沒有什麼可分別的；未來的法還沒產生，也沒必要去執著；現在的法並不存在，也不必戲論。但三界輪迴中的可憐眾生並不知道這樣的境界，一直為了將來的法產生種種分別念，過去的諸多往事也整天在心裡浮現，現在的人事就更加執著了。有人特別耽著分別念：我過去很快樂，跟某某人在一起時，生活非常美好！我年輕時很漂亮，現在滿面皺紋、白髮蒼蒼多痛苦，未來會不會變得更可憐？一直湧現三世的分別念，非常可悲！這就是沒有通達三世空性的原因導致的。　　雖然三輪本來是清凈的空性，但包括聞思修行佛法的人在內，很多人經常產生執著。其實執著越大，相續中的罪業越難清凈。若相續中真正生起了空性見解，哪怕是相似的空性見解，無始以來所造的許許多多罪業都可當下摧毀。《大般涅盤經》云：「修一善心，破百種惡。」意思是說，修持一個善心，可以破除一百種惡業。雖然我們的相續已被無始以來所犯的，包括殺盜淫妄在內的佛制罪和自性罪染污了，但若能真正放下一切安住在自然本智當中，或生起一個包括後悔心在內的強烈善心，相續中的罪業就可摧毀。　　這個科判講觀勝義無緣（指空性）而懺悔。很多大乘經典都說，觀修空性是清凈罪業的唯一方法，所以無始劫來積累在阿賴耶上的深重罪業，皆應通過觀空來懺悔。其實，一瞬間觀修空性也能驅除無邊極重罪業，就像在千年暗室中點亮一盞燈就能驅除所有黑暗一樣。《大集經》中說：「百年垢衣，可於一日，浣令鮮凈。」意思是說，即使是垢染了一百年的衣服，通過洗衣機和質量較好的洗衣粉等來清洗，在一日中就能全部洗凈。同樣的道理，我們相續中無始以來所造的無邊罪業，在即生中遇到大乘佛法後，若能以特別猛利的懺悔心安住在空性境界中，一日乃至一時也能得以清凈。若能以坐如山王、自觀自心的方式來懺悔，這就叫「無懺懺」，即無有能懺所懺的懺悔，而這就是最殊勝的懺悔方法。可見，觀修三輪體空確實是非常殊勝的修法，所以大家在有時間、有因緣時還是要觀修空性。若能按《般若經》中所講到的觀空懺悔法來摧毀所有罪業，就特別好！　　2、如是了知之功德：　　菩薩了知如此學，永不失學不破戒，　　為得佛法修學此，善學勝學無緣執。　　智者學修發光慧，不善一念亦不生，　　如日行空光輝映，前方虛空暗不存。　　如是了知三輪體空的懺悔方式有何功德呢？這裡講，菩薩了知如此不學之學，即如實通達前面所講的學者、所學和修學的目標等三輪的本體為空性，或者說完全證得了般若空性的意義，那他永遠不會退失慧學和定學，也不會出現破戒的現象。為什麼不會失壞戒定慧三學呢？因為三學失壞的主要原因就是有緣的我執見，一旦將其徹底根除，就像生長毒藥的種子被火燒壞後，花和果就無從生起或根本不會出現一樣，真正通達無我空性見解的菩薩再也不會退失定慧二學，也不會破戒。　　為什麼世間中經常會出現修行不成功的現象呢？這就是沒有證悟空性見的原因。若證悟空性見，因為它是無為法（大圓滿法中也講，真正認識心的本性或通達空性，或證悟大圓滿的見解，就是無為法的境界），就不會再退轉。在生活中經常會出現這種現象：雖然今天自我感覺學得還算可以，自己也很高興，吃飯也很香；但過兩天就退轉了，於是又特別傷心。很多修行人就這樣生活在憂喜中：當戒定慧三學的境界提升時就極其高興，一旦各方面的修學往下滑，或者說沒有進步，心中就無比傷心、擔憂。這就是沒有空性見的原因。　　一旦擁有空性見，不但不會退轉，反而會繼續向上邁進。也就是說，為了得到佛陀的十力、四無畏等不共功德法，菩薩才修學此甚深的般若波羅蜜多。為什麼證悟空性的菩薩能善巧修學或增上殊勝的戒定慧三學呢？這是因為他安住於無緣、無執的境界之故。而且這樣的菩薩再也不會產生世間各種痛苦或煩惱。《大智度論》中也講：「無緣業不生，無緣思不生。」還說：「有緣故業生，不從無緣生；有緣故思生，不從無緣生。」其意是說，只要有執著或有所緣，業與思就會產生；如果通達了空性，世間的業、執著和我執等就不會產生。所以，若被我執蒙蔽、被邪見所染，在輪迴中就會不斷流轉或投生；如果真實通達了一切萬法皆為空性，無漏的資糧就會越來越增上，戒定慧三學的功德也會蒸蒸日上、永遠不退轉。　　所以，作為通達二諦的智者菩薩，皆應以此方式修學放射大乘正法光芒的智慧——般若波羅蜜多。若能如此修學，因它能對治布施、持戒、安忍、精進、禪定等的違品，貪嗔痴及吝嗇、嫉妒等不善法就不會產生。大家都知道，智慧和障礙兩者完全相違，就像太陽行空光輝照耀整個大地時，所有黑暗全被無餘驅除一樣，只要相續中真正生起了無我空性的光明智慧，所有愚痴黑暗全都不會有容身之地。　　《入行論》云：「空性能對治，煩惱所知障，欲速成佛者，何不修空性。」意思是說，空性就像光明一樣，它能對治煩惱障和所知障的黑暗，如果想很快成佛，為什麼不趕快修空性呢？真的，若沒有修空性，從輪迴中解脫就很困難。因為，相續中沒有空性智慧，即使在一輩子中天天都忙忙碌碌地行持拜佛、供養、布施、持戒等善法，想真正超越輪迴也很困難；當然這樣行持善法所積累的福德資糧肯定很大。　　至於空性見，按中觀來講，應通達一切萬法皆為空性，或者說遠離一切戲論；若按密宗的竅訣或禪宗的教言來講，心的本體什麼時候了達了，就是真正通達空性者。所以我覺得，所謂生起空性見，歸根結底就是認識心的本性。　　《續藏經》中有這樣一個公案[1]：漢地禪宗有一位叫無明慧經的禪師，他是很了不起的開悟者。九歲時他對善法就有很大信心，後來準備在常忠法師那裡出家，但法師沒有開許，說：開悟以後，我可以攝受你出家。後來他在峨眉山住茅棚修學，有一天他在外面做事情，有一塊石頭一半露出，一半埋在地里，他很想拔出來，就使勁地推。就在這個時候，他突然開悟，遂作偈曰：「欲參無上菩提道，急急疏通大好山；知道始知山不好，翻身跳出祖師關。」於是他便徑直回去見常忠法師，不但得到了印證、認可，還為他落髮授了戒。然後他繼續依止上師二十四年，在五十一歲時才開始出來利益眾生，七十一歲示現圓寂。臨終時，有辭眾偈[2]及舉火偈留世。舉火偈云：「無始劫來只這個，今日依然又這個；復將這個了那個，這個那個同安樂。」　　以前，我還沒讀小學時，聽到一位領導在講話時經常說「這個」。於是我覺得說漢話時「這個」很重要，然後就去問村裡面漢語基礎比較好的人。我說：「漢語里經常說『這個』，它的意思是什麼？」他也說不出來。他說：「你慢慢學，以後會明白的。」我學了以後才知道「這個」、「那個」確實很重要。　　不僅在世間中「這個」、「那個」很重要，在佛教境界裡面它們也很重要。就像禪師所講的那樣：無始以來就是明心的這個心，現在依然是這個心；一旦我們用這個了了那個，即認識了分別念的這個心，那個時候「這個」和「那個」就同安樂了。當然，這裡也宣說了達到佛果的途徑。可見在世間中，簡單的一個詞就可以認識心的本性，而認識心的本性後，什麼都好說，什麼都可以通達。現在我對「這個」好像更明了了，但不說好一點。　　《續藏經》是日本人編的，功德很大！全藏大約在1990年左右全部出齊，共計九十冊，一共收錄九百五十餘人的著作，內容涉及印度、漢地的大小乘經論，包括漢地《大藏經》中沒有涉及到的很多高僧大德的教言、傳記、文集等都收集在內。　　如果方便，大家都應該多翻閱經典，同時也應看看印度、漢地和藏地高僧大德們的教言和事迹。作為後學者，如果能將自己怎麼樣修學與他們在修學過程中如何精進稍作對比，就能知道自己是什麼樣的佛教徒。現在很多佛教徒每天都在忙，但忙的是世間法還是出世間法，觀察一下自己的行為就一清二楚或一目了然。所以，不管是出家人還是在家人，都應翻閱《大藏經》或《續藏經》。之後自己對佛教的見解、修行、行為等就會有新的認識，如果認識已經到位，行為自然而然會隨之而行。　　若心中佛法知識裝得太少，肚裡沒有，口裡面也沒辦法倒出來，即使給別人講，也只是自己的分別念，除此之外不可能有真正的佛理。而在自己實修或遇到問題時，也會處於懷疑或愚痴的狀態，根本不可能有遣除黑暗的智慧。而沒有智慧，不要說斷除整個所知障和煩惱障，連世間聰明人所能斷除的障礙都沒辦法逃脫，所以所有佛教徒一定要好好學習。　　不但要學佛法，世間知識也要學。為什麼呢？因為現在科學技術極其發達，很多人對科學為主的世間學問又有著特別堅固的信心，如果我們對佛理和世間道理一點都不知道，那在他們面前就無法對付，自己也會生起各種各樣的邪見，很有這個可能。若既懂佛法又懂世間知識，便可讓科學界的人士為主的廣大知識分子受持他們往昔所不承認的前生後世、業因果等觀點；而佛教徒也可堅持空性見，和前世後世、業因果存在的見解。所以希望雙方都能在非常和諧的氣氛中，以談話、辯論等方式面對面地共同探討，沒有必要互相反駁、攻擊，這樣就能了知佛教的正見並不是在口頭上說說而已，很多人也會因此成為名副其實的佛教徒，即樹立起正見。　　申四（攝集一切波羅蜜多之功德）分二：一、成為修學一切波羅蜜多之理；二、成為修學一切乘之理。　　酉一（成為修學一切波羅蜜多之理）分二：一、成為根本之比喻；二、成為核心之比喻。　　戍一、成為根本之比喻：　　修學般若波羅蜜，諸波羅蜜皆歸此，　　壞聚見攝六十二，如是攝集此等度。　　修學般若波羅蜜多（指智慧度，意謂智慧到達彼岸），布施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多等五波羅蜜多全部可以歸集在此中，就像所有河川歸於大海，所有小的空間歸於大的虛空一樣，其他波羅蜜多全部可以通達。為什麼這麼講呢？因為，如果我們真正通達了一切萬法無實或遠離四邊八戲的空性，那個時候就可以通過這種見解來遣除布施的違品吝嗇、持戒的違品破戒、安忍的違品嗔恨、精進的違品懶惰、禪定的違品散亂，同時也發大願攝受了無量無邊眾生，就不會捨棄大菩提。所以，若能以三輪體空的見解來攝持，其他五度全都可以包括在般若中。如果其他五度全部都學，天天布施、日日持戒……即使作得極其圓滿，但因沒有修好般若波羅蜜多，也不能成就。　　下面講比喻：在《梵網經》（此經漢地也有，全名為《佛說梵網六十二見經》，乃三國時吳月支國優婆塞支謙譯，與《長阿含梵動經》同本。以前竺法護也翻譯過此經，但這個譯本現在已經沒有了）中講了六十二種見，詳細敘述了外道各種見解。因為這些見解參差交錯，就像梵天的羅網一樣，外道沉緬其中，如魚被網纏縛，從中出離非常困難，故以「梵網」命名。　　的確，不管持與前際有關的十八種見解，還是持與後際有關的四十四種見解，也不管過去、未來持這些見解，還是現在持這些見解，他們都不可能從輪迴中得到解脫。本來處於輪迴中的凡夫就處於迷惑的狀態，在此基礎上還要用遍計見解的鐵釘把自己封得嚴嚴實實，這樣就更加沒辦法獲得自由。但很多外道，包括我們現在能看見的很多外道，都自以為自己的見解極其不錯。　　雖然外道見解有三百六十種、六十二種等不同門類，但全部歸納起來就是常見和斷見，再歸納全都可以包括在薩迦耶見裡面；這在《宗派寶藏論》中有宣講，學過的人都知道。但我們這裡恐怕只有我學過，你們好像都沒學過，或學過的人非常少。薩迦耶見也叫壞聚見，所謂壞聚見就是有關我和我所的見解，所以在這裡面外道的見解全部可以包括。而佛教裡面並沒有我和我所見，因為最究竟時都要證悟空性，那時就會斷除我和我所，所以無我就是佛教見解的特點。除此之外，其他任何見解或理論都圍繞我或自己為中心而展開。　　就像壞聚見可以包括六十二種見解一樣，智慧波羅蜜多也可包括此等波羅蜜多。宋朝永明禪師說：「法一切萬行，皆由般若成立；故五度如盲，般若如導（指引導者）。」寂天論師在《入行論》中也說：「此等一切支，佛為智慧說。」在《入中論》等論典中，也有這樣的教證。可見，在六波羅蜜多中，智慧波羅蜜多最重要。所以在修學過程中，最關鍵的就是智慧。如果沒有以智慧來攝持，其他善行雖然有功德，但也不能斷除輪迴的根本，就像我剛才所講的一樣。如果輪迴的根本沒有斷除，在三界苦海中怎麼能得到解脫呢？最關鍵的問題就在這裡。所以學習佛法的人一定要學習空性法門。　　當然，在學習空性法門時，所有《般若經》（藏文有十二大函）全部要學，在短暫的人生中也有一定的困難。但我們現在正在學習一切般若的精華——《般若攝頌》，此時大家就要抓住機會。如果時間、精力有困難，也要學習《般若心經》。如果有時間，像《金剛經》等經典，以及《中觀根本慧論》、《中觀四百論》、《入中論》、《十二門論》等論典就要好好學習。需要著重說明的是，對高僧大德所著的中觀論典，大家一定要引起重視，因為它們全部是闡述般若空性的甚深竅訣。　　比如，如果能認真學習《中觀莊嚴論釋》，很多人對空性就會有所認識。在印藏兩地，《中觀莊嚴論》是非常稀有、罕見的殊勝論典。不但麥彭仁波切非常讚歎，宗喀巴大師在《中觀莊嚴論總義》里也讚歎說：靜命論師這個竅訣論，是將唯識、中觀二者合而為一來闡述的，從佛陀的教法問世以來，再也沒有更殊勝的竅訣了。不僅如此，眾多高僧大德都異口同聲地讚歎此論。可見，本論確實無與倫比、極為殊勝。　　現在學會聞思組的學員正在學習《中觀莊嚴論釋》，有一部分人因為前世有中觀的善根或習氣，再加上今生中的努力，在先天和後天的因緣聚合下，他們越聽越有勁。昨天有一位60歲的老人給我打電話說：「現在我正在聽《中觀莊嚴論釋》，非常非常感謝您老人家！」我說：「為什麼？」他說：「中觀太好了，我很多無明愚痴的分別實執全被中觀的寶劍斬斷了，我高興得不得了，有時在床上都會跳起舞來。」　　到底他真正跳舞沒有，我也不太清楚。但對有善根的人來講，即使上了60歲，在沒有離開人間之前，也可在自相續中種下特別殊勝的空性種子。我覺得這很有意義！因為我們來到這個世界，從小到現在一直被各種各樣的社會習氣染污，各種各樣的實執也越來越增加，如果沒有以一個能讓我們徹底看破、放下的竅訣或智慧來清洗自己的相續，很多人的未來都將極其悲慘。　　相信當你站在大城市的十字路口或高樓大廈上時，經常能看見像螞蟻般密集的人群，但這些社會上的人每天都迷迷茫茫，一切都為了自己；可能沒有一個人想幫助眾生，或者說為斷除自他一切實執而奔波的人幾乎都沒有。如果我們反觀自心，想必大家都清楚芸芸眾生到底為了誰。　　如今我們已經遇到了空性法門，哪怕只有閃電般的一瞬間，相續中的輪迴種子也會毀壞一部分。所以對大家來講，獲得金銀財寶、地位名聲並不珍貴，即生中遇到這樣的正法才稀有難得。再過幾世，如果能回憶，相信你會明白：從那一世開始，我相續中才真正有了光明，也即會明白現在自己的人生價值。但這個道理大家現在就要懂得。　　戍二、成為核心之比喻：　　譬如命根若滅盡，所有餘根皆滅盡，　　如是行慧大智者，諸波羅蜜皆集此。　　比如，雖然一個人的眼根、耳根、鼻根、身根等根全部完好無損地具足，但因他在這個世界存在的命根已經沒有了，（關於根，按照《俱舍論》的觀點，有六根、二十二根之分，在二十二根中命根最重要。）其他根自然而然會毀滅。大家都知道，人命根斷了，眼耳舌等根要不了多久就會滅盡。就像這樣，行持般若波羅蜜多的大智者菩薩，如果已經具足空性正見，其他布施、持戒等波羅蜜多自然而然會具足；如果不具備空性正見，其他所有功德都沒辦法出生。或者說，有般若其他度自然而然會圓滿，沒有般若其他出世間的功德都不能具足。　　總而言之，我執必須以般若空性來斷除。《小品般若》中亦云：「譬如人死，命根滅故，諸根皆滅；如是須菩提，菩薩學般若波羅蜜，皆攝諸波羅蜜。」《大品般若》（即《摩訶般若波羅蜜經》）里也說：「須菩提，譬如人死，命根滅故余根悉隨滅；如是須菩提，菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時，諸波羅蜜悉隨從。」可見，在行持任何善法時以般若空性攝持非常重要。若能攝持，其他善根自然而然會具足。　　可能有人要問：到底般若空性是什麼樣呢？就像我剛才所講的一樣，如果說大，萬法都要證悟空性；如果說小，也要通達心性的本來光明，這就是所謂的般若。在通達般若時，也不一定你的身體、相貌、行為全部變成另外一種，可能還跟普通人一模一樣，因為佛法不離世間法。六祖也說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」　　唐代時，漢地有一位皎然禪師，也是很出名的詩僧。他有很多好詩，我很喜歡，因為他不但在禪學方面很有成就，詩歌也非常優美。有人將他與蘇軾寫的部分詩對比後說：蘇東坡的詩很感慨，他的詩很優美，這是在家和出家的差別導致的。可能是這樣。拿唱歌來講，在家人和出家人唱歌的表情就不相同，比如李娜在家時唱《青藏高原》與出家後唱《阿彌陀佛聖號》的表情就完全不相同。在漢地歷史上，皎然禪師對茶文化或禪茶之學也有一定的貢獻。聽說陸羽著《茶經》也受過他的指點、教化、鼓勵，包括物質上的幫助，之後才寫出來這部書。　　有一次皎然禪師到城市裡面去，在看見來來往往的人流時，他觀自己心的真性，在這個時候就開悟了。他說：「吾道本無我，未曾嫌世人，如今到城市，彌覺此心真。」其意是說，我到城市裡時已經開悟，但我並不嫌棄世間人，因為自己跟他們的行為完全一樣，雖然如此，但我卻開悟了，即領悟了無我的境界。　　其實，不管我們以中觀理論或密宗和禪宗里上師的竅訣來觀自心，都能明白所謂的我只不過是一種執著而已，也就是說「我」根本不存在。而所謂的無我跟空性並沒什麼差別，當然空性有人無我和法無我兩種，但這裡的無我是總的無我。如果總的無我已經通達，就不會有任何執著。那個時候，從空性方面講是遠離一切戲論，從光明方面講是明然或瞭然的狀態。　　拾得禪師在一首詩里講到了現空無二的境界，他說：「無去無來本湛然，不居內外及中間；一顆水精絕瑕翳，光明透出滿人間（或『光明透滿出人天』）。」前面講無來無去、本來都是湛然的，這樣的境界相當於大圓滿覺性直指一樣；不住在外面和裡面，也不住在中間，這相當於中觀的見解。那這是什麼樣呢？就像一顆清凈的水晶一樣，絕對沒有任何瑕翳，也就是說沒有任何垢染，而且它的光明透出布滿整個世間。為什麼在大圓滿句義灌頂時，上師會拿水晶讓大家看，其實就是為了通過水晶的比喻讓大家認識心的本性。　　永嘉大師的《證道歌》中也說：「摩尼珠，人不識，如來藏里親收得。六般神用空不空，一顆圓光色非色。」其意是說：我們心的本體就像摩尼珠一樣，很多人都不認識，但它卻收藏在如來藏里。雖具六識的妙用，但空也不是、不空也不是；而且這一顆圓光，也不是色、也不是非色。但有些具有分別念的人會覺得：色與非色、空與不空、現與不現自相矛盾，根本不成立。因為在分別念中，要麼是現、要麼是空，要麼是色、要麼是非色，除此之外就接受不了。但在通達現空無二境界的聖者眼裡或境界中，這不但不矛盾，還極其合理。　　在無上密法中，通過上師的表示法或竅訣，能讓弟子直接了達心的本性。當然這也有一定的條件，比如先要修加行，還要得灌頂以及修積資糧等。在禪宗裡面，上師通過比喻和竅訣，也能讓弟子認識心的本性。以前我也講過，就像用顯宗的方式來開示大手印不需要灌頂一樣，在傳講禪宗時，也不用先灌頂。雖然從竅訣的深度上看，傳講禪學也需要灌頂，但並沒這樣要求。而修持禪宗，在因緣具足時，通過自己的行為或上師的表示，馬上就能通達心的本來面目。　　一旦真正認識本心，不管別人認可也好、不認可也好，因為自己已經超越輪迴，從此之後再也不會感受惡趣或輪迴的痛苦。在佛教歷史上，有些證悟者非常出名，對佛教很有貢獻，有些證悟者卻默默無聞。比如，在我們這樣的佛教團體中，開悟者或證悟者非常多。只不過以不同因緣，有些已被別人發現，很多人都特別崇拜他；有些雖然是開悟者，但他的學識和功德一直含而不露，長期都以隱士的方式生活著，其外在的形象也跟普通人沒有什麼差別。　　不管怎麼樣，在學習般若空性時，希望大家能將之與密宗或禪宗結合起來修持，並能經常祈禱上師三寶，以讓自相續真正生起空性光明智慧。一旦生起這樣的智慧，學什麼法都很容易。若沒有這樣的境界或見解，天天都在實有執著支配下行持善法，即使已經行持了一段時間，也不一定能善始善終。因為，在出現違緣、遇到障礙時，馬上就會退失信心。而通達空性法理的人卻不容易退失，遇到違緣也不容易摧毀自己的道心，所以大家一定要努力學習中觀和般若。　　我最近聽了很多《中觀根本慧論》的講考，感覺還很不錯。因為大家不僅口頭上會說，心裡也對般若空性生起了真正的信心。雖然有些嘴巴特別會說，有些稍微差一些，但真正認識、明白、感受到般若空性的甚深意義，才是最重要的。前一段時間講考時我有點不滿意，感覺大家都沒有通達般若波羅蜜多的意義，因為從理論上通達是很容易的事。最近很多道友講的時候比較不錯，希望大家能不斷練習，因為遇到這樣的般若法門，擁有這麼殊勝的聞思機緣，對每一個人來講都很珍貴。　　如果在一條一米長的線上用不同顏色表示出整個人生的不同階段，可能大家都能清楚學習般若空性的機會非常難得。因為，很多人的前半部分都在學習世間法，一直沒有機會聞思佛法；後半部分也會因老死等苦所逼，不一定有這個機會；最後只剩下中間短短的一兩寸是學習佛法的時間。所以在此時，大家都要抓住機遇。　　的確，每一個人都應好好想一想：自己是否從小都遇到般若空性，以後還有沒有把握再學習，現在自己是怎樣學習的？這樣就能明白自己的一生有多少年學習空性的機緣。有時我想：雖然自己業力深重，但在二十多年中，對般若法門多多少少還是聞思修行過，所以即使現在因各種機緣離開人間，自己也覺得很安慰。的確，在人的一生中，不斷聞思修行大乘佛法二十多年，還算是不錯，可以說是不幸中的萬幸。而在座的道友十年前在幹什麼？可能很多人一直處於實執的迷網當中。現在有了熏習大乘佛法——般若空性的殊勝機緣時，希望大家能像盲人抓住大象尾巴一樣，千萬不要放棄。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　[1]《續指月錄》中也有此公案。　　[2]辭眾偈云：「人生有受非償，莫為老病死慌。可笑無生法忍，將何業識消亡。一時雲凈常光發，佛祖聊安此道場。」　　思考題　　1.怎樣修持勝義無緣懺悔，如此而行有何功德？　　2.為什麼般若波羅蜜多是所有波羅蜜多的根本、核心？請以喻義結合的方式說明。　　3.學完本課後，請結合公案、教證及上師的教言，談談你對聞思修行般若法門的認識與體會。[page]第四十三課[/page] 頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　前面介紹了般若成為諸波羅蜜多的核心、根本，所以大家皆應懂得般若的甚深意義。所謂般若就是智慧空性，顯宗把它叫中觀，若按禪宗來講則指明心見性；密宗裡面把它稱為大圓滿、大手印，而且大威德的究竟深義、勝樂金剛和時輪金剛的顯空無二的智慧，都可以用般若空性來抉擇。一句話，釋迦牟尼佛教法中最高、最深的境界，全部可以包括在般若空性中，只不過在顯宗、密宗裡面，稱呼的方式不同而已，實際上最終要達到的目標就是要證悟空性。因此在學習的過程中，大家對般若的境界一定要有興趣、有信心、有希求，這非常重要！　　有些人學凈土，但最終還是要證悟空性；沒有證悟空性的，我想在極樂世界也不會有。按照大乘經典的觀點，極樂世界都是得地的菩薩，有沒有得地菩薩沒有證悟空性的呢？絕不可能。其實不僅修凈土，任何一個佛教最高宗派都需要證悟空性。大圓滿修行人需不需要證悟空性呢？實際上大圓滿證悟時就是證悟空性，除此之外再也沒有其他的所謂證悟。這個道理，麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》、《定解寶燈論》、《時輪金剛大疏》等論典中，一而再、再而三地敘述過。　　但世間上，有些不明智的人卻將各宗派的教義完全分開，認為只有自己所學的宗派有解脫道，其他宗派都沒有。其實這種說法並不合理，因為他們還沒有懂得一切宗派最終合而為一的觀點。所以大家在希求般若時，一定要了知修學般若的重要意義。很多道友從小都對般若空性有歡喜心，這是前世的善妙習氣所致。《入中論》中講［1］：當我們聽到般若（也可包括禪宗等法門）時，心裡有一種說不出來的歡喜，就說明前世與空性法門有甚深因緣。　　今天繼續講般若的殊勝性。意思是說，如果精通了般若，就能學習一切乘中所有宗派的教義。　　酉二、成為修學一切乘之理：　　善巧菩薩能修學，聲聞獨覺諸功德，　　不住於彼不希求，思此我所學故學。　　作為了解萬法皆空，或通達顯空無二之理的善巧菩薩，他既通達聲聞乘，又通達緣覺乘，還通達阿耨多羅三藐三菩提——佛乘，或者說，在他的境界中一切乘都可以包括，就像一藏斗可以包括一藏升、一斤可包括三兩、三元錢包括三分錢一樣。　　所以，在證悟空性的菩薩境界中，小乘阿羅漢和緣覺的境界，以及世間各種宗教的最高見解，全部可以囊括。為什麼呢？因為在這個世界上，再也沒有比圓滿通達方便和智慧無二的道理更高的境界了。而聲聞、緣覺的境界只是智慧的一部分，或者說只通達了一部分智慧，方便基本上都沒有。雖然現在世間其他宗教也在幫助眾生或做社會福利，在這些方面跟佛教有相似的地方，甚至有些宗教在慈善活動的行為上，還遠遠超過佛教，但它們的教義中並未講到空性的教義。也就是說，在這個最關鍵、最核心的問題上，他們根本沒辦法觸及。如今世界有兩千多個宗教（也有一千多個宗教等說法），很多宗教的教義我也大致翻閱或研究過，但勝過空性的教義確實沒有。　　因此佛經中說：要修學聲聞、緣覺、菩薩三乘的人，一定要學習般若波羅蜜多。就像在國王的寶庫中，什麼樣的珍寶都可以找到一樣；修學般若，小乘所講的道理全部可以得到。所以在學習時，大家一定要學習般若空性和中觀，一旦真正通達禪宗的明心見性，或大圓滿的最高覺性，其他教義就非常容易。就像到了須彌山上，其他群山便可一覽無餘一樣；若我們真正認識了心的本性，那時所有道理全部可以徹見。　　雖然在菩薩的境界中，聲聞、緣覺的功德全部圓融無違地存在，但菩薩會不會安住在聲聞、緣覺的境界中呢？「不住於彼」，即不會住於聲緣的境界，因為這只是一個單單人無我的境界。他們也不會希求得到這種單空的境界，因為這非常簡單。比如，一個大學畢業的人，小學的課程肯定學過；即使沒有學過，大學課程完成時也不會有問題。所以高的境界有了以後，劣乘或下乘的境界自然而然會圓滿。　　在求法時，有些道友特別喜歡求高法，這也是一種方便法！因為高法已經求到，低法自然而然包括在裡面。為什麼現在很多人喜歡求大中觀、大圓滿，特別追求「大」，原因就是大中包括小。就像已經把大領導收服了，小領導不管也可以一樣。所以有些境界的確不用去追求，最關鍵的就是要獲得證悟空性的境界。因此，平時大家就要經常安住在自己所認識的心性本來面目或現空無二的境界中。這樣的話，一切學處、一切道理，自然而然會明白。這裡也說，作為菩薩，在懂得般若空性的甚深教義後，他會去希求、學習，這樣其他學問自然會通達。　　可能有人會問：作為菩薩，需不需要精通所有學科或知識呢？需要。在大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅翻譯的《大乘莊嚴經論》里也說：「菩薩習五明，總為求種智，解伏信治攝，為五五別求。」其意是說，作為菩薩一定要研究或學習五明，（當然，這也是我們學院以「五明」來命名的原因。所謂五明，指內明、因明、聲明、醫明和巧明。）為什麼呢？因為，若不精通五明，就不可能獲得佛果。　　也就是說，菩薩學此五明總意為求一切種智。分別講則為：為了自己獲得解脫要學內明學，也就是所謂的佛法。為了制伏別人要學因明學，因為有了因明，跟別人辯論就沒問題，如果一點因明推理都不懂，別人否定你的觀點時就只有哭，因為說不贏別人。現在有人吵架時，說不贏對方時就嗚嗚嗚地哭。所以要對付別人，就要學因明學。要別人生起信心，就要學好聲明學，因為通達聲明學後，就能把道理講得清清楚楚；藏傳佛教之所以要學文法或語言學，就是為了讓別人信賴。為了治療疾病等要學醫方明。為了攝受別人要學工巧明，世間各種技藝以及現在很多工廠里的技術都包括在工巧明當中。總之，為了達到五種目的，要希求五種學問。　　但漢譯本跟藏文的《經莊嚴論》有點不相同，藏文有這個意思：如果沒有精通五明，作為聖者也不能獲得佛果。但我想，漢地這個譯本翻譯者是印度人，也許在梵文版本上就有這樣的意思。看起來，漢文譯本比較細緻，因為每一個學處的目標都說得很清楚。具體怎麼樣，以後再對照。　　總的來講，對希求成佛的聖者或菩薩來講，學習很重要，所以大家一定要不斷地學習。如果什麼知識都不懂，也不可能成為大成就者或開悟者，因為非常愚笨的開悟者根本不可能有。所以，對真正的大徹大悟者來講，世出世間的基本知識都會精通。這裡也講了，在般若的境界中，一切世間學問和出世間小聖者的行為全部會具足。（有人問本煥老和尚：高僧大德！你多少歲了？他說：我是一個三歲的小孩。很多新聞記者都說：他把一百歲減掉了，說自己是三歲的小孩。）所以，小菩薩、小阿羅漢、小聖者、小法師的境界，在大菩薩的境界中肯定有。因此，誰通達了般若空性的教義，其他知識就很簡單，或者說很多知識自然而然會流露出來。有些教言講：通過五根中的勤奮得到的學問不穩固，心裡真正開悟後流露出來的智慧是無為法，它很穩固。而且誰真正開悟，在利益眾生、修行境界等方面就會超勝他人。　　申五（他者隨喜彼善之功德）分二：一、真實宣說；二、彼之原因。　　酉一、真實宣說：　　於不退入大菩提，發心誠意作隨喜，　　三千須彌秤可量，隨喜彼善非如是。　　暫且不論精進般若波羅蜜多者的無量無邊功德，也就是說精進修學般若者的現行福德，當然無論誰修學般若其功德都非常大，若有人沒有能力、福報、時間修學般若，但他隨喜別人，其功德也很大。的確，有人閉關20年、10年、1年，這很不容易。因為，對比較忙或事情比較多的人來講，閉關7天、3天、2天都很困難。所以，在見到或聽到他人發心禪修或安住空性時，一定要從內心深處隨喜別人的功德。若對於通過強烈的意樂和加行實修般若的方式，不退轉而趨入大菩提的行者菩薩的發心，以至誠心隨喜，雖然位於這個三千大千世界之內的須彌山可以稱量，但短暫時間隨喜的功德或善根卻無法衡量。　　喬美仁波切在《極樂願文》里講：「聞聽他人行善時，若舍嫉妒不喜心，誠心歡悅作隨喜，佛說同獲彼福德。」意思是說，當我們聽到別人行持善法時，心裡沒有任何嫉妒心，也沒有不高興的心，而以歡喜、悅意的心誠心隨喜別人的功德，佛陀說他會獲得同等的功德。但有些人以嫉妒心來隨喜別人的功德，也即口頭上雖然說「隨喜、隨喜」，或「隨喜功德、隨喜功德」，但心裡卻很不高興。其實這並不是隨喜，因為語言並不是內心，或者說心中隨喜與口頭隨喜還是有差別。還有人說：「我不願意做善事，隨喜就可以了。」他的意思是：雖然我一分錢不花，也能得到別人花一百萬作善事所得到的功德。其實並不是這樣。　　話說回來，當別人行持般若波羅蜜多，或做一些有意義的功德時，若能真正隨喜，功德就很大。尤其是，當具有大悲心和證悟空性的智慧的菩薩或上師，到別的地方去弘法利生，或行持對眾生有意義的大善事時，若能從內心中真正隨喜，功德就非常大。甚至表面上看起來好像並不是善事，但他真正維護佛法和高僧大德的話，我們也要至誠隨喜。在《大般涅盤經》第三卷中有一個公案，其中有人隨喜別人作戰，實際上也得到隨喜善法的功德。　　這則公案是這樣的：以前，歡喜增益佛出世說法後示現涅盤。在他的教法下有一位很了不起的覺德比丘，他具有慈悲心和證悟空性的智慧，所以常給大家宣說大乘佛法，並要求比丘不能希求名聞利養，也不能養家畜、做生意等。很多破戒比丘不高興，拿著武器準備殺他。這個時候，有德國王為了維護佛法，便來維護覺德比丘，因為他知這位比丘是真正弘揚佛法的人。到後他和眷屬便跟破戒比丘作戰，在作戰的過程中，國王和部分眷屬獻出了生命，終使說法者得免危害。那個時候，包括一些比丘在內的人都很隨喜國王的做法，因為他們自己沒辦法壓制這些惡行比丘。　　雖然國王在戰場上因嗔恨心而死，但他後來卻轉生到東方阿閦佛剎土，成為彼佛第一弟子。而隨喜國王和與之共同與形象比丘作戰的人皆不退菩提之心，命終悉皆往生阿閦佛國。覺德比丘命終後也轉生彼國，成為彼佛第二弟子。此公案中的有德國王是釋迦牟尼佛的前世，覺德比丘是迦葉佛的前世。可見，以作戰的方式為佛法獻出生命也有非常大的功德；不僅如此，即使對此隨喜也能得到極大的利益。　　但對惡業千萬不要隨喜。在美國9·11事件發生後，聽說有些年輕人很高興，甚至歡喜得跳起舞來。當時死了三千多人，隨喜的話，就會得到很多罪業。但按《涅盤經》的公案來看，隨喜別人在弘揚佛法的過程中制止惡行還是有功德的。　　這裡講了隨喜的功德很大。可能有人會問：為什麼會這樣呢？因為大菩薩所作的事情沒有自己的空間，全部為了眾生，隨喜的話，功德自然很大。的確，這種精神在社會中非常難得。我經常想：我們這裡很多道友總是幫助、利益眾生，無論是出家人還是在家人，精神都很可貴。　　前段時間，我在玉樹見到一位拉薩的老師，以前我和慈誠羅珠堪布都認識他，人很不錯。雖然他並不是非常有名的人，但在五六年中，有一點錢財就拿出來培養孩子。因為在他辦的學校里讀書的，要麼是孤兒、要麼是貧窮人家的孩子。到目前為止，在該校畢業的人共有兩百多，現在還有七十多人。這次我們聊的時間比較長，他說：「我們學校有一個共同認識——誰有能力幫助別人，誰就最棒！」我覺得這句話是菩薩的語言。因為，如果一個人真的有幫助別人的能力，那不管別人說什麼，他都很棒、很了不起。的確，以自私自利心做事情並沒意義，因為在離開世間時，所有名聲、財產、地位全部要捨棄，也就是說它們並不值得信賴。所以，真正菩薩的精神就是利益眾生。　　般若波羅蜜多的修法里也講：成佛和往生極樂世界並不是為了自己享受快樂，因為在往生極樂世界和成佛後，才有利益無邊無際眾生的能力，而這就是成佛和往生的目的。可見，大乘佛子與世間人的目的或動機完全不相同。如現在世間有些大學生，讀書的目的就是為了以後擁有家庭等快樂的因素。但大乘佛子成佛的目的，並不像現在有些人那樣，應該說唯一的目的就是利益眾生。而我們隨喜這種菩薩的話，功德就非常大。　　酉二、彼之原因：　　求善欲利諸眾生，一切福蘊皆隨喜，　　故獲如來功德已，為盡苦於世法施。　　可能有人會想：隨喜很簡單，只要心裡想就可以，比如：多高興啦！這位不退轉菩薩在修學般若。這麼一瞬間的心態怎麼會有那麼大的功德呢？其實，這個功德非常大。因為，他直接隨喜了那位菩薩所作的善事，間接也隨喜了世間中所有追求自己善妙和想利益他眾的所有眾生的福德或善根。為什麼這麼講呢？因為這位菩薩並不是為了自己的利益。　　當然，個人獲得利益我們也要隨喜，比如某人有很好的家庭，或某人升官發財了，但這只是個人或家庭的事情，所以隨喜的功德並不大。剛才有人說慈誠羅珠堪布要去玉樹，當時我就發自內心地隨喜，心裡無比高興。為什麼呢？因為他去那邊會作很多功德，比如給災區人民開示，能解除很多人心裡的痛苦和憂傷等。那我隨喜的功德大不大呢？很大。因為，我直接隨喜了他個人所作的功德，間接也隨喜了很多人的善根，因為很多人都會因此而行持善法。　　所以大家皆應知道本頌的甚深含義：表面上看來是隨喜一個人的善根，其實隨喜了所有追求自他二利者的善根。因為那位菩薩如此修行能逐漸獲得佛的果位，成佛後也不可能天天都快快樂樂地修行，為了遣除無邊無際眾生心裡和身體的痛苦，他肯定會轉無上法輪，這樣就能滿足無邊眾生自利利他的願望。比如養一顆葯樹，表面看來只是養這一顆樹，實際上這顆樹長大以後，以樹上的藥材就能利益無數眾生。又比如，我們在吃穿等方面為學生提供幫助，表面上看只是培養了一群學生，實際上他們長大以後，每個人都會對社會、國家做許多有意義的事，那我們間接也對國家和社會做出了巨大貢獻。所以，直接隨喜菩薩，間接也隨喜了無邊眾生。　　有些佛經還講：皈依的時候，最好選擇在具有菩提心的菩薩前皈依，這樣有很大功德。以前，印度有一部分外道把月亮當作皈依的對境，但他們不在十五的圓滿月輪前皈依，卻選擇在初一、初二、初三的月亮前皈依。原因是什麼呢？因為圓月的因是初月。佛陀在《佛說大迦葉問大寶積正法經》中也說：「譬如此有情，皈命於初月，如是圓滿月，而彼不皈依。」還說：「我子亦如是，皈依於菩薩，不歸向世尊，為具大智力，出生如來身。」為什麼佛陀要求弟子不一定要對佛皈依，而要在菩薩前皈依，其原因就是佛的因是菩薩。《入中論》也講：「諸佛復從菩薩生。」這就是菩薩重要的原因。為什麼我們經常說：對發了大乘菩提心的菩薩不能生嗔恨心，原因就是他是嚴厲的對境，將來他會成為重要的人物。　　雖然表面上看來，真正發了菩提心的菩薩跟凡夫並沒什麼差別，因為他們也要吃飯、走路等，實際上他們的發心與凡夫人完全不相同。凡夫天天都想自己的利益，比如：怎樣吃、怎樣喝，今生來世如何獲得快樂，全都圍繞自我。而菩薩雖然會有吃飯、走路等念頭，但因他為眾生而活著，所以日日夜夜都會想到幫助眾生。那在這樣的菩薩前皈依、讚歎、供養，功德就很大。　　所以，對菩薩的發心大家一定要好好隨喜，這樣就能獲得非常大的功德。當然，此處讚歎隨喜的功德，主要是講菩薩以菩提心或般若空性智慧攝持行持善事的功德非常大；而我們隨喜能獲得巨大功德的原因也在於此。　　辛四（如是趨入行者之超勝功德）分三：一、獲得無分別之行；二、雖無分別然行事不相違之比喻；三、獲得如是證悟之功德。　　壬一（獲得無分別之行）分二：一、意義；二、比喻。　　癸一、意義：　　菩薩無念而徹知，法空無相無戲論，　　不以二慧尋菩提，瑜伽者勤勝般若。　　作為菩薩，當他安住在無有妄想、分別、執著的無念境界時，所有染污與清凈以及有無、是非等全部都沒有，而真正入於不住兩邊的境界時，便能徹知萬法是空性、無相、無願（或無戲論）、光明、平等的境界。正因如此，我們就不能希求以執著清凈與不清凈、實有與無實、能取與所取、遠與近、常與斷等兩邊的分別心或希求心來獲得這種境界，因為以這樣的心態根本不可能得到如此智慧，或者說尋覓到菩提。所以，什麼時候什麼執著都沒有，也就是說擁有不墮兩邊的清凈境界，那這種瑜伽士或菩薩就在行持甚深的般若波羅蜜多。　　的確，不墮二邊很重要！佛陀在《大寶積經》里也講：「二邊清凈已，魔所不得便。」如果有無、是非等二邊的執著全部已經清凈，那即使成千上萬魔軍來到你面前，也不可能有機可乘，因為已經沒有執著了。如果有執著，在遇到外緣時就會擔心、害怕，比如：今天我到屍陀林去了，會不會有魔王跟著我？我今天看見了一個屍體，這個屍體的靈魂會不會一直追著我？雖然外境沒有，但因分別念所致，魔障也會出現。如果我們認識了心的本體，或一切萬法的本來面目，就能了知一切都是清凈的，或一切皆不存在，那在這樣的境界中就不會有如此現象。　　《大智度論》中也說：「若有念，即是有相著處；是故說諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念。」這裡講了有念和無念的差別：有念頭，違緣、痛苦等就會出現；若進入無念的境界，清凈、不清凈等就不會有。（剛才修上師瑜伽時，很多道友都安住於無念的狀態。當然，無念並非指單空，而是指有無等邊全部遠離的境界。）　　所以大家皆應了知，所謂的清凈與染污就是我們的分別心。在藏密中，為了斷除染凈的分別，專門有竅訣性的修法，比如很多瑜伽都要求不分別染凈。發源於漢傳佛教的日本禪宗也有斷除染凈的修法，下面就講一則相關公案：有一位叫文道的法師，他做雲遊僧到處參訪時，聽說慧熏禪師道風很不錯、境界很高，便越過千山萬水去尋找。一天傍晚，他到達了禪師所住的山洞，他說：久仰禪師高名，末學非常希求禪法，希望禪師能傳授禪宗的甚深境界。慧熏禪師說：算了吧！但現在太晚了，你就住在我這裡。文道法師也同意了，晚上就住在他的山洞裡。　　第二天早上他起床時，慧熏禪師早把粥做好了等著他醒來。吃早餐時，因為慧熏禪師經常一個人住，沒有多餘的碗，便把山洞口的骷髏（指頭蓋骨，藏地稱托巴）撿來盛粥給他吃。文道禪師分別心很重，覺得：人的頭骨這麼臟，怎麼能用它直接吃飯呢？正在猶豫時，禪師嚴厲地呵責他：你不是真正的法器，還有染凈等分別心。的確，如果是好弟子，他會很爽快地把托巴里的稀飯喝下去。在藏地，有些修行人經常到屍陀林拿頭蓋骨吃飯，但有些人分別很重，說這種做法不好。其實好和不好就是分別心，若泯滅了分別，好壞就不會有。　　明朝四大高僧之一的憨山大師，在《夢遊集》（以前我以為《夢遊集》全是夢的境界，當看了上下冊的《夢遊集》後，才知裡面有很多詩詞，還有國學等方面的內容。為什麼要取這樣的名字呢？大師說：「為隨順顛倒夢想眾生，故與眾生同游夢中而作佛事。所謂度脫夢裡眾生，成就夢裡佛果，『夢遊集』之義乃如是也。」）中講過自己住在五台山時的一個夢境：一位僧人前來報告說：文殊菩薩在此北台頂設置浴室，請你去洗澡。於是大師跟著他到了北台頂，到後就進入一座充滿香氣的廣大殿堂，隨後梵僧（即印度的僧人）將他帶領到了浴室。他解開衣服，準備入池沐浴時，看到池中有一個人正在洗澡，定睛一看是個女人。當下他就產生了分別念：我是一個和尚，怎麼能跟女人一起洗澡？並打算不入池。這個時候，裡面的人露出身體，才知不是女人是男人。然後他們共同洗澡，從頭到腳（包括五臟）全部洗得乾乾淨淨，內外洞然透明。　　這時，出現一位梵僧手擎半邊像剖開的西瓜一樣的骷髏讓他喝水，一看腦髓淋漓，他便心生厭惡而不願意喝。梵僧說：你怎麼不喝？這個很乾凈啦！隨後就用手指摳出來吃得津津有味。結果梵僧把腦漿全部吃光了，只剩下血水。接著便讓他喝，他喝下後，覺得像飲了甘露一樣，法喜充滿，身心舒泰。喝完後，那位印度僧人為他擦澡，大拍一掌後，大師就從夢中醒過來了。從此之後他就通達了染凈無二，很多境界也與以前完全不相同。　　但對凡夫人來講，雖然口頭上會說，但在真正遇到清凈與不清凈的考驗時，沒有修行境界就會產生執著。但是，以對二邊的執著去尋找菩提，無論如何也不可能得到。所以大家一定要了知，在萬法的本體上凈與不凈都沒有，只不過以分別念執著後，才逐漸形成了乾淨與不幹凈、高尚與不高尚等二邊之法。當然，這是從最高層次來講的。若從世間名言來講，肯定要分清凈與不清凈以及高低、前後、左右等，否則整個世界就亂套了，而這也是月稱論師在名言中承許有真世俗和倒世俗的原因。　　總之，在真正希求菩提時，大家一定要懂得本頌所講的道理。當然，無念乃禪宗最高境界的原因也在於此。　　癸二、比喻：　　虛空界與彼違一，非有何亦不得彼，　　善行智慧之菩薩，亦如虛空寂滅行。　　這裡以虛空來比喻菩薩的無念境界。在藏地，高僧大德們在修大圓滿時，經常使用虛空和水晶的比喻；從漢地高僧大德的傳記來看，尤其是禪宗，觀虛空的例子或公案也相當多。可見，虛空是認識心的本體或獲得開悟境界的最好象徵與比喻。　　頌詞的意思是：因為虛空界的本體跟石女的兒子、龜毛、兔角一樣，以任何法也得不到，所以它不可能跟包括它自己的本體在內的任何一個法相違，也不可能與之共存或共住，即沒有這兩種情況。雖然它沒有，但在人們心目中，確實有這麼一個比喻。這樣一來，我們就能了知，如虛空般的法性跟包括它自己在內的任何法都不可能像鹽和水一樣變成一味一體，也不可能與之完全分開——像東方的柱子和西方的木條一樣。雖然勝義沒有，但名言中卻有這麼一個無為法的本體存在。所以，對以虛空等方式通達一切萬法無有自性、具有善巧方便的菩薩來講，因為他們具有甚深智慧，就能在虛空般的境界中寂滅一切分別而行。　　無論是在藏地還是在漢地，很多高僧大德和瑜伽士都有這樣的境界。因為他們的境界非常寬廣，好壞等分別念的障礙全部都沒有了，所以讓他講就能講幾個小時，讓他停止馬上就能停下來。因為他們的境界已經超越分別思索的範疇，所以我們看也看不到、想也想不到，甚至對他們所說的我們根本摸不著頭腦。以前，藏地有一位高僧叫章國智托，他說話做事完全跟著別人重複，但他開悟的境界遠遠超越其他人。　　關於虛空，在無垢光尊者的大圓滿竅訣中，有些是直接觀虛空而開悟，有些則通過虛空的比喻來開悟。以前，蓮花生大師用手指指向虛空讓弟子們認識心的本性，那個時候很多人都當下開悟。《六祖壇經》中也有很多虛空的比喻，如:「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。」若我們能安住在這樣的虛空境界，很快就能開悟；但有些因各種因緣不具足，可能很多年後才能開悟。有一個人說：「我已學佛好幾年了，還沒有開悟，特別著急，看怎麼辦？」我覺得也不能著急，因為越著急越不能得到。　　以前漢地有個寶掌和尚，在《五燈會元》、《峨眉山志》等書中都有他的公案，想必大家都很清楚。在漢地來講，他是壽命最長的和尚，一共活了1072歲：公元前413年（佛陀圓寂70多年後）在中印度降生，公元657年在中國圓寂。現在很多人說：本煥老和尚已經103歲，南懷瑾90多歲，虛雲老和尚活了120多歲，榮索班智達119歲，他們很了不起。相比之下寶掌禪師的壽命就長得多，而且他700多歲（或言900多歲）時才在達摩祖師前證悟。　　他降生時左手握拳，後來父母把他送到寺院里出家，在看到本師像後拳自然張開，結果裡面出現一顆寶珠，遂以之供佛。以此原因，人們就稱他為寶掌，再後便稱為寶掌禪師。他在印度住了五百多年（或言六百多年），走遍了五個天竺國度。後來東遊此土，入四川禮普賢，峨眉山便成了他在中國的第一站。　　據說峨眉山成為普賢道場的由來也與他有關：以前，一位叫蒲公的人在金頂看見普賢菩薩的光也不知道是怎麼回事。寶掌告訴他是普賢祥瑞，並讓他問最早將佛經（如《四十二章經》等）傳譯到中國來的兩位法師——摩騰與竺法蘭，他們也這樣認定。當時應該是東漢年間，他們倆都住在白馬寺。經他們三位認定後，峨眉山成為普賢菩薩的道場便名正言順了。　　後來他到過五台山，還去過湖北的黃梅等地。在親近達摩祖師時，祖師呼他為「老闍黎」，他答應後，祖師哈哈大笑，他便以這個笑聲而開悟。後來他還拜見過二祖、三祖、四祖、五祖。最後在浙江紹興市南的東山雲門寺示現圓寂，當時正值唐朝。據說武則天曾在他面前皈依，武則天的國師神秀也是他剃度的。　　圓寂時他說：「本來無生死，今亦示生死；我得去住心，他生復來此。」意思是說，本來沒有生死，但我今天卻示現生死；我已獲得心能自由自在去住來的境界，以後我還要再來中國。他還授記：再過六十年，會有一印度僧人前來取我的骨舍利，你們千萬不要阻擋他。時間到時，確實有一位印度僧人前來，繞禮師塔後，遺塔自然打開，骨架卻完好無損地存在。然後他把骨舍利拿到附近的池中洗後，便將之帶回印度去了。從此之後，此池遂命名為洗骨池。　　關於武則天，她是唐朝第六位皇帝，也是中國歷史上唯一的女皇帝。她稱帝後，改國號為周，後來中宗皇帝復國號為唐。在中國歷史中，武則天被醜化得很厲害。有些人說：因為這是男人在寫歷史，所以會變成這樣。我覺得武則天很了不起，因為她不但自己虔誠信仰佛教，在弘揚佛法方面貢獻也非常大，比如修復寺院等。再說，當時漢地的風俗是男人為天、女人為地，在這樣的社會習慣中，她能做皇帝也很不容易。雖然有些歷史把她刻畫得很醜陋，但我認為也不一定那麼惡劣，因為她在位的十五年中，對佛教所作出的貢獻，無數後人都佩服不已。　　言歸正傳：作為修行人，對虛空般的境界皆應引起重視。而在修行中，以虛空來了知心的本體或通達萬法的本性，也很重要。如果真正有一些境界，在外境出現得與失、快樂與痛苦等時，就不會隨之而轉。如果沒有一定的境界，雖然暫時能在別人面前演演戲，但也包不住。若想真正了斷生死，般若空性的寶劍就不可缺少。相信大家通過這麼長時間的學習，一定深深感受到了般若空性的微妙。　　漢地禪宗和藏傳密宗歷代都有許多大徹大悟的高僧，雖然他們有些行為世人不一定能接受，但也沒辦法，因為完全超越了世間的行境。所以，我希望道友們學佛不要停留在口頭上，也不要過於注重外在的行為和形象，而應在內心深處真正認識一切萬法的本來面目。若能如此，便能示現「本來無生死，今亦示生死」的境界。也就是說，雖然在顯現上有生老死病等苦和各種快樂，但卻不會執著，因為這些是為了眾生的利益假裝的，實際上根本沒有。若我們都到達這種境界，那每一個人都會獲得快樂。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　［1］《入中論》云：「若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。彼身已有佛慧種，是可宣說真性器，當為彼說勝義諦，其勝義相如下說。」　　思考題　　1.在了知「般若空性是大小顯密一切佛法的基礎，佛教各派的究竟觀點均於此上安立，故佛教各派互不相違、圓融無礙」的觀點後，你有何感想？　　2.為什麼精進般若的菩薩能修學一切乘？「於不退入大菩提」者誠心隨喜有何功德？為什麼？　　3.如是趨入之行者能獲得無分別之行的原因是什麼？請從喻與義、事與理兩個方面進行說明。[page]第四十四課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講《般若攝頌》，今天講第二個問題。　　壬二（雖無分別然行事不相違之比喻）分三：一、以幻人之喻說明不分別對境有情；二、以幻化之喻說明不分別作者；三、以木匠工巧之喻說明不分別果。　　癸一、以幻人之喻說明不分別對境有情：　　人中幻人無此想：取悅此人彼亦行，　　見顯種種之神變，彼無身心亦無名。　　在座的各位都清楚，般若法門跟其他佛教內容比較起來比較難懂，所以在理解的過程中，肯定會有一些困難；而凈土法、加行法等簡單法門，在講述的過程中可以用大家能理解的淺顯易懂的語言來解說，所以比較好懂。而般若不管怎麼樣用語言來描述，實際上它就是一個超越分別思維境界的深奧之法。一般來講，沒有一定境界的人講也講不出來，即使依靠經典和論典作一些講解，若對空性法門沒有前世的串習，即生中又沒有信心和歡喜心，這種人就很難解開其中的密義。所以在聽受般若法門時，大家一定要有正確的態度。　　故我希望出家在家二眾：如果能聽懂，依靠甚深空性教義就能遣除或燒盡我們相續中的輪迴種子，對未來的生生世世來講，這都非常難得；如果實在聽不懂，哪怕聽一堂課，它的功德和利益也無量無邊。而我們來到這個世界後，每天都迷迷糊糊、渾渾噩噩地虛度時光，並沒有真實地修行，即使有些修行也成為人天乘之法，所以我覺得最有意義的就是聞思修行般若。　　下面我們就以歡喜心和清凈心來共同學習般若。一切萬法本來都遠離四邊八戲，所以並沒什麼好分別思維的，因為真正佛菩薩的境界，並不是我們心裡的種種妄想能分別執著的。而安住遠離言說思維、超越分別妄想的不可思議境界時，自然而然能利益無量無邊的眾生。可能有人會想：我安住空性時能不能利益眾生呢？即使你在顯現上並沒有親自去利益眾生，但若有一定的修行境界，通過入定或觀修，也能間接讓無量無邊眾生得到真實利益。　　若有人問：獲得無分別境界者是怎麼利益眾生的呢？因為要利益眾生，首先要思維，然後才能去幫助，如果沒有分別，怎麼能利益呢？實際上無分別也可利益眾生。　　首先講比喻：比如，在大庭廣眾中，幻化師幻化的虛幻人（其實機器人也可叫幻人），其行為可以造作種種事情，語言也能種種描述或與人溝通，但它有沒有思維、分別、執著呢？沒有。因為它畢竟是幻化人。所以它不可能想：我今天來到這個表演場所，一定要讓觀眾生起歡喜心。雖然沒有，它卻能逼真地表演。　　2005年，中科院經過4年研究，完成了我國第一台有表情的智能模擬機器人。它有各種各樣的表情，能唱歌、背詩，以及做一些簡單的動作。它能通過精確採集人發聲的頻率，進行分析，迅速找出對應的話，並做出回答。有些女孩子問它：「我漂亮么？」它回答說：「你比我漂亮多了。」有人開玩笑地問：「你有女朋友嗎？」它無奈地說：「媽媽說了，現在不準談戀愛。」當時，這種機器人每台售價30萬元。　　面對這樣的幻化人，雖然能讓人們生起歡喜心或好奇心，但它有沒有執著呢？絕對沒有。雖然沒有分別念，但它卻做了許多取悅眾生的事。儘管人們看見它顯示各種各樣的神變，即展示各種行為和表情等，可是它既沒有身體，也沒有心識。既然沒有設施處，那真實的名稱也是沒有的。通過學習這個比喻，大家一定要明白：雖然世間中有這樣的幻化，但卻沒有分別念；雖無分別，也可造作很多事情。　　若我們懂得這個同品喻，就能了知菩薩無分別而行極為合理。《大寶積經》中說：「分別涅槃者，不住斯勝道，愚為分別害，不能趣涅槃。超過分別者，無想無分別，於斯大道中，以是而發趣。眾聖之勝道，愚夫皆遠離，若行此法者，斯道為無上。」《華嚴經》中亦云：「譬如工幻師，示現種種色，於彼幻中求，無色無非色；菩薩亦如是，以方便智幻，種種皆示現，充滿於世間。」可見，利益眾生的菩薩在幻化的世界中，可以示現種種無實的行為，但他卻沒有任何分別執著。　　本經亦云：　　如是行慧永不思，證悟菩提度有情，　　種種生具眾多事，如幻示現無念行。　　同樣，行持般若波羅蜜多無分別、無執著、無相之義的菩薩，永遠都不可能這樣執著：我已發了無上菩提之心、我已獲得證悟空性的境界、我現在已經大徹大悟，所以我有度化眾生的能力。但有些人恰恰相反，比如今天度化了很多眾生，不但心裡非常歡喜，還到處去宣傳：我今天度了特別多的眾生，你們應該值得歡喜，還應對我生恭敬心，因為我並不是一般的人，在這個世界上，這樣的大菩薩、大聖者很難得到。　　當然，個別菩薩或上師有甚深密意，比如為了讓眾生生起歡喜心，進而趨入佛門、解除煩惱，他們也會這樣說。前一段時間，我們講上師的密意如虛空、智慧如大海、悲心如激猛的水流……有很多以分別念無法描述的境界，如果真有這樣的境界，就可以這麼說，即使講凡夫人認為特別不如法或極其可笑的詞語也是開許的。現在很多人說：我是第幾世活佛，你的前世是什麼、我的前世是什麼，所以我有度化你的因緣；如果你各方面不供養我、不配合我，就破壞了緣起，後果將自負。但不知他們是否有特殊密意。　　對真正利益眾生的菩薩來講，今天度化了多少眾生或幫助了多少眾生，他心裡根本不會去惦記、執著。但凡夫人並不是這樣，比如今天以布施食品等方式幫助了乞丐，那終生都忘不了。若今天害了別人，可能一會兒就忘得一乾二淨。這就是凡夫人的特徵。　　雖然真正具有境界的菩薩並不會執著「證悟菩提度有情」，但事實上，他在世間會示現種種投生，比如轉生到飛禽、水生動物等中，以各種各樣的身相來利益眾生。儘管菩薩為了度化眾生，過去、未來、現在一直不斷地在示現，但全是以無分別的方式行持的。《華嚴經》四十四卷中也說：「菩薩能如是，普見諸世間，有無一切法，了達悉如幻。眾生及國土，種種業所造，入於如幻際，於彼無依著。」　　但凡夫人在得到地位、財富、名聲等時，就開心得不得了，甚至忍不住地哈哈大笑；一旦遇到家人死了、東西丟了、地位沒有了，就非常傷心，甚至「嗚嗚嗚」地哭。而菩薩已把世間的利害、得失、興衰等視為如幻如夢，他在度化眾生的過程中，就不會起真實的分別念，或像凡夫那樣執著。《大乘莊嚴經論》里也說：「不起分別意，成熟去來今，處處化眾生，三門常示現。」其意是說，菩薩在度化眾生的過程中，不會起這樣的分別念：我過去曾成熟眾生，我未來當成熟眾生，我現在正在成熟眾生，雖然沒有此類分別念，但因他的發願力極其殊勝，度化眾生的事業卻任運自成——一切時以諸善根於十方世界遍以三乘教門成熟眾生。　　的確，有些大菩薩或大聖者，並沒像凡夫人一樣勤作，天天都操勞，但無量無邊眾生都信任他、喜歡他，慢慢慢慢他的事業也自然而然成就。我經常想，上師如意寶住世度化眾生時，非常快樂、開心。為什麼呢？因為他老人家除了每天上午花一兩個小時給大家講課以外，其餘時間全部都在修行。長期住在學院的金剛道友都清楚，法王在學院時，從來不會像我們一樣：上班時天天跟人鬥爭，別人失敗了自己就高興，別人勝利了自己就傷心。為什麼真正的大菩薩無論到哪裡人們都自然而然恭敬他呢？因為他真正通達了一切萬法在勝義中是空性，在世俗中是如幻如夢的境界，也即在心中現前了證悟。因此，獲得這種境界非常重要！　　對在座的道友來講，無論你是在家人還是出家人，只要努力聞思修行決定可以證悟，就像《竅訣寶藏論》裡面所講的一樣。如果沒有努力，甚至沒有信心，整天都拿著內容不清凈的小說看，或者看電視、看電影，那甚深的般若空性絕對不可能在你心裏面生起來，因為世間法與出世間法相違之故。　　就像火存在的地方水不可能存在，或水淹沒的地方火焰不可能熊熊燃燒一樣（此乃就一般而言），當世間的雜念越來越強盛，貪嗔痴越來越猛烈時，相續中的信心、悲心、智慧，或聖者七財慢慢慢慢就會滅盡。所以，在座的道友皆應對聖者不可思議的境、行生起信心和希求心，否則想真正學習空性法門，乃至通達、證悟都不可能。　　無論是藏地還是漢地，很多大德從小都對空性法門有信心，因為有信心才會去追求，追求後自然會有結果。如果一生中都像世間的豬狗一樣，除了吃的東西以外其他都沒興趣，那就是沒有理想的人。所以，除了衣食住行以外，人還應有最上等的追求。因為，想生生世世獲得快樂，必須希求能帶來光明的佛法。如果沒有這樣的希求，也要追求世間中其他有價值的真理。所以，大家在即生中皆應希求真理，而不應散亂於無意義的瑣事。　　癸二、以幻化之喻說明不分別作者：　　如佛化現行佛業，於行驕傲毫不生，　　如是行慧巧菩薩，亦如幻化顯諸事。　　就像寂慧如來的傳記中所講的一樣，一切佛陀化現為一位佛陀，這位佛陀在眾生前講經說法、示現種種神變，以及以十二相妙行：兜率降凡、入胎、出生、學藝、受欲、出家、苦行、詣道場、降魔、成道、轉法輪、入涅槃等方式來度化眾生。雖然他顯現了佛陀的事業，但因他是佛陀的幻化，就不會像世間人一樣產生成功感和驕傲心：我來到這個世界作了如何了不起的事業，也沒有「我事業已經圓滿了，或我佛事已經成功了」等分別念。原因是什麼呢？因為他僅僅是現而無實的幻化顯現，或者說在佛陀的境界中根本不可能有如是執著。　　同樣的道理，先聞思、再串習、最後領悟了現而無自性的空性，這樣具足現空雙運智慧的菩薩也沒有分別念。那他不管是講經說法，還是以種種身相、語言、禪定來利益無量眾生，都不可能去執著，即生起實執。所以大家皆應了知，對真正的佛菩薩來講，不要說生起不清凈的執著，就是度化眾生的清凈執著也不會有。而凡夫人，一旦成功就高興得不得了，還生起成就感；一旦不成功或有些地方不順，就開始愁眉苦臉，心裡也極其傷心。所以，從度化眾生的心態與行為上，也能看出誰是真正的菩薩，以及他所悟入的境界。　　《維摩詰所說經·觀眾生品》亦云：「爾時，文殊師利問維摩詰言：『菩薩云何觀於眾生？』維摩詰言：『譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像……菩薩觀眾生為若此。』」的確，這些比喻非常好！但不信佛教尤其不信大乘空性的人，會覺得這些比喻也沒什麼。而真正對空性有興趣、有信心的人，慢慢思維其中的甚深意義就能了知：雖然在名言現相中諸佛菩薩會度眾生，但他們卻沒有實有的執著；就像有智慧的人看水月一樣，雖然水月在他面前有顯現，即有恍恍惚惚的水月存在，但他絕對不會像猴子撈月一樣，跑到井裡去把漂亮的月亮撈出來。可見在世間中，智者和愚者之間的差別還是相當大的。　　如果誰有真正的佛教教育，也即了知萬事萬物雖然顯現不滅，但它們的本體卻是空性的，那在他面前，人們所貪、所嗔、所求的各種眼花繚亂的景象，就會像老人看孩童的玩耍一樣。也就是說，雖然在他面前有顯現存在，但根本不會像凡夫人一樣執著；即使有時看來他會執著，但都是假裝的。比如，一個小孩玩具壞了後一直「嗚嗚嗚」地哭，老人見了後也跟著哭，那是不是老人心裡真的很傷心呢？不是。他只是隨順孩子，因為他不哭就沒辦法停止小孩的哭聲。在這種情況下他也會說：好可憐，這麼好看的東西都壞了，甚至他也會「嗚嗚嗚」地假裝哭起來。但這並非真實。　　以前，佛印禪師和蘇東坡有這樣的故事：有一次，蘇東坡準備到佛印禪師那裡去，並提前給他去了一封信，說：我要去你那裡，但你不要來接我，應像趙州禪師迎接趙王一樣。　　以前，趙州禪師有三種接待。上等接待：禪師一直睡在床上不起來，來了以後打個招呼；中等接待：他下床在自己的門口等著；下等接待：他到山門外去迎接。有時我去學校，有些老師到院子門口來接，這是下等接待；有些在自己房子門口接，這是中等接待；有些乾脆不接，去了辦公室也不起來，還用特別恨的眼光看著，這是最上等的接待。按趙州禪師的習慣來講就是這樣。　　雖然蘇東坡要求禪師以無接而接的方式來接待他，但蘇東坡來時，佛印禪師卻站在寺院最外面的門口隆重接待他。這個時候，蘇東坡覺得找到了很好的理由，便通過禪話來取笑禪師。他說：我本來讓你不要來接，但你偏偏要接，那說明你沒有趙州禪師那樣的境界。當時佛印禪師說了一個偈頌：「趙州當日少謙光，不出山（又作『三』）門迎趙王；怎似金山無量相，大千世界一禪床（或『大千都是一禪床』）。」意思是說，趙州禪師當年缺少謙虛的美德，所以不出山門迎接國王；這怎能比得上無量無邊莊嚴法相的金山寺，和我以三千大千世界作為禪床的無相境界呢！言外之意，你蘇東坡只能以肉眼見到有形的床，而在我的境界中，所有世界全部都是禪床，或者說雖然我出來迎接，但根本沒有離開過禪床，即禪定的境界，只不過你的境界太差了，根本看不見。自然蘇東坡又敗給了禪師。就像這樣，他們以前世的因緣，經常在禪宗的境界上作一些辯論。　　本頌也講，真正的善巧菩薩，他能如幻化、幻術般地在眾生前顯示一切事。但我們在看到某位菩薩、上師、大德顯現各種各樣的形象時，也許會很難接受。比如趙州禪師，國王來了他還在床上睡著，甚至打招呼也是睡著的，如果換了我們，可能會特別不高興。以前法王在世時，有一次法王坐在法座上，一位領導坐在下面鋪的地毯上。後來那位領導特別不高興，他說：「怎麼堪布坐在高高的法座上，讓我坐在特別硬的地上。」但實際上，真正有一些佛教的境界，就不會這樣。當然，我們對這些人要求太高了也不現實。　　因此，平時我們心裡就要觀清凈心，因為很多佛菩薩化現的大德都有甚深密意；我覺得這樣的教言凡夫人都應記在心裡。如果完全按我們的分別念來揣測、衡量，那就成了以小人之心度君子之腹。在世間學生也不理解老師的行為，如果老師用鞭子打，學生就會特別討厭老師，但他長大後就會明白：我如今有如是智慧和能力，全來自當年老師的嚴格要求，所謂「嚴師出高徒」是也。　　以前讀小學時，有一位老喇嘛對我很嚴厲，現在我越來越感激他。當時，我每次打籃球或跟其他小孩玩的時候，一想起來他的臉色就特別害怕：不行，現在必須離開玩耍的群體。雖然當時自己也認為：其他小朋友都很快樂，可是我因為有了這麼一位老師，一點自由都沒有，我什麼時候才能離開他啊！雖然自己想了很多辦法離開他，但都沒有成功。前兩天我還夢到自己已經離開他，而且修了一個小小的房子。但結果，依靠這位老喇嘛，讓我學了很多知識。話說回來，凡夫人對菩薩的行為很難接受，這也是情有可原的。　　癸三、以木匠工巧之喻說明不分別果：　　巧木匠造男女像，彼亦能做一切事，　　如是行慧巧菩薩，無分別智行諸事。　　比如，擅長工巧的木匠能造作男身和女身的像，而所造的男女像還可以做很多事情，比如干木活、跳舞等。但它們有沒有我做了這件事情、那件事情的分別心或執著相呢？沒有。為什麼呢？因為它們根本沒有思維。同樣的道理，行持智慧、具足善巧方便的菩薩，在度化眾生的過程中，雖然顯現各種各樣的身相，也圓滿了許多眾生的資糧，但他們也不會有執著。《華嚴經》五十九卷亦云：「一身能示現，無量差別身，無心無境界，普應一切眾。」這一卷經文很好，希望大家能看一看。其意是說，雖然菩薩能以一個身體示現無量無邊不同身相來利益眾生，但他也是安住在無分別智慧中行持的。以前，宗喀巴大師、薩迦班智達、上師如意寶等高僧大德，在利益眾生的過程中，也在各個地方示現不同身相來幫助眾生，但他們都沒有執著。　　《華嚴經》五十九卷還說：「菩薩住法性，能以自在智，廣出隨類音，亦復無分別。」意思是說，菩薩安住心的本性時，能以自在的智慧在廣大有情前顯示各種各樣的聲音、身相等來利益他們，但他卻沒有分別。的確，真正了不起的菩薩或上師都不可能有分別心。以前，蓮花生大士剛來藏地時，很多人對他的行為都不能接受，但智者們都認為蓮師有甚深意趣，或者說沒有分別心。達摩祖師在漢地弘揚禪宗時，也有很多人不能了解，但也有一部分人認為他的無分別顯現不可思議。　　也可以這麼說，因為菩薩把眾生觀作幻化人，所以他不可能有「我度化了他們」的執著。聖天論師在《中觀四百論》中這樣講：「若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣入勝位。」意思是說，如果誰能把眾生看作機關幻人一般，那這位菩薩很明顯能趨入殊勝的境界。　　在《雜譬喻經》和月稱論師的《四百論釋》中都有這個故事：北印度有一位特別善巧的木匠，他無論製作男人的像還是女人的像，都栩栩如生，跟活人沒有差別。印度南方有一位畫師，他畫技特別驚人，其所畫人也跟真正的人一模一樣。一次，這位木匠用木頭製作了一位美女，給她穿上衣服，打扮得跟真人無二無別，而且這位美女還可以做供茶、供酒、微笑等服務，但不能說話。然後他請這位畫師到他家做客，並讓這位美女招待他。到晚上，木匠留畫師住在家中，並讓這位美女與他共宿，然後就回房間休息去了。　　因為它從早到晚提供的服務非常到位，再加上極其美妙，那位畫師早已對它生起貪心。木匠一走，他就想跟它一起入睡，雖然打了招呼，但它一直不來。後來他覺得可能它不好意思，就去拉它的手，一拉才知是個木頭人。他特別不好意思，於是不但心想口中也說：我一定要報復這位木匠。然後他在牆壁上畫了一幅像，其穿著打扮跟他一模一樣，而且畫成已用繩索弔死，並且屍體上還有很多蒼蠅和鳥在吃著，看起來特別可怕。然後他就藏在床下。　　第二天早上，那位木匠對他一直不開門感到詫異，於是從門縫中往裡看，只見客人已弔死在房中。他特別著急，也特別害怕，於是馬上撬開門，用刀去割繩子，這時才知是畫像並非實際情況。這個時候，畫師也哈哈大笑地從床底下出來了。　　在當時印度來講，他們倆是非常出名的畫師和木匠。通過這兩件事情，他們也了達了世間上的所作所為特別奸詐、虛妄，也即雖然表面上看來實實在在，實際上並不真實。或者說，通過這次交流，他們悟出了一個道理——一切萬法並無真實性可言。後來他們倆都出家了。可是我們這裡很多畫家和木匠都沒有出家。拿圓勝師管的幾個木匠來說，可能他們都不會出家，是不是因為做得不太好？不能這樣說，應該說好。　　據新聞報道：2010年4月1日(今天是5月1日)那天，在泰國首都曼谷的一家日本餐館中，機器人服務員為客人上菜。這家日本餐館是泰國首家擁有機器人服務員的餐館，顧客可以通過電子觸摸屏進行點菜，點完菜後機器人會帶來相應服務，比如上菜等。它還能以種種表情在客人前唱歌、跳舞，還可以自動到餐桌為客人收走空盤。當時這件事很鬨動。　　雖然世間有各種各樣的幻化人，但它們都沒有真實的分別心。拿剛才這個機器人來說，它不可能有這個客人好、那個客人不好的分別念。就像這樣，菩薩在利益眾生的過程中也不會有執著。所以，修行人有很大執著的話，那就說明他證悟空性的境界並不一定很高，應該從這方面來了解。　　壬三（獲得如是證悟之功德）分二：一、受到眾天頂禮之功德；二、能擊敗惡魔之功德。　　癸一、受到眾天頂禮之功德：　　如是行持諸智者，眾天合掌亦頂禮，　　十方世界諸佛陀，亦作讚歎眾功德。　　前面所講的，通達一切萬法為空性、具有無分別境界的菩薩，世間眾天尊皆會雙手合掌，以最大的恭敬頂禮他。可能有人會問：石頭、茶杯等無情法也無分別，它們是否受到諸天恭敬呢？其實並不是這個意思。而我們現在雖然分別念很重：因痛苦、快樂交替出現，便一會兒高興、一會兒不高興，或者說，除了酣睡以外，基本上都在患得患失的分別執著中度過；但我們若能好好修行空性，最後達到無分別境界，也能得到諸天的讚歎與禮敬，就像世間中具足無分別慧的智者或高僧大德一樣。　　為什麼在禪宗和密宗的歷史上，無數高僧大德受到那麼多人的崇拜呢？其實，人們並不是崇拜他們的身體，也並不是崇拜他們的聲音。當然，這也是身體素質非常好的運動員、嗓子特別好的歌星，在老年時不一定能贏得人們崇拜的原因。那人們崇拜他們什麼呢？就是智慧和禪定。所以，如果誰真正了達一切萬法為空性，那不管他是什麼樣的身相，人們都會崇拜他。　　這裡講，對如是善巧行持無分別行為的諸位智者，包括世間智者在內的人道眾生，和梵天、帝釋天、四大天王、三十三天的天人在內的天界眾生，還有夜叉、羅剎、魔眾等非人，自然而然會向他恭敬、頂禮；不僅如此，十方所有佛陀，如東方不動佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛等，皆會交口稱讚或宣說這位安住在空性中的菩薩的功德。　　若我們想獲得這樣的稱讚，那就不要看各種各樣的世間雜書，也不要在無意義的瑣事上浪費時間。如果心能經常安住在空性的境界，一切萬法都看得很淡，也就是說，擁有看破、放下、自在的空性境界的話，那包括同行道友在內的所有眾生都會敬仰你。我們這裡有些法師，相信看見過他們說話、辦事的人，都能了知他們有一些境界，心裡也會生起恭敬心；而有些相續中並沒什麼境界，只不過嘴巴會說、身體整天奔波而已，那就不一定能受到人們的尊重。如果人中如此，那非人和天人就更不用說了。　　在《大般若經》中說：行持般若波羅蜜多的人，人和天人皆會恭敬，預流果、一來果、無來果、阿羅漢、緣覺等聖者也會恭敬他，所有諸佛菩薩也會恭敬他，而且這樣的菩薩還能遠離一切魔障和疾病。　　現在有些愛睡懶覺的人說：「我愛睡覺，通過睡覺可以降伏魔眾。」這種說法太愚痴了，因為誰愛睡覺魔王最高興，那怎能降伏它呢？如果真的想降伏魔眾，就要多看一些般若空性方面的書。其他經論實在不能學習的話，你就念《金剛經》和《心經》。若念《般若心經》，所有外魔都不能接近你。《金剛經》中也說：讀誦、受持此經的地方，就像塔廟一樣，所有魔眾都不可能靠近。　　所以，人天一切眾生皆應恭敬、受持般若法。《大般若經》中也說：「能療一切病，世尊今所說，般若微妙藥，我等頂戴持。」意思是說，我們皆應頂戴、受持世尊所說的，能治療一切病的最甚深、最微妙的般若法。所謂「頂戴持」，指以恭敬心受持，並不是說對般若經念也可以、不念也可以。　　現在世間的領導或學者都認為自己的講話很精彩、很有價值，其實他們的話過一段時間就會作廢。比如，七十年代很多領導的講話現在有沒有人行持或接受呢？沒有。八十年代、九十年代……一代一代的領導都是這樣。世間名人所說的話基本上也是這樣。前一段時間，我看了華盛頓、林肯、里根等美國總統的演講，但它們現在對西方文化還有多大影響呢？在東方文化的歷史長河中，現在又能取出多少真正有價值的東西呢？可是，佛陀在兩千五百多年前給我們宣說的萬法皆空的道理，包括科學家、文學家在內的世間智者都極為讚許。那天有一個人說：「佛陀說的法很好啊！科學家也是破不了的喲！」因此大家皆應了知，佛法是顛撲不破的真理。而我們能受持這樣的妙法，應該說非常有意義、有價值。　　因為，安住在般若空性中的人，十方諸佛菩薩也會讚歎他，就像諸佛菩薩讚歎文殊菩薩和普賢菩薩一樣。在文殊菩薩和普賢菩薩的傳記中說：十方世界都會讚歎他們的功德。為什麼會這樣呢？因為他們恆時安住於空性的境界。可見，並不是僅僅讚歎他們的行為。　　前面也講了，一切萬法的本體本來是現空無別的，若我們慢慢在這樣的境界中修行，最後心完全到達這種境界，那個時候就可以做到無分別。其實，無分別智有道位無分別智和果位無分別智兩種。一般來講，凡夫人相似的無分別智可以包括在道位無分別智中，雖然我們現在並不能做到完全像佛菩薩那樣，但也可以相似修行。我們每天念修上師瑜伽時，都要觀想三世諸佛菩薩的智慧跟上師的密意一味一體，最後上師的無分別智慧跟自己的智慧融合，並如是安住，其實這就是相似的無分別智慧。　　漢地、藏地有些禪師剛開始坐禪時，分別念很重，安住一分鐘也覺得很漫長。他們會想：時間到了沒有？或者要麼動眼睛、要麼動嘴巴，一直忍不住。有些在安住的過程中，連自己的語言都剋制不了，到時就開始咳嗽等。其實，如果心真正能安住，各種聲音和分別念全部能控制。　　當然，現在我們很多人還在道位，有些連相似的無分別境界也不一定有，那要達到無分別念的境界就有一定的困難。但我們要逐漸學習，而且還要長期地學。我希望道友們在一輩子中，都要修學般若空性法門和利益眾生的菩提心，千萬不要正在講《中觀根本慧論》等時看一看，然後就扔到一百公尺以外的地方，從此之後完全斷絕關係。我覺得這樣做並不是很好。　　現在有些人生活習慣特別不好，看見她們的行為我就失去信心，覺得特別可憐，除此之外也沒辦法說什麼。她們對有意義、有價值的法本始終生不起信心，而對世間中具有正常智慧者根本不會看或不會想的東西，卻當作如意寶那樣來對待。這種人無可救藥，可以這麼說。所以希望自己觀察自己：自己來到這裡到底是要做一個有用的人呢，還是做一個無用的人？千萬不要把自己推到垃圾桶里去，否則諸佛菩薩想拯救你也很困難。人活在這個世界上，並不是為了飲食，也並不是為了肉體的快樂，應該追求更高的精神目標。所以，為了解脫，大家皆應不斷努力。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.請從公案、教證、比喻、意義四個方面說明菩薩雖無分別然行事不相違之理。了知此理後，你打算如何將之運用在實際修行中？　　2.為什麼獲得如是證悟後，能受到人天頂禮及諸佛菩薩的讚歎？鑒於此，請再談一談聞思修行般若的甚深意義。[page]第四十五課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續學習般若，今天講第二個問題。　　癸二（能擊敗惡魔之功德）分二：一、真實宣說；二、彼之原因。　　子一、真實宣說：　　等恆河剎諸有情，假設普皆成惡魔，　　一毛亦化相同數，彼等無法障智者。　　這裡以假設的語言說：修持般若空性法門、住於無分別智慧的菩薩，即使成千上萬惡魔來對他進行作害，也不可能得逞。我們知道恆河沙無量無邊，像恆河沙那樣多的三千大千世界中儘其所有的眾生，假設全部變成惡魔，每一惡魔的每一汗毛也幻化出恆河沙數剎土中所有有情數量的惡魔，儘管這麼多的魔都對安住於無分別智慧的智者菩薩作障礙，或者說毀壞他，可是不但不能毀壞他的道心，連他的一根汗毛也不能動搖。　　其原因下面的頌詞有闡述，這裡我引用其他經典中類似的教證給大家簡單分析一下。《大寶積經》中云：「安住佛法中，能修空智者，無量諸魔眾，不能動彼等。」因此，對安住於佛法境界當中，能夠修持般若空性的智者來講，即使前面所講那麼多的魔眾一起對他進行干擾，損害他的道心，也不可能動搖他。可見，有關大乘經典所描述的觀點和意義非常相似，只不過末法時代的人，很多都沒時間翻閱這些經典，如果很詳細地閱讀了，就能知道包括漢地已經翻譯出來的經典中，有跟這裡的內容相似的說法。　　就像前段時間我所講的《佛說摩登女經》那樣的篇幅，漢地還有一部經叫《佛說龍施女經》，這是三國時期支謙翻譯的，經文很短。裡面講了一個真正安住大乘境界的人不被魔損害的好故事，內容如下：長者須福家有一女子叫龍施，她智慧和福報非常不錯，從小就對大乘佛法有信仰，對眾生有大悲心。十四歲那年，有一天她在七層高樓里梳妝打扮，此時佛陀及其眷屬因化緣出現在她家門口。因佛眉間亳相之光照射在七重樓上，她因此而見到了佛陀的相好莊嚴，並生起了極大的信心。於是她發願：我一切都供養佛陀及其眷屬，將來要成佛度眾。　　由於她的發願力極為強大，整個魔王的宮殿都被震動了，還出現了各種惡兆。那時魔王波旬特別不高興，馬上顯現為她父親的身相來勸她不要這樣發心，說：你沒有必要發大乘心，眾生根本度不完，阿羅漢的發心最好，因為畢竟都是涅槃，所以你千萬不要發大乘心。龍施女說：不行，我還是要發大乘心，阿羅漢所發的畢竟是自私自利的小乘心，不能廣利眾生。魔王進一步勸告她：你是女身，即使發心也不能成佛，因為女身連轉輪王、帝釋天、梵天都做不了，所以你最好不要這樣發心。她說：雖然女身不能成佛，但我可以通過精進修行儘快轉成男身，然後就可以成佛度眾。接著魔王以惡毒的意樂說：如果你實在要這樣發心，那就從樓上跳下去，如此便能成佛，而且行菩薩道者，應不貪於世間、不惜於壽命。龍施女說：既然父親說這樣可以成佛，我就願意為了佛法和眾生捨棄自己的肉身。然後她一邊發願一邊從七樓上跳下。　　因為發心力和發願力的加持，她不但沒有感受任何痛苦，於空中未落地前女相就變成了男相，落地後很多功德自然而然在相續中出生，身體也完好無損。那時佛陀也微笑、發光。當時眾眷屬請問原因，佛陀授記說：這位龍施女不舍道心，非常了不起，她將來成佛名號為龍盛如來。魔王看到她不舍眾生、不舍佛法的堅強道心後，就羞恥地離開了。　　所以我希望道友們，在有時間時一定要對佛菩薩的語言進行交流，並融入自心。若能如此而行，哪怕是佛經、論典中的一個故事，對你的今生來世也會帶來非常大的利益。而世間亂七八糟的書或各種分別念的文字，暫時看起來好像很吸引人，實際上對我們的身心以及斷掉輪迴種子，根本沒有任何利益。當然，若是菩薩為了度眾生，依靠世間人的形象示現這種極為惡劣的相，那就不用說了，除之此外絕對不可能有。有些道友說：「我看這些不好的東西就是為了度化眾生，因為這樣做可以讓邪魔外道高興，可以將惡劣眾生引入佛門。」話雖然說得非常漂亮，或初發心雖然很好，但若自己不是真正的菩薩，最後就會沉入迷亂當中而無力自拔，有這種危險性和可能性。　　但對佛陀所說的經典和高僧大德所著的論典，哪怕我們每天記一個教證或公案，長期耳濡目染，慢慢慢慢相續就會潛移默化，逐漸就會變成一位好修行人。就是世間學問，也不可能一天當中一切知識無所不知、無所不曉，也需要從小學到大學一直不斷地學習；在老師的不斷開導和自己長期努力下，到大學本科畢業時，方方面面的學問和素質跟以前相比就會有很大的差別。學佛也是如此，因為佛法非常深奧、難以揣測，面對這樣的甚深知識，我們就要花一定的時間，比如對相關教理進行比較等，長期堅持就能得到真實的利益。　　可能有人對我講《般若攝頌》（也包括《前行》和《凈土》）有這種想法：在這麼長的時間當中講，太長了。但我覺得，當我每天翻閱很多大乘經典和論典後，自己真正法喜充滿或有定解時（只可惜，再過幾年就忘了），哪怕只給別人講一個教證、一個公案，有人也會接受；如果真正能接受，對他一輩子來講，在怎樣面對魔眾、怎樣對付違緣等方面就會很清楚。　　很多人剛開始學佛時，問題多得不得了，其實很多問題通過學習都會迎刃而解。因此在學習的過程中，大家每天皆應想一想自己有什麼樣的收穫。因為，哪怕是一個偈頌、一個故事，若能反反覆復思維，其作用也跟世間知識完全不相同。世間好萊塢的電影故事或某位明星唱的歌，雖然暫時聽起來或談起來，人們會覺得很舒服，可是真正對精神和身體有什麼樣的利益呢？想必大家都很清楚。　　對末法時代的人來講，因為壽命太短，再加上生活節奏特別快、瑣事又相當多，這樣一來，人生幾十年迷迷糊糊就到了盡頭，很多知識想重新學習也沒有機會，所以每次聽課時都應該認真聽受。我昨前天所講的一樣，如果在學院住了一個月，至少會聽到三十堂課，那就能學到三十個不同內容。即使沒有學到，念三十遍《普賢行願品》，對你一輩子來講，也是非常大的功德。在臨死時，這個善法功德就會維護著你，一定能對你帶來利益，這毫無疑問。如果殺了三十頭豬，那罪業就會染污你的相續，或者說變成黑點一直保留在那裡。所以，大家對善法、惡法的功德與過失，一定要有清晰的認識，並認真進行取捨。　　在這裡大家務必清楚的是：若能經常學習空性並安住於空性的境界，或把諸法觀為如幻如夢，魔眾的危害就不可能得逞。《佛本行集經》里也說：在遇到魔眾或違緣時，若能觀察一切萬法無有分別、遠離一體他體的自性，了知它們如幻化相、如流星、如露珠、如浮雲、如電、如旋火輪，就能把所顯現的魔眾全部觀成幻化，這樣心就能像須彌山那樣坦然、頑強地安住，而沒有任何動搖，此時一切魔眾也會自然而然消失於空中。可見，若我們能像《米拉日巴傳》和《中論》里所講的那樣進行觀修，一切魔障和違緣皆能遣除。　　世間中，有些人特別害怕非人、魔眾，這說明相續中沒有般若空性。如果能修無分別智慧，或能真正安住遠離四邊八戲的勝義境界，魔眾就不會危害你。即使不能安住於這樣的境界，如果理論上聞思過，也能把魔王和一切法觀成如幻、如夢、如陽焰般現而無自性，那一切魔眾也不可能危害你。但最關鍵的是，我們並不能如此觀修，反而認為魔眾或違緣是實有的。有人說：「糟了、糟了，現在違緣又出現了，九頭魔王一直跟著我。」如果你越來越產生實有的執著，魔眾就會有機可乘。所以在遇到魔眾、違緣時，一定要觀修般若空性，這極為重要！　　子二、彼之原因：　　四因菩薩具智力，四魔難勝不能動，　　安住空性不舍眾，如說而行佛加持。　　接著上面的頌詞講。如果有人問：為什麼他們能抵抗或戰勝一切魔的障礙呢？我們可以這樣回答：依靠四種原因，具足善巧方便或智力的菩薩，使煩惱魔、天魔、死魔、蘊魔等四魔難以勝過他，也不能動搖他的修行。雖然極個別菩薩因前世的因緣，在遇到違緣、魔障時顯現上也無法戰勝，但實際上並不是這樣。而且，諸佛菩薩和上師示現無常也很有必要。為什麼任何一位高僧大德和佛陀都沒有不離開世間而長住的呢？其目的就是為了在眾生前顯示萬法無常的實相。一般來講，在修行當中，只要具足這四因就能超越四魔。　　哪四因呢？第一，安住於空性智慧，也就是說通達人無我和法無我；第二，具有不舍一切眾生的大慈大悲心；第三，按照自己以前在諸佛菩薩前承諾過的「乃至菩提果之間，利益無量無邊眾生」的誓願，在生活中實際執行、不斷實踐，也就是說誓言堅定；第四，以長期積累福慧二種資糧為因，已獲得諸佛菩薩的護佑與加持。如果誰具足這四種條件：大智慧、大悲心、堅定的誓言、蒙受佛的加持，魔眾就不可能危害他。　　概而言之，真正具足利益眾生和空性智慧這兩個條件的菩薩，魔眾的危害就不可能得逞。《勝思惟梵天所問經》中也說：「為於眾生說，以住真如故，諸魔不能惻，以諸行甚深。」意思是：為了利益眾生而長期講經說法，這是第一個條件；第二個條件，經常安住真如空性。具足這兩種條件的人，世間任何一個魔眾都不可能危害或破壞他。因為，利益眾生和安住般若這兩種行為，極其甚深、非常偉大、無比殊勝，並非魔眾的境界。就像佛陀成佛時，因為他證悟的空性智慧極其高深，利益眾生的悲心極其強烈，魔眾就沒辦法危害一樣。　　在座的道友：在修行中遇到違緣時，如果有特彆強烈的悲心和甚深的智慧，魔眾怎麼樣想製造違緣，也沒辦法損害。《大乘起信論略述》中說：「知境本空，知心無念，不為魔等，現形恐怖。」其意是說，如果我們知道整個外境本來都是空性，自己的心也本來無有任何相或無念，即外境和內心或能取和所取全部通達為空性，（前天，女眾講考《中論》「內外我我所，若盡滅無有，諸取即為滅，取滅則生滅」這個很關鍵的頌詞時說：能取滅，所取也滅；內滅，外也滅。）或者說對外境的執著也滅了，無念的心也滅了，也就是說沒有二取的執著相，那麼這種菩薩，魔王就不能現形使之產生恐怖。　　因此，作為修行人都需要獲得超勝的境界，這很重要！當然，在名言中利益眾生、為上師三寶發心，也不能離開。但現在很多修行人都有自輕凌懶惰，覺得像我這樣的人怎麼能獲得最高的境界，或者認為現在已經可以了，而停留在一個比較低的層次上。這完全沒有必要！因為佛教中有很多甚深、精彩的境界，若能得到，對自他眾生生生世世都能帶來無窮利益。雖然表面上看來最高的境界也沒有什麼，因為它無形無色，但實際上你安住在這樣的境界時，不要說世間最精彩的節目，就是世間人們認為最有意義的對境也不會再去貪執。　　這裡講了很關鍵的四個條件，大家都應該具足。為什麼有些人弘法利生如是順利，魔眾根本不能危害他，主要原因就是因為他具足大智慧、大悲心、堅定的誓言、不斷積累資糧而獲得了佛菩薩的加持。很多人都想獲得不可思議佛力的加持，那就要長期積累資糧，這樣佛陀自然而然會保護或維護你。另外，《華嚴經》中云：「離慢修智慧，不為魔力持，為佛所攝持，亦為法所持。」意思是說，離開我慢、長期修習般若的人，不但魔眾不會找他的麻煩、給他搗亂，而且佛陀及其宣說的甚深妙法也會自然而然加持他。所以，若想獲得佛法僧的加持，就要使自相續長期沒有傲慢心，並具足智慧，這樣就能得到三寶的加被。　　聽說一位領導在佛前作供養，在錢包里選了很長時間，才拿出一百塊錢。不過他還捨不得，又往裡裝。但這一百塊錢一直未能放好，旁邊的五十塊錢也拿不出來。後來他實在沒辦法，悄悄地說：「算了、算了，還是一百塊錢！」然後就把這一百塊錢放進了功德箱，並說：「佛陀啊！您一定要保佑我，最近是我最艱難的時候，您一定要時時關心我。」當然，他的說法也是對的，因為佛陀確實能時時刻刻關心他；但還要看自己的所作所為是否違越因果。　　如果能長期積累資糧、行持善法，佛自然而然會加持。在《般若攝頌釋》中，麥彭仁波切講得很清楚：經常積累二種資糧令諸佛生歡喜心，依靠法爾在相續中就能得到善逝的加持。大家都應該知道「法爾」，比如火是熱的、水往下流等。也就是說，相信因果、積累資糧的人，諸佛菩薩、天神、地神、護法神等經常會加持、護佑他，這是自然的規律。　　一部經中說：如果我們能經常祈禱、積累資糧，就能得到佛陀的維護，魔眾也不能危害。《道行般若經》里也說：魔眾不能動搖的有兩種人，一種是不失毀自己的本願，也就是說自己發的願不失壞；第二是諸佛經常護持、保護者，魔眾也不能害。剛才講了，要想諸佛經常保護，就要長期積累資糧。如果長期對行持善法一點興趣都沒有，在關鍵的時候突然拿出一百塊錢，那能不能得到加持也不好說。雖然你祈求後，佛陀會垂念、加持你，但若長期行持善法，心裡有正知正見，就很容易獲得佛陀的加持。在《道行般若經》中，還講了很多證悟般若境界者不會受到魔眾危害的道理，大家可以參閱。　　《大寶積經》中也說：對佛有尊重敬信心，對正法生起信慧並住於正法的人，也不會受到魔眾的違緣。頌曰：「若於聖雄沙門所，生其敬信尊重心，亦住正法生信慧，一切諸魔不能動。」所以，如果我們能對應供對境佛法僧三寶生起信敬尊重之心，並經常安住於正法，世間所有魔眾都不可能危害。如果沒有這樣，反而長期違越上師三寶的教言，就很容易受到魔的干擾。　　以前，藏地有一位曲恰堪布（已圓寂），他經常講：覺囊派秋吉寺瑪德祖古（指活佛）的一位弟子，在修行過程中出現違緣時，自己不能辨別反而認為是順緣。雖然上師經常講：一定要守持清凈的戒律，不要對幻覺執著，如果越來越注意取捨因果，對上師三寶也越來越有信心，那就說明你的境界很不錯；相反，經常違越因果，不願意行持善法，對上師三寶退失信心，就很危險。但他始終聽不進去，最後導致違背上師教言而還俗。　　這位弟子得到了「本尊、空行」如下授記：你捨棄戒律後會得到如何如何的空行母，你的境界會變成什麼樣，等等，對他將來作了詳細授記。後來他跟上師說了這個情況。上師說：不要執著這些，都是幻覺。但他不聽，仍到授記所說的地方去看到底有沒有這位「空行母」，後來也真正遇到了這麼一個女人。於是他認為上師不懂，只是故意應付，實際自己得到的授記並沒有錯。然後他就娶了所謂的空行母，把原來的清凈行為全部捨棄。但從此之後，原來的境相全都沒有了，還不斷出現惡念。那時他才知道，因為沒有聽上師的話，最終導致著魔。但已無法再撿回來原來的清凈生活，也沒辦法，只好苦一輩子。　　一般來講，心力脆弱者、道心不穩者、智慧淺薄者很容易著魔，而著魔的情況也各式各樣。若能像我剛才所講那樣，真正對三寶有信心，哪怕對佛教有尊重心，也不容易受到魔眾的干擾。這一點大家要有信心，不要稍微有點身體不好，如頭痛、感冒等，就說：「我是不是著魔了？可不可以給我加持一下，我好痛苦！」作為修行人，應將一切顯現觀為佛的凈現或上師的清凈相。榮索班智達在《入大乘論》為主的很多竅訣書中都講：煩惱的本體是清凈的，魔的本體也是清凈的。若能運用這樣的教言，即使在生活中或修行時遇到一些魔眾的幻相，最終它們也不可能得逞。　　榮索班智達很了不起。《定解寶燈論》裡面講：「印度具德月稱師，藏地榮索秋桑尊，異口同聲一密意，建立本凈大空性。」他在十三歲時這樣說過：我並不是孤陋寡聞者，所有經論沒有一個不懂；我也不是廣聞博學者，因為所有經論只看過一遍。他是阿底峽尊者的上師美德嘉那的化身，也是班智達察那讓目的化身，有各種說法。他的竅訣非常多，傳記中說有六十多部，但只能見到極少數的竅訣，除此之外基本上都沒有了。以後方便的時候我給大家翻譯一些。　　辛五（彼所修學法之超勝功德）分三：一、入果由經之一道；二、堪為一切住道者之最；三、是一切修學所知之最。　　壬一、入果由經之一道：　　講此佛母般若時，若有菩薩起信解，　　誠心精進而修行，知靜者入一切智。　　對般若波羅蜜多有定解的菩薩，在給別人傳講此般若時，有些前世發了心的有緣菩薩，對此般若空性法門自然而然會生起信解，也會生起歡喜心和意樂心，並且不是口頭上，而是誠心誠意想實修。這樣的話，應該知道他們三門是寂靜的，他們會趨入佛的一切智智的道理。為什麼呢？因為，佛陀的遍智果也好，菩薩的道智也好，這些都不離開般若波羅蜜多。　　大家還應清楚，這種菩薩前世已與佛結下甚深因緣，今世已得佛印可。《大寶積經》中講：「若聞如是般若波羅蜜，不驚不畏心生信解，當知此輩佛所印可。」有些人聽般若後很害怕，比如：一切都空了，那我會變成什麼樣？（以前愛因斯坦研究量子力學，最後發現世界也沒有，他特別緊張，就像出現了地震一樣。）有些小乘根機的人，聽到般若講一切都是空性的，或聽到念《般若心經》，就捂著耳朵。聽說現在漢地極個別小乘種姓，對空性法門怎麼樣也生不起信心，尤其聽了以後特別不舒服，這就是前世的習氣所致。如果不是這樣，即使對此般若法門聽不懂，但聽後心裡不但不害怕，還很舒服、很開心，那就說明前世與佛有緣，這輩子佛加持的印已經印持了，或者說佛所傳或所行的大願等已作了印持。　　有些人說：「通過這次聽般若，從此之後我對空性法門就會有特別深的信心。」這說明前世與般若有緣，如果前世沒有因緣，就不可能生起這樣的信心或定解。《般若經》中講：如果在過去世中沒有恆久行持般若法門，則不可能生起信解。　　《守護國界主陀羅尼經》中云：「神足無功用，即般若事業；深信解脫門，此是般若母。」在座很多道友，不管是出家人還是居士，都對一切法的根本——般若空性有著特別大的歡喜心，這是非常好的事情；但光有歡喜心還不行，還應通過各種方便來求取般若空性。　　最近很多道友講考《中觀根本慧論》很不錯，通過聽他們五六分鐘的講考就清楚：某某對般若空性法門不但有信心還有正見，如果再這樣繼續下去，不久的將來肯定會開悟。有些人雖然不善於表達，但境界和智慧還是很不錯。在歷史上，很多高僧都不一定特別能言善辯，文字表達能力也不一定特彆強。尤其是禪宗，不需要文字戲論，也不需要辯論，更不需要以花言巧語來講得很精彩。但他們說出來的簡單話語，全部是開悟的禪話，也就是說，雖然字詞不多，但卻是一個比一個珍貴的寶物。總之，希望大家能從理論上進行思維、觀察、分析，以此對般若法門生起信心。當然，這是針對喜歡推斷者講的。　　有些人並不需要那麼多的推理，通過禪宗或大圓滿的簡單表示方法就能認識心的本性。如果認識了心的本性，萬法的本性也認識了。在無上密法當中，特別是在大圓滿竅訣部中，專門有一些觀明點的修法，通過這種方式也能認識本心。在顯宗法裡面，也有很多認識本心的竅訣。所以大家平時對其他宗派千萬不能排斥。　　現在有些人這樣講：我是學某某宗派的，其他宗派都不太好。也就是說，他對其他宗派根本看不慣。其實這種行為很不好，因為它會逐漸蔓延邪見。所以大家皆應觀清凈心，所有清凈的宗派都要接受。如果以佛教或利他為借口而欺騙眾生，我們就要反對。　　總之，若誰生起般若的境界，或在聽聞般若時生起信解，他前世就與佛陀和般若法門有緣，即生中已獲得佛的加持，也能入於一切智，因為般若空性與佛的智慧無二無別。　　壬二（堪為一切住道者之最）分二：一、認清菩提心之處般若；二、宣說為一切余處之最。　　癸一、認清菩提心之處般若：　　法界真如不可住，如空中雲無住住，　　咒師無住行於空，欲住依咒加持花。　　如果有人問：菩薩的住所到底是什麼樣的呢？可以這樣回答：菩薩安住於般若當中。那為什麼菩薩安住於般若呢？下面就講這個道理。　　我們都知道，所謂的法界無所不遍。現在漢地禪宗也認為：所謂的禪，包括文化在內沒有一個領域不遍及。其實禪了達的是什麼呢？就是法界或空性。而所謂的法界，從本體上講沒有任何自性。如果我們已經了達心無自性，也無法用語言和其他有相的方式來表達，就通達了禪的本來面目，或者說通達了法界。　　這裡講：所謂的法界真如是不可住的。因為真正法界的本體不是有、不是無，所以能表達它的任何東西都不是它的本來面目。有些人說：「我現在了達了心的本性，它是空性的。」其實這種說法是不對的。因為，法界並不是安住在空當中，也不是安住在不空當中。因此，所謂的法界真如並非住於任何有相的法上。而所謂的心住法界，就是包括真如在內的一切法都不住，或者說不住而住、住而不住。　　雖然世間人認為這完全矛盾，但實際上對有證悟境界的人來講，只有通過這種方式來表達。比如空中的雲，雖然沒有任何依靠處，但它仍能在空中安住，還能自由自在地運行。所以很多都用空中的雲來比喻證悟空性的境界。　　雖然一切萬法的法性和自相皆不存在，但在顯現上也能自在擁有如海般的圓滿、成熟和修行，所以該圓滿的六度萬行、該成熟的有情相續、該修行的佛剎，菩薩都會行持。比如說，世間非常厲害的持咒人，雖然他並沒有安住在房屋等而是行於空中，但想安住時，就可以為自己和他人在空中建造花園。當然，花園中的花果等並非人工造作，也非從地上生長出來，完全是依靠他的神通和明咒的威力幻變出來的。總之，法性的力量不可思議，從空性中一切都可以出現。就像昨天一位道友所引用的《入中論》的教證——「如是一切法雖空，從空性中亦得生」中所說那樣。　　《大寶積經》里也說：「……不住於欲界，色界無色界；得無安立故，不住於三界。及以虛空界，於彼無所住；以無有所住，平等而發趣。故無有少法，於中而可住；若得無所住，斯為妙智者。妙智無所住，無住為菩薩；能得如是住，則住法界中。」可見，雖然勝義中連三界、虛空界等皆不住，但在名言顯現上也可以安住。所以大家皆應真正認識法性，而成為安住法界的智者。雖然名言中可以證悟法性或獲得證悟，勝義中所謂的證悟並不存在，但實際上證和不證完全是分別念，就像在虛空中並不存在所作的事情等現象一樣。　　《凈心誡觀法》中云：「菩薩不住道，隨逐利益行，常處於三界，救濟苦眾生。」可見，作為菩薩，雖然從勝義實相來講，不會住於任何有相的道當中；但在名言顯現中，他還是會隨順一切眾生而行持饒益的行為，即經常處於三界救護一切苦難眾生。對菩薩來講，在看見世間有很多苦難眾生後，雖然他知道一切都是空性，並沒什麼可救的，但他仍會以如夢如幻的行為來解除眾生如夢如幻的痛苦。　　如果這樣的發願力都沒有，而自稱有證悟大空性的境界就有問題。所以我覺得，對證悟空性者來講，利益眾生尤其重要！因為你已證得空性，已經沒有煩惱、痛苦了，再加上證悟空性後慈悲心會自然而生，這樣你面前也不會有敵人。以前聖嚴法師給陳水扁寫了一句箴言：「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」他也經常放在辦公室里，但不知道現在是否放在監獄中。當時很多人都很喜歡這句話，但不認真實踐也得不到真實利益。　　李登輝在任期間，聖嚴法師也在禪和其他淺顯易懂的佛教道理上跟他作過交流。當時他的弟子說：您是現任領導人的老師，並想如是宣傳。但他說：你們不能這麼想，作為一位修學空性的修行人來講，我只是跟他簡單地交流了兩個小時，這並沒什麼，這不算什麼老師，我也沒有這方面的執著。我覺得這種說法很對。但現在有些世間人跟名人或領導握手後，永遠都覺得自己手上有個不同的花紋；甚至還到處宣揚：某某人和我親自握過手。可能他連手都捨不得洗。但實際上這完全是執著。　　對空性有一些境界的人來講，對世間的名人、名聲、榮譽等一切全部會看成如幻如夢，對得與失、生與死等一切讓世人因之而極其歡喜和痛苦的對境也會看作如水月空花。但他在看到眾生沒有得到想得的東西，或者擁有的東西已經失去時，仍然會去幫忙。不會以自己的境界要求別人：像我那樣，安住本來清凈就可以，從而不度化眾生。的確，雖然自己有真正的空性境界，但眾生非常可憐，所以不得不以適當的方式去度化。就像學生與老師，雖然老師很有知識，但也不能因為自己有知識就把所有學生放棄，否則老師就不合格。　　所以在座的菩薩，自己有空性境界時，千萬不要放棄度化眾生的宏偉事業。在這方面，佛陀和歷代的高僧大德給我們作出了榜樣：雖然他們把榮譽、地位、財產等全部看作不凈糞一樣，可是在眾生前他們仍顯現為利他的典範。因此，在聽到般若乃至獲得不住一切相的境界時，自己一定要行持大的行為。《父子相會經》中講：「不著一切法，則能行大行。」意思是說，如果能不住一切法，那時就可以做大的事情，因為自私自利都沒有了。如果天天都想我的家庭、我的單位……即使能做事情也是行的小行。　　現在很多在家人想發心也沒有自由，因為害怕回到家裡會遭到批評，這也沒辦法，因為已被控制或束縛住了。如果沒有這樣，完全超越了各種籠網，就可以利益無量無邊的眾生。即使利益眾生的事業不成功，也不會非常傷心、失望。在佛陀的故事裡也有這樣的情況：某一世利益眾生很成功，某一世因魔王、惡君的力量，利益眾生也不能得成。　　我是這樣想的：在學了般若以後，要盡量減少對世間人們特別貪執的相的執著，同時也不要成為一種無念，也就是說耽著安住的狀態，從此之後再也不想度眾生；相反，利益眾生或六度萬行的能力要越來超強。如果願大、力大、慈悲心大，很多需要幫助的對境或眾生就會出現。如果觀空性的智慧非常廣大，那所說的話、所作的事，直接間接對眾生都是有利的。　　所以人生中應該有崇高的目標，不要一天有三頓飯吃就可以了，而應追求最美好、最精彩、最有價值的東西。無論是出家人還是在家人，大家都應經常如是思維。我是這樣想的：空性確實很重要，因為沒有證得空性，所作的善事就會被我執束縛，這樣就不一定有善根。但光有空性的境界也不行，還要盡心儘力地利益眾生，因為證得佛果的目的就是要利益眾生。這樣的話，現在因地時沒有串習明顯不行。就像在學生時代德育沒有搞好，當領導時除了貪錢以外什麼事都不想做一樣。而不利他的佛陀根本沒有，所以大家現在就要學習利他。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.請詳細闡述證悟般若的菩薩能擊敗惡魔的道理。也談一談自己在這方面應做好什麼樣的準備。　　2.為什麼此般若乃趨入遍知智慧果由經之唯一道？鑒於此，你有什麼樣的計劃與安排？　　3.怎樣以不住而住、住而不住來認清菩提心之處般若？請從喻與義、事與理兩個方面進行說明。[page]第四十六課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續學習《般若攝頌》，今天從「認清菩提心之處般若」這個科判所剩的頌詞開始講。　　此行明智之菩薩，不緣能證佛諸法，　　不緣視為講求法，是求寂喜德者住。　　這裡主要講無有所住或無有執著。如是藉助堪為無上甚深密咒不住而住之般若的加持，可以隨心所欲行持圓滿資糧、成熟眾生的解脫、修行佛剎之理的明智菩薩，由於他已通達一切萬法的空性本體，就不會住於任何有相的法當中：既不會為自利而耽著或緣執能證悟的道，和所獲得的一切佛陀聖法；也不緣視為利益他眾的講經說法，以及講經說法的對境——求法者眾生。為什麼呢？因為他已經了達了一切萬法無所得的自性。　　也就是說，在他的境界中，自他所有的法全部得以平息。為什麼呢？因為，自性他性唯在名言中假立，在勝義中自與他都沒有。所以，與自利有關的道果功德，或者說遣除煩惱的方法與離開煩惱的清凈無為也不存在，通過講經說法讓別人獲得法利之類的利他執著也不會有。　　龍猛菩薩在《中觀根本慧論·觀有無品》中也講：「若人見有無，見自性他性，如是則不見，佛法真實義。」所以，如果有人見到了有的法、無的法，以及自性、他性，那他就沒有見到佛法的真實義。因為，在一切萬法的本體中，一切所緣都沒有。當然，這並不是因為我們沒有得到才不存在，實際上它的本體就無法可得。　　以前漢地有一位道光法師，有一次他問大珠禪師：你平常用功，是用何心修道？他說：老僧無心可用，無道可修。道光說：既無心可用，無道可修，那你經常聚集多人講經說法有何用呢？禪師說：我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有什麼地方可以聚眾？道光說：如果這些沒有，那你怎麼給他們講經說法？禪師說：我連講經的口和舌頭都沒有，講什麼經啊！後來道光也知道，在勝義中，講法的對境眾生、能講的法師及舌頭、語言等全部都沒有。　　佛陀也說：雖然世俗中轉了八萬四千法門，但勝義中什麼法都沒有說。若誰通達了一切法都沒有說過，那他就是真正的佛子。《父子合集經》中，妙眼阿修羅王以偈贊曰：「牟尼之所說，雖說而無說，少分不可得；說者既亦無，聽者亦如是。善達如是義，不著一切法，則能行大行，是名真佛子。」可見，誰對一切萬法沒有所執著和能執著，誰就能行大行，他就是真正的菩薩。　　在座的各位都是修行人，所以我要強調：除了按照漢傳佛教和藏傳佛教的威儀或行為（比如出家人要上早晚課，穿著、吃飯、走路等威儀要如法，在家居士要放生、念經、做慈善事業等）來行持以外，在自己心中看能否對大乘空性法門有所認識，這非常關鍵！因為一切都依賴於自己的心。所以，不管是出家人還是在家人，大家都應往這個方向努力。　　如果你有大信心、大精進，還有堅強的毅力，我想證悟空性也指日可待。當然對大多數人來講，獲得大圓滿和禪宗所講的大徹大悟境界也不容易，但若平時對聞思修行空性法門有著強烈的意樂，對世間的地位、感情、財產等就會看作如幻如夢，或者把它們當作痛苦之因，以及壓力、負擔、包袱，從而斷除希求、羨慕，內心根本不願再去追求、尋找，會達到這樣的境界。　　經過多年學習空性法門，回首所走過的路，我不禁要問：現在世間每天都忙忙碌碌的芸芸眾生，為什麼不求一個真正息滅一切痛苦的法？因為依靠它，內心會非常寧靜、快樂，也會平等看待一切，行為上也能減少很多不必要的瑣事。我們看見世間上，很多人都在為各種追求目標而努力奮鬥：有人為了高樓大廈，有人為了高級轎車，有人為了顯赫名聲……但這些有沒有實義呢？真正懂得般若空性的人都明白。　　但我特別羨慕做幫助眾生的事情，因為，雖然萬法都是空的，但如夢如幻的可憐眾生還是需要幫助。作為一位發大乘心的人，有機緣幫助他們，這是特別好的事情。不要說天天聞思的大乘修行人，就是從來沒有聽過這樣甚深法的人，他們也有對可憐眾生的同情心。前一段時間，我看見青海廣播電視台播放的新聞中，一些新聞記者去地震災區採訪，當病人和窮人哭訴自己的經歷時，記者也一邊詢問一邊哭起來了，因為他們講的狀況特別凄慘。看到這些後，我感覺這些記者很偉大，也特別羨慕他們，因為這個社會為自己流淚的人非常多，為眾生流淚的人非常少。　　如果聽到一些富貴人說：我在杭州有一棟房，美國紐約有一幢樓，巴黎有一座別墅……我就會覺得他們很可憐。因為這並不是輕而易舉就能得到的，而且以我們的身體、壽命根本享用不了多長時間。所以，一看到他們的行為、一聽到他們的語言，心裡自然而然就會生起悲憫之情。相反，如果有人內心深處很想幫助眾生，或真正感悟到了般若空性的深奧意義，我就會發自內心地隨喜。　　頌詞講：雖然勝義中自利和他利的一切法皆了不可得，但在世俗中也可以說這「是求寂喜德者住」。也就是說，這是希望解除一切眾生的身心痛苦，讓他們獲得寂滅果位，自己歡喜大乘道果一切功德的菩薩的安住。或者說，在名言中他們住於這樣的善德上。　　大家都知道歷代的高僧大德，雖然他們的證悟境界高如虛空，無有阻礙，一切皆了達無餘，可是在顯現上仍然一絲不苟、一點一滴地幫助眾生。道宣律師在《凈心誡觀法》里講：「菩薩不住道，隨逐利益行，常處於三界，救濟苦眾生。」我覺得這個偈頌講得很好！其意是說，菩薩雖然有不住於道或萬法皆空的勝義境界，但因願力、大悲所致，也會隨順眾生，經常行持饒益之事，即一直住於三界輪迴救度苦難眾生。　　當然，這也是我們經常強調大乘行者不能極端的原因。有些人只是做慈善，或一味行持利益眾生的事，一聽到般若空性就說：不要、不要，我們幫助眾生就可以了，所有法都包括在裡面。雖然利他的功德非常大，但因自己不修真正的聖法，或者說心已離開正法的軌道，也不可能有長期利益眾生的勇氣和毅力。那為什麼要幫助眾生呢？最主要的原因，因為有些眾生沒有證悟，還特別耽著名聲、地位等虛幻不實的對境，而我們依靠大乘佛法和上師教言的加持，在佛法方面確實比他們懂得多一些，自己也沒有那麼多的執著，所以很想將所了解的空性傳給他們。　　可見，要想長期有利益眾生的動力，關鍵要有聞思修行空性的境界。如果聞思修行空性的境界很不錯，就不會捨棄利益眾生的行為，即使遇到再大的困難，哪怕歷盡千辛萬苦，也不會倒下去，就像高山的松樹一樣——永遠挺立。也就是說，只有這樣才能擁有堅強不拔的毅力。所以，認為對空性的聞思修行不重要，只要一心一意利他就可以的人，一定要看看自己有沒有穩固的境界，或者說有沒有紮實的佛法基礎。如果沒有，利他的動力就不會足，因為這跟證悟的境界有很大關係。　　在這方面，希望在座的各位都要好好領會這個頌詞的意義。從勝義空性來講，對任何法都不要有任何所住，也就是說沒有執著，這樣便能滅除對世間各種各樣事物的貪執。真的，世間人非常可憐！該執著的不執著，不該執著的反而執著；該有的東西沒有，不該有的東西樣樣齊全。而我們非常榮幸地遇到了大乘佛法，相續中也有不同程度的證悟空性的境界；有了這樣的境界以後，做包括利益眾生在內的任何一件事情，就不會有自我和實執。我以前也講過，修行最大的障礙有二：一是耽著實有，這對很多人來講都是很大的障礙；二是天天都為自利而奔波。如果這兩者減少了，修行就會成功，也不會放棄利益眾生。　　癸二、宣說為一切余處之最：　　羅漢解脫如來外，此住堪為諸聲聞，　　緣覺息具寂樂定，眾住之最是無上。　　這裡講，菩薩安住的般若空性境界非常殊勝。怎麼殊勝呢？斷除二障的大阿羅漢佛陀的無上解脫等持和如來的安住境界除外，菩薩的此安住，堪為所有證悟人無我的聲聞，證悟人無我和部分法無我的緣覺，具有各種世間境界的仙人、外道等眾生，所獲得的止息煩惱、具足寂滅和無漏安樂的禪定或安住之最。也就是說，與他們所擁有的功德相比較，菩薩的境界至高無上，誰也無法超越。　　大家應該知道，在整個三千大千世界中，佛陀的智慧無與倫比；除佛陀以外，菩薩的境界最高、最無上。為什麼呢？因為他安住於不住而住的善安住中。《大寶積經》中也講：「一切法無高，一切法無下，如是無所動，法界善安住。安住不動故，便得無上住，不住住相應，斯為勇猛者。」什麼叫無上住呢？就是安住在一切法無有高下的境界中無有動搖，或者說安住在法界一味一體的境界中，就像虛空無有任何變化和高下一樣，始終住於這樣的境界。那這種境界誰擁有呢？唯一菩薩擁有。當然，這也是大家都要學習大乘佛法空性的原因。學習之後，我們就能完整無缺地得到。　　雖然現在很多佛友在顯現上是凡夫人，但凡夫人所希求的境界還是要選擇菩薩的境界，這很重要！就像在學校讀書的學生，所學的課程一定要選擇有甚深意義的內容一樣。而我們現在學習的空性法義，就是特別甚深的法要，所以大家一定要認真學習。　　總而言之，般若所講的內容就是無住而住，這種無有任何耽著、遠離一切戲論的境界就是最深、最妙、最殊勝的禪定。（在有些論典中，禪定與智慧只是不同名稱而已。）若能安住這種境界，任何耽著或執著都不會有。以前薩繞哈尊者說過：芝麻許的執著也會帶來無量痛苦。所以在學般若的過程中，大家一定要息滅煩惱、獲得快樂，但這唯一仰仗精通竅訣或理論，之後再通過實修來斷除。　　在明朝時，五台山靈鷲庵方丈金璧峰禪師有這樣一個故事：禪師開悟後對其他法都沒有執著，唯對朱元璋所賜的特別精緻的缽盂很耽著，每次入定前他都要摸一摸、看一看。後來閻羅王看到禪師的壽命要結束了，就派手下的鬼神去把禪師帶來。（一般來講，中陰法王認準一個人要死時，會專門派一些獄卒去拿命。）因為當時禪師正在入定，所以鬼神到處去找也沒有找到。稟告閻羅王后，閻羅王要求當地的土地神去找。（所以人們說：跟當地政府的關係很重要！）土地神說：禪師入定於法界中，不可能找得到，唯一的辦法，如果敲他最執著的缽盂，他就會出定。　　鬼神敲缽盂後，禪師就從定中出來了。鬼神對他說：你現在就要離開世間，閻羅王找你去。禪師說：等七天後再說。他一觀察，發現是自己對缽盂執著導致的，然後就把它摔破了，並口述一偈（有些歷史上說，是空中傳出來的）：「若人慾拿金璧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金璧峰。」之後他就入於禪定當中。我覺得這個教言講得非常好！意思是說，如果真正想抓我，那就用鐵鏈把虛空鎖住，若鎖得住虛空，你們再來拿我。言外之意，我已住於虛空般的境界中，你們不可能拿得到我。　　無垢光尊者在《實相寶藏論》中說（該論中還引用了類似的經典教證）：白色的雲也好，黑色的雲也好，都能遮住太陽；金子做成的繩索也罷，其他繩索也罷，都能將我們束縛。尊者還說：漢地阿闍梨摩訶衍的觀點實際上是對的，只不過當時極個別尋思者沒有懂得他的密意。記得無垢光尊者在抉擇無取無舍的境界時，講了這麼一段話。所以後來藏地有人說：無垢光尊者的觀點跟漢地和尚宗無有差別。實在說，講到最高境界時，大圓滿的一切不執著與禪宗不執著任何法的觀點是一致的。　　其實，這裡所講到的至高無上的境界，我們現在也可以希求。對修學大乘佛法的人來講，不管是學密宗還是學顯宗，都有這種機緣。而一些小乘行人，或自私自利的執著特彆強烈的人，就很難接受這種境界。《實相寶藏論》引用《寶積續》中的比喻說：無上密法在聲聞乘前不能傳講，甚至由他們那裡吹過的風能吹到的地方都不能宣說這樣的法要。為什麼呢？因為他們以前世的業力，對這樣的甚深法無法接受。就像小小的針眼只能穿進非常細的線，根本無法拉過布匹一樣。以這樣的比喻說明：小乘人或大乘行者中根基比較差的人，對密法和般若空性的甚深意義很難接受。　　這裡也說：無論從智慧、禪定哪方面講，菩薩的境界都遠遠超過所有聲聞緣覺和其他世間外道。因此我們在希求佛法時，一定要獲得般若空性的境界，若沒有得到，僅在口頭上說這個是聲聞乘、那個是外道，就沒有必要。為什麼呢？因為，最關鍵的是心裡對空性法門生起定解，行為上的差別並不是很重要。其實外道也可以穿紅色的衣服，聲聞乘跟大乘在穿著上也沒有什麼差別。以前講過，小乘大乘的差別有二：一個是菩提心，第二是遠離一切執著的空性境界（這最關鍵）。　　對很多道友來講，說不懂佛理的話，也多多少少了解一些。但真正說懂，即使五六年、十幾年求法的人，有些境界跟他講起來時，好像跟從來沒有學過佛的人一樣，一點空性的感覺或覺受都沒有，遇到任何一個外境都會照樣去執著，甚至比沒有學佛的人還強烈。這樣的話，也只不過在相續中種下一個善妙的種子，意義並不是很大。所以我覺得，在求法的過程中，一定要有受益，而不能停留於形象上。現在世間讀書就是為了得文憑，因為只是為了證明自己是大學生等身份，所以拿到畢業證就可以了；但佛教徒千萬不能執著相，在求法的過程中一定要得到真實的法義。　　另外，就像在人生短暫的求學階段，不可能有兩次、三次讀大學的機會一樣，大家對學佛的時間一定要珍惜。不管你正式參加一個班去學習，還是通過光碟和書本來學習，在人的一生中，這樣的機會並不一定非常多。因為，我們的生命有限、精力有限、時間有限，如果里里外外的因緣有一個不具足，學法的重大事情就只有從根本上放棄。所以大家不要認為：人生有的是時日，學法並沒有什麼。相信很多人在學完一年法後都會想：在這一生中我已學了一年的法，很不錯！自己對自己有一種安慰或提醒。其實，人的勇敢、毅力在學法、利生等方面都非常重要！　　飛禽住空不墜地，魚住水中無閉死，　　如是菩薩依定力，到岸住空不涅槃。　　剛才也講了，菩薩住於無所住的遠離戲論等持，並非聲聞等所獲得的禪定所能相比。比如，飛禽在空中遨遊、飛翔時一無所住，即沒有任何所依的法，但它在這樣的無依無靠中，依靠翅膀、業力等因緣，也不會輕易掉在地上。對飛禽來講，它有這樣一種特殊的本能。還有，魚雖住在水中，但並沒有眼耳鼻閉氣而死的情況。如果是人，在水裡呆幾分鐘馬上就會離開人間，屍體也要麼浮在水面上，要麼沉在水裡。但魚完全不相同，這是它的特殊能力。　　對凡夫來講，要麼執著有的東西，要麼執著無的東西，或者說，在分別念中，要麼耽著這一邊，要麼耽著那一邊，除此之外便走投無路。但實際上，通過修學般若空性的意義，到一定的時候就可以證悟中道。在這個時候，就不會住於有的邊，也不會住於空的邊。菩薩依靠這種不住而住的禪定力量，就可以到達輪迴的彼岸，或者說徹底安住在本來如是的空性境界中。　　正因如此，他根本不會像聲聞緣覺那樣墮入一邊寂滅，在多少多少年中住於寂滅的狀態，就像「飛禽住空不墜地」一樣。也不會像世間凡夫，每天都對萬事萬物的法有特彆強烈的執著，就像「魚住水中無閉死」一樣；也就是說，雖然證悟空性的菩薩住在輪迴中，但他不會被各種世間貪嗔痴所染。我跟麥彭仁波切的解釋方法有點差別，大家可以作參考。　　以前，有很多證悟空性的高僧大德都不受環境的影響，所以他們的行為無有阻礙，很洒脫、很快樂，無論到城市裡還是在寂靜處都很自在。但我們並不是這樣，很多人到城市裡時，覺得城市各種各樣的煩惱染污了自己，於是很害怕、很痛苦地跑回來。住在寂靜地時，山裡又很孤獨、寂寞，看到天空只有一個月輪，旁邊的院子里只有一個山兔，身邊又沒有人，於是特別傷心，然後又前往城市。這樣一直換來換去，沒有固定的生活，但無論到哪裡都是痛苦、爭吵之因，不會成為快樂、開心之源。而真正的修行人到紅塵中時，看見的所有眾生都是修行的順緣，見到敵人也不會生嗔恨心，看親人時也不會有貪心，甚至全都成為利他的助緣；而住在寂靜處，不管多長時間，也不會有任何痛苦。　　的確，菩薩的境界凡夫人很難推斷。以前韓國有這樣一個故事：有一位了不起的開悟大德叫鏡虛和尚，他一直住山修行，境界很高。他有一位比較調皮但很重視戒律的弟子滿空跟他住在一起，其修行也很清凈。有一次，上師從外面帶回來一個女人，並讓她住在自己的屋子裡。這位弟子特別擔憂，他想：不能讓外面的人說各種不好聽的話誹謗上師，於是一直把門關著。如果有人來，要麼說上師已經休息了，要麼說上師生病了，要麼說上師睡覺了，將所有拜見上師的人都擋回去，不讓見上師。上師也一直跟這個女人一起吃飯、睡覺，白天也住在一起。有時上師還要出去專門買一些東西給她，甚至晚上還做夜宵給她吃。　　後來滿空實在沒辦法接受，他打開門一看，只見那個女人躺在法師床上，法師正在給她按摩。從背後看，這位女人身材很苗條，體形非常好。他實在忍不住，說：您是出家人哪！怎麼能跟女人這樣。法師說：既然你這樣不理解我的行為，那你就看看她吧！她一轉身，才知是位麻風病人。然後師父要求他馬上出去，不然會染上他。那時滿空心裡想：真正的大德為了利益眾生是不會管自己的。的確，對世間人來講，讓這樣的麻風病人住在自己屋裡，這是誰也做不到的。後來他特別慚愧地在師父前說：您能做到的我做不到，您能見到的我見不到，從此之後我依教奉行。後來他也獲得開悟，弘法利生的事業也很廣大。　　在世間中，聖者的行為很難了知，因為真正住於空性時，利益眾生的方法就會有很多。但是，作為凡夫人，千萬不能亂學聖者，否則自欺欺人、毀壞自他，沒有任何意義。現在有些人只是聽一個故事，或者只是聽到一個教證，就覺得自己已經達到了這樣的境界而不取捨因果，這非常可怕！　　此偈也說：這樣的菩薩跟凡夫人和處於滅定的聲聞緣覺完全不相同。《佛說摩訶衍寶嚴經》（《大寶積經》的一會）中講：「不住生死，不樂涅槃，不求解脫，亦不求縛。」所以，到了最後的時候，解脫、束縛都沒有。相信學過《中觀根本慧論》的人，從理論上對無束無縛都能講得很清楚，但結合心相續時，做到無有束縛就很困難。尤其遇到對境時，馬上會以執著來束縛自己的相續。本頌以非常好的比喻，宣講了如何安住不墮兩邊的境界，大家務必珍惜！而且，還應以《華嚴經》中「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」的比喻來了達空性的真正教義。　　欲成眾生功德最，證最稀有佛勝智，　　發放上勝妙法施，當依利者此勝處。　　這裡講，凡是希求成為一切眾生界儘其所有的功德之最，（很多世間人都認為：在這個世界中，文學水平很高、經濟財富非常豐富、地位權勢很顯赫……這就是人生最崇高的目標或最大的功德。）或者說想獲得眾生中最大的功德，以及在最快的時間中獲得特別稀有的佛陀智慧，為了利益天邊無際的眾生作上等、殊勝、微妙的法施，也就是說，若有人有這三種希求：在眾生中最高尚、最快的時間獲得佛智、做三種法施，他就要依靠利益天下無邊眾生的佛菩薩的來源——甚深般若波羅蜜多，因為它是唯一的途徑或方法。所以大家一定要求到這樣的波羅蜜多，否則上面所講到的三種法就不可能獲得。　　對在座的各位來講，除了極個別低劣種姓的人以外，每個人都會把這三種希求作為人生最主要的目標。誰不想很快的時間像佛陀一樣呢？應該每個人都希望自己具有最殊勝的功德，這是第一個希求；第二個希求是獲得佛果的智慧；第三個希求是通過佛法來利益眾生。如果誰真的想得到這三者，般若法門就不能捨棄，也即一定要依止般若法門。《大般若經》中說：「依止般若波羅蜜多，方能趣入一切智智。」因為，唯一依靠這樣的般若波羅蜜多，才能得到佛的果位。　　當然，要想達到這樣的目標，也需要長期努力，不斷聞思。但聞思的教義相當多，如果我們能了達漢地的禪宗公案，或藏地密宗大成就者的行為，就能對般若空性生起信心和定解，這在前面也講過。而且，在密宗的《集密意續》等典籍中，也講了許多般若的教言。　　下面簡單介紹一下寧瑪派大成就者魯欽·桑吉益西：魯欽·桑吉益西是寧瑪派《經》、《幻》、《心》三部等法非常重要的傳承祖師之一，尊者17歲時國王赤松德贊圓寂，他一共活了113年。在小時候，他就精通般若和一切世間明處。傳記中說：依靠一位上師的授記，他依止了一位印度的薩衛迦上師。這位上師住世1600年，比寶掌禪師的壽命還長。他在上師那裡得受了許多灌頂、教授和教言，最終成為一位非常了不起的大成就者。如果沒有他，在前弘期藏傳密宗全部會被毀滅。　　剛開始朗達瑪想把藏地的顯宗法和密宗法全部滅掉，當他準備殺魯欽·桑吉益西時，尊者用契克印指向他，那時天空像降雨一樣出現很多特別可怕的鐵蠍，國王特別害怕。第二次用契克印指向他時，整個山岩全部被雷摧毀，這時朗達瑪特別害怕地說：我從現在開始發願，對所有密咒士都不危害，任何人都不會傷害你的眷屬。雖然顯宗和戒律方面的傳承被朗達瑪毀滅了，但密宗法依靠桑吉益西的威力並沒有毀壞。　　自古以來都是這樣，很多佛法的修行境界真正得到後，就能示現不可思議的感應和成就。這方面的事迹，禪宗公案當中也有，密宗歷史或傳記中也特別多。　　下面講《金剛橛修法》中記載的，金剛橛大成就者郎·香曲多吉的公案：在藏地，蓮花生大士傳下來的金剛橛法，有國王派、明妃派、那南派三種派別，它們一直傳到現在。我們這裡很多道友都拿著金剛橛，但金剛橛到底是什麼樣的東西很多人都不懂。不過很多人都有信心，這一點倒是好事。去年我們傳《項袋金剛橛》後，第二天學院商店裡的金剛橛全部都賣光了，後來成都武侯祠、北京法源寺等地的金剛橛也賣光了，聽說生產金剛橛的廠里還重新做了很多。但光有信心也不行，還要認真修學，比如通過蓮花生大士留下來的很多《金剛橛續》了知金剛橛的功德等。　　我今天講的郎·香曲多吉，有跟米拉日巴一樣的痛苦遭遇：他小的時候父母就死了，還受到親戚的迫害，後來他通過金剛橛降伏了他們。有一次他在一個地方弘法時和熱羅扎瓦（即熱譯師）相遇，（看過熱譯師傳記的人都知道他很厲害，有些傳記里說：他降伏了瑪爾巴羅扎的兒子達瑪多德為主的十三位菩薩，還降伏了釀譯師為主的十三位大翻譯家，在整個藏地，在神通、咒力、財產等方面，都沒有人能比得上他，當時特別有名聲。當然，菩薩的游舞、幻現是不可思議的。）香曲多吉沒有向他頂禮。熱羅扎瓦有點不高興，說：這個小和尚很傲慢，實則愚不可及。香曲多吉則對別人說：他若不懺悔，其壽命只到今晚上為止。晚上的時候，熱譯師修勾招儀軌，香曲多吉修金剛橛。剛開始，在熱羅扎瓦身上很多鐵金剛像雨一樣降下，他的眷屬很多都受傷了，房屋也摧毀了，但他還不投降。最後，像山那麼大的金剛橛本尊在火光中出現，且顯現各種各樣的神變，熱譯師特別害怕，只好祈禱、懺悔，從此之後他就變成了一位特別虔誠的弟子。所以大家對這樣的成就法門一定要重視。　　其實，不管是修般若法，還是任何一個密宗法，就像無垢光尊者所講那樣：只要以大信心去修持，最後都能獲得成就。雖然我們現在不一定能獲得大成就，但保護自己的修行，自己的境界不被各種外魔所摧壞，我覺得這樣的境界人人都能得到。所以我也要求大家，在修行中應經常念度母心咒、蓮花生大士心咒和金剛橛心咒，因為在末法時代，非常需要做這樣的保護。很多人都想參加保險公司，但保險公司到底能不能保也不好說。所以大家皆應依靠特別有加持、力量和功德的上師、本尊來維護自他一切眾生，這非常重要！　　另外，此頌所講的三個希求，可以分別對應法報化三身。在法布施中，上等法布施對應隨福德分道，最勝法布施對應隨解脫分道，微妙法布施對應大乘之法。儘管有此等對應來解釋的，但不對應只以前面所講的那種方式來理解也是合理的。　　壬三（是一切修學所知之最）分二：一、從本體角度說為最；二、從生無盡之果角度說為最。　　癸一、從本體角度說為最：　　此學處乃導師說，諸學之最是無上，　　智者欲學到彼岸，當學佛學此般若。　　這一般若的學處，實際上是圓滿導師釋迦牟尼佛所說的種種法門中最好、最妙的。為什麼呢？因為，所有甚深法全部包括在這裡面，或者說，所有甚深法皆從此法中流出。因此我們可以說，在所有法門中般若至高無上。當然，凈土宗也認為凈土法門至高無上，其他宗派也有類似承許。為了度化眾生，從自己所修行或弘揚的法很殊勝的角度，是可以這樣講的。但在這裡大家都要知道，如果般若空性沒有通達，從輪迴中解脫，通達一切萬法的實相就不可能。因此希望達到一切學處彼岸的智者，皆應修學佛陀所有法或學處的精華——般若波羅蜜多。如果般若波羅蜜多已經通達，其他法都會通達。　　《勝思惟梵天所問經》中說：「諸佛慧無礙，不著法非法，若能不著此，究竟得菩提。」意思是說，佛陀的智慧是無礙的，在這樣的智慧前，是沒有法和非法的；如果我們真正通達般若，一切萬法都不執著，那獲得殊勝菩提就不會有困難，或者說菩提就在自己手中，並非在遙遠的地方。　　可是，很多道友都放不下來，以至對般若法門的聞思修行非常欠缺；即使有，時間也特別短暫。我們來看一看我們這個人生，比如說已經活了五十歲，那我們有沒有一年時間在般若空性方面用功呢？如果四十九年全部用在世間法上，一年時間全部用在般若空性方面，依靠般若，你以前的世間執著也許全部會被摧毀。但是很多人都沒有用功，因此自己也不要怨天尤人，還是要反觀自己：到底在般若方面下了什麼樣的功夫？　　確實，般若乃一切萬法之最，但這並非打廣告吸引人才空口無憑亂說。如果你有智慧，通過長期聞思以後就會知道：人生中其他都沒有意義，唯一在般若法門方面得到一些境界，才最有價值。但人的價值觀並不相同，有些認為穿漂亮的衣服最有意義，有些認為人民幣最好……我是這樣想的：世間法並不是很重要，內心對般若空性有甚深定解，才是至高無上、價值連城的珍寶。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.你是怎樣理解不緣自利和他利的法就是「求寂喜德者住」的？既然如此，為什麼還要利益眾生？如此說來，那般若就是智與悲的完美結合了，是嗎？　　2.為什麼菩薩此安住乃「一切余處之最」？請以比喻、意義、公案、教證說明。你能用所學的般若知識證成聖者示現的超凡行為的合理性嗎？請試一試。　　3.你怎樣理解，從本體的角度講，般若乃一切修學所知之最？《般若攝頌》學習到此，你對以般若破除自他一切眾生的苦因——執著有何感想？[page]第四十七課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講般若，今天從般若生無盡果功德的角度來進行分析。　　癸二（從生無盡之果角度說為最）分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。　　子一、略說：　　此勝法藏妙法藏，佛種眾生安樂藏，　　過去未來十方佛，此生法界不窮盡。　　這一頌詞主要講從此般若中產生無量無邊功德，也就是說，這個般若乃十方三世一切諸佛所說無邊無際殊勝正法的源泉，堪為正法第一大寶藏；在佛陀所宣說的八萬四千法門中，此般若最精華、最珍貴，它能產生果方面的佛的十力、十八不共法、四無畏等無盡功德法，以及道位中的波羅蜜多、陀羅尼、三十七道品等，所有這些微妙、稀有的廣大功德都可產生，所以也稱為妙法藏；還有，依靠這個般若能誕生諸佛，因此它是出生佛的種姓；依靠此般若能讓所有眾生的身心得到快樂，所以它還是眾生安樂藏。　　為什麼呢？大家都知道，證悟了般若的甚深道理，就能獲得世間一切快樂。而且，沒有這樣的聖般若，就沒辦法修行道般若；沒有道般若，所謂的果般若也不可能出現，也就是說，即使佛陀也不可能證得現在的一切境界。可見，只有擁有這個根本的般若，一切道果功德才能自然而然應有盡有。正因為是這樣，佛陀才說一切功德依賴於此般若，即它們與此般若有隨存隨滅的關係。　　世間中，若人擁有般若空性，任何一種修行境界或世出世間的功德就會出現。比如：擁有證悟般若的部分，就能獲得聲聞、緣覺、菩薩的果位；獲得全部證悟，就能擁有佛陀的智慧。可見，過去、現在、未來的無量無邊佛陀及菩薩全部依靠般若而生，我們這個世間印藏漢等地各大教派的傳承祖師，以及十方世界所有追隨諸佛菩薩的大德，他們所擁有的出世間境界也源於般若。所以大家一定要證悟般若，這樣安樂自然而然就會生起。　　很多開悟的大德都覺得這種境界妙不可言。以前貝若扎那從擦瓦絨回來時，給八十來歲的邦甘麥彭滾波傳講了大圓滿本來清凈的空性道理（或說上師瑜伽），他當時就開悟了，歡喜得一天一夜一直抱著上師不放。為什麼會這樣呢？因為他以前在世間被各種執著纏繞，經歷了許許多多風風雨雨，如今已經開悟了，那多不容易啊！以前，江西一位居士來拜見法王，他也認為自己已經開悟；確實他有一定的境界。　　其實，他們所擁有的這些境界，都離不開般若空性的智慧，只不過每位上師和不同傳承的表示方法不相同而已。雖然密宗有特別簡單的方法來指示，禪宗也有不同方式讓人開悟，但歸根結底還是證悟了空性。若誰真正證悟空性，那他所獲得的快樂用語言永遠也說不盡。　　以前，馬祖道一禪師手下有一位水潦和尚，他有一個故事很精彩：在依止馬祖時他問了一個問題：佛法最究竟的教義是什麼？馬祖讓他禮拜。他頂禮時，馬祖在他的胸口踢了一腳，當時他就昏了過去。當他醒過來時，已經豁然開悟。後來他非常歡喜，也特別感恩上師，經常在山中茅棚等處給有緣弟子說：當時依靠馬祖這一表示方法，讓我完全通達了一切萬法的真相。據《五燈會元》中記載，他經常說：「自從一吃馬師蹋，直至如今笑不休。」他的意思，當時挨了馬祖一腳，到目前為止，歡喜或笑聲始終無法停止。因為依靠上師的加持已獲得開悟，所以永遠對上師有感恩之心。　　我前兩天遇到一位台灣的藏族法師，他是貝諾法王的弟子。當時我們交流的時間不到一個小時，在擺談的過程中，他提了三次上師的名字，每次提上師名字時，他的眼淚都不停地流。依靠《十地經》中所講的教證，從他外在的相——對上師的深深感恩之情和無比的信心，就能推斷他相續中應該有所證悟。如果沒有，一般來講，五六十歲人的眼淚不會無緣無故流下來。以前我跟一位護士說：「你是不是想哭？」她說：「我的眼淚是有價值的，不可能輕易掉下來。」可見，每個人的眼淚都有價值，沒有一定的因緣，不可能輕易掉下。　　所以，如果我們真正認識到，十方諸佛菩薩皆依般若而生，那對般若空性就會有非常大的信心和歡喜心。哪怕聽一堂課，也會認為：這是我的榮幸，這是我的快樂，並念念不忘。如果有這樣的歡喜心，我想獲得般若的境界就不再遙遠。因為所謂的般若，從密法的角度來講就是認識心的本性，從顯宗經論所講的內容來看，就是通達萬法的自性為空性。既然如此，那我們就應經常在般若的妙用或境界中行持。六祖在《壇經》里講：「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。」意思是說，如果在一切處所一切時間，念念不愚昧，具足正知正念，或者說在行住坐卧四威儀中，經常安住心的本性，這就是行持般若波羅蜜多。　　其實，智與愚、覺悟與無明就在一念之間。《壇經》里說：「一念愚即般若絕，一念智即般若生。」所以，一念沒有認識，般若就已斷絕，或者說般若就沒辦法產生。世間人每天都被貪嗔痴和各種執著所轉，非常可憐。他們將根本不實有的東西執著為實有，而且執著非常強烈、異常堅固，可以說牢不可破。如果心一轉念，就像大手印中薩繞哈的道歌所講的一樣——向內觀，愚昧馬上就能變成智慧，那個時候般若的明燈就已點亮。　　但這麼關鍵的問題，很多眾生都不去分析，每天都在特別沒有意義或短時間就會破滅的金錢、名聲等瑣事上患得患失、胡思亂想，而且行為也一直為了它們打轉，眾生可憐就在這個地方。而禪宗等教派中出現的無量無邊高僧大德，因為他們認識了心的本性，或者說通達了般若空性，就能行持世俗或出定中如夢如幻、勝義或入定中一無所得的境界。　　當然，這種境界並不容易得到，有些要依靠精進修持才能獲得，有些要通過祈禱，依靠上師三寶的加持才能現前，除此之外不可能無緣無故得到。若天天都隨著世間人轉，那永遠也不可能。為什麼噶當派的修行人說「眾人不悅，正合我意」，其原因也在於此。如果很多世間人不高興，那我就太高興了，因為不需要隨順他們。如果要隨順，始終也沒辦法修行。所以，很多修行人都應在清凈的地方過特別瀟洒的生活，若能清貧寡慾就能無憂無慮，如果能過這樣的生活，那就是真正的修行人。當然，對很多21世紀的修行人來講，像以前高僧大德的行為那樣，完全放棄一切世間瑣事也有一定的困難。如果實在做不到這樣，也要多想般若的功德，自己的所作所為、所言所行，也應儘力相合般若空性的境界，即以正知正念來攝持，這非常重要！　　然而，作為般若本體的法界，永遠無窮無盡、無盈無虧。也可以說，它就是所謂的基般若。緣於此，我們就能真實觀修空性，觀修後，相續中的功德自然而然就會產生。為什麼呢？因為它跟其他事物完全不相同。無垢光尊者在《法界寶藏論》中引用《普作續》的教證說：有緣者應該觀修心的本性，就像擦拭如意寶一樣。如果我們擦拭木料，無論如何也不可能獲得悉地，而擦拭、祈禱如意寶，則能成就悉地。同樣的道理，若沒有一切萬法本體的基般若，再怎樣觀修也不可能產生出世間的功德，但因有了基般若或基空性，觀修以後，道般若的種種境界就會出現，不斷實修道般若，果般若就能產生。　　按照麥彭仁波切等高僧大德的觀點，在凡夫地時也可相似修持無二智慧。所以我們在行住坐卧時皆應觀想一切萬法為空性，或萬法唯心造，或者觀修勝義中遠離一切戲論、世俗中如夢如幻，這就是與般若相應的修法，其功德無量無邊。　　子二（廣說）分二：一、以外緣起而闡釋；二、以內緣起而闡釋。　　丑一（以外緣起而闡釋）分二：一、外緣起之比喻；二、宣說般若意義。　　寅一、外緣起之比喻：　　所有樹果花林園，皆從地生並呈現，　　大地無盡亦無增，不失無念無厭倦。　　雖然法界本體並沒什麼變化，但在名言中，有法緣起的游舞還是不滅的，即萬法皆依自然規律呈現。那呈現的方式是什麼呢？在此世間，所有樹木、果實、鮮花、森林、園林等外界萬物全部依靠大地而生，也就是說，因為有了大地，各種各樣的形象才呈現在眾生面前。從大地本身來講，雖然不斷呈現萬物，但它根本沒有滅盡的情況，也無有增長的現象。可能有人要問：今年春夏萬物復甦、生長，明年也是如此……那經過幾萬年後，它會不會不再產生呢？不會。雖然大地不斷出生草木萬物，但並沒有從此階段到彼階段的變遷、退失，也沒有分別我生出這些果的心念，更不可能生起厭倦之心：我再也沒有能力生長萬物了，因為大地恆時呈現萬物。　　從這個大地的比喻可以看出：講外緣起的時候，實際上就是大地產生萬物，（西班牙和漢地的傳說中講：我們人類，不管是黃種人、白種人、黑種人，最開始的時候都是由泥造的。）這一點大家應該清楚。正因為是這樣，北魏時所翻譯的《寶性論》里也講：「一切諸草木，依止大地生，地無分別心，而增長成就。」緊接著還講：「眾生心善根，依止佛地生，佛無分別心，而增廣成就。」雖然本經這個比喻是以大地比喻法界般若空性，《寶性論》是以大地比喻佛的事業，但從果般若的角度來理解此論的比喻也未嘗不可。我們平時常說外緣起，也經常引用《智者入門》、《俱舍論》等論典來進行宣講。其實，諸如由種子產生苗芽，再產生根、莖、葉、花、果，這也是一種緣起；但它還是依賴大地。不過大家也要明白，雖然依靠大地能產生一切萬法，但這些都是眾生共同業感呈現的。　　我們還應清楚：以眾生業因所感，依靠諸如水、土、陽光等種種因緣產生後面的果，是一種自然規律。當然，對於自然規律我們也不能尋找它的理由，因為法爾如是。如果有人問：為什麼從大地中會產生草木？那就沒有什麼可說的，因為這是一種自然規律。就像這個比喻所講的一樣，如果有人問：為什麼依靠般若空性能產生諸佛，以及產生我們相續中的所有境界？其實這也沒有什麼可問的，因為這是法爾理。依靠這樣的法爾理，相續中就可以產生種種功德。　　我經常想：般若空性的加持和力量不可思議。因為有些道友剛開始的時候對財物、感情等異常貪執，對怨敵也有強烈的嗔恨心，即心態非常糟糕，但經過對密法的觀修、中觀的聞思以及自己的念誦、祈禱後，過了一段時間這個人就判若兩人，可以說原來惡劣的人現在已經變成好人。如果是以前，不要說怨恨的敵人來故意加害，就是與他關係一般的人無意中傷害了他，他也不會客氣，肯定會用種種手段進行攻擊。可是到一定的時候，因為修行的力量所致，他的相續與以前完全不是一回事，這是我們很多修行人通過長期修學之後，自己也應該感覺得到的。　　當然，我們也不應停留在僅僅聽別人講一個故事的層面。通過實修，對般若空性法門有所認識後，通過分析對般若有無認識心態之間的差別，就能了知到底佛法的加持力是什麼樣。現在我們可以通過理論抉擇萬法為空性，也就是說可以總相的方式認識空性，如果現量見到了一切萬法緣起而生，在那個時候相續中就具有無量功德，可以說擁有無盡光彩。　　總之，在這裡大家應該知道：雖然大地沒有分別妄想，也沒有厭倦之心，但依靠緣起力，萬物卻可產生。　　下面敘述比喻所表達的意義：依靠般若，可以產生種種快樂或境界。　　寅二、宣說般若意義：　　佛子聲聞獨覺天，一切眾生安樂法，　　悉由殊勝般若生，智慧無盡亦無增。　　就像前面的比喻所描述的那樣：世間所有佛子菩薩，獲得一定功德的聲聞緣覺，以及天人和人類等一切眾生，他們幸福安樂的來源就是般若，也就是說，一切安樂皆從殊勝的般若波羅蜜多中產生。為什麼這麼講呢？因為，即使是善趣的安樂也要依靠世間正見才能產生，而這樣的世間正見如果沒有佛陀廣轉妙法輪，世間愚昧眾生也不可能了達「善有善報、惡有惡報」以及前生後世存在等名言甚深之理。如果不知，就無法取捨；沒有取捨，也不可能行持善法；沒有行持善法，就不可能轉生到人間、天界。所以世間當中，所有人天快樂都與因果不虛等名言正見有不可分割的關係，而它們的來源實際上就是般若。因為沒有般若就不可能有佛陀轉法輪，也就是說佛陀也來源於此。若佛沒有轉法輪，世間一切快樂就不可能產生。所以才說，所有人天安樂皆從般若生。　　龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中說：「無見墮惡趣，有見趨善趣，如實知真義，不依二解脫。」也就是說，沒有正確的名言正見，像外道惡見那樣——不承認因果、不承認善法，那無邊眾生將永遠沉溺在三惡道中；若有因果不虛等名言正見，眾生就有機會趨向善趣；在此基礎上，如果如理如實證悟般若空性的真實意義，就會從輪迴中獲得解脫。《般若攝頌》第二品中也講：「當知有為無為樂，一切安樂由此（指本經）生。」因此大家皆應了知，所有快樂都依靠般若空性而生。　　但這個道理很多人都不知道，認為依靠自己的勤作和努力，最終才獲得了幸福快樂。雖然從眼前來看，確實與自己的努力分不開，但從長遠的因緣來講，如今我們所享受的一切快樂都與前世的因有關係。《心地觀經》裡面講：「一切人天妙樂果，慚愧正見為所因。」意思是說，一切人天妙樂果皆以慚愧心和正見作為根本因。《華嚴經》中也講：「是諸眾生，成就身善業、口善業、意善業，不逆賢聖、信受正見。行善業因緣故，身壞命終，生於善處。」其意是說，依靠正見等善業因緣，身壞命終後一定會轉生善處；有了善處的投生，就有享受快樂的機會。　　在世間中，沒有讀書就不可能得到生活的快樂。現在很多知識分子快樂的來源是什麼呢？就是因為以前在學校讀書時學到了知識。如果當時老師沒有教他們，或者說他們相續中沒有知識，那現在恐怕只能當工人，不可能依靠知識來維持生活。就像這樣，如果沒有學般若，將來的快樂也沒有因緣。這樣的道理很多人都應該明白，否則會認為快樂唯一依靠自己的福分。其實，所有勝義和世俗的智慧，以及世出世間的快樂都與般若有直接或間接的關係。　　儘管般若產生輪涅一切安樂，但它永遠沒有分別心，其本體也沒有滅盡與增長；就像大地，雖然它不斷產生萬物，但它卻沒有增減等。再者，雖然般若可以產生無量無邊的快樂和諸佛菩薩的境界，但它就像燈火一樣，雖點燃千盞萬盞，其本身也無增無減。為什麼呢？因為般若的本體跟虛空一樣，是無盡無增的。雖然如此，若我們能享用如大海般的般若智，那不但能遣除無始以來的乾渴痛苦，還能增上智慧光明。　　的確，般若是最殊勝的珍寶。雖然有人認為金子很珍貴，有人認為轎車很重要，有人認為當官很好，有人認為美色或妙色很可愛，有人認為什麼都不做、天天睡懶覺最快樂……其實這些並不是很有價值，最有價值的就是相續中擁有空性的境界。若有空性境界，世間這些有漏財寶都沒有也無所謂，就像古代有些大德那樣，生活雖然簡樸卻很快樂。現在也是這樣，無論是出家人還是在家人，如果真有修行功德或境界，在人生中無論出現什麼樣的坎坷、折磨、違緣，都能坦然面對；其原因就在於他們對世間有漏快樂無有貪執，更殊勝的出世間快樂與境界，在他們相續中卻有增無減。　　正因如此，所以我常說：作為修行人，不應追求感官或分別念所帶來的快樂，而應力爭品嘗到更高級、更鮮美、更甘甜的美食——超越分別尋思的境界。但沒有福分和信心的人也挖掘不出來。若我們依靠自己的信心、歡喜心和感恩之心，使具德上師的加持和智慧融入自心，獲得這種境界就不是很困難，應該說每個人都有這樣的緣分。　　丑二（以內緣起而闡釋）分二：一、以比喻宣說順次輪迴緣起之理；二、以意義宣說逆次清凈緣起之理。　　寅一、以比喻宣說順次輪迴緣起之理：　　所有下中上有情，佛說皆由無明生，　　眾緣聚合極生苦，無明無盡亦無增。　　在這個世界，觀待眾生的身體、受用而言，可以分為上中下三等。下等眾生指地獄、餓鬼、旁生三趣的眾生，中等眾生指四大部洲的人類，上等眾生指包括阿修羅在內的天界眾生。所有眾生為什麼會流轉在輪迴中呢？最根本的原因，佛陀在相關經典中已經作了宣講，也就是說依靠緣起而生。關於緣起，可分為宣說外界種種因緣的外緣起，和宣說有情流轉因緣的內緣起。對內外緣起眾生必須明白，如果沒有明白，就不可能斬斷無明的根本。　　有一次，佛陀在看見稻稈時說了這麼一個偈頌：「若見因緣，彼即見法，若見於法，即能見佛。」其意是說，如果見到了因緣，就見到了佛法，若見到了佛法，就能見到佛陀。然後，一千二百五十常隨眾的代表舍利子，針對這個偈頌的道理向彌勒菩薩發問，彌勒菩薩便宣講了外緣起和內緣起的種種道理。這就是《稻稈經》宣說的緣起。　　以前我看《入中論自釋》在抉擇萬法無有他生時講：有一部分人認為萬法有他生，因為因和果同時，並引用《稻稈經》中的教證來說明。後來我看漢文《佛說大乘稻稈經》時，也看到了相似的內容。這部經的經文並不是很多，大家應抽時間看一下。對很多想懂得因緣的人來講，學習《稻稈經》非常重要。以前蕅益大師在《閱藏知津》里也講：此經是一部非常甚深的通達內外緣起的經典。　　我在講法時，自己看過的經典一直在課堂上給大家介紹，也建議大家能看一下，但真正能看或能記在心裡的人不知有多少？我也沒有去統計，也沒有去問。估計現在末法時代，很多人都沒有興趣，尤其是城市裡的人沒有時間。但是，這些特別重要的經典，如果我們沒有趕快去看，短暫幾十年的人生一眨眼就過了，那在死時，對佛經到底能不能產生定解也很難說。　　剛才介紹的《稻稈經》中講：所有眾生輪轉的主要根源是無明，有了無明就有行、識、六入、觸、受、愛、取等，十二緣起就這樣不斷產生。在《根本說一切有部毗奈耶出家事》中講：「諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。」這個頌詞另有譯為：「諸法由因生，彼因如來說，彼法因緣盡，是大沙門說。」這是佛陀最甚深的教言，很多《課誦集》中都有，很多人經常在念。總之，所有眾生在輪迴中流轉並不是沒有因，應該說都是有因緣的。依靠這些因緣，以行苦、變苦、苦苦所攝的世間各種痛苦就輾轉發生。　　雖然如此，但作為根本因的無明，在名言中卻是以如夢如幻的方式存在著，在勝義中並不存在。（其實，智慧也是這樣。）雖然它的本體毫無自性，一點一滴也不存在，但在未經觀察時，或被業障遮蓋的眾生前，卻如理如實存在著。所以說，從整個法界而言，或從名言的角度來講，無明以無盡無增的方式存在。那它對眾生有沒有危害呢？在名言中無明對眾生確實有害，因為在沒有認識它的本體前，它會給眾生帶來我和我所執，以此為因就會不斷漂泊在輪迴中感受無量無邊的劇苦。不過這也是一種因緣，但依靠這樣的因緣，一無所知的芸芸眾生只有飽受痛苦，除此之外別無選擇，這就是我們眾生的可憐之處。若要斬斷無明之因，唯有高擎般若寶劍，否則本來佛性無由顯現。　　寅二、以意義宣說逆次清凈緣起之理：　　智慧理門方便本，皆由殊勝般若生，　　眾緣聚合極生智，般若無盡亦無增。　　前面講依靠無明會產生輪迴的幻覺和痛苦，反過來說，如果我們修習般若、斬斷無明，出世間的智慧就可在相續中產生。頌詞說：修學佛陀的智慧及相應之理的修道，以及成為其門的見道、生起它的方便——加行道、彼之根本的資糧道，都是由殊勝般若波羅蜜多產生。或者說，資糧道、加行道、見道、修道、無學道等五道智慧的來源就是般若波羅蜜多。為什麼這麼講呢？因為，通過聞思修行逐漸了達般若的教義後，上述這些世間和出世間的智慧便可在相續中產生。　　而當聞思修三種智慧，以及依止善知識和積資凈障等一切因緣具足後，相續中就能產生非常甚深的出世間智。而作為其根本的般若波羅蜜多，其本體卻無盡無增，就像剛才所講的無明一樣，不過這是從勝義角度來講的。（從世間的角度來講，依靠不同因緣就會產生不同智慧。）《虛空藏請問經》中也說：「如若盡了知，依因生諸法，彼藏無窮盡，法藏不可思。」其意是說，所產生的智慧是不可思議的，般若的本體也是不可思議的。在《文殊師利問經》中也有類似教證，即：「此法不思議，離於心意識，一切言語斷，是修行般若。」其意是說，真正的般若境界依靠分別念沒辦法思維，用世間語言也無法描述或詮表，其實這種境界就是通過修行般若產生的。　　所以大家皆應觀察：自相續到底有什麼樣的智慧？正因為一切智慧、快樂、功德的來源就是般若空性，所以對有智慧、有心識的人來講，不得不希求般若。如果沒有希求，光是希求包括世間有漏財產在內的人天福報，那就不是智者的選擇。　　當然，對每一個人來講，自己的意樂不同，選擇哪一個道是自己的自由，我們也不可能強迫讓所有人必須要學般若。包括現在學會裡面，學般若的人可能40%都不到。不過這也是正常的，因為佛陀在世講特別甚深的般若時，有時候眷屬也很少。但我們也不能強迫讓誰一定要學般若（包括密法的空性），因為他的根機根本沒辦法相應，而且對說法者也會帶來染污。　　為什麼對甚深般若起信心的人不一定很多呢？因為，這與依止上師、積累資糧、所接觸的法門等種種因緣有關係，所以不可能無緣無故中遇到般若，也不可能無緣無故修學般若。故我認為，我們現在遇到這樣的法門確實來之不易，當然這並非讚歎自己講得如何如何好。　　這次大家共同學習的幾部法都很重要，有時候想起來心裡也很歡喜，如果沒有遇到其他違緣，我覺得講完後效果一定很不錯。比如《藏傳凈土法》，對當前很多人來講，都是比較完整的學習資料。因為我在講的過程中，翻閱了藏漢《大藏經》及眾多高僧大德的教言，雖然自己沒有很高的智慧，但翻閱所得到的資料卻很殊勝。可能以前大家也聽過一些光碟、看過一些書，當然每位上師的講法都有自己的特點，也有非常好的竅訣，但我們這樣共同學習，也許對很多人會有一點幫助，而這也是依靠各種因緣形成的。　　子三、攝義：　　菩薩知曉此緣起，無生無滅此般若，　　如日無雲放光芒，除無明暗獲自然。　　首先我們應該了達上面所講到的這些甚深緣起法，如果完全通達，就懂得了佛陀最珍貴、最甚深、最稀奇、最微妙的法要；如果真正證悟，輪迴就從此斬斷。為什麼這樣講呢？因為從本體上講，這樣的緣起法就是無生無滅的般若。所以，只要我們通過聞思修行了達了般若的本體，漫漫長夜的輪迴黑暗就可一併遣除。《父子相會經》中說：「無明生死長夜中，智慧摩尼能顯照。」意思是說，在無明生死的漫長黑夜中，如摩尼寶般的般若智慧明燈能顯現、照亮前程，也就是說能遣除一切無明黑暗。《中論·觀四諦品》最後總結時說：「若人能現見，一切因緣法，則為能見苦，亦見集滅道。」（此乃講者由藏譯漢。鳩摩羅什大師譯為：「是故經中說，若見因緣法，則為能見佛，見苦集滅道。」與羅什大師所譯相比，藏文中沒有能見到佛的意思，可能大師翻譯所依的梵文原本就有。）其意是說，如果見到一切萬法由眾因緣生，那就見到了佛法的核心——苦集滅道四諦。所以大家一定要通達緣起，這非常重要！　　最近我們學院慈誠羅珠堪布正在講宗喀巴大師的《緣起贊》，以前我也很想講，雖然已經翻譯了好幾年，但一直沒有講成，以後在方便時也想講一下。不僅要講寧瑪派的教法，其他宗派的法也應該講，以前益西彭措堪布就講過《菩提道次第廣論》。有些國外的上師也要求我：最好能講一些格魯派的法，所以在因緣成熟時，我們也應該學一學《緣起贊》。通過對佛陀照見、闡演緣起而讚頌，我們也可了達甚深的緣起法門，當生起緣起空性的正見時，所有輪迴的黑暗就會消失。　　以前，毗婆尸佛在印度金剛座成道後，講了這樣一段話：「如此諸法生（指十二因緣），梵志勤思禪，普照諸世間，如日住虛空，破壞諸魔軍，覺諸結解脫。」這段《雜阿含經》中的內容很重要！其意是說，就像太陽住在虛空時，所有世間黑暗全部無餘遣除一樣，佛陀的智慧日輪可以破壞所有魔軍及貪嗔痴煩惱，讓眾生徹底從輪迴中解脫。如毗婆尸佛所說，後來的尸棄佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛等七佛也如是宣說。　　因此，大家在有時間、有興趣時，對這些具有加持力的佛陀金剛語還是要經常唱誦，並在心裡反反覆復串習，這樣在臨死之前就有可能通達緣起空性的甚深意義。若真正通達緣起空性，就會像光芒萬丈的太陽照耀世界，無餘遣除所有黑暗一樣，以自相續的智慧光芒就能遣除世間各種無明煩惱，並將與之結緣的無量無邊眾生引入解脫道。　　其實，很多人完全是凡夫，但依靠上師的竅訣，在即生中也獲得了聖者的果位。那時，天龍夜叉人非人等一切眾生都會竭力支持他，其事業也會廣大無邊。有些雖然沒有獲得聖位，但因完全放下了自私自利的心和實有耽著的心，而一心一意弘法利生，其所作所為無量無邊眾生也不得不生起信心。　　因此，在座的道友皆應依靠傳承上師的加持、般若空性的威力、自己的善心和發願力，在短暫的人生中，獲得出世間的空性智慧境界。這是我們每個人最需要的，也很容易得到，因為我們有很好的因緣，即不僅獲得了人身，還依止了上師、遇到了妙法，同時也具足修行的順緣。在這麼多的愚痴眾生中，應該說是不幸中的萬幸，因為已經擁有尋找光明日輪的殊勝機會。在此時，大家一定要珍惜寶貴的時間，而廢寢忘食、夜以繼日地修學大乘妙法！　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.請以內外緣起闡述從般若中生無盡之果，並成為一切修學所知之最的道理。　　2.在了知一切最美好的東西皆源於般若後，相信你一定想證悟般若，既然如此，那你打算以何方式現證它呢？請結合事理說明。[page]第四十八課[/page] 頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講《般若攝頌》，今天講第二個問題。　　己二（解說其餘五度）分五：一、宣說禪定度；二、宣說精進度；三、宣說安忍度；四、宣說戒律度；五、宣說布施度。　　庚一（宣說禪定度）分四：一、修學成為妙果所依之禪定；二、修學亦不貪自利；三、以無貪方式實行他利；四、以意樂差別成為勝劣而結尾。　　辛一（修學成為妙果所依之禪定）分二：一、修學四禪；二、修學四無色定。　　壬一、修學四禪：　　學《俱舍論》時，大家都學過四禪。其意是說，在色界天中有一禪、二禪、三禪、四禪等四種禪定；但這四種禪定在人間時也可以修。因為神通、無礙解等菩薩的菩提分等功德，全部依靠禪定而生，所以大乘佛子必須聞思修行禪定，不過這也要一點一滴地積累。　　拿聞思來說，也不可能一天就能接受很多法要，所以一定要長期不斷地聞思。對修行人來講，這特別重要!個別人雖然暫時沒有這種因緣，但因偶爾聽法、看書，或到一些殊勝的精舍、學院、寺院中去，或見到一位特別有成就的上師，也許以此就能改變一生。在座的每個人都可以回想一下，你剛開始遇到佛法的因緣是什麼？可能很多都通過一個偶爾的因緣，使自己的生活有了新的變化，或有了新的認識。如果當初沒有這個因緣，恐怕現在也會整天跟不信佛教的人同流合污。正因為有時候聽一堂課也能轉變一生，所以每個人都要珍惜每一次聞法的機緣。　　記得以前我引用過釋迦牟尼佛兩大弟子——舍利子和目犍連的公案：以前他們都學婆羅門教，而且智慧至高無上。他們專門在印度建立了一個學團，這個學團在智慧、能力、勢力等方面特彆強盛。後來舍利子看見馬勝比丘，覺得他的行為特別文雅、如法，就生起敬仰之心。於是問他：你的老師是誰？你主要修學什麼內容？馬勝比丘說：我的老師是降生在釋迦族的釋迦牟尼佛，我現在主要學的知識是：「諸法因緣生，亦從因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」當他說完這個偈頌後，好像甘露醍醐融入心田般，舍利子的內心就有了不可思議的改變，也對佛陀生起了無比敬仰之情。於是他帶著目犍連去拜見釋迦牟尼佛，皈依後逐漸成為佛陀的兩大高足。這是聽一個偈頌，就使整個人生得到改變的真實事例。　　前段時間我去北京等地，有人對我說：「《般若攝頌》特別好，它改變了我的一生。因為它所講的空性妙義解除了我心中很多疑惑，讓我通達了心的本性。」很多人這樣說的時候，我也感覺到了佛法的威力和加持不可思議。對在座的人來講，只要有信心、有因緣、有歡喜心，也可以改變你的很多狀態。以前你的心態始終處於貪嗔痴及嫉妒等煩惱痛苦中，很有可能從接受這個空性法門那一天開始，你始終會沉溺在法喜充滿的歡喜海洋里，或者說身心都游泳在智慧大海中。這並不是不可能的，應該說都可以得到。所以哪怕聽一堂課，都應珍惜機會，如果你與其中的妙義特別契機，就可改變一生。想必大家在聽每一堂課時，都能認真思維其中的甚深意義！　　下面講頌詞：　　具大力者依四禪，能住非依亦無住，　　然依此四禪定支，成得大菩提所依。　　其實，具大威力的菩薩也要依靠四種禪定（四種禪定在《俱舍論》和《大乘阿毗達磨》中有闡述），也就是說，他們能安住並經常串習。我們也經常坐禪、安住，漢地的禪宗也經常打七修禪，如果得到真正的禪定境界，就會像大威力的菩薩一樣不執著相，也就是說，他們的禪定並非以相執作為所依，也不會貪著禪定的味道——住於快樂當中。但有些人說：「我經常安住在禪定里不想出來，很想很長時間一直入定而坐，這太舒服了！」這說明他貪著禪定的美味。有些人覺得：我能安住光明的境界，或空性的境界，或心識的境界。若一直耽著境界，這就是執著相。作為菩薩，著相和貪味全都沒有，但他還要依靠禪定，這是為什麼呢？因為，如果沒有禪定，心就極其散亂，在此狀況下就不可能真實修持。所以，依靠四種禪定正行里的尋、伺等分支，以及神足通等功德，會成為將來真正獲得大菩提的所依或因緣。　　因此大家都要知道，要得到見道、修道等上上功德，禪定就不可缺少。如果有禪定，菩提對你來講就不會遙遠。佛陀在《諸法集要經》里也說：「若人心寂靜，諸根不散亂，決定趣菩提，此說為安樂。」所以，如果人的心得以寂靜，即入於禪定的狀態，他的眼耳等根就不會隨著外境散亂。而我們因為內心不能安住，聽到聲音馬上心散亂到聲音上，看見色法馬上跟著外境跑，所以大家心一定要調柔。如果心真正調柔，趨入菩提就不再困難，那個時候所得到的快樂，也遠遠超過各種世間安樂。所以在修行過程中，獲得沒有貪著的入定或安住很重要。　　六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃？」既然在心的實相中本來都沒有任何事物或相狀，那我們為什麼還要以執著來擾亂它呢？或者說怎麼會有塵垢來染污它呢？所以大家皆不應執著，而應依靠傳承上師的竅訣或教言來認識心的本體並經常安住。這種安住就是不貪著任何禪味的禪定，它就是獲證菩提的助緣。　　壬二、修學四無色定：　　獲勝智慧住禪定，受四無色妙等持，　　此定利勝妙菩提，菩薩非為漏盡學。　　意思是說，獲得殊勝智慧的菩薩可以安住在前面所講的四種禪定（這四種禪定在欲界也可以修）中，也可以領受非常善妙的無色界等持，即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四無色定。但他們不會耽著一切都是虛空、一切都是識、一切都是無所有等相狀，也不會入於禪定的妙樂當中。這些無色界的禪定，沒有任何罪苦，而且是產生神通等功德的助緣。作為學習大乘佛教的菩薩來講，雖然他們會修學這些有利於獲證勝妙菩提的助緣，或有利於自己境界提升的因緣，但不會像聲聞、緣覺那樣，一味貪著斷除有漏的寂滅狀態。作為菩薩，根本不會、也不應該修學這樣的境界。頌云：「菩薩非為漏盡學。」即菩薩不會為了滅盡相續中的有漏法，進而現前一邊的寂滅果才修學它們。　　因此，在講這個道理時大家都要懂得，不管是修學無色界的定還是色界的定，住於相狀就不合理。既然如此，也不應該特別耽著身體的威儀。真的，對最高空性境界來講，是否有金剛跏趺坐等外在的相併不重要，內心有空性光明無二無別的境界，或安住在遠離言說中，才是最關鍵的。在這方面，以前藏地高僧大德留下了特別多的教言，尤其無垢光尊者的《實相寶藏論》引用《普作續》和《六界續》的教證經常宣說。　　在漢地，安住時不能有耽著的教言也相當多。與六祖慧能大師同時的神秀國師門下有一位非常聰明的學子叫志誠，在依止上師九年後，上師認為他根機很不錯，就介紹他到六祖那裡去。六祖問他：你上師給你們講了什麼教言？志誠說：上師經常教大家「住心觀靜，常坐不卧。」意思是，要控制心識活動經常保持清靜，身體要常時坐著不要躺卧。六祖駁斥這種觀點說：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？」意思是，住心觀靜是著相，這是病，不是真正的禪；天天以打坐不卧來拘束身體，這對真理又有什麼利益呢？或者說，對真正證得空性又有什麼好處呢？接著六祖給他直指：「生來坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」其意是說，不應該執著身體的威儀或外在的相，因為這並不是很重要。的確，人活在世間時坐而不卧，死後卧而不坐，那為何要在這一具臭骨頭上建立功課、把它當作最重要的事情呢？也就是說，坐卧並非成就本身，坐也可以、卧也可以，不應該執著。　　現在有些人天天都很苦惱：我無論如何腳一直轉不過來，始終沒辦法跏趺坐，雖然很想把腿盤好，但怎樣使勁壓膝蓋也不行。所以他們常想：我能打金剛跏趺坐或盤腳該有多好！尤其以前學過氣功的人，特別喜歡做各種身體的姿態，比如結手印等，如果不會就特別痛苦。雖然對學佛來講，這些也是助緣，因為有些儀軌里也這樣要求，但最根本的是什麼呢？就是內心要通達空性，或真正對佛教有所認識，這才是最關鍵的。因此我們不管到哪裡，首先要傳播佛教的基本思想，把這個作為主要課題來抓。六祖也說：我們一定要把精力放在認識心的本來面目上，並在這種境界中安住，這才是真正的修行。　　辛二（修學亦不貪自利）分二：一、略說；二、廣說。　　壬一、略說：　　此是積德之奇蹟，住定等持而無相，　　安住彼中若身亡，隨意受生欲界中。　　前面已經講了，作為菩薩，四禪也要學，四種無色界的定也要學。其實這種方式就是能積累所有功德的菩薩們的奇蹟或稀有之處，也就是說，他們能安住於上面所講的這些禪定中，心如如不動，同時依靠智慧也不會著相，即不會耽著這些境界。如此具有禪定和智慧的菩薩，即使他們命絕身亡，為了利益、成熟無邊眾生，也會隨著自己的願力轉生到欲界。　　在這裡大家要了知，學習大乘空性者，尤其已獲得一定境界的人，雖然他們最終會捨棄四大聚合的有漏身體，但依靠願力不會到色界和無色界去安住，一定會轉生到欲界中以不同身份來度化眾生，因為在欲界，地獄、餓鬼、旁生、人類等眾生皆具足。一般來講，菩薩在欲界受生有四種情況，《大乘莊嚴經論》里講：「業力及願力，定力亦通力，依此四種力，菩薩而受生。」意思是說，發了大乘菩提心的菩薩依靠四力受生：第一是業力生，即資糧道和加行道的信解行地菩薩依靠善緣的業力獲得自在，而投生在人間等地；第二是登地菩薩願力自在，為度化眾生而轉生到旁生、地獄等處；第三是得定菩薩定力自在，就像前面所講的一樣，在得到色界和無色界的禪定後，依靠禪定力來到欲界度化眾生；第四是得神通菩薩通力自在，以神通力可以轉生到兜率天等處，或從兜率天等地來到下界度化眾生。　　以前藏地，唐東加波等密宗大成就者都是諸佛菩薩特意來到人間度化眾生而化現的，而且很多都示現了各種各樣的稀有行為。漢地五代時的布袋和尚（其實，他的歷史包括歷史學家也不是特別清楚，不過在那時確實出現過這樣的成就者），他在圓寂時面帶微笑，自己也承認是彌勒再來。他說：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」其意是說，我是真正彌勒菩薩的化身，來到這個世界有千百億身體，時時刻刻我都為人們開示佛法，可是人們根本不知道我是誰。　　的確，當時很多人都不知道他到底是做什麼的，就是他天天隨身帶著的那個布袋，別人也不知道裡面到底裝有什麼東西。有人問他：你這個袋子里到底裝的是什麼？他說：「我有一布袋，虛空無掛礙，展開遍十方，入時觀自在。」其意是說，我有一個布袋，它如虛空一樣無有掛礙，展開時所有時空都可以裝在裡面，入時則觀自在。所以到目前為止，到底彌勒尊者化現的布袋和尚的布袋是什麼，很多人都不清楚。　　有人問他：你還有其他什麼東西？（據歷史記載，他到處去化緣，經常在人們面前示現一些奇異相，除了一個布袋以外其他都沒有，顯現上也是個大肚子、笑眯眯的。）他說：「一缽千家飯，孤身萬里游，青目睹人少，問路白雲頭。」其意是說，只要帶著一個缽，千家萬家的飯都可以裝在裡面，這樣孤身一人便可雲遊萬里，但在此過程中讓人歡悅的事很少，所以需要問路就在山頂上問白雲，或者說生活在山裡很自在。這首詩很好，它充分展現了布袋和尚不受世俗羈絆的逍遙自在的生活。　　像布袋和尚那樣，很多菩薩以願力、神通力、禪定力來到這個世間，在眾生前示現各種各樣度化的事業時，業力深重的人，尤其對空性法門和諸佛菩薩不可思議的行為不了解的人，就生不起信心，甚至還產生誹謗。在藏地，像根登曲佩，他在四十八歲時圓寂，在這之前他在人們面前示現了各種各樣的相，有時顯智者相，有時顯瑜伽士相，有時顯出家相……當他離開這個世間後，人們才知道他的甚深密意。第六世達賴喇嘛倉央嘉措也是如此。在漢地，包括在家居士和學者在內，有很多是諸佛菩薩的化現來到這個世界度化眾生。但對一般的人來講，除了觀一些不清凈的相以外，不可能了解到他們的真相，這就很可悲！　　壬二（廣說）分二：一、比喻；二、意義。　　癸一、比喻：　　如贍洲人昔未至，天境天城後前往，　　見彼擁有一切境，復還此處不貪執。　　修學禪定的菩薩亦不貪自利，其廣說中首先講比喻：比如一個南贍部洲的人，因為他以前沒有前往過天界，所以根本不知天界美麗的花園、天女和宮殿等。後來依靠禪定力或修學力，已經到了天界，在見到天上特別美妙的宮殿、欲樂後，他毅然返回到了人間，並沒有留在那裡。因為這個人在見到天界的一切莊嚴後，並沒有貪執，那來到人間自然也不會貪執贍部洲的一切。　　在此世間也有這樣的情況。比如大城市裡的知識分子，如果他在城市裡工作，不管工資、待遇哪方面，肯定會非常不錯；但有些並不貪執這一點，往往到偏僻的地方去當義工，那他肯定不願意再對這些有更高的要求。包括學院里的部分出家人，從世間欲妙來講，在城市或在自己家裡肯定有很多享受，但他們覺得這些都沒有實在的意義，所以全部捨棄了；那到清凈的地方出家為僧後，自然也不會再追求這一切。當然這是在說，不同人生境界有不同價值觀，這個大家都應明白。　　其實，本頌所講的比喻旨在說明菩薩的善巧方便。在《大般若經》中，也有這樣一個比喻：佛陀說：有一個人很有智慧和善巧方便，他希望達到自己的願望——到宮殿里跟王妃一起戲樂。但若直接說，就不能成功。他通過妙藥隱藏自己的男形後，跟國王說：我要到王宮裡去發心。國王通過觀察，認為確實如此，這樣他就在宮殿里跟王妃們一起住了好幾個月。後來他覺得，如果長期這樣下去恐怕性命難保，他通過葯恢復自己的形態後對國王說：我現在應該出宮，因為我的身形已經恢復了。國王通過觀察，認為的確是這樣。於是國王覺得這個人很有德行，還給他一些財物作為獎勵。這個人因為有智慧，他既滿足了自己的願望，又沒受到王法的處罰。　　佛陀接著說：同樣的道理，作為菩薩，在得到色界和無色界的禪定後，依靠殊勝的智慧並不貪著這些境界，而投生在欲界不斷供養諸佛菩薩、引發無邊菩提分法、利益無量眾生，這種行為就是菩薩的善巧方便。　　表面上看來，這裡所講的比喻是以壞人的行為來比喻菩薩，實際上它所講的是：作為人，如果有善巧方便，其意願就能成就，在此過程中也不會有任何違緣。本經所講的比喻則說：如果一個人連天界的快樂都沒有貪著，那來到人間也不會貪執。下面講其所表達的意義。　　癸二、意義：　　菩薩持有勝功德，精勤瑜伽住禪定，　　後住欲界無貪著，不住凡法如水蓮。　　菩薩具有大慈悲和大智慧兩種殊勝功德，並精進修持瑜伽（指禪定和無我的境界），雖然他安住於四禪、四無色定中，卻不會貪著它們，即不會像聲聞緣覺一樣一直沉緬其中。後來他在欲界，也不貪著禪味及欲界之法，且一直利益眾生，不斷行持善法，就像蓮花雖然從淤泥中出生卻不染淤泥一樣——不住凡愚之法。因此《華嚴經》中說：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」　　作為大乘菩薩，因為其發心極其強烈，智慧非常超勝，在世間中，任何煩惱、垢染都不能損害他。佛陀在《大寶積經》中講：「知著禪樂亦是過，諸根寂定求菩提。」因為菩薩知道耽著禪的安樂是過失，所以意等諸根一直安住在清凈的狀態，而希求勝妙菩提。接著還說：「知諸禪定虛誑相，唯求寂滅大涅槃。」因為他們知道，即使是色界和無色界的禪定也是虛誑相，所以唯一希求寂滅的大涅槃，而修持不墮二邊的禪定。的確，真正大菩薩安住的境界，就是不墮二邊的禪定。那在這種禪定中，自然也不會捨棄無我智慧。　　現在有些人天天都安住，將所有世俗善法全部捨棄，這也不是個好辦法；有些人天天都希求知識，一點都不安住，這也不是很好。當然，有些人想住也住不下來，因為要真正安住確實很困難。若是安住在睡眠的狀態，誰都可以，很多人不知不覺就安住了，自己還不知道。但這種安住並不值得學習，因為凡夫人無始以來一直安住在貪嗔痴和昏睡中，所以再這樣下去就極不合理。　　如果真正能安住，或其行為非常如法，那住在世間就不會被世間所染。《大寶積經》中講：「處世利益而無染，譬如蓮花不著水。」其意是說，雖然處在世間饒益有情，但惡劣的環境和眾生對他們的身心根本不會有任何染污，就像蓮花不著水一樣。的確，有些高僧大德極其偉大，雖然他們經常在惡劣的環境中跟具有貪嗔痴的世間凡夫人交往，但內心始終不會被污濁的外境所染，而且證悟境界也越來越增上，利益眾生的心也越來越強烈。　　但凡夫人並不是這樣，雖然他們偶爾會有閃電般的空性境界，或饒益有情的菩提心，但一下子就被外境所蒙蔽，自己也不知不覺。過了幾年才知道：原來我的境界很不錯，可是不久就被旁邊這些壞蛋染污了，現在已無力自拔。凡夫人就是這樣，當時根本不察覺，過後才怨天尤人，但已經沒辦法了。　　所以，在這樣污濁的環境中，自己的修行不被外境所轉，而勇敢、堅強地修行下去，這是很不容易的。在世間，經常看得到特別偉大、非常了不起的修行人，他們不管是修空性、密法或凈土，外境都不能影響他們。這一點很重要！否則修行不可能成功。　　我是這樣想的，從物質財富方面講，這些年來確實有很大轉變，因為很多人都很富裕；可是內心，不要說佛教的空性與禪定的境界，連世間的助人為樂，以及孝順、仁義、重道德等美德，也杳無蹤影，或者說已經隱沒於法界中了。這是人類最可悲、最慘不忍睹的一面。　　如今我們已經遇到這麼好的大乘妙法，無論是空性還是菩提心，都是無與倫比的珍寶，可惜其價值只有少數人享用，大多數人都迷迷糊糊，把短暫的人生一直用在追逐金錢、名利等虛無縹緲的東西上。那在離開人世時，除了留下惋惜之外，就一無所獲！所以，在學習大乘佛法時，大家皆應經常觀察，看自己的人生到底處於什麼樣的狀態，這一點非常重要！　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.珍惜每一次聞法有何必要？你是如何對待這個問題的？為什麼？　　2.成為妙果所依之禪定指的是什麼？它是一個什麼樣的狀態？請結合上師教言詳細剖析。　　3.菩薩修學禪定亦不貪自利及其動力指什麼？鑒於此，你認為普觀清凈有何必要？請結合事理說明。[page]第四十九課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　現在繼續講《般若攝頌》。這個大乘《般若攝頌》是本師釋迦牟尼佛三轉法輪中第二轉法輪的精華。對每個人來講，僅僅獲得傳承或聽聞法要的功德也不可思議，所以希望在聽聞、學習的過程中，一定要有歡喜心、恭敬心和希求心，當然這在前面也講過。若能以這樣的心態來接受，佛法的加持自然而然就能得到。　　可能大家都記得，《前行》講皈依時說：如果一個人有上品的恭敬心和信心，他所得到的就是上品的加持和功德；如果恭敬心和信心是中品，那他只能得到中品的功德和加持；如果是下品的恭敬心和信心，只能得到下品的加持和功德；如果根本沒有恭敬心和信心，任何加持和功德都得不到。　　萬法唯心造，心不同，在是否得到佛法僧三寶的加持以及所得加持的多少上，就有很大的差別。有些人多年以來一直學習，可是恭敬心和歡喜心很欠缺，甚至經常湧現一些邪知邪見，由於純真的信心已被蒙蔽，雖然佛陀和聖法有不可思議的加持和力量，也沒辦法融入他的相續。　　所以在座的各位，如果自己得不到感應或加持，就要反觀自心。如果是前世的業力太重了，就要好好懺悔；如果是即生受環境和教育等外緣的影響，使自心已經染污，就要想辦法去除。就像鏡子被染污後，便無法呈現外面的山河大地一樣，一切功德都要在如明鏡般的清凈心中才可顯現。　　所以，在遇到這樣的法門時，大家都要經常觀察自心。但現在社會上的人特別忙碌沒有時間，即使有時間，有些人得到的竅訣和教言也不完整。所以在看見一些學佛和不學佛的人時，內心自然而然就會生起悲憫心。人身如是難得、佛法如是難遇，在擁有如此好的因緣時，有些根本不希求，有些雖然表面接受也不深入，這就非常可惜！　　當然，極個別人有前世的佛緣，今生中也有殊勝的歡喜心和信心，那他就會很認真地接受，這樣就能得到真實的利益。如今，不少知識分子和虔誠的佛教徒都深深感到：不學佛時，活在這個世間完全是白活，沒有任何意義；自從學了佛尤其系統聞思修行以後，才找到了自己的方向和目標，人生也從此有了價值和意義。　　為什麼有些人得不到利益，有些卻能得到如此珍貴的利益呢？這主要取決於自己的信心。萬法前行信為先，有了信心，做任何事情都容易成功，比如說做事業，首先也要有信心。如果連信心都沒有，不要說獲得出世間的解脫涅槃，連世間簡單的事業也不能成辦。所以說，只有擁有信心才能希求真理。　　關於真理，就像現在世間所說的非物質遺產一樣，它是非物質的珍寶。外面金銀珠寶之類的物質財寶雖然可以滿足部分人的心理，但不能永遠滿足，也不可能永遠解除眾生的貧苦。而我們通過聞思修行得到永恆的真理後，強盜也無法搶走，自己也不會丟失，這樣它就成了帶來無窮利益的無上之寶。所以我特別希望很多人（不敢說所有的人）都能得到佛法的真正利益。　　現在漢地很多知識分子都在希求佛法真理，可以說人是非常多的。比較而言，藏地個別知識分子就很可憐，他們因為自己有一定的學歷，特別是通過函授等途徑獲得學歷的所謂大學生，以這樣的名義往往生起傲慢心，根本不去希求真理，這種現象現在越來越嚴重。　　我在遇到他們時經常說：世間的文憑和學位沒有什麼了不起，這跟真正系統聞思的佛教傳統根本沒辦法相比。當然我也希望，不管是什麼人，都不要以世間知識來滿足，而應以出世間佛教更精彩、更殊勝、更完美的知識來充實自己。若能如此，即使你在生活中遇到各種坎坷，也有勇氣面對或有方法解決，其方法也不會是一般的世間低劣之法。所以我衷心希望很多人都能得到佛法暫時和究竟的利益。　　下面講禪定波羅蜜多。　　辛三（以無貪方式實行他利）分二：一、略說；二、廣解。　　壬一、略說：　　至尊唯為成熟眾，修行剎土圓滿度，　　失菩提德波羅蜜，不求轉生無色界。　　發大乘菩提心或得地的菩薩，在獲得四禪和四無色定後，不會特意轉生到色界和無色界，一定會再度來到欲界度化眾生，其原因是什麼呢？因為這些至尊菩薩有三種目的：第一，通過講經說法傳播佛法、利益眾生，讓眾生相續得以成熟；因為很多眾生的相續沒有成熟，唯有用佛菩薩的加持和傳法才能成熟。第二，要修行將來的國土，就像阿彌陀佛在因地發下四十八大願後，修行極樂世界一樣。第三，布施、持戒等六度萬行要圓滿。在學《現觀莊嚴論》時，成熟、修行、圓滿這三個名詞特別重要，作為菩薩也不能離開。　　可能有人這樣認為：這三種功德為什麼在色界和無色界不能實行？應該可以實行吧！其實在那裡是不能實行的，因為無色界和色界都入於禪定中，要在那裡以講經說法來度化眾生，一般來講是非常困難的。雖然在梵天等處，也有個別天子受法的特殊公案，但不能像人間一樣廣為傳播佛法，這樣就不能廣泛利益或成熟眾生。第二，通過六波羅蜜多來圓滿六度萬行，也不可能實現。一般來講，在天界中，布施、持戒、安忍等機會都不是很多，而人間財法布施的對境多得是，比如到十字街頭去布施錢財，即使有錢的人也會伸出手來迎接；其次是持戒，其違品在人間也特別多；第三是安忍，因為身邊不聽話或經常欺負自己的人很多，所以在欲界有很多修安忍的機會；同樣的，其餘三度的對境在欲界也很殊勝。還有修行國土：在欲界這樣的地方，也很容易發願將來像釋迦牟尼佛那樣受持污濁的剎土，或像阿彌陀佛那樣受持清凈的剎土。而轉生到色界和無色界，成熟、圓滿、修行的因就很難圓滿。特別是在無色界，將從成就能生起菩提功德的因——布施等廣大波羅蜜多中退失，所以菩薩不求轉生到無色界。　　《大般若經》中說：「是諸菩薩方便善巧，不舍有情一切智故。」其意是說，這些菩薩具有如此方便善巧，是因他們不舍有情、不舍一切智。因此，利益一切眾生、希求無上菩提的尊者，在世間是最偉大的。《大寶積經》里也說：「……心趣大菩提，當為世間尊，成無上應供。」其意是說，一心嚮往菩提的人，必定是世間最珍貴、最偉大、最了不起的人，他必將成為無上應供。不僅佛教中這樣說，世間也是如此：如果某位領導或上師一心一意想幫助別人，在社會群體中他會受到如何評價，人們對他會有什麼樣的恭敬，想必大家心中都有數。所以說，不舍大乘心的菩薩最稀有。　　《大寶積經》中還講：作為菩薩，若具足四法，則世世不失菩提之心，乃至道場自然現前。第一，捨棄生命也不說妄語，乃至戲笑；第二，以正直的心與人從事，遠離一切諂曲；第三，對一切菩薩作佛想，始終稱讚他們；第四，遠離小乘心，令所化眾生悉住無上菩提。　　在此世間，我們具足眾多優越條件，比如有講經說法，還有許許多多多獲得解脫的竅訣。如果我們經常喜歡聽聞、受持佛法和上師的教言，利根者就能立即成就。即使沒有這麼殊勝的因緣，自相續肯定種下了解脫的種子，這是決定的。而極個別人因為前世因緣很殊勝，即使沒在上師或其他菩薩前聽受佛法，但在因緣成熟時，在欲界中獲得解脫也不是很困難。　　我記得《虛雲和尚自述年譜》裡面講：以前雲南雞足山有一悉檀寺，其開山祖師出家後特別精進。四處參訪期間，有一天晚上住在一家旅館，當禪師正在入座時，隔壁賣豆腐的小館子里有一女子在唱歌：「張豆腐，李豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」其意是說，張家做豆腐的，李家做豆腐的，他們在晚上睡時總是想得很多，比如賣豆腐發財後可以買房子等，但實際上晚上想得再美，第二天還是要打豆腐。她一邊做一邊這樣唱，禪師聽到後就開悟了。從此以後，他就成了一位偉大的禪師。所以，有時候在欲界開悟還是很容易，因為每個人的因緣並不相同。　　現在有些佛教徒特別喜歡看電視，還聽各種各樣的歌曲，可能他們也想通過這種方式來馬上獲得開悟。有些出家人一到賓館或招待所，還沒坐下來，甚至行李包還沒放下來，就一直看電視。以前我看到一位出家人就是這樣，我對他說：你如果要看，把背上背的東西放在桌上後，再看也不遲。但他雙眼盯著電視：啊、啊……可能，即使真正開示成熟、修行、圓滿的善知識來了，他也不一定那麼專註。　　出家人對它們尚且有那麼大的信心，那更何況說喜歡散亂的在家人。比較而言，在家人更喜歡散亂。為什麼呢？因為他們沒有勇氣出家，一直考慮我出家以後怎麼辦？我的頭髮全部掉了怎麼辦？我的衣服換了怎麼辦？我家裡怎麼辦？……那他們在遇到電視、電影，或明星、歌星的誘惑時，「不求解脫」就更不可能了，也就是說他們更喜歡聽受這種「禪語」。但對菩薩來講，在這樣的欲界，開悟的優勢也非常多。　　壬二（廣解）分二：一、比喻；二、意義。　　癸一、比喻：　　如人獲得珍寶藏，於其未起愛樂心，　　彼於他時取彼等，取而還家不貪執。　　對於不求自利，唯想用佛法如意寶來幫助他人的菩薩，可以用這樣一個比喻來說明：比如說，一個人在過路時，遇到了一個特別珍貴、藏有能賜予一切所欲的如意寶的寶藏。但他並沒有貪心和愛樂心，根本不希求依靠它來獲得財物和資具，所以在遇到後也不願意接受。到家後，他看見親朋好友和一些有緣人很貧窮，就想：我所遇到的寶藏對他們很有用，於是又返回去找到了這個寶藏，並把它們拿回家中。在那個時候，他仍然沒有貪執，全把它們分給別人享用。　　在《撰集百緣經》中，有這樣一個故事：佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一群商人到大海里去取寶，前三次都遇到海浪致使船隻毀壞，所以沒有成功就返回來了。第四次商主想：聽說佛陀威力不可思議，誰稱念佛號一切都如願以償，於是他們一邊念佛號一邊趨入大海。當時他還想：如果佛陀保佑我這次取寶順利，在我得到珍寶後，一半供養佛陀，一半自己享用。後來，依靠佛的加持，他順利歸回，並得到了很多珍寶。　　但到家後他的想法就發生了變化，就像現在很多老闆一樣：先到寺院里去求上師和僧眾保佑，如果做生意成功，一半上供下施作善事，一半自己享用，結果真的發財時，不要說一半，百分之一都捨不得。當時他回到家後就想：不行，我還是把珍寶交給妻子，讓她來管；但以前畢竟發願給佛供養，所以我還是到市場代表性或象徵性地買一些香供養佛。後來他在妻子處取了一點錢買了一些香，便到祇園精舍（即給孤獨園）去燃香供養。結果佛陀一加持，這個香散發的煙遍滿了整個城市。他特別害怕，懺悔後迎請佛陀供養。佛陀為他講法後，他就改變了吝嗇的壞毛病，並如是供養了佛陀。佛陀接受供養後，也為他作了授記。　　在世間，有些人貪執財寶，最終也獲得了利益。有些人根本不貪執自利，完全想利他，就像這裡的比喻所講的一樣：自己完全不貪執，所有珍寶全部分給別人，那他就能得到更大的利益。　　癸二、意義：　　善巧菩薩喜樂施，獲四禪定寂等持，　　具禪樂棄所得定，悲憫眾生入欲界。　　與前面所講的比喻相同，在利益眾生方面具足善巧智慧的菩薩，其唯一目的就是將暫時、究竟的歡喜、安樂全部布施給眾生。雖然他獲得了遠離四種違品的禪定（即四無色定或四種色界的禪定），但根本不貪執禪定的味道，也就是說，他沒有發心始終安住於禪的境界，或在三摩地中一直入定，懷著悲憫無量眾生的心，他毅然來到欲界利益眾生。前面也講過，欲界可以給菩薩提供很多方便，比如提醒他需要以傳法來成熟眾生，以及發願修行國土，圓滿六度資糧。所以作為菩薩，根本沒辦法安住在色界和無色界的禪定中。有些利他心特彆強的人也是這樣，始終安住、一直入定參禪，並沒有這樣的心情。　　我認識的有些法師，如果他們真正安住，不說多年，幾年就能現前很多超勝境界。但他們卻把自己的一生全部獻給了眾生，寧可不成就自己的功德，也願眾生得到哪怕一剎那的利益，具有如此精神。正如《華嚴經》里所講的一樣：「菩薩如意寶，除滅眾貧苦，智慧如金剛，摧滅諸邪見。」其意是說，菩薩依靠發心如意寶，可以遣除每位眾生心裡或生活上的貧苦，其智慧就像金剛一樣，可以摧滅無量眾生心裡愚痴、邪見的黑暗。　　所以在這個世界，如果真的來了一位發心特彆強烈的菩薩，通過他的引導，無數眾生就能從迷網中得到解脫。拿法王如意寶講經說法的功德來講，哪怕他講一堂課，有緣眾生聽了，其心裡的愚痴黑暗也能當下遣除無餘，有些則燒壞種子，再也不能繼續蔓延，會起到如是作用。　　正因為菩薩的發心完全為了利益他眾，他就不會始終入於禪定當中，而這就是大悲心成熟的相。《大乘莊嚴經論》講得非常好：「見諸眾生苦，哀愍離小心，受身世間勝，說悲成熟相。」意思是什麼呢？作為發菩提心的大乘菩薩，見到眾生痛苦，這是大悲心的因；遠離自私自利的小乘心，完全想解救、安慰、度化眾生，這是大悲心的本體；來到這個世界，以最超勝（即超世間）的功德和方法幫助眾生，這是大悲心的事業。現在世間很多人特別喜歡說：你是超級的忙人，你是超級的美人……作為菩薩，他有超級的利他心，這就是大悲心成熟的相，或者說大悲心的真實含義。　　本頌也講：作為菩薩，一定要悲憫或利益眾生。但我們現在每時每刻都想著自己的利益，與發菩提心者的無私行為和心態相比起來，就非常慚愧。正因為菩薩不特彆強調獨自入定，那我們在學《中觀莊嚴論釋》、《般若攝頌》等後，直接或間接希求自己獲得快樂、解脫，就不值得讚歎。　　所以，作為發大乘菩提心者，從今以後，無論是自己修行還是其他行為，都要觀察自己的心態，要看自己的所作所為直接或間接牽涉到利益眾生沒有？如果沒有牽涉到利益眾生，一味想著自己，那就沒有大的利益。當然，如果你發的是小乘心，學的是小乘法，就另當別論。但是，如今的漢傳佛教，大家都認為自己是學大乘法，但是大乘心還是小乘心確實需要觀察。對藏地每一位修行人來講，無論你問出家人還是在家人「你是大乘修行人還是小乘修行人？」他們都會說：誰說我是小乘，我是大乘。一說小乘，他們就特別不高興。可是，其心和行為入於小乘沒有，這也需要反觀或反問自己。　　辛四（以意樂差別成為勝劣而結尾）分二：一、應舍低劣之理；二、應取殊勝之理。　　壬一、應舍低劣之理：　　若菩薩住禪等持，欲求羅漢獨覺乘，　　非定掉散失佛德，猶如舟子壞船隻。　　作為修行人，很多人喜歡參禪，但禪有兩種：一種禪定需要捨棄，一種禪定應該接受。那我們先看看應該捨棄的禪定是什麼樣的？若菩薩住於四禪或四無色定時，生起了欲求聲聞阿羅漢和獨覺乘的心態，那這就不是入定，而是掉舉和散亂，觀待大乘這樣的禪定也要捨棄。　　漢地有很多禪寺，禪師也特別多，很多和尚經常說：我是某某禪師傳下來的。但其所修的禪也要分析，你光說你是某禪師傳下來的，我也不會承認，因為我是學過因明的人，所以很想辯論辯論。如果真的這樣說，恐怕就不能進入他們的禪寺，他們會很生氣地說：去、去、去，你們這些分別念很重的人，不能進入我們的禪寺。（開玩笑！）其實，我們藏地也有禪寺，很多人都在山洞或寺院修禪，甚至帳篷里坐禪的故事也特別多。　　如果修禪的目的是欲求聲聞緣覺的境界，且特別耽著安住在一種不分別的狀態，那也是我們需要捨棄的。也就是說，一直希求自我解脫或寂滅，這是大乘特別排斥的。所以，如果某位禪師安住在境界中的目的，是希求自私自利的自我解脫、自我安慰、自我快樂、自我寂滅，那就是這裡所說的：不是入定、不是參禪，而是極大的掉舉和散亂。為什麼這麼講呢？因為他的禪境完全被自私自利的心染污了。　　從大乘來講，這些都不能稱得上是禪定。既然不能稱為禪定，那六波羅蜜多里的禪波羅蜜多就沒有了，這樣一來就無法獲得佛果及相應功德。就像一個去大海取寶的組織，如果他們的船隻壞了，縱然船夫使盡渾身解數，也不可能順利到達寶洲。在高速公路上，如果車壞了或車爛在路上了，那包括司機在內的人縱然飛快地奔跑，也不可能按期到達目的地。同樣的道理，作為前往佛地或修佛乘的人來講，如果他們安住禪的目的是為了希求自我獲得一種境界，就事與願違。　　說實話，現在漢地很多禪師和一些參禪的人，還有藏地很多自稱已經在山洞閉關參禪七年、五年的人，到底是真正為眾生參禪，還是為自己獲得寂滅參禪，都很難說。如果沒有廣聞博學的基礎，或者沒有懂得這些道理，很有可能入於一種滅除分別念的定。其實，這種定很多人都可以安住。你看無色界的天人，萬年中一剎那分別念都不會產生；我們世間，經常有很多人兩三天入定不起分別念。但我覺得這並不是特別稀有，如果真正修一些沒有入道的境界，可以說已經毀壞功德。　　毀壞什麼功德呢？他們失去了利益眾生的誓願。《入行論》中說：「若誓利眾生，而不勤踐履，則為欺有情，來生何所似？」首先他們在諸佛菩薩前發誓利益眾生，但後來並沒有實踐履行，還說：我雖然發過心，但現在沒辦法，只有參禪，天天求上師諸佛菩薩保佑，自己能獲得解脫。這樣參禪的話，就很危險！　　有些人跟任何道友都不接觸，天天都將門關著，自己也認為：好舒服啊！我的境界很不錯。但到底是睡著了還是真正入定也分不清楚。長期這樣下去，可能得了誰都不願意接觸的自閉症也不知道。到一定的時候，看到誰都會討厭。作為大乘菩薩，看所有眾生都作佛想、菩薩想，但你卻將佛菩薩全部變成你的敵人，這就不應該。可能門關著，自己坐著很快樂，但這是好的境界還是不好的境界也很難說。所以我覺得，修行人應以佛經和高僧大德的教言作為自己修行的指南。否則，雖然自己認為在修行，也不一定走的是正道。　　在學習大乘佛法時，有時散亂或貪慾也成為成佛的功德。鳩摩羅什翻譯的《諸法無行經》里有一句話：「若人慾成佛，莫壞貪慾性，貪慾性即是，諸佛之功德。」所以，如果想成佛，就不要毀壞貪求（包括利益眾生和世間貪慾等），因為貪慾的本性實際上是諸佛的功德。的確，特彆強烈希求利益眾生的心，在大乘道中是不能捨棄的。一旦捨棄了這顆心，你再怎麼樣參禪，恐怕也不能攝在大乘禪宗裡面。　　在《般若攝頌》中，對大乘不共的智慧、禪定、精進、安忍、持戒、布施等六波羅蜜多，以大乘不共觀點講述得非常清楚。就像船夫不希望船隻毀壞一樣，我們也不希望在希求佛果的道路上毀壞禪定等分支，所以大家皆應懂得，聲聞緣覺的自私自利心是應該捨棄的。本經前文也講：「明智菩薩如是行，不學羅漢緣覺地。」意思是，明智菩薩完全行持利益眾生的菩薩道，根本不會行持聲聞緣覺的道。當然剛才也講了，聲聞緣覺斷除一切煩惱、證悟人無我空性的境界很了不起，這一點我們都不會捨棄。那捨棄什麼呢？唯一需要捨棄的就是自我解脫的希求心。　　華智仁波切經常講：沒有以菩提心攝持，即使修持密法中最高深的法——大圓滿、圓滿次第、生起次第，最後也會入於外道或小乘道，根本不屬於大乘道。當然，這並不是從法的側面來講，從法的側面講大圓滿是一切佛法的頂峰，無數人依靠它都得到了成就，所以它根本不是外道法。可是，修行人如果沒有發心，無論你學什麼樣的漢傳、藏傳佛法，都不能算是大乘法。　　但這些非常關鍵的問題，如今很多修行人都不了知。既然沒有了知，那在修法過程中會不會出現問題呢？這個答案大家都很清楚。所以廣聞博學很重要！若在廣聞博學的基礎上利益眾生，行持六度萬行，這就是菩薩之行。　　壬二、應取殊勝之理：　　此外雖勤享色聲，香與味觸五欲妙，　　離小乘喜菩提心，當知勇士恆入定。　　此頌跟前頌所講的情況完全相反。雖然有人很精勤、很隨意地享受色、聲、香、味、觸五種欲妙，也就是說，外境五欲無所不享。但如果他完全離開了小乘聲聞緣覺希求自我解脫或寂滅的自私自利心，心裡一直想著利益眾生，歡喜無上菩提妙道，那這位勇士菩薩就是恆常入定者。為什麼這樣講呢？因為在大乘菩提道中，唯一的障礙就是自私自利的心，行持五種妙欲並不是獲得大菩提的障礙。　　我經常遇到有些人說：我現在為了眾生天天都發心，連一天入座的時間都沒有，不入定咋行，我要入定！但是在這裡，真正菩薩的入定，不一定非要閉著眼睛，一直不吃不喝地靜坐。這裡的菩薩入定，只是不捨棄菩提心、不趨入小乘道。所以，如果你在利益眾生的心態下每天都「散亂」，每天都行持眾多行為，也不會成為障礙。可見，在大乘菩提道中，利益眾生最重要！　　其實，很多煩惱以利他心都可以轉變。《大寶積經》里也講：「譬如咒術、藥力，毒不害人，菩薩結毒，亦復如是，智慧力故，不墮惡道。」其意是說，依靠藥物和咒語的力量毒不會害人，菩薩煩惱之毒也是這樣，因為他有智慧和利他心，所以不會墮入惡道。《大秘方便經》等很多經典都講：表面上看來是煩惱，實際上成為解脫之因，為什麼呢？以智慧力攝持之故。也可以說，雖然表面上在行持五毒煩惱，實際上並非如此。　　這些經典跟密宗所講的方便道特別接近。在顯宗裡面，小乘經常講煩惱一定要捨棄，智慧一定要希求；而《圓覺經》、《楞嚴經》、《維摩詰經》等大乘經典跟密宗的觀點非常接近，它們認為五種欲妙不一定要捨棄，甚至具足欲妙也可通往解脫道。　　以前我也講過，明月國王依靠《瑜伽續》，不思歌巴國王依靠《密集續》，恩扎布德國王依靠《瑜伽母續》，在不捨棄王妃等眷屬，以及所有欲妙的情況下都獲得了成就。下面講一下恩扎布德國王的公案：佛陀在世時，恩扎布德國王看見很多羅漢在天空中飛來飛去，剛開始他問：空中這麼多紅色的大鳥飛來飛去幹什麼？後來大臣對他說：這不是大鳥，是佛陀的追隨者——聲聞阿羅漢。他聽到佛的名號後，以殷切心感得佛陀前來應供。剛開始佛陀給他開示顯宗的道，但他不願捨棄世間欲妙，說：「贍部花園極愜意，寧可我成為狐狸，遠離欲妙之解脫，始終不求喬達摩（佛陀的姓氏是『果達瑪』，梵語為『喬答摩』或『喬達摩』，也可以此指佛陀）。」佛陀看他是利根者，便依靠壇城為他灌頂。後來不僅國王的明妃，包括恩扎國土的所有眾生在內，全部都得到了成就。　　本頌也講，離開小乘的境界後，才能獲得大解脫。但很多人都認為，大小乘的禪定是一樣的。其實，大乘的禪定不離開利益眾生的心，這非常稀有！《維摩詰經》有一個很好的教證：「火中生蓮花，是可謂希有，在欲而行禪，希有亦如是。」其意是說，在火里生長蓮花是非常稀有的，同樣，在修行人中，一邊行持世間的欲妙，一邊行禪，這也稀有難得。所以大家對本頌所講的，不離利益眾生的菩提心的菩薩恆時入定的觀點，一定要記住。　　很多人因為經常發心，擔心自己沒有時間參禪或修行，其實你的所作所為如果真正利益眾生，這就是禪，也是最好的修行。麥彭仁波切講，要成為菩薩的禪有三種條件：第一，成為正等菩提的支分；第二，具有以利益眾生的大悲心攝持的方便；第三，以證悟無我的智慧攝持而不貪執。具有這三種條件的話，這就是大乘的禪。　　禪宗特別提倡參話頭，如念佛是誰、參禪者是誰……這是從空性無我的角度來認識禪，非常好！但這裡是從行持利他的角度來講的。對大乘任何行者來講，《般若攝頌》不可不承認，所以它的觀點大家一定要行持。現在學會當中有人說：發資料特別累，我要行持坐禪等善法。其實，真正想行持善法就要利益眾生，若你每天乘一個三輪車在熙熙攘攘的人群中開來開去送法本，實際上這就是禪。修禪不一定跟誰都不接觸，一直在寺院或佛堂里坐著。其實，這並不一定是禪。　　禪宗也要求行住坐卧都不離禪，在打禪七時也非跑不可，那在跑的過程中，很明顯不能忘失正念，所以大家也要訓練在行住坐卧中轉為道用。其實，大圓滿跟禪宗或禪七的教言也可對應：一方面都可以認識本性，一方面都要求要利益眾生、不能有自私自利的心。所以，如果一直以讓我快樂、解脫的發心入定，即使你坐了八萬年，也是輪迴的因；如果沒有這樣，完全是一種利他的心，或在智慧、悲心攝持下行持一切善法，這就是成佛的因。所以，如果你沒有自私自利的心，即使天天都在電腦前上網等，這也可以成佛。可見，表面的行為和動作不一定看得出一個人真正的修行。　　當然，我並不是為了達到某種目的，才給大家如此安慰。到底是不是這樣呢？希望大家再三把麥彭仁波切的注釋和《般若攝頌》的原文對照，以自己的智慧力進行分析。我將前輩大德的教言和自己的分別念結合起來解釋《般若經》的要點時，所得出的結論就是這樣。當然，每一個人各有各的見解，如果我解釋的不對，或跟佛的密意及高僧大德的教言不吻合，也可以向十方三世大德、僧眾、居士懺悔。如果符合，相信你學習後，肯定會有進步，也不會誤入歧途。這樣我們的修行，乃至做任何一件事情都會如理如法，也會具有善巧方便；那什麼事情都不會耽誤，也不會花很多精力，而且成就的境界也很高。所以在座的各位皆應以自己的智慧來進行分析。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.在聽聞佛法時，強調以信心、恭敬心、歡喜心和希求心來攝持有何必要？你認為在獲得人身後，做什麼樣的事情最有意義？為什麼？　　2.以何原因菩薩不求轉生到色界，特別是無色界？這對他們獲得大解脫會造成障礙嗎？為什麼佛陀要以「至尊」來稱呼他們？這對我們有何啟發？請結合喻義、事理進行說明。　　3.大乘菩薩在修禪定時應如何取捨，為什麼？學完此科判後，相信你一定感慨良多，既然如此，那就與道友們共同分享吧！[page]第五十課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　《般若攝頌》裡面，前面已經講了智慧度和禪定度，現在講精進度。　　庚二（宣說精進度）分三：一、教誡精進他利；二、不怯懦而精進；三、以三輪清凈方式精進。　　辛一（教誡精進他利）分二：一、略說；二、廣解。　　壬一、略說：　　為余有情心清凈，勤行精進波羅蜜，　　如取水仆受主制，勇士隨從眾生行。　　為了有補特伽羅（按《入中論》等論典所講，補特伽羅、眾生、數取趣是一個意思。）名稱的所有其餘有情，我們從發心上要有三種精進：第一是擐甲精進，就像軍人披上盔甲一樣，自己心裡有度化眾生的初步誓願——我要利益天邊無際的一切眾生；第二是加行精進，就像軍人參戰一樣，在實際行動中去真正操作；第三是不滿精進，就像軍人不斷為國奮戰一樣，利益眾生無有厭足。其實，這樣的精進就是大乘的精進，也是六度中的精進波羅蜜多。　　大乘的精進跟小乘的精進不相同，小乘以自己在短暫時間中獲得解脫為目的，而大乘的目的就是利益眾生，即利益眾生是大乘的精進。就像前面所講的禪定一樣，不管你的行為是什麼樣，只要能幫助眾生的暫時、究竟之事，這就是大乘的禪。希望大家能在這些方面有重新認識。　　對想利益一切眾生的菩薩來講，首先要斷除自私自利的心，即心要得以清凈，然後再以兩種精進加行——恭敬精進加行和恆常精進加行勤行精進波羅蜜多。那什麼叫恭敬精進加行呢？也就是說，以恭敬心精進。比如說，無論我們求什麼樣的佛法，對法都要有歡喜心和恭敬心；如果要幫助眾生，對眾生也要有恭敬心和歡喜心。有了這樣的心，做任何事都很方便、很容易。至於恆常精進加行，則指以恆常心精進。也就是說，無論做什麼善法都要持之以恆、始終不間斷，不要三天打魚、兩天晒網。有些人做一件事情只能在一兩天中做，過後熱氣就沒有了，或激動心就消失了，這並不是很好，因為利益眾生是恆常性的事業。　　這兩種精進加行在行持任何善法時都很重要！因為，具有這兩種加行就能利益自己和他人，而這就是精進的本體。在印度天親菩薩（即世親論師）作、鳩摩羅什大師譯的《發菩提心論》（全名《發菩提心經論》）中講：「云何菩薩修行精進？精進若為自利、他利及二俱利，如是精進，則能莊嚴菩提之道。」因此，我們在行持善法時，目的一定要為眾生獲得無上解脫。《大薩遮尼乾子所說經》里也講：「若欲為眾生，修行菩薩行，速成無上道，精進最第一。」其意是說，如果想為了利益天下無邊的一切有情而修行菩薩行，那麼這個菩薩會速成無上道，其精進也最為第一。　　這些在眾生前沒有任何架子和傲慢心的菩薩，就像世間取水的僕人一樣：主人叫她提水、掃地，她都會去承事，因為身不由己、受主人控制，或者說，其所作所為都為主人服務，並不是為自己而做。同樣的道理，發了菩提心的菩薩勇士也要隨順眾生，因為隨順眾生即是隨順供養諸佛、尊重承事眾生則為尊重承事如來、令眾生歡喜就是令如來歡喜：這在《華嚴經·普賢行願品》中有宣說。　　所以，對發大乘心者來講，哪怕是利益眾生的微小之事，也要認真行持，只有這樣才能圓滿菩提之道。《大智度論》里講：我等大師釋迦牟尼佛在因地時曾作螺髻仙人，他常行出入息斷的第四禪定。有一次他在一個地方入定，很多飛禽認為這是一棵樹，並把頂髻當作樹葉而在裡面做巢下蛋。出定後，他知道自己頭髮里有蛋，就想：如果身體移動或站起來，它們的母親就不可能接近，為了這些生命我還要很長時間繼續入定。於是他又繼續入定，直至小鳥飛走後才起座。　　但要真正如如不動卻很困難！有些人經常說：某某人很了不起，他的境界不可思議，一兩個小時根本不呼吸。其實，光不呼吸也不一定，因為在這個傳記中，佛陀並沒有說他因為不呼吸非常了不起。在佛教裡面，有些道理很主要，有些則是次要的，但很多人經常分不清楚修行的重要部分與次要部分；就像在世間學校讀書的學生，本來主要課程是語文、數學這些，音樂、體育等則為輔助課程，但有人往往分不清楚。所以在佛教裡面，也不能把個別人的行為當作主要行為，因為他們在上師、佛法等關鍵問題上根本分不清楚。　　前一段時間，有一個人跟個別道友說：「你來這裡灌頂，太殊勝了！」道友問：「怎麼殊勝哪？」他說：「沒有什麼說的，太殊勝了！」隔了一會他說：「這裡上師很好。」道友問：「上師怎麼好？」他說：「沒有什麼說的，上師太好了！」當然，有信心的話，肯定很殊勝、很慈悲，你也可以這麼說。但一般來講，比如要說法殊勝：通過學習以後，以前自己不懂的很多道理都已懂得，從此之後自己的人生有了方向、目標，也懂得了取捨，這樣的話，你說法殊勝也是可以的。又比如，你說上師很好，但不能因為上師笑得很開心、說話很好聽，就說這位上師太慈悲了，若是這樣，那就是愚者的行為。當然，若上師相續中真正具有菩提心或大圓滿的無二境界，我們說這位上師殊勝也是應該的。　　但大圓滿的無二境界和菩提心，我們也不容易發現，這在《前行》中有宣講。現在末法時代，很多人特別善巧裝模作樣，他們相續中什麼境界都沒有，表面上卻裝作有特別高的境界。而相續中真正有等空無二見解或慈悲菩提心的人，往往顯得特別平凡，可以說跟普通人沒有兩樣。當然，要真正分出來也有一定的困難。　　正因為現在很多佛教徒分不清楚主次，所以我一直強調，希望四眾弟子能把聞思修行放在主要位置，其他佛教的行為，諸如敲鑼打鼓、吟誦（包括梵唄）等，則應放在次要地位。當然，極個別人有特殊根機，他們依靠這些行為，所得到的法利也完全不相同，這就不包括在裡面。　　話說回來，所謂精進波羅蜜多，就是要放下自己的架子或傲慢心，而一心一意地幫助眾生。但有人覺得：自己天天為眾生髮心，該修的沒有修，一直處在懈怠、散亂中。也就是說，他們認為：所謂精進，就是為了自己的解脫行持念咒等善法；而放棄自己的一切，無條件地幫助眾生並不一定是精進。通過學習諸如此類的大乘經典，我想很多道友對大乘的智慧、禪定、精進等應該會有新的認識。　　壬二（廣解）分二：一、雖作損害亦不舍精勤他利；二、恆常精進他利之理。　　癸一（雖作損害亦不舍精勤他利）分二：一、比喻；二、意義。　　子一、比喻：　　責罵抑或常毆打，女僕於主不頂撞，　　思量彼將殺害我，懷極恐懼受其壓。　　首先以世間簡單易懂的比喻來說明：比如說，在世間中，主人經常口出惡語責罵或謾罵他的女僕，或者用石頭、棍棒等東西來毆打她的身體，雖然受到如此欺負與折磨，但因她屬於主人，所以根本不敢當面頂撞，也不敢反抗。即使主人特別生氣，大發雷霆、口出惡言，對她進行人身侮辱或攻擊，這位聰明的女僕也不敢得罪他，甚至心裡一剎那的嗔恨心也不敢生起。因為她知道，如果行為不對，很有可能會被他殺害，因為自己已經屬於他，而且根本沒有其他依靠處。所以，她懷著極其恐懼的心理特別恭敬主人，不管他吩咐或命令什麼，都言聽計從、恭敬聽受，一直受他的壓迫。　　在世間，不但國王手下有很多僕人，各個部門、各個群體都有上層和下層。一般來講，下層人一定要隨順上面的人，如果沒有隨順，要麼會被開除，要麼受到各方面的懲罰。有一個人說：「我這幾天可能要被單位開除，請您加持加持，讓蓮花生大士保佑我，因為我們的銷售經理不高興，隱藏在背後的董事長也特別黑暗。」她一直說自己的處境很危險。確實，在世間會有這樣的情況：如果上面的人不高興，下面的人就很麻煩，甚至會出現很可怕的結局。　　從歷史上看，有些主人折磨或壓迫下面人的手段非常殘忍。以前，古羅馬有一斗獸場（位於義大利首都羅馬），是當今世界八大奇蹟之一，非常有名。它於公元72年開始修建，經過八年（或說十年）時間，終由淪為奴隸的八萬（或言四萬）猶太和阿拉伯俘虜修建成功。為了慶祝它的竣工，宰殺了9000隻牲畜，在足球場那麼大的角斗台上舉行了為期100天的表演。這次表演，古羅馬統治者組織了5000頭獅子、老虎之類的猛獸，與3000名奴隸、戰俘、囚犯，進行人與人、人與獸之間的博斗。　　在角斗台下，一邊關著三千人，一邊關著五千猛獸。門打開後，兩兩出來開始互相搏鬥，雖然暫時一方會贏另一方，即一方會死在另一方之手，但最後全部都會死，也就是說同歸於盡。在這期間，全國上下的人都可以到那裡去觀看，就像現在開運動會一樣。當時的羅馬皇帝在戰勝其他國家後，為了慶祝戰爭的勝利修建了這座斗獸場，之後又開展了如此規模宏大的紀念活動。雖然這已成為歷史，但確實發生過這樣的事情。看看這段歷史，相信大家都能了知古羅馬統治者的殘忍。　　在這個世界上，儘管有些主人對僕人的行為特別過分，但我們在學習菩薩道時，也要像僕人對待主人那樣對待一切眾生。那僕人的行為是什麼樣呢？即使主人輕辱、毀壞她，也毫無怨言，即不會怨天尤人。　　從字面上看，大乘道中講到的「當眾生的僕人」，跟現在社會上「領導是人民的公僕」的說法很接近，其實在心理上還是有很大差別。比如說，公務員中真正為人民好的，跟學過大乘佛法且以愛心奉獻的發心人員相比，雖然兩者的行為都是利他，但發心還是有很大差別。又比如，某地特別優秀的老師，他的利他行為可能是為了自己的獎金、工資、地位、財產等；那完全把自己的人生奉獻給眾生的人就遠遠超過他們。　　現在有些文章也講一些笑話，比如：領導們經常說：為了民生，我們要當真正的公僕。於是有人說：如果是真正的僕人，就不需要那麼高的待遇；因為，坐裝有防彈玻璃的豪華轎車、住星級賓館、軍車開道等，對一個僕人來講待遇太高了。上次我們去玉樹救災，途中一位司機說：「從早上四點鐘開始，這裡一直堵車。」（我們趕到那裡已是下午六七點鐘。）我們問他：「前面怎麼回事？」他說：「來了一位『公僕』，一直在戒嚴。」他話中有話，明顯有一些不滿的情緒。（剛開始，我還認為是真的。）　　當然，若真正分析，大乘裡面所說的當眾生的奴僕，與現在人們所說的當人民的公僕，也不一定要跟僕人的行為相同。如果我們心裡沒有傲慢心，且為眾生做事情，那就可以說是僕人。　　相信大家在學習《入行論》、《學集論》、《般若攝頌》等經論後都能了知：為眾生做事很光榮，為自己奮鬥很可恥，所以每一個人都應經常觀察自己的行為。如果出門、說話等任何一件事情都是為眾生，即使你的事情沒有辦好，或者說沒有成功，那也是善事，也非常好！如果最開始的動機是為自己的利益，實施過程中也是為了自己，最後還想達到自己的目標，那即使你事情有成效，或者說成功了，其意義也不是很大。在這方面，每一個發菩提心的人，都要經常用此標準來衡量自己。　　子二、意義：　　為菩提入大菩提，當如眾生之奴僕，　　依此成佛圓功德，草木失火焚燒彼。　　前面已經講了僕人受到什麼樣的侵凌都不敢反抗的比喻，它充分說明了大乘菩薩的利他精神，也就是說，為了利益天下一切眾生，最終獲得圓滿菩提的果位，已經邁入或步入大乘道的菩薩，在眾生前要完完全全當一個僕人，看眾生有什麼需要，自己就應如是去做。就像寂天論師所講的一樣：「役自如下仆，勤謀眾人利。」　　所以，大家皆應把自己當作最下等、最低劣的僕人，每天精勤謀化眾生的利益，而不能為了實現自己的意圖苦思冥想、奔波勞碌。如果能以這樣的大悲心攝持一切眾生，不但善法很容易成功，在很快的時間中就會成佛並圓滿一切功德。這是最關鍵的問題，大家一定要記住。　　如果是自私自利的心，無論你學大乘佛法，還是在世間團體中工作，都會活得很累、很苦。因為，在自己的利益沒有達到時，就會很煩惱。如果你的目標完全想利益眾生，就會活得很開心。所以每個人都應清楚自利和他利之間的利害關係。《菩提心釋》中講：「利害出生故，如是分析已，彼等一剎那，豈貪自利益。」其意是說，如果我們通過智慧分析後，了知了自利的危害與利他的利益，一剎那也不願意貪著自己的利益，因為這太不值得、太沒有意義了。真的，對有智慧的人來講，這就像不貪執天堂而貪執不凈室一樣，或者說，為自己奮鬥、維護自己的行為太丟人、太醜惡了。所以大家皆應當眾生的僕人，也就是說要利益一切有情。麥彭仁波切也講：為了自他一切眾生今生來世得到快樂，我們一定要幫助眾生，實際上這就是幫助自己，而它就是大乘菩薩的妙道。　　所以，若想自己的法得以成就，就要當一個利他者。拿在單位里工作的世間人來講，如果誰想當一個有成就、有貢獻的人，就要盡心儘力幫助身邊的人，通過這種方式你的地位自然而然得以提升。也就是說，幫助別人自己的功德才能圓滿。否則，如果一心一意想利益自己，看不慣眾生，經常生嗔恨心、惡口罵人，就像草木失火會把草木本身焚盡無餘一樣，這種不尊重眾生、不恭敬有情的人，最終必將毀壞自己而葬送菩提道的珍貴性命。所以大家在修道過程中一定要利益眾生，這是最根本的問題，也是精進的主體。　　學過《釋尊廣傳》的道友都清楚，《精進品》第一個公案「勸人學佛求道」中的精進力菩薩（乃釋迦牟尼佛因地）非常了不起。當時凈現如來說：有一吉祥寶王子需要度化，在八萬四千發心菩薩中，誰能在八萬四千年中不生起厭倦之心，一心一意勸其發心？其他菩薩都不敢發心，只有精進力菩薩願意。於是他在八萬四千年中一直飽受包括王子在內的人的侮辱與詆毀。但他一直忍受，幫助他們的誓願絲毫未退，最終也度化了王子及其眷屬。　　的確，這種精進力特別令人佩服！我們不要說八萬四千年，恐怕連八十天的侮辱都受不了。相信很多人都會說：受不了、受不了，這個人的性情太惡劣了，算了、算了，我不接近他！看了佛陀因地時的公案，我有一種深深的感受：在度化眾生的過程中，我們的精進力、禪定力、布施力實在不夠。確實，佛陀因地時太偉大、太了不起了！而現在世間人做一點點好事就想得「國際金獎」，其實這根本不應得獎。真正應該得獎的，就是那些從無始生死以來，或在無數萬年中，連自己的身體都無條件地奉獻給眾生的菩薩。　　這裡講：一心一意利益眾生，當眾生僕人的人，會很快得到成就；反之，如果我們經常與眾生關係不好，常常欺負、侮辱、詆毀他們，那就與菩提道越來越遙遠了。所以大乘經論裡面常講：恭敬佛雖然重要，但最重要的還是恭敬眾生。如果我們不論種姓高貴、年齡老少、性格好壞，凡是眾生都把他當作佛菩薩，那就能得到不可思議的利益。現在有個毛病，對性格好的人，大家都說他很不錯，也願意隨順他，而性格不好的，都捨棄、侮辱。其實，對真正具有猛利菩提心的菩薩來講，他們不但不會捨棄惡劣眾生，還會以悲憫心來攝受，就像僕人對待主人一樣。　　癸二、恆常精進他利之理：　　捨棄自樂無求心，晝夜精進眾生利，　　當如生母侍獨子，誠心無厭而行持。　　前面講過，珍愛自己引來各種輪迴痛苦，珍愛眾生帶來解脫、涅槃等快樂。在知道這個道理後，就要捨棄自樂，對自利無有希求心，而日日夜夜精進成辦其他眾生的利益。若真正利益眾生，就不會有自己得到快樂的想法，因為它是特別高尚的心態，所以不會有自我的目的，也沒有自私自利。但現在很多人並不是這樣：咋聽他們說話，好像是真正幫助眾生，實際上卻在尋找自己的生路。正因為菩薩利生無有條件、不求果報、不圖回報，《華嚴經》中才說：即使整個世界的眾生全部變成忘恩負義之人，菩薩對他們也沒有任何怨恨之心，而且他唯一的目的就是要滅除眾生無量無邊的痛苦。也就是說，對一個發菩提心的人來講，不管身邊乃至世界的人全部是人格賢善、心地善良的感恩圖報者，還是一個比一個壞的惡人，他都會想盡一切辦法全力以赴減輕他們的痛苦，根本不會在別人是否報恩等沒有意義的問題上動心思。就像一個好醫生，他只關心治病救人，根本不在乎病人家屬是否給他遞紅包，以及是否能贏得別人的讚歎；對他來講，治好病人的病最重要，因為這才是白衣天使的真正行為，或者說應該做的事情。　　所以，對相續中真正具有菩提心的人來講，在學道過程中，無論別人對他讚歎、供養，還是誹謗、搶奪，凡是牽涉到自己的事情，在他眼目中都不會看作重要的事，因為他日日夜夜唯一想眾生得到利益。就像一位母親，因為她只有一個兒子，所以會無條件地想著利益他。即使在幫助的過程中，兒子不高興，經常恨母親，她也不會有任何怨言或厭倦之心，仍會誠心誠意為他做事情。　　雖然對受大乘戒者來講，不應有厭倦之心，但有人天天都數日子，認為發心的時間太長了。他們說：我已發心兩年、三年、四年，明年想去寂靜的地方；我當管家已經兩年了，您可不可以把我換了……好像利益眾生是坐監獄一樣。其實，心生厭倦是菩提心不堅固的標誌。《寶積經》中講：「常化諸眾生，心不生疲倦，於無上菩提，堅固不退轉。」所以，所有發菩提心者，皆應長期教化眾生，根本不應心生厭煩，這樣才能於無上菩提道中堅固不退。但有些人為眾生做一兩件事情，或為眾生一兩次服務就足夠了，其實並不應該這樣，只要眾生需要做的事情就應隨順。　　《華嚴經》里也講：「……教化眾生而不厭倦，隨其心樂而為現身……」其意是說，教化眾生根本不會生任何厭倦之心，隨順眾生心之好樂而顯現各種身相。比如說，當醫生能幫助眾生，自己也懂醫藥知識，就馬上去當醫生；當老師能幫助他人，自己也有這個能力，就以老師的身份出現；當僕人對別人有利，就天天為他人掃地等……總之，沒有自己的執著，時時處處利益眾生。　　大家都清楚，在這個世界上，像釋迦牟尼佛那樣偉大的人物從來沒出現過；但釋迦佛在有必要時，也經常去照顧病人，在惡人前也顯現各種身相去度化。但現在有些人稍微有點學問、錢財等世間功德，就高高在上、傲氣十足。從他們走路、說話等外在的行為就能看出，他們相續中有一種特別無法理解的驕慢心。當然，這與菩提心完全是相違的。　　通過這個頌詞的學習，大家皆應了知，在利益眾生的過程中不能有厭倦心，眾生需要什麼幫助就提供相應服務。比如眾生需要法布施，只要因緣、根機成熟，就應盡心儘力地傳法。在現實生活中，哪怕極個別佛友需要傳承和道理的解說，我也希望法師或真正對佛法有了解的人不要吝嗇，應趁機給他們講清楚；因為他們沒有得到法，對所學的道理很多都不懂，也就是說要理解他們的渴求心。即使是其他方面的希求，只要與解脫有關，不會因此墮入惡趣，也應盡量隨順；不應認為：這些眾生很討厭，今天這個、明天那個。　　在對待眾生方面，想必大家都清楚常不輕菩薩的精神——把自己當作最低劣的眾生。所以，如果眾生需要財物，自己也有，就應盡量布施。如果沒有財產，祈禱本尊布施也可以，下面就講一則相關故事。　　以前，印度有一位母親，她有一位特別漂亮、賢惠的女兒。按照印度的傳統，到女兒長大嫁人時，一定要有特別好的嫁衣，否則人們對她家人就沒有好的看法。但因她們家特別窮，實在沒辦法。後來聽說寺院有個偉大的論師叫月稱，母親就想到他那裡去要一些錢財來給女兒買漂亮的衣服。然後她就到月稱菩薩那裡去了，但月稱菩薩是一位知足少欲的出家人，沒有任何錢財。　　她聽說有一位旃扎古昧居士經常跟月稱論師辯論，於是她想：這位居士應該有財富，因為他畢竟是在家人。然後就到他的屋子裡面去。其實，旃扎古昧居士除了幾本經書和牆上掛的度母像外什麼都沒有。（可能當時印度的條件也不太好。1990年我們去的時候，印度還沒開放，很貧窮。最近很多道友去印度，他們說現在印度還是比較落後。）這位老婦女祈求說：我女兒要出嫁，一點裝飾的衣服都沒有也不行，希望您能布施一些錢財。旃扎古昧實在沒辦法，就祈禱度母，（有些書中說，當時是月稱論師和旃扎古昧兩位。）說：有人向我討要財物，我實在沒辦法滿願。這個時候度母身上發光，身上的瓔珞、手鐲、寶珠、寶石、服裝，全部嘩啦啦地掉落在老婦女前面的桌子上，於是她很高興地拿走了。因為度母身上什麼都沒有，人們就稱她為「裸體度母」，這在印度很出名。　　雖然我有開玩笑的口吻，但我們在財富等方面不能滿願時，還是要祈禱文殊菩薩、觀音菩薩、黃財神等本尊。很多居士特別喜歡黃財神，每天都將黃財神的像掛在脖子上、貼在心口，很想求黃財神加持趕快發財。（在這方面，出家人稍微好一點，一般他們將黃財神供在佛堂。）雖然有些想發財後上供下施，但很多人發財後都捨不得，那個時候就忘了本尊的恩德。　　話說回來，利益眾生無厭倦很重要。現在世間，在兩三天或幾年中幫助眾生的人倒有，尤其在學了《入行論》等大乘經論後，很多人特別激動，一直給別人說：利益眾生很重要，我從現在開始一定要幫助眾生！表面看來他發的誓言很堅定，可是也很難在有生之年幫助眾生。當然，這與福德等因緣也有關係。但不管怎麼樣，如果自己有能力，就要在有生之年中利益眾生；如果實在沒有精力、條件，幫助眾生的心千萬不能捨棄，這非常關鍵！　　辛二（不怯懦而精進）分二：一、略說；二、廣解。　　壬一、略說：　　菩薩欲長住輪迴，勤利眾生修剎土，　　纖塵不生厭倦心，彼具精進無懈怠。　　因為菩薩對眾生有無緣大悲心，所以他在漫長的輪迴中住多少年也心甘情願，即不願捨棄可憐眾生。在世間，我遇到有些好老師這樣講過：按我的智慧和水平，我可以到城市裡賺更多的錢，但我看到一手培養起來的學生，就不願意半途離開，因為我覺得這樣做對不起他們，雖然在山溝里我的待遇很低。那對真正的大乘菩薩來講，他們也不會有捨棄眾生的心，一直願意住在輪迴中精勤利益眾生、修行將來的清凈國土。　　在這個過程中，他們也沒有絲毫厭倦心，因為利益眾生的心越來越強時，厭倦心就不會有，也就是說，為了眾生再累再苦他們也心甘情願。正如《學集論》中講：「……為利眾生，設身有苦，不生疲厭。」其意是說，為了利益眾生，假設身體有病或遭受別人非議等各種各樣的痛苦，但因大悲心太強烈了，所以根本不會有任何厭倦或厭離之心。那這樣的菩薩就具備精進度而無有懈怠。　　正因如此，《普賢行願品》里才說：「普能嚴凈諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海；普能清凈諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。」我覺得這兩頌大家在懈怠時都應念一念，雖然我們很難做到，但在修行過程中也可勉勵自己，我就經常這樣行持。　　有些人修行一兩天、閉關一兩個小時就說：「上師！我可不可以回去住兩三天休息一下，這幾天好累，沒有力氣，心裡很煩。」但這裡講，在行持兩個關鍵問題——度化眾生與修行剎土時，不能有厭倦心。所以，如果我們在聞思修行、弘法利生的過程中心生厭倦，就要祈禱諸佛菩薩：一定要遣除我相續中的懈怠、懶惰。　　蕅益大師在《彌陀要解》中說：「常精進者，自利利他無疲倦故。」其中，「自利利他」是精進的本體，「無疲倦」是精進的表現。（現在城市裡的人天天都到茶館裡去喝普洱茶、打牌、打麻將等，他們覺得這很快樂、這就是自利。其實自利並不是這樣，真正的自利是用佛法斷除自相續的煩惱，也就是說要聞思修行。）總而言之，所謂精進，就是在利益眾生和修行善法方面無疲倦或不懈怠。　　但有些人總在聞思修行或考試時找各種借口，比如我生病了等。聽說我們學院個別人就是這樣的，一到馬爾康就沒有病了，根本沒去看病。在利益眾生的時候也找各種借口：我師父叫我什麼什麼……對真正精進者來講，他能為眾生長時受苦。《大薩遮尼乾子所說經》里講：「能為諸眾生，無量百千劫，受苦無懈怠，皆由精進故。」意思是說，為了眾生在千百萬劫中受苦也無有疲倦，這是因為精進的緣故。《入中論》里還說：「功德皆隨精進行，福慧二種資糧因。」可見，如果我們有了精進，功德就可以產生。　　不過這裡需要著重說明的是：每天都看小說、電視劇等，並不是所謂的精進。現在世間，有些人說一些無聊的話、做一些無聊的事，到晚上三四點鐘還不睡覺。別人問他：你昨晚在幹什麼？他說：我太精進了，三四點鐘才睡覺。其實，這是三種懶惰之一，並不叫精進，因為對瑣事精進就是懈怠。　　那真正的精進是什麼呢？一個是利益眾生，即在利益眾生方面長期做事情；第二是自己修行，即為斷除自相續中的煩惱和獲得將來的解脫好好聞思修行。我們學院極個別道友，十幾年以來一直不斷聽法，這就是精進。而有些人心情好的時候來兩三天，心情不好的時候就無蹤無影：不知是飛到極樂世界去了，還是到地獄裡面去了，這不是恆常精進，而是「偶爾精進」（這是一個新名詞，是我對個別特殊居士和出家人經過長期觀察後的經驗積累，因為他們都是偶爾精進者）。當然，這樣的行為就得不到真實的解脫。所以我希望大家都能恆常精進與恭敬精進，這樣就能圓滿六波羅蜜多中的精進度。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.在學完本課後，請以喻義、事理、教證闡述大乘菩薩的精進。　　2.在了知大乘的精進後，恐怕很多道友都想滅除內心的「小」，既然如此，那你打算如何有的放矢呢？[page]第五十一課[/page] 頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講不怯懦而精進，略說前面已經講完了，現在講廣解。　　壬二（廣解）分二：一、所斷；二、對治。　　癸一、所斷：　　不巧菩薩俱胝劫，久想苦想修菩提，　　修行正法成長苦，失精進度懶惰者。　　在學習或行持大乘菩薩道時有兩種菩薩：一種菩薩既有智慧又有悲心，即不但能通過不同途徑認識法性、證悟無我，還能發心行持六度萬行、利益無量無邊眾生，這種具有善巧方便的菩薩就不會退轉；另一種菩薩因為沒有善巧方便，在修行菩提道的過程中往往產生長久想，他們經常認為：要在俱胝等劫數這麼長的時間裡發心精進行持六度、度化眾生才能獲得無上佛果，這太長久了。可能很多初學者在聽到「要在無數劫里行持利他才能成就佛果」就特別害怕，因為他們認為這個時間太漫長了。同時這種菩薩也覺得：在行持的過程中，自己的家人、受用、頭目腦髓、一切善根，全部要布施給包括怨敵在內的一切眾生，這非常難以行持，也就是說產生痛苦想或難行想。　　在修行無上菩提正法時，如果菩薩產生這兩種想，那就變成了長久與痛苦，由此就會從精進度中退失而成為懈怠懶惰者。為什麼呢？大家都知道，精進的體相或定義就是歡喜善法。如果真正歡喜善法，行持這樣的菩薩道就不會有困難，但因他們的心力不夠，對如此時間的長久苦行就會生起畏懼之心，這樣他們所修的道就不會成功。　　大家都清楚，做任何一個事情興趣都很重要，如果連興趣都沒有，這件事情就完成不了。比如你特別喜歡見到某位朋友，很想跟她在一起，哪怕相距幾百公里，也會覺得一點都不累，沒有任何痛苦；如果你特別不願意做這件事情，那即使行走短短的一公里，也會不情願。所以在此世間，興趣有非常大的作用。　　對具有善巧方便的菩薩來講，他有通達一切萬法無有實質的無我智慧，和將所緣對境——天邊無際的一切眾生當作父母並心懷饒益的大悲菩提心，在大悲空性的攝持下，他披上精進的盔甲乃至行持六度一點困難都沒有。所以大家在行持般若道的過程中，一定要有精進心，要有精進，就要對度化眾生有歡喜心。　　在文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩的傳記中講得很清楚，他們在生生世世中，哪怕是為一個眾生的暫時利益也願意付出一切。這樣崇高的精神，在世間中確實很難得到。如果有了這樣的精進，那在千百萬劫中受苦也不會有任何困難。《大薩遮尼乾子所說經》中講：「能為諸眾生，無量百千劫，受苦無懈怠，皆由精進故。」所以，為了眾生在千百萬劫中感受痛苦，而無有長久想和難行想，這就是無有懈怠者。在現實生活中，有些利他心特別重的菩薩和修行人，在利他過程中再怎麼累、再怎麼苦，也沒有一點疲倦和痛苦之心，這就是因為精進的緣故。　　但在長遠時間裡，遇到各種惡劣有情都不退失菩提心，也不容易。據《大智度論》介紹，舍利弗尊者也曾退失過菩提心，當時的情節是這樣的：有人要他的眼珠，他便用手挖出來給對方，但對方不但不要，還以嗔恨心將眼珠摔在地上，並用腳踩壞。這個時候他心裡想：唉，眾生太難度化了！他需要眼珠，我好不容易挖出來給他，但他不但不用，還認為很臭惡，並把它毀壞。在顯現上，當時他也退失了大乘心而發了小乘心。所以，最可怕的就是在遇到性格特別不好的眾生時退失對大乘道的信心，即生起「從此之後我再也不度他、再也不跟他結緣」的噁心；其實這是毀壞菩提心最根本的因緣，大家一定要注意。　　在《大寶積經》里，宣講了退失大乘菩提心的四種因：第一種因是依止惡知識，並被惡知識或惡友的顛倒行為、低惡見解所染污。第二種因是不修學大乘法：如果平時接受小乘、外道以及其他各種亂七八糟的世間學說，信心就很容易退轉。所以我經常跟一些認識的居士和出家人說：至少在一星期之內不能間斷聽課，如果長期聽課，信心就不容易退失；而離開這個圈子就很困難，因為現在很少有人有獨立自主的見解。　　第三種因是貪著自我、生起邪見：若始終貪執自己，相續中生起外道的邪見，就會從大乘道中退失。第四種因是喜歡獨修、不能教化他人。有些人特別喜歡閉關，雖然閉關很好，但一定要接受大乘佛法，同時心裡還要發願利益眾生；不然跟誰都不願意接觸，讓人有不合群的感覺，那逐漸逐漸就會變成學小乘法。所以，若不依靠善知識的教言，表面上看來你在修大圓滿等密宗法，實際上全是為了自己，那就很危險。有些人發願閉關一年，人們也認為他在真正閉關，結果一年還沒到房子就賣了，也有這種特殊修行人。所以大家一定要注意上面所講的退失大乘心的四種法。　　在《大寶積經》中，有佛陀對富樓那尊者一一解答這四個問題的廣說，如果時間等因緣具足，我希望道友們多看《大藏經》中這些甚深教言，這樣相續中的菩提心、空性見就會越來越增上，不會變成這裡所講的不善巧菩薩——一聽到要發這麼長久的心，或了知行持大乘菩提道要做很多凡夫人難以想像的事情，就認為自己根本沒辦法做到，從而退失信心。其實，哪怕是初學者，若對大乘佛教的教義真正了解，就不會生起邪見，因為他知道這樣行持根本不會有任何痛苦。所以大家一定要以精進心行持。　　癸二（對治）分二：一、從時間角度說明；二、從根基角度說明。　　子一、從時間角度說明：　　初發殊勝菩提心，至獲無上菩提間，　　作意僅一晝夜時，當知明智行精進。　　那以什麼樣的方法才能斷除上面所講的長久想和難行想兩種違緣呢？剛開始我們為了利益天邊無際的一切眾生受持菩薩戒，這是每一個人最初發菩提心。我以前也講過，人身很難得、佛法很難遇，故希望聽課的道友都能在善知識或諸佛菩薩前發願：從這一生開始，我一定要利益眾生。對每個人來講這特別重要！如果從初發菩提心到獲得無上佛果之間，心裡把它作意成好像僅僅是容易流逝的一晝夜時間——二十四小時，那應當了知這就是明智菩薩行持精進的方式。　　可能有些人會想：從最初發心到最後成佛之間，並不是一天兩天、一年兩年，也不是幾千年、幾萬年，這麼長的時間怎麼能想其為一晝夜呢？其實這是可以的。因為從成事剎那的角度來講，從發菩提心到最後成佛之間的整個過程，不管它時間多長，實際上就是一剎那：以前我們講《俱舍論》時也講過。所以，包括從發心到最後成佛在內的任何一件事情，如果真正要想這是非常短暫的一個時間，也是可以的。　　為什麼會這樣呢？大家應好好思維：我們從無始生死以來到現在，一直沒完沒了地沉溺在輪迴中，無邊無數的時日已經過去，但是我們都沒有感覺特別長久；如果現在還不發心，將來仍會在無量劫中受苦，對此我們也沒覺得長遠。如果這些都不覺得漫長，那從發心到成佛的時間畢竟有限，相比之下就會有特別短暫的感覺。　　很幸運，有些道友在發菩提心不久，就遇到了即生能獲得殊勝成就的密法，或明心見性的禪宗竅訣，這樣就不需要經過很多阿僧祇劫，在很快時間中就能得到成就，與無盡輪迴相比，這難道不能產生晝夜之想嗎？即使按照顯宗的講法，三大乃至三十三大阿僧祇劫也有頭有尾，與漫漫輪迴相比，這也很短暫。既然如此，那就不應該生起厭倦之心，也不應該有長遠和痛苦想。　　其實，以簡單的世間比喻也可說明這個問題：有些學生很不願意讀書，他認為學生時代太苦了，但是有智慧的父母認為：雖然在你當學生的幾年中會有一些痛苦，但是跟你不讀書，一輩子都以文盲流浪在這個世間過痛苦的生活相比，這其實是幸福之因，並不是痛苦。所以父母一定會選擇在短暫時間中讓你感受你所認為的教育之苦，若你真正讀完書，在一生中就可以自由自在地享受各種欲妙。同樣的道理，發菩提心和不發菩提心還是有很大差別。但有些可憐眾生因為已經習慣了輪迴中的苦難，就認為保持現狀很好，發菩提心很困難、很痛苦，因為時間那麼長。其實這個問題很簡單，如果不發菩提心，一直沉溺在輪迴中，就會在無量無邊的時日里感受痛苦。所以應該披上精進的盔甲，一定要對度化眾生和行持善法產生容易想。　　《小品般若》里也講：「生難行想、苦行想，不能利益無量阿僧祇眾生，於眾生生易想、樂想、父母想、子想、我所想，則能利益無量阿僧祇眾生。」所以，我們對幫助眾生應該這樣想：這是一個快樂的事情，這是一個很容易的事情，這是一個應該做的事情。如果沒有這樣，就會認為：發菩提心利益眾生太累了、太痛苦了、太難過了。　　有些人才發一年心就對我說：「可不可以把我換了，我已經熬了整整一年，一年365天，一天24小時，您想一想，這個時間多難熬啊！」我說：「你換下來幹什麼？」她說：「您到底同不同意我換下來？」我說：「同意。你準備做什麼？」「真的同意呀？那我換下來後可以好好玩了，嘿嘿！」但我覺得，真正有利他心，做任何饒益眾生的事情都不會困難。　　麥彭仁波切舉例說：在看見有利潤時，就不會為路途遙遠而傷心，無論再怎麼困難，也會覺得這是一個快樂的事情。現在世間有些老闆做生意能賺到錢，自己也有成功感，所以無論白天晚上再怎麼累，精神都很好，也覺得自己再累都值得：從他們說話的口氣中就聽得出來。同樣，若真正對眾生有利，在一切時中披上精進的盔甲也不會有困難。　　《大寶積經》里有一個很好的教言：「如是諸菩薩，普為諸眾生，能於一切時，精進被甲胄（胄指古代作戰時戰士所戴的頭盔）。」可見，對真正發菩提心的菩薩來講，他會普遍利益所有有生命的眾生。並不會因為他是我的親戚、他與我關係很好、他對我有恩德、他與我有感情，所以我今天要花錢幫助他看醫生等；也不會因為這個人與我關係不好或不怨不親，就不幫助他。也就是說，菩薩會無條件、不偏墮地利益所有眾生。　　至於利益的時間，也不會因為今天很開心就利益眾生，明天心情不好就不利益眾生，只要生命存在，利益眾生的事業就不會間斷。有些發菩提心的人，在吃穿等維護身體的因緣具足時，口口聲聲都說要發大乘菩提心——我要利益天下無邊的一切老母有情；而在心情不太好時，就恨他人，若自己的親生父母在眼前，恐怕也會用各種態度來理麻（此乃四川方言，可理解為收拾、折磨、懲治等），那這就不是真正利益眾生。什麼才是真正利益眾生呢？能於一切時披上利益眾生的精進甲胄，這就是真正利益眾生。　　但對真正想幫助眾生，或利益眾生這顆心真正生起來的菩薩而言，表面看來他們在三個阿僧祇劫等漫長時間裡利益眾生，實際上只是很短暫的時日。這就像我們很願意做某件事情，時間就會過得很快一樣。以前善導大師每天講七堂課，別人問他：為什麼你講那麼多堂課還不覺得累？他說：我用佛法來幫助眾生，心裡特別開心，所以不覺得累，也不覺得時間長。所以在座的道友，如果自己真正想幫助眾生，那不管從事什麼，都不會覺得累，也不會認為時間長；如果覺得眾生與你沒關係，那做一點點小事都會很累，也會認為時間特別漫長。　　當然，在利益眾生方面，也不一定非要自己親自為他們講經說法，通過各種方式都可以利益眾生，甚至讓眾生獲得開悟。唐朝有一位崇信禪師，他早年就依止道悟禪師，雖然依止了很多年，但師父並沒給他傳任何法，每天都讓他砍柴、提水，做很多家務事。有一天他說：師父！您可不可以給我傳一個真正的法，我在您門下依止了這麼多年，但一點心要都沒得到，所以很傷心。師父告訴他：我從來沒有懈怠，一直在為你傳授心要。弟子不解地問：您給我傳了什麼法？師父說：你每次給我端茶我都喝了，你每次給我送飯我都吃了，你每次給我合掌我都點頭，這難道不是為你傳授的心要嗎？聽到這個話，崇信禪師當下就獲得開悟。　　的確，按照有些教言來講，承事善知識是成就的方便。以前，霞葉瓦尊者一心一意承事金厄瓦尊者，有一次倒灰時在樓梯間當下證悟，這樣的公案相當多。所以我想，要獲得成就也不一定非要死死依賴佛經。如果有利他的發心，而一直做利益眾生的事情，這個就變成了成佛之因。或者承事善知識，或修行大乘空性法要，這些都是成佛之因。雖然道路不相同，但每個竅訣都有它的殊勝性。　　話說回來，作為真正發大乘菩提心的人來講，如果利他的精進不斷，做任何事情都會很容易，不會有困難；但最關鍵的是，我們內心有沒有利他的心。我經常這樣認為：大乘的利他菩提心不僅是成佛之因，而且還是當今世界唯一的精神妙藥。現在全世界，不管是東方人還是西方人，都認為東方佛教最精要的就是菩提心，而且它對現在的人類來講，確實是最無上的心理妙藥。可是，很多人都得不到這種妙藥，心裡特別痛苦，甚至痛苦根本沒辦法解決。　　為什麼現在社會什麼都矛盾重重呢？這是因為現在世間不像古代社會，在古代人們都知足少欲，自己有吃的、有穿的就可以了，沒有過多的要求和希望。但現在並不是這樣，比如車、房、手機、電腦等產品，人們不得不通過廣告等方式來做，因為成千上萬人都依靠它們而生存。的確，無論是生產電腦的微軟等公司，還是生產汽車的福特等公司，世界各地無數人都依靠它們維持生活。但這些產品特別多的時候，就會給人們帶來各種污染和痛苦。　　現在世界很多新聞都這樣講：汽車不得不做，因為不做就沒辦法滿足客戶的希求，而且很多廠里的員工都依靠它來維生；但是，如果造得太多了，也沒辦法接受，因為會帶來交通堵塞等一系列社會惡果。所以，現在上上下下的人都在徘徊、苦惱，特別是城市裡的人很矛盾、很痛苦：買車的話，買車、加油、車位等費用都很高，這就需要掙很多錢，而且堵車也很嚴重；不買的話，不坐車又不行。　　就像這樣，人們一年比一年痛苦，一年比一年累，而且空氣污染等社會問題也層出不窮。那這些痛苦的根源是什麼呢？就是人們的我執和實執。因為，有了我執就會維護自我，上上下下的人都為自己而奮鬥的話，這個社會就太可怕了；有了實執就會認為外面這些虛假的東西全部是實有的，由此便會拚命追逐。　　所以，表面看來擁有財富很快樂，實際也不一定；相反，如果什麼都沒有，就不會有那些痛苦。古代有一個公案：有三個和尚早上都到城市裡去化緣，一個和尚有一把傘，一個和尚有一根拐杖，另一個和尚什麼都沒有。晚上他們一起寄宿一家旅店，有雨傘的和尚身上穿的衣服全部被淋濕了，有拐杖的和尚走路一拐一拐的，什麼東西都沒有的和尚輕輕鬆鬆，並沒他們的遭遇。然後他們互相問了原因：有雨傘的和尚覺得有雨傘沒有什麼事，即使下雨他也到處去，結果雨下得很厲害，全身都被淋透了（可能雨傘的質量也不太好）。有拐杖的和尚也自恃自己有拐杖，雖然下雨後地很滑，他也隨便走，結果滑倒在地，走路都是一瘸一瘸的。而什麼都沒有的和尚認為自己什麼都沒有，還是要小心，所以下雨就躲雨，路幹才趕路，結果反而沒有出現任何違緣。　　所以，人若有滿足感，生活就會很清凈。跟現在社會相比，以前的人們手機也沒有、車也沒有，吃的、穿的簡簡單單，短暫的人生就這樣輕輕鬆鬆地過了。但現在並不是這樣，比如你已活到三十歲，那三十年的痛苦就特別多。雖然不得不與時俱進，或者說隨順社會，但若人有真正的空性見解或者利他心，他就會在當前許多迷亂現象中把持住自己：該做的事情做，不該做的事情不做。可是很多人都沒受過這樣好的教育，一直跟著西方人跑。　　在五六百年前，西方很多人都認為：物質能滿足人的一切希求，從物質中能獲得一切快樂，還造了許許多多商業和企業方面的論典，並依靠各種媒體宣布：唯一能給人們帶來快樂的，就是物質生活的極大發展。但結果並不是這樣。所以西方很多富翁、企業家到應有盡有時，都認為物質根本不能滿足人們的希求，最後很多都回歸自然，覺得平靜的人生才是真正的快樂。　　可是現在東方國家，因為剛剛在發展中，大家都覺得買一輛汽車、有一套房子很偉大、很快樂，所以很多人都為了這些奔波、苦惱。雖然山裡的修行人沒有這方面的壓力，但若沒有修行境界，也不會知道自己的快樂；若這樣迷迷糊糊地度過，就不合理，所以應該知道大乘佛法的偉大之處。當然，這並不是隨隨便便打廣告吹噓，若你真正享受到它的美味，對你的今生乃至生生世世都能利益無窮，所以希望大家都能懂得這樣的道理。　　子二、從根基角度說明：　　若有說毀須彌山，隨繼將得大菩提，　　生厭倦心思其量，爾時菩薩成懈怠。　　僅此限度有何難？發剎那粉山王心，　　智者菩薩行精進，不久獲佛勝菩提。　　如果有人說：毀壞須彌山才能獲得大菩提。可能有些行者自然而然會想：啊，這太可怕了！須彌山那麼巨大、如是堅固，要摧毀它，這是根本不可能的事情。也就是說產生厭倦心。並且他想：須彌山那麼大，這要多少年、多少劫的時日才能毀壞啊！就思維它的限量。帶著這樣的怯懦心，當時菩薩就成為懈怠者，因為他沒有心量和勇氣親自做這件事情，即失去了歡喜心和興趣。　　有些菩薩在聽到「把須彌山全部毀壞後，才能獲得無上正等覺的菩提果位」時，因為他們的心量很不錯，就認為：只要能獲得殊勝的無上菩提果位，毀壞須彌山遲早都有辦法，這並不是很困難。他覺得毀壞須彌山並不需要很多時間，摧毀它沒有什麼困難。認識到這一點後，他就生起了毀壞須彌山似乎僅是一剎那之事的歡喜心，根本沒有任何困難之想。　　我們也經常講，作為真正的菩薩，因為利他菩提心的力量很猛利，他會覺得利他並不是很困難的事情。《大乘莊嚴經論》里也講：「菩薩他想斷，愛他過自愛，於他難行事，精進即無難。」意思是說，菩薩因為斷除了自他分別之想，愛他的心態遠遠超過愛執自己，所以度化、幫助眾生的難行之事對他來講一點困難都沒有，即發起這樣的精進很容易。　　確實，這個問題很重要！為什麼有些人幫助眾生很容易，有些人幫助眾生很困難，主要原因就在於是否有勇猛精進心。其實，只要認識到幫助眾生是最重要的事情，有一點點困難有什麼呀！比如，若自己真正有幫助他人的心，在此過程中即使沒有吃的、沒有穿的、時間很長，也不會覺得累；如果沒有這樣的心態，做一點點事情也累得很。　　這裡也講了，如果真正想幫助別人，摧毀須彌山只是一剎那的事情，也就是說覺得很容易，根本不會退轉。所以大家皆應想這是能做得到的。真的，如果心裡有決心，世上任何一件事情都不會有困難。《大智度論》里有很好的教證：「人有不惜身，智慧心決定，如法行精進，所求事無難。」其意是說，如果一個人有不顧惜自己生命的勇敢之心，智慧心已經決定完全利益眾生，他在行持過程中就會精進，這樣做任何事情都不會有困難。　　大家都知道，有些老師的利他心特別重，他教學生多少年也不覺得累。我們這裡有些法師已經很多年給大家講經說法，但他們始終覺得這是特別快樂的事情。如果利他心不太重或不是很具足，就不想講經說法，比如今天不上課，就會說：「哈哈！真的不上課嗎？那太好了！」所以，不管是輔導員、法師，還是其他道友，對不上課很高興的話，就不是很好。　　上師如意寶一輩子都是這樣：只要有時間、身體允許，就會講經說法，任何一個人求法都會很快樂地答應。在長期依止中，這種感覺異常強烈，可以說它就是上師最偉大之處。為什麼上師會這樣呢？因為他知道講經說法唯一對眾生有利。如果是財布施，每人發一萬塊錢也很快花完，不一定永遠獲得利益。而法布施，哪怕是一個偈頌，心裡已經記住的話，今生乃至生生世世都能得到無量無邊、廣大無垠的利益。　　為什麼諸佛諸祖一致強調利益眾生非常重要呢？因為它是成就之因。據《阿底峽尊者傳》介紹：剛開始尊者是孟加拉國的王子，後來度母給他授記：當王子是痛苦之因，出家才是清涼之路。他便捨棄王位而出家。一天他去菩提伽耶轉佛塔，聽見像天女般的兩個美女談論菩提心是成佛之因；第二天他在轉繞佛塔及塔旁的菩提樹時，又聽到一位得麻風病的病人與一位老女乞丐談論自他平等和慈悲菩提心的利益；第三天他轉繞時，看見一隻小麻雀落在觀音菩薩像的膝蓋上，觀音菩薩給它講了捨棄自我、行持利他的教言。再加上度母再次授記，阿底峽尊者完全明白：成佛或證悟的唯一因就是利他菩提心。然後他前往印度尼西亞依止金洲大師十二年，最終生起了菩提心，並開始利益眾生。後來他得到度母授記：如果前往藏地，會利益藏地無量眾生，但壽命會減少20年。而尊者不顧身壽，毅然來到藏地弘揚大乘佛法。如果當時沒有來藏地，他可以住世到92歲，但後來在72歲就示現圓寂。　　在他一生中，度母一直以本尊的方式為他授記；在很多高僧大德的傳記中也有類似記載，從中就能看出度母有非常殊勝的加持力。所以我希望在座的道友，如果自己有時間、有信心，就要經常祈禱度母，這非常重要！我自己認為，只要認真祈禱，無論是綠度母還是白度母，其加持都非常迅速。麥彭仁波切在《八大菩薩傳記》里講：在末法時代，文殊菩薩和度母的加持特別迅速。以前上師如意寶也這樣講過。　　前一段時間，我去德格時參觀了有270多年歷史的德格印經院。在經版庫中有一幅壁畫度母，人們稱之為「說話度母」。其名稱的來歷是這樣的：印經院建立不久，按規定經版庫中女人不能進入，但一天晚上一個女人在經版庫里大聲叫：起火啦！大家快來滅火。很多人都覺得：怎麼會有女人在裡面？等大家把火滅盡時，這個壁畫度母親自說話：以後你們應該防的是火，不應該是女人。從此之後，人們就稱她為「說話度母」。　　以前，法王如意寶去印度金剛座轉佛塔，在塔旁有一度母像，（據說她曾在阿底峽尊者轉繞時說：「要想從因地達到佛地，必須修持菩提心。」）當時上師如意寶將自己的念珠掛在這尊度母身上。3年後的一天早上，這串念珠卻很稀有地飛回到藏地來了（指法王室內）：這在法王傳記中有記載。可見，度母的加持確實很殊勝！　　總之，希望大家在行持大乘道時，能依靠本尊和護法神的加持，同時還應將利他和無我作為修法的根本，而這就是般若空性的核心。　　辛三（以三輪清凈方式精進）分二：一、應止；二、應行。　　壬一、應止：　　成熟眾生行利益，若身語意精勤行，　　存有我想成懈怠，遠一切智如天地。　　前面講，行持精進波羅蜜多時，要無有懈怠、如法而行。這裡講，若按勝義諦的見解觀察，有執著、有相的精進就是懈怠，因為這是世間法，並不究竟。具體而言：如果一個人執著我要成熟一切眾生、我要行持利益眾生的事業，而以自己的身體、語言、心精進行持，想讓眾生獲得佛果，這樣的精進就有我執的相。只要有我執的相，從究竟勝義境界來講，這就是懈怠，因為並沒達到一切萬法皆空的境界，已經墮於遠離一切執著的違品，自然也就與獲得佛果有天地之遙了。　　佛陀在《法句經》里也說：「若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有虛。」其意是說，如果起了一個我要精進的心，它就是妄心並非精進；如果心能不起妄念或沒有執著，那個時候才是真正精進，沒有任何虛妄。所以大家都要知道，講到般若空性時，最後還是要達到三輪體空的境界。當然，從世俗來講，即使有體相的執著，也可算是精進。比如，我天天晚上不睡覺、白天不懈怠，連吃飯的時候都在看書，那算不算是精進呢？肯定是精進。但從勝義來講，這就是懈怠。　　壬二、應行：　　時無身心眾生想，滅想行持不二法，　　佛說是求寂不失，大菩提者精進度。　　在行持精進時，行者沒有身、心、眾生想，滅除一切想而行持不二法的話，唯一利他的大慈大悲佛陀說：這就是真正希求寂滅、不退轉大菩提的菩薩的精進波羅蜜多。　　《大集經》里也講：「……若能不得一切法，即是無上勤精進。若有如是精進者，不增不減如虛空，如是即是大菩薩，勤行精進無所畏。」其意是，如果能不得一切法，這就是無上精進。如果真正能行持這樣的精進，那一切都是不增不減，就像虛空一樣，而這就是大菩薩無所畏懼地勤行精進波羅蜜。很明顯，真正的精進並不是剛才所講的邊吃飯、邊看書那樣的狀態。　　聽說我們有些法師以前一邊炒菜一邊將法本放在旁邊背誦，非常隨喜！我剛來佛學院時也很精進，現在想起來也回味無窮！我們這裡很多道友在珍惜吃飯、炒菜的時間方面，也有很多感人的故事。在世俗中，這應該算是精進。在勝義中，真正的精進是什麼呢？就是通達一切萬法皆為空性，這就是大精進。如果沒有這樣，越修越執著、越修越痛苦，或嫉妒心、嗔恨心、貪心、痴心越來越嚴重，這就不叫精進。　　而到一定的時候，以自己的智慧將善惡在內的所有實執或相執全部都毀壞了，這就是真正的解脫。月稱論師也講：「慧日破除諸冥暗，智者達空即解脫。」意思是，以智慧的日輪破除世間所有執著的黑暗，智者如是通達空性境界，就獲得了真實的解脫。　　在大圓滿《實相寶藏論》里，講了一個比喻：比如我現在已認識了心的本性，雖然還是凡夫俗子，但當我的心識離開身體時，就會像大鵬鳥（它能勝伏所有龍王）啄開蛋殼馬上就飛向天空，那時子光明和母光明就會融為一體，從而完全認識心的本性，直接獲得普賢如來的果位。的確，密宗有很多特別殊勝的竅訣。在凡夫地時，在修好《前行》等次第法門的基礎上也可行持，那時就可直接體會顯空無二的境界。　　這種境界，在中觀或般若中講空性，在《寶性論》、《寶積經》等三轉法輪的經論中講光明，在密宗這兩者是融合在一起講的，而且還能通過竅訣讓你認識。若依靠密宗的竅訣認識了空性光明無二無別的心性，並在這種境界中繼續修持，不久的將來當你的心識離開假合的身體後，就可以在無有任何執著的法界中，自由自在地翱翔（即已真正獲得解脫），就像剛才所講的大鵬一樣。　　我覺得我們在獲得人身時，都應得到解脫的竅訣，這非常重要！無論是顯宗的竅訣還是密宗的竅訣，它們都是自相續獲得解脫的殊勝格言，也遠遠超過世間的金銀財寶，所以大家一定要珍惜！　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.學完本課後，請以事、理、公案、教證繼續闡述大乘菩薩的精進。　　2.在進一步了知大乘的精進後，相信很多道友對內心的「小」一定會認識得更清楚，既然如此，那你打算以什麼樣的快刀斬斷這堆亂麻呢？[page]第五十二課[/page] 頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　《般若攝頌》當中，精進波羅蜜多已經講完了，今天開始講安忍。　　庚三（宣說安忍度）分三：一、諦察法忍；二、耐怨害忍；三、安受苦忍。　　辛一（諦察法忍）分二：一、真實宣說；二、彼之功德。　　大家應該清楚，一般諦察法忍講的是：在修行過程中，遇到一些高深莫測的法時，許多根機淺薄的人無法接受；而大乘行者，因為他懂得了空性的甚深意義，也懂得了廣大的地道功德，這樣之後，無論再怎麼樣深不可測，他也能夠接受並如理行持。　　壬一、真實宣說：　　若聞他說粗惡語，我樂善巧菩薩喜，　　孰說孰聞以何說，具勝忍度是智者。　　在這裡大家應該了解：對一般常人來講，在生活中最難忍受的，就是別人對你說惡語，以及攻擊、毆打、摧毀等；但作為發大乘心的菩薩，這些全是修行的順緣，他們根本不會以牙還牙、以嗔還嗔。　　本頌講：假如聽到別人詆毀，或以各種粗惡語來進行謾罵，這個時候菩薩就會想：因為有對境對我侮辱、傷害，我才有機會修安忍。在後弘期，阿底峽尊者來到藏地，所有信徒對他五體投地、無比恭敬，沒有一個人說他的壞話。那個時候，他覺得修安忍的功德實在增不上，就專門尋找一個性格特別粗糙、醜惡的人做侍者。這個人經常跟阿底峽尊者作對，還干一些壞事。有人對尊者說：你這位印度那麼著名的大德，沒有必要帶著這樣性格惡劣的人，應該換一位心地善良的弟子。但阿底峽尊者一直不願意，因為有了他的侮辱和惡行，自己才有機會經常修持安忍。這在歷史上有記載。　　所以我們應該知道，別人對你的侮辱、傷害，其實是修菩提之因。帕單巴尊者這樣說過：在別人傷害時，如果想他人在傷害我，這是一種錯覺，因為若沒有別人的傷害，怎麼能修成菩提呢？所以，在別人以惡語毀謗、詆毀我們時，心裡一定要生起無比的歡喜心。作為真正發心的菩薩來講，他心裡會無比喜悅，因為依靠別人的損害，自己才有修行的機會；有些則當作耳邊風，好像根本沒有發生過這件事一樣。　　我看到一首《莫應對》的詩中說：「人來罵我逞無明，我若還他便鬥爭，聽似不聞休應對，一支蓮在火中生。」其意是說，當別人在無明驅使下罵我時，若我還他，便會與之產生鬥爭，如果把它當作根本沒有發生過的事情，真正做到這樣的話，那就是極其稀有的火中蓮花。《維摩詰經》中也說：「火中生蓮華，是可謂希有；在欲而行禪，希有亦如是。」在此世間，確實有這樣一些具有智慧、悲心的人，他們脾氣很好，心胸很寬廣，別人的斤斤計較，以及粗魯、憤怒等，都不會去理，心裡也不會產生各種嗔恨心。　　當然，要達到這種境界，最好具有勝義理證觀察的智慧。比如說，當你遇到別人毀謗時就要想：無論從哪方面觀察，他說者和我聽者就像虛空一樣，根本不成立。或者想：他為了達到某種目的，在嗔恨心的驅使下對我進行謾罵，這種現象在世俗中如夢如幻，在勝義中就像虛空一樣不成立。對具有一定境界的菩薩來講，以這種方式，所有嗔恨根本不會產生，甚至會變成一種功德。　　的確，若我們能運用世俗和勝義安忍的殊勝修法進行觀修，就能了知誰都沒有害過我們。《大乘莊嚴經論》裡面講：「損者得益想，苦者喜想生，菩薩既如是，忍誰何所忍。」意思是說，對大乘發心者來講，如果遇到了一些損害自己的人，就要觀想他是饒益我者，如果在修行中遇到痛苦，也會把它當作歡喜的事情，即害者想作饒益、痛苦想為歡喜。若能如此，哪裡有什麼忍不了的呢？在世界上，如果痛苦都是歡喜的事，怨敵都是最好的朋友，哪裡還有不能忍的呢？哪些事情、什麼樣的人在你眼中會是壞事、壞人呢？絕對不會有。　　當然，不要說勝義修法，就是世俗修法，在世間知識中也找不到。比如國內高中、大學的課程，乃至碩士、博士的課程，這些當中都沒有。就是你到日本、美國等國留學，花多少美金或人民幣，也不能得到這樣的竅訣。的確，在人生中，真正能讓我們心開意解、豁然開悟的道理，在世間知識中根本得不到。　　因此，當我們聽到別人的惡語聲時，就要盡量從勝義和世俗兩方面進行觀察。在《大集大虛空藏菩薩所問經》中，有跟此偈相似的頌詞：「聞彼惡言不嗔恚，知語言性如虛空，修習身心空亦然，當凈有情修此忍。」所以，如果我們聽到別人的惡言惡語不產生嗔恨心，而且知道語言的本體如虛空一般無有戲論，也如此修習身心空性，自己和對境的一切法也如是修行，有了這樣的空性境界或清凈境界，修安忍波羅蜜多就非常成功。而且就像這裡所講的一樣，具有如此殊勝安忍波羅蜜多的菩薩就是智者。　　在世間人們常說：這個人很不錯，他忍得了。其實這種忍得了，只是通過暫時的世間對治方法壓伏了自己的嗔恨心，絕對沒有以佛法的勝義智慧來斬斷相續中的煩惱種子，或以如夢如幻的世俗境界來根除對他人的毀害之心。但不管怎麼樣，大家都應認識到，修安忍的確是非常有意義的妙藥。為什麼呢？因為，在嗔恨心的驅使下，所作所為全都不合理。這一點相信每個人在斷除或消失嗔恨後，自己反省或回顧自己的言行時就會明白。總之，從世間和出世間兩方面進行剖析，安忍的功德都不可思議，嗔恨心的過患也相當嚴重。　　壬二、彼之功德：　　此科判講：這樣修安忍不僅對今生的身心有利，在生生世世中功德都非常大。　　菩薩若具忍善法，三千世界滿寶供，　　羅漢緣覺世間解，施蘊不及彼福德。　　任何一位菩薩，如果具足上面所講到的——當別人用語言來攻擊，或用各種兵器來損害時，自己不但不對他們反抗，而且還用智慧來修安忍，那這樣的菩薩就具有安忍的善法，其功德也非常大。　　功德怎麼大呢？比如說，有一個人將遍滿整個三千大千世界的金銀財寶供養給一切世間解——無上導師如來正等覺佛陀，以及所有聲緣阿羅漢等聖者。按理來講，在佛陀等聖者前，哪怕供養一朵花、一根香、一滴水，其功德也不可思議，那以這麼豐富的供品作如此廣大的供養就更不可思議了。但是，如果與前面修安忍者的功德相比較，根本不能比上其千分之一、萬分之一。　　平時有人說：我很想供養上師和佛陀，但沒有錢實在沒有供品供養，所以只好到處去尋找。但我覺得，如果在尋找的過程中產生嗔恨等煩惱，就太不值得了。若安住在寂靜的地方，在各種因緣、條件具足的情況下，對任何一個眾生不生嗔恨心並修安忍，那一切功德和善法都可以具足，而且人們也會非常歡喜，因為修安忍者無論到哪裡都會受到歡迎。《正法念處經》中也講：「若人修行忍，一切應供養，善人所讚歎，是故應行忍。」其意是說，如果有人行持安忍，一切眾生皆應供養，而且還會受到世間善人的讚歎，所以所有修行者皆應經常修行安忍。但有些人為了一些小小的供品經常跟別人爭鬥，造許許多多惡業，這沒有必要。若能修行安忍的苦行，就會獲得非常大的功德。既然如此，那我們何必取一些小功德而換上大過患呢？　　《金剛經疏》裡面有一個偈頌說：「能忍於苦行，以苦行有善，彼福不可量，如是最勝義。」意思是：能修安忍，這種苦行有善，其功德連佛陀也無法衡量，其餘的人就更不用說了。可見，具有如是勝義安忍的修行者，在世間非常了不起。所以在座的各位皆應想到，在生活中修持這樣的安忍具有無量無邊的功德。　　既然以遍滿三千大千世界的珍寶供養佛陀等聖者也不能比上修安忍，那我們在生活中就要認真修持忍辱。不能因為小小的事情，或說一兩句話，或稍微與人接觸，就想與人搏鬥。聽說有人並沒膽量與人真正搏鬥，見到別人動怒時，就掉轉頭往回跑，那還不如首先就修安忍。一般來講，膽子比較小的人對修安忍很有興趣，因為他們誰都不敢惹，也有這種說法。　　住安忍者身潔凈，三十二相力無窮，　　於諸有情宣空法，眾喜具忍成智者。　　住於此安忍境界的修行人果報非常多：在生生世世中，自己的身體變得如純金一樣，就像釋迦牟尼佛的身相那樣清凈；在世間，有人從小到老長得非常好看，相貌極其端嚴，身上根本找不出任何毛病，這也是修安忍的感應。　　月稱論師在《入中論》里講：「忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，歿後轉生人天中，所造眾罪皆當盡。」其意是說，修安忍的人生生世世身體有妙色，許許多多人看見都很歡喜。在學校等單位或部門中，有些人誰看到都不歡喜、不歡迎、不接受，人人都有同感：看到這個人就不願意接觸、特別討厭。其實，有些可能是自己的行為導致的，有些也並沒做什麼壞事，但誰都看不慣他的言行，這就是以前沒有修安忍，以嗔恨心毀壞別人的果報。如果修安忍，就會長得莊嚴，別人也會喜歡。有些人不管男男女女誰見了都生起非常強烈的歡喜心，甚至實在忍不住，淚水都開始不斷湧出來，這就是修安忍的果報。　　還有，修安忍者對是理、非理之事辨別得非常清楚。很多人糊裡糊塗，到底事情做好、不做好，都不明白、不清楚。若是以前修過安忍的，生生世世當中無論遇到什麼事情，辨別事理都很容易，不會變成愚昧。還有，修安忍者死後會轉生善趣，還能凈除最大的惡業，所造惡業也能全部得以凈除，等等，有各種不同的果。　　本頌講：有了修安忍，身體會顯得莊嚴，佛陀的三十二相會逐漸具足；還有威力無窮，即生中給別人宣說空性法門一點困難都沒有。有些人為什麼一聽到空性法門能在很快的時間中有所了悟，並能將自己的覺受和感應為他人講述，甚至他人也能馬上得到利益，這就是修安忍的果報。　　對在座各位來講，對未來自己的生生世世，一點都不顧及、不考慮的人應該沒有。作為一個人，誰對未來都會考慮，既然如此，那我們在生活中就應修持安忍。當然，在一切修行中，修安忍還是比較困難，就像《入行論》裡面所講的一樣。尤其受到無緣無故的誹謗，或在不同環境中受到不同歧視，那個時候就很難受。但對大乘佛子來講，大家都應接受，也需要修行。　　所以我希望大家能多修行《入菩薩行論》和《佛子行》，這兩部論典會使我們日常生活中的言行舉止有非常大的改變。光是聽過一遍或以前學過一遍根本不行，應該經常在耳邊聽受。即使有些內容不懂，只要在耳邊聽到這種聲音，對相續也會有很大的改變。以前法王如意寶在美國念《佛子行》傳承的聲音我這邊有，以後想給每位道友，希望大家能經常聽老人家的傳承。聽了之後，我相信相續中自然而然會生起大菩薩的安忍和智慧、慈悲等功德。　　確實，我們相續中的功德需要依靠各種因緣而生，不可能某天一位上師用棍棒一敲打就馬上開悟。因為，所謂恍然大悟，並不一定是裡面的東西全部露出來，就像剖開雞蛋一樣。所謂開悟，是指到一定的時候領悟了整個宇宙人生的真相。比如說，我們經常迷迷糊糊，不需要生嗔恨的地方經常生嗔恨，不應該生貪心的地方經常生貪心……恆時處於迷亂和錯誤的狀態當中。如果這樣的信息依靠不同因緣全部息滅，那本來的面目或真相就可暴露無遺。在這個時候，我們就稱之為開悟。　　當然，開悟也有不同程度。大家想一想，你剛皈依佛門時，對世間的貪執是什麼樣？對整個世間的看法和觀點是什麼樣？然而通過一段時間學習佛法後，雖然還沒有完全領悟到萬事萬物的真相，但跟其他執迷不悟的芸芸眾生比較起來，自己也覺得跟他們還是有一定的差別，甚至會覺得他們很可憐——天天都將不應該實執的東西執為實有，悲憫心也油然而生。這也是一種覺悟。　　在這裡我們應該知道，以修安忍的因緣，今生能使自身感得妙色、無有醜陋，生生世世能為他人宣說妙法、令眾人歡喜，有許多功德或美德。現在很多人都有自卑感，覺得很多人都不喜歡我，包括出家人，有些也說：我好痛苦，在誰眼裡我都是一個壞人，我到底造了什麼惡業？可能是生嗔恨心的惡業。（我想起了有些人的總相。）世間人中，有些人長相很不好看，誰都討厭，自己一照鏡子也特別失望。對這些人來講，還是要好好修安忍，不要經常發脾氣，但他們往往脾氣不好。相信大家都能看到，世間中素質比較高，各方面福德具足的人，一般脾氣都很不錯。學佛人中，大多數人都很有善根，也有一些人心地很善良。　　在世間，相信大家遇到某些人時，會發出這樣的感慨：他即生當中這樣，前世肯定更糟糕，後世還會更加可憐。就像這樣，若我們沒有如法修行，就沒辦法超越漫長而可怕的輪迴。所以當我們流轉在生死中時，哪怕一天懂得一個偈頌的教義，也要以之調整自己的身心。比如以前你脾氣特別不好，對誰都生起嗔恨心，那在知道前因後果之後，就要盡量制止自己的嗔恨。在佛陀的教法中，許多貪嗔痴煩惱嚴重的弟子，通過修行都獲得了阿羅漢等聖者果位。包括現在為大家傳法的佛友，很多人剛來時脾氣也不好、修行也不好，但聞思一段時間以後，他的人格和性格完全都改變了，最後也成為很了不起的法師，這種現象是有目共睹的。所以對每個人來講，修行的確很重要，因為不修法就會逐漸混入世間，最終也苦惱無邊。　　辛二（耐怨害忍）分二：一、如何安忍；二、如是安忍之果。　　壬一、如何安忍：　　有眾生取檀香包，恭敬塗敷菩薩身，　　或有火燼撒其頭，於二者起平等心。　　這裡講我們應該怎樣安忍。當然這種境界很高，一般凡夫人暫時也做不到，但實際上，到證得一地或獲得佛果時，確實會有這種境界。什麼樣的境界呢？假設有人拿著檀香包，以歡喜心和恭敬心在你身上進行塗抹，另外有人在旁邊拿著火燼撒在你頭上，對真正具有菩提心的菩薩來講，他對這兩者完全是平等心。就像釋迦牟尼佛的故事裡面所講的一樣，一邊是羅睺羅供養栴檀香，一邊是提婆達多用兵器來傷害，但佛陀對提婆達多和羅睺羅兩者根本沒有任何偏向，心完全是平等的。　　可是我們並不會這樣，比如一邊一個人拿著寶劍準備殺你，一邊一個人拿著很多金銀財寶供養你，我們的態度會是什麼樣，想必大家都很清楚。若對用刀準備砍你的人和對用金銀財寶（恐怕大家不一定喜歡檀香包，很多人都喜歡錢財）布施給你的人平等生起歡喜心，那就真正有一些境界。所以在修行中，大家應該觀察自己到底是什麼樣的。　　在《增一阿含經》中，有與此偈相似的偈頌，云：「設以栴檀香，以塗右手者，執刀斷左手，心不起增減。」意思是說，對佛陀來講，一邊有人拿著栴檀香塗抹他的右手，一邊有人用刀砍斷他的左手，他對這兩者一視同仁、完全平等，根本不會對傷害自己的人產生嗔恨心，對供養或幫助自己的人產生歡喜心。這種偉大的精神或行為在世間確實是沒有的，因此佛陀的行境或智慧至高無上。不過大家一定要觀想佛陀的偉大與高尚，這樣就能對佛生起信心；就像我們看見利他心特別重的上師或大德的行為，心裡自然而然會生起恭敬心一樣。當然，這也是他們的功德力感召。　　《大智度論》中，也宣講了佛陀對眾生的平等心，偈云：「種種惡毀佛，佛亦無惡想；種種稱譽佛，佛亦無喜想；大慈視一切，怨親等無異。」意思是說，種種惡業來毀謗或毀壞佛陀，佛也沒有惡意之想；對佛陀種種稱讚或讚美，佛也不會生起歡喜心；大慈大悲的佛陀對所有眾生一視同仁，對親怨沒有遠近之別，一律無差別的對待。這種崇高的境界，恐怕有些人想都不敢想。我們不說一邊砍你的身體一邊供養你，僅僅一個人說一句好話，自己也會很開心，一個人說你很難看、很壞等，也會很傷心、很不高興。這是什麼原因呢？因為凡夫俗子的心本來如此，想必大家在生活中也能感覺得到。　　大家都知道，有人幫助或供養你時，經常會對他有一種好感，而有人對你不滿或挖苦時，就會對他生起惡意，甚至生起想害他的心，這就是我們現在修的忍辱不夠。有些人說：自己修行境界不夠，經常哭。我覺得凡夫人應該值得哭，因為很多真理我們都沒辦法接受，而一些顛倒的垃圾分別念卻塞滿了相續，始終清理不出來，即使清理一點，馬上又開始不斷地增添。所以有時候一觀察自己的凡夫相續就很噁心。也許是末法時代的原因，也許是眾生惡業顯現佛陀的妙手也難以阻擋，現在極少數修行人很不如法，表面上裝作是修行人，但實際上真正了解內幕或內心時，就會發現有許許多多不可告人之事。　　因此，很多修行人都沒有必要驕傲，因為沒有什麼了不起的。每個人都有自證分，皆應觀察自己的心到底是什麼樣。自己認為自己修行很高，到底有沒有？當遇到違緣或特別不樂意的對境時，你的情緒或整個身心會發生什麼樣的變化？所以，我們對暫時一點點的修行也不能滿足。不能認為我已遇到殊勝的法，什麼都了如指掌，什麼都融會貫通，現在可以隨心所欲放任所作所為了，而應一點一滴調整自己，否則對一個簡單的外境也沒有能力應付。總之，凡夫人的修行境界，自己觀察起來也極其可笑。　　那真正的大菩薩是什麼樣的人呢？就是對眾生有平等心。但許許多多人都做不到，雖然如此，我們也不能因此退心，還要不斷努力，總有一天會達到這樣的境界。那個時候，對作害者和饒益者就會生起平等心。在這之前，我們要經常祈禱上師三寶、諸佛菩薩，願相續中真正能生起對所有眾生的平等觀。　　壬二、如是安忍之果：　　智者菩薩安忍已，發心迴向大菩提，　　勇士為世安忍勝，羅漢獨覺眾有情。　　上述已經分析了如何修持耐怨害忍，下面講它的果。如是智者菩薩修持這樣的安忍之後，其發心修持安忍的功德，會迴向給天邊無際的一切眾生。也就是說，他並不是以自私自利的心修持安忍，而是為了利益一切眾生而修安忍：剛開始他的發心也是這樣，在修行過程中也是為眾生而修，最後得到的善根和果報也迴向給一切眾生。其實，這樣的安忍遠遠勝過所有聲聞緣覺以及世間智者的安忍。為什麼這樣講呢？因為，這些人表面上看來也在修安忍，實際上並沒那麼殊勝。佛陀在經典中說：舍利子，聲聞的安忍唯一斷除自之煩惱，故是相似安忍；而菩薩之安忍為一切有情而修，故功德不可估量。在其他經典裡面，也以大海水和蹄跡水、須彌山和芥子等比喻，對菩薩的安忍與小乘的安忍或凡夫的安忍，在安忍的量、功用等方面存在著很大差別作了說明。因此大家一定要學菩薩的安忍，否則也沒有多大的意義。　　當然，在世間中，有些人性情很寬厚，別人怎麼樣說、怎麼樣做，他都不動搖，這也很難得。甚至有些以安忍的功德也得到了暫時的世間果報，下面就講一則「百忍成金」的故事：在唐朝高宗年間，有一位姓張的人發願：在一輩子當中，要修一百次大的安忍。還差最後一忍時，有一位仙人為了試探他，或者說為了幫助他，就變成一個道士現前在他面前。當時剛好他的孫子娶媳婦，於是道士要求：能不能以你的能力讓新媳婦跟我過一夜，這樣你的善法就會圓滿。雖然張善士很為難，但還是答應了，並通過各種方式將此事成辦。這天晚上，道士一直在洞房跳個不停，到天亮時就倒在地上死去，新娘特別害怕，叫來人一看，屍體已全部變成金子。為了紀念「百忍成金」，後來在該地建造了一座「百忍堂」，據說現在山東那邊還保存著。　　雖然這些世間安忍也有它的功德與威力，包括現在社會上，安忍修得比較好的人能得到功名，以及贏得許多人的認可與讚歎，但與菩薩的安忍相比，卻有天壤之別。為什麼呢？因為菩薩安忍並不是為了自己，而是為了利益一切眾生，也就是說，在心的力量與範圍方面有很大差別，那在最終所獲得的利益上差距就更懸殊了。　　在《大方等大集經》里講：「為諸眾生故，能忍一切苦。」這非常了不起！為了一切眾生能安忍一切痛苦，這對真正發大乘心者來講是不可缺少的。確實，不管是在身體上還是在心理上，或無論是聞思還是修行，什麼樣的苦都應忍受。為什麼呢？因為你是學大乘法的。　　有些人對我說：「我現在好痛苦，什麼時候才能度過這個難關？您要加持、加持我。」我說：「你沒有什麼痛苦，在整個世界中你是最快樂的。」她說：「為什麼我最快樂？」我說：「因為你在生活上沒有什麼顧慮，在修行上也基本過得去。而且修行這麼多年了，哪還有什麼痛苦？」她說：「您不知道啊！我內心的困惑、憂愁、煩惱實在沒辦法超越。祈禱上師三寶，我什麼時候才能度過這個難關哪？」其實，如果這些人為眾生而想，我覺得私人的小小痛苦應該忍得了。　　比如說，我們身體生病了、情緒不好、遇到一些世間瑣事，如果自私自利的心很重，就會很痛苦；如果自私自利的心已經斬斷，或多想一些眾生的事情，對自我的痛苦就能忍得了。可是我們的心量太狹窄了，日日夜夜都想著自己，這樣許許多多痛苦全部集聚在你最敏感的焦點，從而產生眾多劇烈的痛苦。如果多想眾生，觀想眾生的各種痛苦集聚在我身中，以我的痛苦承受無量無邊眾生的苦受，那許許多多痛苦都會銷聲匿跡。　　雖然說都會說，但真正要做到，自他都很困難。但不管怎麼樣，我們都發了這顆心——追隨釋迦牟尼佛和高僧大德的足跡，所以要盡心儘力往這個方向努力，這就是每一個人面前放著的重任。　　辛三、安受苦忍：　　能忍者當生此心：獄畜閻羅界多苦，　　欲因受害不自主，我為菩提何不忍？　　鞭棍兵刃打殺縛，砍頭斷耳鼻手足，　　世間諸苦我能忍，菩薩安住忍辱度。　　這兩個頌詞主要講，平時生活中的許多痛苦應該值得忍受。為什麼呢？世間人們為了自己的利益尚且感受無量痛苦，（雖然這樣的痛苦一點意義都沒有，但人們過去也感受過無量無邊，將來也會這樣感受，）那我們為了利益眾生為什麼不忍受痛苦呢？很明顯應該忍受。對這個問題，我希望有智慧的人再三進行觀察。　　此科判講，發大心修安忍的人應這樣觀想或思維：在六道輪迴裡面，地獄、旁生、餓鬼以及閻羅界，紛紛感受寒熱、饑渴、毆打等各種各樣的痛苦，它們所有痛苦的來源，就是為自己、為貪慾、為生活等而沒有任何自由地造了種種惡業。但這樣感受痛苦一點意義和利益都沒有。而我們現在為了菩提苦行，比如在修行過程中特別勞累，在發心過程中特別辛苦，在聽法、念經的過程中身心很疲憊等，這些痛苦都是為了無上菩提，那為什麼不能忍受呢？因為忍受這樣的痛苦，輪迴就不再漫長。寂天菩薩也說：「吾今修菩提，此苦有限期。」其意是說，如今我們是為了菩提而苦行，所以痛苦是有限期的，不會在無量時日裡面感受。　　心中還要想：在世間，鞭子抽、棍棒擊、兵刃刺，以及用石頭等毆打、滅絕生命的殺戮、用鐐銬等束縛、用兵器砍斷頭顱耳鼻手足，諸如此類的世間痛苦都會感受，但這並沒有任何實在的意義；若為了眾生和無上菩提而感受這些痛苦，就非常有意義。《入行論》中講：「漁夫與屠戶，農牧等凡俗，唯念己自身，求活維生計，猶忍寒與熱，疲睏諸艱辛。我今為眾樂，云何不稍忍？」其意是說，我是為了利益無量無邊眾生，為什麼不稍微安忍呢？因為這樣忍受痛苦，跟農民、工人等世間人為了自己而感受艱辛完全不相同。　　以前法王出去看病，路上有很多工人在修路，看到他們的生活，上師自然而然想起了寂天菩薩這個偈頌。法王回來之後經常講：在世間中，有這麼多人為了自己的生計日日夜夜勞累，我們為了修持菩提感受一些痛苦也是有意義的。　　《雜阿含經》里講：有一國家特別野蠻、粗魯、殘暴，風俗非常不好，富樓那尊者準備到那裡去講經弘法。佛陀問他：那裡的人人格特別不好，如果他們謾罵你怎麼辦？尊者說：他們罵我不要緊，只要沒有用棍棒、石頭等來打我就可以。佛陀說：如果他們用棍棒、石頭、手、拳等來打你怎麼辦？尊者說：為了眾生的利益，打我也沒有事，只要沒有刺傷我的身體就可以。佛陀說：如果他們以各種兵器刺傷你的身體怎麼辦？尊者說：刺傷我也沒事，只要不殺我就可以。佛陀說：如果他們真正殺了你怎麼辦？尊者說：那也是為了佛法和菩提獻出了自己的生命，只不過他們有點可憐而已，但我還是願意以此報答佛陀的恩德。這個時候佛陀讚歎說：你弘法利生的精神很可嘉，能忍受一切痛苦。之後開許他到那個國家去弘法。　　他到那裡後，剛開始所有人都不認可，他便以種種善巧方便幫助他們，比如用醫藥為他們治療疾病等，逐漸逐漸這些人也能接受他的行為。然後他慢慢慢慢傳授佛法，後來在那裡攝受了五百個弟子，建立了道場，弘揚了廣大法門。佛陀得知這個情況後，也在眾弟子中以「善哉」來讚歎尊者的行為。　　所以我們以後，不管是自己修行還是弘法利生，在遇到點點滴滴的困難、違緣時，不要馬上就退失下去。真的，為眾生髮心和自己修行千萬不能輕易退。前面也講過，在修行和發心過程中，道路肯定不會平坦，一定會有很多高低不平和彎彎曲曲，作為菩薩，一定要有忍耐心，否則在這個世界抬起頭來就很困難。　　以前的高僧大德很了不起！聽說廣欽老和尚經常考驗弟子，比如有時候無緣無故地冤枉她，狠狠地說她，等等。有些弟子接受不了，老和尚也覺得她功夫不到位；有些弟子不管上師怎麼說、怎麼做，她還是有堅定的心，這種人法師就樂意攝受。　　所以在修法過程中大家都需要堅強，這有三個方面：第一，在修行中遇到寒冷、生病等生活中的苦時要安忍。第二，遇到一些難以接受的甚深法、甚深行為、甚深見解時也要安忍。第三，當別人以語言、行為等方式對你進行攻擊、傷害時也要安忍，要想：佛陀在因地也受到各種攻擊、毀謗，那我在弘法利生和修行過程中遇到這一點也是正常現象，並觀想從自己身上正徐徐降下天人撒下的善妙花雨，若把這些看作天人的鮮花，那一切都會消失於法界中。　　有些人認為：為什麼我那麼業障深重？為什麼我在修行中如是坎坷？其實並不是這樣。相信大家都看過一些高僧大德的傳記，他們也是從艱難困苦中走出來的。只不過他們很堅強，或者說有修行境界面對，而我們遇到一點點違緣就開始退縮。所以，不管我們在發心、聞思、修行的過程中遇到再大的困難也要堅持，千萬不要在違緣面前低頭，應該有排除一切萬難的高尚境界，一定要堅定不移，這一點很重要！若能如此，你的修行境界會越來越明顯，利益眾生的事業也會越來越廣大。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.請從勝義和世俗兩方面，闡述本課所講的諦察法忍的修法及相應功德。　　2.結合本課所講的內容，具體說明應如何修持大乘的耐怨害忍，也談一談它的果？　　3.在安受苦忍方面，一般世間人、小乘行者和大乘菩薩在心態上有何差別？請以自相續的演變進行說明。[page]第五十三課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講般若，現在講持戒度。　　庚四（宣說戒律度）分二：一、具足殊勝戒律之功德；二、宣說戒律勝劣之分類。　　辛一、具足殊勝戒律之功德：　　戒令求寂者超勝，十力行境戒無失，　　戒行隨行於一切，迴向菩提為利生。　　這一頌主要講戒律的-+功德。　　現在我們學習《般若攝頌》已經有一段時間，後面還有幾堂課就結束了。接著講什麼現在還沒有定，但我很想講一些簡單的教言，也想講一些比較甚深的法要。　　前面這麼長時間大家共同學習，我本人很高興，因為在這個過程中沒有出現什麼違緣，而且依靠上師三寶的加持，大家都能以歡喜心來聽受。的確，無論是學院里的四眾道友，還是學院以外住在城市等地通過網路等方式聽受的佛友，大多數人從頭到尾都聽得比較圓滿。這一點對我個人來講，確實覺得一生中做了有意義的事。法王如意寶講《般若攝頌》時曾說：一生中能講一遍此經已心滿意足。當時上師妹妹阿里美珠還在世，這在法王相關教言集中有記載。所以在座的人，即生中能共同圓滿聞思修學般若，這是一個非常殊勝的因緣。麥彭仁波切在《攝功德寶經釋》的前面講過：如果學習、聞思此經，則能得到學習、聞思一切般若的功德。我想我們廣、中、略三大般若要聽圓滿，在這麼短暫的人生中，尤其如今生活如是繁忙、複雜，恐怕有一定的困難。所以能圓滿學習此經確實值得歡喜！　　我想我們以後，不管聽什麼法、學什麼法，大家都應善始善終，不要中間夭折、半途而廢；否則對自己的生生世世都創造了一個不圓滿的緣起。上師如意寶經常講：不管聽什麼樣的法，如果有開頭，最好要聽到結尾，如果有頭無尾，中間已經停止，那對生生世世都會帶來不良影響，同時也造下了無邊罪業。如果我們毀壞一百個佛塔，這個過失相當可怕；同樣，若故意斷傳承，這個過失也相當大。　　但現在很多道友根本不懂這些因果法則，想聽的時候就聽聽，不想聽的時候就隨便斷傳承。可能對世間的知識，你想聽的時候聽也可以，不想聽的時候放棄也可以。但佛教的教理，你聽了以後生生世世有解脫的利益，若故意斷傳承或破壞緣起，對將來就種下了非常不好的種子。所以希望以後，不管是什麼法，聽受之後一定要學圓滿。　　我看現在，很多佛教徒對佛法的基本道理還是有所認識，尤其對空性法門許許多多人有興趣，特別是知識分子這一群。但極個別知識分子現在還沒有找到真正的空性教義，說是口口聲聲都說空性，實際上空性的真正含義，它的內含，還沒有摸著頭腦，即沒有真正融入自心。　　最近依靠不同因緣，我跟北京大學、清華大學、西南民族學院（位於四川）、西北民族學院（位於甘肅）、青海師範大學等高等學府的教授、老師、學生做過一些交流。在交流的過程中發現，有相當一部分人不僅對佛教的教義有所了解，而且在日常生活中修持得相當不錯。我遇到一位大學生，他經常用轉經輪，每天早上念很多經，就像一個老修行人一樣，他念誦所用的法本很多都翻破了。而且在星期六、星期天學校集體看電視、電影時他也不去，經常一個人在寢室里好好念經。也有少數這樣具有善根的知識分子。另有一些知識分子分別念相當重，他們對佛教的真正教理並沒了解，卻經常在口頭上講一些似是而非的道理。　　所以我們以後對知識分子，應該在兩方面讓他們注意：第一，如果真正理論上通達，還要考慮它的實際修行。西方人也經常講理性認識和感性認識。有些人理論上還是很不錯，但全是理論化，實際上自己根本沒有修持，甚至想都沒有想到過。雖然空性的意義也可以在口頭上說，但從來都沒有想過自身的我和我所以及對境的柱子、瓶子等存不存在，也沒有探究過它們的本體、法相到底是什麼樣，只在理論上夸夸其談，意義也不是很大。但有些人只是對修行和體驗特別重視，在理論上卻一竅不通，這種人也比較危險。為什麼呢？一旦有一些人以教理遮破，或以一些相似理由遮破你的觀點，因為自己沒有理論基礎，就很容易人云亦云、隨之而跑，有這個可能性和危險性。這是第二個問題。為什麼佛教講聞思修行互不脫離，即理論與實際相結合，其原因也在這裡。　　現在說空性、抉擇空性的人特別多，不管哪個國家、哪個民族，大家都對空性法義有深深感觸。前一段時間，日本有幾個佛教徒來學院學習，他們最近在翻譯《般若攝頌》的講記，第一本已經翻譯完了，其他還在繼續翻譯。同時，他們也在學習和翻譯《入行論》的講記。在交談的過程中，他們對來源於印度佛教的空性教義很有興趣，覺得裡面所講的道理以科學如何觀察也不能超越，認為佛教是非常好的科學，但科學並不等於佛教，因為科學還不能完全通達空性所涉及的甚深領域。他們始終覺得，《般若攝頌》裡面所講到的很多道理，既符合一切萬法的真理，也符合他們複雜而迷亂的心態。因為，他們的心態通過各方面進行觀察，最終都與佛陀所說的空性意義不謀而合。雖然有時候自己的心根本沒辦法跟上，但他們相信只要不斷努力地觀察、探究，到一定的時候就會豁然開悟，從而領悟更深奧的意義。　　就像這樣，很多人對空性都有興趣，有了興趣，就很容易趣入。的確，佛陀的教義不分國土、不分地界、不分男女、不分老少，不管是知識分子還是其他人，只要有信心就能趣入。當然，沒有信心就沒有趣入佛法大海的機遇。佛陀在《菩薩瓔珞本業經》里講：「若一切眾生，初入三寶海以信為本，住在佛家以戒為本。」所以，如果我們要進入佛法大海，就必須要有信心；若想進一步趨入佛教小乘及大乘顯宗、密宗，就要有別解脫戒、菩薩戒和三昧耶戒，只有這樣才能真正享受到佛教的甚深密義。　　下面繼續講解《般若攝頌》頌詞的意義，同時我也希望大家在聞思時能將自己的理解和高僧大德的解釋相對照：憑自己的智慧來理解是什麼樣，其他高僧大德是怎樣剖析或分析的，還要不斷深思：通過每一個頌詞的學習，對自己的身心、將來的目標等方面有什麼重要意義。　　這個頌詞的意思是說：依靠戒律能使我們真正得到寂滅涅槃的果位，即讓求寂者超勝於三界輪迴。為什麼這麼講呢？因為，不管是小乘戒、菩薩戒、密乘戒，它們就像通往解脫妙洲的雙足一樣。如果我們沒有雙足，那想達到希望的目標也不可能，所以大家一定要明白戒是一切的根本。　　小乘和密乘戒暫時不談，於大乘戒而言，其條目也有很多。《華嚴經》里講了菩薩的十種戒律：不舍菩提心戒、遠離二乘地戒、觀察利益一切眾生戒、令一切眾生住佛法戒、修學菩薩一切學處戒等。歸納起來，所有菩薩戒可以包括在嚴禁惡行戒、攝集善法戒和饒益有情戒三條當中。　　第一條：菩薩的戒律實際上是真正的十力者——大慈大悲佛陀的行境，也就是說唯一佛陀才知道它的作用、能力、功德等，或者說菩薩戒律就是隨學佛陀的戒律。那我們要隨學佛陀，就要守持菩薩戒。而這樣的戒律根本不是凡夫人或聲聞乘等劣道者的行境，即與作意劣道等不相關聯，並且這種戒律斷除了一切與大乘道相違的自私自利染污，所以這樣的菩薩戒根本沒有過失、垢染。總而言之，嚴禁惡行戒的本體就是斷除一切自私自利的心，同時這種戒律唯是佛的行境。　　第二條：戒律的所為隨行於一切善法，也就是說，布施、安忍、行持十善、具足正知正念、發起無上菩提心等具足大乘功德的所有善法全部可以包括在裡面，並且能防止一切違品，一直對治，這就是攝集善法戒。　　第三條：為了利益一切有情，將自己在行持過程中所得來的一切善根迴向給一切有情獲得大菩提，這就是饒益有情戒。　　當然，這三條戒也是從一個本體的不同反體安立的。比如水晶球，它既能對眾生帶來清涼，還能遣除眾生的熾熱等，有不同作用。以此我們就能了解菩薩戒的不同功德。總而言之，菩薩戒就是制止一切惡行、攝集一切善法而利益眾生。　　有些道友經常說：我已受了菩薩戒。但你受了菩薩戒以後，要反反覆復地觀察，看相續中到底有沒有饒益有情的心態——我心甘情願無條件地幫助眾生，哪怕僅遣除一個眾生的一點點苦難。如果沒有這種心態，表面上你雖然受了菩薩戒，而且不是一次還受了很多次，（我看到有些人有很多菩薩戒本，這個寺院找個上師受個戒，那個寺院找個上師受個戒，戒本都堆成堆。）但你心裡到底有沒有菩薩戒體也說不清楚。因此，每個人都要好好觀察自己的心態。　　如果相續中真正生起利他心，許多需要幫助的眾生就會出現在你身邊，在不同因緣中，我們就可以結上這種善緣。我前兩天遇到了一位想讀大學的人，他給我寫了一封藏文信，讀了以後我還是有一定的感觸。當時我心裡想：在這個世界上，很多人心裡都具有眾多痛苦。　　這封信的大概意思我跟大家講一下，他說：我生長在某某牧區，在無憂無慮的孩童時代，我經常在藍天白雲覆蓋、青草鮮花盛開的草地上放牛，時常和小牛、小馬以及自己的小夥伴們歡快地玩耍。在那個時候，根本沒有為自己的飲食、生活發過愁。　　在自己讀小學一年級那一年——1999年，我的命運發生了改變——母親得了嚴重的心臟病。當時打卦、算命、作佛事、去醫院治療，把家裡所有的錢全部都花光了。但因業力所致，母親的病不但沒有好轉，而且身體一天比一天脆弱，最後所有人的幫助都無濟於事，母親就這樣離開了人世。　　母親去逝後，我們三個孩子和父親就更可憐了。父親因為失去了妻子，再加上家庭的壓力，心裡非常痛苦，經常喝酒、打牌，對我們幾個孩子也不太關心。人們經常說：他們的父親已經發瘋了。在這樣的生活中，慢慢度過了兩年。　　到小學三年級的時候，我們命運的虛空中又集聚了一朵痛苦的烏雲——父親得了肝癌。哥哥帶著父親在醫院裡，氂牛等家產全部換成錢給父親治療。但治療也沒有用，最後父親的雙目永遠閉上了。我們三個孤兒就像曠野中的三隻小鳥一樣無依無靠，不知道前面的路如何行走。　　之後親人們讓我們分開，我去了姑姑家。在她家每天都要受特別大的痛苦，他們家大大小小的人經常稱我為「乞丐」、「孤兒」等，天天都要放牛，而且沒有鞋穿，衣服也是破破爛爛的。我們藏族有一句俗話叫做：「沒有父親的人如果依靠叔叔，聽不到一句悅耳的語言；沒有母親的人如果依靠姑姑，吃不到一口美味的飲食。」正因為如此，我一直在痛苦中掙扎，自己覺得：在這個世界上，還有比我更痛苦的人嗎？　　後來，通過一位心地善良的老師的介紹，我到了縣城一所小學讀書。在這所小學裡，很多同學對我特別冷漠、歧視，心裡極其痛苦；也有很多老師對我特別關心、安慰，心裡也特別歡喜。在這種歡喜和痛苦交加的生活中度過一段時間後，通過一些善心人士的介紹，我到了一所孤兒學校。在這所學校里，我好像找到了自己的新天地，因為裡面很多孩子跟我一樣：有些父母都沒有，有些沒有父親，有些沒有母親，而且這所學校對所有學生都一視同仁，老師也很關心大家。從小學三年級下學期到六年級，我就在這裡快樂地度過了。　　小學畢業後我考上了中學，雖然以前的孤兒學校每月給每位學生200元錢，但那時痛苦又再次浮現，因為在一個月中用200塊錢來維持生活相當困難。不說購買衣服等生活用品，就是全部用來吃飯，一天也只有6元6毛錢，一頓只有2元2角。在那個地方，買一個包子就要1塊錢，這樣的話，一頓飯只能吃到兩個小小的包子。有時實在餓得不行，但也只好忍著。到了最後一年的時候，有一些同學和老師經常布施一點糌粑（藏地特有的食物），生活較以前就好得多了。　　中學畢業後我考上了大學，但不知明天的路是像以前那樣，還是以後會有新的景象？　　看了這封信後，我覺得很真實。確實，在生活中，沒有父母的人處境都很可憐。這是人類的貧窮之苦，相信心地善良者已潸然淚下。如果能詳細觀想地獄、餓鬼、旁生的痛苦，恐怕更加不能堪忍。所以我們現在有因緣發菩提心時一定要饒益眾生，因為在菩薩戒中饒益眾生最根本、最重要。　　在講了這些道理之後，大家在生活中遇到一些痛苦或可憐的人時就要想：如果我站在他的位置，我的心態或感受會是什麼樣？以這樣的換位思考，可能幫助眾生就比較容易。　　辛二（宣說戒律勝劣之分類）分三：一、以迴向而分；二、以發心而分；三、以有無慢心而分。　　壬一、以迴向而分：　　欲得獨覺羅漢果，破戒無知失行為，　　迴向寂滅勝菩提，勤欲妙亦住戒度。　　假設以希求證得獨覺菩提、聲聞阿羅漢果位的發心護持戒律，即想獲得自我解脫或寂滅，根本不考慮眾生，如果這樣發心，觀待大乘而言，這種菩薩就已經破戒了，而且他們的意樂極其愚昧無知，行為也完全失去了利益眾生的意義，即從大乘義中已經退轉或退失。也就是說，既失毀了發心意樂，又失毀了利益眾生的行為，這在大乘教法中過失非常大。　　如果受持戒律等善根全部為了利益眾生而迴向——遣除一切眾生的煩惱障和所知障，讓自他獲得無上寂滅菩提果位，那這個人即使經常精勤享受色聲香味觸五欲，也可稱為安住戒律波羅蜜多者，也就是說此人擁有清凈戒律。　　為什麼菩薩千萬不能捨棄菩提心和眾生呢？《佛說羅摩伽經》里說過：「寧墮三惡道，不舍菩提心。」《佛說華手經》中也講：「若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。」所以，如果我們真正不利益眾生，那既毀壞了菩薩戒，又毀壞了自己的修行和道心。因此要像這裡所講的一樣，我們的善根要迴向給一切眾生。同時發心的時候也要想幫助眾生，而且幫助眾生也不要有厭倦心，不要遇到一點點違緣就像豬鼻碰到石頭一樣馬上往後跑。（在修行教言里經常有這個比喻：老豬正在噗、噗、噗地吃著東西，如果遇到一個大石頭，它馬上就會搖著尾巴往後跑，因為鼻子碰到石頭特別痛，再也不敢挖下去。）因為在修行過程中，碰到違緣、痛苦是正常現象。　　就像前面所講的一樣，真正的菩薩不會緣痛苦產生苦想，他會想這是一種快樂；對眾生的危害也不會作害想，他會想這是對我的恩德。如果我們真能把痛苦想成快樂，危害想成順緣，所作所為就不會有任何退步或退失。　　在龍猛菩薩著、達摩笈多譯的《菩提資糧論》里說：「所作益眾生，不倦不放逸，起願為菩提，利世即自利。」意思是說，所作所為都要為眾生做有意義的事情，在這個過程中也不要有疲倦心和放逸心，一定要一心一意度化眾生——讓他們獲得大菩提，如果有這樣的心思，既能利益世間一切眾生，又自然而然利益了自己。為什麼菩薩能成辦自他二利呢？原因就是他把主要心思放在利益眾生上，這樣自己的事情也自然而然成辦。所以在希求菩提妙果時，大家一定要把饒益眾生放在主要位置。在這個過程中，即使不能圓滿行持別解脫戒，或做很多善法，但真正能利益眾生的話，這就是菩薩所作的事情。　　雖然對極個別發心人員來講，自己的修行可能會有耽誤。他們也想：自己沒有修法，天天這樣做很可惜。實在說我也這樣想過，但反過來說，我們現在所作的事是眾生的事情，也就是說利他之事，那這是不是一種大乘的修行呢？所謂大乘的修行，不就是不斷串習、延續利益眾生的行為嗎？所以無論何人，也不管他發什麼樣的心，只要不是為自己，而是為他眾的話，這就是大乘的修行。對這個問題，很多人都應該好好考慮。　　在我面前有些人也提過：發心累倒不要緊，主要這幾年沒有修行，這讓人太傷心了，我很後悔！他們認為，所謂修行就是為了自己的利益好好閉關、精進念咒。可能有人還會想：天天這樣幫助眾生，跟在世間公司打工或為老闆做事沒有什麼差別。實際上，如果真正為了眾生的利益，比如在眾生的飲食、解脫等方面直接或間接有一些行為，我認為這就是一種修行。到底是不是這樣呢？希望在座的人好好觀察。　　當然，這並不是因為我們手下有很多發心人，沒有講功德，害怕全部退下去了。而是因為這以教證、理證完全成立。所以我們以後，不管是自己還是他人，只要為了眾生而行持，就要認為是修行，而且這種修行比自私自利的閉關、念咒等還超勝得多。為什麼呢？因為它直接、間接涉及到眾生趨入修道乃至證得佛果。希望大家在這方面要引起關注，否則我們的心態與傳統能不能相應佛教的教義也很難說。　　壬二（以發心而分）分二：一、略說；二、廣說。　　癸一、略說：　　若法菩提功德生，具功德法戒律義，　　法失利者之菩提，此謂破戒導師語。　　這個頌詞的意思是說：如果通過殊勝發心攝持，而對學處進行修學，產生了菩薩需要得到的殊勝功德，也就是說，不管是任何一個法，如果在這個法中產生了大乘菩薩需要得到的利益眾生、希求菩提、斷除惡業、行持善法等功德，那這就是大乘菩薩戒律的意義所在，（剛才講了，大乘菩薩的戒律有三種。）或者說具功德法菩薩們戒律的意義。　　為什麼大乘菩薩需要得到這些呢？你看觀音菩薩，我相信他需要得到的，並不是自己穿一個漂亮的衣服，就像漢地城市裡的女人一樣，每天都到市場里去購買服裝；而文殊菩薩需要得到的，也不會像現在有些大商人一樣，為自己利養奮鬥，天天都想自己賺錢，要成為大富翁。這些菩薩日日夜夜希求的就是利益眾生，哪怕是一個眾生一點一滴的利益，他們也會精勤成辦；如果是自己的利益，根本不會在乎，甚至會像害怕趨入火坑一樣遠離。　　那我們這些隨學佛菩薩的後學者，自稱為已經發過菩提心的大乘修行人所求的是什麼呢？相信大家都很明白。所以大家一定要清楚，大乘戒律功德的意義就是利益眾生。　　如果以自私自利的下劣心態或動機攝持，緣法則會退失能利益者——大乘菩薩應作的利他行等善法功德，乃至退失應得的大菩提果。這樣的話，一切都屬於毀壞大乘戒律，而如此行持的人就是破戒者。當然，這些道理並不是一般世間凡夫人決定的，而是大慈大悲的佛陀以無礙慧眼抉擇的。　　總而言之，大乘菩薩所作的意義就是利他，以自私自利的心就會毀壞大乘菩薩的戒律。龍猛菩薩在《菩提資糧論》中說：「化恆沙眾生，令得羅漢果，化一入大乘，此福德為上。」其意是說，度化恆河沙數眾生，讓他們得到阿羅漢果位（指滅除自己煩惱的寂滅果位），其功德跟度化一個人趨入大乘或發菩提心相比，後者的功德更大。原因是什麼呢？該論中說，這是因為大乘與菩提心的功德無比殊勝的緣故。　　其他經論裡面講：為什麼大乘跟小乘的發心有如是大的差別呢？原因是，讓無數眾生獲得阿羅漢果位，並非成佛的直接因，如果讓人發菩提心，則成為真正菩提之因。為什麼這樣呢？大家都知道，阿羅漢果位雖然也是一種寂滅解脫，但這種寂滅解脫含有自私自利的毒藥，故非成佛之因。如果是利益眾生的心，即使是凡夫菩薩，他的心態也是佛果之因。所以，在座的人皆應真實發起菩提心。　　通過我再三跟大家講大乘菩提心的功德，現在很多人都有新的轉變，即：不管是到上師三寶面前還是自己平時發願，都把利益眾生的事情放在首位。其實也需要這樣的轉變，如果沒有這樣，天天都是自私自利，縱然做了很多事情，意義也不大。不要說一生中每天都做一些善事，即使在恆河沙數生世中，天天都為自己利益做很多功德，其意義也不是很大。而這就是我在不同場合中跟大家宣說利他心的重要性的原因。　　當然，我也是根據佛陀和龍猛菩薩等高僧大德的教證、理證，以及傳承上師的教言、竅訣來給大家宣說的，並不是以自私自利的分別心來給大家胡說八道。確實，這是不敢的！尤其是講經說法，若真的違背了祖師們的教言等，也有一定的過失。但我相信，有了這麼多的教理，我們後人行持這一點，就不會步入歧路。　　本頌講，希求自私自利的解脫就是一種障礙。《維摩詰經》中還有這樣的記載：當時，優波離尊者正在給兩位比丘講破戒的過失。維摩詰居士說：你這樣告訴他們是個錯誤，因為你增加了他們的罪業。優波離尊者不解地問：為什麼？維摩詰居士說：戒律本身都不可得；並用大乘空性法門給他們講解了戒律的本體不可思議的道理。後來佛陀也極為讚歎維摩詰居士的說法。當然，這也是《大智度論》中說「下人破戒，中人著戒，上人不著戒」的原因。可見在大乘中，有很多與小乘不相同的教言。　　癸二（廣說）分二：一、所行殊勝；二、所止下劣。　　子一、所行殊勝：　　菩薩縱享五欲妙，然皈依佛法聖僧，　　思維成佛念遍知，當知智者住戒度。　　某位初學菩薩縱然沉迷於五欲妙樂當中，但如果他誠心誠意皈依佛法僧三寶，並且心想我要成就佛果而不離開作意遍知，那麼應當知道：這位通達意義的智者已經真正住於戒律波羅蜜多當中。　　一般來講，按照大乘的觀點，也需要遵循這樣的次第。但有些人皈依佛還沒過一年，心情就特別激動，每天一直催：我等不了四個月，您今天一定要在我的頭髮上剪一下，不然我心裡不舒服，這幾天實在睡不著。（上師說：睡不著是不是高山反應？）甚至有人今天皈依佛明天就出家。但我認為：要學佛，剛開始也不要太著急，學久了也不要太厭煩。因為到一定的時候，很多心態都會改變，所以心裡應提前認識並做好準備。　　這裡還可以這樣理解：如果菩薩真正有利他心，雖然他以在家身份經常受一些五欲的染污，但心裡若對三寶有至誠心，也不一定需要出家，而且同樣有解脫之道。我以前講《百業經》時，一直講出家的功德，當時一部經還沒有講完，就有一百多個人出家。但最近很多剛出家的人好像都沒有出離心，所以我想大多數人最好先以在家身份修學，否則沒有佛教的基礎，對很多道理都不精通，也不是很合理。當然，這樣說也許有一些過失。　　不過，如果真正對三寶有虔誠的信心，也有利益眾生的心，沒有出家確實有解脫之道。劉宋時期翻譯的《菩薩善戒經》里也講：「菩薩若於恆河沙等劫受五欲樂，亦不失於菩薩禁戒，不名破戒，不名失戒，不名不得菩提之果。」所以利益眾生很重要！如果有利益眾生這顆心，做什麼事情都很方便。　　不過這個社會，一說利益眾生誰都不願意談，因為「人不為己，天誅地滅」已深入人心。在春秋戰國時期儒家思想很興盛，當時有孔子、孟子、荀子等儒家代表人物出世，那時與他們特別相反的一個人叫楊子。後來在《孟子》里說：「拔一毛而利天下，不為也。」其意是說，如果拔出一根毛能利益天下無邊的人，他（指楊朱）也不願意。可能受這種極端自私自利思想的影響，「人不為己、天誅地滅」也就紮根於人們的心田當中了。　　現在社會，很多喜歡貪污或自利的人，都把這句話當作立身處世的圭臬。所以一聽到利益眾生，很多人都覺得這是一種很為難的事。以前我遇到過一位特別愛貪污的人，當我給他講一些不能貪污的事情時，他就特別不願意聽，眼睛一直在轉，或者要麼喝茶、要麼打瞌睡；而一談起享用財產時，就很開心。在態度上有如是差別。　　子二、所止下劣：　　俱胝劫行十善業，然求獨覺羅漢果，　　時戒有過是失戒，彼發心罪重他勝。　　假設有人在俱胝等劫數中行持不殺、不盜等十善業，然而如果他發自私自利的心——希求獨覺或聲聞阿羅漢的果位，當時他的大乘戒就出現了過患，已經失毀了真正的戒律。對大乘行者來講，如果發聲聞緣覺的心——不願意度化眾生、想自己得到解脫，他的罪業就比小乘比丘犯四根本戒的罪業還要嚴重。為什麼呢？因為他已捨棄菩提心，也斷絕了大乘的佛緣。　　有些經里說：造五無間罪可以懺悔，但若毀壞菩提心，沒有捨棄這樣的噁心之前，其罪業根本不能恢復或清凈。《十住毗婆沙論》裡面也有相似的教證：「若墮聲聞地，及辟支佛地，是名菩薩死，則失一切利。」意思是說，如果一個人墮入聲聞或辟支佛地，那發這種自私自利心的菩薩就已經死了，為什麼呢？因為他完全失去了一切饒益有情的行為。因此，發大乘菩提心者千萬不能捨棄菩提心。　　寂天菩薩也說：「菩薩戒墮中，此罪最嚴重，因彼心若生，將損眾生利。」意思是說，所有菩薩戒的墮罪中，捨棄利益眾生的菩提心的罪業最嚴重，為什麼呢？因為產生這樣的心後，直接或間接損害了無量無邊眾生的利益。雖然殺害無量無邊阿羅漢、毀壞無量無邊佛塔的過失很大；但若一個人通過各種方式，讓一個已發菩提心或不斷利益眾生的人退失利益眾生或菩提心，那後者的過失就遠遠超過前者。所以我們千萬不能退失菩提心。　　為了讓大家不退失菩提心，下面我引用《涅槃經》的教證，從反面講五條退失菩提心的因，以讓大家引起注意。第一樂在外道出家，指經常喜歡跟不信佛教的人一起生活，自己的言行舉止全部隨順他們。　　第二不修大慈之心：一直不修大乘佛法，尤其是大慈大悲心，經常自私自利，天天想著自己，比如：下完課以後，我怎麼吃、我怎麼做，明天我怎麼辦，等等。就像老鼠一樣，全部圍繞自己，除了偷東西以外，沒有第二個想法。若沒有幫助眾生的心，這就是退失菩提心的因。　　第三好求法師過惡：該尋找的自己的過失從來不尋找，不應該尋找的法師的過失卻經常尋找，比如：今天法師說的不對，明天法師行為不對，後天法師眼神不對，外天法師走路的姿態不對……　　第四長樂處在生死：不願對輪迴生起出離心，願意流轉生死，比如：現在有吃有穿，多快樂啊！也就是說，不願獲得解脫，時常高唱「輪迴快樂之歌」。　　第五不喜受持、讀誦、書寫、解說十二部經：有些人一提起聞思就頭痛、心臟痛、不舒服、高山反應，連法都沒有聽圓滿，就要到這個地方、那個地方，整天到處亂跑，這也是失壞菩提心的因，因為經常斷傳承。現在城市裡個別人今天來聽課，明天就不來，一個月當中最多來一兩次，那這種人會不會不退轉菩提心呢？不可能。有些人信心比較大，從《入行論》開始到現在一堂課都沒有斷過，他們無論工作再繁忙都堅持聽傳承，其中有老菩薩、年輕人，還有知識分子和文化程度不太高的佛友，我覺得這種行為非常值得讚歎。　　總而言之，如果我們真正想維護自己的菩提心，就要努力使各種因緣具足。當然，我也希望大家都不要退失菩提心，因為其罪過遠遠超過小乘四種他勝罪，即遠非殺一兩個眾生之類的破小乘根本戒所能比擬。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.回顧所學內容，進一步闡述學習《般若攝頌》的重要意義。你怎樣以聞思修行不偏墮或理論聯繫實際的原則來對待般若空性法門？為什麼趣入般若空性乃至一切佛法信心最為重要？為何聽聞佛法不能斷傳承？　　2.大乘菩薩戒為何殊勝，具足它有何功德？在聆聽了孤兒的信後，你是否意識到菩提心或菩薩戒需要在自己的心行中具體落實，為什麼？　　3.請從迴向和發心兩個方面，闡述什麼是破大乘戒、什麼是具大乘戒？並從正反兩個方面說明不退菩提心或菩薩乘的重要性，並闡述不退轉的方法。[page]第五十四課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講《般若攝頌》裡面的持戒度。　　壬三（以有無慢心而分）分二：一、應取；二、應舍。　　癸一、應取：　　守戒迴向大菩提，無驕慢心不贊自，　　盡除我想眾生想，菩薩住戒波羅蜜。　　如果守持清凈的戒律，並將所護戒律的善根迴向給天下無邊的一切眾生，讓他們獲得圓滿菩提的果位，並且在這個過程中，守戒者菩薩也沒有絲毫的慢心，比如：我能如此地守持戒律、證悟空性、行持般若等，同時也不會以守戒為借口讚歎自己。但現在漢藏有些學戒律的人認為自己戒律很清凈，並在不同場合中經常讚歎自己，也直接、間接誹謗別人，如：我能學戒，很多人都沒有這個機會；我現在學了多少多少律，在學的過程中也感覺如何；末法時代應以戒為師，如果沒有這樣，即使表面上在修行的人實際上也是破戒者……這樣的言辭、行為，作為菩薩來講是沒有的，因為在他的一切心態、行為中，都斷除了我想、眾生想。那這樣的菩薩，就可稱為住於戒波羅蜜多者。　　實際上，這種戒就是無上的戒。在《十住毗婆沙論》裡面，有一個偈頌說：「若無我我所，遠離諸戲論，一切無所得，是名上屍羅（梵語，指戒律）。」其意是說，如果沒有我和我所的執著，遠離眾生想等一切戲論，了知整個萬法一無所得並無耽著，這就是大乘行人的無上戒。　　其實，若證悟空性，無上六波羅蜜多皆可圓滿。比如說，我真正通達了人無我和法無我的境界，如果對我的證悟從不同反體來分，六波羅蜜多都是圓滿的。當然，這樣的境界就是三輪體空。因為它是出世間境界，所以所有功德都圓滿；如果是世間的境界，布施不能代表持戒，持戒不能代表忍辱……在沒有證得無上空性之前，每一個波羅蜜多都是各自分開的。　　所以，一旦真正通達了最高的無我，在此境界中戒度就圓滿了，因為一切相狀都泯沒了。《寶雲經》里講：「無我無彼想，已知見諸相，是名為佛法，真實凈持戒。」意思是說，如果沒有我想、我所想、眾生想等，已經了知並現見一切萬法沒有戲論、遠離相狀，實際上這就是最究竟的佛法，也是真實守持清凈戒律。　　當然在世俗中，從小乘別解脫戒的層面來講，作為出家人有出家人的戒條要守持，在家人也要守持在家居士戒；更深一步，在大乘中，無論按照龍猛菩薩的傳承還是無著菩薩的傳承，都有不同戒律要守。但最無上的戒，就剛才這裡所講的一樣，一定要通達無我。　　在佛教中，無論學中觀、禪宗、密宗等，到了最究竟的時候都要通達無我。如果沒有通達無我，暫時世俗的善根也不可能成為斷掉一切戲論的智慧，因為唯依無我智慧的空性見解方可斷除這一切。　　在這個世界上，按照佛教別解脫戒來講，持戒第一是優波（又作『婆』）離尊者。他未出家時是一位理髮師，後來在世尊教法中出家，所有戒律一塵不染，不管到哪裡去，都弘揚戒律等佛法。在這個過程中，雖然有一些持傲慢相者或戒律不清凈的人，經常看不慣乃至不滿，但佛陀在不同場合中，卻經常讚歎他的無垢行為，所以在歷史上他被稱為「持戒第一」。　　在別解脫戒中持戒第一，在大乘佛教中適宜嗎？不一定。阿底峽尊者也說，他在入別解脫戒時一塵不染，一點違犯都沒有；到了菩薩戒時，少許有一些違犯戒律的現象；到了密乘戒時，卻有許許多多犯戒之處。但他從來沒讓破戒的相續過夜，都是馬上懺悔。從這種情況可以看出，小乘的戒律雖然很清凈，但按大乘來講，就不一定了。因為大乘的戒，尤其是《般若攝頌》所講的戒波羅蜜多，就是不要有執著，也就是說要通達空性。所以，若誰通達空性的境界，他就是真正持戒圓滿者。　　當然，在這個過程中，也不能有我守持清凈戒律的慢心，更不能經常自高自大地自我讚歎。這種行為不要說大乘當中，就是平時日常生活，有傲慢心者也是人們經常輕毀的對境。《正法念處經》里說過：「一切諸驕慢，放逸亂諸根，現在人所輕，命終墮惡道。」其意是說，在世間中，如果持有傲慢相、經常放逸、六根外散，這種人世間人也看不慣，經常會受到人們的輕蔑，因他造了許許多多惡業，命終以後就會墮入三惡趣感受無量痛苦。　　有些造惡業的人死後，不管是有神通者以神通來說，還是通過打卦等方式來確定，都說在三惡趣。不過這也是無欺因果，雖然因果甚深、難以揣測，而且他們說的也不一定百分之百準確。昨天有一位道友說：某某上師講，我某位親人離開人世後在三惡趣裡面，要請僧眾念經加持、超度。當時我想：眾生的業力不同，活著的時候有些是慢心，有些是散亂，有些是更嚴重的殺害眾生等，以這些惡業所感，很有可能死後會在地獄、餓鬼、旁生當中；在這樣的時候，活著的人給它們念經超度等做一些善事，就非常有必要。當然，在這個過程中，有些惡趣的身體會馬上改變，有些也不一定，比如已經變成氂牛、飛禽等，在以觀音心咒等加持後，有些身份可能會改變，有些也不一定，有種種情況。　　但我們相續中產生煩惱，將來就會轉生惡趣，這是必然現象，所以大家一定要注意。當然，改變命運的唯一方法就是行持善法，若行持善法的力度比較大，很有可能會改變整個趨勢。所以我們也不能完全否認：這是你念了經的，看有什麼效果？可見做善事根本不能改變。也不能說只要你念幾億觀音心咒馬上就沒問題，可能也不一定那麼簡單。真的，眾生的業力不可思議，尤其異熟果成熟後，一下子要改變，佛陀也很困難。這也是我們平常說「佛陀的妙手也很難改變眾生的業感」的原因。　　癸二（應舍）分二：一、真實應舍；二、宣說彼之對治。　　子一、真實應舍：　　若行佛道菩薩思，此等具戒此破戒，　　起種種想是破戒，失戒不具清凈戒。　　假設行持大乘佛道的菩薩如此思維：這些人是具有清凈戒律者，他們相續中沒有被煩惱垢染覆蓋，像我一樣，很清凈！這些人已經犯了小乘戒或大乘戒，他們是違犯戒律的破戒者。或者想：這個人是清凈持戒者，他將來可以趨向善趣；那個人是破戒者，將來會墮入惡趣。如果緣眾生起了這樣的種種想，這位菩薩就是破戒者。為什麼這麼講呢？第一，他有嚴重的執著相，即產生了我想和眾生想；第二，他輕毀了別人的破戒行為。也就是說，因執著和輕毀他人而失戒。那這位菩薩就不具足清凈戒律，因為他有所緣、有戲論；或者說，這些在空性法界中本來都不成立，但他卻偏偏執著。　　那什麼時候才能戒律清凈呢？《入中論》里講：「彼戒圓滿德凈故，夢中亦離犯戒垢。」意思是說，到二地菩薩的時候，連夢中也不會有犯戒的現象。月稱論師還說：「若彼凈戒執有我，則彼屍羅不清凈。」意思是說，如果一個人執著自己戒律清凈，那說明他戒律並不清凈，為什麼呢？因為他有執著相。所以，如果一位菩薩想：這人持戒、那人不持戒，或者認為：我是持清凈戒律者；那他戒律並不清凈。《寶積經》里也說：如果行持十二頭陀行的人認為：我是行持十二頭陀行者，我的戒律沒有垢染，有這樣的執著的話，他就是非常嚴重的破戒比丘。　　所以嚴格來講，在大乘裡面，如果一個人認為自己有清凈戒律，或分別某人是守持凈戒者、某人是毀壞戒律者，生起這樣的妄想分別的話，那他並沒有真正守持戒律。《諸法無行經》里也說：「若有人分別，是持戒毀戒，以持戒狂故，輕蔑於他人，是人無菩提，亦無有佛法。」其意是說，如果有些人分別：此人是持戒者、彼人是破戒者，並以持戒的傲慢心輕毀別人沒有守持清凈戒律，那這個人就沒有菩提，也沒有真正的佛法。　　正因為如此，所以很多高僧大德或證悟空性的人，不管是自己持戒還是作其他功德，根本不會有執著。而不具有如此境界的人就不是這樣了，相信大家在社會中經常會遇到一些夸夸其談的人，他們一直不停地吹：我作了如何如何的功德……連芝麻許的功德都吹得像氣球一樣大。前段時間我參加了一個慈善會議，有個人嘴巴特別會說，本來他做的善事很小很小，卻講了一個小時。他說：我去某某地方救災，剛開始作了以下準備……在路上遇到了如下情況……為了解決這些情況，我做了這樣的安排……等等。而真正沒有執著相的菩薩，他覺得做一點點善事或功德並沒什麼，對自己行持戒律、證悟空性等境界，也覺得沒有什麼可提的。　　按照有些經典所說來看，過多的功德炫耀或自高自大的稱讚，都是外道之說。《佛說華手經》里講：「若人貪著戒，及余諸功德，著多聞自高，我說為外道。」其意是說，如果一個人貪著戒律，及其餘一切功德，並執著多聞而自高，我（指佛）說他就是外道。就像剛才所講的一樣，極個別人經常自高自大地炫耀自己：我做了什麼什麼事情，如何如何了不起，或完全以廣聞博學者自居，而對自己進行宣傳或宣揚。若以這樣的心態一直吹噓，那就不是真正的佛教徒，因為佛教主要講無我和空性。　　當然我們也不能一概而論，比如某位上師或大德講自己的功德，我們就不要這樣生邪見：這個人一直在吹吹吹。法王如意寶以前講過：有時候為了有些弟子生起信心，或為了某種眾生得到利益，菩薩也會自我宣揚。本來對有些菩薩來講，自我宣揚是特別慚愧的事，他明明知道這樣做不好，但如果看見對所化眾生有利，在此情況下他就願意犧牲自己，哪怕他的名聲毀壞，別人對他的看法不好，這些都無所謂，只要所化眾生能得到真實的利益。　　若有這樣的意趣或密意，就允許在不同場合顯示神通、講自己的夢境、宣說成就相以及對未來作授記等。比如一位比丘菩薩，本來比丘不能說神通，但如果他覺得這次說神通對許多眾生的解脫有利，他就會在不同場合講一些真實的情況，乃至說一些不了義的話。作為聽眾或修學者，就不要對他們的所作所為生起邪見，如：這個也不對、那個也不對；或稍微懂得一點經論的意義，就對他們進行衡量：這個也違反戒律、那個也違反經論。若一直這樣吹毛求疵，不斷尋找過患，不但沒有任何意義，還有無量無邊的過失。　　從本義上講，菩薩沒有度化眾生的特別密意，就不可能在眾人中宣說自己戒律清凈等功德，而且想也不會想；因為在世俗中諸法幻化相，在勝義中諸法平等相。(實際上，諸法平等相就是萬法的實相。)話說回來，如果沒有這樣的境界，卻隨便講別人的過失：這個人是不持戒者、那個人是犯戒者，他就成了不具足戒律甚至破壞戒律的人。　　子二、宣說彼之對治：　　誰無我想眾生想，離想貪豈有惡戒？　　誰無執戒非戒心，導師說此是戒律。　　任何一位行者，如果已經具備了我們在空性中講的無我想、無眾生想——實際上這就是證悟人無我的境界，如此遠離了耽著我之想和由它引起來的各種貪執——因為首先有我執，然後才產生我所執，之後就會貪執、嗔恨，其他煩惱也自然而然產生，那破戒——惡戒的現象怎麼會出現呢？因為所有煩惱、惡業全部是由我執和我所執引生的。如果一個人完全領悟了我和我所為空性，或我想和我所想全都沒有，那依靠它們產生惡戒或犯戒的現象，也絕不可能有。就像大地沒有，大地上的萬物就不可能存在，石女的兒子沒有，石女兒所作的一切犯戒現象絕不可能有一樣。　　所以大家要懂得，任何一位行者通過智慧觀察，了達了一切諸法無有自性，一切善法都可以得到。《金剛經》里也講：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」其意是說，如果以無我想、無人想、無眾生想、無壽者想的方式來修一切善法，就能得到阿耨多羅三藐三菩提，或者說只有這樣才能種下成為無上如來正等覺的善根。　　現在很多居士對世俗善根很有信心，他們特別喜歡作供花、供燈、放生、持戒等世俗善法，當然這也很隨喜，因為這也難能可貴，非常難得。但一講般若，或《入中論》、《四百論》、《中觀根本慧論》等中觀法門，就一直閉著眼睛打瞌睡，毫無興趣；因為他們對空性法門一直生不起信心，平時只熱衷於世俗善法，所以一聽到涉及空性的佛法就咬不動了。而下課後，作其他善根就開始勇敢、精進起來了：我參加，沒問題，要不要我開車，我今天要去參加放生。但剛才講的這個《金剛經》中的教證的意思是：真正要獲得佛果，空性法門就不能離開。　　有些法師在講法時，經常願意講人天善法，比如念咒語、放生、做慈善的功德等，稍微深了一點就認為：這些居士不懂，不能講。有些法師給我都提醒過很多次：你最好不要講般若空性，比如《現觀莊嚴論》等，現在這些人不懂，我一般都不講；還是講一些淺一點的，這樣大家都有興趣，不會睡著，不然大多數都會睡著，不會有興趣。一方面看也是，講深了大多數人確實很難接受，但是這個很重要！　　佛陀也說：我們真正要清凈戒律，就要通過觀察了知一切萬法皆不存在，比如無有戒和非戒、無有我和我所、無有惡業和善業等。當然，整個萬法在真實性中本來就無所可得。月稱論師也說：「設若觀察此諸法，離真實性不可得。」意思是說，設若我們觀察一切萬法，除了真實性以外，包括名言中火是熱性、水是濕性等都沒有，或者說任何一法皆不可得就是真實的法性。　　我前兩天也講了，大家都要尋找真正的本來面目，這非常重要！在密宗裡面，直截了當地講了很多竅訣，比如心的本性是什麼，萬法的本性是什麼。當然，這在中觀和般若里也講得很清楚。如果我們真正通達這個境界，那時世俗各種迷亂現象全部都會消失，而沒有通達之前，雖然你造了很多善事，也只能在輪迴中獲得人天快樂，當然因果不虛這毫無疑問。所以，要永遠得到解脫，離開三界輪迴的痛苦，就一定要證悟空性。而這也是佛陀在第一轉法輪中宣講四法印的原因。　　因此，我們對般若空性一定要有歡喜心，因為這就是聖者最歡喜的戒律。當然，不管你好好守持在戒壇里受的戒，還是在其他場合中受的戒，都非常好。但聖者最歡喜的戒律，就是要通達萬法無有實性這種境界。若通達，諸佛菩薩都會很歡喜，你也獲得了最清凈的戒律，因為在所證悟的空性境界中，戒和非戒等一切染污都沒有。　　當然，《般若攝頌》講的戒律的程度比較高，並非小乘裡面講戒一樣，或者說跟小乘戒律的講法有所不同，但這就是該經的本意。因此，我們在解釋任何一部經典或論典時，它的本意千萬不能失壞。如果為了讓眾生容易接受，完全用另外一種方式來解釋，把眾生全部引入分別念的境界，反而有過失，因為將智慧引入分別了。當然，在不同場合從不同角度來安立也是有的。最近大家都在講聞《如來藏大綱獅吼論》，麥彭仁波切在引用《釋量論》中的教證時說：按理來講，一切種智遠離恆常和無常，但在名言中建立時，一切種智也成立為無常。就像這樣，從不同側面來宣說真理也有必要。所以，我們在這裡講大乘戒波羅蜜多時，也應講出它的不共特點。　　庚五（宣說布施度）分二：一、了知發放布施之功德與未發放布施之過患後當歡喜布施；二、如何發放布施之理。　　辛一（了知發放布施之功德與未發放布施之過患後當歡喜布施）分三：一、菩薩發放布施之方式；二、平凡者沒有如此發放之過患；三、如是了知後當樂於布施之理。　　壬一、菩薩發放布施之方式：　　清凈有情具戒律，不見可愛不可愛，　　施頭手足無怯心，布施所有恆無執。　　知法無性我不實，縱舍自體無怯心，　　爾時況施身外物？無有慳吝之是處。　　對相續中真正具有清凈戒律的有情來講，就像我們剛剛講的一樣，他沒有我和我所等執著，所以不管是為了自己還是他人，都沒有一直死執不放的東西，即沒有特別可愛的對境，也沒有不願意接近的可恨、可惡的東西，也就是說沒有不可愛的對境。在這種情況下，他將自己的頭顱、手足布施給眾生也沒有任何困難，不會像凡夫人一樣有怯懦心——這樣布施好痛苦啊！對自己所擁有的一切，為了利益眾生全部可以施捨，而且恆時不會有耽著。就像《入行論》里所講的一樣：「為利有情故，不吝盡施捨，身及諸受用，三世一切善。」　　我剛出家時，在德巴堪布前聽《大圓滿前行》，當時前面的念誦就要念這個偈頌，現在我們寺院的念誦也是這樣。想起這個偈頌，當時維那師的形象也自然而然浮現在眼前：他聲音特別好，法會時特別注重威儀。　　我還沒有出家時，他就經常給我講他的故事：「在學維那時，我一直在河邊訓練，最後喉嚨里都結成膿，等膿血慢慢破開後，就能念得非常好。」他還說：「剛開始我在有很大聲音的河邊練習，首先是河水的聲音大，到一定的時候，自己的聲音已經超過河水聲了。」以前很多人都說：他在經堂用最好的聲音念誦時，整個經堂都會震動。也許有些誇張，但不管怎麼樣，他聲音確實特別好。他在開法會時特別喜歡穿好看的衣服，他經常背一個《君規教言論》里的偈頌：「是故諸勝大菩薩，雖無刻意打扮心，然為引導世間人，故意身著妙裝束。」所以每次開法會他都會穿特別好的黃色衣服。這是以我們小寺院的小故事來中間增加一點氣氛。　　緊接著講頌詞：如此了知了一切諸法無有自性、無有我和我所，即空性、不實後，菩薩縱然捨棄自己的身體也不會有任何怯懦之心，那更何況說布施身外之物的大象、駿馬、財富等呢？何時何地也不會有任何慳吝，因為對什麼東西都沒有貪著。總而言之，菩薩因為沒有執著相，所以能捨棄一切。　　我們以前也看過很多故事：比如睜眼國王，為了遣除他人失明的痛苦，他把自己的雙目都布施給了一位盲人；還有月光國王，他將自己的頭顱布施給了凶目婆羅門……從許許多多佛陀因地時的故事來看，菩薩將身體布施給眾生，就像一般人將一小點蔬菜施給他人一樣，不會有任何執著。所以，但願每個人都能真正通達空性的教理，之後無畏布施一切。　　我們現在不要說布施身體，就是在身上拔出一根毛能讓天下無邊眾生得到利益，恐怕有些人也捨不得。他們會很不願意地說：這是我的東西啊！哪可以呢？真的，吝嗇得不得了！可能是前世習氣所致，有些人自己根本沒有任何用的東西，也不願意給其他眾生享用，相信大家在現實生活中經常會發現。　　學了這樣的大乘菩薩教理之後，聽說以前特別吝嗇的人也願意將自己無用的東西布施給眾生，不過有用的東西還是捨不得。聽說有些居士在布施時也是這樣，比如說衣服，他一直在裡面選，好衣服全部撿起來，不好或「捨不得」穿的就捐出去做慈善。這有沒有功德呢？有一點點功德，因為這畢竟是一個布施。有沒有大的功德呢？沒有，因為你是將自己不喜歡、不需要的東西送給他人。按照傳統文化來講，這種布施也不合理。因此每個人都要用相關布施的道理來反觀自心，看自己布施的心態到底是什麼樣？　　壬二、平凡者沒有如此發放之過患：　　我想執物為我所，貪愚焉有施捨心？　　吝嗇轉生餓鬼處，投生為人亦貧窮。　　通過很多方面觀察，我相本來就不存在；我相不存在，執物為我所的相也沒有。如果貪執我和我所，即生起我想和我所想，這完全是一種愚痴的行為，那怎麼能有如此舍心呢？如果即生中不願意施捨，將來的前途就會是黑暗的。《寶積經》里講：「積財雖千億，貪著心不舍，智者說此人，在世恆貧苦。」意思是說，積累的財產雖然相當多，但因貪著的原因，一點一滴也不願意布施出去；我等大師釋迦牟尼佛為主的智者說：這種人在世間恆時感受貧苦，沒有真正的快樂。　　首先是即生當中不快樂：即使財富堆如山王，一個人一生也用不了多少，但卻要為積財守財受盡辛勞，所以不會有真實的快樂。其次，死後會轉生到極其可憐的餓鬼當中，即使有轉為人身的機會，也會感受貧窮，也許就像守藏餓鬼一樣，表面上看起來有豐富的財富，可是自己始終無法享用，恆常被各種各樣的痛苦折磨著。我聽說有一位銀行大股東錢多得不得了，但他不但自己捨不得享用，每天都穿著破爛的衣服，而且他的兒子身患嚴重的疾病，也捨不得花錢，最後只好截肢，親生骨肉都變成殘廢人。所以在世間中，有些人雖然有錢，但還是感受真正的餓鬼之苦，這種現象確實存在。　　所以，哪怕我們認真學習一句佛陀的金剛語，也會深受利益。當然，沒有去觀察、沒有去思維，恐怕也不一定能感受得到。如果經常翻閱一些經論，並觀察現在世間發生的各種情況，且對人們的痛苦、快樂、愛好、行為、情緒等千差萬別的狀態進行分析，在這個過程中，相信你會領悟佛陀的教言千真萬確。　　因此，我們如今有機會學習這樣的佛陀教理，可以說是極其歡喜且很有意義的事。雖然人的想法各種各樣，自己所作的事情都認為有意義：有些人認為做慈善有意義，有些人認為造惡業有意義，有些人認為放逸度日、做一些無聊的事有意義；但我覺得，為了斷除生死輪迴的根本修行空性法門，隨順佛陀的足跡前往解脫之道，這在人類所有事情中是最有意義的。　　雖然我這樣說，但有人仍會認為相貌端嚴最好，財產豐厚最重要，顯赫地位最有魅力，英雄好漢最了不起……儘管希求的目標可以不相同，但從漫長輪迴旅途來講，懂得空性法門——自相續種下解脫的種子，並逐漸讓它發芽、成熟，這才是最有意義的事，因為再也不需要長久流轉生死大海了。　　壬三、如是了知後當樂於布施之理：　　菩薩知眾貧乏已，渴求舍施恆博施，　　四洲莊嚴如唾沫，施喜得洲非如是。　　一般平凡人，或自私自利比較強烈的人，他們不知道布施的功德和利益；而菩薩，他一方面知道財產沒有實在的意義，同時也了知：如果有了財富沒有布施，將來後果就極其嚴重，也就是說，菩薩從根本上知道眾生如今感受貧苦的原因，就是前世吝嗇導致的。所以他首先從根本上斷絕吝嗇心，同時在意樂上希求布施，行為上也在眾生前慷慨布施，不願意當一個吝嗇鬼，什麼都不願意捨棄。　　那原因是什麼呢？這是因為菩薩從根本上知道一切萬法沒有實義。的確，哪怕將南贍部洲、北俱盧洲等四大部洲所有財產等莊嚴全部集聚在一起，一個人也用不了什麼，而且如果沒有用上，到一定的時候全部會跟唾沫沒有什麼差別，或像水泡、陽焰一樣。大家都知道有些人財富特別多，可是在他短暫的人生中，既沒有幫助社會，也沒有自己享用，那當他離開人世後，這些東西對他來講不就跟糞土沒有什麼差別了嘛。正因為菩薩完全知道這樣的道理，所以他願意布施。　　雖然菩薩在獲得四大部洲一切財富等莊嚴時，也會有一些歡喜心，但當他將之回饋社會、布施給眾生後，那時的歡喜心就遠遠超過前者。所以大家在這裡都應知道，作為菩薩或有善根的人，他們特別特別喜歡布施。當然，有些愛布施的人也不一定有菩提心，但他們生來就喜歡布施，也有這樣的人。　　像四十多歲的中國首善陳游標，他在不同場合中都說過，他特別喜歡做布施等善事。在他還是一個平凡人時，就願意將自己擁有的財富布施給他人，後來他的企業辦得很成功，所以短短十多年來，他幫助的人就有三十萬（或言七十萬）：這在相關資料中介紹過。而且他有個特點，哪怕是布施100元錢，在眾人中一定要宣布，也就是說要讓很多人都知道。為什麼呢？他說：做善事應該是讓很多人都知道的事情，這並不是不好的事。（他的目的是要喚醒人們本有的善良。）在中國來講，他雖非首富，在慈善界卻非常有名。他主要的慈善對象是基礎教育、孤兒、偏僻地方的孤寡老人、突發性災難的受災群眾等。的確，從很多慈善人的行為來看，只要有錢，整個一生都願意布施。　　《四百論》里也講：「是故於菩薩，施聲恆優美。」其意是說，真正的菩薩特別喜歡聽到布施的聲音，自然也就歡喜布施了。《入中論》里也說：「且如佛子聞求施，思維彼聲所生樂，聖者入滅無彼樂，何況菩薩施一切。」意思是，當菩薩聽到別人求施的聲音，思維這是向我求施，就極其歡喜，而且這種歡喜遠遠超過小乘聖者入定的快樂，那更何況說菩薩將自己擁有的一切布施給他人，其快樂就更不可言喻了。　　但有些人在外吃飯時，旁邊有乞丐「嗡瑪呢叭美吽、嗡瑪呢叭美吽……給我一元錢」，他說：「出去、出去、出去。」乞丐又「嗡瑪呢叭美吽、嗡瑪呢叭美吽……給我一元錢」，他更加不耐煩地說：「不給，你給我過去。」不像這種態度，菩薩會非常歡喜。　　當然，菩薩跟凡夫布施的心還是有差別。比如，一位菩薩得到了一萬塊錢，他會想這一萬塊錢自己享受太不值得了，所以他會把它布施給眾生；在看到眾生因此而生起快樂的心情時，他內心的快樂就遠遠超過自己獲得這筆錢財的快樂。對很多喜歡做善事的人來講，他們確實有這種心態。但有些人就不是這樣了，得到時極其歡喜，布施出去時，雖然是身外之物，也好像割掉了自己身上的肉一樣，心裡非常痛。可能有些人割掉肉也不一定那麼痛，但錢財給一點，心裡的傷口很長時間也癒合不了，一直很傷心。這是以前沒有布施的原因。　　這裡要說的，就是對布施要有歡喜心。但是，如果前世沒有這種習氣，在很快的時間中要培養起來也有一定的困難。但無論如何，學了這些大乘法後，先要找出自己的毛病，然後再逐漸改掉它。就像以前我們學《入行論》時所講那樣：如果實在捨不得，就先右手拿一百塊錢給左手，然後又以左手給右手，這樣互相給；並觀想將這一百塊錢布施給某某眾生，當然眾生也要由親到怨逐漸改變。長期這樣練習，慢慢慢慢自己就沒有執著心，那時你再雙手把它布施給他人——首先給關係比較好一點的，然後是關係中等的，最後才把它布施給關係最不好的。舍心和平等心是這樣培養起來的。並非最初就把最多的錢財布施給關係最不好的人，這樣可能心情會比較難受。所以大家皆應以實際行為來培養自己的愛心和平等心，前輩大德在這方面做過很好的示範。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.如果有人說：在有無慢心而決定戒律勝劣這一科判中，是否證悟空性是應取、應舍的核心與靈魂，你有何看法？並以教證、理證說明。在了知此理後，你打算在修行中如何實踐它？請詳細陳述。　　2.通過學習「了知發放布施之功德與未發放布施之過患後當歡喜布施」這一科判，相信你已領悟有無證悟空性的境界在決定這一切，既然如此，那就請以事理成立這個觀點。當然，在眾多心地賢善的布施人中，也不一定人人的動力都來源於證悟空性，可能有的來源於世俗菩提心，有的來源於慈悲心，有的來源於愛心等，但他們的精神與事迹都值得頌揚，所以請你廣泛傳揚真正慈善人的功德，因為揚善可使惡隱。[page]第五十五課[/page] 頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面繼續講《般若攝頌》，今天一直講到本品結尾。　　辛二（如何發放布施之理）分二：一、真實宣說；二、彼之功德。　　壬一（真實宣說）分三：一、以悲心為利他而施捨；二、以善巧方便而迴向；三、不圖異熟和事物而布施。　　癸一、以悲心為利他而施捨：　　明智菩薩如此思，但願依此而布施，　　三有眾生髮放施。　　前面已經講了一些大乘菩薩布施的不共特點，這裡說：具有善巧方便、利益眾生的明智菩薩，在修持佛道的過程中，哪怕布施一口食物、一元錢、一枚硬幣等非常微小的物品，也會以拔苦的大悲攝持，不會以炫耀的心態，也不會以好奇心和無所事事的態度，完全是以幫助、利益他人的心態布施的。在布施時他會想，即心裡會這樣默默思維：但願以此布施（或財布施，或法布施，或無畏布施）而施予三有所有眾生，（也就是說，明智菩薩在布施時不分種族、年齡、貴賤等。）願所有三界輪迴中的可憐眾生暫時獲得無罪的財富和二乘之果，究竟獲得無上圓滿正等覺的菩提；進而發放布施。　　所以，我們在學佛的道路中，遇到一些布施的對境而行施時，一定要想：以此因緣，暫時解除眾生思想上和物質上的貧乏之苦，究竟讓他們獲得佛果。這一點很重要，否則就會像現在極個別人一樣——以好奇心或宣傳自己、提升自己知名度等不良心態作布施。　　一般來講，凡夫人布施都是為自己，而菩薩有大悲心故恆為利益他眾。漢地有一個《大丈夫論》（此論好像藏文當中沒有），它廣泛宣說了悲心行施之相狀及功德，其中有一句話說：「眾生垢心重，所施恆為己，菩薩悲心施，如灰去眾穢。」其意是說，就像灰去掉了眾穢一樣，菩薩是以悲心攝持而為天下無邊的群生類發放布施的，而大多數世間凡夫人，因為貪嗔痴特別嚴重，在垢染心驅使下，他們布施的目的恆時都是為了自己。有時候我們看到新聞媒體當中報道，或以其他途徑了知，有些人的做善事歸根結底就是為了自己的目標。但菩薩跟凡夫人布施的目的完全不相同，從因發心方面講，他們唯一想幫助眾生；從果發心方面講，不僅要解除眾生的暫時痛苦，還要讓他們獲得最究竟的佛果。　　所以我們在生活中，哪怕給別人布施一元錢、一口飯，甚至講一句佛法，作一點放生等，所有布施的目的就要願眾生獲得真正的菩提果位，並如此作迴向，因為唯一獲得菩提果才能解決眾生的大事。否則，我們只讓沒有衣服穿的人有衣服穿，沒有食物的人有飯吃……他們仍會在輪迴中不斷感受痛苦，根本解決不了生死問題。如果我們能以這種發心幫助他們，讓眾生慢慢獲得佛果，那就永遠脫離了輪迴苦海，這樣一切大事就輕而易舉地解決了。　　菩薩為了達到這樣的目的，即使在多生累劫中為了眾生受苦也心甘情願。《大乘莊嚴經論》里這樣講：「施一令得樂，多劫自受苦，尚舍為愛深，何況利翻彼。」其意是說，菩薩布施一個眾生令其得到安樂，即使自己在多生累劫中感受窮苦也尚舍無吝，因為菩薩對眾生特別耽著，深深地關愛他們，那更何況菩薩為了利益眾生舍施一切，自己不但不受痛苦反而趨入菩提正道獲得快樂呢？其實，與凡夫人為自私自利感受痛苦相比，菩薩雖然行持苦行，卻沒有痛苦的感受，就像《入行論》里所講的一樣。《入中論》中則講：菩薩一想到地獄的痛苦，即使自己身上的肉一塊一塊割下來布施，也不會怯懦。所以大家一定要了知，為了利益眾生，菩薩願意感受痛苦。　　當然，要讓眾生獲得真正的利益，我認為必須依靠法布施來解除眾生思想的貧苦。如果思想的貧苦得以解決，對眾生來講利益確實是無窮的。平時我們在世間中，無論對眾生作多少次財物布施，也斷絕不了生死輪迴。如果他們的思想中真正獲得了大乘佛法的饒益，那麼乃至生生世世的大事就已經解決了。　　正因為如此，佛陀在因地時就極為重視法布施。在《六度集經》里，有這樣一個公案：當時佛陀是獨生子，他從小就對三寶有信心，對眾生有悲憫心。其所在地的國王性格惡劣，貪財、貪色，經常毀壞民眾。後來國王覺得自己一生作了許多惡業，死後必定墮入惡趣，因而特別害怕。但國王比較愚笨，他想：我一定要積累財富，以後好對閻羅王賄賂。於是他下令全國上下所有人的黃金必須全部交給他，如果沒有交付，就要以死刑懲罰。經過三年，整個國家所有黃金全部收集起來藏在國王的國庫當中。　　後來他想：可能還會有一些金子，我還要繼續收集。於是他再次宣布：如果誰還有金子，我準備賜給他大獎勵。那位獨生子得知消息後對母親說：父親死後嘴裡放有金子，（聽說漢地也有這種現象，人死後嘴裡放金子想給中陰法王賄賂。）如果把它挖出來供養給國王就會得到大的獎勵。母親同意後，他就把金子挖出來奉獻給了國王。　　國王問：它的來源是什麼？他說：為了讓父親賄賂中陰獄卒，死後嘴裡放有金子，我從他的棺材裡把它拿出來供養給您。國王問：你父親死了多少年？他說：死了11年了。國王說：這麼長時間，難道你父親還沒有跟閻羅王碰上面而賄賂他嗎？這時童子對國王說：「眾聖之書，唯佛教真，佛經曰：『為善福追，作惡禍隨，禍之與福，猶影響焉。（意思是，作了善業福報就會追從，作了惡業痛苦災禍就會跟隨，禍與福就像人行走時的影子和空谷擊掌的回聲一樣，與善惡形影不離，不能分開。）』」意思是說，國王您應該懂得，作善才能真正對您帶來好處，而任何財富也不可能跟隨著您；如果作惡，惡業就會追隨，這樣就會感受痛苦。他還說：國王啊！因為您前世作了布施等善事的原因，今生才變成國王。如果您現在能行持仁愛等善法，以後即使沒有得到解脫，也會轉生到人天當中享受快樂。聽了這些教言後，國王心裡很歡喜，於是他把關在監獄裡的人統統釋放，以前沒收的金子也全部還給人們。　　佛陀在講完這則公案後說：為了救護國王和所有人們，當時我冒著生命危險。確實，在那樣的情況下，給國王傳授因果取捨之理是很危險的。不過這則公案主要是講，對眾生宣說真理非常重要。所以我想，我們以後在有機緣或各方面的因緣具足時，哪怕是講一個故事，若能讓領導、群眾、親朋好友等人，真正明白因果取捨的道理，那也是非常大的功德。　　現在很多人都迷迷糊糊。大家都知道，城市裡人山人海，到處都是人，但真正懂得真理的人卻非常少。不要說乃至菩提果之間發大乘菩提心，連自己有沒有前世後世都不懂。有時候看到這些人們，確實很容易生起悲心。可是我們很多人就像斷臂的母親，只能眼睜睜地看著自己的兒子被水沖走；對初發心者來講，看見這些可憐眾生時，要真正救度他們——用法布施來轉變他們的思路，也有一定的困難。但佛陀在世時也沒能讓所有眾生都趨入佛法，所以哪怕我們讓一個眾生的心轉向善法——讓他們從內心深處懂得因果取捨，而不流於表面的形式，這也非常難得。　　眾生的根機不相同，有時候我們講一個故事，可能有人會覺得這個故事很好，甚至以此就會改變他一生的命運。如果改變一生的命運，因為一生涉及許多生世，那生生世世的命運也改變了。所以，哪怕我們講一次法，給別人宣說一點真理，也很有必要。　　其實，所謂佛法就是真理。大家都知道，我們藏地《大藏經》里的內容，就是記載佛陀所說的話，以及佛陀與弟子之間的對話。而它們講的全是世間萬物的真理，這種真理就稱為佛法。所以，當我們發現身邊的眾生迷惑不解，恆時處於迷亂的狀態時，就要盡量用佛法的明燈驅散他們心裡的黑暗；而這就是所謂的轉法輪，因為轉法輪就是要解除眾生的迷惑。對每個人來講，大家都有這個責任，也有這個能力和因緣，只不過範圍不同而已。即使即生沒有這種因緣，內心也要有這樣的發心，其力量和功德也不可思議。　　癸二、以善巧方便而迴向：　　利生迴向大菩提。　　發放布施的福德，也要為了利益一切眾生界——我與一切眾生皆現前大菩提而作迴向。　　所以，無論我們作任何善根，迴向時都要願自他一切眾生獲得圓滿正等覺的果位。比如，在誦經、生起任何善妙之心以及做其他善事後，念《普賢行願品》、《極樂願文》和其他早晚課的迴向文作迴向時，就要觀想全部善根迴向給自他一切眾生圓滿獲得佛果。而這就是所謂的大迴向。《大丈夫論》里也講：「大悲所起施，意願成菩提。」意思是說，在大悲心驅使下所作的善根，要發願或者迴向讓無量眾生獲得大菩提。當然，這也可以看作迴向的定義。　　以前我們經常引用寂天菩薩所講有甚深意義的教言：「直接或間接，所行唯利他，為利諸有情，迴向大菩提。」意思是說，作為大乘菩薩，所作所為直接間接就是要利益眾生，而且一切善根也要為了利益眾生迴向大菩提。如果我們時時刻刻都能做到這樣，那一切資糧都會快速圓滿。故對修行好的人來講，不一定非要閉關，也不一定非要做特別大的活動。若每天早上起來後就發菩提心，每天晚上將當天所作的善根迴向給大菩提，那就是很好的修行。哪怕是做非常平凡的事，比如在公司或單位上班，如果上班時發誠摯、清凈的幫助他人的心，下班後將所作善根迴向給眾生，這就是很不錯的修行。　　為什麼大乘經論里經常講善巧方便，就是希望無論是出家人還是在家人，在行持任何法時都要直接運用。比如說，為了養活自己的身體，平時要吃藥、吃飯、做家務等，對有菩提心的人來講，他會想：我這個身體生存下去就是為了利益眾生，所以我要為了眾生而吃藥、吃飯等。時時刻刻都把眾生觀在首位的話，這就是非常好的一種善根。所以這裡講，所作善根皆要為利生迴向大菩提。因此在座的道友，平時我們所行持的發願往生極樂世界等善法，一定要迴向給眾生獲得大菩提。　　現在做善事的人還是有一部分，但很多人做善事都是為了自己的利益，而且是暫時的利益，根本不想菩提。為什麼發菩提心時，一定要具備大悲緣眾生和智慧緣佛果這兩個條件，其原因也在這裡。現在有些人雖然在學佛法，但根本不懂大乘佛教的教理，這很可惜！有的雖然學了很多年，但到頭來還是自私自利的心——為了自己身體健康、為了家裡發財。雖然我們在理論上已經講過很多次，但實際修持時自己到底是怎麼行持的呢？「如人飲水，冷暖自知。」我想大家一定知道自己修的是大乘法還是小乘法或人天乘法。　　當然，表面上也不一定看得出來。有些人口口聲聲都說「為了利益眾生」，但心裡從來都沒有想過，如果這樣，那還不能真正列入大乘的行列。若口頭上沒有說，心裡哪怕作一點一滴的善根，也全部迴向給眾生——讓所有眾生獲得佛果，善根就會迅速成熟。　　有些人長年累月修了很長時間，但效果並不好，也即效率不高；而有些人修的時間很短，但在他的身口意中，很多境界都紛至沓來。其原因是什麼呢？當然，這與前世的善惡業也有一些關係，但最關鍵的，就是即生自己是否懂得善巧方便的竅訣。有些人不但懂得，而且能日日夜夜運用，所以三門的功德很快就成熟起來了，即修行有著立竿見影的效果；反之，境界就不可能提升。希望大家能在這方面再三反思！　　癸三、不圖異熟和事物而布施：　　施已於事無能住，彼永不求異熟果。　　如此菩薩在發放布施後，內心對布施物不會有耽著，對自己獲得什麼樣的暫時回報也不會有執著相。對他們來講，布施完了就完了，不可能在口頭上這樣說，或在心裏面這樣想：我在十年前給你了十元錢……並沒這樣的執著心。為什麼呢？因為他們已經通達了「一切有為法，如夢幻泡影」的境界。既然是在夢中布施，或一切全是夢幻泡影，那還有什麼可提可想的呢？絕對沒有。　　其次，也不會求異熟果報。比如，今天布施能不能即生現前果報；即生實在不行，來世能不能讓我獲得快樂、財富……這樣希求異熟果報的心也沒有。為什麼呢？因為他是無條件地利益眾生。對真正的大乘菩薩來講，他們的行為絕對不像世間人一樣：我給你半斤，你必須給我八兩。實際上，這樣的行為並不是真正的布施，而是一種交換。　　佛陀在《文殊師利問經》里也說：「日月照諸花，無有恩報想，如來無可取，不求報亦然。」意思是，日月的光芒照射到青白蓮等花上，能讓花盛開等有諸多饒益，可是日月並沒有要它們報恩的想法；同樣的道理，如來或菩薩雖然發放布施，但從來不求回報，因為他們無可取故。　　所以我們自視佛教的布施跟世間的布施完全不相同，為什麼這麼講呢？因為世間的布施還是有一定的要求。雖然現在有些人也不求別人的回報，但我認為他們只不過不願意露面而已，實際上並沒大乘那麼崇高的境界。　　在做善事或慈善的人中，有些經常不暴露自己的身份。前幾年有一位「關先生」經常做好事，比如為老年人、孤兒、殘疾人、希望小學等捐錢，但每次捐錢後他都不留自己的真實姓名，一直無條件地給他們提供幫助。據統計，他捐的錢已達百萬元以上。因為接受他幫助過的大學生等很想當面表達感謝，後來《汕頭電視台》、《汕頭日報》、《南方日報》等新聞媒體一直尋找，最後根據線索確定他住在汕頭，雖然他接受了電話採訪，但還是不願意露面。　　的確，在諸多賑災救難的好人中，有很多都不願意暴露自己的身份。但我想，可能很多都沒有受過大乘佛教的教育，只不過自己不願意出名而已，實際上不求果報，或願眾生得到暫時的解脫和究竟的佛果，這樣的心態也不一定有。　　對真正的大乘菩薩而言，在強烈大悲心的推動下，他會不停地布施，而且對今生來世的果報也沒有希求。《大乘莊嚴經論》裡面講：「悲者以大悲，盡施及常施，應作如是施，慎勿求施果。」意思是說，具足大悲的菩薩，他以大悲心的力量，一切都會布施，而且是長期不斷地布施，不會今天作、明天不作，或小的布施作、大的布施不作，也不會求任何果報。　　學習到此，相信大家都已了知大乘的布施、持戒、安忍等波羅蜜跟小乘的修法和境界有天壤之別。但有時我跟一些大乘佛教徒交流的過程中往往發現：雖然他們也在作，但心態、行為、方式方法跟大乘教義並不相應。不僅如此，社會中很多樂善好施和做義工的人，真正用大乘經論來衡量時都沾不到邊。這種現象在生活中經常發現。　　在《釋尊廣傳》里，當菩薩把自己的財物、家人、身體等布施給眾生後，帝釋天或其他人往往會問：你這樣布施有什麼希求？菩薩總是回答：沒有別的要求，只是幫助眾生。可見，對真正的菩薩來講，只要能幫助眾生就可以了，除此之外再也沒有其他的目的。他們不可能想：我現在幫助這個人，以後自己好得一點回報。　　所以我可大膽地說：僅僅大乘佛教布施的精神，世間任何一個崇高學問當中也找不到。真的，完全犧牲自己、真正忘我的，這樣的思想理念在任何一個學術或思想中都不可能找得出來。這是我站在非常公平正直的立場分析後得出的結論，並不是因為我是學大乘佛法的，所以要自吹自擂地讚歎——我們的思想如何高尚；如果不信，在當今世界多元文化的花園裡，你可任意品嘗，看到底能不能找到佛教這樣的精神。　　壬二（彼之功德）分二：一、總功德；二、別功德。　　癸一、總功德：　　如是知舍施一切，施少成多無有量。　　前面已經敘述了，菩薩的布施具有善巧方便——利益眾生、如理迴向，而且對布施物和回報之事也無貪執，對異熟果報也沒有貪著。若如是了知後如法舍施一切，即使作少量布施，比如對一個眾生給一點點食物，也成了發放眾多不可估量的布施，而且它的異熟果報也無有限量、不可思議。　　正因為這是必然的規律，我們要想獲得大的功德和果報，所作的善根就要以特彆強大的發心攝持，或以特別殊勝的對境為緣。《大莊嚴論經》裡面講：「敬心施少水，果報過大海，一切諸眾中，佛僧最第一。」如果用恭敬心來布施一點水，其果報也會超過大海，這樣的對境是誰呢？那就是所有群體中最為第一的佛僧。這個因果大家都應知道，因為所有群體中，佛陀的僧眾是最殊勝的對境。同樣的道理，所有善心中菩提心為最，如果我們以菩提心攝持，即使做一個特別渺小的善事，所獲得的功德也無法衡量。　　所以在這裡大家一定要了解，平時我們做任何一個善根都要以菩提心攝持。比如財布施，我只能給極少數眾生布施，不可能給所有眾生都布施；法布施的對境也是一樣，可能只有一個兩個、十個百個，不可能是所有眾生。但若以菩提心攝持，眾生得到的利益也會很大，自己得到的功德也無量無邊。希望大家都能明白這個道理。　　癸二（別功德）分二：一、具足悲心等善巧方便之布施功德；二、無貪而施捨之功德。　　子一、具足悲心等善巧方便之布施功德：　　三有無餘諸眾生，假設彼等無量劫，　　供世間解佛羅漢，獨覺而求聲聞果。　　善巧方便智菩薩，隨喜彼等做福事，　　利生迴向大菩提，迴向勝過諸群生。　　如碔砆寶縱成堆，一琉璃寶能勝彼，　　眾生廣大諸布施，隨喜菩薩勝過彼。　　三有中的所有眾生一個都不剩下，假設他們在無量劫中供養世間解（指解脫世間，或了解世間）佛陀、聲聞阿羅漢和獨覺，其目的都是為了獲得小乘聲聞菩提的果位：這是第一個頌詞的解釋。　　第二個頌詞：如果某位精通大乘佛法，具有善巧方便的菩薩，在一剎那間隨喜剛剛所講那些眾生所作的福德事，並且把這個善根（在一剎那間，菩薩為了利益一切眾生做下了這樣的善事）迴向給一切眾生，讓他們獲得圓滿無上的大菩提佛果，那麼僅僅依靠這樣一種迴向的心念，其善根也遠遠超過前者——一切群生所作的善根。　　這個事情大家都應該知道。我們通俗一些說，比如所有地球上的人們，假設他們發心在很多萬年中，以各種各樣的供品供養世間上所有佛陀、聲聞緣覺等聖者，目的都是為了自己從輪迴中得到解脫。這個功德肯定非常大。但還有一個人在一剎那間，或一分鐘內，為了利益眾生作隨喜，或作布施等善法，並將這個善根迴向給天下無邊的一切眾生，其功德也遠遠超過前面多生累劫積累的福德。這說明大乘和小乘之間的差別確實很大。　　第三頌以比喻說明：比如說，縱然有許許多多碔砆（表面上看起來是玉，其實是石）寶（假寶）堆在一起，可是一個琉璃（一種有色半透明的玉石）寶（真寶）就遠遠勝過那堆碔砆寶。也就是說，假寶再多也值不了很多錢，如果是真寶，哪怕只有一個，它也勝過一切假寶。同樣的道理，真正的大乘菩薩為眾生所作的隨喜、迴向等功德，也遠遠超過前面所有眾生行持的一切廣大布施。　　對學習大乘佛法的人來講，在學了《般若攝頌》後，大家都應該懂得大乘佛教的教義。我本人就從中得到了很多很多前所未知的東西，雖然以前自己已經學了很長時間，但這次也得到了很多非常好的竅訣性的比喻和教言。　　《大丈夫論》裡面講：「雖名施一人，是為施一切，所以名一切，大悲心普故。」其意是說，雖然我們是布施給一個人，但發心是為這個人在內的天下無邊一切眾生，正因為是這樣，所以這個布施就叫做「布施給一切眾生」，為什麼呢？因為大悲心遍於一切之故。這是一個很有特點的竅訣。比如說，我今天將二十元錢布施給路上的乞丐，雖然是給他一個人，但我是用菩提心來攝持的——願這個乞丐在內的天下無邊眾生得到無上圓滿的佛果；雖然我的行為只遍於眼下這個乞丐，但我的心已經遍於所有眾生，所以我能得到布施一切眾生的利益。　　在《大方廣十輪經》里，也有一個很好的教證：「乃至施少分，皆為除眾苦，不令受少果，應獲上福田。」意思是說，乃至給眾生布施非常少的東西，都要觀想解除十方世界所有眾生的痛苦，若能如此而行，所得到的果報就不會少，應該獲得無上福田的佛果。　　所以我們在布施、發心的時候，都要想到眾生。因為所有佛法竅訣性地歸納，就是斷除自私自利的心而利益眾生。對每一位佛教徒來講，不管你是否願意接受，如果要真正趨入大乘妙道，就必須以這個原則來衡量自己。若真正做到，行持善法就不會有困難。　　我以前用過一個《華嚴經》的教證，這個偈頌我很喜歡，它說：「常觀第一義，不求自利樂，但願益眾生，以此莊嚴心。」其意是說，要常觀空性的意義，不求自己的利益，還要發願利益眾生，也就是說要觀空性和修菩提心，以此莊嚴自心。若大乘修行人能如此莊嚴自己，那他不管到哪裡，自己的意願都會如願以償，護持白法的善神也會守護他。　　在佛教歷史上，對漢傳律宗非常有貢獻的道宣律師有這樣一個故事：當時他住在終南山，有一次窺基大師路過時去看他，（窺基大師是玄奘三藏門下，繼承唯識為主的學說最主要的弟子。傳說他叫「三車和尚」，其原因是這樣的：玄奘三藏度他出家時，他要求一車美女、一車金銀、一車書籍相隨，玄奘法師也答應了。當這三車來到大師寺院時，窺基大師因聽到鐘聲而復甦了前世的習氣，然後他把三車全部退回去，從此開始了真正的出家生活。通過認真修學，他得到了法師的秘要，成為唯識宗第二代祖。）他想：應該讓他看看我的修行成就。因為他日中一食，每天中午都有天人來送飯。結果當天天人並沒來送飯，他餓了一下午。　　到了晚上的時候，道宣律師一直夜不倒單地坐著，而窺基大師像一般人那樣睡著。早上起來的時候，道宣律師說：你昨天一直打呼嚕，吵得很。窺基大師說：你裝模作樣坐得還是很好，但從你身上扔出去的虱子哭了一晚，因為你把它的腿摔斷了，也吵得不讓我睡。　　早餐後窺基大師就離開了，中午天人依然前來送飯，道宣律師不高興地問：為什麼昨天不來？天人說：你昨天的客人是位大菩薩，他的護法神密密麻麻滿山都是，我們根本進不來。這個時候他的傲慢就完全被摧毀了。因為他一直認為：自己戒律很清凈，修行非常精進，各方面都很了不起。但與真正的大乘菩薩一比較，自己的境界卻差得很遠。據說，從此之後道宣律師就認真學習大乘佛法，通過修行，終成一代祖師。　　因此大家一定要了知，大乘發心和修行的功德非常廣大。否則在短暫的人生中，自己雖然很苦行，也下了很大的功夫，卻沒有成為真正解脫之因，或利益天下無邊眾生的正因，那就很可惜。總之，通過這個公案和偈頌的學習，大家都應知道，以菩薩的善巧方便來作布施等善事，其功德無量無邊。　　子二、無貪而施捨之功德：　　若菩薩於眾生施，不執我所不惜事，　　彼生善根增大力，猶如無雲上弦月。　　如果菩薩對一切眾生作布施後，對布施的福德不執為我所，對所布施的事物也不吝惜，當然這必須遠離我和我所，假設他這樣一無所執、不惜一切地慷慨布施，而不分別眾生可愛與不可愛，以及怨之與親，（聽說一個居士布施錢時，非要看見所施之人，如果可愛就給，不可愛或看不慣就不給。）而對所有眾生平等布施的話，那這種布施所生的善根就具足斷除障礙的大威力，而且其功德和智慧力與日俱增，就像萬里無雲、具足白光的上弦月一樣，住於高空遣除一切眾生的黑暗。　　《入中論》中也說：「極喜猶如水晶月，安住佛子意空中，所依光明獲端嚴，破諸重暗得尊勝。」《金剛經》亦云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」所以我們在這裡可以這樣講，菩薩布施的光芒能照亮整個世間眾生的心靈，遣除他們吝嗇、執著等深重黑暗，從而現見萬法真理。　　通過這次學習布施波羅蜜多，我相信很多人以後都知道應該怎樣發放布施，如：不要耽著施物，也不要想通過布施讓自己獲得利益等。現在很多人是這樣的：表面上雖說想利益他人，但實際上就想通過某個途徑來炫耀或宣傳自己；很多以捐錢、捐物等方式做慈善的人就有這樣的目的，所以他們往往利用新聞媒體和其他人士，以讓自己公司的名聲提高，讓許許多多人都了知自己的身份。當然，大菩薩為了達到利益眾生的目標，暫時宣傳自己，按照大乘經論的教義來講，也未嘗不可。　　正因為大乘教法一再強調要斷除自私自利的心，所以我們在有條件、有能力時，就要作財、法、無畏三種布施。而且在布施的過程中，也不要認為自己很了不起，自己有如何如何的功德，以及希望將來獲得快樂等，唯一的目的就是要利益眾生。在利益眾生方面，我也再三提醒過大家——一定要願眾生獲得佛果。比如放生，不僅要讓它們解除屠刀下的痛苦，還要願它們將來都獲得佛菩提。為什麼我們要在這些眾生耳邊念諸佛菩薩的名號，還要為它們發願、迴向呢？其目的就是為了讓它們結上善緣，真正在相續中播下解脫的種子。這樣的話，自他眾生將來都會獲得無上菩提。　　的確，活在人間的時候，有許許多多善巧方便方法可以行持。比如，有些人沒有條件作放生、傳法、財布施等善事，但可經常在心裡觀想，比如隨喜、迴向等，以這樣的大乘善巧方便就可利益眾生。所以我覺得，不管是什麼人，只要學習過大乘佛法，以善巧方便的心態來攝持並不會很困難。因此，大家在日常生活中經常都要運用，否則我們所修的法很有可能墮入小乘。而這一點誰都不願意，所以大家都要善巧方便而作。　　就像社會有天翻地覆、日新月異的變化那樣——以前是農業時代，後來是工業時代，現在是信息時代；作為修行人，也需要以能讓自他最方便、最快速地獲得廣大利益的善巧方便方法來攝持，這就是明智的選擇。當然，從宗教的教義上講，不可能有這樣的改進和發展，也不需要。　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.如何發放布施才叫布施度？這樣布施有何功德？請以教證、理證說明。　　2.布施時一切不執與提倡法布施這兩者矛盾嗎？為什麼？　　3.通過學習六波羅蜜多，相信你對大小乘的差別一定有清晰的認識，鑒於此，請你詳細分析。　　4.《般若攝頌》學習到此，堅信很多佛友都了解了般若度含攝其餘五度或五度歸般若的道理，既然如此，那就請你詳細說明。　　5.通過學習本經，有人有以下觀點：①六度唯詮一心，般若講體與相，其餘五度講用；②其餘五度是檢驗與錘鍊所證般若的方便，也就是說，看是否真正證悟了般若，並讓之日臻圓滿，不能離開後五度。③先講般若後講餘五度，是佛陀以大慈大悲提醒我們，應恆時安住不住、無緣、無念的般若境界。對此你有何看法？並請詳細闡述理由。如果你有不同認識，也請與道友們共同交流。[page]第五十六課[/page]　　頂禮本師釋迦牟尼佛！　　頂禮文殊智慧勇識！　　頂禮傳承大恩上師！　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，　　我今見聞得受持，願解如來真實義。　　為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！　　下面講《般若攝頌》最後一堂課。　　第六品　　戊二（宣說道之果）分二：一、分別道之果；二、道圓滿之果。　　己一、分別道之果：　　菩薩布施離餓鬼，中止貧窮諸煩惱，　　行時廣得無量財，布施成熟苦有情。　　上面已經對六波羅蜜多作了詳細介紹，現在分別講各道的果。大家都知道，菩薩所有聖道無一不包括在六波羅蜜多當中，也就是說，整個大乘的教法和《廣般若》的教義，全部包括在布施、持戒、安忍、精進、禪定、智慧六度中，下面則從果的角度對六波羅蜜多作簡單敘述。　　首先講布施度：菩薩依靠布施能遠離餓鬼、中斷生生世世貧窮、斷除一切煩惱。可能有人會想：斷除貧窮、不生餓鬼是對的，怎麼能斷除相續中的煩惱呢？其實，斷除煩惱依靠布施也可以實現。為什麼呢？因為，無緣布施是以智慧波羅蜜多攝持，依靠它就能斷除自相續中包括習氣在內的吝嗇、貪執等無明煩惱；而給眾生作法布施後，人們就能懂得法理，這樣相續中愚痴、慳嗇等煩惱就可從根本上斷除。因此可以說布施能遣除煩惱。還有，菩薩在行持布施波羅蜜多的過程中，生生世世能獲得無量無邊的財富和無窮無盡的受用；而且依靠財布施和法布施，能成熟無量無邊的眾生，讓他們遠離痛苦的因和果，直接或間接獲得暫時、究竟的快樂。　　在《大寶積經》里也講：「施心無所逆，於財無吝惜，信解諸佛法，生生獲財富。」意思是說，布施的心不被違緣所轉，對財富沒有吝惜之心，還信解佛教的究竟意義，這樣就不會墮入餓鬼，生生世世都能獲得無盡財富。所以大家都應懂得布施的無量功德，在日常生活中有一些財富時，也要盡量布施給有緣眾生。同時，哪怕我們懂得一個偈頌以上的佛法內容，也應與有緣眾生分享。雖然在表面上我們只給他們講了一堂課，或只在某一個道理上與他人進行了交流，但別人獲得的利益卻遠遠超過得到金錢、地位以及其他享受。因為，在所有世間財富中，智慧的財富最無上。故我認為，在所有布施中，法布施最重要！　　所以，若想獲得財富，就要努力布施。對有些人來講，對世間有漏財富還是比較重視或執著的。但最要緊的是什麼呢？就是要獲得信心、精進、智慧等無漏財富。那它們的來源是什麼呢？需要這麼一個過程：首先要依靠善知識獲得法布施，之後再思維和修行，這樣就能通達法義。　　以上講了布施波羅蜜多，下一個偈頌講持戒和安忍度：　　依戒能斷旁生體，離八無暇恆得閑，　　忍得廣大微妙相，宛如金色眾樂見。　　依靠持戒，能斷除轉生為海陸空中形形色色的旁生軀體，還能遠離八無暇而恆得閑暇，這樣學習佛法就有真實的時間。所以大家務必清楚，通過受持戒律才能得到人身。如果下輩子想轉為人，進而弘揚佛法、利益眾生，即生中就要受持戒律。沒有受持戒律，功德的所依就沒有，甚至根本不能保證不墮惡趣。當然，這也是諸大德一直強調「守戒是一切功德之本」的原因。　　在《大薩遮尼乾子所說經》里講：「一切諸如來，安隱住涅槃，斷諸惡趣道，皆由持戒故。」意思是說，一切如來的安隱涅槃，斷除一切惡趣的種子和習氣，其來源就是持戒。如果沒有持戒的功德，就不能保證不墮惡趣，也不能保證功德增上——暫時獲得善趣、究竟得入涅槃。所以大家一定要清楚持戒非常重要！　　通過安忍能獲得廣大、微妙的殊勝相好身，就像釋迦牟尼佛的身相一般，宛如金色，極其端嚴，眾生見到都非常歡喜。《大乘理趣六波羅蜜多經》里也講：「菩薩如是以安忍力，所生之處容貌端正，一切眾生之所樂見，於大會中常為諸佛之所稱嘆。」　　當然，修安忍還是有一定的難度，但修後生生世世感受的果報卻非常快樂，所以很有意義。為了增加安忍心，我們也應常看前輩高僧大德和佛陀的傳記。佛陀在《大寶積經》里講：在因地時，我曾轉為一名叫修行處的仙人，當時有五百健罵丈夫（特別擅長罵人的人）一直用各種惡語來謾罵，不管我到寂靜的地方，還是在城市裡面，也不分行住坐卧、白天黑夜，他們一直跟著我，而且是用世上最難聽、最難以接受的語言來毀辱，時間長達五百年。在整個過程中，我對他們沒有生起一剎那的嗔恨心，恆時用慈悲心來觀察，悲憫、救度之心異常強烈。　　而我們，不要說五百人在五百年中謾罵，就是一兩個人對你說一兩次難聽的話，也氣得不得了。對學習大乘佛法的人來講，若一聽到別人對自己說惡語，就特別生氣，而不能轉為道用，那就說明我們的心還很狹窄。如果心量真正很大，即使有人罵，也不會生氣。《成實論》里有兩個很好的比喻：如果謾罵小人，就像用一塊石頭砸在小鳥上一樣，一下子就重傷了，根本無力自拔，非常痛苦；如果大人受到別人謾罵，就像大象身上降下花雨一樣，會更快樂。所以大家皆應經常用這兩個比喻來反觀，看自己到底像石頭擊鳥那樣，還是像在大象身上降下花雨一樣。　　若我們能在任何對境現前時如如不動，就像剛才那位仙人一樣，那就獲得了很高的境界。《大寶積經》里講：「汝當如山王，其心安不動，毀罵及捶打，一切皆能忍。」若我們能以這樣的安忍心來對待一切眾生，將來就會像世尊的身相一樣?——眾生樂見，可以獲得這樣的果報。　　這是講的安忍和持戒，下面一個頌詞講精進和禪定：　　精進白法不減失，得無邊智佛寶庫，　　禪定捨棄呵欲妙，成就明通及等持。　　首先講精進度：依靠精進，包括地道功德或境界在內的一切善法，不但不會減退、消失，還會與日俱增、越來越超勝，而且佛陀無量無邊的智慧寶庫，也能輕而易舉地得到。也就是說，精進是世出世間一切功德的來源。若沒有精進，不要說獲得出世間佛道的成就和其他超越凡夫的境界，就是一般的世間事業或事情也很難成辦。反之，若有精進一切功德都能成就。　　在世間，為什麼有些成功人士在短短的人生中就能做出那麼偉大的事業，其實這與他們的毅力和精進還是有很大的關係。在《正法念處經》中有個很好的偈頌：「若於世間義，若出世間義，皆由精進力，一切得成就。」這個頌詞大家都應記住。其意是說，不管是世間的事還是出世間的事，全部都要依靠精進力才能成就。如果非常懶惰，不要說大事，連吃飯、睡覺等也很難成辦。如果在吃飯時說：不行，你一定要喂我！喂的時候也懶得張嘴，還說：你可不可以幫我打開嘴，我現在不想動。這樣的話，要吃飯也很難。若有精進，不說任何一種世間功德，就是出世間的無量無邊佛陀功德寶藏也能輕而易舉地獲得。所以精進非常重要！　　依靠禪定，能捨棄過患非常嚴重、安樂極其微小、受到聖者呵責的欲界各種妙欲。還能獲得三明三通：三明是宿命通、漏盡通、他心通，宿命通能了知自他的前世，漏盡通能斷盡一切煩惱習氣，他心通能無礙了知世間人或眾生的心態；三通指天耳通、天眼通、神境通，天耳通能聽到世間大大小小的聲音，天眼通能見到世間大大小小的色法等，神境通（也叫神足通）能在山河大地等一切處無礙行馳。有些經論中講：外道除了漏盡通以外，其他五通都有，因為漏盡通必須通過無我智慧來斷除一切煩惱習氣，所以只有佛道中有。　　依靠禪定，還能獲得獅子奮迅等三摩地。關於獅子奮迅等持，《現觀莊嚴論》等中講：就像獅子的聲音其它野獸聽到就極其畏懼，而同種姓的獅崽卻極其歡喜一樣，獅吼般的佛陀大三摩地，小乘劣種種姓聽到就極其恐懼，而大乘菩薩種姓不但不害怕還會以歡喜心來趣入；就像獅子蹲坐起身極為迅速一樣，入定、出定極其快速；依靠這種三摩地，千百萬等持都能直接開啟並運行。依靠禪定能獲得諸如此類的很多三摩地。　　總之，在修學過程中禪定極其重要。若沒有禪定，斷證功德（獲得智慧、斷除煩惱）就很難現前。在《根本說一切有部毗奈耶雜事》中講過：「若人無定心，即無清凈智，不能斷諸漏，是故汝勤修。」意思是說，如果沒有一個禪定的心，清凈的智慧就無法開啟，也不能斷除有漏的煩惱障和所知障，所以一定要勤修禪定。正因為如此，大家在修行中一定要以安住的方式使心靜下來。如果心沒辦法安住，每天都散亂——經常生起特別可怕的貪心、嗔心，還做一些特別過分的非法事情，那就沒有斷除障礙和現前功德的機會。確實，基本的心態都不能把握，跟世間凡夫人一模一樣，出世間的功德又怎能現前呢？　　但大家都要了知，禪定、精進皆依自我奮發努力，這一點修持般若法門的人皆應牢牢記住。否則，完全要依靠他人來勸助、提醒，也有一定的困難。如果我們能嚴格要求自己，不管修任何一個法都不會有困難。　　關於禪定和精進的道理，以禪宗十祖的公案可作總結。據《景德傳燈錄》等歷史資料記載：十祖脅尊者很稀有，他在母胎住了六十年，降生時頭髮鬍子全都白了，因為很難出生，所以叫難生。他是中印度人，在九祖前聽受佛法並出家。因他出家時已經八十歲了，所以很多城市裡的人都譏笑他，說：八十歲的人還來僧團，完全是為了混飯，除此之外不可能做什麼，因為出家人要麼坐禪、要麼精進念誦，而他什麼都不會。受到別人的侮辱和輕蔑後，脅尊者非常地精進，他夜不倒單，並在心裡發下猛利誓言：我一定要精通三藏，並獲得真正的修行境界。後來他在三年中，把三藏全部通達，並完全了達了一切諸法的本性，也就是說大徹大悟了。自然九祖也把衣缽傳給了他。後面的部分《大唐西域記》里也有，前面他住胎六十年只在《景德傳燈錄》、《佛祖統紀》等史書中有記載。　　所以，如果我們非常精進，像禪宗十祖那樣，也可通過自己的禪修和精進力達到一定的境界。有些道友認為：我現在已經五十歲了，或六十、七十歲了，所以沒有希望了。其實也沒有必要這樣生脆弱心。十祖八十歲才出家，最終也獲得了證悟，而你還沒有到八十歲，即使到八十歲，也有可能精進背誦因明馬上通達一切辯論，獲得法師學位，最終勝伏一切內外道的辯論者，並降伏一切不信佛教的種類（猶種族）。　　以上講了精進和禪定，下面講智慧：　　依慧遍知法自性，真超無餘諸三界，　　人中之尊轉寶輪，為盡苦於眾說法。　　依靠智慧能完全了知一切萬法的空性道理，進而斷除相續中的各種實執，真正超離三界輪迴獲得佛果。大家都知道，誰獲得佛果，他就是人中之尊。作為人中之尊，他會駕馭一切世間事業，不斷旋轉事業寶輪，也就是說攝受無量無邊的眾生，降下法雨，滅盡眾苦。　　大家都清楚，要盡苦必須斷除自他相續中的實執；要斷除實執，就需要內教人無我和法無我的空性智慧，依此相續中的一切罪障皆可凈除。麥彭仁波切在「五寶劍」里說：貪嗔痴慢疑(或嫉)五毒煩惱皆應斷除，怎麼斷除呢？比如貪心，因為它是貪者自己緣所貪對境產生的，所以應首先觀察所貪對境。當用《中觀根本慧論》、《入中論》等中觀論典的推理進行觀察時，任何一個所貪對境也不可能存在；既然對方不存在，那我也不存在；若沒有對方和我，貪心也不會有。這樣貪心就從根本上斷除了。如果貪心斷除，以此類推，其他煩惱也可斬斷。所以，無我智慧的寶劍能斬斷一切分別念，以及一切輪迴的苦因、苦果。　　總之，依靠智慧度能通達萬法、成就佛果，還能為眾生脫離苦海轉妙法輪。雖然我們現在還沒有獲得佛果，但在座的道友對佛理還是有所認識，在這個時候，若有機會就要把此理與人分享，以讓他人相續中的煩惱、痛苦斷絕，這一點很重要！所以大家一定要認真學習這方面的道理。　　第七品、第八品　　己二、道圓滿之果：　　此法圓滿彼菩薩，受持凈土攝凈情，　　受持佛種及法種，聖僧之種一切法。　　修持六波羅蜜多所獲得的究竟果位是什麼呢？就是佛果。那佛果的來源是什麼呢？任何一位菩薩，最初的時候要發菩提心，然後要積累三個阿僧祇劫的資糧，即以善巧方便方法來精通六波羅蜜多，最終都得以圓滿。怎麼圓滿的呢？大家都知道，六度相輔相成，一個波羅蜜多含攝其餘五波羅蜜多，或者就像「此等一切支，佛為智慧說」一樣，前五度包括在智慧度當中，以這樣的方式圓滿修持，逐漸獲得十地；在十地末尾以金剛喻定摧毀世間一切煩惱種子，獲得圓滿正等覺如來的果位；在獲證無上圓滿的聖果時，一切顯空無二的境界都究竟現前。　　那佛陀具體有什麼功德呢？第一，他能受持內現清凈的密嚴剎土，也就是說，佛陀修建的清凈剎土全部像極樂世界或其他剎土那樣現前；第二，他能攝受內清凈有情十地菩薩為眷屬；第三，能受持十方世界所有佛陀，因為在法界中所有佛陀無二無別；第四，能受持一切教法和證法；第五，能受持一切僧眾；第六，所有利樂有情的事業、法門等全部能受持。　　可見，佛陀的功德非常高深，很難用語言來描述。但總的來講，就是斷除障礙、現前智慧和利益有情，以這三個方面可以概括。《妙法聖念處經》中說：「最上妙覺位，二障悉皆亡，湛然恆不動，利樂諸有情。」其意是說，在最上佛位，煩惱障和所知障全都沒有，湛然的智慧恆時無有動搖，並不斷地利樂一切有情。講《現觀莊嚴論》時是三大：斷除煩惱大、現前智慧大、饒益有情大，跟這個偈頌所講的道理基本上是一樣的。　　總之，本頌是講在圓滿佛果後利樂無邊眾生，而這就是六波羅蜜多圓滿的果。　　丁三、以如是宣說之必要結尾：　　療眾生疾大明醫，示慧說此菩提道，　　攝功德寶菩提道，為眾生得說此道。　　真正通達醫療眾生身心疾病的，就是世間的大明醫——佛陀。為什麼這麼講呢？因為，世間醫生只能消除眾生身體的疾病，遣除眾生身心所有痛苦及苦因的唯有佛陀。那佛陀怎麼遣除呢？我們都知道，一切痛苦的根源就是實執，也就是說，從實執中產生煩惱障和所知障等世間一切衰敗和痛苦，而這樣的痛苦只能以佛陀宣說的妙法甘露——智慧波羅蜜多才能遣除。因此大家皆應了知，釋迦牟尼佛親口所說的這個智慧波羅蜜多就是無上菩提妙道，或者說甘露妙藥。任何眾生若能接受這樣甚深的大乘佛法，他相續當中的疾病、痛苦就可一一遣除。　　所以我特別希望讓世界上更多眾生能懂得大乘空性法門，如果真實了知，在這個世界上生活或生存就不會有眾多苦難。當然，法沒有入心，只停留在表面上，也得不到真實的利益。比如，一個人非常渴，但水並沒有入於肚中，只含在嘴裡，恐怕也很難解渴。同樣的道理，你把所聽的法全部當成耳邊風，只是上課的時候聽一聽，法義並沒融入自心，那就不可能治好你的心病。如果法能融入心，哪怕只有一點一滴，對你的相續也不可能沒有利益，一定會有很大的好處。　　可見，只要眾生能真正享用這樣的甘露妙法，他得到的利益就相當大。《大般涅槃經》里講：「世尊甘露葯，以施諸眾生，眾生既服已，不死亦不生。」意思是說，以世尊的甘露妙藥布施眾生，讓他們服用，眾生在服後，就會獲得不死不生的金剛身，而不僅是肉身的恢復。雖然這非常殊勝，但可惜的是，在世間中真正能享用甘露妙法的人並不是很多。　　本頌講，世出世間所有功德全部歸集於《般若攝頌》當中，故其名又為《攝功德寶經》，也稱為攝功德的大菩提道，也就是說，它是真正的菩提妙道。因此，我希望有機會的時候，在座的道友都要對無量無邊眾生宣說這樣的妙道。現在我們傳承已經圓滿，裡面所講的道理我也引用了大量教證和前輩大德的教言來詮釋，最主要的還有麥彭仁波切所著的《般若攝頌釋》作參考，其金剛語雖然文字不多，但真正解釋了甚深般若的究竟密義，依靠這些我們就可為有緣眾生講述般若空性法。　　佛陀親口宣說《般若攝頌》時，許許多多有緣眾生——阿難尊者、須菩提等近眷屬（近的所化眾生）有機會在佛陀前親自聆聽法音，這是本經的首批所化。遠的所化眾生雖然沒有這樣的機會，但傳承上師的言教卻一脈相承地傳到現在，那我們也能間接獲得佛陀的言教。不管是直接還是間接，聽受了這個般若空性法，就能得到不可思議的利益。　　我在前面也講過，麥彭仁波切在《攝功德寶經釋》的開頭說：這個《般若攝頌》，如果傳講或者聽聞，就能獲得所有般若聽聞或講述的功德。我覺得這一句話每個人都應再三反思。大家都知道，我們現在要一一讀誦《大藏經》里的般若經，還是有很大的困難，就是讀一遍玄奘法師花了四年時間才翻譯出來的《大般若經》也需要很長時間。藏文的般若有十二大函，像我這樣讀誦能力不是很好的人來讀，一天最多讀一函，光讀一遍就需要十二天時間。這樣的話，我們要全部學，在短暫人生中有沒有這個機會也很難說。而這次大家聽了《般若攝頌》後，都有聽一切般若的功德，所以應該生起歡喜心。我雖然講得不是很好，但也儘力了，因為我已把自己的智慧和力量全部掏出來給大家作了敘述，所以我也肯定有講述所有般若的功德。　　關於般若的功德，我在前面也講過，釋迦牟尼佛在接近圓寂時，跟阿難尊者為主的眷屬以遺囑的方式說：其餘經教全部隱沒、忘失都不要緊，般若法門隻言片語、一點一滴都不能失毀；如果你們對我有知恩心、報恩心，就要受持般若法門，不能讓它毀壞、隱沒。這一點一定要牢記於心！所以在八萬四千法門中，其他法全部隱沒了也不是特別可惜，唯一般若哪怕是一個字、一句話，如果沒能獲得、受持就相當可惜，那就不要說毀壞了。因此，大家對聞思修行《般若攝頌》的功德、利益，一定要有深刻的認識。　　我特別高興，這次傳講般若的整個過程善始善終，沒有出現任何違緣。在末法時代，這麼大的經典要圓滿講聞也不是很容易。雖然麥彭仁波切寫注釋只用了十四天時間（從一個月的十四號開始，到該月下旬二十八號結束），這在注釋的後文當中有；而我們都沒有這樣的文殊菩薩的智慧，你們也學得慢，我也講得慢；但不管怎麼樣，我們都把整個般若五十七堂課（包括「為什麼要學《般若攝頌》」）全部圓滿了。所以大家皆應生起歡喜心！　　對古代大德來講這也不算什麼，因為他們一輩子都講經說法；對古代修行人來講，他們也願意一輩子聽受佛法，所以也很簡單。但對現在社會來講，我們自他圓滿五十七堂課，都算是一個比較大的工程。所以我在這裡特別感謝三根本和護法神，因為他們在我們聞思修行和講述的過程中，賜予了種種順緣、遣除了各種障礙。的確，在每一位有緣者的心相續中，得到不同程度的般若空性的利益和境界，以及獲得世出世間各方面的超勝智慧，和共不共的加持與悉地，這些都是依靠傳承上師和諸佛菩薩不可思議的力量產生的。　　對我本人來講，在如今這樣的時代能圓滿這種法，特別感謝蓮花生大士、二十一度母，還有紫瑪護法神為主的護法神。如果他們無形的加持和力量沒有，在濁世這麼甚深的空性法門要傳講圓滿也是很難實現的，雖然不是特別長，只有五十七堂課。因此我在這裡隨順世間緣起，再次對所有三根本和護法神表示感謝。而其他方式也報答不了他們的深恩厚德，所以我發願在有生之年乃至生生世世儘力利益眾生、弘揚佛法，以此作為法供養。　　這次傳講，不管是依靠網路、電視來聽受，還是在現場聽聞，很多道友都圓滿了傳承。的確，很多佛友從開始到結束，哪怕一天的課都沒斷過，一直非常精進地聽受。對他們來講，這是證悟般若空性的甚深緣起。確實，任何一個法沒有中間夭折，以這樣的緣起，生生世世都能得到無窮利益。對集聚所有般若法門的《般若攝頌》來講，如果你沒有中斷、圓滿聽聞，我想這就是將來證悟空性的殊勝緣起！雖然我沒有他心通，也不知道因緣到底是怎麼樣，但依靠上師和前輩大德的教言來推，這個結論應該是肯定的。　　我以前也講過不要斷傳承，但有些人在傳講的過程中，就自作主張到別的地方去成辦自他的事情，比如受戒、灌頂等。我也勸過部分人，但他們必須要走，那給我打不打招呼實際上也是一樣的。有些問我時，我對他們說：傳承還是不要斷吧，傳承斷了不太好！他們也比較聽話，所以傳承也是圓滿的。　　還有，學院有許多發心人員，包括在我傳講的過程中創造各種順緣的，以及作書、作字幕、做光碟、攝像等前期後期許許多多工作人員，學院外也有許多發心從事製作、流通等的佛友，他們在弘揚般若空性、利益有緣眾生心態驅使下，拋棄了很多自己的重要事情，我在這裡也對這些結上善緣的發心人從內心深處表示感謝；同時依靠諸佛菩薩和傳承上師的加持，願他們相續中真正獲得明空無二的般若空性境界，這是上師三寶的加持，願他們的。　　還有，在我們傳講的過程中，有一些惡魔以及人和非人因前世的因緣產生邪念、邪見以及損害之心，並以自己的身口意製造種種違緣，但最終都成了我們修行的順緣。依靠出世間諸佛菩薩的加持和威神力，願他們相續中早日生起菩提心，趨入正道，得到暫時、究竟的利益。　　總而言之，《般若攝頌》已經傳講圓滿。在此時，我非常希望道友們能詳詳細細地看麥彭仁波切在《般若攝頌釋》後面寫的偈文。這些偈文講述了《般若攝頌》的一些功德（雖非全部，也可間接理解），比如說：不管誰見、聞、憶念此法，他相續中的邪見、迷念全部都可摧毀；有此法寶安放的地方，當地非人、邪魔等的危害全都可以遣除……願每個人都能現前這些功德。　　法王如意寶以前也講過：如果能把《般若攝頌》傳講圓滿，即使一輩子沒有成辦其他善事也心滿意足。所以我確實有一種歡喜的心態，因為一個人的一生很短暫，在短暫的人生中能做出這麼一件有意義的事情，獲得人身也很有意義。在座的道友當中，可能有人也會這樣想：人的一生很短暫，以前我依靠惡知識的引誘造過很多惡業，現在能把這麼甚深的法聽受圓滿，這也是人生中的一件大事。但世間人認為，人生最大的事情就是上班、工作、成家、生子等瑣事；而修行人認為：對生生世世有意義的事，才具有大功德和大意義。　　因此我希望在座的道友能經常念誦《般若攝頌》，如果不能念也要隨身攜帶，對病人等可憐人也應以《般若攝頌》來加持，因為它有特別大的加持力。我們學院也從各個地方傳來了很多有關依靠《般若攝頌》的加持遣除各種違緣的消息，比如：有些病人帶《般若攝頌》後，病馬上就痊癒了，等等。　　有一個人一直處於昏迷狀態，一位佛友將《般若攝頌》塞在他的衣服里，不久這個昏迷的人就蘇醒過來了。對這件事情，我們這裡很多道友的說法不一樣，所以我親自打電話問過現場的人。他們都說：已經見到了特別可怕的打打殺殺的場景，還見到了閻羅王那樣恐怖的人，這個人讓他拿出證件，他馬上拿出《般若攝頌》，這人說：你不應該到這裡來，還是返回去，後來他就從昏迷中醒過來了。本來他們家從來不信佛教，後來他本人和他的家人全都信佛了。以這個因緣，當地已有三十多個人在學佛，以前當地並沒學佛的團體。我相信，這麼多人不可能都說妄語。　　依靠《般若攝頌》，確確實實出現過很多奇特的相。當然，要宣傳佛教中出現的超越一般人境界的事，還是要堅持有理有據的原則。以上我宣講了《般若攝頌》的些許功德。我相信，尤其是我們這一代或下一代，《般若攝頌》在人間比《金剛經》弘揚的範圍還要更加廣大。　　不管怎麼樣，般若空性和《般若經》的力量永遠都不會消失，因為對眾生界來講，它們是唯一的妙藥。但願諸佛菩薩和一切善神護法加持，凡是對空性有信心的人的相續中都快速得到這種超勝的力量，讓他們斬斷各種輪迴迷網，遣除種種邪見，用智慧的金剛語摧毀世間各種痛苦苗芽，讓無邊眾生獲得無上佛果。　　乙四（末義）分二：一、無餘宣說剩餘經義之句而總結；二、為表明來源可靠而說譯師之譯跋。　　丙一、無餘宣說剩餘經義之句而總結：　　聖般若攝頌圓滿！　　丙二、為表明來源可靠而說譯師之譯跋：　　印度堪布布雅嘎熱桑哈與主校譯師萬得拜則（即著名三大譯師之一的噶瓦拜則）由梵譯藏並校勘抉擇。　　堪布索達吉2008年8月由藏譯漢，2010年9月8日傳講圓滿，歷時兩年。　　這以上《聖般若攝頌功德寶經》直接宣說的意義已經解釋完畢。　　甲二、依照間接宣說道現觀而解釋：　　對應道現觀次第的內容，當從他論（指麥彭仁波切著的《經論對照》）中了知。　　最後願自他一切眾生獲得智慧甘露的真實滋潤，心相續中的解脫苗芽快速開花結果！　　謝謝大家！　　迴向偈：　　所南德義檀嘉熱巴涅　　此福已得一切智　　托內尼波札南潘協將　　摧伏一切過患敵　　傑嘎納齊瓦隆徹巴耶　　生老病死猶波濤　　哲波措利卓瓦卓瓦效　　願度有海諸有情　　思考題　　1.詳細說明圓滿修持所修之道後所得的果？從這樣的緣起中你能了達空性的道理嗎？請具體闡述。　　2.通過學習本經，有人認為「恆時安住心的實相而不斷利益眾生，六度都能圓滿」，你是否同意這個觀點，為什麼？　　3.在學習一字一句都乃佛陀金口宣說的無比珍貴的法寶——《般若攝頌》後，相信你有很多肺腑之言想一吐為快，既然如此，那就請將你的情素形之於文，以讓自他眾生同沾法益。　　4.堪布仁波切說：「不管怎麼樣，我覺得《般若攝頌》弘揚和行持的因緣、時間已經成熟。」「我相信，尤其是我們這一代或下一代，《般若攝頌》在人間比《金剛經》弘揚的範圍還要更加廣大。」通過學習本經，相信你對《般若攝頌》不可思議的功德和利益已有深深認識。鑒於此，請你談談抓住機遇廣弘此經的重要意義！
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