胡小林老師:學習生活座談會《大乘起信論》心得分享視頻+文字(2012.4.25-27)

胡小林老師---01--學習生活座談會 (2012.4.25-27)

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胡小林老師---02--學習生活座談會

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學習生活座談會——胡小林老師談學習《大乘起信論》心得分享之一

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學習生活座談會——胡小林老師談學習《大乘起信論》心得分享之二

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習生活座談會——胡小林老師談學習《大乘起信論》心得分享之三(1)(部分)

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學習生活座談會——胡小林老師談學習《大乘起信論》心得分享之三(2)(部分)

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第一集 2012年4月25日講於香港

各位同學,各位法師:大家下午好!

  非常高興這次來香港跟大家見面,因為老和尚現在不經常來這裡了,所以,我這次來香港特別想來到學會看看大家。

  今天給大家彙報的題目呢,就是「我們為什麼要信佛」這個題目。這個問題一直是我學佛六年來試圖要解決的一個問題。就是:我們為什麼要信佛?佛是一個什麼東西?信佛會給我們帶來什麼利益?不信佛會給我們帶來什麼樣的損失?。

  其實現在學佛的人很多,但是我們要問問自己:我們為什麼要信佛?不信佛怎麼樣?信佛又怎麼樣?我覺得首先要解決「信」的問題,為什麼?因為佛法是「為證方知」,是要靠證得的。所以,我們作為凡夫來講,我們證得不了佛的境界,我們只能聽他老人家說,證得佛的境界出現的現象是什麼?

  那麼我們的生活當中也不是佛的生活,我們的境界也不是佛的境界,如果佛說的東西我們再不信,我們只能聽他的。因為這不是我們的境界,我們只能聽他說。他說的不是我們的生活,我們生活當中又沒有佛的生活,佛說的佛的境界我們再不信,那這個佛就乾脆別學了。所以,一切佛法的根據,首先要相信他老人家說的。那你讓我相信他老人家說的,那不就是迷信嗎?我們的六根接觸不到他老人家的境界,而且像老法師在講經的時候說,我們的第六意識圓不到自性,那麼我們對他那種生活的境界,我們眼、耳、鼻、舌、身、意都聯繫不上,那你讓我信,我憑什麼信呢?

  在信佛的問題上,首先它不是技術層面的問題。就說你拿出事實來、講出道理來,我才信你。它是什麼呢?是道德層面問題上師和生之間的這種相信。這種相信是沒有條件,也沒有代價的。那麼這樣說的話,信佛是不是特別勉強,好像是被逼著信佛?所以呢,佛祖在世和我們的祖師大德說,我們有四門功課,第一門功課就是「信」,第二門功課是「解」,第三門功課是「行」,第四門功課是「證」,「信、解、行、證」。那麼首先就是有信心。剛才我說了,你既沒有佛菩薩的生活,說了他的生活你再不相信,那這整個前提就不存在了。

  那即便如此,它不是我們的生活,我們還是希望大家能夠增長「信」的根,對佛法增長信根。所以我們的祖師大德和當年佛祖在世的時候,關於培養我們的信根、種植我們的信根有很多的著書,千方百計增長我們的信根。這當中有一本很好的論,叫《大乘起信論》,最近我一直在看這部書。

  我今天跟大家彙報的呢,就是我完全在看這本書的過程當中,如何從一個原來相信佛法,只是跟老和尚的感情,相信他老人家不會騙我;而且自己在學佛的過程當中按照老人家說的落實《弟子規》,孝敬父母;在企業落實儒釋道的教育,得到了實際利益。而真正的那種境界不是我的境界。我對「佛是什麼東西」、「我為什麼要信他」,這種信心實際上是很茫然的。最近在讀了《大乘起信論》之後,我才慢慢慢慢的清楚:佛是什麼東西,我為什麼要信他,我不信他會怎麼樣,我信他將會怎麼樣。所以,我今天來到此地,就是想讓大家彙報一下,我在讀《大乘起信論》的過程當中對於佛法認識的一個變化。希望講出來能夠供養大家,可能大家會從我的學習體會當中起到拋磚引玉的啟發,那我就非常高興了。

  首先我們要知道的什麼是佛。佛,是覺悟了的眾生。那麼他覺悟了什麼呢?他覺悟了,明心見性,見性成佛。佛是覺悟了的眾生,他覺悟的對象:他覺悟了這顆心。明心見性,他明白了心的作用,見到了心的本性。這就提出兩個概念了。第一個是佛,我們大家都是佛,不過我們都是迷了。那麼釋迦牟尼佛是覺悟了的我們,我們是迷了的釋迦牟尼佛。那麼佛覺悟的對象是什麼?我們怎麼稱之為他是佛?我們怎麼稱之為我們自己是眾生呢?就是我們對這個「心」的認識掌握、使用、了解之間的差別。而佛呢,是對這個「心」明白了,對他的作用了解了,所以,我們稱之為「覺」。

  那麼,這就談到「心」的問題,我們大家都知道,「心、佛、眾生,三無差別」。心、眾生跟佛,這三者沒有差別。「心、佛、眾生,三無差別」,什麼是眾生呢?這又引出「眾生」的概念。「眾生」叫眾緣和合而生的一切事物,這當中包括精神現象、包括物質現象,也包括自然現象。毛巾算眾生嗎?算眾生。茶杯算眾生么?算眾生。那麼這個眾生跟我的心沒有差別,跟佛也沒有差別,一切的眾生跟一切的佛、還有我們這顆心是沒有差別的。沒有差別的話,眾生很多,虛空無邊,世界無邊;世界無邊,眾生無邊。眾生無邊的話我們要研究這些眾生是不是很麻煩?我們從哪裡研究起呢?我們是研究有情呢,還是研究無情?我們是研究依報呢,還是研究正報?無從下手,眾生太廣太廣,是吧!你說我們研究佛吧,不是佛的境界,他的生活跟我們完全風馬牛不相及。我們研究他,又不是我們的生活,研究他有很大的障礙,他的境界太高了!那我們怎麼辦呢?佛說,我們有一顆心,每一個眾生都有。你要把你這顆心研究透了、研究明白了,你就知道佛是什麼樣子了;你要把你這顆心研究透了、搞明白了,你就知道眾生是什麼樣子,因為「心、佛、眾生,三無差別」。所以,與其上外邊尋常學佛的途徑、尋找覺悟的辦法,不如坐下來看看我們這顆心是怎麼做的。它是怎麼做的,是怎麼運作的,我們了解了心的變化規律,我們就能找出來覺悟的道路。所以,這顆心對我們特別重要。這顆心真的很重要嗎?真的很重要!我們有辦法治這顆心嗎?我們有辦法。我們治這顆心最後達到什麼目的呢?我們成佛。哦,那這顆心太重要了!我們了解了這顆心,我們就能獲得「常、樂、我、凈」;我們了解了這顆心,我們就可以盡虛空遍法界度眾生;我們如果迷了這顆心,我們就六道輪轉,累劫出不去,特別特別的苦。當眾生苦也罷,當佛樂也罷,就是這顆心在起作用。

  了解的心的左右,咎由自取。你願意幸福,你善待這顆心;你不願意幸福,你迷了,這顆心也能把你帶到地獄。這顆心能把你帶到地獄,它就是一輛車,我們叫做「乘」。「乘」是名稱。這顆心也可以把你帶到佛地。

 ……

  馬鳴菩薩說,它確確實實心沒有生滅。您所謂感覺到心的生滅,什麼原因呢?一切法皆因妄念而有差別。心是一法吧,剛才我們說了,心是一法。一法界大總向法門體,心有生有滅,是不是差別?一切法皆因妄念而有差別。我心的生滅這個差別什麼造成的?妄念。心的生滅是妄念造成的,我這生和死呢?胡小林五五年生,沒準過兩年死了,生、死,一切法皆因妄念而有差別。胡小林這一法有生有死這個差別,怎麼產生的呢?因為胡小林有妄念,所以就產生了胡小林的生、產生了胡小林的死。這個定義非常嚴格:一切法皆因妄念而有差別。這句話包含兩個比較:一個是法之間,按照時間順序的比較,生、滅;第二,法和法之間的差別,也是由於妄念造成的。胡小林是阿彌陀佛嗎?不是,您是凡夫。看,您有妄念。一切法皆因妄念而有差別。我就是阿彌陀佛,你一有妄念,你把我看成胡小林,你把阿彌陀佛看成了阿彌陀佛;你要沒有了妄念,你看我就是阿彌陀佛。所以凈空老和尚看誰都是阿彌陀佛,為什麼?他沒有妄念。這是娑婆世界。還有西方極樂世界,有差別嗎?你看,一點頭,錯了。一切法皆因妄念而有差別。西方極樂世界是一法,娑婆世界是一法,你把它看成二法。娑婆跟西方有差別,怎麼造成的?皆因你有妄念而造成。

  你要沒有妄念呢?下邊說了。馬鳴菩薩,「若離妄念,則無一切境界差別之相。」「大家知道了吧?為什麼要念佛知道嗎?就是要把「妄念」這個壞東西念掉。念著念著,娑婆就變成西方了。為什麼?沒妄念就沒差別了,貓就變成阿彌陀佛了。為什麼?因為沒差別。名號功德是不是不可思議?就這四個字,把你所有的妄念打掉,恢復一切法沒有差別的原始狀態。

  好了,那我們今天看,這人真是。今天大家給我提的這些問題:有些人用幸福人生這些講座來掙錢;有些人看到了很多現象,有對和不對,有善和惡,有是和非,有利和害。我們要用心的真如門這個有效的工具來分析現前的世界。一切法皆因妄念而有差別,誰的妄念?您的妄念。所以「行有不得,反求諸己」。不是別人的妄念,是您的妄念,把這些本來沒有差別的法變成了差別。所以你埋怨誰啊。你生活在痛苦的世界,還是生活在幸福的世界,別問別人,你沒有妄念,好事、壞事,都是好事,人人是好人,事事是好事,這不是騙人的嗎?人人是好人,事事是好事,為什麼人有好有壞啊?「一切法皆因妄念而有差別。若離妄念,則無一切境界差別之相」。

  各位同修,我們能把馬鳴菩薩這兩句話記住,您就成佛了。真的!您就成佛了。您每天做如是的觀照,你剛剛把法分成好和壞,男和女,左和右,色和空,你剛要分,「一切法皆因妄念而有差別「。噢!這個法的差別是由妄念產生的,那我妄念要是沒有了,那是什麼樣子呢?「若離妄念,則無一切境界差別之相」。他又給你把這話堵住了。法和法之間的區別是由於我有妄念,沒有妄念呢?沒有妄念就沒有境界的差別之相。境界是什麼?就是我們看到的對象叫境界,六塵境界。有差別嗎?沒差別。為什麼?沒妄念了。所以你今天看到這個法、法的差別,不是真有這法,不是法真有這個差別,是因為你的妄念把它變成了差別,所以「凡所有相,皆是虛妄」。你可不能當真,你不能怪這些法有差別,是因為你有念頭,把它染成了差別。所以,佛在《華嚴經》上說,「心如工畫師,分布諸彩色」,大家記住嗎?多美呀!「心如工畫師,分布諸彩色」。心就像一個畫家一樣,它幹嘛呢?它的工作,分布,就是布置、塗抹各種彩色。本來舉個例子,我們坐飛機,飛機上吃飯,他給你上來便當。便當有叉子,有勺子,有盤子。叉子、勺子、刀子,塑料的。什麼顏色?大家配合配合我,什麼顏色?(佛友:白色)。不是白色,透明的。白色,白色還是色;透明的,沒色,對不對?沒色。「心如工畫師,分布諸彩色」,您把這勺子抹成了紅,你再把這刀抹成了白,你再把這叉子抹成了綠,你看,你變成了一個紅刀子、白勺子、綠叉子,法和法之間的差別這麼造成的。原來它都是透明的,它無色,誰給它上的色?不是人家刀子本來說紅的、叉子是綠的,沒有,人家是透明的。是你給它畫上顏色了。《華嚴經》上多美的語言,非常淺顯易懂,就把馬鳴菩薩這句話說清楚了:一切法皆因妄念而有差別。若離妄念,若離開這個畫家呢?「則無一切境界差別之相」,這個畫布上根本就沒顏色了。

  噢!鬧了半天,法與法的差別是我們這個心產生的妄念造成的。如果沒有這個妄念,是不是法就平等了?沒差別不就平等了。生就是死,死就是生;男就是女,女就是男;色即是心,心即是色;物質就是精神,精神就是物質,對不對?物質跟精神是一法嗎?點頭了,因為你沒妄念了。你要有妄念,你就會把我們眼前的現象分成物質跟精神,「一切法皆因妄念而有差別」。所以我們的智慧,跟我們智慧所要證得的眼前這個理,智慧是用來幹什麼?證得我們眼前的這個理。我們動腦筋就是要把這個理琢磨透,所以理是我們智慧所證的,我們的智慧是能證得,「能」和「所」是二法,「一切法皆因妄念而有差別」。有「能」有「所」嗎?沒「能」沒「所」,對不對?「一切法皆因妄念而有差別」。能證如來的智跟所證如來的理沒有差別。智跟理、能證跟所證、境跟智合在一起了。這叫什麼呀?我們的智慧跟我們的智慧所證的理合在一起,佛在《金光明經》上說,「唯有如如及如如智」。「如如」就是我們的智所要證得的對象這個理,「如如智」就是我們要證得這個理的智慧,二法,有差別嗎?沒有差別。智就是理,理就是智。智和理是兩回事,道理是被我們學的,我們用智慧來理解道理。能理解的是智慧,所理解的是道理。「能、所」是二法,「一切法皆因妄念而有差別」。你把智慧跟所證得的道理混為二法,是因為你有妄念。你要沒有妄念呢?我們說如來是法身,法身就就它物質這一面,是法身,因為這都是法么。

  法身跟智身什麼區別?一個身。他又是智身,從法身上來講,我們說色;從智身來講,我們說是心,心、色不二,心、色一如。所以我們證得如來境界之後,我們的物質到哪兒,我們的精神就到哪兒。我們的精神就是我們的物質,我們的物質就是我們的精神。我們的法身,我們講的在物質這一面就是我們的智身。你看到如來這個物質,你就想到它是智慧,它沒二。多不可思議!我們認為精神就是精神,物質就是物質,對不對?我們看到釋迦牟尼佛,有色、受、想、行、識,色跟受、想、行、識分開的,那是你的意思。其實他的五蘊合在一起,色、受、想、行、識這五法沒有差別。學佛就要學。到最後我們去了西方,從等覺之後,我們證了佛以後,我們就發現,我們的身體盡虛空遍法界,我們的智慧盡虛空遍法界。我們證得佛身之後,佛在經上說,盡虛空遍法界,一佛之依正,是一個佛的依報、一個佛的正報。好理解嗎?我證得佛之後,所有盡虛空遍法界都是胡小林的依報,跟你們都沒關係,全變成我的依報了。同時盡虛空遍法界又是我的正報。我的正報跟我依報沒有差別,合在一起,無所謂環境跟我的正報;無所謂生命現象跟宇宙現象,宇宙現象跟生命現象合二為一了。我成佛了,盡虛空遍法界變成我胡小林一個人的依正了,那你們大家幹嘛呢?你們成佛,盡虛空遍法界也變成你們的依、正。所以有一個同學問我,我要成了佛,還有我嗎?我學了半天,灰身滅智了。我在這多好啊,我能看見人,我能吃麥當勞,我還能談戀愛,我到那去我能幹這個嗎?我還有感覺嗎?我還能看、能聽、能說嗎?我還有感受嗎?有啊!你不僅有感受,而且盡虛空遍法界就是你一個身體,身到哪兒,心到哪兒,智慧就到哪兒。而且沒有色、也沒有心,就是一個你。離言說相,離文字相,離心緣相,你看這種境界。

  那整個盡虛空遍法界都變成我胡小林的依正了,那阿彌陀佛的依正跑哪兒去了?阿彌陀佛也是這個依正。所以佛在經上講,這個房間有兩個燈泡,阿彌陀佛的燈泡一開,他的光把這個房間全照上了;胡小林的燈泡一開,這個房間也全照上了。從我這個燈泡講,我說這個房間是我的,因為我這個燈泡全照上了;從阿彌陀佛角度講,這個房間也是我的,我的燈光也都到了。我們倆的光互融互遍,互相不干涉。那這屋裡有多少個燈泡?有多少個眾生就有多少個燈泡,關鍵你要點亮。那這房間是什麼?房間就是你的法身,色。這個光就是你的智慧,智身。當這光一旦亮,照遍了整個房間的法身之後,法身跟智身合為一身,「唯有如如及如如智」,「如如智」就是燈泡,「如如」就是這個房間。所以法身遍一切處。

  法身遍一切處,智身遍一切處。遍一切處,所以你得謹慎,你在屋裡覺得沒人看見你,搞點自私自利。法身遍一切處,智身遍一切處,你可別糊弄它。老和尚今天中午跟我講,它就像空氣一樣,無所不在,所以中國傳統文化說「慎獨」。十方佛都證得這種境界,他們的燈泡都亮,就你胡小林一個人的燈泡是黑的。你說黑的,人家燈泡都照著你呢,是不是?所以要謹慎。所以印光大師文鈔說,念佛的時候如同佛在,不是如同佛在,他就在。他就在你的身邊,你想這種加持,你想這種感應。我們還要到佛前面燒燒香,跪著磕三個頭他才來嗎?不用,就在當下就跟著你呢。

  所以「阿彌陀佛」這四個字是不是一法?是一法。那這一法,既然阿彌陀佛證得法身,我這四個字是不是他身體的一部分?是的。所以名號功德不可思議。你既然承認名號是法,而你又承認阿彌陀佛證得法身,那您今天這四個字就在念他。喲,我這念了阿彌陀佛哪一部分呢,我這四個字?我念了是他的頭髮,還是他的牙齒呀?是他的左耳朵,還是右耳朵?全體!阿彌陀佛這四個字就是全體的真如做成的,一點不少。你可千萬別小看這四個字,全體真如做成。你胡小林這一米八六,一百八十斤,這點重量也是這個真如做的,也是全體真如做的。這四個字也是全體真如做的。

  這四個字就是阿彌陀佛,我念這四個字就是念他,他就知道,是不是?那他是不是跟阿彌陀佛這四個字就相應呢?我覺得我們好像不相應。我念我爸我爸來不了;我念火嘴上不熱;念水嘴上不濕。你看,咱有障礙,你念什麼不來什麼,你不念什麼它來什麼,這叫什麼?色不相應,物質跟咱們不相應。你想吧,咱愛什麼琢磨什麼,想是一回事,真正獲得是一回事。我想考大學,考得上嗎?不行,不相應。我現在渴了,我說來點漢堡包?不來,不相應。色與我們不相應。阿彌陀佛可是色相應、心相應。大家明白這意思嗎?這阿彌陀佛四個字就是他,他跟所有法都相應。所以心想佛時「汝心即是阿彌陀佛」。心想佛時,你的心就是阿彌陀佛。因為心想佛是一法,他跟他所有的法都相應,他就是你的心想。所以阿彌陀佛在眾生的心想中,因為他色無礙。心想是精神,精神無礙,心無礙;佛號是法,是物質,法無礙,物質無礙。所以你心想,觀想佛,是你心裡的精神活動,他跟他心無礙、心相應,跟精神相應。那我念佛號呢?是物質,他跟你的物質也相應,他沒有不相應的。

  但是心想佛好像不如念佛號來的容易是吧?既然都不妨礙,那我們乾脆用佛號不是更好、更簡單一些。所以阿彌陀佛已經證得眾生的心性,他已經跟一切法、一切精神活動、一切自然現象都相應了。換句話說,一切精神、一切物質、一切法都是他的一部分。所以,我們感,他一定會應,就是這個道理。我們感我爸爸不應,感我妹妹不應,因為他沒有證得這種色無礙,也沒有證得這種心無礙。那曾子跟他母親證得了心無礙,曾子上山上砍柴,他媽媽一紮,一紮手,他媽一疼,疼,受想行識,心理活動,馬上曾子就接受到他媽媽的信號了。我們看《論語》這一段,我們就知道,曾子跟他媽媽好象似乎有一點心無礙,心相應,一紮他就知道了。所以這叫心無礙、心相應。我們今天是色有礙、色不相應、心不相應,我們什麼都不相應,很可憐!所以我們接著說,「一切法皆因妄念而有差別,若離妄念,則無一切境界差別之相」。是故,所以,我們這個心,就「離心緣相,離文字相,離言說相」,對不對?所以他說,所有的法都是平等的,永久不壞的。所有的法都是平等的?為什麼?不平等就有差別,對不對?差別,你妄念造成的。所以一切法是平等的。永恆不變,那變,不就前後有變化嘛。一切法究竟平等,這是講法和法之間的關係;永恆不變,講這一個法的歷史過程。永恆不變。永恆跟不變是兩個概念,永恆就是永遠存在;那變了呢?我禮拜一買的黃瓜,禮拜三餿了,是永恆,禮拜一到現在還在,變了;變不行。你不永恆,就有生和滅,這就是二法。所以一切法皆因妄念而有差別。既然沒有了妄念,它就沒有了生死。它要變化呢?變前跟變後是有差別的,它也不能變,要變它不就有差別了嗎?所以一切法它有不變,一切法它有不生不滅,所以說究竟平等、永恆不壞。

  哎喲,那叫什麼呀,這東西?為是一心。我們就這樣吧,給它取個名字,叫它一心。一心代替所有法。因為什麼?法法平等。你看到這顆心,你就看到了所有法;而且這顆心,那萬一過兩天,星期一這顆心是這個毛巾,星期二這顆心要不是這個毛巾,它不變?這顆心跟毛巾等,但這顆心跟這棵樹不等,究竟平等!那過兩天這顆心沒有了。永恆不變!永恆!怎麼辦呢?我們管這叫什麼東西?給它一個名字吧。佛說,馬鳴菩薩說,「唯事」,從事上來講,我們管它叫一心,就是你這顆心。叫一心,看得見摸得著的,這一顆心,就是我們現前這顆心,是一心,代表一切法,對不對?學名呢?叫做真如。真如的概念是這麼產生的。

  真如就是一心,一心就是真如。一心就是一切法,一切法是平等的。為什麼會有差別?因為你有妄念。所以我們為什麼要學佛?我們要扣緊我們的主題,佛是覺悟了的人。他覺悟了什麼?他覺悟了這顆心。他知道這顆心叫做大乘,它有大乘的作用。大,說明它具備的特點,體大、相大、用大。胡小林高,那高就是相;胡小林能賣爐子,就是用。胡小林的體呢?胡小林一米八六,一百八十六斤,這就是我的體。

待續!

文字版 轉自:凈土釋疑網

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