生活與道德（上）

《星雲大師講演集》－生活與道德（上）

時間：公元一九七八年十月十七日

地點：國父紀念館

對象：法師、護法信徒(弟子依空記)

一、道德與非道德　　　　　

二、世間的道德生活

三、佛教的道德生活　　　　

四、如何實踐佛教的道德生活

　　感謝佛陀的慈悲，感謝諸山長老法師的光臨指教，感謝諸位護法居士不畏路途遙遠、不辭事務繁忙，撥空來聽講。

　　今天是我們此次北部弘法講演的第二天，本來此次弘法講演不預備翻譯為台語，以便有更多的時間向各位講說。但是從昨天講演完畢之後，一直到今天，接二連三地接到數百通電話，大家一致反應說：「我們聽聞佛法不在求多，只要讓我們聽得懂，那怕是一句偈也就受用不盡了。」為了應大眾熱烈的要求，雖然明知翻譯可能會佔去一部份的時間，但是佛法是大家所共有的，因此今天決定還是用翻譯，讓大家都能夠得到一些佛法的醍醐。

　　昨天向各位談到「佛教與生活」的關係，並且就「生活與信仰」這個主題，向各位報告我的看法。今天要繼續向各位講說的題目是「生活與道德」，「生活與道德」主要在說明佛教對道德的看法，並且就我們在日常生活中，應該如何去實踐佛教所指示的道德而加以分析。

　　一般人以為有了財富，人生就有價值；有了名位，人生就有意義。其實人生的真諦並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。宋朝的明教契嵩禪師曾經舉過譬喻說：在我們的觀念里，生為帝王是最崇高偉大的，有享受不盡的榮華富貴，能掌握無上的權勢威力，是千萬人羨慕而不易輕得的厚爵高位。但是夏桀、商紂、幽王、厲王，雖然也貴為帝王，因其暴虐無道，如果我們將某人比擬為他們，此人一定非常的不悅，因為商紂夏桀的寡德，使人們恥與為同類。伯夷叔齊是春秋時代的賢人，兄弟兩人為了恥食周粟，相率隱居於首陽山，採薇而食，經常三餐不繼，終於餓死。如果我們將某人比喻為夷齊兄弟，此人一定很歡喜。雖然夷齊兄弟貧無隔宿之食，但是因為他們有道德，憂道不憂貧，古人贊歎他們為聖之清者，因此人們以他們為修身的楷模，可見得在人們的心目中，君主之位並不可貴，高風亮節的道德才是人生最寶貴的裝飾品。下面我將分成幾點和各位談談生活與道德的關係：

一．道德與非道德　

　　什麼是道德？什麼是非道德？大家首先應該明白地加以分別。凡是舉心動念，對別人有所侵犯，甚至危害到社會公安的就是不道德；相反的，對社會大眾有利益的就是道德。道德與非道德有時很容易劃分，有時卻很難給予明確的分別。首先我要向各位提出介於道德與非道德之間的問題，讓大家參考。

　(一)安樂死與道德

　　常常有人會問我：一個身患重病，藥石罔效、奄奄一息的人，能不能給予一針，讓他免受病苦的折磨，安樂而死呢？換句話說：佛教對於「安樂死」抱持什麼樣的看法？事實上，一個人即使重病彌留的時候，能不能再生，是很難斷言的。譬如在台北，有一位趙老居士，非常熱心於電檯布教，並且經常往來於監獄，對身系囹圄的犯人說法。幾年前，不慎跌了一跤，腦震蕩，送到三軍醫院，醫生寫上了紅字，宣布回生乏術，甚至於將他送到太平間，認為不久人世。但是趙老居士至今仍然身體健朗，在台北各道場往來走動。各位聽了上述的例子之後，一定會以為：佛教是反對「安樂死」了吧！事實也不盡然。佛教有種種的法門與方便，而一切的法門與方便，如果不能和大悲心相應的話，都是魔法，因此佛法以慈悲為根本，對於「安樂死」，佛教不絕對否定它，也不斷然肯定它。對於每一個生命，我們應該本著愛心、慈悲心，讓它健康地存在。萬一不得已，而施以「安樂死」，如果確認是出於慈悲心，不忍病人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。

　(二)偷富濟貧與道德

　　有人又如此問：「偷富濟貧」是道德，還是非道德？有人稱讚這種行為是俠義作風，大加喝彩。但是就佛法來看，仍然不究竟，貧窮的人雖然被救濟了，但是卻侵犯了富有的人家。凡是對人足以構成傷害的，都是非道德的，真正的道德是不損害任何人，而人們可以得到利益。

　(三)殺人救人與道德

　　有人或許會提出如此的問難：如果殺了一個人，而能夠救很多人，是道德，還是非道德呢？佛經上有這樣一段記載：佛陀在因地修行的時候，為了救五百個人而殺了一個人，佛陀的作法合乎道德嗎？佛陀是抱著「我不入地獄，誰入地獄」的悲心，而殺了一個人，在大乘的戒律中是贊歎佛陀的行為。我們在修行菩薩道，殺一人而救五百人的時候，除了動機要純正，抱持大慈悲心之外，還要具備甘心情願接受因果制裁的膽識，因為有所造作，必有報應。日本的井上日昭禪師殺了一位奸臣，替萬民除了百害。山本玄峰禪師說：「一殺多生通於禪。」意思是說：殺了一個人，因此而救了許多人，是通於佛法的。佛教是非常重視生命的宗教，不殺生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是嚴守。殺生是不道德的行為，但是如果本著大慈悲，救人救世的心去殺生，在大乘的戒律是開放的。譬如今日我們處於反攻復國的時候，一旦戰爭爆發，佛教徒可以殺害敵人嗎？只要我們捫心自問：如果真正本著救民出於水火、殺一救百的願心，並且甘願負因果的責任，在大乘的戒律是讚美這種行徑。

　(四)自殺行為與道德

　　有人又說：自殺的行為合乎道德，或者是不道德的呢？有些人以為自己活得沒意思，想自我了斷，他以為這又不會傷害到別人，和他人有么關係，有什麼道德不道德呢？我要鄭重地告訴各位：在佛法看來，自殺仍然是殺生，是不道德的，佛法是不允許有自殺的行為。事實上，一個人的生命，並不是個人的所屬，這具血肉之軀，最初由父母的結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長，生命的完成，是社會眾緣所成就的，取之於社會大眾，就要回報於社會大眾，每一個人，都有權力使自己這個生命，活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。

　(五)仁義犧牲與道德

　　或許有人又會問：既然如此，那麼一般的英雄豪傑「殺身成仁」、「捨生取義」的壯舉，是合乎道德，還是不合乎道德呢？如果抱著成仁取義、救人濟世的心，犧牲自己成全大眾，這是道德的升華，是值得讚美的。孔子說：「朝聞道夕死可矣」，生命的意義，在於道德的完成。聽到一句半偈的人生真理，都可以捨棄生命，更何況躬身去實踐完成，無怪乎古聖賢人不惜犧牲生命而甘之如飴。佛陀在因地修行時，捨身救護生靈的記載，在藏經里到處可見，這種殺身的舉止，正是大悲心的具體表現，至善至美的道德升華。

　(六)殺生捕鼠與道德

　　有些開藥店的商人說：我們開藥店，售賣消除蚊蠅、蟑螂等害蟲的葯，或者捕殺老鼠有罪過嗎？農夫也問：我們種田栽水果，為了收成好，要噴洒農藥，驅殺害蟲，有罪過嗎？在這裡，我不能違背佛法打妄語說：這些行為沒有罪過。但是根據佛法，驅除蚊蟲等，並不是很嚴重的大問題。因為佛法所說的不殺生，主要以「人」為對象，以殺人為嚴重，殺人，此為佛所不許。如果為了去除蟲害，當然，預防比殺害要好些，但以人為本的佛法，為了生存，雖用農藥，並不是很大的罪惡。即使受過戒律的比丘，犯了此過，依佛法上來說，也不過犯了「惡作」而已。「惡作」的行為，是可以用懺悔的力量加以洗除的，並不如殺人那樣不通懺悔。事實上，我們平時在有意無意中踏死的小生靈更多，而我們都不自覺，譬如腳下爬行螻蟻，不知踏死多少？這種無意中殺害生靈的行為，縱使有罪，也很輕微，有些甚至無罪，最主要的不能懷著瞋心而殺生，以瞋心而故意殺生，是必墮地獄受苦的，佛教之重視動機、存心，由此可見一斑。我們不要把佛法的規範，視為畏途，認為是束縛我們自由行動的繩索，或以為佛法的戒律要求太嚴，難以守持。其實佛法的戒律有很寬容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情況下，才能享受更大的自由。

　　關於什麼是道德，什麼不是道德的問題，其最主要的關鍵在於我們的一念。如果心裡的一念是慈悲的，以預防為出發點，而不是存心殺害，如此，縱使構成殺害的行為，罪業也是輕微的、合乎道德的。相反的，如果出於噁心、瞋心而蓄意殺害的，那就是不合乎道德。即使尚未殺害，在起心動念的當時，就是不道德的。古人說：「道心惟微，人心惟危。」我們要謹慎地守護我們這顆心，使它起心動念都合乎道德準則。

二．世間的道德生活　

　　上面和各位談到道德與非道德的區分，那麼我們在日常生活中，有些什麼道德生活呢？

　(一)感情生活的道德

　　佛教稱人為「有情眾生」，也就是依情愛而生活的意思。人是感情的動物，感情生活是人人必須，離開不了的。那麼一個人在感情生活中應該有些什麼道德？對於感情生活應該如何處理？

　　講到感情，人們往往對越親近自己的人越有感情，人們良知也恐怕愛自己勝於愛別人。所以儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」又說「推己及人」，在儒家的觀念里，愛有親疏，愛由親始，從尊敬自己的長輩推而及於他人的長輩，體恤自己的幼小廣被至他人的幼小；從自己的父母、妻子、兒女，進而親戚、朋友，由自己血緣至親推廣開來去愛和自己有相關的人。越有道德的人，愛心越擴大，甚而連親疏差別都泯除，這就是民包物與、物我一體的胸襟，也就是佛教「無緣大慈、同體大悲」的心懷。

　　和佛陀同時代的提婆達多，本為佛陀的弟子，並且和佛陀是堂兄弟。後來心存不軌，背叛佛陀，三番兩次想陷害佛陀。有時派人去行刺佛陀，有時驅遣惡象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀經過路上，企圖推下巨石把佛陀壓死。一次又一次，極盡狠毒，務必致佛陀於死地才罷休。但是佛陀卻一點也不計較，甚至於告誡弟子說：「你們要多尊敬提婆達多，他是我的善知識，我們因他而更堅強，我們因他而更能發揚佛道，他是我們推展佛法的逆增上緣。」沒有黑暗，就顯不出光明的可貴；沒有罪惡，就顯不出善美的價值；沒有作惡多端的人，就顯不出好人的值得尊敬；沒有非道德的行為，就顯不出道德的崇高。有道德的人，不僅愛和他親近的人，甚至於陷害他的人，也一樣的愛他。佛陀的感情，把他的慈悲推廣到愛他的仇敵，佛陀的感情是無恨無私的慈悲，我們是佛陀的弟子，也要把感情升華、凈化、擴大，讓我們的感情生活合乎道德，那多如黃河泛濫的情慾之水，要能疏導，要能控制，最好，以慈化愛，以智化情，這是身為佛教徒所應該注意的。

　(二)倫理生活的道德

　　佛教不僅是重視感情的宗教，佛教也是非常重視倫理關係的宗教。佛陀成道之後，沒有幾年，他的父親凈飯王去世了，王子們商量著：凈飯王出殯的時候，大家自願擔負棺木。佛陀知道了，對大家說：「我也參加一分，儘儘我為人子的心意！」第二天，佛陀與王子們一齊擔著父王的棺柩出殯。佛教對於慎終追遠的孝親之道是很重視的，佛陀躬身留給我們可貴的典範。佛陀自幼失怙，由姨母大愛道夫人撫養長大。佛陀成道以後，大愛道也要求跟隨佛陀出家。當時印度最初的僧團，沒有女眾，佛陀也不主張婦女出家學道，但是對方是姨母，是撫養自己成長的長輩，佛陀為了尊重倫理，因此開了方便法門，允許大愛道等削髮出家，以報答哺乳之恩。

　　唐朝的道明禪師，俗姓陳，人稱之為「陳蒲鞋」。為了奉養高齡老母，編織草屨，售得微薄金錢，以為甘旨孝養所需，人們因為尊敬他的孝行，因此稱他為陳蒲鞋。南北朝時代的北齊，有一位道濟禪師，經常肩挑扁擔，一頭挑著行動不便的老母親，一頭挑著經書，到處講經說法。人們因為恭敬他的高行，也尊重他的母親，要幫忙禪師照老母親，他總是婉拒說：「這是我的母親，不是你們的母親，我的母親不論如廁吃飯，都應該由我身為人子的親自來侍候。」佛教對於父母之恩的回報，是很注重的。

　　跟隨我出家學道的青年弟子門，他們的父母到了佛光山，我總是竭盡熱誠招待他們，弟子們就說：「師父！您事情忙，我們的父母由自己來招呼就好了，怎好勞動您！」我總是回答：「不要緊！我出來將近四十年了，離開了父母、師父，孑然一身到了台灣，雖然明知近八十歲的老母親還健在，但是我有家難歸，有親難孝，你們的父母等於我的父母，分一點讓我照顧，儘儘我的心意。」佛教並不是說出了家就不要父母，不重視人間的倫理關係，而是要由孝順自己的父母，擴而孝順眾生的父母；從今生的父母，而推及過去多生的父母。上面我略舉數例，說明佛教對於世間的倫理道德一樣重視，並且重視層面更深更廣，所不同的，僅是孝順的方法、方向不一樣而已。

　(三)政治生活的道德

　　佛教徒應該不應該關心國家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都沒有離開自己的國家，人人對於國家的政治應該抱持幾分的關心。我們每天早課都要唱誦「國土鞏固，治道遐昌，佛日增輝，法輪常轉」，意思就是民國、佛法，都希望它興隆。初一、十五唱的寶鼎贊：「端為民國祝萬歲，地久天長。」正說明佛教徒關心國家前途，祝禱國運綿長。

　　我們的教主佛陀也很關心政治。有一次摩羯陀國的阿闍世王和越只國有了糾紛準備發動戰爭，於是派大臣雨捨去拜訪剛從越只國回來的佛陀，打探敵情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的來意，卻故意不正面回答他，佛陀說：「你先請坐，等我和阿難談過一段話後，再和你交談。」佛陀於是轉身問隨侍在身旁的阿難說：「阿難！我們剛從越只國回來，你覺得越只國的政治，非常民主自由嗎？」

　　「佛陀！越只國的政治非常自由民主。」

　　「他們的教育普及嗎？」

　　「教育非常普及。」

　　「越只的人民遵守法律嗎？社會講求上慈下孝嗎？人們具有宗教信仰、相信因果嗎？他們的民風敦厚，對事業有貢獻的熱忱嗎？」

　　阿難尊者對於佛陀的詢問，一一肯定地答覆「有」，佛陀於是很慈悲、很嚴肅地說：「假如一個國家具有自由民主的政治，上慈下孝的民風，信仰宗教因果，這個國家必定是富強的，外國的侵略是不會勝利的。」雨舍大臣聽了佛陀含蓄的開示之後說：「佛陀！我很慚愧，侵略戰爭是不會勝利的，我已懂得了。」

　　我為什麼要向各位說這段故事，因為我要告訴大家：我們的國家，自由民主，人人守法、教育普及，對上孝順父母，對下慈愛一切，講求宗教信仰的自由，認識因果報應的道理，僅憑這些，我們復興基地的台灣，固若金湯，早在數千年前，佛陀已給我們最好的明示了。

　(四)經濟生活的道德

　　佛陀為我們揭示了「一切皆苦」的實相，更告訴我們解決痛苦的根本方法。因此佛教並不是要大家吃苦的宗教，佛教是指示我們如何追求究竟常樂的宗教。有人以為佛教反對享樂，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重視經濟問題，信仰了佛教，社會文明不能進步；其實，這完全誤解了佛教，佛教的確是呵斥物慾，是反對過份耽迷於物質享受，過份沈淪物慾大海而無法自拔，佛教並不是漠視物質生活，其實佛教是非常重視經濟、物質生活的。

　　佛經上描寫極樂世界的建築豈僅是用鋼筋磚瓦建築的大樓而已，而是用七寶建成金碧輝煌的樓閣；極樂世界的設備豈僅是地毯、冷氣而已，它講究空氣調節，每天都是微風吹動，自然溫馨；極樂世界裡面的音響設備，是「出和雅音」，連流水、花樹、飛禽都在以音樂作佛事，它的八功德水比我們的自來水還要清涼，它不但可以解渴，並且還可充饑；佛國的世界是很富有的國土，那兒沒有經濟萎縮、沒有通貨膨脹等危機，沒有能源缺乏，沒有經營之苦。住在那裡的眾生，享受最富庶，但卻毫無貪著的經濟生活。

　　佛教中有一些實踐苦行人，希望借著淡薄物慾來磨鏈自己的意志，我們也不完全否定他的價值；但是在普通的社會裡，適度地擁有物質文明的享受是合乎道德的。佛教雖然不否定經濟生活的適度性，但是對於非法取得的財寶是不贊成的。舉凡違背國法，譬如販賣毒品、轉賣人口的職業，或者違反佛法的不當工作，如屠宰、酒家、賭場的，都在禁止之列，也就是和佛教不殺、不盜、不妄語、不飲酒、不邪婬等根本大戒觸逆的職業，佛教都不允許。佛教對於貪污舞弊的經濟犯罪是反對的，對於詐欺背信的行為是不許的。除了上述各項之外，佛經上到處記載有七種不當之財不可以苟得，所謂七種非財是：(1)竊取他物，(2)抵賴債物，(3)吞沒寄存，(4)欺罔共財，(5)因便吞占，(6)借勢苟得，(7)非法經營事業。譬如偷盜、走私、倒會、囤積抬價、挪用公款等等都是非法的行為。求財要取之有道，非法求得的錢財，雖然眼前得到了，但是卻種下了惡因，來世要加倍的受苦償還。不如法得來的財寶，是不清凈而罪惡的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的錢財，也要用在有價值、有意義的地方。有錢是福德因緣所致，而懂得將錢用於合乎道德之處，更是需要高度的智能。

　(五)信仰生活的道德

　　談起信仰，容易先令人聯想到神道教的拜拜，甚至有人誤解佛教也是求神問卜的拜拜宗教。其實佛教是關心生命本源的宗教，有別於一般的宗教。綜觀台灣目前的社會大眾，信神求神庇佑賜福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他們認為佛菩薩不如神明的關係來得密切。在神廟裡，我們經常可以看到信眾，手中持著線香，雙膝朝城隍老爺、仙公、媽祖的神案前一跪，喃喃祈求著：

　　「神明啊！請你保佑我升官發財，中愛國獎券。」

　　「媽祖啊！求你保佑我的兒子考上大學，女兒嫁一個理想的丈夫。」神明是否靈驗也不管，總之如此一求，心裡感到一切都很滿意，在裊裊升騰的煙霧中，似乎神明也頻頻地向他們微笑點頭。可是信佛呢？就不是如此了，佛陀告訴大眾：你們要把自己的幸福、歡喜布施給人；你們要有「我不入地獄，誰入地獄」的氣度；要犧牲自己，成就別人。兩者互相比較一想：信佛，一切都要給人，我不是什麼都失去，也什麼都沒有得到嗎？信神，神會給我黃金美眷、功名利祿。算了，我還是信仰神明好了。

　　從這裡使我聯想到：一個不肖的子孫，只知向父母要求，真正孝順的子女，只想奉獻給父母。宗教的信徒也是一樣，有出息的信徒，只求能奉獻給宗教、給眾生，不為自己求什麼；沒有辦法的信徒，才想向宗教企求。大家不要以為不求什麼就無所得，事實上「有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。」無所求，將來所得到的更多，金剛經不是指示我們無相布施的功德更大嗎？

　　一個人把自己的一切都交託給神，讓神明去控制、裁決，實在是太愚痴、太可憐了。信仰宗教，應該是尋求心靈的自由，而不是增添桎梏與束縛。佛教是講自力的宗教，幸福與快樂，可以用自己的雙手去創造。佛教徒們！大家應該做一個正信的佛弟子，從神明的控制里走出來，呼吸佛光法雨的自由空氣！