智敏·慧華金剛上師開示錄：圓覺心法指歸 下篇

　　貳、辨類析微　　　　一、持咒住心　　　　問：修四皈依時，有相皈依、無相皈依、及空有圓融皈依，應如何觀想？　　　　師：修本尊簡修，仍屬有相皈依。到本尊專修、本尊心要，方為無相皈依及空有圓融皈依。　　　　有相皈依，即依皈依境觀修。無相皈依，即依體性之「體、性、相、用」而觀修。空有圓融皈依，即不離本際，不舍大悲，於一多涵攝、周遍含容之法界中，廣度眾生而無一眾生得度者。　　　　無相皈依之體、性、相、用：　　　　一、自性本體如如不動：體性清凈，本無動靜，本不生滅，一切幻相，皆妄識所現，當持心如大地、如虛空之不動。　　　　二、自性之性超越三世：情器三世的變化，皆由有情的生老病死及世界的成住壞空變遷而現。若泯絕一切現象，則體性無過去、現在、未來三世可言，是故自性超越三世。　　　　三、自性之相光明遍照：體性本來無相，而以本明寂照為相。《圓覺經》云：「圓覺普照寂滅無二。」自性圓覺，其性本空，自始本明，恆寂恆照。又自性離於三世、方所，無有邊際，自性光明亦超越三世、方所、中邊之相，故名遍照、普照。此即自心自相光明遍照。　　　　四、自性大用遍滿法界：體性無相，卻能如幻遍顯法界無量光明、無量身土、無邊塵剎、聖凡諸眾、染凈諸法，乃至揚眉瞬目、舉心動念，無非是自心大用，遍滿法界。是故行者應善用自心，廣行菩薩道，以莊嚴自心。　　　　問：修法完，如何觀皈依境壇城諸尊化光融入自身？　　　　師：一種觀法，是直接觀諸尊當下全化為光點，有如下雨，紛紛溶入自心。如何溶？觀自身如水，雨入水中，自然溶合無間。另一種觀想，是觀護法融入菩薩心中，菩薩融入佛心中，佛融入傳承心中，而後由傳承一一遞融，最後融入親傳上師心中，由上師再化為光，融入你心中。如此觀想雖較費時，但獲得加持之信心亦會加深。此兩種觀法，可任擇其一而修。　　　　問：持六字大明咒，應如何作觀？　　　　師：最好是中觀，不住一切觀，不住一切想，驀直持，得與觀世音菩薩法身相應。但初修不能無念，故宜與觀世音菩薩三密相應而持，身結印、口持咒、意作觀。至於老修行，則應深住體性，放光虛空，上供下施，如幻度眾生，願令觸此光明、聞此咒音之有情，皆同登覺岸。　　　　問：修「歸元要訣」，最後持咒時，心要如何安住？　　　　師：安住體性持咒，而承諸佛之加持。修畢則示現本尊出定。　　　　問：當安住體性而修時，無我相、無人相，要如何持咒？　　　　師：在修途，了知咒音由體性而現，自然地遍滿法界，故為虛空體性在持、法界在持，因法界即是真正的自己（真心）。如是咒音在法界不持而持，震動迴旋無盡，廣度法界有情。　　　　問：無妄念是否可不必持咒？　　　　師：真正深達體性，本寂本照，可不持咒。但若住在頑空中亦不成，必須持咒度眾生。何況大多數人，都是自以為無妄念，殊不知此「自以為」之思想，即是妄念，況且實在尚有許多微細妄念流轉而不自知。十地菩薩尚需咒力護持，何況因地行人？我常一睡三數小時，睡中尚手持念珠，轉動不輟。　　　　問：安住於空觀時，是否要持咒？　　　　師：自心已空，哪裡有人在持咒？倘修空觀尚有妄念，則須持咒入凈。自心若能清凈，則安住大空三昧即可。　　　　問：般若心經的咒表何境界？　　　　師：般若心咒，總說表一切情器歸於無我、無人、無佛、無眾生之體性明空。　　　　問：去貪嗔痴咒是否即是大空三昧咒？與般若心咒有何不同？　　　　師：去貪嗔痴咒，即是大空三昧咒。三昧即大定，持此咒安住大空三昧：無相、無念、無願。　　　　至於般若心咒，則安住般若大空，亦即安住明空三摩地。　　　　問：持去貪嗔痴咒、般若心咒、及持六道金剛咒之後的觀空，在方法與功德上有無差異？　　　　師：既然歸空，都是歸於如如的空性本體。只是六道金剛咒令眾生化為明點，溶為光明大空；而去貪嗔痴咒，則是常用於助念或修施食後，可令有情匯歸體性大空，或回歸本位；般若大佛母咒，則是顯密共通的咒，可令自他一切有情同登覺岸。　　　　此三咒皆極殊勝，而以六道金剛咒，又稱聞聲成佛咒、佩帶成佛咒，是密宗最主要且殊勝之咒。　　　　問：顯教之般若心咒開頭並無「爹雅他」，而本宗有之，加此句是何義？　　　　師：凡於密咒之前加「爹雅他」，即表此咒為體性咒。若有諸大菩薩、或天王、天人、天龍八部、鬼神等，飛行於空中，聞此咒音，皆須恭敬合掌佇立，待行者誦畢此咒，再繼續飛行。故凡密咒之前加有「爹雅他」，我們都須萬分尊重，因屬體性咒，誦聞皆得成佛。　　　　問：經與咒有何差別？　　　　師：經與咒，究竟上並無差別。諸佛所以講經，是為令眾生悟見本來，匯歸法性；而持咒則為令眾生成佛最快速之法。經為顯說，持咒乃密行，秘密加持眾生窮盡法性之源。經咒相互為輔：持經應了經中奧義而持，不能只依文字識解，且應明白諸佛出世講經說法之本懷，乃為令眾生開示悟入佛之知見；而持密咒，則是直接相應、契入佛知佛見之勝法。　　　　問：法界是否真有種子字？　　　　師：若以究竟體性而言，諸佛、種子字，皆非實有。但就度生而言，則須藉諸佛與種子字為外緣，以顯發眾生本具之體性。　　　　問：華藏祖師曾開示：妄念多時，可多持「呸」字，即可使妄念消滅。是否可請上師慈悲傳授？　　　　師：大聲地「呸」一聲，妄念頓斷，安住於清凈無念中。　　　　問：「阿」字表法界不生不滅、本空本寂之體性，如果終身持「阿」字，既簡單又可到佛法究竟處，是否可請上師傳授？　　　　師：「阿！」（師父大呼一聲「阿」，短捷洪亮。）萬念皆斷，定於不生不滅、萬念俱消之境地。恆持之可證體性。　　　　二、光明現量　　　　［一、光明幻跡］　　　　問：有時走路，看到虛空有無數像蝌蚪一樣的東西在晴空中打轉，不知是何原因？　　　　師：那是法界體性的幻跡。修行人只要定到某種程度，自然在虛空和四周都會看見。　　　　問：但是看到時，自己並非在定中。　　　　師：雖非在定中，必然修持已有禪定的根基，且在心念較清凈時，自然顯現。　　　　問：修法中所顯現一閃一閃的光明，是何情況？　　　　師：此是第八阿賴耶識之幻跡，屬生滅之相。應當繼續觀照自己不動之心體，不可心生執著。如福智具備，待此現象過後，自性光明自然現前。當此之時，行者便可了達身心皆幻，一念頓證無生，即登初地。再起慧照，照了世間一切色相、心念，無非自性所顯，畢竟空寂，即不住一切色相、心念，而起大悲，了見無始六道父母流轉生死，受無邊業報苦惱，而起拔苦與樂之心。乃依上師心咒為用，放光遍法界，令一切眾生觸聞者，皆離苦得樂，常登彼岸。　　　　問：若修法中，見到自己色身化為光體，或心光現在自己心中，是否證到自性？　　　　師：都不是。應當不住光明。真正的自性光明，是看不到的。且自性無能所，無能見之我，亦無所見之光在身內或身外。　　　　［二、自性光明］　　　　問：自性光明如何才能現前？　　　　師：自性光明現前，須甚深福智與因緣配合。然而自性明點現前則不甚難，只要自心不住一切色相和心念，自性明點便會顯現。此即我們的真心，又稱第九清凈識。　　　　問：何謂明點？　　　　師：當行者自心清凈，往往有一點光相現前，此謂心光外顯，不可執著，反生法縛。蓋明點乃為自心所現，大遍法界，小如微虛，究竟是不生不滅，無形無相。　　　　當我們證到此明點自性，應安住於此法界空性本體，自性如明月高懸，大悲遍照法界，拔濟一切六道有情。眾生成佛，即是自己成佛。經云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空，悉除一切惡道苦，等與一切群生樂。」又云：「諸佛清涼月，游於畢竟空，眾生心水凈，菩提影現中。」菩薩發心度生，如是如是。　　　　問：修持中見到一點光明，或幾點光明，其中有一點特別亮，是否就是自性明點？　　　　師：此即自性明點。當明點現前時，了知此明點即自己之心性、身心之精華。若能時時住於體性之本寂，則明點時時現前，彷彿許多小小的太陽或月亮。心愈定，顯現的次數愈多。最初顯現，乃為一點白色光明，彷彿點燃較粗的香頭，或如豌豆一般大小的光明。久之則逐漸顯現為五色，有如五色虹光一樣，非常美麗，經常圍繞自己。但不可執著，因為明點乃自心本有，無須期待與追求，只要自心不染六塵、不住空有而安住心性本寂時，明點自然現前。然於究竟，此明點乃屬八識幻跡，不可執為實有。　　　　問：自性明點是第九清凈識，抑為第八識幻跡？　　　　師：第八識分染分與凈分，第八識凈分即第九識。自性明點為第八識凈分顯現，故可稱為第九識，亦可稱為第八識幻跡，蓋依究竟，自性明點亦空。　　　　問：自性明點是否會逐漸變大？　　　　師：自性明點會隨著修持的進度逐漸擴大，而成為月輪，乃至由此更進。　　　　問：明點剛開始只是一個點而已，我們要不要把它擴大？　　　　師：因光明與光明能自然融合，故只需觀想它與法界光明融合為一。既法界光明與自性明點合而為一，則自己不就安住於法界了嗎？此即是修自性法。既修心法，法界觀要常在心中。　　　　問：那法界光明怎樣顯現？　　　　師：不住根塵識執，恆住本寂，福智成熟，即能顯現法界光明。真實證量，唯證方知。　　　　問：何謂「母光明」與「子光明」？　　　　師：自性光明為「母光明」，法界光明為「子光明」。因法界一切佛、眾生、剎土、光明等等，皆自性本具，體性所顯，故自性本有光明為「母光明」。　　　　通常在修持中偶現之一點光明或一片光明，只是五智中某一智略顯的初步現象，乃屬八識幻跡，並非真智。真智乃恆常現前，不滅不失。　　　　問：法界光明是否與自性智慧不二？　　　　師：法界光明即是般若智慧，因此，我們稱自性光明為智光。此光明不同於日月光明，乃恆常不變，法爾本有，而且充滿法界。但唯有自心清凈不染、福智具足者，方能證得。　　　　問：自心光明是否應與法界光明打成一片？　　　　師：對的。自心光明與法界合一，就如將瓶打破，使瓶中空氣與外界合而為一，此是修持方法。因我們自心本來光明，只以三毒六塵覆蓋，而不能顯現。須於修持中，將此等垢執，層層剝落。然眾生無始業習太深，稍悟轉眼又迷，僅憑自力，恐難於此末法時期超出輪迴，故須仗傳承諸佛加持力，真如內薰，心光外顯，頓使累劫瓶垢習氣，為之粉碎無餘。這瓶垢、這無始習氣，到底是依附於我執，而由我執生起，故須將我執放下，方能與法界光明打成一片。　　　　於修持道上，是由發勝義菩提心為因，大悲願力為根，方便為究竟。虔修本尊法，懇祈傳承本尊加持一如而漸契無我，我相既無，諸塵及煩惱皆無可染著，再斷法執，直破無明，而入中道實相。雖雲如此，七地菩薩尚有微細法執，可知並非容易，故須勤修方至。是故蓮華生大士離藏前，為眾略說心要云：「世間貪著，一刀兩斷；八十八使，當體解脫；五毒現前，妙用自如。敬師、重法、實修者得之。」　　　　問：自心光明如何與法界光明打成一片？　　　　師：觀自性明點升空，自然與法界光明打成一片。　　　　問：安住於自性之「光明」，是否肉眼可見？　　　　師：自性光明原本無相，是看不到的。凡肉眼可見之光，皆非最究竟之自性光明。故無論看到任何光明現前，都只是修途上的里程碑，了知均為內光外現，皆不可執著。　　　　問：師父曾開示：法身光明乃無相光明，何謂無相光明？　　　　師：不著光相，光明現前而不住著，安住不動本寂。　　　　問：法界光明是什麼色？　　　　師：實證法界本體之光明，乃無形色可得。而在修途，則當觀為天藍色。　　　　問：法界光明若觀為天藍色，那空亦有顏色嗎？　　　　師：空性本體離一切相，亦無形色可觀，唯安住本空本寂，如如不動。本凈光明即微帶天藍色，如無雲晴空，此乃循有情抬頭見藍天之習性，以做方便，而為教授。　　　　［三、五佛智光］　　　　問：過去曾有一次，剎那之間，人、物、空間均消失，只餘一片黃色的光。這種狀況，是應加以保任住，還是趕快回到我們世間的狀態？　　　　師：過去的事已然過去，不要追憶。以後若再有此情形，即安住於此光明本寂，不取不舍。　　　　問：有時在壇城與大家共修時，在壇城前也會有一片白色光明。　　　　師：不同顏色之光明，代表五智當中不同之一智。現白色光明，表五智中之「法界體性智」剛開始出現。以前所見黃色光明，則表「平等性智」。但此時尚非實際證到，僅是五智中某一智剛開始啟蒙而已。　　　　問：黃色智光是否較明點更殊勝？　　　　師：不是。倘若又在此比較何者較殊勝，即又多起一妄念。不僅光明要了知為自性如幻所顯，平日六根所接觸之一切塵相、一切思念，均應了知為自性幻顯，而不執著。　　　　問：上師剛才開示：黃色光明再現前時，應安住體性本寂。但不知如何才能不執相？　　　　師：只要住於不動體性上，任何光明皆由體性如幻而顯。倘若見到光明，又起分別取捨之念，心想：「此光是否為佛菩薩之光明？是否一直會現前？是否能向它祈求什麼？自己是否已將要成佛？」起如是等種種妄念，光明就會消失。故須了知一切光明皆自性本體所顯，只須在體性不動上安住即可，對所現之任何光明皆不取不舍。　　　　問：修法時若見五色佛光將自己捲入，應如何安住？　　　　師：行者一心虔誠、清凈不染時，會有此覺受。此時應安住體性不動。　　　　問：五佛五智，中央是白色或天藍色？　　　　師：中央佛部為白色，東方為藍色。倘修金剛部本尊，則佛部與金剛部對調，即中央金剛部、藍色，東方佛部、白色。　　　　問：五佛智慧，是否仍屬度生所顯之方便？　　　　師：因眾生有五毒，諸佛才現五智度之。　　　　問：那究竟當為何色？　　　　師：究竟無色，如幻現五色。　　　　［四、觀修光明］　　　　問：在禪定中，觀想什麼比較好？　　　　師：你修到那裡？禪坐時你定在哪裡？　　　　弟：定在心裡，心中放光。　　　　師：那就定在光明體性上。你放光是放到那裡呢？　　　　弟：就是整個心放光，照在這個身上，然後身體發光。　　　　師：慢慢可以把光的範圍擴大，然後更進一步，放光上供諸佛，承諸佛回光，將光明收攝回來，此時要觀想諸佛的功德、智慧，也隨著光明收到自心，自己就具足了諸佛的功德、智慧、和一切力用。然後第二次放光，遍度眾生，令眾生都成佛。如是則同樣是放光，就具足了上供諸佛、下度眾生的無盡功德。令一切的眾生都化成佛之後，可以更進一步，再觀自他都化為光明，自己即安住於此光明體性中，此即「明空大定」。　　　　問：修法當中，為什麼有觀想光明的方法，豈不是有相嗎？　　　　師：這「法界光明」非世間相，乃「自性妙相」，畢竟連光亦空。但是為何我們學密，先要觀想光明？只因法性光明乃諸佛果位證量，而眾生修無上部密法，若無物可依止，則不易安住，故教導觀想光明，且安住於光明本體中，則易契入。這雖也是方便法門，但在密乘里，已是高深之方便，亦是果位證量之修持法。　　　　問：觀法界大空光明之觀想方法，與觀種子字放光的方法，有何差異？　　　　師：條條大路通羅馬。觀種子字放光，是初步觀想法，亦是殊勝之觀想法；而明空三摩地則為究竟法門。種子字可攝萬念歸一念，止息眾生之妄想分別，妄想止息，本來清凈之自性自然現前。至於明空三摩地，則是直觀自性明空，所觀即是所證，乃更直接、究竟之觀法。因一般眾生根器，不易住念於明空，故初步須觀種子字，承佛力加持，才能集中心念，除妄歸真。　　　　問：師父曾開示：修自心明月觀時，光明透過身體、修室，再進一步遍滿虛空法界。但師父又曾開示：當明點現前時，自心明點與一切有情明點交相融攝，成大光明藏，遍滿法界。上述兩種光明遍滿法界的境界，是否相同？　　　　師：兩種修持方法，殊途同歸，最後所達之境界無二。唯前者偏重修持之觀想，後者直達證境。　　　　問：安住本體中，是否仍須觀光明？　　　　師：法界光明，乃是報身境界。直觀體性，則是法身境界。恆住體性，光明自顯。　　　　問：安住在光明中，就算是報身境界嗎？　　　　師：此為修途之觀想法。真正要證到報身境界，就須一天到晚、一年到頭，由劫到劫，都是光明遍照。偶然一見，絕非報身（自受用身）境界。　　　　問：那只是不小心見到的嗎？　　　　師：不是不小心。當我們的「見」不染六塵，不住空有，常住體性，自然就會見到。若一天到晚都住著六塵時，就絕對不會見到。　　　　問：心法中有觀想自身光明放大遍法界之觀，是否修持功力不夠即無法做到？　　　　師：光明並非一定要看到，只是隨念而放，念到那裡，光就到那裡。因此，輕鬆地觀想，心念遍法界，光明亦能普及法界一切剎土。但於法界觀，應先了解熟悉。如其力未充，即難實證。　　　　問：修「光明定」時，為何仍有煩惱妄念？　　　　師：住於光明空性，已無我人，故無煩惱。若仍有妄念，則尚未泯「我」，乃修持者尚未契入之現象。　　　　問：既然光明亦為妄相，修持時是否不觀光明，住於黑暗空洞狀態？　　　　師：修得深時，光影門頭，因仍落能所，故不應住著。唯不住光明與黑暗，方入中觀。　　　　至於以光明作觀，較易安住，否則初修者即無所依止。倘觀整個法界光明，即自性大用，乃極殊勝之觀法。但當真正證到此光明自性時，又須連光相亦撇卻，才能進入更高層次。常寂光即無相光。　　　　自性本體，本無明暗對待，不論光明或黑暗，亦無非自性所顯。若能通達此理，光與暗當無可執著，如如不動，平等而住。

　　第三篇：臨終成就　　　　壹、專題開示　　　　一、對助念團弟子之期許　　　　我總覺得，助念團弟子的心，會分外清凈。因為各位經常看到人們的生死關頭，看到舍報的生離死別、種種凄涼情景，每當助念時，就不得不思惟生命的無常與短暫，即使活到百歲，較之永恆，亦屬剎那，更何況死亡不僅降臨年老人，也不會放過年輕人。由此，助念人員應更懂得珍惜自己的時間，要將它用到最有價值的地方。　　　　一個人壽命的長短，及其價值，並非以活了多少的歲月來計算，而是以他利益眾生之廣度、深度和究竟度來衡量。就以各位助念團的菩薩而言，你們活一天，就比一個普通人活一生的功德還大，其影響之深遠，實難以衡量。如此算來，一天等於百年，那麼諸位就等於擁有數萬年的壽命。當然，我們助念，並非為了要求自己長壽，但是做人活在世上，即使只有一天，若能利益更多眾生，則這一天是多麼偉大！我們不僅要燃燒自己照亮別人，更要像陽光一樣的普照大地，廣利有情。　　　　我總覺得，諸位發大菩提心為臨終者助念，這種大慈大悲的願行，比為亡者超度的功德還大。因為當一個人舍報時，只要聆聞到佛號，就能往生佛國凈土。而超度，則是在臨終往生的機會錯過後，為中陰或已墮鬼道之亡者神識作超度，亡者須經歷中陰怖畏及鬼道苦難，遠不及臨終助念，引導亡者於最後一念聞佛、憶佛，剎那即得往生凈土，功德之巨大，往往比修行一輩子還殊勝。諸位助念，毫無條件，任何人請求，立即前往助念，這正是觀世音菩薩「慈航普度」的精神，人天欽敬。這樣無相普度的功德，無量無盡。　　　　我與諸位共聚一堂，心裡很安祥。不像和一般社會人士見面，他們在一剎那間，心中已動了許多念頭，雖然面對面，心的距離卻很遙遠。而現在與諸位在一起，諸位清凈的心，使整個壇城呈現清凈的光明，亦即是我們體性的凈光。諸位若是以這樣純凈的心念去助念，亡者才能往生或超生。若以凡夫心助念，一邊念，同時又打著種種主意，亡者就難以獲益。　　　　在前往助念的途中，大家要修上師相應法，以清凈的心去助念，不要講世俗的雜話，擾動心念。助念時，大家都知道要頂戴上師，乃至自成本尊去度化。然而，當我們在度眼前的一位亡者時，又何妨將心光分化億萬，同時去度化法界一切的有情？一念之大悲，就能使更多、更廣的有情得度，或深種成佛之因。助念時，若心胸僅及於亡者，那我們所度的，也只有亡者一人而已。若住心於虛空、乃至法界，則同樣地持咒助念，度生的幅度卻無限的深廣。此時亡者所在的房間消失了，對面的壇城，化為無邊的華藏剎海，住於虛空之中。助念結束後，在回家的路上，一直要持般若心咒，令所助念的亡者及其怨親債主，乃至法界一切亡者、一切有情，皆一同匯歸法界。　　　　諸位助念，是為了大悲度生，而非為了成佛作祖。也正因如此，功德更廣大殊勝。長此利益眾生，積功累德，再加上精勤的修持，上焉者今後當有自己的剎土，中焉者匯歸諸佛剎土，最低限度亦可凈業往生阿彌陀佛極樂剎土。　　　　我們修行人，若想真正走上修行之道，必須時時修持、安住不動體性，才能在現生、臨終、或中陰時，得到解脫。每天早上一醒，就要想到：倘若這一天是自己在世間的最後一日，應該怎樣盡一切心力、物力、財力，來使這一天過得最有意義、最有價值？如果真的到了這一天，亦唯有把握住每一分、每一秒，儘力地修持、懺悔業障，並安住體性，修持不動心，這是唯一、最好的安排。如果大家每天早上醒來，都能如此思惟，珍惜這一天，如是而行，怎會不成就？　　　　一個人一生所修持的，就在於舍報的剎那，能夠安住正定。這一點，說起來容易，實際上不知要累積多少福德和功德，才有可能在臨終剎那安住正定。因為當一個人將要舍報時，在腦海中，這一生的所作所為，會像電影一般，一幕一幕顯現，作一個總回顧。一個密乘行者，要在舍報時自心坦然，無愧於上師、傳承、本尊、護法、以及眾生，才能夠安然安住正定，契入法性。而一般人，往往在臨終時，當一生所作所為都顯現時，良心必然發露，對一生所作惡業會感到後悔，因而不能坦然安住，而再入輪迴。由此可知，要想在臨終時，身心坦然，安住正定，在世時即使身處暗室，也要俯仰無愧，如此才能坦然面對死亡，不為業力牽纏。　　　　因此，各位每天睡前，應檢討自己，這一天在戒律與身口意方面，有無違犯與過失？並且要竭誠懺悔。每天晨起，即發願廣度有情，不再犯種種過失。檢討與改正應該同時進行。如此，時時檢討，宿業漸消，不造新業，從而智慧增長，逐漸脫去業力纏縛，而得入正定，此生、臨終、或中陰，就能成就。　　　　二、臨終一念往生要旨　　　　大眾皆知，學佛之目的乃為成佛，而成佛則為廣度眾生。密乘弟子最高目標，則在即身悟見本來。佛在自心，不假外求。然則我們為何要推廣「臨終一念往生」呢？乃因對於廣大未學佛者，及未能即身證悟的學佛者而言，臨終最後一念，乃是往生西方、超出輪迴最關鍵之時刻。是故，此生生命的終點，正是無限希望之起點。即或絕症患者，若能熟悉並遵照此「臨終一念往生」口訣實行，亦將無懼於死亡，且視之為邁向永恆光明安樂之路。　　　　眾生之心，與佛不二，迷之則為六凡，能作善、作惡，悟之則成四聖，能入體守寂、起用度生，故此心乃輪涅升沈之關鍵。而臨終最後一念，心力最為強大，更是輪涅升沈之分野。若此臨終最後一念，起貪嗔痴，則墮三塗；若念十善、利濟眾生，則生人天。若此念住於佛境，則仗彌陀慈悲願力，接引往生極樂凈土，永出輪迴，究竟成就。此乃釋尊親宣於諸金經，諸祖闡揚於諸廣論，乃至　華藏祖師亦如是教誨。更有歷代念佛往生者之感應瑞徵，以為憑證，信實非虛。至若修密行者，更有殊勝妙法，即於臨終最後一念，自性光明現前之時，若能安住，與法界光明融會，便可直證性源；再起報化大用，廣度眾生，圓滿佛土，究竟成就。然就一般眾生而言，唯於臨終最後一念，憶佛念佛，往生凈土，是為最上勝妙方便法門。　　　　中國凈土宗，已歷千數百年。然為何念佛者濟濟，往生者寥寥？究其原因，只為未能確實掌握此關鍵性之臨終最後一念。凈土諸經中，或說一念往生，或說十念往生，實則真正往生之關鍵，只在最後一念。只為眾生愛執根深，不舍世情，或業障厚重，信願不堅，或四大分離，痛苦難忍，故乃為說十念往生，令其念念消業除障，念念舍離世情執愛，念念堅定往生信願，則於最後一念而得往生。而平日之念佛，數十年的修持，亦無非只為此最後一念，安住正念，念佛往生。由此可知，臨終最後一念要能自由把握，實非容易。何況一般病危者，大多精神疲乏，心智渙散，在生既無念佛修持之功夫，又加以世事諸多牽掛，如何能於臨終最後一念正念安住往生？　　　　自覺覺他、自度度他，乃是每個佛弟子不變的誓言。何況眾生皆是我自性中幻現之眾生，豈忍見其受苦？雖受苦亦幻，而眾生不知是幻，枉受如幻之苦，更屬堪愍。故度盡眾生而不著度相，乃學佛行者義無反顧之天職。是以，既知此最後一念如此重要，而又如此難以掌握，便當思惟以種種方便，助眾生皆能於此臨終最後一念往生凈土。　　　　若是未至臨終之重病患者，當告以極樂勝妙，及彌陀悲願，令其生起切願往生之心，並教其掌握臨終最後一念，念佛往生的方法。若是已達彌留狀態者，則須讓他眼所見、耳所聞、心所想，皆為阿彌陀佛。最好能在他眼前供彌陀法相，使其張目可見。並作簡要開導，令其放下世間一切執著，堅定念佛，願求往生。最重要者，須在其身旁，輪班念佛，令其耳聞，求佛加被，接引往生，由臨終至舍報後八至十二小時，不可間斷。因舍報之時，六根衰退，諸識亦逐漸遠離，唯有耳識及意識最後離身。故此臨終一念往生之要旨，實是在於耳聞佛號、心系佛土。讓佛號伴隨他最後一念，送他直至佛土。此期間，切勿觸動其身，亦勿為其凈身、更衣，尤忌做種種急救措施，及斷氣即刻送入冰庫。總之，要保持其安詳，令其於念佛聲中，安然往生。　　　　若能度一眾生往生凈土，豈僅成就一眾生出輪迴、了生死？此眾生既往生矣，即不退轉，必至成佛；成佛後，乃至未成佛前，即能乘其悲願，重入娑婆，度無量眾生同生凈土、同成佛道；此無量眾生，復各度無量眾生。如此思之，助人臨終一念往生之功德，何可思議？且今日助他往生，他日我舍報時，他亦必來護持接引，令我往生。我等助人往生，雖不應貪求此等功德，然此乃因果不移之理。　　　　除助臨終病患及亡者臨終一念往生外，亦應隨緣儘力，推廣於周遭，引介於有緣，令人人知此臨終一念往生之妙法。更莫待病危臨終才念佛，須於平日身健神朗時，即精勤念佛修持，不僅口念，還要憶想阿彌陀佛光明身相，念念祈願往生凈土。時時如是觀修，持之以恆，則臨終自能憶佛念佛。平日並廣作種種利生之事，以厚植福德資糧，以期臨終得值助念善緣，避免往生障礙。乃至即使無人助念，亦能仗自己修持功深，自己掌握最後一念，安住正念，念佛往生。　　　　至要者，若能將每一天，皆視為此生之最後一天，每一念，皆視臨終最後一念，則心心切願往生，念念憶念彌陀，求佛加被迎接，令我蓮花化生，花開見佛。雖身處娑婆，亦當時時觀想娑婆即極樂，穢土即凈土，至此，世間有何事可爭、有何物可執？故放下心中種種分別、愛惡、取捨，及個人之是非、恩怨、利害、榮辱。更進者，於念佛時，當為利益眾生而念，興無緣慈、運同體悲，觀法界無量無邊之有情，皆隨自己一同念佛修持，同生極樂。恆常如是，念念如斯，上與彌陀同一慈力，下與眾生同一悲仰，則於任何情境、任何時處舍報，皆能自力往生。尤其臨終最後一念，若能依此觀修，最低限度，必能上品上生。　　　　至若深機行者，明了自性彌陀之旨，禪定功深，臨終則應安住體性明空，即能臨終一念證入實報莊嚴土，乃至匯歸法性常寂光土。唯此須有廣大深厚福慧資糧，方克臨終如是安住，究竟成就。　　　　再者，莫謂念佛乃屬臨終儀式。須知念佛非但能消業除障、除災解厄，更能教化人心，安定社會，於個人及社會，實有莫大助益。尤其臨此世紀末之大轉變，災難頻仍，此乃眾生共業使然。若人人皆能念佛，則能轉變眾生共業，使重大災難轉於輕微。　　　　學佛行者，度生之心應永無疲厭，當把握每一分鐘，自度度他。非僅度有形有相之眾生，且應廣度法界無量無邊難以得見之眾生。雖肉眼不可見，但真心即法界，眾生無非在我等之法界心中，故心念所及，即能救度，此即無相度生。試想法界無邊，眾生無數，乃至剎那間即有無量眾生臨於舍報、亦有無量中陰身出世。是故密乘行者，當時時刻刻、分分秒秒，皆安住於法界之心，念佛、持咒，以度法界一切臨終及中陰身之有情，令其一念往生凈土，或蒙佛力、咒力加被，超生善處。既知眾生乃自心之眾生，則度生實即自度，唯有度盡眾生，乃能究竟成佛。願我同門，皆能盡心儘力，投入此殊勝度生事業。

對一切感恩報恩。