發起菩薩殊勝志樂經（第十三集）

發起菩薩殊勝志樂經　　

（第十三集）　　

2002/7/11　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0013

　　請大家看經文，第二十四頁，第二行，從第二句看起：

　　【彌勒。少欲菩薩。於一切過皆悉不生。堪為諸佛清凈法器。而不系屬在家出家。住於真實最勝意樂。】

　　我們前面講到這一段。這個『住於真實最勝意樂』，什麼是真實意樂？你要是了解什麼叫虛妄，離開虛妄就是真實。這是《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，你把這個東西離得乾乾淨淨，你就住到真實了，離開虛妄就是真實。這個真實裡頭有最勝的意樂，「勝」是殊勝，最殊勝的意樂，這個快樂，我們平常講「法喜充滿」。

　　「法喜充滿」很多人都會說，到底法喜是什麼？也有可能從來都不知道，也沒有法喜過。為什麼沒有法喜？因為沒離開虛妄，迷在這個虛妄當中。可能我們聽經、念佛、誦經，有時候會很歡喜，這個歡喜是嘗到法喜的一點邊緣，這還不是真正達到法喜，實在講，還沒有達到。真正的法喜是真樂，得真實的快樂，心裡永遠沒有煩惱、沒有憂愁、沒有牽掛，身心自在，住真實慧，心住在這個真實智慧上面，不會受世間這些煩惱、外面的五欲六塵所迷惑，不會被這個虛妄的境界所迷，這個就法喜了，這是真實的法喜，這就是「最勝意樂」。

　　【不為卑下亦不驚怖。】

　　就是說少欲，在大庭廣眾之下，就是說在這個大眾當中，決定沒有自卑（我們一般講的自卑感，有人說自己的自卑感很重），沒有，沒有自卑感，也沒有傲慢，也不會覺得我值得驕傲，我都比別人更行、更高，這就變我慢。不自卑，也不我慢，這是正確的一個心態。不驚不怖，在這個大眾當中，心很平靜、很自在，所以稱作不驚不怖。

　　【離諸惡道墮落畏故。】

　　永遠離開惡道之緣。惡道的因是決定有的，大家都有，無量劫來，阿賴耶識裡頭含藏的種子，從佛的法界一直到地獄法界都有。雖然有，我們不怕，為什麼不怕？有那個因，要是沒有那個緣，也不會結那個果。就是說有惡道的因，你要是沒有惡道的緣，就不會有惡道的果報。因地當中，還要有這個緣，所以是因緣果報。

　　『離諸惡道』，此地講的是離諸惡道之緣，「緣」就是條件，我們墮惡道種種的這些條件，我們離開了。你離開這些惡道的緣，雖然有惡道的因，也不會墮惡道，所以就不會墮惡道。不會墮惡道，你就不用怕墮落三惡道，這個「怖畏」就是害怕，不用害怕，知道自己決定不墮惡道。

　　【無能映蔽舍耽味故。】

　　『映蔽』是說你的智慧、你的德能，自自然然像光明一樣遍照，沒有任何一樣東西能夠把你遮住的。這個「映蔽」，就是說把你遮住、遮蓋。縱然你是擺著很低的姿勢，處處顯示低姿勢，可是明眼人還是看得出你的光明，一般人他是看不出來，明眼人他看得出你是大德。雖然你自己沒去表現，但是這個有智慧的人，他就看得出來你有智慧光明，人家還是看得出來。這個底下是『舍耽味故』，這就是你能夠舍一切利養。第八句：

　　【眾魔境界得解脫故。】

　　『魔境』在哪裡？我們現在生活的社會，可以說整個社會就是魔境。「魔」就是折磨你，折磨到讓你身心不安，得不到自在。我們現在仔細想想，整個社會每天接觸的，是不是都在折磨我們？誰能夠逃得過魔掌！

　　魔是什麼？魔是名聞利養、五欲六塵，簡單講，名利。社會上哪一個人不求名利、五欲六塵！你看外面這花花世界，五花八門，每天有新的花樣，新的東西出來，來勾引你，那是什麼？那就是魔在引誘你。你耳朵聽的那些流行歌曲是魔，你每一天穿的這一些服裝，每天都有新的款式，很流行的，你賺的錢一直去買，錢都到那裡去了。設計師每天設計新花樣來引誘你去買，你辛辛苦苦賺的錢，後來都被他拿走了。所以魔在哪裡？就在我們的周圍，魔天天動腦筋，天天想花樣，叫你非常辛苦，讓你日子過得很辛苦，賺的錢都送給他，都去供養他，那就是魔。

　　所以我們不要看到經典講的魔，就想到那可能是一個青面獠牙，人家看了很恐怖，不是那個魔。魔很好看，大家很喜愛，看了很高興，讓你心裡生起七情五欲，起貪瞋痴慢，起這些種種的煩惱，那就是魔，那都是魔。凡是讓你生起這些煩惱的，那就是魔境，引誘你心裡起煩惱的，都是魔境。

　　佛菩薩是給你清凈心，不會叫你動感情。凡是牽動你感情的，都是魔。為什麼你會著魔？為什麼你會被魔控制？因為你有貪慾。你貪著利養，貪著名聞，貪著果報，這些都是魔王的把柄，你把你的把柄交給魔王，魔王就牽著你走了，你就離不開他了。如果是少欲知足，這樣魔對你就沒有法子了，「眾魔境界」裡面，在這個裡面你得解脫了。

　　【一切諸佛之所稱讚。】

　　這個比較好懂，少欲知足的人，必定是諸佛護念。

　　【諸天及人亦當愛羨。】

　　天道的天人比我們世間人聰明，他們的智慧、德行比我們世間人高。升天，若要升到天道上面，我們曉得最低的條件，都是要修上品十善的業道，這個修十善，要修上品的，上品的十善能夠升到天道去，這是講欲界天要修上品十善。欲界再上去的色界天，要修禪定，不但要修上品十善，還要加修禪定，再修四無量心，這樣才能升到色界天、無色界天上去。

　　所以天人，從欲界天以上的天人，天人的智慧、道德比我們人間的人高得太多了，他們的修養比人高很多。這些諸天天道的天人，對我們人間的人，他們能夠看得出這個初學的菩薩少欲知足，這些天人都很尊敬，為什麼？他們看得出來。

　　【於諸禪定而不染著。住邊際故。】

　　這一句就是更高的境界，不但世法能舍，佛法也不貪愛，這就對了。就是說世間法不貪，出世間法也不貪，所以在禪定也不染著，不會去貪這個禪定。『住邊際故』，「邊際」就是一般講的中道，他能夠住中道。

　　【其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。】

　　菩薩的心正直，『質直』就是菩提心裏面的「直心」。《維摩經》上說「直心是道場」。《起信論》裡面講菩提心，菩提心之體就是直心，它起作用就是深心、大悲心。心地正直當然沒有『諂曲』，就是說那個心不會彎彎曲曲的，這個「諂曲」就是不正直。

　　即使在五欲之中也不放逸，在五欲六塵當中，他也不會放逸。『五欲』，是指我們日常生活在順境。生活很舒適的時候，他也不放逸，也能夠謹慎，為什麼？因為他知道五欲之過，這個五欲過犯他知道。所以對於五欲的受用，他可以做到無貪著，不會去貪，這就對了。第十三句：

　　【如說修行能住聖種。】

　　這一句是我們四眾弟子這一生當中修學成敗的關鍵。我們在這一生當中能不能成就道業，就在是不是能夠『如說修行』。佛教給我們做的，我們認真努力去做；教我們不可以做的，我們決定不做。一定要「如說修行」，這就『能住聖種』了。「聖種」前面跟諸位說過，這裡就不再重複。末後一句：

　　【同梵行者亦當愛樂。】

　　同參道友。『同梵行者亦當愛樂』，這就是一個和合的僧團。為什麼今天的僧團不和合？原因就是大家都貪著利養果報，特別是貪著利養。貪著利養，彼此就有利害衝突，這就是破壞和合。如果我們能夠捨棄名聞利養，六和敬不難。六和敬的僧團，那是真正得諸佛護念，一切龍天善神護持。破壞這個僧團的，最重要的就是利養，貪著名聞利養，所以僧團被破壞了。佛在此地給我們說明遠離利養過失，有這十四種的利益。下面是總結：

　　【彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。】

　　佛所講的，他都能夠理解。

　　【以勝意樂當舍利養。】

　　以最殊勝的意樂，從今之後，將名聞利養放下了。

　　【以勝意樂住於少欲。】

　　殊勝的這個意願，從今以後，真正學少欲知足。

　　【為斷貪愛而發起故。】

　　這真正能幫助我們斷三毒煩惱。這是將利養過失的一段，到這裡講完了。下面這一段是第十二段，佛教給我們觀察憒鬧過失，也有二十種。「憒鬧」就是喜歡熱鬧，喜歡熱鬧這也有二十種的過失，也不得了，都是我們一般人情之所好，一般大眾喜愛的，但是對於道業會造成嚴重的障礙。請看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。】

　　這個時候彌勒菩薩又再請教釋迦牟尼佛，說：

　　【世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。】

　　這就請教佛，什麼是憒鬧中的過失？你能夠仔細的觀察，『觀察』就是你把這一樁事情看清楚了。看清楚我們一般就是說「看破」，看破就是說這件事情的事實真相，你看得很清楚了。看破之後，你才肯放下，你才歡喜放下。放下之後，你就得自在了，你就得『獨處閑靜不生熱惱』了，就是說自己一個人在清靜的地方，也不會生起熱惱，這就是住寂靜法。

　　【佛言彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。】

　　實際上，這一些毛病的過失，無量無邊。佛是為了說話方便起見，把無量無邊的過失歸納為二十類，這是我們一定要曉得。所以，過失有多少？是不是只有二十條，我們若這樣看就錯了。每一條裡面涵蓋的是無量無邊，要是再開展出去就很多了，但是歸納起來就是這二十條，二十大類。這二十條我們看起來，就很多了。

　　【若觀察時。能令菩薩獨處閑靜不生熱惱。】

　　佛教彌勒菩薩，就是在教我們大家，就是對大家來說。

　　【彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。】

　　這個就是說你很喜歡熱鬧，你覺得這個很快樂，這是我們一般世間人都有這個情形，其實這個裡頭過失太多了。下面跟我們說：

　　【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】

　　一開始跟我們講三業，身、語、意三業。世尊在《無量壽經》教給我們修行的總綱領，他說「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，我們修行就是要修這三業，身、口、意三業清凈，這是基本的。

　　這裡講你若愛憒鬧，這三業就沒辦法去護持了。這個『護』有防護的意思，「防」就是預防。你無法護三業，三業護不住就不清凈了，這三業就不會清凈了。所以你這三業沒有護，不要到熱鬧的地方去了，為什麼？因為我們是凡夫。這裡的經文我們要看清楚，「佛言彌勒，初業菩薩應當觀察，憒鬧過失有二十種」，「初業菩薩」就是說還沒斷煩惱，還沒破無明，初發心的菩薩。像我們在家、出家，你要是去受菩薩戒，你就是菩薩了，就是初業菩薩，還是凡夫。凡夫若去熱鬧的場所，這三業就守不住了，去到這個地方、這個場所，馬上起心動念，你的心就隨著境界轉。

　　如果你是真正在修行、在修道，去這個熱鬧的地方，心馬上就動了，這個時候我們自己要警覺，要趕快走，離開，不能再去，再去你就墮落了。所以要遠離，遠離這個境界，這是對初學、初業的菩薩。初業菩薩沒有功夫，沒有定功，到那裡就隨著轉了。那些大菩薩，他們是有功夫的，就是經上講的「慧行菩薩」，明心見性的菩薩，他們就沒有差別，他們不會受影響，他們可以，他們在那裡是修行。雖然在那個境界當中，他三業清凈，一絲毫都不受染著，人家是在修行。我們這個初學的菩薩不行，沒有這個定力，一到那裡去，這個心就亂掉了，這個是要知道的。

　　所以要知道現前我們的程度，這是針對我們初業菩薩說的，我們功夫還沒有成就以前講的。譬如我們念佛功夫還沒有一心不亂，這個場所最好不要去，等到你念到一心不亂，你去了不會受影響，就不要緊。

　　【四者多饒貪慾。】

　　『饒』是豐饒，意思就是增長貪慾。為什麼增長貪慾？我們這個煩惱沒有斷掉，還沒斷掉，我們沒看到這個境界，這個貪心不會起來；一接觸到這個境界，這個貪心又起來了，馬上就起來了，所以會「多饒貪慾」，貪慾心會起來。

　　【五者增長愚痴。】

　　這個貪瞋痴起來，當然都是連帶的，貪再來就瞋，再來就愚痴。不是息滅貪瞋痴，是增長貪瞋痴，增長煩惱。

　　【六者耽者世話。】

　　『世話』，就是世間人講的這些話，你所跟人討論的，都是世間話。什麼是世間話？跟了生死、出三界都無關，這些話都是屬於「世話」，世間話。一天到晚都講世間話，你的道業都舍離了，心就不在道了。

　　【七者離出世語。】

　　出世間的道理都沒有了，何況是這個言語！當然不會去講這些佛法，出世語就遠離了。一天到晚就是愛講這些世話，這些世間話。

　　【八者於非法中尊重修習。】

　　什麼叫『非法』？「非法」就不是正法，不是佛法；「非法」就是增長三毒，增長貪瞋痴，增長十惡業。在這個場合當中，必定是為境界所薰修，被這個境界轉了，轉走了，這惡業就增長。所以初學的菩薩選擇修學環境非常重要，為什麼？「心隨境轉」，心隨著境界轉。我們的心會隨著境界轉之前，當然我們修學的環境要有所選擇，哪一些場所可以去，哪一些場所不可以去，不能去的場所盡量避免，這是我們初業菩薩一定要注意的。

　　【九者舍離正法。】

　　『正法』，是念三寶（你看《彌陀經》裡面講的「念佛、念法、念僧」），念三學，念六度，這是「正法」。正法舍離，非法增長。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜歡熱鬧，天魔波旬看到：好，熱鬧的事情可多了。時時刻刻製造一些熱鬧的境界來引誘你，讓你得不到禪定，讓你得不到解脫，這樣魔他就得其便，所以說魔得其便。

　　【十一者於不放逸未曾修習。】

　　『不放逸』就是恭敬、謹慎，這個念沒有了，「恭敬、謹慎」這個念頭沒有了，沒有就是什麼？放逸。

　　【十二者於放逸行常懷染著。】

　　『放逸』就是很隨便、很放任，這一種情形當然增長了。

　　【十三者多諸覺觀。】

　　這是前面說過了，粗念叫『覺』，細念叫『觀』。「覺觀」就是雜念、妄念，都障礙禪定，障礙清凈心。

　　【十四者損減多聞。】

　　『多聞』是對法來說的，是對智慧來講的。也就是你的智慧減少了，天天減，不是智慧增長，智慧損減，損失減少。智慧天天損失，天天減少了。

　　【十五者不得禪定。十六者無有智慧。】

　　前面「多聞」講智慧，此地第十六條又加一個智慧。『智慧』有根本智，有後得智。我們在經中常常看到「一切智智」，這兩個「智」並不同，也不是重複，都是講的根本智與後得智，或者講做權智、實智，這個說法不一樣，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非諸梵行。】

　　這一句我們要知道，現在這個社會大眾，犯這個毛病的太多了。『速疾而得』，就是說希望趕快得到。現在人所謂是求新、求快、求變，這不是佛教給我們的，這樣的心態，諸位想想，與清凈心相反。學道的人學什麼？學清凈心。他們這些人要求新、求變、求快，能不能求到？給諸位說，求不到的，他所求到了，後面有嚴重的負作用，為什麼？不是真實智慧。正是古人所謂「欲速則不達」，想要快一點，反而慢。所以這裡講「速疾而得」，要很快得到。

　　『非諸梵行』，這不是佛跟我們說的，這不是梵行，就是違背了梵行，違背清凈心。真正的智慧是從清凈心產生的，《金剛經》講「信心清凈，則生實相」。古人千百年的歷練，言語真實可靠。現在人求新、求快、求變，後來是什麼樣的結果，我們沒有看到，到底是好還是不好，不能斷定。所以想想佛菩薩的言語、佛的教誨，想想祖師大德的說法，仔細去觀察，你才能體會到，那裡頭有真實的道理，應當信受奉行。這個下面第十八：

　　【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】

　　『不愛』就是遠離，遠離三寶。『佛』是覺悟的意思。他迷了，這是講他「不愛於佛」，這個裡頭的意思很深，我們不能看錯了。特別是在家學佛的同修們，現在出家也沒有兩樣，喜歡逛熱鬧的場所，一方面去逛這熱鬧的場所，手上還拿著念珠，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，你說他去熱鬧的地方，他哪裡會不愛於佛，他也是在念佛！但是嘴巴在念，心卻沒有在念，心被那些五欲六塵迷了，眼被色迷了，耳被音聲迷了，口裡念的佛也不行，那也不是真的。

　　「佛」是覺的意思，你要是已經迷而不覺了，那就叫做「不愛於佛」。『法』是正的意思，你已經是邪而不正了。『僧』是清凈的意思，你已經是染而不凈了。所以形式上，你還是三寶弟子；實際上，你已經違背三寶了，你的心離開了覺、正、凈，你已經沾上染、邪、迷，那就錯了。意思是在這個地方，就是說這個心已經違背三寶。所以這個合起來，總共是二十種過失。

　　【彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。】

　　這是佛給我們講的二十種過失。這是我們在生活中時時刻刻要謹慎，要提高警覺，這樣我們修學才能夠成就。就是障礙我們修清凈心的這些緣，我們一定要避免。

　　後面這個偈頌是重頌，「重頌」就是用這個偈頌的方式，重複將前面講過長段的經文，再重複講一遍，這就叫做重頌。我們念一念：

　　【爾時世尊。重說偈言。舍離諸貪瞋。不住於憒鬧。】

　　可見得『憒鬧』是很容易引起貪瞋煩惱的。這貪瞋的煩惱，尤其現在社會上有很多這個娛樂的場所，電視、新聞、報紙時常有報導發生事情，發生口角，甚至鬧出人命，這就是「憒鬧」引起的，所以要避免。

　　【若有專住彼。是過不應作。】

　　你要是『專住』，這個心裡頭，「住」就是心裏面常常存著這個心，心裏面要是有貪心、有瞋恚心，這是過失，這是不應該作的。

　　【憍慢及覺觀。皆由憒鬧生。壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。】

　　稱嘆熱鬧，喜歡熱鬧，佛在此地說了，這就不是修行人，真正修行人必定遠離。即使住在這個環境裡面，他也決定不染著，也決定不讚歎。再看第三首：

　　【愚人樂世論。退失第一義。】

　　喜歡世間的言論，這個言論包括了學術，包括了文藝，以文藝這一方面最多，像詩詞、歌賦，大學裡面都特別開了這些課程。佛法裡面，這是『世論』，世間的言論。

　　當年在東晉的時候，我們凈宗初祖遠公大師，在廬山建立第一個凈土宗的念佛堂，當時與會的有一百二十三個人，大家在一起念佛共修。那個時候有一個大文學家謝靈運，跟遠公很熟悉，希望參加蓮社，他也要來這個蓮社，但是遠公拒絕，不讓他進來。什麼原因？就是因為他喜歡世話，喜歡作文章，喜歡作詩，喜歡作詞，喜歡這些詩詞歌賦這個東西，心不清凈，喜歡這些東西，心不清凈。遠公就怕大家在念佛要求生西方，他來這裡吟詩作對、詩詞歌賦，怕影響大眾的清凈心，所以拒絕他入社。這在歷史上也是非常好的一個例子，這就是他喜歡世話，世間的言論。

　　【放逸多覺觀。是過不應作。】

　　這也都是過失，喜歡世論、放逸都是過失，不應該作。

　　【比丘舍多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】

　　這兩首教給我們，特別指出家人，一定要舍多聞。你看四弘誓願裡頭，第三句明明教給我們「法門無量誓願學」，這個地方又叫我們舍多聞，是不是有矛盾？給諸位說，沒有。你要知道此地是對誰說的，對初業菩薩說的。初學的菩薩，你的定力還沒有成就，智慧還沒有開，你就應當一門深入，這個才對。如果你是慧行菩薩，那就不一樣了，那時候佛就叫你廣學多聞。

　　所以四弘誓願這四句，可以說是我們行門的最高指導原則，你不能把它看錯、看顛倒了。第一叫你先發願，「眾生無邊誓願度」，你要先發普度一切眾生的大願。為什麼要先發願？你要不發願，你後面這三條根本沒希望，你想斷煩惱，不可能的事情，為什麼？你念念想到自己，哪裡還斷得了煩惱！自私自利的那個念頭放不下，都是為自己，這就沒辦法斷煩惱了。

　　所以佛叫你先發願，不要為自己，為度一切眾生，念念度一切眾生，以這個為基礎。念念想一切眾生，這個「我」、「我執」就忘掉了，這個法子妙絕了，我執不斷，自己就沒有了。決定不能夠為自己著想，決定不能為自己小道場著想。念念都要想到盡虛空遍法界，念念想到一切眾生，所作所為，一切為利益眾生，這個跟佛、跟大菩薩的想法就完全相應了。以這個為基礎去斷煩惱，你的煩惱才斷得乾淨。

　　煩惱斷乾淨了，智慧開了，智慧開了之後，才學法門，那時學法門就快了。智慧沒有開，學法門，不但時間很長，而且可以說，你決定不能成就，你所學的那些東西，都不是正知正見，不是佛知佛見。不是佛知佛見，是什麼見？邪知邪見，錯誤的。清涼大師說得很好「有解無行」，那個「行」是什麼？「行」是斷煩惱，「解」是學法門。沒斷煩惱去學法門，後來結果是什麼？增長邪見，你學得愈多，你的邪見就愈多；你學得愈深，你的邪見就愈深，換句話說，將來的結果是增長墮落，不是出離，這個一定要知道。初業菩薩一門深入。

　　『言論不如理』，「不如理」就是不如佛的教導。不如理如法，必定有障礙，這是障礙你得禪定。『常思惟世間』，這個世間法，世間法包括的範圍非常之廣。你要是耽著，你心裡頭染著，你還常常去想、去念，還不肯放下，『何得於寂靜』。這個「寂靜」是禪定，是清凈心。就是說你這些沒有放下，你怎麼能得到清凈心！

　　我們念佛什麼時候得一心不亂？什麼時候你的妄想、雜念統統舍掉，你就得一心不亂。有一個妄想，一心不亂就得不到。我什麼妄想都沒有了，我希望得一心不亂，我希望得一心不亂這個念頭也是妄想，這個妄想就障礙你得一心不亂。所以把「得一心不亂」的那個念頭也要舍掉，什麼都沒有，只有一句阿彌陀佛，這樣念久自然就一心不亂。所以想要得一心，想要「得一心不亂」常常這個念頭在，這個念頭就是你得一心不亂的障礙，這個道理要懂。所以要萬緣放下，這個萬緣是比喻我們心裡所有的，所有的念頭統統要放下，只剩阿彌陀佛這一念，這樣才能成就。

　　『其心常散逸』，「散」是散亂，「逸」是放逸，散亂、放逸。『永離於正觀』，這個正知見就不會現前。再看這個偈頌，一共是有二十四首。第六首：

　　【速得非梵行。】

　　這就是講一般人的心理，求快、求新，這個是錯誤的，不是正確的，太急了。這個急促不是正確的觀念，這不是梵行。

　　【喧雜無儀檢。】

　　『喧雜』是熱鬧、雜亂，這個就失儀，失去檢點，我們一般說失態。

　　【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。】

　　這就是遠離三寶，「不愛」就是遠離三寶，與三寶愈走愈遠。

　　【棄捨離欲法。耽著非法言。】

　　『離欲法』是正法，這是諸佛菩薩教導一切眾生的。下面說：

　　【我常舍千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】

　　這個四句是世尊為我們舉例說明的，他老人家在行菩薩道的時候，為法捨身。這一段故事，在《涅盤經》上，佛在因地行菩薩道，為求半首偈，而舍全身，這就是『我常舍千身，支分及頭目』。「支分」是一部分，舍這個身，或者是手，或者是足，這是舍一部分，頭目腦髓，為法不惜身命。這個公案，古大德常常引用。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」。這個故事，我們在此地就不必說了。這是說明菩薩在求法的時候，是以法為重，生命為輕，這個意思就是勸我們要重視佛法。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，為了四句偈寧可舍自己的生命，可見對這個法的重視。

　　【是諸非法人。少聞便厭舍。】

　　『便厭舍』，這是感嘆的一句話，就是說有一些初學的菩薩，把自己生命看得很重，換句話說，輕視了佛法，聽到一點佛法，他就厭倦，就捨棄了，就不再聽了，不能夠勇猛精進，是這個意思。底下一首，又舉了一個公案，也是世尊在因地上的事情。【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】

　　這個故事是出在《賢愚經》裡面，在《賢愚經》第一卷，佛在因地做國王的時候，那個時候他的名字叫修樓婆王，也是為了求一首偈，真正是佛法難聞，要聞一首偈都不簡單。他那一首偈的內容就是「一切行無常，生者皆有苦，五陰空無相，無有我我所」，為了聞這一首偈，他捨棄了妻子、財寶，所以他真正肯舍。

　　【何有於智者。而不勤聽法。】

　　哪有一個有智慧的人不肯聽聞佛法！這就是說明，佛法是真實之寶。世間所有一切財寶，那不是真實的，充其量，只能夠幫助你生活上一點方便，在物質生活上一點方便。可是人生最大的問題是生死大事，世間所有一切財寶不能解決的問題，佛法能解決問題。有人聽一座經，就是聽一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半首偈（兩句），他真正聽明白了，就能幫助他了生死、出三界。所以佛法稱之為寶，就在此地；佛稱之為寶，佛能說；僧稱之為寶，僧就是給我們做榜樣、做模範，這才稱之為三寶。有智慧之人，對於三寶重視，哪有聽經不肯來的！有聽經的機會，他不肯來的，沒有這個道理。