(12)知命錄[01]不知命，無以為君子

06-03

相山/文

命運，實在是個難以捉摸的東西，它看不見、摸不著，卻又無時無處不在演繹著它的客觀存在。為什麼現實中有的人闊，有的人貧，有的人健，有的人殘？為什麼人的榮辱、成敗、順逆、貴賤、窮富，並不總是與人們的願望和努力成正比？為什麼福禍常懸一線又或常相依伴？為什麼有些人的努力如順風駛船，有些人的奮鬥卻如浪里蕩舟？為什麼有些人事半功倍，有些人事倍功半，或勞而無功，有些人心想事成，有些人事與願違，有些人不勞而獲，有些人功敗垂成，它們內在的本質原因到底是什麼呢？

命運神秘莫測，自古以來，中國人就沒停過對命運的思考與追問。到漢朝，人們的天命觀，就已基本形成。漢班固《白虎通·災變》：「堯遭洪水，湯遭大旱，命運時然。」這命指的就是天命，自然之命。科學發展到今天，人類可以預測天氣，但不能從根本上改變天氣，面對地震、海嘯、颱風等自然災害，人是弱小而無助的，只能積極應對，而無法阻止它的發生。東漢王充《論衡·命祿》「凡人偶遇即遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，聖賢至下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患失其富貴也。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善，離其貧賤矣。」這命，指的是人的天命。王充對命的認識，代表了儒家的天命觀。

大宋宰相呂蒙正的《破窯賦》，則例舉了大量命各相異的實例。開篇就言「天有不測風雲，人有旦夕禍福」。「人有凌雲之志，非運不能騰達」。孔子「文章蓋世」，卻「困於陳邦」；太公「武略超群」，卻「垂釣於渭水」。「盜跖年長，不是善良之輩。顏回命短，實非兇惡之徒。堯舜至聖，卻生不肖之子。瞽叟頑呆，反生大聖之兒。張良原是布衣，簫何稱謂縣吏。晏子身無五尺，封為齊國首相。孔明居卧草廬，能作蜀漢軍師。韓信無縛雞之力，封為漢朝大將。馮唐有安邦之志，到老半官無封。李廣有射虎之威，但卻終身不第。楚王雖雄，難免烏江自刎；漢王雖弱，卻有河山萬里。」有人「滿腹經綸」，卻「白髮不第」；有人「才疏學淺」，卻「少年登科」。有的「青春美女」，卻嫁「愚蠢之夫」；有的「俊秀才郎」，反娶「醜陋之妻」。有的「青樓女子」，時來時「配作夫人」；有的「深院嬌娥」，運退時「反作娼妓」。「淪貧君子，天然骨格生成；乍富小人，不脫輕浮之態」。「有先富而後貧，有先貧而後富。蛟龍未遇，潛身於魚蝦之間。君子失時，拱手於小人之下。天不得時，日月無光；地不得時，草木不長。水不得時，風浪不平；人不得時，利運不通。」

這一切，都說明命運真實不虛。但現實中，偏就有好多人不信命，不知命。說：命運不過是失敗者無聊的自慰，不過是懦怯者的解嘲。不撞南牆不回頭。而不知命的人，大概也有兩種，一種是愚蠢，一種是偏執。愚蠢者，人云亦云，隨波逐流；偏執者，固持已見，我行我素。我原先也是不信命的。認為這是人生觀、價值觀問題，會隨著年齡的增長而變化，但隨著年齡增長的是對命運的堅定不移。凡經歷了一生波折與滄桑的人，一般都會由「不信命運」向「相信命運」轉變。所以，人的一生對命運的基本態度是：童年人是玩世不恭的，不知命；少年人是固持己見的，不懂命；青年人是偏執狂妄的，不信命；中年人是徘徊彷徨的，懷疑命；到老年，就俯首聽命了，知天命了。奮鬥了一生，忽然明白，「萬般不由人，一切皆是命」。

比如孔聖人，五十歲前也是不信命、不知命的。他年輕時，一心想的可不是做學問，做聖人，他做夢都想的是當官啊。他為啥要周遊列國，四處宣揚自己的為官理念，推行其政治主張，就是想當官，他總想此處不留爺，必有留爺處。可惜四處碰壁，得不到各路諸侯的採納。而艱難困苦不改其志，即使累累如喪家之犬，仍然還要「知其不可而為之」。那固執勁兒，犟勁兒，真的是不撞南牆不回頭的。直到當了幾天小官，運背的不行了，才對命運產生了懷疑，佔了一卦，得《火山旅》卦，就請教於商，商說：「子有聖知，而無要位。」一語道破了孔子的命，擢到了孔子的疼處，能做學問，能當聖人，卻沒有當官的命。孔子才感慨地哭泣說：「鳳鳥不至，河不出圖，上天所賜的命運啊！」

可見，在認識命運問題上，孔子比常人聰明不了多少。經歷了五十年人生曲折，付出了大半生慘痛的代價，才猛然而醒，知天命了，並後悔莫及地說：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」（《論語·述而》）。看來，孔子是在50歲以後（有人說孔子學《易》在68歲)，才開始痴迷《周易》的，可謂相見恨晚。《史記·孔子世家》也說：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》韋編三絕。曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣』。」這再次印證了孔子是晚年才開始懂《易》的，並再次感慨道：「假如老天讓我再多活幾年，我就可以完全掌握《易》的文與質了。」所以，孔子五十而知天命，並不是五十而學《易》。並認為知命者為君子，不知命者為小人。「不知命，無以為君子」（《論語，曰》）。「小人不知命」（《論語季氏》）。但孔子只是「知命」，做到了「敬人事而知天命」。而莊子早已到了「達命」的境界。「知命」僅僅是知而已。而「達命」是通達，洞悉命運的本相！

孔子對自己一生的命運總結是：「吾十有五而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲。不逾矩」。後人往往都把孔子的自我評語作為金科玉律，作為人生不同階段所應達到的理想境界來追求。美女教授于丹在主講《論語》時，更把志於學、而立、不惑、知天命、耳順、隨心所欲當作人生各階段的共同命運軌跡和最高境界，授教於人。從命理學角度講，美女教授于丹，錯了。孔子的命運軌跡，僅僅屬於孔子個人，而不適合於每一個人。孔子十五才志於學，今天的少年，十五歲，早都拿上幼兒園、小學、初中三張畢業證了。我們要學孔子「知天命，隨心所欲而不逾矩」的大智慧，大境界，而不要學他知天命的慢長過程。那樣的代價太大了，學費太貴了。

孟子對「立命」的認識，則更深刻。他認為命是不以人的意志為轉移的，具有超越性和不可把握性，人只能順命之。「舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也」。「莫之為而為者，天也。莫之至之而至者，命也」。（《孟子萬·章上》）凡事非人力所能做到，而他卻能做到，這就是天意的安排；沒有人使他這樣，他卻能這樣，這就是命運造成的。孟子的立命思想，最直接體現在：「盡其心者知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」

宋代丞相呂蒙正，少年貧寒，後中狀元，官至丞相。他精通命理，知天命的年齡也比孔子要早，所以他對命運的認識心態比孔子更坦然。他的勸世奇文《破窯賦》，對自身命運做了一段非常精彩的講演。他說：「昔時也，余在洛陽，日投僧院，夜宿寒窯。布衣不能遮其體，淡粥不能充其飢。上人憎，下人厭，皆言余之賤也。余曰：非吾賤也，乃時也，運也，命也。余及第登科，官至極品，位列三公，思衣則有綾羅錦緞，思食則有山珍海味，上人寵，下人擁，人皆仰慕，言余之貴也。余曰：非吾貴也，乃時也，運也，命也。蓋人生在世，富貴不可捧，貧賤不可欺。此乃天地循環，終而復始者也。」

可見，人的命運和宇宙之道、陰陽之道一樣，是有自身發展規律的。天有天道，人有人道，「天有陰晴圓缺，人有旦夕禍福」。不論你承認不承認，相信不相信，命運都存在於每一個人的生命軌跡中。命運是宇宙中萬事萬物變化發展的全過程，是從生到死的軌跡，人一出生，命運就被宇宙規律完全預定。台灣著名作家柏楊最不信命了吧，亦說：「命運的意義，就是沒有人可以預知。不相信命運的人，無法了解歷史。」又說「命運是一個殘忍無情而又詭譎無常的女神，你必須相信她存在。」所以，《易經》云：「乾道變化，各正性命。」又云：「窮理盡性，以至於命」。就強調了命運乃先天就存在的客觀規律。一部《三國演義》，初看是「天下大勢，合久必分，分久必合」的戰爭史，權謀史，終了卻是對人生命運的演義史，所以《三國演義》在結束時說：「紛紛世事無窮盡，天數茫茫不可逃！」上至帝王將相，下至庶民百姓。帝王之爭奪，百姓的貧富，都是天命數也。所以，孔聖人、呂蒙正，把命運之變化歸納為「時也，命也，運也」。真乃理之至盡，再無他說。