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6.《實用周易指南—易傳》——天地萬物有貴賤之分嗎

作者:楊本樞

原文:

吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過者也。

是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。

是故卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。

解讀:

第一句話「吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過者也。」

這句話和第四講的《4.<實用周易指南—易傳>——周文王寫出卦辭和爻辭之前,人們僅僅依靠卦象符號如何預測吉凶?》中的「吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也」含義是一樣的,這裡不再重複,感興趣的或者不明白的讀者可以參閱第四講的內容。

關於「吉凶悔吝無咎」在《易經》卦辭和爻辭中如何判定,第四講也已經闡述過了,這裡再重複一遍,加深讀者的記憶。

64卦常用的結論性斷語「吉凶悔吝無咎」,大家要有清晰地認識,吉凶好理解,悔吝怎麼理解?「悔吝」是迷你版吉凶,是縮小了很多倍的吉凶,也可以說是有些小瑕疵。「悔」與「吝」有些區別,「悔」指事情做得不如意,有些煩惱,但是,稍加改正就可以往吉的方向變化;「吝」指事情比較艱難,再任其發展下去就會往凶的方向發展,卜卦時候遇到吝字,所卜之事應立即中止。所以,參考卦辭、爻辭時,一定要區別這兩種結果的未來發展方向,不要認為「悔吝」都是小瑕疵,可以同樣對待。

「無咎」指善補過也,即沒有過失。就好比我們經常會說的「貴人相助」,本身有些小麻煩,因為有貴人相助,事情也就順利了。如果卦辭出現「無咎」二字,表明你所占卜的事情儘管放心地去做。

第二句話「是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。」

「列貴賤者存乎位」是指每卦的六爻都有明確的貴賤之分,前文也講過了,貴賤之位有兩種含義。一是六爻是天地人三才之位,初爻、二爻為地,謙卑之位;三爻、四爻為人,居於天地之間;五爻、上爻為天,高貴之位。寓意天人合一的和諧環境才能夠使人類長久繁衍下去。二是六爻本身代表著人類社會的政治地位,從初爻到上爻分別代表著:初爻—士,二爻—大夫,三爻—卿,四爻—諸侯,五爻—天子,上爻—宗廟。特別之處,宗廟是帝王祭祀祖先的地方,是最高級別的位置。

《易經》經常使用的詞語「當位」就是指「貴賤者存乎位」,人們經常會反省自己是不是處在自己的位置上為人處世,即在正確的位置上做正確的事情,這才是《易經》告訴大家的生活常識。

「齊小大者存乎卦」是指64卦每卦都有大小之分。「齊」可以理解為區分,判定,「小大」應該是指「陰陽」。《易經》哲學的本質是陰陽哲學,陰陽哲學表現了宇宙運行規律,表現了人文社會錯綜複雜的變化形勢,這些抽象化的內容通過有形的卦象表現出來,卦象是一個個看得見的形象符號。

每一卦的六爻都是由陰陽組成,原則上是陽為大,陰為小,陽剛陰柔。《系傳》首句就是「天尊地卑,乾坤定矣。」乾卦「?」是六個陽爻組成的,是純陽之卦;坤卦「?」是六個陰爻組成的,是純陰之卦。

每一卦都會有一個或兩個主爻稱之為卦主,什麼樣的爻才是卦主呢?一般而言,五陽一陰的卦一陰為卦主,五陰一陽的卦一陽為卦主,如復卦「?」只有初九是陽爻,初九就是復卦的卦主;姤卦「?」只有初六是陰爻,初六就是姤卦的卦主。

有關卦主的話題是個複雜的問題,涉及到每卦是陰爻主卦還是陽爻主卦,涉及到四陰二陽、四陽二陰,三陽三陰都由誰主卦的問題,將在後續的講讀中陸續解答。

「辯吉凶者存乎辭」是指要通過卦辭和爻辭來判定吉凶。64卦每一卦在卦辭或者爻辭中要麼有「吉」字,要麼有「凶」字,有的卦吉凶都會出現,所以,通過查閱卦辭、爻辭可以判定某卦的吉凶情況。只有觀卦「?」是個例外,觀卦的卦辭和六個爻辭都沒有出現「吉凶」,不知道是傳抄中出現失誤還是周文王作卦辭、爻辭時候出現了漏洞,總之,觀卦沒有出現「吉凶」應該是個錯誤,否則解釋不通。

「憂悔吝者存乎介」。我曾經講過,悔吝是迷你版的吉凶,算得上小瑕疵、小毛病,但是,不要小看了這個小瑕疵,要慎重對待,因為悔吝就在大錯與正常之間,跨一步就會釀成大錯,再縮一步又變成了正常,需要小心對待。「介」字在古代經常被使用,表示狹小的縫隙,纖細的狀態,悔吝就存在於這麼一個狹小的空間,對於「悔吝」的態度是慎之又慎。所以,《繫辭》用了「憂」字。

「震無咎者存乎悔。」《系傳》認為,無咎是善補過也,即有些小過錯立即彌補了,朝著吉的方向前行,卦辭和爻辭遇到「無咎」代表著不要擔心,儘管去做好啦。

對於這句話,我的理解是:無咎本身是往吉的方向發展,無咎發生變動的時候,可能會出現過錯沒有彌補,出現了一些麻煩,使人處理起來有些棘手,這樣就發展為「悔」了。是不是會發展為「悔」,就看震了,震是變動的意思,所以,《易經》通篇都是在講「變」字,要時時留意事情的發展、變化的趨勢,及時採取應對之策。

第三句話「是故卦有小大,辭有險易;辭也者,各指其所之。」

這句話是對第二句話的總結。《系傳》的寫作特點非常明確,先闡述某個方面的內容,然後就用「是故」進行總結,有時候「是故」中再有「是故」,總結中再套總結。

「辭也者,各指其所之」是本句的難點。「之」到底指的是什麼呢?通常的理解是卦辭是判定整個卦象的依據,各個爻辭是判定相對應爻的依據。也有不同的聲音,有人認為,易有「之卦」,「各指其所之」的「之」是指「之卦」。

所謂「之卦」其實質是卦變的一種,比如,乾卦本來是純陽卦,如果初九爻變化了,由陽變成了陰,乾卦就變成了姤卦。占卜的時候,占的是乾卦,初九爻是變爻,對於占卜者來說,既要參考乾卦初九的爻辭還要參考姤卦的卦辭。實踐中,一般都是出現三爻及以上的變爻才參考之卦的卦辭,一爻和兩爻的變動還是依據本卦的變爻爻辭。

我的理解是「各指其所之」的「之」應該是通識的觀點。因為,辭分卦辭和爻辭,不同的爻位,其爻辭有很大的差別,我們占卜的時候,既要看整個卦象和卦辭是什麼,從整體上把握,還要根據變爻的爻辭內容,從具體之處尋找依據,然後二者結合,才能夠對於自己所要占卜的對象作出準確的判定,從而決定自己的行動方向。


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