南懷瑾先生《宗鏡錄略講》之第八章——牛馬道上話前因

南懷瑾先生《宗鏡錄略講》之第八章——牛馬道上話前因2011年07月12日 07:46:01宗鏡錄略講南懷瑾第八章　牛馬道上話前因若依此旨，信受弘持，如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功，則疾屆寶城，忽登覺岸，可謂資糧易辦，道果先成。「若依此旨，信受弘持」，這是最後的宗旨。成佛是大智慧的成就、大智慧的解脫，即所謂大般若成就。永明壽禪師說，《宗鏡錄》的宗鏡，以禪宗為主，如鏡一般照一切世間、出世間的東西，包括各宗各派法門。「如快舸隨流，無諸阻滯；又遇便風之勢，更加櫓棹之功」，就像快船順流而下，不但順風，沒有阻礙，又碰到划船技術好。「則疾屆寶城，忽登覺岸。」寶城是《法華經》的典故。一切眾生皆是佛的愛子，佛為渡愛子而想盡辦法在歸家途中設了許多假的地方——化城，一步步誘導愛子到真正的寶所。講到這裡，我們又要提《西遊記》的故事，孫悟空保護唐僧取經，快到西天時，在雷音寺碰到一個假佛，同真佛一模一樣，簡直無法分辨。把孫悟空搞得莫名其妙，昏頭昏腦，認不得真假。修行人有時覺得自己了不起，入了化城而不知，化城儘是魔境。真的寶所是法王之家，歸家穩坐。福慧雙修　成佛之因「可謂資糧易辦，道果先成。」大家想學佛，學佛要花本錢的，這個同世間一樣，沒有本錢就想學佛，辦得到嗎？學佛要什麼錢？要「資糧」資本、糧食。哪一種資本？一是福德，一是智慧（般若）。福德沒有具備，一上來就想悟道，就是做生意也沒那麼便宜的事。想勞力賺點錢多困難！平生沒有種一點福德，坐在那裡只想管自己的人會有福德？那就奇怪了！那些為世間救世救人、為他人忙碌的人都白乾了！那真是笨蛋的可以，只有你最聰明，只管自己兩腿一盤就成佛？唉呀！有這樣便宜的事我早幹了！福德、智慧資糧不具備就想成道？沒有那麼簡單。但是永明壽禪師說，你必須先了解《宗鏡錄》這部書，所謂「資糧易辦，道果先成」，這是一條出路。披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座，登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。能令客作賤人，全領長者之家業；忽使沉空小果，頓受如來之記名。「披迦葉上行之衣，坐釋迦法空之座。」佛拈花微笑，傳法給迦葉尊者，是為禪宗第一代祖師。我常跟出家同學講戒律時會提到佛的十大弟子，所有聲聞眾，每一個都挨過罵，經典上不大看得到，戒律上看得到。佛也同我們一樣，脾氣來了痛罵，笨蛋、臭蛋、皮蛋都拿上來。唯有迦葉尊者一生沒挨過罵。迦葉尊者的「行」——修行的行為、福德、智慧樣樣好。佛一生只真正接受一個人的供養，那就是迦葉尊者所供養的金縷袈裟。迦葉家族世代有錢，未出家前，是印度首富；出家後，財產全舍了，只帶一件金縷衣出家。金縷衣是無價的珠寶穿成的。現在出家人穿的袈裟，是一條黃線滾在紅衣服上，叫金襕袈裟，為什麼這麼穿呢？這不是印度佛教的制度，是中國佛教的，唐代以後，大和尚受皇帝賞賜時穿的，一塊塊方形兜攏，那叫福田衣，要為一切眾生種福田。佛接受迦葉尊者供養後披上袈裟，涅槃時交待迦葉不準死，到雲南雞足山入定，等彌勒佛下來，把袈裟交給彌勒再涅槃。所以迦葉尊者還在那裡等著。至於有人懷疑他怎麼會從印度跑到雲南來？因為雲南當時與印度邊界不分。「登彌勒毗盧之閣，入普賢法界之身。」彌勒樓閣上次提過。學佛第一步先要改正心理行為，那得先研究《華嚴經》的《普賢行願品》，從發願到行履，都要那麼做的。「能令客作賤人，全領長者之家業，」這是《法華經》上次講過的典故。「忽使沉空小果，頓受如來之記名。」也是《法華經》的故事。《法華經》先是把小乘根器、焦芽敗種趕出去。佛最後講完這部經又對這些人授記，任何人都會成佛，那些原來被貶被斥罵的，慢一點他又會迴轉過來變成好的，只是時間問題。未有一門，匪通斯道；必無一法，不契此宗。過去覺王，因茲成佛；未來大士，仗此證真。則何一法門而不開？何一義理而不現？無一色非三摩地，無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐，聞一香而皆入法界。風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，咸提妙旨。任何聲音皆是咒語，最高總持法門。這些文句很有文學味道，接下來最美的文字又出現了，真是經常高潮迭起！「風柯月渚，並可傳心；煙島雲林，咸提妙旨。」很美的句子！任何景緻都可傳心。一片樹葉，風一吹，悠悠一飄，悟道了！月亮照在沙汀上，一看！悟道了！「歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分。」這些都是好句子。搞文學的人抄起來，將來自己文章寫進去，人家不曉得來源，嘿！就把人嚇倒，學問好。你不要告訴他是《宗鏡錄》上來的喲！他問你，你叫他去查、去讀書。步步蹈金色之界，念念嗅薝葡之香，掬滄海而已得百川，到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目，盡復自宗；寂爾導求珠之心，俱還本法。通玄峰頂，不離人間遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。「妙峰」，《華嚴經》境界。善財童子悟了道，得了根本智，但是差別智難求。世間法都要會，樣樣可通大道。善財奉老師之命出外參訪，第一參就找法名叫「德雲」的和尚，德雲在哪裡？站在妙高峰頂上，又妙又高。善財童子拚命爬，爬到妙高峰一看，連個人影都沒有，哪有個德雲比丘？這事怪了！跑到山裡找和尚，山頂上沒有和尚，和尚大概下山還俗去了！和尚哪裡去了？回頭一看，和尚在另外一個峰頂。這個故事，又妙又高。一般總認為出家、出世是道，結果善財到了妙高峰頂找不到人。那麼，道在哪裡？在另外一個山頂上，那個山頂可以入世，也可以出世，那地方就有道。《華嚴經》五十三參，第一幕鏡頭就把佛法說完了！妙高峰頂找到德雲，道德如雲，一切道德像雲、雨一樣灑起來，蓋覆天下眾生。這個不是站在妙高峰頂能夠辦到的。一個人在孤峰頂上獨立，萬緣不沾，「不要找我，我要修道」，你永遠找不到這個和尚，而且不能成就道德之雲。所以德雲比丘在另一個峰頭站著。但是，話又說回來，你沒有先爬到妙高峰頂的話，你就不會回頭找到德雲和尚。因此你只好剃了頭先爬到妙高峰上再說，不爬到這裡不行，找不到的，這條路只有這樣通。要把這個佛經的故事悟到，可以修道了！所以，搞通《宗鏡錄》，「智楫以之安流，妙峰以之高出。」那才是真正的妙，極平凡而極高明，佛法就在世間最平凡，妙高峰就在這兒。下面一節是結論。今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。編聯古制之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。分為百卷，大約三章。先立正宗，以為歸趣；次申問答，用去疑情；後引真詮，成其圓信。以茲妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。「今詳祖佛大意，經論正宗，削去繁文，唯搜要旨。」三藏十二部有多少佛經？永明壽禪師為我們做整理工作，刪去繁文縟節，集中精要。「假申問答，廣引證明。舉一心為宗，照萬法如鏡。」文章體裁是對話問答方式。什麼叫《宗鏡錄》？宗字在此，唯心為宗，萬法如鏡。「編聯古制之深義，撮略寶藏之圓詮。同此顯揚，稱之曰錄。」把所有佛法要點集中記錄下來，所以叫《宗鏡錄》。「分為百卷，大約三章。」永明壽的分類大約三章，他覺得已經整理得非常科學，那時可以，現在又不行了。「先立正宗，以為歸趣；」（這是第一章。）「次申問答，用去疑情；」（這是第二章。）「後引真詮，成其圓信。」（這是第三章。）「以茲妙善，普施含靈，同報佛恩，其傳斯旨耳。」以上是永明壽寫《宗鏡錄》的一篇序文。我們沒有辦法照他的卷一、卷二……這麼講下去，因為我研究過，照這樣講下去，大家會很無聊。老實講，大家佛學沒有基礎，尤其現在的青年同學，你說中國文字不好嘛！個個很高明，中國字都認得，道理都會講，但是不深入，你說好嘛！實在不行，很難辦。所以我研究半天，只好顛倒過來講。這是第一次試用這個方法。現在，我們不照次序講，因為我曾經照次序分段做過一陣功夫，本想做完，但中間跟大家開始研究討論時，又把工作擺下來。我做的工作素來沒有結果，這是學西藏喇嘛的方法。沒有結果，就永遠跟大家在一起；有了結果，涅個槃就跑掉了！所以很多事我都做半截擺在那裡，以保留一個未了之緣。唯識與因果接著我們討論第四十二卷。真正的唯識來了。這裡有一個很嚴重的問題。永明壽禪師對唯識學尤其見解獨到。他把當代各宗各派研究唯識的大師一齊請來，分別提出要點，而歸納出一個總結論。可是後世一般研究唯識的中國人，對他的唯識連理都不理，認為非正宗，這是很開玩笑的事。換句話說，後世研究唯識的學者，有必要注意及此。宋代以後，佛教各祖師咸稱永明壽禪師為彌勒菩薩的現身，他宏揚自宗唯識，特別講得好。所以我們先研究他的唯識部分。尤其是現代人，配合這個時代即二十一世紀開始的學術文化思想，以及廿一世紀開始的真正佛法，必須先要了解這個。研究《宗鏡錄》綜合的唯識學，必須先從四十二卷提出一個思想理念：明辯因果。我經常說，學佛的人，在家也好，出家也好，必須相信佛法三世因果、六道輪迴的思想。（編案：三世因果、六道輪迴、自作自受等思想，普見大、小乘經典，現略舉數則，以供參證：一、《中阿含經》：「世尊告諸比丘：『隨人所作業，則其受報如是。』」二、《雜阿含經》：「有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續。」三、《孛經抄》：「天地之間，一由罪福；人作善惡，如影隨形；死者棄身，其行不亡；人死神去，隨行往生。」四、《光明童子因緣經》：「一切眾生所作業，縱經百劫亦不亡。因緣和合於一時，果報隨應自當受。」五、《涅槃經》：「三世因果，循環不失。」六、《法華經》：「諸世界中，六道眾生，生死所趣，善惡業緣，受報好醜，於此悉見。」）前年借用佛光別院講課，我鄭重提出，後世學佛顛倒因果，而且坦白地說，少有學佛的人真正相信三世因果、六道輪迴；好一點是迷信，差一點，老實說，就是不信。有位大法師好幾年前在善導寺公開演講，講了一些很傷心、也是很真實的話，他的話還算客氣，他說：「現在一般居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士」，他當時對事務性有所感慨而發。當天有位居士聽了跑來告訴我這句名言，他說把他肚子笑痛，眼淚也笑出來了。肚子痛是因為這個話太好笑，罵盡天下人；眼淚笑出來是因為講得好傷心。的確，一般信佛的人真是如此，包括在家出家。自己確切反省，真相信三世因果、六道輪迴了嗎？不見得吧！如果真相信，你的行為做法絕不是這樣做喔！明辯因果是重要的一件事。講到明辯因果，有一個大問題：東方文化非常注意因果，尤其是中國與印度。譬如中國文化源頭的《易經》，就是講因果的，一爻一爻地演變，這爻由那一爻而來，都是前因後果。所以，孔子在《易經》坤卦《系傳》上就講：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。孔子首先提出《易經》就是一部講因果律觀念的書，包含物理世界的因果律、精神世界的因果律、行為的因果律、理念的因果律。所以《易經》可以占卜、算命、看病等等，也就是根據這個因果律來的。孔子很傷心地在坤卦《繫辭》上講：「臣弒其君，子弒其父」，講春秋戰國三、四百年中，社會之混亂，人類道德之墮落，兒子殺父親，臣下殺長官的，太多了！此「非一朝一夕之故」，這不是偶然的，「其所由來者漸已」，是因果慢慢累積起來的。中國文化素來講因果，因此世代尊師重道，孝順父母，都講絕對的因果律。我經常跟青年同學講到道德觀，大家說現代青年人沒有道德觀念，我說我反對，怎麼沒有？古今中外，道德情操不變，道德的觀點兩樣，如果說現代人沒有道德觀念，你真是同我一樣糊塗！人類過去的道德是宗教性的，講因果律、報應；現在的道德是經濟的價值觀念——有沒有價值。你不能認為價值觀念不是因果道理。懂得觀點兩樣的道理，就明白新的文化開始怎麼去領導？你光想返古，用舊的因果律觀點迎合未來時代，培養道德情操，無異背道而馳，幾乎把每一代的善念變成焦芽敗種，這是我們教育錯誤的責任。老一輩大多被舊教育不求新、不求變的包袱捆住，自己也不知道，因此害了後一代，罪過很大。我們要知道如何開發後一代道德的基礎，倫理的觀念情操一樣，就是方式不同，趕快變更自己的方式。過去傳統文化，講因果是道德性、宗教性，不只中國，世界上皆如此，現在是價值性，過去所講的因果是三世因果，父親做壞事，報應在子孫。我們小時候要當著父親的面，背《朱子治家格言》：「黎明即起，洒掃庭除，要內外整潔……見色而起淫心，報在妻女，慝怨而用暗箭，禍延子孫……」老一輩都知道，年輕人不知道，好像我在念無上等等咒。（編案：朱子指明末清初大儒朱用純（西元1617～1688年），年十七補博士弟子員。越二載遭國變，痛父殉難，棄去儒冠，故乃稱「布衣」；不能效王裒廬墓攀柏，而時時輒灑其淚，故自號「柏廬」。從此隱居教授以養其母，潛心《四書》、《六經》及濂、洛、關、閩之書，探索融會，務在躬行實踐。生平嚴以律躬，不欺暗室。每日晨興，必謁宗祠，庄誦《孝經》一遍。晚年作《輟講語》曰：「中庸成己成物，罔弗由誠。然後謂誠者，不外乎倫常日用之間。今人心中不脫卑鄙二字，倫理上只辦得苟且二字。以此讀書，雖可語於聖賢之學？雖日事講貫奚益哉！」及其臨終，命設父像，扶起再拜。以平日所著刪補蔡虛齊《易經引蒙》及《四書講義》二書，囑其子曰：「謹藏諸笥，吾將以此見先人於地下。」復語門弟子曰：「學問在性命，事業在忠孝。」言訖而逝，年七十二。這篇《朱子治家格言》影響中國社會民間教化甚巨，但恐已為現代青年所輕忽。近年來因社會急劇變遷，其內容或有不合時宜之處，然其一貫精神仍頗有可取之處，謹錄全文，以便覽讀慎思明辯。黎明即起，洒掃庭除，要內外整潔；即昏便息，關鎖門戶，必親自檢點。一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。自奉必須節約，宴客切忌留連。器具質而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈。勿營華屋，勿謀良田。三姑六婆，實淫盜之媒；婢美妾嬌，非閨房之福。童僕勿用俊美，妻妾切忌艷妝。祖宗雖遠，祭禮不可不誠；子孫雖愚，經書不可不讀。居身務期儉樸，教子要有義方。勿貪意外之財，莫飲過量之酒。與肩挑貿易，毋佔便宜；見貧苦親鄰，須加溫恤。刻薄成家，理無久享；倫常乖舛，立見消亡。兄弟叔侄，須分多潤寡；長幼內外，宜法肅辭嚴。聽婦言，乖骨肉，豈是丈夫？重貲財，薄父母，不成人子。嫁女擇佳婿，毋索重聘；娶妻求淑女，勿計厚奩。見富貴而生諂容者最可恥，遇貧窮而作驕態者賤莫甚。居家戒爭訟，訟則終凶；處世戒多言，言多必失。毋持勢力而凌逼孤寡，勿貪口腹而恣殺牲禽。乖僻自是，悔誤必多；頹惰自甘，家道難成。狎昵惡少，久必受其累，屈志老成，急則可相依。輕聽發言，安知非人之譖訴，當忍耐三思；因事相爭，焉知非我之不是，須平心暗想。施惠勿念，受恩莫忘。凡事當留餘地，得意不宜再往。人有喜慶，不可生妒嫉心；人有禍患，不可生喜幸心。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。見色而起淫心，報在妻女；慝怨而用暗箭，禍延子孫。家門和順，雖饔餮不繼，亦有餘歡；國課早完，即囊橐無餘，自得至樂。讀書志在聖賢，為官心存君國。守分安命，順時勝天；為人若此，庶幾近焉。）因果三式過去，因果是講直線的，祖宗做不好，禍延子孫，這個問題很大，祖宗做不好，子孫有何罪呢？「見色而起淫心，報在妻女」，不錯，是自尋煩惱，可是妻女又為什麼應該受報呢？「慝怨而用暗箭」，子孫又有何罪要替你受這個報呢？中國這個因果律講直線代代報，不能說沒有道理，但也不是至理。佛家講的三世因果是「自報」，與中國所言「祖父、父母、我」的三世因果不同，佛家講「前世、今世、後世」的三世。這兩個東西是有關係的。中國所講的報應是這麼個十字架；佛家的報應是這麼個圓圈裡加上個十字架，像一個田，啊！真是福田。西方的因果報應呢？與中、印又不同，很簡單，善人升天，惡人下地獄，兩頭報，中間偶然站一下。中間怎麼來的？他怎麼那麼有錢、享福？我怎麼那麼苦？這個不知道、不管，這是兩頭報。那麼，不善又不壞，站在中間好不好呢？站不住的，自己還做不了主，要等到世界末日上帝審判，這是西方的因果報。東西方文化各個宗教、各個民族對因果報應的觀念不同，深入研究又是一篇博士論文。講得最圓滿的，對不住！還是我們這位，在那裡閉眼睛的本師的學問最大，果報講得最圓滿，三世因果包括了上下左右，這是佛法的基礎。這一篇講的是明辯因果。實際上，我們常講「一切唯心，萬法唯識」，在哲學立場一聽，很高明，唯心唯識這兩句話是真正的因果論，從形上到形下，真正的至理。所以這一段特別重要，因此必須從這一篇講起。夫大乘圓頓，識智俱亡。云何卻述緣生，反論因果？答：經雲「深信大乘，不謗因果。」又雲「深入緣起，斷諸邪見。」問答對話題，假使重新編排這本書，以一問一答方式分成兩行書寫，後世青年看起來比較清楚，有問題可找，會喜歡看。他說大乘佛法是圓滿頓悟，一切皆空，本性自空，到了這個境界，識智俱亡，無所謂唯心唯識，也無所謂有智慧。有一知、有一念已經不是了。那麼，既然本體是「本來無一物」，又「何處惹塵埃」呢？佛法講緣起、緣生，又講建立在因果上，你看永明壽禪師把佛法做假定性的問題來回答。「深信大乘，不謗因果。」剛才提出信解行證，你要相信佛說的，大乘道到了徹底究竟既然是「本來無一物，何處惹塵埃」，哪裡有個因果報應對不對？那就不對了！他說大乘道不謗因果，謗，不完全是毀謗之意，曲解、誤解也是謗。因果絕對存在。又雲「深入緣起，斷諸邪見。」體是空的，空的體起用，就是緣起，一用就有因果。所以，根據中國《易經》文化的一句話：「動輒得咎」。房間絕對空，沒有事，有一點灰塵落下，一動就有因果。動就有用，一起用，就有因果。緣起，因果就來，所以說「動輒得咎」，不動則已，一動毛病就來。所以我經常說孔子講《易經》講得好極了！研究《易經》必須先了解《系傳》。孔子言：「吉凶悔吝，生乎動者也。」算命、看相、看風水都從《易經》文化來。嚴格言之，吉凶二字就是好與壞，沒有第三樣。悔吝：悔是佛學所講的煩惱、痛苦；吝是不通、障礙住、蔽住；悔與吝兩者是小凶。好就是好，沒有大好、小好之分；不好則有小不好、大不好的差別。《易經》八八六十四卦，有時吉、有時凶，有時悔、有時吝，歸納起來只有兩樣：好與壞。問命好不好？事情可不可做？當然可以，不好就壞。做生意十年，賒本了，很簡單嘛！天下事不好即壞，不用算命卜卦。不過人在小壞中不覺得，以為自己在好中。中國有兩句哲學名言：「福無雙至，禍不單行。」好事沒有兩樣一起來的；倒起霉來不是一件喔！剛剛打破碗，完蛋！又割傷手、又弄髒衣服。這是中國人生哲學，人生懂了這些就知道事情的來歷。孔子說：「吉凶悔吝，生乎動者」，做人做事，一動，四分之一的成份可能是好；四分之三必然是壞，可見吉之難。可是世界上的人愚痴、貪瞋痴，不管凶悔，都在求吉。學佛法的人懂得一動就是緣起，也不要算命、卜卦、求神了，自己就會懂了，你這個起心動念、緣起對不對，因果律擺在這裡。要不然，自認為佛法是空的，不懂得真空生緣起的道理，就落在斷見、邪見上了。這些非常重要，在講邪見，所以要注意！夫唯識之旨，不出因果。正因相者，由識變故，諸法得生，以識為因；正果相者，由種識故，生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛，下及眾生，皆因果所收。何得撥無，墮諸邪網？只為一切外道，不達緣生，唯執自然，撥無因果；二乘眇目，但證偏空，滅智灰身，遠離因果；世間業系，無聞凡夫，五慾火燒，執著因果，盡成狂解，不體圓常，皆背法界緣起之門，悉昧般若無生之旨。永明壽禪師集中經論的主要重點，告訴我們一般學佛的人，要特別留意因果的基礎理論，乃至小乘羅漢不懂因果，搞錯了，都落在邪見上，嚴重得很！所以好多年來，我經常說佛法基礎建立在三世因果、六道輪迴上，講儘管講，言者諄諄，聽者藐藐。我們現在從文字上研究唯識宗、法相宗宗旨。實際上，唯心唯識不出因果，因是因，果是果，譬如拍桌子，「啪」一下，拍桌子是因，發出聲音是果，因果同時，就那麼快，因中含果，果中含因，幾乎沒有辦法分辨，有這樣嚴重。不是說，我打了他一個耳光，明天他看到我對我吐口水，果報才來，中間利息不算，不是這麼回事。「啪！」因果就是那麼快。這個道理要搞清楚，才能談悟道。唯識之旨不出因果，「正因相者，由識變故」，因果並不是個閻王、上帝、菩薩在那裡用電腦跟你算帳，是你自己的心識在變。孟子再三引用詩經的話：「自求多福」。反過來說，我們遭遇不好，是自求多禍來的，這是自求的、自變的，儒家、佛家、道家一樣。孔孟之道強調自求多福是深信因果，一切唯心唯識是自變的，這個道理非常深刻、非常基本。
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