道家的思維方式與認識目的論

基於反者道之動的思維邏輯根據道家思想，人類回歸到與道一體的狀態，才是理想的認識和存在境界。先秦道家在討論認識的終極目的即與「道」結合問題時，運用了得一、得道、同於道的概念。實質上，一乃道之渾沌態，得一即得道之證。老子關於得一之精論，見於《道德經》三十九章∶昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，王侯得一以為天下正。　老子還用「同於道」的概念來討論這一問題。《道德經》第二十三章∶「故從事於道者，道者同於道；德者同於德；同於失者，失亦樂失之。」又第五十二章∶「天下有始，以為天下母，復知其子；既知其子復守其母，沒身不殆。」莊子繼承老子的認識理論，《莊子》書中首見「得道」概念，多處直接討論「得道」的問題。實際上這是對老子「同於道」思想的進一步明晰化。《莊子 大宗師》亦有一段著名之論∶夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。豨書氏得之，以挈天地；伏戰氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾，而比於列星。《莊子》所謂同於大通的坐忘境界，就是對得道狀態的一種描述∶顏回曰∶「回益矣。」仲尼曰∶「何謂也？」曰∶「回忘仁義矣。」曰∶「可矣，猶未也。」他日復見，曰∶「回益矣。」曰∶「何謂也？」曰∶「回忘禮樂矣。」曰∶「可矣，猶未也。」 他日復見，曰∶「回益矣。」曰∶「何謂也？」曰∶「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰∶「何謂坐忘？」顏回曰∶「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰∶「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」莊子又曰∶「大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始，頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。」這意味著，在「得道」的境界，彼我、有無的對峙已經消彌；能夠進入這種認知境界者，可謂「天地之友」。不難看出，要進入「同於道」的理想狀態，必須根據老子「反者道之動」的思維邏輯，遵循「道法自然」的理路，回歸到萬物之本、自然而然的狀態，也就是與一體的狀態，在那裡，道－我張力消失了。老子曰∶有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。這種認知取向決定了道家認識論系統的思維指向性，並成為認識過程與結果之價罵評判基礎。道家把天地萬物的產生和存在歸根於「道」，發現「道」的規律制約著天、地、人，從而奠定了「道法自然」思想的本體論基礎。故《道德經》五十一章曰∶「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」按照這種「常自然」的思想理路，就是要使一切行動與自然萬物的本來結構相契合，從而達到「無為而天地尚不能久，而況於人乎？」人類應當參照自然規律去思考如何行動，不應該時時處處欲以自身的力量去干預和違背自然規律。其於人生，則見於《莊子。繕性》之論∶「古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。古之人，在混茫之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一，當是時也，莫之為而常自然。」此外，《莊子。養生主》裡面庖丁解牛的典故，同樣揭示著這種思想。後來在道教中，得道的概念被進一步擴展為達到其宗教理想時的存在境界。
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