中華文化的三大傳統
06-03
歷史上有儒家治世,道家治身,佛家治心;儒家入世,道家隱世,佛家出世之評論,這大體上反映了儒、道、佛三家的基本特質和彼此差異。儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭,然仍能融合會通,相濟相補,構成彼此共存共榮的文化格局,長期以來支配和影響著中華民族的精神生活。 中華文化源遠流長,博大精深。而共撐中華傳統文化大廈的三大支柱,當為儒、道、佛三家。深入研究此三家的文化傳統,進一步發掘中華文化優秀、健康的精神遺產,並加以創造性的現代轉化,進而推進我國的現代化大業,是有積極意義的。 儒、道、佛三家鼎足之勢的形成 公元前六、五世紀,在東亞大陸的黃河中下游,中原地區形成了儒家和道家等學說。儒家思想以「人」為本,側重於從「人」的角度來觀照人生、社會和自然,重視人的生命意義與價值,宣揚以道德為人生的最高價值。道家則以「自然」為本位,側重於從「自然」出發來觀照人生、社會和宇宙,強調自然是人生的根本,主張順應自然,回歸自然。儒家的「人」本位和道家的「自然」本位兩種核心思想,奠定了中華古代文化的基礎,決定了中華古代文化的走向。 約在公元一世紀,誕生於南亞印度的佛教傳入中國內地。佛教以「解脫」為本位,宣揚眾生要通過修持,以求從迷惑、煩惱、痛苦和生死輪迴中解脫出來,進入大自由大自在的「涅槃」理想境界。佛教作為外來的、與儒、道異質的文化,在經過彼此衝突、相互融合後,約在公元四、五世紀的東晉時代,融入了中華傳統文化之中。此後,中華文化形成儒、道、佛三大脈絡,三家(傳統說法稱為三教)共同構成為中華傳統文化的主體。 從文化形成根據的角度來考察,儒、道、佛三家鼎足之勢的出現決非偶然。這主要有兩方面原因:一是三家文化旨趣的共似性。三家思想的中心關懷和根本宗旨,都在於教人如何做人,如何實現理想人格,可以說都是生命哲學學說。二是三家文化內涵的差異性。三家文化體系的基點、架構、內涵、思維方式等均不相同,這又不僅適應於不同人群的文化精神需求,而且也有利於彼此互補融會。尤其是從印度傳入的佛教融入中華傳統文化之中,極大地豐富了中國的哲學、倫理學、宗教學、歷史學、文獻學、文學藝術、天文學,乃至醫學和民俗學等內容,彌補了儒、道文化的局限。正是從這層意義上說,中華文化體現了古代東方哲學和文化的主體性格與最高成就。 儒家的人本主義傳統 儒家重視人的生命,稱「死生有命」(《論語·顏淵》),「生生之謂易」(《易傳·繫辭》),認為人應當感恩自然的造化而使自己擁有生命,並得以展開人生,演繹人生。 儒家重「生」,更重「德」,把人格價值、道德價值置於生命價值之上。孔子云:「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。」(《論語·子罕》)強調人應當有獨立的意志和人格。孟子云:「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。」(《孟子·滕文公》)強調在任何情況下都要堅持原則,維護人格尊嚴。這就是說,在生命價值與道德價值發生衝突的嚴酷時刻,寧可「殺身成仁」(《論語·衛靈公》),「捨生取義」(《孟子·告子》),以成就道德價值。與重「德」價值取向相一致,儒家在物質生活與精神生活、物質生命與精神生命的價值對比中,也認為精神高於物質,高度讚揚精神不朽說。《左傳·襄公二十四年》載:「大(太)上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽。」「三不朽」說強調,成就道德典範,建立蓋世功業,闡發精深言論,都必將長遠地影響於後世,也即其所蘊含的精神意義是永不消失的,這也就是說三立者的精神遠遠超越於死亡而臻於不朽。 儒家的核心思想是「仁」,「仁愛」,這也被視為人的生命的獨特而崇高的意義與價值之所在。儒家一方面肯定人具有內在的善性,一方面也主張強化外在的「綱常之禮」,強調兩者的結合為人生之道:遵循綱常之禮以開顯人的本然德性,進而達臻人的完善境界,成為聖人。張載說:「為天地立志,為生民立道,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」(《語錄》中)這也就是儒家的修身、齊家、治國、平天下的入世哲學。 儒家以現實社會關係中的人為本位,肯定人的生命意義和人性價值,強調在現實世界中提升道德品格,達臻理想境界,這種思想特質可以概括為人本主義。儒家人本主義傳統以其巨大的作用和影響而成為中華文化的主流。 道家的自然主義傳統 道家反對天命論、天意論和目的論,也排斥人的意志、欲求和情感,排除任何加諸於一切現象的刻意有為,力主用自然性質、自然原因、自然原理來觀照、解釋人生、社會和宇宙,力求人的一切作為都要合乎自然的本來面貌和變化規律。 道家創始人老子認為,「道」是宇宙萬物的根源,而構成萬物具體形態的原始物質則是「氣」。萬物都是稟賦了「道」而成「德」(自然本性),又稟賦了「氣」而成「形」(形態,形體)。老子又說:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(《老子·二十五章》)所謂「道法自然」,就是道以自然為法,作為宇宙的根本原則、最高原則的道,所遵循的就是自然無為。 在道家看來,萬物無一例外地都同樣根源於「道」的流轉與「氣」的聚散,由此它們也就沒有本質的差異,沒有價值的優劣。《莊子·秋水》云:「以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己。」認為一個人站在「道」的高度觀照萬物,認識到萬物並無貴賤高下之別,就能平等地看待一切,包容一切。這裡講的「以道觀之」,也就是以「自然」的角度來審視一切。 道家以「自然」觀照人,肯定生命的價值,反對人為地延續或損害自己的生命,宣揚自然主義生命觀。道家認為,一個人若能超脫於生死的執著,其心靈也就可以超脫形體的局限,直覺體認自我的自然本性,而與「道」契合為一,進入「萬物一府,死生同狀」(《莊子·天地》)的境界,在心靈上獲得極大的自由,成為精神上不受任何環境影響的「聖人」,或神妙至真的「神人」。《莊子》又有《養生主》篇,宣揚養生之道,以求保命全生,不受損害。這種養生理論稱為「全生」說,以後經黃老道家的養生論,進而影響道教,形成了長生論和神仙論。 道家還主張「天人合一」說。莊子云:「天地與我並生,而萬物與我為一。」(《莊子·齊物論》)天地萬物和我們同生於「道」,天地萬物的氣和我們的氣相通,人的生命要與天地萬物的生命合一,相應,協調,並與天地同長終。《莊子·在宥》論天人關係說:「無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。」提倡無為,崇拜自然;貶斥有為,鄙視人為。道家所論人與自然的關係的觀點,構成了自然主義傳統的重要內容。 佛家的解脫主義傳統 佛家從「解脫」坐標觀照人生,為中華文化增添了解脫主義傳統——基於對人生「無常故苦」的價值判斷,懷著對人的迷惑、煩惱、痛苦、死亡的真誠關切,指出解脫的方法和途徑,從而為人提供了一種宗教的精神依託。 佛教創始人釋迦牟尼在尋求解脫的修證中,總結出「四諦」即四種真理。「四諦」以論定人生的價值是苦和分析苦的成因為出發點,以指示解脫諸苦的途徑為中心,以解脫境界「涅槃」為歸宿,構成早期佛教的基本教義。早期佛教強調依「八正道」而行,即得解脫。「八正道」是八項修行實踐的德目,包括正確的見解、思維、言說、行為等。後來又提出佛教修行者的實踐總綱「三學」,即戒學、定學和慧學。戒學是抑止邪惡,積習善行;定學是安定身心,集中精神;慧學是如理思維,徹悟實相。隨著小乘佛教發展為大乘佛教,佛教的解脫之道也發生變化,這就是在理論上力圖超越小乘佛教對人生過於負面和悲觀的看法,在修行上突出強調智慧的關鍵作用,重在以觀照真理和證取真理為解脫。為此,大乘佛教還要求在修行上不脫離世間,積极參与世間的各種善舉,以利於眾生的普度、解脫。 中國佛教繼承和發展了印度佛教的解脫主義學說,特別是中國化的佛教宗派天台宗、華嚴宗和禪宗更著重轉向內心的探索、轉換和提升,以求得人生的解脫。如禪宗宣揚心即佛,佛即心,即心即佛,欲求佛,先求心,求得心,即成佛。這實質上是把心性修養看作人生解脫的必由之路。 儒、道、佛三家的差異與融會 由上可知,中華文化中的儒、道、佛三家的社會問題意識是不同的,儒家關切社會的治理,道家關懷生命自然狀態的保持,佛家關心人生痛苦的解除。故此,歷史上有儒家治世,道家治身,佛家治心;儒家入世,道家隱世,佛家出世之評論,這大體上反映了儒、道、佛三家的基本特質和彼此差異。儒、道、佛三家雖各有所重而相徑庭,然仍能融合會通,相濟相補,構成彼此共存共榮的文化格局,長期以來支配和影響著中華民族的精神生活。概括地說,三家的融會主要有三個方面: 一、對人的生命價值的關切,構成三家融會的基礎。儒家以積極的入世精神,並在現實世界中成就最高的道德境界,實現人生的價值,給無數英雄豪傑帶來精神鼓舞和巨大滿足。道家重視人作為個體的存在價值,主張因順自然,最終復歸自然,從而為不重功名利祿者或默默無聞者提供精神支持。佛家則關心人的生老病死,關心愿望與現實之間永遠無法消除的反差所帶來的痛苦,給有深切痛苦感的人以心理的溫暖和情感的慰藉。在歷史上,三家各以其自身的文化特質發揮著各自的優勢,彌補著彼此的局限。 二、對人生崇高境界的追求,是三家相通的理想目標。儒家關心天下興亡,不計個人得失,知其不可而為之;道家不刻意人為,追求自然、完美;佛家無私無欲,超脫自在,這都是在不完善的社會環境中,各自以自己的方式追求和保持完善的人生境界。三家追求超越是同,具體境界不同是異,三家相通,和而不同。 三、重視心性修養是三家思想的主要契合點。儒、道、佛三家的互動,歷時約二千年,越到後來越傾向於融合。「儒也,釋也,老也,皆名焉而也,非實也。實也者,心也。心也者,所以能儒能佛能老者也……知此乃可與言三家一道也。」三家一道歸結為三家同心,心性修養是三家成就理想人格的根本。 儒、道、佛三家的不同傳統,各有所見,也各有所蔽,各有所得,也各有所失。如何根據現代社會的需要,加以創造性地闡發與運用,這當是時代對我們的呼喚和賦予我們的任務。
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