入行論講記35[正知正念]

為修持成佛要發殊勝菩提心！　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　　今天接著講《入菩薩行論》。　　卯二（廣說）分二：一、以財饒益；二、以法饒益。　　辰一（以財饒益）分二：一、施衣食等方式；二、施身之方式。　　巳一、施衣食之方式：　　食當與墮者，無怙住戒者，　　己食唯適量，三衣余盡施。　　這個主要是針對出家人講的。從自己所擁有的齋食中拿出四分之一，布施給墮入邪道的眾生，就是布施給餓鬼；四分之一布施給乞丐；四分之一供養給同修，比如說修梵凈行的同修；四分之一自己享用。比如說以前是到城中化緣，把化到的食物分成四份，一份給惡道眾生，一份給乞丐，一份給其他需要的同修，一份給自己。三法衣也是，自己要有一套，多餘的都要布施給其他的眾生。這裡主要講的是布施，應該以這些財物利益眾生，幫助眾生。　　這裡主要講的是出家修行人。若是在家修行人，更要布施。布施和持戒，布施主要是在家修行人修的法，持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家，有孩子，自己也需要一些財富等，若是再有能力的情況下，在吃飽穿暖的情況下，要多做布施。布施包括上供下施，其實也都是布施。　　我們都不做布施，都舍不下。我們仔細觀察一下，我們為什麼不做布施，主要是怕沒有，怕再也得不到了。其實不是這樣的，不會沒有，而是會得到的更多。　　在前面講過，我們做布施也是，一定要從心裡舍。無論是上供，還是下施，都不能在表面上做，否則心裡還是沒有舍掉，不會有太大的功德，不會得到什麼利益。其實做布施的功德、利益特別大，但是這樣不一定能得到。布施是從心裡做，能舍多少舍多少，這是要發自內心的。布施就是能放下，能斷掉對自己的身體、受用或善根的貪著。若是你真正能從心裡放得下，對這些沒有貪戀，在表面是做不做都一樣。眾生需要幫助的時候，我們也要做布施。　　做布施的時候要發自內心。我們現在做供養或布施，不是發自內心地做，都是在表面上做，這樣做沒有什麼意義。照顧孩子也是如此，大家要照顧孩子，自己心裡要真正能舍下，不是因為是「我的」孩子，而是因為是與自己有緣的眾生而去照顧。其實，你不用做別的，只要從心裡想「這就是眾生，眾生需要我，我就為眾生付出。」以這種心態去照顧孩子。家裡的孩子，必須要給他們花錢等，這樣發心去做也是布施。布施主要是心裡要舍掉，尤其是在家修行人。　　布施主要是在家修行人修的法，持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施，利益眾生。比如將齋食四分之一布施給惡道的眾生，四分之一布施給乞丐。但是，我們不這樣做也可以，比如我們經常有一些剩飯剩菜，包括洗碗的水等，都可以布施給惡道眾生，他們需要這些。有一個公案：一個餓鬼手裡握著一口痰，問他這是什麼時候得到的？他說有位比丘發心比較清凈，在吐痰的時候做布施了，他就得到了。你看，我們若是以慈悲心去做，吐痰也是布施，包括洗澡水、洗臉水都可以做布施，我們就發慈悲心，念一兩遍觀音心咒，心裡發願，惡道的眾生就能得到這些。惡道的眾生是需要的，以清凈心做布施，這些眾生是能得到的。　　我們現在處處會遇到違緣和障礙，和這些惡道的眾生也有關係。若是你經常保持善念，經常給惡道的眾生做布施，惡道的眾生也能得到利益，這樣你就能還清往昔欠的債了。其實惡道的眾生找你也是有原因的，若是你沒有欠他們，他們也不會找你的，他們找你也是你前世欠他們的，所以現在要還。以這種方式可以還債，可以了緣。你可以這樣隨時隨地給惡道的眾生做布施，利益他們。這些無形的眾生也是，若是你去善待他們，利益他們，他們也可以成為你的朋友，成為你的護法。　　要飯者難，給飯者易。如果遇到乞丐要飯，我們也應該布施一下，不應該說什麼「都是假的」「詐騙」等話，也沒有必要想太多，做一下布施就可以了。你看，你給他一塊錢，他就能滿意，非常高興；若是你身邊的這些債主為對境，你給他一萬塊錢，他們也不一定高興。讓眾生高興就是善事，不要說「這都是騙人的。」「這是眾生造業。」……我們更應該可憐他們，不應該恨他們，更要發慈悲心，對這樣的眾生做布施。其實無論是什麼樣的眾生，無論是善人，還是惡人，他到你面前要錢，你有這樣的條件、能力，但是卻不給，就違反了菩薩戒，違背了菩薩的學處。所以，大家要盡量做布施，這樣也能利益對方，讓他高興一下，也是一種善事；同時自己也種下了善根、積累了福德。如果你還跟他說「這是假的、是騙人」之類的話，對方就不高興了，就會恨你，這樣你就跟他結上了惡緣。有必要跟他結惡緣嗎？你可以不多給，只給幾毛錢或一塊錢也可以啊，讓他高興一下、快樂一下。有的人說：「這些乞丐會拿這些錢交給他的老闆，老闆又會拿這些錢去做壞事……」如果大家都這樣想，我們什麼善事都不能做了，因為隨時都會有這種情況發生，所以我們沒有必要這樣想，沒有必要這樣做，而應該盡量善待、幫助這些乞丐。　　剛才我講過，還有一些修梵凈行的苦修者和修行人，需要我們的幫助和支持。我們要看他是不是真正的修行人，是不是真正的出家人，如果是，我們就要通過供養等方式給他們一些幫助。　　這裡主要講需要布施的三種人：第一是乞丐，第二是惡道的眾生，第三是苦修者。其實所有的眾生都需要我們的幫助，需要我們的布施，我們都應該幫助他們，都應該給他做布施。這是以財物饒益、幫助眾生。　　巳二、施身之方式：　　修行正法身，莫為小故傷，　　行此眾生願，迅速得圓滿。　　對於一個大乘菩薩、大乘修行人而言，如果眾生需要，自己的身體，包括生命也要捨棄，但也不是隨便捨棄生命。前面講過，我們的肉體就是由36種不凈物組成的不凈袋，它也是個很無常的東西，但是我們可以通過身體承辦解脫和究竟的利益，若是我們利用好了，它的價值是非常大的，所以不能隨便捨身。尤其在密宗里講，自己的身體也是圓滿的壇城，所以不能輕易傷害自己的身體。同樣，在修行的過程當中也是，一說苦修，就不吃不穿，折磨、傷害自己的身體，這種作法不管在顯宗，還是密宗里，都是不允許的。　　我們應該好好利用身體，可以通過它來承辦解脫，承辦究竟的利益。若是你不好好利用這個身體，用它去造業，它也會成為墮入三惡道的墜石。如果我們通過身體去造業的話，將來就要墮落三惡道，要遭受三惡道的痛苦。若是我們利用這個人身去做善事，去修行，我們就可以到達解脫的彼岸，就可以承辦究竟的利益。　　現在我們已經得到人身了，那應該怎樣利用？若是你用這個人身去造惡業，那你將來要墮落，要遭受痛苦；若是你利用這個人身去修持善法，去學佛修行，那你就可以解脫。你是上去，還是下去，怎樣利用人身是關鍵。若是你利用好了，你就可以上去，甚至可以徹底解脫；若是你利用不好，就要下去，一旦墮落到地獄，就很難出來。　　大家好好利用人身，它很有價值，所以不能隨便捨身。我們要保護好這個身體，利用這個身體去行持善，我們不僅自己可以解脫，還能幫助眾生解脫，這也是為了眾生的利益。為什麼？我們通過人身承辦自己的解脫，然後還可以幫助眾生解脫。如果眾生暫時需要我們的肉體，我們若是布施給他們了，對他們的利益不會有多大；若將來我們成佛了以後，再去度化他們，對他們來說，利益是非常大的。所以我們不是為了自己，而是為了眾生。　　我們利用這個人身，無論是承辦解脫，還是承辦究竟的利益，都是為了眾生。我們解脫了，可以幫助眾生解脫；我們自己的覺行圓滿了，可以幫助眾生覺行圓滿。暫時來看會傷害眾生，比如有人要你的身體或者生命，而你拒絕布施給他，他肯定會不高興，他肯定會失望的。暫時來看對眾生是一種傷害，但是從究竟來看的話，還是對眾生有很大的利益。　　對於修密法者而言，身體是一座壇城，要好好的保護。我們吃、穿等都是供養壇城，這也是極為殊勝的積福對境。身體是一座壇城，吃是供養壇城，穿是供養壇城。顯宗里講，可以將吃穿等都當成藥物去享用；但是在密宗里就更殊勝了，吃穿等是供養壇城。密宗里講，如果你傷害自己的身體，捨棄自己的身體，這是破壞壇城、破壞佛身，是一種罪過。　　所以，一般情況下是不允許捨身的。那什麼時候可以捨身？　　悲願未清凈，不應施此身，　　今生或他生，利大乃可舍。　　登地以上的菩薩才可以施身。比如說你今天要布施身體的話，一地以上的菩薩才可以這樣做。現在也有燃指供佛等，登地以上的菩薩可以做這些，之前是不允許做的，因為你還沒有真正放下對身體的貪著。　　在前面也講過，身體對我們內心的影響和觸動是非常大的，若身體冷了，我們就感覺不舒服，心裡就不愉快；身體熱了，也會感覺不舒服，內心也不愉快。為什麼會這樣？主要是我們貪著這個身體，把這個身體視為「我」了。比如說你今天買了一間房子，你知道這是歸你自己的，所以這裡面不能隨便進人，東西也不能隨便碰。若是有人隨便進出，隨便碰東西，你會不高興，甚至會生氣。因為你把它視為我所——我的房子，這個時候你執著了，你一執著，它就跟你有密切的關係了。一旦你把這個房子賣給了別人，不是「我的」了，而是屬於「他的」了，房子還是原來的房子，裡面的東西還是原來的東西，但是這個時候可以隨便進出，可以隨便碰裡面的東西，都跟你沒有任何關係，你也不會因此而不高興或生氣，因為這個時候你沒有把它視為「我所有」。你把它視為我所有了，這叫執著。　　現在我們對身體更是這樣。你把這個身體視為「我」了，一說「我」，就指著自己五蘊的綜合體，把身體視為我了。你什麼時候真正放下了這種執著、貪著，就可以捨身了，之前你會受影響的，剛開始說可以舍，但是之後容易後悔。比如說燃指供佛或者把手指布施給眾生，剛開始想「眾生需要，我可以舍掉。」然而當手指真燃燒起來了或者割斷了，你肯定會非常疼痛，心裡會非常難受，這樣就容易灰心，容易後悔。一旦你後悔、灰心，你所做的這些都沒有用了，一切都徒勞無益了。所以，沒有登地之前不能輕易捨身。　　若登地了，就能現量見到諸法的實相，這個時候對自己身體的執著就放下了，不會再這樣貪著，在這樣的情況下，若是為利益眾生，是可以捨身的。　　但是，登地之前也有捨身的，就是慈悲心特彆強的人。以前阿底峽尊者有一位上師，他當時還沒有現量見到諸法的實相，還沒有登地，是一個凡夫地的菩薩，有一天一個眾生向他要血肉，他就將血肉施捨給這個眾生了。儘管當時特別疼痛，但是他的慈悲心特彆強烈，所以一直沒有後悔。他通過這樣的行為圓滿了資糧，當時就見性、成就了。悲心特彆強烈的人可以施捨，但是這種人很少，一般人都沒有特彆強烈的悲心。　　只要眾生需要的都要舍，但是在一般情況下是不能捨身的。一般來講，要捨身或者做燃指供佛等，應該是一地以上的菩薩才可以做的。　　辰二、以法饒益：　　有講經說法的能力時，就要給眾生講經說法。　　無病而覆頭，纏頭或撐傘，　　手持刀柄杖，不敬勿說法。　　對這些人不能說法，因為這樣不恭敬。佛法是恭敬心當中求，恭敬心當中得。恭敬心很重要，若沒有恭敬心，得不到法。今天聞法的人很多，但若是沒有恭敬心，就得不到真正的法。　　今天，我坐在高處，你們坐在下面，這也是對法的一種恭敬心。佛講，講法的人要坐在高處，要坐在法座上，因為這是對佛法的一種恭敬。無論講經說法者是誰，都要這樣。聽法的人就要坐在低處，恭敬地聽。因為你把自己放在最低處了，真正放下自我了，你才能真正感受到正法，能真正接到法。　　聞法和聽老師講課不一樣。老師講課講的是知識，也許你可以隨便，愛聽就聽，不愛聽就不聽，你趴著聽、躺著都可以聽，但是聽佛法不行。這不是佛不慈悲，而是因為佛法要從恭敬心中得。如果眾生沒有恭敬心，就得不到法，對他們不但沒有幫助，甚至還有害，對這種眾生只有害，沒有利，所以不允許講。你到這樣的場合，若是有不恭敬的行為或者心態，就會造業，對你自己來說，今生來世都是不好的。　　若是沒有病，聽法時纏頭、蒙頭，手裡拿著手杖、刀等東西，拿著傘，伸著腳，身姿歪歪曲曲，這些都是不如法的。主要是聽法者心裡要有恭敬，行為上也要非常恭敬如法，這樣才可以講法，否則不允許講法。　　莫示無伴女，慧淺莫深言，　　於諸淺深法，等敬漸修習。　　「莫示無伴女」：主要是指出家法師，在沒有人的地方，單獨給女人講法，這是不允許的。若是要講法，必須要有伴。尤其是出家人，異性之間要保持距離。否則容易犯戒。比如說你有講經說法的能力，眾生需要講經說法，在這樣的情況下，在沒有人的地方，單獨給異性講法是不允許的，男女之間要保持距離。　　「慧淺莫深言」：「慧淺」指智慧淺薄的人。對智慧淺薄之人，不能傳講大空性、大光明這些深廣法門。比如，今天有一個小乘根性者，就不能給他講大空性等道理，不能講大光明、大圓滿等法義，他消化不了，甚至會生起邪見。　　現在有的人雖然是大乘根性，但是對顯宗有信心，對密宗沒有信心，對這種人也不能直接講大光明、大圓滿的境界。我們現在強調加行，就是讓眾生的相續成熟，才可以講甚深的法義，比如大圓滿的境界等，《大圓滿願文》里說無修無證，沒有什麼可修的，也沒有什麼可證的，若是一下子給大家講這些，很多人就會誤入歧途。　　密勒日巴尊者剛開始依止了一位上師，這位上師說：大圓滿法是最殊勝的法門，若是一個具緣者，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，甚至不修也能成佛。密勒日巴認為自己是個具緣者，因為他之前學了很多法術等，學得特別快，也都有了成就，所以他覺得自己的根基肯定非常好，不修也能成佛，所以就沒有修。他的上師發現他沒有修，也沒有成就，就問他原因，他對上師說了自己的想法，這位成就大圓滿的上師就說：「可能你不是我所化的眾生，你宿世有緣的上師叫瑪爾巴，你應該去找他，他能度化你。」他一聽到瑪爾巴的名字，心裡就有非常強烈的感應，然後就去找瑪爾巴。這個例子說明，對不具緣者也不能直接講甚深法義。　　現在很多人想一下子成就，也有這樣問的：「有沒有捷徑呀？」意思是：能不能直接傳給我大圓滿法？其實，不是歷代祖師們吝嗇不傳，主要是你現在的相續不成熟，若給你傳這些，只有害，沒有利。我們現在修加行非常重要，要獲得大圓滿境界，必須通過加行。我覺得修加行就是修大圓滿，加行修好了，自己的相續成熟了，瓜熟蒂落，一下子你就會開悟。大圓滿法是立斷法、頓超法，沒有過程，你一下子就能明白，一下子就能見性，一下子就成就、圓滿了。但是必須要瓜熟蒂落，瓜怎麼才能熟？就要修加行。　　現在是末法時期，你選擇修大圓滿是正確的，是智慧的。因為在末法時期，大圓滿法才能真正地度化眾生、利益眾生，大圓滿法真的是最殊勝的法門。若是你真想修大圓滿法，真想即身成佛，就把加行修好，要反覆修。比如，你要真正證得勝義諦的菩提心，要真正證悟大圓滿，就要有福報大、業障小、上師的竅訣這三個條件。首先通過修四外加行，生起出離心；再以五內加行的皈依和發心作基礎，發菩提心；然後修除障法、供曼茶羅和上師瑜伽，積累福報、消除業障以及獲得上師的加持，最後才圓滿。大家必須按這個次第進行。　　「於諸淺深法，等敬漸修習」：對小乘根基的人，先講小乘法，再慢慢引入大乘，再引入密乘，一步步地來。法都是平等的，不能分別法門。佛在經中講：「文殊，有者於善逝所說之法作有者善妙、有者惡劣之想，則彼已舍正法。」「善逝」就是佛。佛親自講，若是分別法門，比如說小乘法不好，大乘法好，顯宗不好，密宗好，這就是舍法罪。　　於諸利根器，不應與淺法，　　不應舍律行，經咒誑惑人。　　「於諸利根器，不應與淺法」：若對方是個利根者，就要講這些甚深法門。比如若他真正能接受大空性這種法義，就講大空性。再如現在我們修三年期加行，要按要求認認真真地修，然後就可以傳大圓滿正行了。若是相續成熟了還不傳，這也是過失，到時候了就要傳。　　「不應舍律行，經咒誑惑人」：有一個人聽了上師講大空性以後，回去就抓了一隻羊，心想「沒有我殺，也沒有所殺」，然後就把羊殺了。蓮花生大士講過：見解比虛空高，取捨因果要比麵粉還細。大空性和善惡因果都是不矛盾的，諸法的本性是空性，但是善惡因果是不虛的。再如，若是一聽到上師講「大圓滿」，一說「無修無證」，自己就不修行了，也不去領會這些內容，這也是錯誤的。　　現在用經咒誑惑人的情況也多，說什麼只念一些經、一些咒就能開悟、見性；自己不明白佛理，不去學這些佛理，也不去講佛理，只靠念經、念咒就想成就，還這樣引導其他眾生。有的人告訴別人「只念《金剛經》就可以了。」也有的說「念准提咒（或其他咒）就能開悟，就能解脫，就能成就。」這都是欺誑眾生、傷害眾生，這都是錯誤的。　　我們是要念經、念咒，但是你必須要領悟它的內容，懂得它的含義，然後再念。我們現在念的這些儀軌是持咒、念咒的方法，若沒有這些方法，沒有這些儀軌，只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人，他靠什麼都能見性，即使只吃飯或只在那兒睡覺，也能成就，也能開悟。除此之外，不可能只念經、念咒就開悟。明白佛理是很重要的。你明白了這些佛理以後，才會產生真正的信心；有了真正的信心，才會得到不可思議的加持；有了不可思議的加持，才會有不可思議的成就。這都是有次第的。　　這裡講的是要依法饒益眾生，幫助眾生。如果自己有講經說法的能力，就要講。若有人聽，就給人講；若沒有人聽，就給無形的眾生講。如果自己現在沒有講經說法的能力，也可以給他們念一些佛講的偈頌、咒語，給他們種下善根，這也是一種依法饒益眾生的方式。　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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