孔又專  詹石窗:陳摶創繪「先天太極圖」考辨

陳傳創繪「先天太極圖」考辨[摘要〕道教學者陳傳其易老相通、太極為一的宇宙本體論，使宇宙生成、萬物生化、道教煉養及生命超越理論緊密結合，使道教哲學宇宙生成論有了新的發展。肇始於陳傳的宋代象數學一方面以《周易》的卦艾象數為基礎，另一方面又超出卦艾象數之外，積極探索自然萬物的化生奧秘，形成一套注重圖說、講究心性的新的象數哲學體系。陳傳圓融三教，得《易》之遠旨，創意推明象數，使先天太極圖的傳出成為可能。 陳傳的《太極圖》以清人胡渭《易圖明辯》卷三所載《天地自然之圖》最為古樸，且又出自蜀中，似為陳傳真跡。[I]698(圖1)《周易》經、傳的義理內容和卦交象的數理排列，解決了先秦以來道家對道無以具體描述的實際困難。卦氣說、納甲說、卦序排列、卦的取象等，對天道的演繹，是非常有效的理論形式，天道的內容、規律可以輕而易舉地通過《易》來表現。 無者，太極未判之時，一點太虛靈氣，所謂視之不見、聽之不聞是也。」「兩儀即太極也，太極即無極也。兩儀未判，鴻檬未開，上而日月未光，下而山川未奠，一氣交融，萬氣全具，故名太極，即吾身未生之前之面目。兩儀者，人身呼吸之氣也;鴻檬者，人身無想之會也;日月者，人身知覺之始也;山川者，人身運動之體也。故四者之用，運之則分為四象，靜之則總歸太極。[219155 易者，大易也。大易，未見氣也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故日易。易者，希微玄虛疑寂之稱也。乃易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也,清輕者上為天，重濁者不為地，沖和氣者中為人，謂之易者，知陰陽之要本是有於是也。[3]2一」 老子謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」二者在宇宙生成模式上基本一致，由此，易與道通。陳傳再傳弟子陳景元又曰:「《經》日:道生一。一者，道之子，謂太極也。太極即混元，亦太和純一之氣也;又無為也。,r[4]677明確表示一是太極，使老子抽象的一有了確切的內涵，至此，道家「道生一，一生二，二生三，三生萬物」的宇宙模式轉化為易老結合的「自然生太極，天地生陰陽,陰陽生萬物」的宇宙生成模式。此後，道教內丹大體沿用陳拎這種易老相同、太極是一的宇宙論模式。宋末元初道士杜處逸雲:「萬物之先有天地，天地之先有太極，太極之先至虛至靜，有一未形者在此，其為天地之根也。」; 陳傳易老相通，無極而太極，太極是一，使道教宇宙生成哲學和生命哲學有了創新發展，從而使宇宙生成和生死解脫變得切實可行。 一、「太極」內演變涵 先天太極圖又稱古太極圖(或現在通俗的陰陽雙魚太極圖)，它作為道教的一個重要標誌，其產生和演變大略如下。 首先:有關「太極」這一範疇的演變大致可簡要歸納為三個階段。 第一階段,「太極」一詞，最早見於《莊子》，其《大宗師》雲:「夫道……神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。」顯然，此時，「太極」只是作為對最大極限的一種描述，還沒有等同於「道」來作為世界本原。《周易?繫辭上傳》中:「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。」《說文》:「有」「又」聲。段注「又為更然之詞」。《穀梁傳》曰:「又，有繼之辭也」。那麼，「易有太極」可解釋為，易又太極，則，太極是已生兩儀的變化之象，即太極就是陰陽已判之象。 第二階段，以「太易」為始基，「太極」則指氣形質具而未分離的「混沌」狀態。由漢至唐，緯學盛行，「太易」之說被儒學(經學)、佛教和道教所接受，成為唐代流行的宇宙生化思想。《易緯?乾鑿度》曰:「夫有形者生於無形，則乾坤安從而生?故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也;太初者，氣之始也;太始者，形之始也;太素者，質之始也。氣形質具而未離,謂之混沌。」《孝經?鉤命訣》:「天地未分之前，有太易，有太初，有太始，有太素，有太極。是為五運。形象未分，謂之太易;元氣始萌，謂之太初;氣形之端，謂之太始;形質有變，謂之太素;質形已具，謂之太極。五氣漸變，謂之五運。」佛教方面，唐澄觀在《華嚴經隨疏演義鈔第十四》中,也提出太易、太始、太初、太素、太極的思想。道教方面,唐五代時期，在《崇文總目》「道書類」中出現「太易」系統內丹修鍊著作，如張處撰《參同契太易志圖》「論周天火候，有太易、太初、太素、太極、四象、五行等二十四篇圖」。由此，至唐，在四太五運思想盛行的易緯學中，太極也不是世界本原的概念。第三階段，宋以後，「太極」取代「太易」開始具有世界本原的意義。「先天圖中，環中也。」「先天學，心法也。故圖皆從中起，萬化萬事生乎心也。n[6]458「散之在理，則有萬殊;統之在道，則無二致。所以易有太極，是生兩儀。太極者道也，兩儀者陰陽也。陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀，泅蘊交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智。情為出焉，萬緒起焉。」[7]690綜上可見，以「太極」命名的「陰陽雙魚太極圖」，可能不適合稱為太極圖，嚴格地來講，應該稱之為「兩儀圖」或者「陰陽儀圖」。易學家杭辛齋對此有一獨具洞見的批判: 但既有黑白之分，具陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之為太極圖，今北方俗乎此圖為陰陽魚兒，魚字實儀字之誤，稱之曰陰陽儀圖，或曰兩儀圖，斯名實相符矣……帷圖象既分黑白，是已生兩儀，分之為四，即成四象，分之為八，即成八卦，可謂之兩儀生四象、四象生八卦之圖，但流傳既久且遠，世俗已吾人不認此為太極圖者，所謂習非勝是，辨不勝辮，惟學者宜詳究其義，因名責實，而求得真諦，斯源頭不誤，自能清澈見底，不可以習見而忽之，反為流俗所誤也。[8]17-18 杭辛齋的辨微契合內丹家的觀點，更符合陳傳「玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨」而做《易龍圖》的本意。作為道教學者的陳傳，雖然他對兩儀之後的天地給予象數式的展示，但他需要強調的則是隱藏在陰陽之二後面的「先天」之一。肇始於陳傳的宋代象數學一方面以《周易》的卦艾象數為基礎，另一方面又超出卦交象數之外，積極探索自然萬物的化生奧秘形成一套注重圖說、講究心性的新的象數哲學體系。陳拎學術思想體系中，圖書象數易學雖然被學者廣為關注，但他的圖書易學是為內丹思想服務的，陳傳推明象數的終極目的是希望從象數運用中，性命雙修,從而達到先天層次。而在道教金丹圖中，我們找到印證陳傳區分後天象數和先天圖易的例子。如陸西星《金丹大旨圖》中，真正屬於先天易圖的，是《先天無極之圖》(圖2)和《太極未分之圖》(圖3)。 二、流傳至今的三種「太極圖」 俗世流傳的《太極圖》有三種。目前，習非勝是，被世俗所熟悉的《太極圖》有三種。一是一個空心圓。如宋代林至《易禪傳》有圖，題為「法象第一」，注為:「太極者，萬化之本也」。道教里，除了前面提到的陸西星《金丹大旨圖》外，陳致虛《金丹大要》記載《太極圖》亦是一空心圓(圖4)0 二是周敦頤所做的《太極圖》。周敦頤(1017-1073)，字茂叔，作《通書》及《太極圖說》，發明太極之蘊。周敦頤《太極圖》得於道教，其淵源與《周易參同契》中「水火匡廓圖」「三五至精圖」，((上方大洞真元妙品經》所載「太極先天之圖」，以及陳傳所傳「無極圖」等都可能有關。[9]696 明黃宗羲的《太極圖辨》詳敘其圖式，又述周敦頤顛倒取捨之而為《太極圖》: 周子《太極圖》，創自河上公，乃方士修鍊之術也，實與老莊之長生久視，又屬旁門。老、庄以虛無為宗，無事為用。方士逆以成丹，多有造作，去致虛靜篤遠矣。周子更為《太極圖說》，窮其本而反於老、庄，可謂拾瓦礫而得精蘊。[10 ] 514 -515 周子得此圖，而顛倒其序，更易其名，附於《大易》，以為儒者秘傳。蓋方士之訣，在逆而成丹，故從下而上。周子之意，以順而生人，故從上而下。[10]515 -516 又作《太極圖說》:無極而太極。太極動而生陽，動極而靜;靜而生陰，靜極復動。一動一靜,互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、金、木、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也;陰陽，一太極也;太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉，惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜(自注云:無欲故靜)，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰:立天之道，曰陰與陽;立地之道，曰柔與剛;立人之道，曰仁與義。又曰:原始反終，故知生死之說。大哉易也，斯其至矣}[10]497,498周敦頤在此把「無極」看成是超物質、超時空而存在的精神本體，即虛無的絕對觀念。由此周敦頤引出了儒家的「誠」的觀念。所謂「誠」就是純善至美的太極之理，也就是「無極」本體的代稱，在人性上是人類「純粹至善」的本性，是一種儒家先驗的道德標準。「誠」是從陽氣得來，是所謂「五常之本，百行之源也」，是一切封建道德的根據。他認為人在萬物中最靈，故人能接受太極之理和五行之性，「聖人」可以模仿「太極」，建立「人極」，通過「主靜」和「無欲」達到「中正仁義」的至誠至善。三是至今大家所熟悉的陰陽雙魚太極圖(圖6)今本陰陽魚圖最早見於明初趙偽謙的《六書本義》，但最初不叫「太極圖」，而是稱為「天地自然河圖」。其後有文:又天地自然之圖……世傳蔡元定得於蜀之隱者，秘而不宣，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏，當熟玩之。有太極函陰陽，陰陽函入八卦自然之妙，實萬世文字之本原，造化之樞紐也。嗚呼，神哉!差不多同時，趙仲全《道學正宗》也公布了古太極圖。亦有附文:古太極圖。陽生於東，而盛於南。陰生於西，而盛於北。陽中有陰，陰中有陽。而兩儀，而四象，而八卦，皆自然而然者也。胡渭《易圖明辨》中，記載上述情形，並收有「天地自然之圖」和「古太極圖」及明萬曆年間來知德《易經來注圖解》中的《先天畫卦圖》和(心易發微伏羲太極之圖》。胡渭解釋了為什麼叫古太極圖的原因:蓋其時既從《啟蒙》以五十五數為河圖，而滾溪又自有所為太極圖者，故不名河圖，曰太極圖，而加古以別之。[11]701 三、「先天太極圖」的產生及傳出有關古易圖，最早見於《尚書》《易傳》。《尚書?顧命》雲:「越玉，陳寶。赤刀、大訓、弘碧，碗淡在西序。大玉、夷玉、天球、河圖在東序。」鄭玄注:「器名之河圖，圖出於河水，帝王聖人所受」;《易傳?繫辭傳》雲:「古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，輿地以宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。[iz]szz又說:「河出圖，洛出書，聖人則之。」以上說法雖然帶有神話傳說色彩，但遠古時代人們對生活經驗的一種簡單抽象總結應該是存在的。《尚書》記載，周初為了選建洛陽城址，就繪出了洛邑一帶的地圖，《管子》一書中已經有《地圖》篇名，論述地形、距離和城邑對軍事的作用。《易繫辭》雲:「易則易知，簡則易從」，由簡到繁、由繁到簡，舉一反三，萬變守一，是易學認識事物的思維方法。朱熹在《周易本義》指出:有天地自然之易，有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易，自伏羲以上皆無文字，只有圖畫，最宜深玩。[12]322易學義理派學者黃宗羲《象數論序》稱:魏伯陽之參同契，陳希夷之圖書，遠有端緒。[13]5一7，胡煦《周易函書約存》亦云:若先天古易，止有卦畫，河圖洛書只有圖象，則儒家亦不傳，是以漢魏晉唐宋初之儒不見圖書，羲易圖書不傳於儒流，而方伎家籍此竊造化乃秘寶之，宋興，異人挺生，希夷先生陳傳圖南從方伎家得此。當時有穆修种放游其門,故穆修得其古易，种放得其圖書。[14)77.同時，圖書之學在傳承過程中也屢次遭受禁焚之厄運。因此，陳傳創意推明象數，只能通過「玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨。」他本著事實的態度，認為「且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也」是十分慎重的。傳統文化中又已經給陳傳繪製先天圖提供了足夠的資料。《易繫辭》雲:「天數五、地數五，五位相得而各有合」「天數五」指水、火、木、金、土五種物質元素;「地數五」指風、熱、暑、濕、燥、寒六種氣候變化。《尚書?洪範》雲:「五行，一曰水，二日火，三曰木，四曰金，五曰土。」按此劃分五行順序則為第一水，北方之行，許慎((說文》曰:水，准也，北方之行，象眾中有微陽之氣也;《管子?水地》雲:水者何也，萬物之本源也。又民之所急，莫急於水火。晉張華《博物志》卷l也說:河者，水之伯也，上應天漢。因此，五行中，水排第一;第二火，方位在南，其性炎上。《說文》:火，毀也。南方之行。《孟子》:民非水火不生活。火的作用化物。因此，古人把萬物生變歸結為水火的作用。陳傳即說:「人之生也，受氣於水，票形於火」;第三木，方位在東，其性主動，《說文》:木，冒也。冒地而生也。東，動也，動者，發也，生也，變也。萬物姑動，生也，木性易動，非動不成物矣;第四金，方位在西，其性剛健，《說文》:金，五色金也，黃為之長。《管子?地數》:山上有超石者，其下有鐵;上有鉛者，其下有銀;山上有磁石者，其下有銅金;第五土，方位居中，其性柔順，《說文》:土，地之吐萬物也。《黃帝內經》以人的脾胃居中為「土」。張華《博物志》中亦有「五方人民」一章:「東方少陽，日月所出，山谷清明，其人佼好。西方少陰，日月所人，其土竊案，其人鼻高、目深、面多毛。南方太陽，土下水淺，其人大口，決毗。北方太陰，土平廣深，其人廣面、縮頸。中央四析，風雨交，山谷峻，其人端正。」東南西北加上中央稱為「五方」。上述五行相生路線:自西向北，為金生水;出北向東，為水生木;經東向南，為木生火;由南向中，為火生土;又中復西，為土生金。如此循環往複，概括了萬物春生、夏長、秋收、冬藏的自然規律。 象數思維在中國傳統文化早已經存在。《易傳》:「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十五，地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神」「大衍之數五十，其用四十有九」「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十」「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業」。同時，太一九宮之數在後漢張衡以後就很流行。漢代易緯《乾鑿度》:「陽動而進，陰動而退。陽以七陰以八象。《易》一陰一陽，合而為十五之謂道。陽變，七之九;陰變，八之六;亦合於十五;則象變之數若一。陽動而動，變七之九;其氣之息也;陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數化形九宮，四正四維皆合於十五。」楊玄《太玄?玄圖篇》:「一與六共宗;二與七共朋;三與八成友;四與九同道;五與五共守」;《大戴禮記?明堂篇》:「明堂者，古之有也。凡九室……二九四、七五三、六一八」。學者指出,《河圖》《洛書》也可能與幽供、明堂一類的神聖建築有關。將空間神聖化的觀念和建築，不僅是世界普遍存在的一種古文明現象，而且最重要的是神聖建築多表現出來的「中」「宇宙中軸」之形而上觀念，代表著通向另外一個永恆、神聖、混沌的根源世界之「窗口」。同時，以神桿來作為溝通天地的神聖中心軸,也表現在殷商時期的四合院式宮廊、亞形墓穴建築中，也明顯地呈現在漢代鏡像、壺罐、墓穴壁畫等文物上的宇宙書、西王母等主題上。道教本身更為陳傳繪製先天太極圖提供了直接的資料。《周易參同契》:「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母，坎離匡廓，運毅正軸」「坎離冠首，光耀垂敷」「三五與一，天地至精」「三物一家，都歸戊己」。「水火匡廓」即一陰一陽相互交參，用卦表示,即左離右坎，各含陰陽交;用於煉丹，則指水火交結成「聖胎」。「三五至精」，據毛奇齡的解釋:「中央土，一五也，天五生土也;左火與木共一五也，第二生火，天三生木也，二、三，五也;右水與金又共一五也，天一生水，地四生金，一、四，亦五也」「三五與一」在緯書中講萬物造化，本義指「道」或「氣」(一)、天地人(三)和五行(五)。魏伯陽借用來言煉丹功法，後世丹家藉此圖發明五行使歸於一元，成金丹大葯之旨。[101694五代後蜀彭曉作《周易參同契分章通真義》，根據上述觀念做「明鏡圖」，用以指導後學明《參同契》之要。並且，《周易參同契》用黑表示陰，用白表示陽，「黑白相符，縱橫一寸」「陽神日魂,陰神月魄」「知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基」。朱熹注:「白謂汞，黑為鉛，金精言生於鉛，水基能生水也。白黑各一，而水為道樞」，並說「伯陽《參同契》，恐希夷之學有些自其源流』，。[15]118朱熹從思想內容上推測《無極圖》源自《參同契》。雲:「伯陽《參同契》，恐希夷之學有些自其源流」「邵子發明《先天圖》，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術用以修鍊，《參同契》所言是也」。[160」基於上，對於精通易學，淹通三教的陳傳，本《易》之本源，推演象數，做易龍圖，傳出先天太極圖應該是可能的事情。〔參考文獻][1〕胡渭.易圖明辨，文淵閣四庫全書(經部易類38)[M].台北:台灣商務印書館.[2]陳傳玉診(卷5)，道藏輯要(第21冊)[M].國家圖書館古籍館藏.[3」陳傳.正易心法注(第40章)，藏外道書(第5冊)[M].巴蜀書社影印本，1992一1994[4」陳景元道德真經藏室纂微篇，道藏(第13冊)[M].文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合影印本，1988.[5]杜道堅.道德玄經原旨，道藏(第12冊)[M].文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合影印本，1988.[6]邵雍.皇極經世書，道藏(第23冊)[M].文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合影印本，1988.[7]程顏，程頤.二程集〔M].北京:中華書局，1981.[8〕杭辛齋.易楔【A].嚴靈峰，編輯.無求備齋?易經集成(第147冊)[C].台北:成文出版社，1998.[9]卿希泰.中國道教史(卷2)[M].成都:四川人民出版社，1996.[10〕黃宗曦.鐮溪學案(下)[A].宋元學案(卷12)[M].中華書局點校本(第1冊).[11]胡渭.易圖明辯[M].文淵閣四庫全書.台灣商務印書館.[12]朱熹.周易本義〔M].天津市古籍書店，1986.[13]黃宗羲.周易象數論?自序，無求備齋?易經集成(115冊)[M].嚴靈峰，編.台北:成文出版社.[14]胡煦.周易函書約存，文淵閣四庫全書(經部易類42)[M].台北:台灣商務印書館.[15]魏伯陽.周易參同契(黃端節附錄)。道藏(第加冊)[M]，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合影印本，1988.[16]朱熹.周易參同契考異?序文附朱子曰[M].欽定四庫全書.
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