凈空法師講 金剛經講義節要(第37集)美國聖荷西 | 儒釋道多元文化講堂

請掀開經本，第七十六面，註解的第九段看起：

「必須真實如法做到，始名曰行，真實見到佛理，始名為解，真實知得皈依三寶之益，始名曰信，凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。」這是須菩提尊者向世尊請教經名，便於受持，受持就是我們一般人所講的修行。修行一定有四個階段，就是信解行證，這四個階段前面說過了，它的次第是因眾生根性而不同。有些人是從信，然後理解，再認真去做，可是也有些人，一聞到佛法，他雖然對於道理不懂，他也能做，做得也相當成功，這就是說明眾生的根性不一樣。今天這一小段，是把信解行證簡單的定義說說。

「必須」這兩個字是非常的肯定，也就是一定要這麽做法，要真實如法做到。就像本經裡面所說的信心不逆，這是世尊教導我們的，也就是說非這麽做不可，才叫做信心不逆。依照經典上講的道理、方法去做，經上所講的境界，那就是給我們做印證用的，我們照著理論、方法去做，一定那個境界會現前，這個才叫做「行」。由此可知，行這個字實在講，學佛的同修們有很多人把意思錯會了。他也肯行，行的跟經上講的意思不一樣，他並沒有依照經上講的理論、經上所講的教訓認真去行。譬如本經裡面講到行的綱領，世尊說得很重，告訴我們一切賢聖，聖人是證到高層次果位的，這稱聖人，初學的這是賢人，依照本經所舉的例子，從小乘須陀洹一直到大乘等覺菩薩，這都是修行人。無論他修學哪個法門，法門儘管不同，原理原則是一個，就是佛在這部經上講的離相、離念。我們想想看，我們無論修什麽法門，你參禪也好、持咒也好、念佛也好，你有沒有真的在離相離念上下功夫？如果沒有在這上下功夫，你就不是真實如法做到。真實如法做到，要在這上下功夫，這是佛門裡面，從小乘到大乘所有一切行門裡頭的總綱領。

離相，這個相包括的範圍太大了，世尊把它歸成四大類，我相、人相、眾生相、壽者相，這個四大類展開就是世出世間一切的現象。把這個念，無量無邊的念，也歸納成四大類，我見、人見、眾生見、壽者見。佛在經上說得很好，一切賢聖位次是怎麽說出來的？都是因為每個修行人離相離念功夫不一樣。功夫不一樣，從這個差別上說小乘四果四相，說大乘五十一個階位的菩薩。由此可知，都是修離相離念，如果不認真在這個地方下手，我們沒有修行，這個行真的是了生死出三界，我們沒幹這個。大多數人修行，實在講修得很好的，也就是斷惡修善，斷惡修善所得的結果是六道裡三善道的福報，不是佛給我們說的標準，也不是佛告訴我們修行的目的，我們都搞錯了，搞來搞去都搞成世間法，這一點很要緊。我們從許多大乘經典裡面看到的，佛說每個修行人，甚至是每個有機緣聞到佛法的人，都是過去生中無量劫來種了很深厚的善根；換句話說，無量劫修行才有這個機會聞到佛法。無量劫的修行，到今天我們這一生過的是什麽生活？這一生當中享受的是些什麽？這不是很清楚、很明白的擺在眼前嗎？說實在的話，沒有成就，無量劫修到今天都沒有成就。原因是什麽？大概沒有認真照《金剛經》上離相離念去修，問題出在這個地方。修的善業，感得人天福報，造作的惡業，感得三途的苦報，我們生生世世就干這個事情，這是佛在經論當中常說可憐憫者。不要佛說可憐，我們自己想想也真可憐。

然後我們就明白，人生這一世，這一世時間不長，江居士在《講義》裡頭多次的提醒我們，中國有句俗話說「人生七十古來稀」，所以四、五十歲走的算是相當正常的，不算是短命。在無限的時空裡面，縱然講七十歲、縱然說一百歲吧，那個時間也是很短促的。過去我們沒有讀佛經，換句話說，不覺悟，總還羨慕世間一些偉人建大功，立大業，我們很嚮往、很羨慕，希望自己能做一點大事業。讀了佛法明白了，所謂大事業就是造大業，造大業果報就很苦。真正是個明白人，他造的是真實如法的大事業，那個事業是什麽？像釋迦牟尼佛在本經前面，入舍衛大城去乞食，著衣托缽，那是大事業。這是一般人怎麽看也看不出來的，這是日常生活。日常生活怎麽說大業？佛給我們講的，發大心，大心是什麽？了生死出三界，往生不退成佛，這是大心。修大行，大行就是辦大事，大行是什麽？離相離念是大行。世出世間幾個人去做這個？證大果，最低限度往生不退成佛，這真的是大果。三界六道裡面的果報，連小果都稱不上，哪裡是大果？經上告訴我們，三界之內福報最大的無過於大梵天王，大梵天王福享盡了，還是搞六道輪迴，所以不能算是個結果。佛法裡面講小果就是小乘，小果裡頭最低的是小乘初果須陀洹，他能證得這個果位就得到保障，天上人間七次往來就證阿羅漢果，出三界，他得保障。決定不會到第八次，七次他就離開了。所以，這個行字我們要注意，要真的修行。

「真實見到佛理」，佛理，簡單的說是佛所講的道理，你自己真正見到了。見到有兩種，一種是體悟到了，這個是程度高的，我們一般講根性利的，他體會到了；另外一種是從推理，肯定佛所說的沒有錯。我們今天講用邏輯的方法，在佛法裡面講因明、講辯證法，用這些方法來推論佛所說的是真實的。這所謂是鈍根之人，比不上前面根性那麽利。這才叫做解。可見得，解是對於佛所講的理論完全肯定而沒有懷疑，這個叫解。

「真實知得皈依三寶的利益」，這才叫信。由此可知，信解行我們要很冷靜自己去反省一下，我們有沒有？這三個字我們自己有沒有？皈依三寶真正的利益，實在說皈依的人很多，真正曉得皈依三寶利益的人並不多。從哪裡看得出來？從他在日常生活當中，就可以看出來。皈依三寶，三寶是覺正淨，日常生活，或者你每天工作、處事待人接物，都能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是三寶。時時刻刻在在處處都能夠守住這三個原則，覺正淨，這才叫皈依。皈是回頭，依是依靠，從迷惑回頭，依覺悟；從邪知邪見，就是錯誤的思想、見解回過頭來，依正知正見；從一切污染回過頭來，依清淨心，這叫三皈，這叫皈依三寶。這個人才叫做信佛，可見得信佛真的不容易。我記得我受戒的那一年，我是出家之後兩年才受戒的。受了戒第一樁事情就是到台中看老師，老師一見面就給我說了一句話，「你要信佛」！我已經出家兩年了，我一出家就講經，就教佛學院，教了兩年多，受了戒，見了老師第一句話叫我信佛。以後老師就講解信佛的意義，才知道信佛不簡單。有人出家，一直到老死都不信佛，那有什麽成就？信佛的標準是依覺正淨，那叫真正的信佛。能夠具足信解行，那就行了，底下一個證你一定得到的。

凡是親眼見得的、親身做到之事，這叫證。每天穿衣吃飯，是你做的；每天你都要去工作，這也是你做的；每天也有不少應酬，也是你做的，這裡面就證果了。你要問證的是什麽果？所證的就是你所信的，覺正淨。生活工作、處事待人接物，都不迷、都覺，都正而不邪，都清淨，不染，這就是你證的，證到究竟圓滿就成佛了。釋迦牟尼佛在本經一開端，做出那個樣子給我們看，那什麽樣子？覺正淨的樣子。怎樣才能做到覺正淨？離相離念，這部經上所講的「應無所住，而生其心」。無所住就是離開一切分別妄想執著，不但四相離了，四見也離了，離相離念他才覺，他才正，他才淨。我們今天雖然已經皈依三寶，甚至於已經受了戒，甚至於已經修了不少年，可是自己想想還是迷、邪、染。所以你的生活不自在，沒有諸佛菩薩那麽自在、那麽圓滿，諸佛菩薩的生活充滿了智慧，遊戲神通。我們的生活，充滿了煩惱，處處障礙，你要曉得原因在哪裡？人家離相，我們著相，關鍵就在此地。只要離念離相，你至少可以過個幾分諸佛菩薩的生活，那就大大的不一樣，真正的幸福美滿。所以這四個字信解行證，我們必須要把它的意思搞清楚、搞明白。說到證，證有淺深差別不同，深證是菩薩、佛的果位，淺證就在我們日常生活當中，時時都證，處處都在證。由此可知，這四個字實在講一而四，四而一，不能說是一定有四個，也不能說不定有四個，大家去體會這個味道。這個意思就是《華嚴經》上所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。

「解行做到究竟，名曰究竟證得。」究竟證得要嚴格的說是如來的果位，就是佛的地位。如果要把標準放寬一點來講，初地菩薩就證得，初地菩薩稱為聖人，三賢十聖，初地以上都可以說是究竟證得。這些大菩薩們，雖然沒有成佛，但是智慧德能受用跟佛非常接近。「經雲，信心清淨，則生實相，由是可知，信解行證。實際為一事」，不能把它看作四樁事情，不能把它看作四個層次，那好了，那你這一生都得不到受用。因為它是一樁事情，你要真正懂得是一樁事情，現在就得受用。如果分作四樁事情，信，我現在信還有問題，那好了，解行證更沒希望，沒指望了，這是一定要知道的。

經上這句話要緊，「信心清淨，則生實相」，覺正淨它只說了個淨字，沒有說信心覺悟。實在講，信心覺悟則生實相，講得通的，信心正知則生實相，覺正淨，一而三，三而一。清淨心決定不迷，清淨心決定不邪，不迷就是覺，不邪就是正，覺悟的心一定是正知正見，覺悟的心一定是清淨心。所以三寶是一即是三，三即是一，一個得到，三個統統得到。就像我們這個講堂有三個門，覺正淨三個門，在外面看到是三個，只要從任何一門走進來，這三個全都得到。因此，我們就明白了，佛法裡面所謂是無量無邊的法門，法是修行的方法，門是門徑，無量無邊法門到最後就歸三門，達到目標最後就剩三個門，這三門就是覺正淨三門。

以中國佛教，大乘八個宗派，小乘兩個宗派我們就不談它，談大乘的八個宗派。這八個宗派，從哪個門進去不一定，像禪宗、性宗它是從覺門進去的，覺而不迷。所以，禪宗修學的目的是要大徹大悟，明心見性，覺正淨它走覺門。走這個門固然很快，但是不是一般人都能夠走得通的。你看禪宗六祖語錄裡面所說的，《壇經》是屬於語錄，我們後人尊稱它為經，實際上它的性質是語錄。《壇經》上說得很好，他教的對象是上上根人，換句話說，唯有上上根人，走這個路才可以走得通；若不是上上根人，參禪參一輩子也不能成功。諸位看看，倓虛法師《念佛論》裡頭所說的，倓老是近代的大德，他活了九十多歲。他說他一生之中，看到參禪有得定的，參禪有得禪定的，像虛雲老和尚這他知道的，得禪定，能夠入定一個星期、半個月、一個月，能夠有這種功夫。但是沒有看到開悟的，明心見性沒有見到；不但沒有見到，聽也沒有聽說過，得禪定的見過，也聽說過。得禪定的人將來到哪裡去？往生四禪天、四空天，出不了三界。所以，修禪不開悟沒用處，沒見性沒用處，出不了三界。像虛雲老和尚他修的禪定，他是求生彌勒淨土，這個他得到了。彌勒菩薩在兜率天，他有這個定力可以到兜率天，他有這個願親近彌勒菩薩，這個行。幾個人能有虛老和尚的定功？所以這一門很難！

我在初學佛的時候，幾個指導我的老師，他們的看法幾乎是相同的。頭一個就是方東美先生跟我講的，他說禪不能學，那是一步登天，你要是沒有那個本事登不上天，掉下來就粉身碎骨。第二位是章嘉大師告訴我的，他說這個難，你不是這個根器。第三位是我到台中親近李炳老，他提到這個也搖頭，一看我不是上上根人，這條路行不通！行不通就研教，研究經教這行，中下根性的人都得利益。從經典由淺入深，由小入大，慢慢來，走一步得一步的利益，像爬樓梯一樣，爬一層有一層的利益，再爬一層那又高一層，用這個方法。這個方法當然時間很長，要有耐心，還要有好的老師指導，還得有好的同學互相砥礪；如果沒有老師、沒有同參道友，這條路也是很不容易走的。中下根性的人行，能得利益。這些人走的是正門，正知正見，依靠佛的經典，就是依靠佛的理論、方法、教誨認真去做，就是前面那一句，必須真實如法做到，那能得利益。我們想想，這一門實在講還是不容易，花的時間太長，我們的壽命有限，我們的時間更有限，你一天能有多少時間來研究佛法？雖然這個法門中下根性的人可以學，可是在我們實際生活環境裡面有困難。

第三個，淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是淨門，修清淨心。我們仔細想想，比前面兩種是方便。尤其是淨土法門，淨土法門是三根普被，利鈍全收，這個根性，上根中根下根統統行，修清淨心。果然能夠如法修行，古德所說的，萬修萬人去，一個都不落空。而修這個法門成就的，過去我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到許多的例子，那是從前的人；現在在眼前，我們看到不少往生的例子，是現代。台灣這四十年當中，念佛往生的人，我們看從他走的那個樣子，確定他、肯定他真的往生了，至少也應該有五百人。台灣這麽小的地方，四十年當中這麽多念佛人往生，真是稀有！從這方面稱它作寶島，真的是當之無愧，生到西方極樂世界就等於成佛。這三個門，淨門是最容易走的，所以佛不提那兩個門，只說「信心清淨」，單單提這個用意很深，「則生實相」，生實相就是禪宗所講的明心見性，教下講的生實相就是宗門講的明心見性，淨土裡面講的一心不亂，實相就是一心不亂。要緊的，信解行證是一不是四，這是非常重要，我們才能在生活當中證得。

「此之謂平等。」平等，也是世尊在本經裡頭所說的「是法平等，無有高下」，是法是講世出世間一切法，一切法都是平等的。在一切法裡頭，我們要是講十法界，佛，下面是阿鼻地獄，佛跟阿鼻地獄平等嗎？平等，真的平等。從什麽地方看出平等？從性上看平等，相上看不平等，性上看平等。但是如果你再仔細觀察，相怎麽來的？相是緣起的，要從緣起來看，那又是平等的。十法界裡頭，佛相是緣起的，因緣所生法，阿鼻地獄的相也是因緣所生法；因緣所生法，當體即空，了不可得，試問平等不平等？平等。怎樣才能入平等的境界？平等是佛境界，佛在這部經末後告訴我們，「不取於相，如如不動」就平等了。我們今天看一切相不平等，為什麽不平等？著相！你在這些妄相裡頭生起堅固的執著，那就不平等。你不曉得相都是妄的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個說法不但六道裡面完全相應，十法界也不出它的範圍，十法界，六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，全都是緣起的。所以《金剛經》這個說法，涵蓋了十法界。

「即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理」，這個道理你能夠見到。由平等見差別，由緣起見到萬象，森羅萬象；由差別見平等，從萬象裡面見到真如自性。這些理論與方法前面說過，後面還要說，為什麽佛要常常說，不間斷的說？就是因為他說了，我們聽了，我們還是離不開老毛病，依舊得不到受用。這才害得佛無間斷的來給我們宣說，希望我們從長時間的薰習忽然覺悟，再認真來學習。

「實相顯現時」，實相是真相，我們講宇宙人生的真相，「唯一清淨，並信心二字，亦無痕迹」。這叫真清淨，如果還有信心這個念頭在，你的心已經不清淨。六祖惠能大師他所形容的，「本來無一物」，你有個信心，那就有了一物，就不清淨。諸位要細心去體會，本來無一物，如果心裡還有個本來無一物，又不清淨了；本來無一物也無。這個境界就是佛常講的「言語道斷，心行處滅」，說不得的，不但說不得，也想不得。你能說出，說出已經有一物，你一動念頭想，也有一物。那才是清淨，那才是真相大白。「則是真究竟平等，如如不動矣」。佛教我們辦大事，就是辦這個大事，叫我們發大心，發大願，修大行，證大果，就這一樁事情。這是真大，虛空法界不大，唯一清淨大。諸位要是細讀《愣嚴》就明白了，《愣嚴經》上把真心比喻作虛空，把我們的虛空、法界比喻作雲彩，虛空當中一片雲彩，你看看雲彩大還是天空大？這才曉得我們清淨心不可思議，清淨心真是無有邊際，虛空法界不大。

「若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。」明佛理就是前面的解，佛所講的宇宙人生的真相。這些道理、事實真相，你若是真的明白了，隨拈一法，像釋迦牟尼佛前面表現的，著衣（穿衣服）持缽，隨便拈一法，皆能窮其究竟。究竟圓滿的道理，究竟圓滿的真相，隨便拈一法，那個一法都是圓圓滿滿的。大乘經上常說，《金剛經》上也講，小而微塵，大而世界，隨拈一法都是究竟圓滿法，究竟圓滿法就是如來果地上所證得的。前面我跟同修們報告過，我是舉個例子說明，像釋迦牟尼佛，在無量劫前跟我們一樣是凡夫，聞到佛法，歷劫修持，真是無量劫修成佛果，在我們看那個功德不可思議，像經上所講的。無量無邊的功德，都在任何一樁事情顯示得圓圓滿滿，穿衣，就穿衣這樁事情就顯示圓滿，從無量劫當中所修的功德，就在這一舉一動裡頭表現無遺。我們要從這個裡面去體會，才能得受用。

佛在任何一樁事情表現出無量劫所修持的功德，回過頭來再看看我們凡夫如何？凡夫也一樣，跟佛沒什麽差別，凡夫在一舉一動裡面隨拈一法，也是無量劫以來的煩惱習氣、妄想執著也是表現無遺。我們看那一面，這一面就看到了，一點都不錯。可見得我們的煩惱妄想習氣不是一生有的，生生世世無量劫來。你如果不相信，也能有個小小的體驗。咱們每個人都會作夢，有很多夢中那個境界還記得很清楚，我們並沒有經歷過，夢中出現了，並沒有經歷過。沒有經歷過，夢中何以出現？過去生中的習氣，若沒有過去生中的這些煩惱習氣，夢中怎麽會出現這些幻相？它生這個幻相必有原因。證明人確實有過去世，有過去當然還有未來，過去無始，未來無終，這個我們要清楚、要明瞭，這絕不是迷信。

「是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。」這些話說的句句都是真實話，決定沒有淺深次第可說，淺裡面看到深的，深裡面看到淺的，為什麽？它是一法。如果是二法，那淺深次第決定不相同，它是一法，像前面信解行證，信解行證是一法，不是二法。以修行證果來說，小乘須陀洹證得淺，大乘地上菩薩證得深。可是所有修行人，他用的功夫方法不一樣，原理原則是相同的，離相離念，離相離念是一。由此可知，須陀洹淺，淺裡面見深，等覺菩薩深，深裡面見淺，所以無淺非深，深亦可淺。《金剛經》深，從文字表面上來看，它教學的對象是發大乘者、發最上乘者。從它境界裡面來看，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩，它的菩薩標準是法身大士，也就是大乘裡面常說的破一品無明證一分法身，因為他四相破了，這是它教學的對象。我們今天煩惱、無明是一品也沒破，我們今天也讀《金剛經》，也在這裡學習，這就是深亦可淺。我們也得金剛般若的利益，也得金剛般若的受用，道理就在此地。

「故不可取著其相，而曰則非也。」經文裡面則非、是名用得很多，說則非就是表這個意思。「然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事，故不可斷滅其相，而曰是名也。」由此可知，「則非」是從理上說的，是從性上說的，「是名」是從相上說的，是從事上說的。佛教化眾生，在事相上有種種假設，這些假設是便利教學，所謂是循循善誘，便利於這個；理上決定沒有，決定是平等法。

「無有定法四字，通貫一切。」這個無有定法諸位要曉得，不但是大乘無有定法，小乘也無有定法，整個的佛法無有定法，整個世間法也是無有定法。所以這四個字真的是貫穿了世出世間一切法，都是無有定法。你要問為什麽無有定法？因為凡所有相皆是虛妄，你怎麽個有定法？你要定了，定了就是真的，真有其事那才能定，既然是如夢、如幻、如泡、如影，怎麽個定法？既無有定法，你的日子就好過了，你何必那麽認真？你要認真，你不叫自找麻煩嗎？不是自找苦受嗎？無有定法，活活潑潑，教給你隨緣而不能攀緣。「會得此義，頭頭是道，薦得少許，活潑潑地，於深義趣，自能領會。」須菩提在經上說，他深解義趣，他能夠深解義趣，當然我們沒得到他那個境界，但是從經文裡面來觀察，他那個深解義趣我們也能體會到一點，就從無有定法上我們就能體會到，知道他是怎樣得大自在的。會得此義，我們去念《般若心經》，讀到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，也能夠體會到一些。菩薩為什麽叫自在，得大自在？因為他深解義趣，他真正明瞭無有定法可得，也無有定法可說，所以得大自在。末後這兩句好，跟須菩提尊者所領會的就很接近，就能夠相應，於深義趣，自能領會。

「因為無有定法，所以不可執有，不可執無。」空有二邊都不執著，心地清淨，一塵不染，不著有。這是我們在日常生活當中，佛教給我們要去做到的，你真正修行，修什麽？修清淨心，心要清淨。淨宗修清淨心的方法，用念佛，心裡面只有這一句阿彌陀佛，有這句佛號，除這句佛號一切都放下，沒有其他的雜念。這個方法就是用一念除一切妄念，這個方法容易，如果這一念都沒有，那個太難了，那相當不容易。禪宗這一念佛也不可以有的，所以那個難；我們這個容易，有一念，以一念止一切妄念，用這個方法修清淨心。這一念阿彌陀佛，是西方極樂世界導師的本願，我們念這個佛號就跟阿彌陀佛的願力相應，得阿彌陀佛本願威神加持，你念得心愈清淨，加持的力量就愈強。一般人念佛好像感覺不到佛力加持，那是因為你的妄念夾雜得太多，一面念佛，一面打妄想，心不清淨。所以，念佛要淨念相繼，要一心稱念。你看淨念、一心都是決定不能夾雜妄想的，你的心就清淨了，心清淨佛力加持你自己會感覺得到，你會很歡喜。這一念要相繼，就是要保持，保持著清淨心。另外，而生其心，而生其心是修福，《金剛經》還有更清楚的句子，「應生無所住心」，應無所住，後面「而行布施」，這個就更清楚、更明白了。布施的意思，前面跟諸位說過是廣義的，用現在的話說，為一切眾生服務，布施是這個意思。為一切眾生服務，不住空，心地清淨，一塵不染，不住有，空有二邊不住，這樣就符合無有定法，空有二邊不住。所以說不可執有，不可執無。

「必須離相反照，庶幾證入也。」你能用這個功夫，很熱心、很歡喜、很真實，盡心儘力為一切大眾服務，心地一塵不染，這叫菩薩事業。為什麽要這樣做？為的是明心見性，為的是證入一真法界，不是十法界，十法界是假的，凡所有相皆是虛妄，虛妄對面是真的。十是假，一是真，證入一真法界，華嚴毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界，西方極樂世界是一真法界，一真法界現前。一真法界在哪裡？其實古德跟我們說過，「生則決定生，去則實不去」，這個話我們初學的人聽起來很不容易理解。生，決定往生；去，沒去。其實我們用現代這些科學工具一比喻你就懂了。像我們現在在美國，我們想看看台灣，電視機一打開，台灣就現前，台灣到了沒有？到了，在面前；去了沒有？沒去。就是這個意思，實在講這是真相。這就是說明空間是一個，不但空間是一個，時間也是一個，才會產生這個現象。凡夫因為有分別、有執著，把一個時間變成三際，過去現在未來，把一個空間變成無量個空間，現在所講的三度空間、四度空間、五度空間，到無限度的空間。本來是一個空間，都是我們妄想分別執著，把它變成這麽多因次；換句話說，我們的空間跟極樂世界的空間就是不同的因次。不同的因次是從哪裡來的？是從分別執著裡來的。現在心清淨了，一切分別執著沒有了，無量度的空間變成一個空間。問你去了沒去？沒去；生了沒生？真的決定生。這些道理、事實真相都在《金剛經》裡頭，諸位要細細去觀察，很有趣味。

這個就是要離相返照，返是回頭，回頭就是離相的意思，不要向外境上去攀緣，回過頭來照自己的清淨心。心清淨到一定的程度，空間就突破，現在科學家曉得有這個現象，但是不知道如何突破。他們在理論上推斷出來，如果能夠突破空間，人可以回到過去，也可以進入到未來。由此可知，過去現在未來是一個空間、一個時間，所以他能到過去，也能到未來。佛法裡面講什麽？清淨心。在淨土裡面講清淨心的清淨程度，大分分三個層次，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，這是大分。實在說到事一心不亂，時空就突破相當層次了；到理一心，可以說差不多是，不能講完全都突破，大部分突破了。因為理一心功夫還有淺深層次不同，要拿大乘菩薩位次來說，那就是四十二個等級，理一心裡頭程度淺深又分四十二個等級，從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，四十二個層次，都叫做理一心。在大乘經上我們看到一些消息，大概八地以上，無限度的空間大概統統都突破了，所以他的活動範圍是盡虛空遍法界。像《愣嚴經》上所講的，隨眾生心，應所知量，《普門品》裡所說的，應以什麽身得度就現什麽身，真的是得大自在。這才叫大事，這是辦大事，修大行，證大果。

「相即性體之用」，也就是性體的作用，現相，「有體必有用，性相一如，相何可滅」。這是我們要曉得，相是幻相，相它有轉變，它不會滅。現代科學家也發現了，也證明了所謂物質不滅，證明相不會滅的，但是它會轉變，它是不定的，而且轉變得很快，剎那剎那在轉變。「則知欲見本性，必應離名絕相。」由此可知，絕相就是離相，離相不是離外面的事相。外面事相怎麽不能離？因為性相一如，體用一如，你怎麽能離？佛在經上教給我們離相，是離我們心裡面分別執著那個相，離那個，不是離外面的相，這個諸位要曉得。佛教人用心要像鏡子一樣，鏡子不著相。你看鏡子，我們照鏡子，鏡子裡面現相，雖現相它不著相。不但我們離開鏡子，鏡子裡頭沒有了，正在照的時候，鏡子裡頭何嘗有相？沒有，正在照的時候它就不著。諸佛菩薩用心就像鏡子，跟我們面對面的時候，他清清楚楚、明明白白，一點都不煳塗，他心地清淨，一絲毫染著都沒有。凡夫用心就像照相機，裡頭落影子，執著，分別執著！佛叫我們離相是離這個相，不是離外面的，外面的相沒有關係。大經上講的，理事無礙，事事無礙，一點障礙都沒有；障礙就是你分別妄想執著那個相，那個相就害人，害得我們生生世世搞六道輪迴，就是被這個東西害了。離名，名是名字，名是假名，相是影像，還不能說是形象，形象是外面的事，那是不能離的，離落的影像，這個東西。

「破其我見」，心裡頭只要不落痕迹的話，我見就沒有了，「我」就是執著，有執著才有我，沒有執著哪來的我？「我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。」真正修行，像《金剛經》上講的這個原理原則，就是一切時一切處，像世尊表演的，日常生活當中，工作裡面，處事待人接物，心裡頭真正做到不分別不執著、不起心不動念，那就成功了，就行了。可是你要曉得，如果你真正做到了，在日常生活處事待人接物，都不分別不執著、不起心不動念，你就變成個木頭人，就變成個石頭人，那是死人，不是活人。這裡頭不能誤會，在生活、工作、待人接物處，事情正在面對面裡頭不起心不動念、不分別不執著，那才行。事上完全都在做，不著空；心裡頭乾乾淨淨，你確實沒有分別執著，不著有，這才是《金剛經》上的教誨。所以這個功夫不好用，要練！把分別妄想執著要降低，要減少，一年比一年少，一月比一月少，一天比一天少，你的功夫在進步。能減少一分就得一分自在，就少一分煩惱，多一分智慧，你要真的肯去做，你就會證得，天天有證，證什麽？煩惱少了，智慧多了，這就是證。心清淨了，做事情做得更圓滿，待人待得更周到，沒有過失，這就是你證的，這是證果。

所以分別、起念就是著相。也許有人問，不分別、不起念那還能辦事嗎？人家來問一個「這是什麽東西」？你不分別、不執著，這是什麽？別人要問的時候，「這是毛巾」。那毛巾不是分別了嗎？沒分別，你叫它做毛巾，我隨緣，隨你叫它來說的，我確實沒分別。要學這個，要在這裡學。所以，佛法在世間，不壞世間相，世間人怎麽執著，我是隨他的執著，我自己沒有執著；我隨他的分別，我沒有分別，你叫什麽，我也叫什麽。佛就是恆順眾生，隨喜功德，才能為我們說法。佛說四十九年，確實沒有說一個字，沒有說一句法，都是恆順眾生，隨喜功德，我們要學這個。自己真的有分別，那可麻煩大了；你自己真的沒有分別、沒有執著，你不生煩惱，不造業障，不造業了。不造業就沒有果報，不但六道的果報沒有，十法界的果報也沒有。所以跟大家住在一起，凡夫他住十法界、住六道，菩薩住一真法界，一真法界跟六道在一起，沒有離開。菩薩跟凡夫手拉手，一個在一真法界，一個在六道，不一樣！不同的空間可以在一起，不可思議。這都是說的真實話，我們在這裡面去體會，認真去修學，才能得受用。所以說是即相離相，即相就在一切形相之中，離什麽？離我們心裡頭的影像，要離這個；不是離外面的事相，不是離這個，是離心裡頭落的執著的相。

「我見是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想，遵依儀軌，持戒，懺悔，布施等，求消業障，開發本智，令信心增長，解行成就。」這是對我們一般人，初學下手功夫而說的。首先要認識我見，也就是分別妄想執著，這是無始劫來的病根。這是真的，一點都不假。淺而言之，我們人生老病死，根就是這個，這是貼近的講，如果擴大講，六道輪迴就是這個病根。六道輪迴怎麽來的？就從它來的，再大一層講，十法界也是從它來的。這就麻煩了。這個根拔掉，我們在講席當中常說，說的都是真話，絕對不是假話，你不會老，你也不會病，你也不會死，不老、不病、不死，真的。老病死的根就是這個，你把它根拔掉，他怎麽會老？老病死沒有了。

諸位看看《無量壽經》上的，西方極樂世界的人，個個都是無量壽，不老、不病、不衰、不死。什麽原因？他沒有病根，他病根拔掉了。我們六道裡面有生老病死，就是有妄想分別執著，這就是病根！要想把這個病根除掉，那就必定要依照佛所講的方法，佛所講的什麽方法？《金剛經》上所講的就是，不必到別的地方去找。《金剛經》上教給我們，這最好懂的，「應生無所住心，而行布施」。無所住，就是一切法裡面我都不執著，住就是執著的意思。一切法裡頭，我都不分別、都不執著，剛才講了，隨順眾生，那是一點妨礙都沒有，自己心裡頭確實沒有分別、沒有執著，心平等，心跟法界融成一片。在生活裡面、工作裡頭，處事待人接物，完全是《愣嚴經》上所說的，隨眾生心，應所知量，入這個境界。恆順眾生，隨眾生心，你說什麽我就跟你說什麽，你才好懂，我另外一個講法，你就聽不懂，隨心應量，隨喜功德。

所以，返觀內照，息攀緣妄想，這非常重要。攀緣是有心、起念要想作為，那就是攀緣，這個念頭要息掉，攀緣就是妄想。遵依儀軌，佛給我們制的一些儀規，教導我們應該要怎樣做法，依照這個方法去做就對了。這些儀軌就是恆順眾生的具體表現，像我們常講的淨業三福、六和、三學、六度，這都屬於儀軌。持戒，在此地的意思就是遵守儀軌，前面講遵依儀軌，守法、守規矩。懺悔，真正的懺悔就是離相離念，那是真懺悔。一般人不懂這個原理，雖修懺悔法，業障沒懺除。我是看得很多，天天拜懺，不但業障沒懺除掉，業障還天天在增長，什麽原因？心不清淨，怎麽能把業障懺除？實在要仔細問一問，什麽叫業障？不知道。不曉得什麽叫業障，又自己感覺得業障很重，什麽叫業障又不曉得，講不清楚。諸位一定要明瞭，業障就是妄想，就是妄想分別執著，就這個東西。你拜幾天「梁皇懺」，拜幾天「水懺」、「大悲懺」，是不是妄想分別執著都沒有了？果然沒有了，那很好，很了不起，你真的懺除業障了。如果這些東西還在，那不就沒效果嗎？不能不知道。《金剛經》上教給我們的懺悔法是最根本的懺悔法，是把業障連根拔除，這比其他經典殊勝太多，簡單明瞭，離相離念。

布施是修福，修福不住空；懺除業障，不住有，空有二邊不住，這樣才能夠消業障。業障消一分，智慧就透一分，智慧是本有的，不是從外頭來的。智慧為什麽沒有了？業障把它障礙住，業障去一分，智慧就現前一分，業障去兩分，智慧就現兩分，就這麽個道理。智慧不是從外來的，是自己清淨心裡頭本有的，到業障消一分，智慧透一分，你的信心就具足，你真的相信了。我們現在學佛，可以說信心不能說沒有，也不能說真有，古人所謂的「露水道心」，太陽一照就沒有了，禁不起考驗。什麽原因？因為業障沒消，智慧沒現前；果然業障消了，智慧現前，你真正明白了，凡所有相皆是虛妄，真明白了。你對於世間所有一切萬事萬法，絕對沒有貪戀之心，你真明白了，假的，空的！你要它干什麽？還有什麽好留戀的？人事物你才真的放下，統統放下，智慧現前，大慈悲心生起來。大慈悲心就是我們世間人講的愛心，這個愛心是清淨的、是平等的，不是感情用事。慈悲是真愛、是大愛，所以他才肯無條件的幫助一切眾生。佛菩薩什麽都不要，恭敬供養是我們做學生表示一點敬意，他要不要？他不要這個東西。你看看經上所記載的，人家供養佛的東西，佛立刻就分給大家，就分掉，絕不留一絲毫，都做樣子給我們看，這是事實真相。所以，信心增長，解行成就，解成就，行成就。要不做，不行，一定要照做。

「體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。」剛才說了，見性之後，為什麽會生起大慈悲心，道理在此地。不但對人愛護，對物也愛護，為什麽對於物也愛護？《華嚴》上說得很好，「情與無情，同圓種智」，十法界依正莊嚴同一個自性。你見到自性了，你就見到萬法同體，萬法一心，你見到這個，這是事實真相。體本空寂，所以你沒有一絲毫執著，為什麽不分別，為什麽不執著？因為體是空寂的，體空寂，相是幻化的，相不是真實的，所以一切現相了不可得。因為它是空寂同體，所以感應的速度太快了，我們今天講光速、電的速度，那差太遠了，簡直不能比。我們現在科學家觀察，有距離我們遠的星球，以光年來計算要幾百萬光年，可是心性一剎那就現前，什麽原因？同體。

就好像我們一個身體，身體有很多不同的部位。一般人認為，能知大概是腦、腦神經，它能知。腳距離腦最遠，我們腳要是踩到一點硬的東西，一踩到它立刻就知道，為什麽立刻就知道？同體。明白這個道理，我們求佛菩薩，感應道交就很快，我們這裡才起心動念，佛菩薩就知道，什麽原因？同體。這不是講什麽神通廣大，不是，你要明白這個道理。為什麽一切眾生起心動念我們不曉得？我們有業障，障住了，不是不知道，知道是應當的。這個障礙有兩種，一種叫煩惱障，一種所知障。煩惱也障所知，所知障所知，煩惱也障所知，所知就是你本來知道的，盡虛空遍法界，過去現在未來，你樣樣都知道，這是你的本能，本來如是。可是本來你應當知道的，現在你都不知道，這個不知道是有個障礙障住了你所知，叫它做所知障。這種障實際上是什麽？是妄想，因為你有分別，妄想是分別，而不是執著，執著就生煩惱；打妄想，沒有生煩惱。妄想障所知，煩惱就可想而知，更是障所知，那個障礙更重，把我們的智慧德能，甚至於我們的福報享受，統統障礙到。今天我們在六道裡面的享受，很可憐！不是自性裡頭本來具足的，像在外頭做零工，每天賺點錢用一點。自己本有的呢？本有的是億萬家財，現在流浪在外面沒得用，只好臨時去打工，賺一點花一點，在六道裡頭搞這個。家鄉在哪裡？家鄉在一真法界。四聖法界就靠近了，四聖法界得部分受用，不完全；到一真法界，受用就圓滿的。在六道裡頭，完全脫離家鄉，你家鄉億萬財產你一毛錢也用不上，你只有在外頭打零工。我們在六道，就是打零工過日子，苦不堪言，這些事實真相一定要搞清楚。

「然後感應神速，成就自易」，成就當然就容易。所以《金剛經》實在講，不僅是禪宗、性宗裡頭重要的經典，它可以說是一切法門修學最高的指導原則。無論你學哪一宗，無論學哪一個法門，它講的是原理原則，守住這個原理原則，任何一個法門你修學一定是很輕鬆，也很容易，而且成就高，這個是必然的道理。

今天時間到了，我們就講到此地。

金剛經講義節要　　(第三十七集)　　1995/2　　美國聖荷西　　檔名：09-021-0037