佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记 净空法师讲述 2

莲池大师和会之曰：‘还以持名为正行，复以持名为发菩提心。’

莲池是明末净宗中兴的大师，《弥陀经疏钞》就是他老人家的著述。他一生当中最伟大、最了不起的著作就是《疏钞》。他把古德讲的圆融起来说：“还以持名为正行，复以持名为发菩提心。”这就把念佛和发菩提心合而为一。这合得很有道理、有见地。真正觉悟的人，没有一个不念佛求生净土。《华严经》可以作证明，《华严经》上说：‘十地菩萨，始终不离念佛。’《华严》是圆教。圆教登了地，从初地到等觉十一个位次，通常我们称十一地。‘始’是初地，‘终’是等觉。这十一位菩萨，不离念佛。他为什么念佛？因为他彻底觉悟。觉悟就是圆发大菩提心。他的觉悟，不是随事发心，是顺理发心。随事发心，不一定念佛。八万四千法门，认真修学任一法门都是随事发心。这句阿弥陀佛念到底，决定是顺理发心，比随事高明得多。

这个事实，我们要把它认清楚，然后才知道，莲池大师说这话的分量，说这话的见地，不是普通人能说得出来的。他要不是真正契入这个境界，这话说不出来。所以，真正发心的人，必定念佛。真正肯念佛的人，二六时中不间断、不夹杂，这人必定是发无上菩提心。

这是一而二，二而一。这些事理，我们要明白，不能怀疑，才能建立真正的信心，坚固不摇。

彻悟禅师云：‘真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。’

《彻悟禅师语录》里也处处劝人念佛。他是在禅宗大澈大悟之后，回过头来专修念佛法门。这也是往生西方的一位大德，他说：“真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。”这是念佛的标准态度。怎么样念，这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身。六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。

佛在经典里告诉我们，地狱时间是最长的，地狱里的一天是人间二千七百年。中国号称五千年的历史，在地狱还不到二天。地狱的寿命，最短的都是万岁万万岁。实在不能去，太可怕了！所以堕落地狱，要想再出来，不晓得要到什么时候。饿鬼道的一天是我们人间一个月。所以初一、十五去祭祀他，正好早晨吃一餐，到中午吃一餐。他的寿命是千岁以上，千岁千千岁。

畜生道愚痴。堕到畜生道之后，死了以后还作畜生，很难得超越。释迦牟尼佛当年在世，祇树给孤独园建房舍工程时，地上爬著一窝蚂蚁。佛看了不觉笑一笑。旁边的弟子问释迦牟尼佛，为什么笑蚂蚁？佛就说，七尊佛出世都过去了，这一窝蚂蚁还是受蚂蚁身。一般说法，一尊佛修行成佛需三个阿僧祇劫，七尊佛至少也是二十一个阿僧祇劫，这样的长时间，它还没有离开蚂蚁身。这不是它的寿命长，是它死了以后又投胎作蚂蚁。这就是坚固的执著，它认为蚂蚁就是它的身。它不想改变一个身相，没有意思出离，这就不得了。畜生愚痴。

三恶道非常可怕！经上常讲‘头出头没’，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有分，个个都可以往生，为什么不修！这是真正觉悟。想到生死事大，就觉悟，就不迷了。

“以深信愿，持佛名号”，这就是往生净土的条件。前面二句‘破迷开悟’；后面这二句，具足往生净土的条件‘三资粮’。深信，发愿（愿生净土），持佛名号，老实念佛。要想快速成就，就一定要坚守‘不间断、不夹杂’，成就是指日可期。

往往年轻修行人，比不上老年人。这些老公公、老太太，他们心中没有杂念，知道生死事大。年老了，来日无多，是故愿心恳切，佛号真正能做到不间断、不夹杂。世间五欲六尘，他已经看得太多了，不愿意再看了。这花花世界，对他已经失去诱惑的作用。他们心清净，容易成就。年轻人还放不下，世法放不下，佛法也放不下，样样都想多学一点，因此耽误了一生大事。说实话，世出世法学得再多，全是邪知邪见。邪知邪见，佛菩萨想尽方法把它去掉。你还要天天增长，天天去学习，怎么得了？所以千万不要错会了意思。四弘誓愿明明说‘法门无量誓愿学’。佛讲的没错，你会错了意思。必须是烦恼断尽了，心地清净，再学无量无边的法门，那就对了。不是教你不要学无量法门。世出世间一切法都要学。学习有时节因缘，是在你第一个阶段完成之后，才能进学第二个阶段。

譬如说，大学要不要念？要念。你幼稚园还没有念，就想上大学，怎么能成功？世法尚且做不到，何况佛法。大家才晓得断烦恼多重要。培养清净心是佛法的关键。你将来通达世出世间一切法，就凭清净心。所以，现在你们年轻人有很多研讨会，来跟我说，我也不能不同意，也不能不点头，但我不参与。我很清楚，都在搞邪知邪见。我说了也没有用处，你们不肯听。要是真正修学，我可能会参加。读《无量寿经》，一个星期有几次，大家一起读经，是修根本智，那真管用。

我跟大家讲真话，很多人不相信。不但不相信，还要诽谤。现代年轻人，很多是听骗不听劝，信邪不信正。实在没法子，所以不得不把《华严经》端出来跟大家讲。《华严经》就是四弘誓愿的层次，清清楚楚、明明白白，这总不是假的。我过去是盲修瞎练，走了三十多年冤枉路。

你今天肯听我的话，只需三、五年就成就了。你要是不肯听我的话，恐怕过三十年、五十年还到不了我这个程度。我跟大家讲的句句是实话。我从小是个很讲理的人，老师虽然劝我念佛，没有把道理讲得透彻。所以，我半信半疑，还去搞无量法门，深入经藏，搞了一脑袋的邪知邪见。假如过去教我的老师，能像我今天说得这么清楚、这么明白，我绝对不会浪费这么多时间。你要肯相信，至少可以节省三十年时间。

蕅益大师云：‘信、愿、持名，为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为先导，行行为正修。如目足并运也。’

蕅益大师是莲池大师的私淑弟子。他早年也是博学多闻，到后来明白、清楚了，死心塌地专修净土，成为净宗的一代祖师。这样的人，说实在话，不是普通人，是菩萨示现，是佛菩萨再来。他注解的《弥陀经要解》，印光大师对他赞叹，‘即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作一个注解，也不能超过其上’。印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对他这样赞叹，他不是阿弥陀佛再来，也必是观世音菩萨之流。仔细看《要解》，确实精简透彻，所以蕅益大师说的，就是佛菩萨说的。

修学净宗，我选三部经典，就是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。现在这三部经我们都在讲。此地讲《无量寿经》、《阿弥陀经》，杭州南路讲《普贤菩萨行愿品》。《阿弥陀经》，我们取的注解有二种，一是《疏钞》，一是《要解》。《疏钞》讲完了，讲《要解》。《要解》讲完，再讲《疏钞》。两个注解轮流讲。

“信、愿、持名，为一经要旨”。《要解》把《阿弥陀经》分作三分。三分就是信、愿、行。序分里是信、愿、行。正宗分也是信、愿、行。流通分里还是信、愿、行。这是蕅益大师的科判，称之为‘净宗三资粮’，是往生净土三个必要的条件。这三个条件，缺一个都不能成就。

第一就是要‘信’，要深信。一丝毫怀疑都没有，一心一意求生净土。真正发愿往生，一定要深知生死轮回之苦，愿心才能发得出来。要发真实的大愿，一心持名，这是《阿弥陀经》的宗旨。

净土三经在旨趣上讲，以《无量寿经》最为完备。《无量寿经》是净土概论，内容面面俱到，所以称为净宗第一经。《阿弥陀经》劝信，劝我们发愿，劝我们持名，是劝我们修行的一部经典，重点在此。具体介绍说明西方极乐世界的是这本《无量寿经》。

《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，说理论、方法、因果。九品往生因果，比《无量寿经》说得详细。《无量寿经》只讲三辈，它讲九品。所以，要对极乐世界全盘了解，三经都必须读。若读《阿弥陀经》，《疏钞》跟《要解》一定要读，否则没有办法理解。经文虽然不长，字字句句都含无量义。我们智慧不开，业障深重，看不出其中的意思，像念小说、神话一样，所以一定要看注解。

这段话，蕅益大师说得非常好，“信愿为慧行”，这是古人没说过的。现在有不少人对净宗有误会，认为念佛修净宗，充其量得一点定而已。一心不乱是定，说学净宗的人没有智慧。实在说，智慧的作用是在辨别真假，有智慧，才能辨别，才能取舍恰当。智慧的选择是最好的，文殊菩萨选净土法门，普贤菩萨也选此法门。你的选择居然跟他们一样，怎么能说你没有智慧？没有智慧的人，这个法门就会当面错过。等到他有智慧，他才会选择这个法门。修净宗的人，现在就选到了。诸位冷静想一想，谁无智慧！

此处蕅益大师为我们一语道破。你能相信这个法门，你能选择这个法门，愿生净土，是究竟圆满的大智慧。生到西方极乐世界，就跟文殊、普贤平起平坐，因为我们智慧相同。说别的智慧，我们比不上他；选择这个法门的智慧，与二大士没有两样。我们智慧平等，所以到西方极乐世界，一切跟普贤、文殊是平等的。因平等，果当然平等，道理在此。

西方极乐世界是平等世界。你选择信、愿、行，大家都是这个因缘往生的，所以果报相等。这是大智慧，是究竟圆满的智慧。这是究竟圆满的法门，不是圆满的智慧就不会选这个法门。

“持名为行行”。无量行门当中，这是第一行门。

“得生与否，全由信愿之有无”，所以信、愿、行，非常重要，缺一不可。有信、有愿，决定往生。平常工作非常忙碌的人，没有时间念佛，但是持名很重要，功夫不能不做。可以少念几句，所以十念都能往生。

清初慈云灌顶法师，教人早晚课用十念法。尽一口气为一念。每个人气长短不一样，佛号不拘多少。如果家里有佛像，就在佛像面前合掌念佛。尽一口气念四个字、六个字都可以。‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，一口气为一念，念十口气。早晚都一样，一次不缺，这就符合‘一向专念’。平常有时间多念，那是‘散念’。早晚定课不能缺少。散课多少、有无都没有关系。养成一个习惯，早晨一起来念佛，晚上睡觉之前一定念佛。当然佛号念得愈多愈好。念佛的时候就不胡思乱想，所以念佛就是修戒、定、慧。

戒律是‘诸恶莫作，众善奉行’。心里忆佛念佛，他就不会想坏事情，诸恶就不作了。佛号是十方一切诸佛如来所赞叹的，善中之善，没有比这更善，所以念佛就是众善奉行。诸恶莫作，是小乘戒；众善奉行，是菩萨戒。持戒都具足了。念佛时心地清净，没有一个杂念，是修定。这句佛号清清楚楚、明明白白，字字分明，是修慧。这是修根本智。戒、定、慧三学，在一句佛号中都修圆满了。你念的时间愈多，念的时间愈长，就是你修戒、定、慧的时间愈多。所以，念佛是戒、定、慧一次完成，不必分开学。

“品位高下，全由持名之深浅”，蕅益大师没有说‘持名之多少’。可见品位与多少不相干，与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少。心愈清净，品位就愈高。西方极乐世界，四土三辈九品从那里分的？从清净心的程度上分的。

《无量寿经》真正不可思议，不要说经文，单看经题，就是圆满功德。经题‘无量寿’就是真如本性，法身理体。‘庄严’就是依正庄严，森罗万象，业因果报之所现。无量寿是体，庄严是相。‘清净平等觉’是用。体、相、用，圆满具足。‘清净平等觉’也是修行的原则。我们修清净心、修平等心、修觉心。知道轮回苦，是觉；一心一意求生西方极乐世界，是大觉。

“故慧行为先导”。智慧在前面领导我们。

“行行为正修，如目足双运”。慧就是能信、能愿。把信愿比作眼睛，把持名比作行进。我看得清楚，我走得没错。没有信愿，等于瞎了眼睛，虽然走路，走到岔路上也不知道。有信、有愿，没有行，这个人有眼睛，没有腿；看到了，没有办法走到。由此可知，信、愿、行三个条件缺一不可，一定要具足。

讲席的目的是要教大家，对净宗法门、对大乘佛法真正认识，真正理解，有所选择。选择之后，要认真努力来修学，这一生中决定成就。

又曰：‘深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。大本亦以发菩提愿为要，正与此同。’

蕅益大师这一段说得非常好。蕅益以前的祖师大德们，从来没有这样说过。他的说法，有没有疑问？如果我们深入大乘经论，就知道虽然大乘经论文字中没有，意思确实没有违背。

正如同过去人讲‘带业往生’、‘消业往生’。查遍《大藏经》，没有带业往生的文字，而有消业往生，于是许多人执著在经文上，认为带业往生不可靠。搞得净宗念佛，人心惶惶。经文上虽然没有这个字样，意思确实有。西方世界有四土三辈九品，这是怎么来的？就是指带业多少而分，业带得多的，品位就低；带得少的，品位就高。虽然没有说带业，但是意思非常明显。由此可知，读佛经必须要知道，往往佛所说的，意在言外。一定要懂得弦外之音，才能真正体会到如来所说的真实义。我们才不至于错解经义，不至于产生误会。

蕅益大师的这一句话，“深信发愿，即无上菩提”，实在说得太好了。我们的确看到许多往生的人，在《净土圣贤录》、《往生传》里看过。那是从前的，时间隔得太远了，未必可信。再看近代宽律法师写的《近代往生随闻录》，有一百多人往生；再看看台中林看治居士写的《念佛感应见闻记》，台湾最近四十年来往生的人。这都是在眼前的许多人与事。这许多人当中，至少有二分之一，对于教理没有研究，甚至于什么是菩提心，他都不知道，但是他们念佛能往生。不但能往生，而且预知时至，自己晓得那一天走，又不生病。走的时候清清楚楚，明明白白。有人坐著走，有人站著走。

大概在民国五十七年的时候，将军乡有一个老太太念佛三年，站著走的。我在高雄讲经提起，很多同修都知道这件事。这位老太太没念过书，不懂得什么是发菩提心，她怎么能往生？我们今天读《无量寿经》，三辈往生都要发菩提心。不发菩提心的人，决定不能往生。所以，看到那些往生的人，往往疑惑不解，好像他们没发菩提心，怎么也往生，而且瑞相还这么好。

倓虚法师在《念佛论》里讲的修无师，倓老亲自看到他往生的。这一位是做粗活的，中年出家，没有念过书，不认识字。你要问他有没有发菩提心，他决定说不出来。虽没有发菩提心，他有一个心，真的想往生，要见阿弥陀佛。他有这个心，就是无上菩提心。

蕅益大师一语为我们道破，这就是无上菩提心。我们愈想他讲的话，愈觉得有道理。无上菩提心，简单的说，是‘上求佛道，下度众生’，就是这个心。生到西方极乐世界，就是到那里去成佛。成了佛之后，到十方世界去普度众生。所以只要我们深信，发愿求生西方净土，这个心就是无上菩提心，最究竟、最圆满的菩提心。

‘菩提’是印度话，翻成中文就是觉。菩提心就是觉心，觉而不迷。我们世间人不想往生，这是迷。学佛的人不求生净土，还是迷。

如果不往生西方极乐世界，无论修学那个法门，必定有退转。你修学的时间很长，进进退退，这很麻烦。如果来生得人身，当中至少脱节二十年。前面所修的都忘光了，再学还要从头来起。生生世世，进进退退。始终没有进步，功夫不能增长，原因就在此，进进退退。

生到西方极乐世界就是无量寿，寿命跟阿弥陀佛相等。寿命之长，没法子计算。今天世界上最进步的计算机，也计算不出来。虽然我们讲有量，实在是真正的无量寿。这就是其他宗教里讲永生。真正的永生，天上还得不到永生，寿命比人间长一点而已。‘非想非非想天’寿命八万大劫，还是一个定数。唯独西方极乐世界是真正的无量寿，所以生到西方极乐世界即是一生成就。

这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚，跟家亲眷属告假，我走了。是走了以后才舍弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走，靠不住，所以死了之后，我们给他助念，看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生三善道，瑞相都好，所以有好的瑞相，可以断定他不堕三恶道；说他往生，则未必。如果是他自己向大家说，‘佛来接我，我现在跟佛去了’，那是千真万确的往生，一点也不假。这是我们学佛，尤其念佛求生净土一定要知道的。

蕅益大师在此告诉我们，“合此信愿”，就是深信发愿，对于这个法门没有丝毫疑惑。能深信，是善根，是智慧。没有智慧，没有善根，他不能相信。这是大智慧、大善根（纵然不是这一生修的，也是多生多世修积的），在现前这个阶段成熟。我们对于这个法门深信不疑、发愿求生，是大福德。深信而不发愿，你这一生去不了。所以，往生西方极乐世界，是智慧第一，福德第一，福慧具足，福慧圆满。到西方极乐世界，一切的受用、乃至于面貌，都跟阿弥陀佛一样，福慧跟佛相似。福从那里来的？发愿是福，深信是慧，念佛是功夫。念佛，念念使你福慧增长。

“合此信愿，的为净土指南”。确确实实是念佛往生净土的指南。

“由此而执持名号，乃为正行”。平常我们念这一句阿弥陀佛，要用深信发愿心念，这样念才有感应。‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。你不信，或者愿不切，纵然念佛，也没有感应，只是口善而已。怎么说没有感应？因为你的定慧不能增长，福慧不能增长。用信愿心去念，你的福慧会增长。增长是事实，同修们观察自己的境界，就会增长信心了。

从什么地方观察？你的心一天比一天清净，这就是增长。清净心，能生智慧。清净心对外面境界起作用，就是智慧。清净心对自己是福德、是享福。真正的福报是身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有妄想、没有执著。这个快乐才是真正的享受，只要用信愿持名，就能得到。

要修多久才能得到？真正用功的人，三个月就得到了。三个月就现前，就见效。再往下修，功夫就愈来愈增上。所以，我们看古大德三年、五年成就，是当然的道理。只要你保持功夫不退转，继续不断努力，三年、五年决定成就，而且是上乘的成就。这个上乘水平很低，不是‘理一心’、‘事一心’，那太高了，我们不一定能达到。我们讲功夫成片的上乘，功夫成片也有九品，上三品就可以生死自在。

‘自在’是什么？想什么时候去，就什么时候去；想在这世界上再住几年，也不碍事。这是了生死，生死没有了。一般人没有到这功夫，寿命是有定数的，绝大多数人不能超过，所以看相算命算得很准。你们看《了凡四训》，普通人没有办法超越数量，给你排八字，算准你活到多少岁，该什么时候死，那一年很难过得去。念佛人可以超越，可以生死自在，超越定数。这样殊胜的功德利益，知道的人不多。有些人听了，却不肯相信。如果真正相信，他一定会死心塌地来修学。这才是真实的利益。

《无量寿经》讲‘住真实慧，惠以众生真实之利’，这是真实的利益！现在这个社会浊恶到了极处。我们一心念佛，在这个世界还能过快乐美满的生活。这个利益多大！将来随心如愿的见阿弥陀佛，往生西方极乐世界；乃至于游览诸佛国土，供佛闻法。我们一生中可以办得到的。蕅益大师这几句话，给我们讲得很清楚、很明白，就是‘信、愿、持名’，这是正行。正行才真正办得到。

“大本”是《无量寿经》。因为这段是《要解》里的句子，是《阿弥陀经》的注解。《无量寿经》“亦以发菩提心为要，正与此同”。

故今以‘发菩提心，一向专念’为大本之宗，正是遵奉莲池诸祖之垂教也。

黄念祖老居士的《无量寿经注解》，就是以此二句为本经的宗旨。‘宗旨’就是修行的纲领。他取此二句，正是遵奉莲池、蕅益这些净宗祖师大德的教诲。显示黄居士尊师重道，不敢认为这是自己的慧眼抉择，是遵从祖师大德的教诲。这是他谦虚，是他尊师。

中国过去的教学跟现代不一样。现代人教学，鼓励学生创造、创新。过去，学生有所发现，是学生写出来的，请老师鉴定，就算是老师的，不算是学生的。现在都算学生的，不算是老师的。古时与现代观念不同，老师鉴定之后，责任是由老师来负。正如同军队打仗一样，参谋提出来计划，统帅批准了，责任是由统帅负。参谋只提供意见，仗是统帅打的，打胜了，功劳是他的；打败了，他要负责任，与参谋不相干。古代老师教学也是如此，学生有很多发现，送给老师印证；老师印证后，即由老师负文责。这也是尊师重道。

因此，佛经有五种人说，除佛之外还有四种人，但所说的必须得到佛的同意。佛印证了，等于是佛说的，都称之为佛经。佛不在世，遗有原则，原则就是‘法印’。小乘经‘三法印’，大乘经以‘实相印’。只要不违背这个原则，与这个原则相应的，不管是谁说的，都等于是佛说的。蕅益大师这几句话，虽然佛经里没有，古来祖师大德也没有说过，但是它与经论的宗旨相应，就等于是佛说的。从前教育的理念跟现代人不相同，古人心地厚道，不居功；现代人急功好利，这是大毛病。急功好利，用在修学佛法上，决定没有成就，那是大障碍。

（六）《观经》云：‘若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。’

这是《观无量寿佛经》上讲的‘菩提心’。发菩提心的人，我们通常称他菩萨，没有菩提心的人就叫做凡夫。凡夫跟菩萨不一样，就是发心不相同。凡夫的心迷，菩萨的心觉悟。菩提是觉。菩提心就是觉悟的心。菩萨是觉悟的有情众生。我们凡夫是迷惑颠倒的有情众生。我们要想作菩萨，要认真发这三种心。

（１）至诚心。（２）深心。（３）回向发愿心。

第一、“至诚心”。诚到了极处叫‘至诚’。也许很多同修都会说，我平常待人都很诚。‘至诚心’有一个标准。自己以为诚，但是拿这个标准一衡量，还相差很远。到底什么样的标准才是诚？曾国藩先生替这个字下了一个定义，他说，‘一念不生是谓诚’。拿这个标准来看我们的心诚不诚，一天到晚打妄想，这不是诚心。诚心就是真心。

佛在大乘经上常讲‘真心离念’，真心离一切妄念。真心就是‘正念’。你看‘八正道’里，不是讲正念吗？正念就是至诚心，诚到了极处。可见诚心，不是无念。若无念是诚心，桌椅板凳都无念，石头瓦块都没有念，它不就是最诚心了吗？它不是的。一念不生，是一个妄念都不生，是离一切妄念，不是离一切正念，不然八正道也没有了。所以，它有正念，没有妄念。

什么叫‘妄念’？妄念的标准也很多，高的标准不必谈了，我们讲最低的标准，自私自利。只要一个念头起来，我的利益、我的好处，《金刚经》讲的四相、四见都是妄念。诸佛菩萨起心动念，决定没有为自己的。为什么说为自己是妄念？不但是妄念，为自己简直是恶念。恶在那里？

大小乘经典都告诉我们，了生死、超越六道轮回，要断我执。破我执，证阿罗汉果，超越六道轮回。破法执，明心见性，则成为法身大士，成佛作祖。佛法要破二执。一动念，就有我，增长我执，这不是背道而驰吗？所以不仅是妄念，简直是恶念。真正学佛要想成就，真正要觉悟。觉悟的人，念念不会想到自己。凡是念念想到自我的利益，就是迷而不觉，这是六道凡夫。念念想一切众生，念念利益一切众生，这是佛、菩萨。

忘掉我，没有我；我所有的，当然更没有了，更不放在心里。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把‘我’、‘我所’舍离，你的念就正，心就诚了。

诚心就是儒家讲的‘诚意’。《大学》里讲‘诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下’，这个意就诚了。儒家讲‘诚意、正心’二条，佛法讲三条，它讲‘至诚心、深心、回向发愿心’。其实，‘深心’与‘回向发愿心’合起来，就是儒家讲的‘正心’。佛法讲得详细，儒家讲得简略。至诚心是心的本体，有体就会有作用。儒家讲，诚心起作用就是正心，正知正见。佛法讲起作用，把它分作二个，一个对自己，一个对外境。对自己是‘深心’，对外境是‘回向发愿心’。这两个合起来就是儒家讲的正心。可见得只有开合不同，意义是一样的。孔夫子跟释迦牟尼佛没见过面，没有交换过意见，但是他们的见解完全相同。要怎样才能做到？

儒家有两个方法：‘格物、致知’。格物而后致知，致知而后意诚。顺序次第不能颠倒。佛法里，至诚心前面也有两个条件，一个是断‘烦恼障’，一个是断‘所知障’。跟儒家讲的没有两样。‘断烦恼障’就是‘格物’，‘断所知障’就是‘致知’。儒跟佛的确是有很多地方在观念上相同，作法上也一样。我们要把这一点看清楚，就晓得我们今天的修学，走的路错在那里。为什么学了这么多年没有成就，学了这么多年还是迷惑颠倒，还是天天做错事、做坏事。这个病根，不难找到，是我们把次第搞错了。

儒跟佛都是从断烦恼开始。我们今天不断烦恼，就开始要求学一切法门。不要格物就求致知，孔夫子听了也会摇头。我不要断烦恼，我就去参学，我就去研究经论，博学多闻。病在此。烦恼不断，所学的一切法门，清凉大师讲‘增长邪见’，所以学了几十年还会做坏事。因为你增长的是邪知邪见，怎能不做坏事！做坏事是正常的现象。

佛法的修学一定要按部就班，不许躐等。从那里修学起？从断烦恼学起，也就是从格物学起。‘物’是物欲、欲望。财、色、名、食、睡，五欲六尘，要先跟它打一仗，跟它格斗。克服物欲，战胜欲望，则心得清净，就是佛法里断见思烦恼。见思烦恼断掉之后，才开始广学法门，那就对了。智慧开了之后，心就诚了，处世、待人、接物就会用真诚心。所以，‘至诚心’要这样才能显得出来。

很多老太太、老公公念佛往生了，他们没有发这个心，他也不懂得，他怎么能往生？表面上看他们虽然不懂，确实他们物也格了，知也致了，意也诚了。因为他对于这个世间所有一切欲望都舍了，一心一意只想阿弥陀佛，只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他的事，物欲岂不是格得干干净净。一心一意只想往生，只想见阿弥陀佛，这是大智慧。致知也圆满了，所以他的心非常虔诚。我们这些自以为有学问的人，跟他比是比不上。我们一天到晚胡思乱想，不像人家什么都不想，一天到晚只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。我们怎么能比得上他？那种人上根利智，我们比不上的。这是要觉悟的，决定不能轻看了，那些人中有上上智慧的。也许要问，他们有那个智慧，为什么不教我们？他大慈大悲，他怕你造罪业。要教你，你不相信。你一问他，念过书没有？他说他不认识字。‘不认识字，你懂什么？’你就会诽谤圣贤人，要造罪业。他不教你是慈悲，是不让你造罪业。

要真正想修到至诚心，必须要把见思烦恼舍掉。要在大乘佛法里生起坚定清净的信心，至诚心才能显露出来，这是真心之本体。至诚心起作用，对自己就是“深心”。深心是清净心，所以清净是自受用。

每一位同修都追求幸福、快乐、美满。心里想追求的，只是假名，你一生中能得到吗？得不到，三者都落空，你也不幸福，也不快乐，也不美满，因为真正的幸福、快乐、美满，在清净心里。有钱未必快乐，所以说富而不乐。虽然很富有，他不幸福，也不快乐。在社会上有地位，做了很大的官，做到部长、院长，在立法院还被人指著鼻子骂。你问他作官快乐吗？他不快乐，他也不幸福，他也不美满。真正快乐、幸福、美满，与富贵不相干。心地清净，知足常乐。

一个人若一生中，心里都没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有妄想，没有执著，才是真正快乐。这是‘深心’，这是至诚心对自己的作用。所以从佛法里，确确实实可以得到真实美满，得到幸福快乐。我自己得到，所以我这么肯定的告诉你。怎么得到的？心清净就得到了。人生意义、价值都在此，不在功名富贵。

对人是“回向发愿心”，就是《起信论》里讲的‘大悲心’。这比《起信论》讲得还要圆满。《起信论》含糊笼统讲个大悲心。什么叫大悲心？‘回向’。把我们自己所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫回向。我们今天修福、造福，福给大家享，这叫回向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。

‘发愿’就是发四弘誓愿，发普度一切众生的大愿。‘度’就是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。要发这个愿，这个愿是菩提大愿。要发愿断烦恼，要发愿学法门，要发愿成佛道。一切功德回向众生，回向菩提，回向西方净土。这是一个真正觉悟的心，他必定会这样做。这是他的受用，自受用是清净；他受用是尽心尽力帮助别人破迷开悟，离苦得乐。

具三心者，必生彼国。

三心是一体二用。二用是一个自受用，一个他受用。所以是三而一，一而三；不是说三个心。以这个心来念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，佛在《观无量寿佛经》里跟我们说，必定往生。

我们照这样修学，虽然现在还没去，可是心里很有把握，一点怀疑都没有。我决定往生，在西方世界已经注册了，所有手续都办好了，现在还没去。你说多自在！在这个世界是作客，到处看看玩玩，这个世界与我丝毫都不相干，身心世界一切放下。怎么不自在！这才能感应道交。佛法是心法，从心地里认真的修学。下文引用不少经论，来解释菩提心。

（七）《菩提心义》云：‘此菩提之心，成佛之本，大事因缘莫过于此。’

这本书特别强调菩提心的重要，菩提心是成佛的根本。佛不是神。今天早晨，台北市有一个新的机构成立—残障协会，会员有八百多人，建了一个小佛堂，请我主持开光、皈依。社会局主任秘书，市府陈秘书长代表市长参加。他跟我坐在一起，我们认识，他就问我：‘法师，开光要不要点眼？’我就告诉他：‘如果我给那尊佛眼睛上点一点，它就有光，就灵。从今天以后拜我就好了，不必拜它了。’我点，它就灵；我不点，它就不灵，我比它还要灵！你不拜我，去拜它，岂非愚痴。

他问：‘开光是什么意思？’开光是藉佛菩萨的形象，启开我们自性光明。他才恍然大悟，不是人为佛开光，是佛为我们开光。实际上，开光是一个建筑物落成，启用典礼；是说明供奉佛菩萨形象的意义。说清楚了，我们以后见到佛菩萨形象，心里就有感受，这是开光。佛菩萨的形象启开我们的心光。像我们供奉阿弥陀佛，阿弥陀佛最简单的意义是长寿、清净、快乐。我们一看到佛像，就想到我们要求无量寿；我们身要清净，就很快乐。快乐是从清净心得来的。阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨？我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。

用佛菩萨形象开启我们自性光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是‘开光’。

此地不少人供养地藏菩萨。地藏菩萨代表孝亲尊师。看到地藏菩萨的像，就想到要孝顺父母，要尊师重道。供奉地藏形像是这个意思。孝亲尊师是我们的性德，本性里的良知良能，藉这个形象来启发。

佛教里没有迷信。‘佛’翻成中文是‘觉悟’的意思，彻底的觉悟，究竟圆满的觉悟。以现代话来说，就是‘究竟圆满的智慧’。成佛就是成就究竟圆满的智慧。菩萨有智慧，没有圆满。佛的智慧圆满。有了智慧才能解决一切问题，才能真正离苦得乐，这就晓得成佛的要紧。要想成佛，发菩提心就非常重要。

“大事因缘”。‘大事’就是成佛这桩大事。从那里开始？从发菩提心开始。所以诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当？不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛、作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。所以，眼前一切苦难要忍受，要把事实真相看清楚。

《菩提心论》云：‘此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事。’

这一句是讲菩提心的功德。功德之大，不可思议，不是我们能思惟想像得到的。“能包藏一切诸佛功德法”。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，就跟我们说得很明白了，他说‘何期自性，本自具足’，不但具足一切诸佛功德法，也具足一切菩萨功德法，一切声闻功德法，一切九法界诸众生功德法。没有一样不具足，圆满具足，所以真心不可思议，人人都有。佛法是建立在平等的基础上。这个平等基础，就是大菩提心，人人都有菩提心。诸佛菩萨悟了菩提心，一切众生迷失了菩提心。‘菩提心’没有迷悟，迷悟在人。

菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。禅家常讲‘父母未生前，本来面目’，就是这个，是真正的自己。自己的智慧德能，本来无量无边，现在为什么透不出来？因为迷，迷得太深，迷得太久。佛法帮助我们破迷开悟，恢复自性。

“若修证出现”。‘出现’就是恢复。要想自己菩提心恢复，一定要有修证。菩提自性是本来有的。你要是不肯修，本来有的没有办法出现。好像金矿一样，金必须从矿里开采出来，才能得到受用，才能得到财富。金矿如果没有开采，埋在地下，一分钱也不值，没有用处。佛告诉我们，‘一切众生皆有如来智慧德相’，这就是平等。所以，佛法完全建立在平等的基础上。佛与菩萨，心性的宝藏开采出来了。我们凡夫，虽然跟佛一样有宝藏，但未开采，所以现在穷兮兮的，没有菩萨那么富有。其实菩萨看众生的智慧德能是平等的。佛教我们如何开采自己本性的宝藏，受持大乘、依教修证，就出现了。出现之后就成佛了。

“则为一切导师”。‘一切’指九法界众生。‘导师’就是称佛。佛可以教导九法界一切有情众生。

“若归本则是密严土”。‘归本’是会归自性。‘严’是庄严。‘密’是深密，不是秘密，佛法里没有秘密。秘密就是不可告人的事，总不是好事。佛法的‘密’是形容其理太深，一般人难以理解。‘密严土’指西方极乐世界，本是自性深密庄严之净土。《华严经》一真法界是密严土，理事无碍，事事无碍的世界。

现代科学家发现，空间是无数度的，可能与此境界相仿佛。我们没有到此境界，不敢肯定。我们生活在三度空间，科学家知道有四度、五度空间，有六、七度，现在证实有十一度空间，但是还有没发现的。密严土可能是无限度的空间，的确是不可思议。

“不起于座，能成一切佛事”，这是讲他的德用。他能力之大，坐在这里不动，什么事情都可以办得圆圆满满。这在过去的观念里，总是认为不可思议；现在想想已有可能。现在科技进步，已经达到可以用人的思想、念头来指挥电脑，用电脑来做一切工作。不需要身动，可以用我们的意念脑波指挥电波。身口皆可不动，电波操作机器，就可以做很多工作。这在从前是不可思议，现在能证实了，科技慢慢趋向这个方向。何况诸佛菩萨的世界，他的确不需要动，‘不起于座’。十方世界，那个地方众生想见佛，想见菩萨，他就能现应化身。像《普门品》观世音菩萨三十二应身，千处祈求千处应，感应道交。观世音菩萨来了没来？没来。你见到没有？见到。奇怪，他不来，你见到。这就是‘不起于座，能成一切佛事’，真的是如此，因为尽虚空遍法界是一个法身。报身、应身、化身，都是一法身变现出来的。

法身遍一切处，当然随时随地感应道交。就好像天上的月亮，没动；地下只要有水，水里就有月亮影子。月亮有没有来，你看到没有？在水中看到了。千江有水千江月，就是这个道理。所以‘不起于座，能成一切佛事’。

我跟大家讲得很具体。法身是清净心。清净心跟宇宙法界一样大，他没有障碍。我们现前的心量很小，有分别、有执著。这是自己划界限，愈划愈小，把心量划得只有一点点大。你若把所有界限都除掉，你的心量跟虚空法界原来是一样大的，心包太虚，量周沙界。怎么变小？一个念头，‘我’，那个圈圈就小了。我外面还有人，界限就划起来了。一动念头没有我，你想这个心量多大！什么是法身？清净心就是法身。清净心就是一真法界。因为清净心就是没有妄念，没有妄念就是一真。一就是真，二就是妄。

由此可知，我们修的念佛法门，直截了当修一真法界，修密严土。比起其他大乘一切法门，真的是殊胜方便，简单容易。其他法门也是修这个，然方法繁杂，路途迂回曲折，没有这么直捷。所以，这个法门的目的、境界、方法，都在经题上显示得清清楚楚、明明白白。在一切大乘经典里，都找不到这么圆满。

虽然《大方广佛华严经》的经题也很圆满，如果没有人为我们说明，意思还是看不出来。而本经的经题意思太明显，一看就明了，一看就清楚。

又赞菩提心曰：‘若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位。’

这一首偈非常好，对我们是很大的鼓励。第一句是说一个真正学佛的人。“若人”。假使这个人是诚心诚意，一心一意，真正发心要求得究竟圆满的智慧。从那里求？从菩提心里求。“通达菩提心”。‘通’是没有障碍；‘达’是得到。因为菩提心就是究竟圆满的智慧。

我们读《华严》、《楞严》、《金刚经》，这些都是大乘经典。大乘经典中，圆教初住菩萨叫‘发心住’。一发菩提心，就是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨。菩提心一发就是这个阶位。声闻、缘觉没有发菩提心。这才晓得发菩提心的重要。

修行就是修菩提心。说得再具体、再落实一点，对自己要清净，对别人要慈悲、要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前，久而久之把‘我’忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什发不出来？即是起心动念，先想到‘我’，我的利益、我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生。今天这些众生这么苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生。这是真正发菩提心。绝对不能有一念为自己。有一念为自己，菩提心就受到障碍，就不能现前了。信、愿、持名，就是修菩提心。

“父母所生身，速证大觉位”。‘大觉’是成佛。这两句就是常说的‘即身成佛’，就是现在这个身体成佛，不必等到来生，当生成就。关键就在你能不能发菩提心；你能不能把自私自利舍掉。要晓得，自私自利是无始劫以来生死轮回的根本。若不肯放弃，是愚痴、迷惑到家了。一切众生，生生世世就是受它的害。过去不晓得，现在听佛说，才知道自私自利害得我好惨，我还要自私自利吗？不要了。‘我’与‘我所’，都要舍得干干净净，一心念佛，求生净土。

换句话说，在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有懊恼。为什么？得到是空的，失掉还是空的，根本就没事，得失不关心。如果自己再好好想想，我生的时候什么都没有带来，死的时候一样也带不去，那样东西与我有关系？都没有！很多人会讲，‘生不带来，死不带去’。既然生不带来，死不带去，还争什么？不要争。这两句话，真正想通了，这个人就会开悟，身心清净，一尘不染。凡夫虽然听了也会说，但是理事不明也做不到。佛法的好处就是时时刻刻提醒我们。

今天这个社会，问题很严重。佛经里讲‘五浊恶世’，这四个字描写现代这个世界、这个社会，实在是太恰当了。释迦牟尼佛有智慧，用这么简单四个字，把这个社会描写得淋漓尽致。‘浊’就是染污。‘恶’就是造恶业。现在不但环境染污，人心染污、精神染污、物质染污都到了极处。这个世界没有什么值得我们留恋。这么一个肮脏的世界，一切众生心之所思，言之所及，身之所作，都是秽。李老师往生之前说的‘佛菩萨神仙来了，都救不了’，没法子救。佛教给我们一条道路，只有一条路可以走，求生西方极乐世界。这就是劝我们移民，从这个世界移民到西方极乐世界去。因为西方极乐世界是五清环境，我们这里是五浊恶世，我们到那边去，心地清净，一尘不染。这四句说得非常之好，教导我们修学当从那里下手。

（八）《华严经》云：‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。’故发心之要，不可言喻。

佛在《华严经》里，给我们提出一句非常重要的警示，‘没有菩提心，修一切善法都是魔业’。‘魔’是什么？折磨。为什么说修善业还有折磨？善业得善报。我们现在眼睛能看到的、耳朵能听到的，作大官的、发大财的，都是过去生中修善业。他现在的果报好不好呢？发大财的，黑社会目标都对著他，一天到晚提心吊胆，怕人家谋杀他，怕人家夺他的财产。心里恐惧，这是魔，折磨自己，生活过得很苦。在台湾作大官的尤其可怜，天天被立法委员指著鼻子，骂得简直不像人样。这样看来，佛果然没有说错。

“修诸善法，是名魔业”。你不修善业，不能发大财，也不能作大官。善尚且是魔业，恶业就堕三恶道去了，那更糟糕。所以一定要有‘菩提心’。菩提心就是觉而不迷。有菩提心，修的善业称‘净业’。清净心修的是净业，就是真实的善业。

你今天是善心修善业，恶心造恶业。善心善业，果报在三善道，恶心恶业，果报在三恶道，都出不了轮回，超不了三界。问题在此。只要不出三界，都是魔业。由此可知，净业多重要。菩提心太重要了，“故发心之要，不可言喻”，这两句是结论。‘发菩提心’这一句，就介绍到此。

（九）‘一向专念’，即专恒依止持名念佛法门之义也。弥陀因中发十念必生之大愿，故行人发菩提心一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果。

这段经文，把一向专念的功德利益宣说出来。本经的修学纲领就是‘发菩提心，一向专念’。发菩提心介绍过了。‘一向专念’非常重要，我们能不能往生，关键就在此。

“一向专念”的意思就是“专恒依止”。‘专’是专一；‘恒’是永恒。这一生就修这一个法门，不要更改也不要掺杂，专门依止持名念佛法门，就是专念‘阿弥陀佛’。八万四千法门，没有一门像这么简单、这么容易。谁都会念这句‘阿弥陀佛’，关键是‘专念’。一生专念这句不容易。凡是往生的人，都是一生专念这一句佛号，确实不必再加楞严咒、大悲咒、《金刚经》。掺杂就是杂念，而不是专念。

‘杂念’不一定能往生，‘专念’绝对能往生。因为第十八愿‘十念必生’是四十八愿的核心，是阿弥陀佛因地所发大愿最重要的一愿。‘一向专念’就是从这一愿而来的，决定不错，所以发心念佛，求生净土，一定要‘依教奉行’。第十九愿是‘闻名发心’，第十八愿是‘十念必生’，所以“发菩提心，一向专念”，就是阿弥陀佛的本愿。

“必得往生净土”，语气十分肯定，没有丝毫疑惑，‘必定得生’。生到西方极乐世界，就得“圆证不退之妙果”。‘圆’是圆满。大乘里讲三不退，位不退、行不退、念不退，圆教初住菩萨证得，别教初地菩萨也证得，但是不圆。此是‘圆证不退’，必至等觉菩萨才圆证。生到西方极乐世界就等于圆教等觉菩萨，这真是不可思议，我们很难相信。往生就跟观世音、大势至、文殊、普贤、弥勒菩萨平等，这称‘妙果’。太奇妙，真正不可思议。凡夫修到等觉，依《华严经》上讲，要‘无量阿僧祇劫’。佛在一切经里说‘三大阿僧祇劫’，是方便说，《华严》是真实说。人家要修无量劫才能证得，你才念几天佛，一往生就证得了。所以，这个法门真是难信之法，不但普通人难信，菩萨都不相信。有很多菩萨不信这个法门，不肯依照这法门来修学；这样殊胜的利益，他得不到。凡夫在这一生，遇到念佛法门，必要知道珍惜，必要知道世间苦，要认真的修学。知道世间苦，知道世间无常，如梦如幻，我们对这世间才无留恋，往生西方的心才会恳切。

我们从人心染污的程度上看，世界必定有灾难。诸位如果稍微留意一下，都应该知道。最近这几年，全世界气候不正常。不应该冷的地方冷了；不应该热的地方热了；不下雨的地方下雨；会下雨的地方不下雨。气候为什么会反常？科学家研究原因，是环境染污，生态均衡失调。佛法说‘依报’随著「正报’转，正报是人心。人心反常，就是儒家讲的‘父不父、子不子、臣不臣、君不君’，伦常道德没有了。如果从染污上来说，今天人性的污染、精神的污染，已到了极处。由心地污染，感应外面环境污染。净土讲‘心净则土净’，心污染则土就污染。这是佛法里的解释。

从卫星对地球的观测，最近科学家发现，地球上的绿地一年比一年减少，减少的幅度很大，这是危机。将来如果没有绿地，人类就无法生存。现在科学家知道，谁能去制止？人类大量砍伐森林，不知道种树；只图眼前的利益，不顾将来全世界人类的生死存亡。心地污染何其严重！

今天用什么方法都不能对治眼前大病。如果人人都能相信因果报应，不敢存恶心，不敢做坏事，快快回头还有救。如果不能相信，就没救。佛法有很多好的理论，眼看是来不及了。救急就这一付药了，可是这付药，不但不学佛的人不相信、不能接受，学佛的人也半信半疑、阳奉阴违。将来他该怎么死，还是怎么死；该堕地狱，还是堕地狱。遇到念佛法门是大幸，但是还得深信因果，断恶修善，老实念佛，决志求生。

为什么要‘断恶修善’？因为不断恶修善，这句佛号不能做到一向专念。你虽然念，是杂念。要求往生就得专念，就要把一切恶断掉。要怎么修一切善？每天读经、念佛，就是修一切善。老实念佛就是修一切善。一心修善，果报才‘圆证不退’。

《往生传》要多念，每天看一段、两段，能激励自己。看到人家往生，得圆证不退之妙果；我们还在造生死轮回业，怎么得了！所以《净土圣贤录》、《往生传》、《近代往生传》，都应该常读。人家能往生，我也应该要去。这一生不去，来生没指望。我们在这短短几十年中，感受非常严重的染污。自己冷静的想一想，五戒十善可不可以达到八十分？要能达到八十分，来生才保得住人身。如果能达到满分，可以升天。若不足八十分，恐怕得不到人身。得不到人身，就去三途了。三途的时间长，几时才能翻身，非常可怕。这一生不能不成就！名闻利养、五欲六尘是迷幻不实，不可不放下。不放下，就必定入三恶道。要真正觉悟，彻底觉悟。下文跟我们说明一向专念的具体方法。

（十）一向专念者，古云：‘上尽形寿，下至十念。’上尽形寿，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念也。

念佛有上、中、下三品。上品人，“尽形寿，一向专念”。‘形’是身体，‘寿’是指寿命。换句话说，活一天就念一天佛，只要身体还在，这句佛号就不间断，这是上等功夫。二六时中佛号不间断，没有一个妄念，只有一句阿弥陀佛，这是专念。那些人做到了？《楞严经》中大势至菩萨与五十二同伦做到了。他们的方法就是‘尽形寿，一向专念’。

‘忆佛念佛’、‘净念相继’，不夹杂、不间断，就是大势至菩萨修行的方法，是最上乘的。如果要学，从发心求生净土这一天开始，一生就修这个法门。坚定信心，无量法门都放下不学了。一个法门就是一切法门，一即一切，一切即一。坚守这本《阿弥陀经》，或者是《无量寿经》，受持、读诵、为人演说，不再看第二部经。这是上上根性人，真正是专修。这种修行法，十方如来赞叹。十方如来既然赞叹，当然护念。鬼神最尊敬的是心地清净的人。此人心里只有一尊阿弥陀佛，其他什么都没有，这是清净到了极处。如果念阿弥陀佛，还想到观音菩萨、药师如来，心的清净程度就不是纯净。

《金刚经》上说：‘信心清净，则生实相。’‘实相’是禅宗里讲的‘明心见性’，就是净宗讲的‘理一心不乱’。修行人最高的境界，是由‘一心’、‘一向专念’得来的。很少人知道这个秘诀，即使知道，也不认真学习。这是烦恼、业障、习气太重。虽然知道这个法门，还是要学别的法门，这就是没有福报。有福报的人心地清净，没有业障，必能做得到。

台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土里土气的，没人瞧得起，他们一天到晚‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，心里什么事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果真这样念，无量劫来的业障习气，都会消除，所以能自在往生，没有病苦，预知时至。佛菩萨来接引他，什么业障都消除了。这是千真万确的事实，有经典理论的依据。自古至今，多少往生的人做了榜样给我们看。我们还信不过，还不肯发心去修学，实在是业障太重了。

下者，未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，则于每日行十念法，亦符于‘一向专念’。

若是外缘多，扰乱你，使你没法子一心一意去念佛，这也是业障。“未暇多念”，怎么办？“则于每日修行十念法，亦符于一向专念”，于一向专念也不违背。这是说事情多的人，特别是在现代社会工作繁忙，没有时间念佛，认真去修‘十念法’。十念法的时间最少，是清初慈云灌顶法师所传的，尽一口气是一念。每个人体质不一样，有的人肺活量很大，气很长，有的人气很短。一口气不拘念多少声，只是尽一口气为一念。念六个字也行，四个字也行。念十口气的时间很短，大概三分钟课就做完了。要紧的是一次不能缺，每天早晨、晚上，从初发心到临命终时，一天都不缺，也符合‘一向专念’。这都是教我们平常修学的方法。上者的功夫绵密，跟大势至菩萨的法门无二无别。我们修十念法，到将来退休后空闲时间多了，佛号可以增加，增加的时间愈长，愈有利益。

更下，则如《观经》所说恶逆之人，临欲命终，得聆圣教，至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也。

这是《观无量寿佛经》下品下生章里所讲的，说明五逆十恶之人，罪报是要堕地狱的，在临命终时，遇到善知识劝他念佛，他就接受了，回心转意，一心求生净土，也能成功。这十念是念十声，不是我们平常的十念法。一句佛号，乃至十句佛号都能往生。在历代《往生传》里确实有这种人。最近在南洋，也有七、八位是在临终前遇善友劝告，念佛两三天，有一位的确是临终十念往生，瑞相不可思议，见闻者均由此深信发愿求生。‘十念必生’得到了明证。

诸位同修念到这一段要特别留意，不可误会，认为临终时还有救，现在多做一点坏事没有关系。认为五逆十恶，什么罪业都可以造，临命终的时候还来得及。若存这种侥幸的心理，就糟了。因为这种人往生，是一生中从来没有闻过佛法，他没有存侥幸心。我们已经闻到佛法，存错误侥幸的心，是投机取巧，决定不能往生。你在此地听了经，就没分了。最低限度，你要早晚修十口气的十念法，往生才有指望。这是要知道的。

这一条还有更深的意义。凡是造作重罪，临命终闻到佛法，一念十念往生的，都是过去生中生生世世修净土，因缘很深。这一生不幸迷惑颠倒，没有机会遇到这个法门，所以做了很多错事。临命终时一听到念佛求生，他从前的善根发现了。过去生中的善根、福德、因缘一下现前，才能往生，绝对不是无缘无故侥幸往生的。佛门里没有‘侥幸’这两个字，他也要具备三个基本条件。

第一、临终的时候头脑清楚。临死的时候，如果头脑不清楚，帮他助念都没有用处。我们自己敢保证将来死的时候头脑会很清楚？要像上乘人那种修法，二六时中佛号不间断，就可以保证自己临终的时候，清清楚楚、明明白白。因为念佛把无量劫来的罪业都消干净了，所以临命终时没有障碍。要这样做才行，必要佛号真的一天念到晚不间断，这才可以保证自己修得到。临终十念，我们不能保证。尽形寿念佛，决定可以保证，走的时候不生病，预知时至，坐著走、站著走，随自己的意思。所以，临终神智清楚不容易，是大福报。

第二、在这关键的时刻，要遇到一位善知识劝你念佛，提醒你。没人提醒，头脑清楚也没有用处。所以，要有善友提醒，来劝你念佛，劝你求生净土。

第三、你一听到人劝，立刻就接受、就相信、就发愿，忏悔自己一生所作的恶业。痛改前非，以后再也不造恶业，至心忏悔。这三个条件少一个都不行，这是‘忏悔往生’。

往生西方极乐世界有两种人：第一种是平常修行积功累德去往生的；第二种是忏悔往生。临终时至心悔改，十念称名亦得往生。弥陀第十八愿，主要的就是这个意思。这才显示念佛法门，是一切诸佛度众生成佛道的圆满法门。没有这个方法，没有这一愿，佛度众生不能圆满。有这一条才真正圆满，也就是造作极重罪业，立刻要堕地狱，佛的这一愿就是叫他立即成佛。极重罪业的人还能立刻成佛，何况罪业还不重的人。我们看到这个事实，就想到自己往生有分，我们的罪业没有这么重。问题就是我们能不能深信，肯不肯依照这本经典的理论、方法去做。只要你肯去做，没有一个不成就的。

行者应知，一向专念，指从初发心念佛，直至最后一念也。而其关键实在最后。

“行者”就是发心修学念佛法门的人。应当要知道，加上“应知”，底下的话就很重要。

“一向专念”是关键，这一句非常重要。我们往生在这一生的最后，如果念了一生，到快要往生时不念了，这一生不就白念了！所以关键在最后，愈是最后愈要紧。就是我刚才说的，现在你年轻，生活很紧张，工作很繁忙，你不得已修早晚十念。将来你退休了，年岁老了，距离往生愈来愈近，关键的时刻到了，要修二六时中‘净念相继’。要扩展到这样，才是正确的。一个念佛人，如果不弘法利生，就应该老实念佛。弘法利生是舍己为人，牺牲自己的品位，帮助别人，这是菩萨发心。可是，牺牲是有底限的，最低限度也可以下品下生，总能往生。如果没有底限，去弘法利生，来生堕三途，这不是冤枉吗！

弘法利生的人，来生堕三途，大有人在。你要不相信，你去看慈云灌顶法师《大势至菩萨圆通章疏钞》。《疏钞》后面说出念佛人的一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱。我过去学经的时候，看到这一条就很疑惑。念佛弘法利生的人怎么会堕地狱？我去问李老师，李老师说：‘这个问题严重，我不给你一个人讲，我要在讲经的时候跟大众讲。’念佛弘法利生目的在求自己的名闻利养，这就是堕三恶道的原因。所以说，裨贩如来，拿著佛法当作求个人名闻利养的工具，在佛门里造罪业，这是堕三途的业因。

所以，关键在最后，愈是最后愈要紧。

反之，如有人念佛数十年，或于最后阶段，轻视持名而改行他法，或于临终不欣极乐，而恋世间，未能念佛，是则不名一向专念也。

这种情形大有人在，我亲眼看到的。我在台北圆山临济寺出家。一九五九年临济寺有一个念佛会，副会长是林居士。念佛会中他常常担任维那，领众念佛，平常也很恳切的劝人念佛。他是台湾银行的襄理，事业也做得不错。到临命终时，他不念佛了，听到念佛，他就生气。因他是寺院的大护法，病重的时候（他得的是癌症）非常痛苦，同修们帮他助念，他就赶我们出去。他是念佛会的副会长，劝人念佛，到最后业障现前，他不念了。这是我亲眼看到的。这就不是‘一向专念’，不能往生。还有不少，念佛法门学了十来年，听说密宗法门更快速，不念佛去学密，或者去参禅了。这都是“不名一向专念”，中途改学别的法门。他为什么会改学别的法门，就是不明究理，“轻视持名”。实在是业障现前，没有福德。

我常常和同修们说，修学念佛法门是世出世间第一等的大福报。有些人念佛念了几年，不念了，学别的去了。我们看了不足为奇，他的善根福德因缘未成熟，这种人中途必然退心。因为念佛是一生成佛的法门，前面讲‘圆证三不退之妙果’，一般菩萨没有福分来承当，何况普通的凡夫。能理解这法门，接受这个法门，依这个法门修学，为什么诸佛护念、菩萨赞叹、龙天拥护？你的智、福太大了，他们不能不赞叹你，实在是福慧圆满，才会欢喜认真修学这一法门求生净土。

真正发菩提心，一向专念，实实在在不容易，我们对于这点要珍惜。也许自己福报还不够，现在很欢喜，过几年碰到学密、学禅的，给你一表演，他会放光、会离地三尺，你看到，不得了，马上就跟他走了。其实这些小神通一点都不希奇，中国、外国那些变魔术的都会表演。妖魔鬼怪就更不必说了，个个都有小神通。所以，学佛修道，心术要正，心要清净。绝对不好奇，绝对不做非分之事，就是‘严持戒律’。

明天有位同修要超度，要求在我们这里作一堂三时系念。听说这小孩很年轻，刚刚退伍，二十五岁，中了邪术死的。他去拜神回来之后，一家人都病了。我就问他，拜什么神？他去求六合彩的号码，听说神给他指示，他马上可以发几百万的横财。拜了神回来，把香炉丢了，回家就得神经错乱，好像是车祸意外死亡。还有一个在精神病院，一家人都很痛苦。起因是贪财，希望不劳而获，这就是‘非分’。

佛教我们‘持戒’。持戒就是绝对不超越本分。希望不劳而获，结果白白的把命送了。邪鬼邪神附身，他找到我这里，问我怎么办？我说作一场佛事为他调解，有没有效很难说。若对方接受了调解，邪神就离开了。他要是不接受，那还是麻烦。佛事是属于调解，多数都会接受。不接受的，仇恨太深了，过去世的冤家债主碰上了。所以，学佛的人要守本分，要老实念佛，没有一个不成就的。

（十一）或疑念佛何以有如是功德？因能念所念，皆是实相故。

慈云灌顶大师在佛教里，也是很有名望的一位大德。他是前清乾隆时人，留传到后世的著作很多，著有《楞严经灌顶疏》。其他的各种《楞严》注解里都没有解释楞严咒的，唯独他的注解里有。在台湾有楞严咒注解的单行本流通，就是从《灌顶疏》里抽出来的。灌顶法师有《观无量寿佛经直指》，注得非常好。他在《观经直指》里说，念佛求生是解冤结、消业障、灭罪的第一法门。故说此经是‘解冤释结之要诀，超生脱死之良方’，即是所有的法门都失效了，念佛还是有效。这是他赞叹念佛法门的功德利益。实在讲，一切功德利益，念佛第一，没有超过念佛的。所以，解冤释结、超度，确实是‘三时系念’好。为什么？三时系念完全念《阿弥陀经》，念‘阿弥陀佛’的圣号，的确是第一功德，最殊胜的利益。

从理论上说，“因能念所念，皆是实相故”。能念是心，所念是境，境随心转。心真实，所念的佛号就真实。心不真实，所念的佛号也不真实，口善而已，比骂人、说闲话好一点。为什么此地讲，能念所念皆是实相？因为他是‘发菩提心，一向专念’。菩提心是真心，一向专念是真念，真心、真念当然是实相。

《要解》云：‘无量光则横遍十方，无量寿则竖穷三际，横竖交彻皆法界体。’

阿弥陀佛的名号，就是法界全体。你想想看，那个名号能是法界全体？所有一切法门、经论、诸佛菩萨，都是法界的一部分；阿弥陀佛是法界全体。好像我们说台湾是台湾的全体。台北、高雄，或一城、一镇、一乡、一里、一街，全都是部分，不是全体。阿弥陀佛是法界全体，所以佛用‘光’、‘寿’来表示。

‘光’代表空间，光明遍照十方。‘寿’是寿命，过去、现在、未来。过去无始，未来无终，“竖穷三际”。‘三际’是过去、现在、未来。“横竖交彻”，就是我们今天讲‘时空’，是整个法界的全体。

‘举此体作弥陀身土。’

阿弥陀佛就是法界全体。弥陀的身是法界全体。极乐世界是阿弥陀佛的国土，也是法界全体。大家在课诵本里念到，八十八佛后面，有‘法界藏身阿弥陀佛’，把阿弥陀佛的身分显示出来，他是法界藏身，不是普通身。明白这个事实，慈云灌顶大师在《观经直指》里，说明‘念佛求生’功德利益那么大，我们才没有怀疑。所以，念佛消不了的业障，就没有别的方法能消。

这部经的功德，一直到释迦牟尼佛法运的最后，一切经都失掉效果，这部经最后还能留一百年，能度一切众生。你就想到，这部经典的功德利益，不是任何经典能比的。我们才晓得，千经万论，那部经第一。不取第一法门，取第二、第三、第四，那是愚痴。所以这部经典、这个法门，在一切法门中确属第一。

‘亦即举此体作弥陀名号。’

阿弥陀佛名号，就是阿弥陀佛之身，就是阿弥陀佛的国土，就是法界全体。所以，称念这名号，一切都念到了。念这部经，也是一切经都念到了。不但释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，你都念到了，十方三世一切诸佛如来无量劫所讲的经，你也都念到了。没有一部经超越法界，所以没有一部经超越本经。本经是法界全体，一切经都是这部经的一部分。一切诸佛菩萨的名号、一切咒语，都是阿弥陀佛的一部分。阿弥陀佛是全体。所以‘阿弥陀佛’是‘大神咒，是无上咒，是无等等咒’。我过去讲《心经》，讲到后面，我就知道什么是大神咒，什么是无上咒，什么是无等等咒。‘南无阿弥陀佛’就是！名号功德不可思议。

‘是故弥陀名号，即众生本觉理性。’

前面说阿弥陀佛是法界，没有说到我自己。原来这句‘阿弥陀佛’就是自己的真如本性，就是自己的法身理体。是一不是二。法界是自己，弥陀身是自己，弥陀土也是自己。我们现在一身的毛病，用这付灵丹把所有的毛病都彻底治好了。最近这一、二年来，念《无量寿经》、念《阿弥陀经》的同修，确实消业障、灭罪业有非常显著的效果。每一位念佛的人，自己感觉到。你现在还没有做到一向专念。你要做到一向专念，效果比现在又不知道要超越多少。现在一边念，还有妄想，还有掺杂，没有做到一向专念。虽然发菩提心，菩提心里还杂著世法妄想。如果纯净的话，功德利益真正是不可思议。

‘持名即始觉合本，始本不二，生佛不二。故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。’

阿弥陀佛就是本觉理体。弥陀名号即众生本觉理性。弥陀名号就是法界本体，所以是本觉。我们动一个念头要念佛，这一念是始觉，动别的念头就是迷。一念是阿弥陀佛，是大澈大悟，是觉而不迷。念阿弥陀佛就是‘始觉’合‘本觉’，“始本不二，生佛不二”。

当你真正一心念佛的时候，心地清净，没有一个妄念，没有夹杂，没有间断，这个时候就是佛。为什么？你跟阿弥陀佛相应，你跟法界相应，所以“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，就是这个境界。如果你能保持著，那你真的成佛了。所以，当你一念相应的时候，那一刹那你是佛。第二刹那，你又变成凡夫了。你不能把佛永远保持住。其他成佛的人，他能永远保持。我们偶尔一念变成佛了，第二念又变回凡夫。我们不定，会再变。佛菩萨有定力，不会再变。会变，就是烦恼、习气、妄想、执著没有去掉。现在用什么方法把妄想、习气、执著去掉？就用念佛的方法把它念掉。这些道理，你没有疑惑了，才真正肯定这个法门，死心塌地来修学。不需要费很长的时间，就能达到效果。才晓得为什么人家往生的时候不生病，晓得什么时候走，站著走也行，坐著走也行，道理就在此。就是他一念相应作佛了，根本就是佛的境界。

八万四千法门都是修因证果，这个法门是果、因同时。一切如来亲证的境界，是如来的果地，一下手就从果上修，不是因。因在那里？因在果中，真不可思议。所以，他一念就相应，跟其余的法门完全不相同。真正能彻底明了认识，这是智慧，就是本经讲的‘住真实慧’。他的念头不会改动，信心不会动摇，信心清净。《金刚经》上讲的‘信心清净，则生实相’。实相就是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。

故名号功德不可思议。

很多人轻视这句名号，认为这句‘阿弥陀佛’，三岁小孩都会念，这有什么了不起？不知道这句佛号功德利益之大，世出世间任何一个法门都没有办法跟它比。

起心念佛，是为始觉。

起心不晓得念佛，是‘迷’，就开始迷了。你要问，我几时迷的？把阿弥陀佛忘掉就迷了。你几时忘掉就几时迷了。你几时想起阿弥陀佛，几时就觉悟。净宗修学实在是简单容易。什么叫迷？什么叫悟？你一念有阿弥陀佛就悟了，一念没有阿弥陀佛就迷了。所以，希望你常常觉悟，不要常常迷。一天到晚念念要有阿弥陀佛。

在家里，应该到处都有阿弥陀佛的佛像，随时提醒自己。没有佛像，写阿弥陀佛的名号，贴在目标显著的地方，时时能看得见。一看到阿弥陀佛就觉悟了，就不迷了。我们现在印的佛像很多，印的阿弥陀佛名号贴纸也很多，希望供养大家，藉著它时时刻刻提醒你，觉而不迷。现在做得很多，希望将来更进一步做成徽章带在身上，人家看到你是一句阿弥陀佛，你看到别人也是一句阿弥陀佛，时时觉而不迷。一切时处，起心动念皆是念佛，是为始觉。

所念之佛，正我本觉。正显持名功德不可思议也。

这一句名号就是‘本觉’。念佛的好处，念佛功德利益之大，没几个人知道。在本省念佛的人很多，真正功德利益没有几个人能说得出来。他只听说念阿弥陀佛好，就跟著念几声；究竟好在那里，他不知道。这不行，总得要清清楚楚、明明白白。

（十二）一句弥陀，人人能念，个个可行，名召万德，妙感难思，从有念巧入无念，即凡心顿显果德。

这是说念佛法门容易简单。名号功德虽然很少人知道，但感应奇妙不可思议。‘有念’就是有妄想。我们现在念佛有妄想，念了几年之后，妄想没有了，就‘入无念’了。你说，我念了几十年，还在打妄想；那是你念得不如法。怎么不如法？你没有‘发菩提心’，你不是‘一向专念’。假如真正‘发菩提心，一向专念’，自古以来那些念佛人，大概有一半以上，三、五年即成就；就晓得这法门快速，确实可以念到把妄想念掉，业障消除。什么是消业障？妄想就是业障。业障怎么消掉？妄念少了，佛号多了；不念，佛号也现前，就是业障消除了。心里常常有佛号，就是善根福德现前。所以，要晓得业障是什么，怎么个消法。“从有念巧入无念”，方法的确巧妙。

我们烦恼并没有断，确实是凡夫。可是以念佛法门，念到相应的时候，自己的智慧德能，就跟阿弥陀佛相似了。当然不能相等。“顿显果德”，这果是佛果，不是菩萨果。

如《疏钞》云：‘齐诸圣于片言，越三祇于一念。’

‘齐’是平等，跟他等齐。‘诸圣’是等觉菩萨，像观音、势至、文殊、普贤。‘片言’是用一句佛号‘阿弥陀佛’，就能跟他们平等。

“越三祇”。通常菩萨修行成佛要经历三大阿僧祇劫。我们只须一念，一句‘阿弥陀佛’，就超过了三大阿僧祇劫，往生不退成佛。

极圆极顿，至简至易。

世出世间法，这是究竟圆满。就是《华严》、《法华》都有缺陷，没有这么圆满，所以这法门是‘极圆’。《华严》圆、《法华》圆，没有圆到极点。《华严》顿、《法华》顿、禅宗顿，这法门是‘极顿’。

“至简至易”。《华严》、《法华》是圆是顿，修学不容易、不简单，没有到极处。念佛法门简单、容易，人人能修。《华严》、《法华》、禅宗，必须具备修学条件，不够条件还不能修。这个法门是任何一个人都能修，所以是圆顿到极处了，简单容易也到了极处。

故知‘发菩提心，一向专念’，不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也。

这是真的。整个《大藏经》要归到那里？归到本经；本经归到‘阿弥陀佛’名号。所以，阿弥陀佛是法界体，是法界名号。一切经、一切法门都包在其中，没有超过的。我们今天把总体抓到了，真正值得庆幸。

四、明趣

前面一大段介绍本经之‘宗’。以下要讲本经之‘趣’。‘趣’是归趣，是趣向。

（一）‘发菩提心，一向专念’之所归，在于往生极乐净土，证三不退。故本经以‘圆生四土，迳登不退’为趣。

这一小节是总说。前面宗旨里提示我们修行的方法。什么叫菩提心，怎样发菩提心，前面都详细的报告过。‘一向专念’是行法。心发了之后，要怎样修，非常重要。果能如理如法的修学，没有一个不成就。念佛法门是三根普被，利钝全收，所以十方诸佛赞叹。确确实实如经所说，它是究竟、方便、了义、一乘。

像《华严》、《法华》，‘究竟’它具足了，但是‘方便’并不具足。它的对象是四十一位法身大士。中下根性的人没有分，这就是不方便。小乘方等，方便具足，但是不究竟。一个法门能教我们证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果，都是不究竟。

‘究竟’，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。‘方便’，一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。我们做不到，就不能称方便。甚至于比我们程度差的、业障重的人也行。像本经所讲的造五逆十恶罪，要堕地狱的众生，临终忏悔，一念、十念也能往生；往生到西方极乐世界，也是圆成佛道。

讲到究竟方便，在一切经里，唯独此经。除此经之外，找不到了。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟方便，只有这一个持名念佛的法门。我们能够遇到，是多生多劫善根福德因缘成熟，也是十方如来威神的加持。

我们遇到，要能理解，要能坚定的相信，发愿求生，依教奉行，才不辜负佛祖，才不辜负自己。这一生永脱轮回，圆成佛道。要真正认识，真正的努力修学，对世间一切法，不要再牵挂了。

佛教我们随缘而不攀缘，一切时、一切处，求身心清净，这就是修学净宗的秘诀。处世、待人、接物，断一切恶，修一切善。以此功德回向净土，没有不得往生的了。生到西方极乐世界的殊胜功德利益，在这一段就能看得出来。

诸佛都有‘四土’，西方极乐世界也不例外。但是十方诸佛刹土，四土不是‘圆生’。凭你自己修学的功夫，见思烦恼没有断，只能生‘凡圣同居土’。见思烦恼断了，尘沙无明没有断，生‘方便有余土’。见思、尘沙都断了，无明也破一分，才能生‘实报土’。完全看自己断证的功夫。

唯独西方极乐世界，一生一切生。我们往生到西方极乐世界，烦恼一品也没有断，当然是生‘凡圣同居土’。虽然生凡圣同居土，同时也生方便土、实报土、寂光土。像华藏世界四十一位法身大士往生西方极乐世界，是生实报土，他也同时生方便土、寂光土。于是西方极乐世界四土就变成一家了。四土虽有，没有阶级，没有间隔，合在一起。除了净宗经典‘净土三经’之外，其余的经典里，找不出有这样的经文，所以这个法门称为难信之法—一生一切生。

更不可思议的是‘圆证三不退’。为什么他方世界学佛，成佛要三大阿僧祇劫？原因就是进得少，退得多。在娑婆世界修行，我们就看这一个星期当中、一个月当中，自己反省，我在这一星期进步多少，退步多少，就会发现一星期、一月中，进得很少，退得很多！你把时间拉长，还不是一样吗！在娑婆世界，我们的进展非常有限，可是退步是大幅度的往下堕落，所以不能成就。生到西方极乐世界的好处，是只有进步，没有退步。进步的多少，每个人不一定，总是进步就是了。这个因缘在他方诸佛刹土里见不到，所以我们要珍惜这个法门，要认真的修学，不能把它当成儿戏，那就太可惜了。

下面详细介绍四土往生的相状。四土分别介绍，说明两个世界的不同。

（二）略明四土往生之相：

１、凡圣同居土—《要解》云，此土凡圣之同居，逊于极乐者有四。

蕅益大师在《弥陀经要解》里说，“此土”就是我们现在住的地球。地球是娑婆世界的一部分。这个地方是凡圣同居土，但是要跟极乐世界凡圣同居土比较，差得很远很远，不能比。大师给我们举出四种，也不过是略说而已；细说是说不尽的。

（１）暂同。二乘证果便入灭，大权菩萨机尽则不示现。

‘暂’是暂时同居，不是长时期跟你同住。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛没有证得果位的时候，跟我们同居。虽然同居，他不在地球上，而是住在四禅天。四禅天里有五不还天，是声闻、缘觉居住的地方，他们在那里修道，还在六道轮回之内。如果算六道，他跟我们是同居。虽然同居，没有用处，人家高高在四禅天，我们看都看不到，听也听不到，等于不同居。他要是证了阿罗汉果、证了辟支佛果，就超出了六道轮回，不再跟你同居了。

诸佛菩萨常常化身到我们这个世界来度化众生。他来的时候跟我们同居。在历史上所知道的，永明延寿是阿弥陀佛再来的；傅大士是弥勒菩萨再来的；布袋和尚也是弥勒再来的；寒山、拾得是文殊、普贤再来的；再说近代印光大师是大势至菩萨再来的。他们应化在我们人间来度化有缘的众生。‘缘’就是机缘。缘要是尽了，他就走了。同居的时间短暂，‘暂同’而已。我们再看西方极乐世界。

彼土同居，则与诸上善人俱会一处，直至成佛。

这才是真正的同居。你到西方极乐世界，和观音、势至、文殊、普贤天天在一起。西方世界是平等世界，跟这些大菩萨平起平坐，把手同行，一直到成佛还在一起。不是‘暂同’，是真正同居土。天天见面，有问题可以提出来研究讨论。跟这些人在一起怎么会退转！我们这个世界恶缘太多了，在一起的朋友都是叫你退转的，不是叫你精进的。西方极乐世界诸大菩萨，天天帮助你精进，防止你退转。

（２）难遇。虽有圣者，现居此土，不易见闻亲近。彼土则皆如师友，朝夕同聚。

第二个不同的是“难遇”。世间真的有圣人，像唐朝法照禅师，在五台山遇到文殊菩萨，只是他一个人遇到，别人没遇过。《三昧水忏》的悟达国师，得了人面疮，去求迦诺迦尊者。迦诺迦尊者是阿罗汉。尊者与悟达国师有缘，他才遇到，别的人没有缘遇不到。地球上确实是有菩萨、阿罗汉住在这里，但是我们难遇。

西方极乐世界，佛菩萨就是老师、学长，天天在一起，跟我们这个世界不一样。

（３）希少。圣者如珍如瑞，希有难逢。

住在我们这个世界的圣人太少了，虽说同居，数量不多。这一点是不难理解的。众生愈是有苦难，佛菩萨愈是多照顾。多照顾，是不是就能把我们的灾难给免除了呢？不尽然。为什么说不尽然？因为灾难不是诸佛菩萨造的，诸佛菩萨没有能力消除灾难。灾难是我们自己造的，还得要自己来消除。虽有共业，共业中有别业。这个很合理！大家虽然都遭难，我可以不遭难，这就是别业。所以，佛用什么方法救度一切众生，无论是用智慧、道力、神通，就是用来教化你。佛应现在我们这个世间，这是他的慈悲。像《普门品》里所说的，应以什么身得度，他就示现什么身分。示现身分是慈悲。

像阿弥陀佛在这个世间示现的身分，不知道有多少？身分没暴露，我们不晓得。永明延寿身分暴露了，丰干和尚身分暴露了，我们才知道。他能示现人身，在我们这个世间也能住上几十年，这就是他的神通。在世间几十年中讲经说法教导我们，这就是他的道力；他以智慧加持我们众生。

有缘的众生（即使是后世，我们读到佛祖的经典、语录、文章，都是有缘），接触到了、看到了、听到了，心里能有感动，有启发，深信不疑，依教奉行，就得度了。得度，就在共业中建立不共业。一定要知道这个道理。

自己要反省，知道改过。‘反省’就是佛门常讲的‘开悟’。开悟就是反省。你每天反省，天天觉悟。那些地方有过失，想法错了，看法错了，见解错误了，话说错了，事做错了。你能每天反省，把自己的过失找出来，这个人就开悟了。知道自己的过失，立即把它改过来，明天不犯同样的过失，这是真正修行，也是真正‘忏悔’，业障就忏除了。这是佛教给我们的。

修行不是天天去磕头，头磕破了也枉然！念佛，古人讲‘喊破喉咙也枉然’。为什么？你不晓得过失，就是迷惑颠倒。晓得，不能改过来，也没用处。你的业障不能消除。所以，绝对不是我们每天拜佛、诵经、念佛就能往生，就能改造我们命运，建立别业。那是不可能的事。你看看诵经、念佛、拜佛的人，遭劫难的还是很多。什么原因？他没有觉悟，他没修行。

修行就是把错误的思想、见解、行为修正过来。你要是不觉悟，你修什么行？所以我劝同修们，《无量寿经》从三十二品到三十七品，这六品经要好好的去念，去反省。依经文启示，发现自己的过失。发现之后就改正过来，这叫修行。去年我们印的经本，特别把《感应篇》、《阴骘文》附印在后面，也是帮助大家反省，找出自己的毛病。这个很重要。

《了凡四训》帮助我们建立‘因果’的观念，这是正知正见。一定要知道，十法界的真相，即是刹那九百生灭，因果报应相续的现象。善有善果，恶有恶报。俗话说：‘不是不报，时辰未到。’你真正体认了，真正明白了，才会认真去断一切恶，修一切善。学佛的人多，真正修行的人不多，所以业力转不过来，共业还是没办法避免。人人能明白这个道理，人人能认真修行，每个人把自己的别业转过来，也就把共业转过来了，这个地区就不遭难。受持此经的功德很大！以自己的福报加持一切众生。

中国俗话说：‘一人有福，连带一屋。’我们讲堂这么大，一个人有福报，大家虽然没有福报，要遭难，因他一个人有福报，大家也都沾光了，我们暂时可以免难。因此，每个人都应认真努力修行。要晓得佛菩萨是怎样的加持我们，决定不能迷信。我每天念一卷经、每天念几声佛号，这就叫修行，那就大错特错。修行是要把自己错误的思想、见解、行为，依照经上的标准修正过来。

此间“圣者”难遇。遇到了，你也不认识；甚至于他给你说法，你也听不入耳。这就是业障深重，自己有罪业，障碍住自己。业障怎么消除？我在讲席中常常告诉诸位，首先要晓得什么是‘业障’。业障是什么，都没有搞清楚，还能消得掉吗？好像我们要抓贼，先要认识贼，才不会抓错，才会把他抓到。贼是谁，贼在那里？不认识、不晓得，你到那里去抓，你怎么把他抓到？这是不可能的事！所以你要消业障，先要知道业障是什么。

释迦牟尼佛告诉我们，‘但以妄想、执著而不能证得’，所以妄想、执著就是业障。业障要是消除了，你的妄想、执著就没有了。妄想、执著一天比一天少，业障就逐渐消除了。智慧增长，身体健康，精神饱满，快乐无比，这是业障消除的现象。这几样你都没有，那你的业障就很重。一天到晚日子过得很苦，过得不快乐，有烦恼、有忧虑、有牵挂、胡思乱想，这是业障。

消除业障最妙的方法，本经用一心念佛。‘一心’是我念这一句阿弥陀佛，什么都不要想。用清净心来念这句佛号，愈念愈清净。清净心里没有业障。业障就是心不清净。你念到心清净，业障就没有了。所以，念佛功德在那里？功德在清净心。真正念到清净心现前，你念佛有功德。如果念佛，清净心不能现前，你念得再多也没有功德。‘功’是念佛的功夫。‘德’是得到清净心。心净则土净，与西方极乐世界才能感应道交。

彼土则‘其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说’。

这一段是《阿弥陀经》的经文。西方极乐世界补处菩萨人数之多不可思议，不但说不出，想也想不出数字有多少。他们天天跟我们在一起。我们这个世界的圣贤都遇不到；纵然遇到了也不认识。西方极乐世界则到处都是，所以虽然讲同居，我们那能比得上西方极乐世界。

（４）所作不同。此土众生轮转六道，升沉无定。彼土则同尽无明，同登妙觉。

这个世间的人，天天皆是以轮回心造轮回业，还想出六道轮回，怎么可能！要想出六道轮回，就不能造六道轮回的业，才能出得了。我们对人对事的想法、看法是意业（就是心在造业），口里的言语是‘口业’，身体的动作是‘身业’。身、语、意造业没有间断，连晚上睡觉作梦还造业。这样日夜不断在造业，所以六道的枷锁非常沉重，几个人能摆脱。超越三界，实在不容易。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什么放不下？因为看不破。把六道轮回里的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。

事实真相，《金刚经》讲得透彻。我们天天念，意思不懂。念《金刚经》的功德本来是很大的，可是我们念了一点功德也没有。六祖惠能念《金刚经》有功德。他念了之后，身心起了很大变化，变化气质，他真的从凡夫一下子就变成圣人。《金刚经》确实有这个功德。一入《金刚经》的境界，最低限度也是圆教初住菩萨，法身大士。从一个凡夫立即就变成法身大士。他在这里一下就开悟了，知道一切世间的真实相。

世间一切是假的，没有一样是真的，‘如梦幻泡影’。现代科学家证明没有物质的存在，从前我们认为有物质。佛家讲相分，相分是有的。‘凡所有相，皆是虚妄’，讲得清楚，讲得明白，‘一切有为法，如梦幻泡影’。百法里的心法、心所法、不相应行法、色法，皆是有为法。有为法都是‘梦幻泡影，如露亦如电’，佛教我们‘应作如是观’。

我们有没有作如是观？我们只会念，不会作观，所以不起作用。如果你会作观，对一切境界根本就不会染著，就是《金刚经》上所讲的‘不取于相，如如不动’。那就是修行，真正的修行就是放下。‘凡所有相，皆是虚妄’是看破。‘不取于相，如如不动’是放下。在中国，我们只看到六祖一个人做到，所以即身成为法身大士，肉身菩萨。其余的人天天念，还是外取诸相，内里还是动心。

现代科学家证实一切物质只是一种波动的现象，像光波振动，完全没有实体，跟《金刚经》上讲的完全相同。所以，科学愈进步，愈把佛所讲的真相都证实了。诸位一定要晓得，一切现象都不是真实的。这些不是真实的现象，你要去计较，去分别它、执著它，就是迷惑颠倒。所以你造的业，造得很冤枉。众生造业受报，在佛眼睛看，就像明白人看一个人天天作恶梦。在恶梦里受罪，堕地狱，变畜生，变饿鬼。梦是假的，但是这个梦永远不会醒，就是这样，所以永嘉大师《证道歌》里说得好，‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。

觉悟之后，不但三途没有了，大千世界也没有了。不但六道没有，十法界也没有。从今以后，希望大家不要再造六道轮回的业了。我们是无始劫以来的习气太深，很想不造，但是天天还在造。这个事情很苦恼，要问佛菩萨有没有什么方法加持我，帮助我，叫我不再造？佛菩萨还真有方法可以帮助你，但是你不相信，那有什么办法。你要相信，要肯接受，要肯依教奉行，准定可以摆脱轮回。

禅、律、密、净，无量法门都是方法。一切方法中，圆满的究竟方便，无过于《无量寿经》持名念佛的妙法。你能不能把心定在这本《无量寿经》上？能不能二六时中把所有的念头都归在阿弥陀佛这一念上？果然能归到这一经、一佛号，问题就解决了。也许你要问，就这么简单吗？没错，无上甚深微妙法就这么简单。这么简单，你又不相信了。不相信就是业障现前。要不是这么简单、这么容易，怎么能叫做圆满的究竟方便。圆满的究竟方便，就是人人能做得到，方法绝对简单容易，而且成就第一高妙。遇到这个法门实在不容易。

我今天在世界每一个地方讲经，就讲这一部经，因为它究竟圆满。我过去没有发现。现在发现它究竟圆满，我要究竟圆满。你不要究竟圆满，有很多法师会讲给你听。我这个道场，既究竟又圆满。所以，其他经我们不再讲了，决定不再造六道轮回。心要清净，凡事随缘，决定不攀缘，就是一切事随它去，我们的心就清净了。

度化众生是好事，佛菩萨护持，众生有福，缘自然成熟了。众生没有福，我们动什么脑筋，这个缘也凑不起来。缘凑不起来反而造更大的业，将来要受更重的果报，那又何必。莲池大师的道场，大殿称‘神运殿’，不是人造的，是鬼神造的。机缘成熟了，鬼神造大殿来供养莲池大师。莲池大师不是到外面化缘来建造的。那一带的众生有福，‘神运殿’自自然然成就，一切任运自然。众生有苦难，佛菩萨应化来的愈多。来时只能点醒你，你自己不觉悟，灾难还是要受，不能避免。只有真正觉悟回头的人才能避免，这就是共业里有别业。真正觉悟了、真正回头，确实可以消灾免难。

尤其在乱世，我们的生命财产没有保障。佛在经上常说，‘财为五家共有’。你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大起大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你，就是瞧不起你，不尊重你。心地清净，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。你心里动一个邪念，连妖魔鬼怪都来捉弄你，都来侮辱你，这是羞耻。只有头脑很冷静，明眼人看得清清楚楚、明明白白。

我们遇到佛法还迷惑颠倒，那是不应该。遇到佛法总是有福的人。这个福跟自己业障来做一个较量。业障轻的人，福分真的就逐渐增长。业障重的人，虽然遇到了，还是没有用，起不了作用。什么叫‘有福’？遇到，觉悟了，遇到之后真回头了。你每天认真读经，认真在经典里找自己的过失，把自己的过失修正过来。这种人是有福之人，真正觉悟了，真正回头了。所以，一定要认真断恶修善。

西方极乐世界的人不一样，“彼土则同尽无明，同登妙觉”。西方极乐世界四土三辈九品往生者，他们所造的业只是一种，就是造成佛之业。他不造别的业。‘同尽无明’，是把根本无明都断掉，见思、尘沙、无明都断尽。他们造‘同登妙觉’的业。‘妙觉’就是成佛。

我们学佛就学这两句话。我们今天要断烦恼，要成佛道，这是学佛。我们今天所有的造作，起心动念，是不是在断烦恼？是不是在成佛道？断烦恼、成佛道，在净宗具体而言，就是‘发菩提心，一向专念’；或者讲得更简单，‘老实念佛’。老实念佛就是断无明，成佛道。

这是二土的凡圣同居土做一个比较。极乐的凡圣土实在无比的殊胜，是十方一切诸佛刹土都没有的。

尤胜者，不待断惑。

这是专门对我们讲的。介绍往生凡圣同居土的人，使我们念佛求生净土的信心，大大的提升。不需要断惑。我们今天见思烦恼是不是刻意去断？财我不贪了，要是刻意去做，那是烦恼里再去找烦恼。只要‘老实念佛’就可以了。

但能发菩提心，一向专念，便蒙佛愿冥加，决得往生净土。

念佛法门的殊胜、方便到了极处，只要你“发菩提心”。前面说过了，‘发菩提心’讲得最简单、最具体，就是发愿求生净土。我这一生在世间没有第二个念头，只有一个念头—去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界。这个世界的一切与我都不相干。好也好，坏也好。好，我不喜欢；坏，我也不讨厌。无论是物质环境、人事环境与我都不相干，我过两天就走了，又何必与人争这个争那个，什么也不必争了。所以，现实的环境就是修清净心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清净。你对我不好，我也不烦恼，我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界，就是在此地修清净心。我一天到晚没别的，就是一句阿弥陀佛，这就对了。

念阿弥陀佛就是自度度他。我们晓得这个法门殊胜，这个法门好，用这个法门劝导别人。建道场是劝人，印经书也是劝人，拷贝录音带也是劝人。真正念佛人，学作佛的人，平常谈话中谈阿弥陀佛。人家给我们讲什么，我们回答他阿弥陀佛。他讲的什么，我一句也没听到。确是如此。很多人好心到我这儿来谈话，谈了好半天，我都是阿弥陀佛，其实他讲什么，我没听见。人家写信给我，我回他阿弥陀佛。我现在信纸上都印大字‘阿弥陀佛’，免得写了。因为我除了阿弥陀佛之外，没事了。我只有这么一桩事情，念阿弥陀佛，教人念阿弥陀佛！这就是‘发菩提心’，这就是‘一向专念’。

一定要把得失利害忘掉，把它丢得干干净净；然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平。我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你的世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。你听明白了，可贵的是你要真做。你一生中听一次，能天天做，一生受用不尽。这是决定真实。

刘承符居士过去听我讲经，听了廿年，他写了一本听经札记。现在他把这本札记交到华藏图书馆。他从前印出来的是上一半，现在后面的一半也送来了。全部大概有廿多万字，全是听我讲经的笔记。现在有一位居士建议，把书名换成《净空法师法语》，他同意了，还写一篇序文，我看到了。序文里做一个简单的介绍，他说这些法语，全是他听经随堂记下来的，一个人能看一段、二段、三句、五句，就很有受用，这是真话。要真正理解，透彻的理解，要把它做到。

念佛法门只要你‘发菩提心，一向专念’。‘发菩提心’，就是一心一意，什么都不想，只想阿弥陀佛，求生西方极乐世界。

我还有一个老母亲在上海。有人到上海去看她，说她常常想我。这个念头错了，我今年还得去一趟，劝她不能想我。上一次跟她见面，叫她不要想我，要想阿弥陀佛。想我不可以，错了。赶紧要把念头转过来想阿弥陀佛。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛才能得永生，是真正大智慧。我们将来都到西方极乐世界，天天在一起。所以，儿子想母亲，母亲想儿子，是造六道轮回业。将来各自轮回，再也不会见面了，就是见面也不认识了。所以，要想永远在一起，永远不分开，只有一个办法，大家都想阿弥陀佛，到西方极乐世界，天天在一起。这比什么都重要。所以，希望同修们要牢牢的记住，劝你自己的家人至亲，希望将来永远团圆，就都念佛求生净土。别的法门没有用处，修不成功。为什么？烦恼习气断不了，出不了三界；所修的无非是人天福报，不管用，不能解决问题。

只要我们自己一心见佛，一心求生，一句阿弥陀佛念念不断，“便蒙佛愿冥加”。佛愿是四十八愿，愿愿都加持我们。四十八愿度众生。阿弥陀佛本愿功德加持，“决得往生净土”。‘决’这个字非常肯定。

其事甚易。

念佛往生不难，很容易。只要你把胡思乱想转过来，想阿弥陀佛就行了。所以，我们印了很多大张小张的阿弥陀佛像，目的是提醒你不要忘记。你要想一个人，赶紧把阿弥陀佛像看一下。母亲想儿子，看到阿弥陀佛的像，立刻转想阿弥陀佛。不怕念起，只怕觉迟，念头要转得快。阿弥陀佛的名号，我们大张小张也印了很多，让你到处去张贴。告诉你，没有罪过，恭敬、不恭敬都不要管它。现在要紧的是念念提醒自己不能再迷了，不要想歪了。这个重要。阿弥陀佛希望我们快快生到西方极乐世界去，不是要我们恭敬他。恭敬他，还搞六道轮回，有什么意思？这不是阿弥陀佛的本愿。

如是方便直捷，殊胜希有，乃十方世界所无。又带业往生，仍属凡夫，但无退转，一生成佛。故往生同居，亦即圆生四土也。

刚才讲的究竟方便，十方世界没有的，一切法门里没有的，一切经论中没有的，唯独西方极乐世界有。

“带业往生”的人，到西方极乐世界还是凡夫，“但无退转，一生成佛”，此乃真实希有。

前面讲“圆生四土”。我们往生到那里，主要是生凡圣同居土。同时你见到很多阿罗汉，就等于生方便土。见到观音、势至，等于生实报土。又见到阿弥陀佛，天天跟阿弥陀佛在一起，等于生到常寂光土。一生一切生，所以到那边圆证三不退，一生成佛，圆满的同生四土。殊胜无比！不但世尊宣扬，这个法门是一切诸佛如来共同宣扬的，一切诸佛如来共同赞叹的。普遍劝导一切众生修学这个法门，往生极乐世界。我们还要再搞其他的法门，就是业障现前。

障有厚薄不一样。总而言之，死心塌地修这个法门，你的业障完全消除了。只要还有一点点业障，你不会相信这个法门。因为这个法门是文殊菩萨、大势至菩萨所选择的。你有业障，怎么可能选择这个法门？你对这个法门不怀疑，一心一意的修学，证明业障已经消除，差不多可以跟文殊菩萨看齐。

四土中，同居土跟我们关系最密切，因为我们的能力只能生同居土，所以说得特别详细。其他三土说得简单一点。

２、方便有余土—念佛功深，离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心。

‘功’是功夫。功夫深了，不是说念佛声数多，不是说每天念十万声、二十万声。什么叫功夫？“离杂乱心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心，念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心”，要记住这是‘功夫深’。我们念佛功夫不深，要向这个目标去精进。不能违背这个方向。功夫虽不深，但是朝这个方向，才能往生。我们尽心尽力去做，做不到没有关系。如果念得不相应，你一天念得再多，也不能往生。为什么？你念佛的心不清净。

念佛人功夫浅深，就是检点自己的心清不清净。如果你的心，今年比去年清净，这就是念佛功夫得力了。这个月比上个月又清净了一些，你的功夫就更得力了。如果发现今天比昨天清净多，那你成佛不远了。这叫功夫。有不少同修说，不念佛的时候心还清净，愈念愈乱；不学佛还好，学了佛，愈学烦恼愈多。这是怎么修的？其实是因念佛才发现，自己的妄想杂念原来有这么多。这是初学正常的效果。若用三毒心，希求非分名利，不如法不如理，盲修瞎练，障碍正法弘传，自然是愈学业障愈重，此事自古以来就有。我们看灌顶大师的《大势至圆通疏钞》后面讲，念佛人有一百种果报，第一是念佛堕阿鼻地狱。他愈念，业障愈重；不重，他怎会堕地狱？念佛人堕地狱的，变畜生的，变饿鬼的多得是，因为不如理不如法，盲修瞎练。

经论不能不读，不能不明。只有一种人可以不读，也可以不明。什么人？‘老实人’。我们都不老实。老实人为什么可以不要经论、不要道理？老实人不打妄想，一心念佛。我们有没有能力不打妄想？若有能力不打妄想，你是个老实人。一天到晚还是胡思乱想，还有是非人我，还有贪、嗔、痴、慢，就是不老实。不老实的人怎么办？就要明经。对于经典要明了、要通达，依经训建立清净信心、坚固不变的信心，才有指望。理论清楚，方向正确，这样修行，功夫才能得力。

第一句就说得很明白，“离杂乱心”。‘杂’就是夹杂，‘乱’就是胡思乱想。夹杂是功夫不纯，我们又念佛，又要持咒，又要诵经。还要诵很多，又要诵《金刚经》，又要诵《地藏经》，又要诵《药师经》，好像那一个佛菩萨没有念到，就得罪了。这是‘杂’。修净土的同修，专修的人很少。我看到的，很多是杂修。杂修不能成就。他的确也很精进，他是杂进，不是精进。‘精’是精纯，是一门深入。他是很多法门都在进，所以胡思乱想还是断不掉，没有成就，功夫都是白费了。不夹杂，不胡思乱想，你的心就清净了。“专念一句名号”，这是一向专念。

念经就念一部经。同修们老实的念《阿弥陀经》就行了。为什么？不需要求解义。不老实的人要念《无量寿经》。为什么？《无量寿经》讲得明白一点，讲得清楚一点。所以，《阿弥陀经》是给老实人念的，《无量寿经》是给不老实人念的。想想我们都不老实，所以只好念《无量寿经》。几时念到老实了，你可以不要念《无量寿经》，去念《阿弥陀经》。这两部经是同本，莲池大师称为大本、小本，内容是一样的，文字有繁简不同，义理并无二致。这是我近年来为什么普遍劝人念《无量寿经》，你就晓得其中的道理了。所以，我遇到老人，劝他们念《阿弥陀经》，不劝他们念《无量寿经》。为什么？一看就晓得他很老实。

“心口相应，字字分明”。念佛就是心里要有佛，这就是忆佛。大势至菩萨告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。心里常常想佛，口里念佛，心口就相应了。字字分明，是念得清清楚楚。

“心不离佛，佛不离心”。一天到晚心里常有阿弥陀佛，这才是个念佛人，这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类。《大势至念佛圆通章》讲，菩萨与五十二同伦。‘同伦’就是同志，志同道合。他们都是‘净念相继’。‘净’就是不夹杂。‘念’就是心想口念。‘相继’就是不中断，无有间断。

“念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心”。即使见思烦恼没有断，也叫事一心。因为此地把‘功夫成片’跟‘事一心’合在一起，也就是事一心里有三辈九品。我们念到相应时，就是事一心的初品。念到见思烦恼断了，那是事一心的上上品。下品功夫就是一天到晚心里有佛，不念的时候心里也有佛。心里只想佛，不想其他的。你要牢牢的记住，想其他的东西就造六道轮回业；什么都不想也是六道轮回业，堕到无明。你不是堕在无明，就是堕在邪念。无明跟邪念都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕邪念，只有一个方法，想阿弥陀佛，必定超越无明，超越邪念。这个法子简单容易，真是妙绝了。

若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土。

我们要不要断见思烦恼？不需要刻意求断，它自然没有了。这法子真的妙极了。见思烦恼不断，自己没有了。“虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土”。这样生到西方极乐世界，是生方便有余土。真正念佛的人，都往生到方便有余土的中下品。

他们的心真清净，二六时中心里只有一个阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么都没有。我今天把这个秘诀传授给诸位，我讲得很清楚、很明白，对得起大家。大家要记住，要认真去做，那你就对得起我了。

３、实报庄严土—

‘实’是真实。由此可知，前面的二土都不是真实的，唯有法身大士所住的土，才是真实的。‘真实’的定义是什么？《金刚经》上讲，‘凡所有相，皆是虚妄’。凡圣同居土是虚妄的，方便有余土也是虚妄的。法身大士，破一品无明，证一分法身，这是真实的，就是《无量寿经》讲的‘真实之际’。真实之际就是法身，依正庄严皆是真实，不再是虚妄的了。这桩事，我们乍听起来觉得很奇怪，如果对佛法能深一层体会，则不难理解。

凡是了义经论里，佛常说‘一切法中，唯有心真实’。一切法里，心是真实的。《华严》告诉我们，十法界依正庄严。宇宙中，无量无边的世界，乃至于虚空，从那里来的？‘唯心所现，唯识所变’。唯识所变的就不是真实的。识会变化，会变就不真实，‘凡所有相，皆是虚妄’。心真实，心是常寂，不生不灭，不会改变。所以，心现出来的是真实的实报土。前面二种土是唯识所变。如果稍能体会这个道理，我们对于这个境界就不怀疑。西方世界四土融合在一体，一生一切生。我们是一品惑都没有断的凡夫，到西方极乐世界也生到实报庄严土，真正是不可思议。

忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心。事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故。

这一段总结前面的话，前面‘事一心’已经讲得很清楚，这里再补充说得更明白。事一心有三辈九品，上品不太容易证得，但是下品，可以说是人人有分，问题就是自己肯不肯念。怎么念，一定要清楚。

“忆佛”，‘忆’是心里有佛，心常常想佛，不想别的。心总是有念头，念头一起来，立即就把它换成阿弥陀佛。

禅宗常讲‘不怕念起’。‘念’是妄念、妄想。妄想是无始劫以来的习气，那个人没有？人人都有。所以，一天到晚会起心动念，会胡思乱想。修行人跟一般人不一样的，就是他转得快。第一个念头是妄想，他就觉察。第二个念头就把它换成阿弥陀佛了。换得快，换成阿弥陀佛，就是‘觉’。妄念起来是迷，迷立刻就转成觉，就是觉悟。破迷开悟就是这个讲法。一定要觉得快，心里面只有佛，没有其他的妄念。

‘念’字是‘今心’。口里有佛，心里也得有佛。口里有佛，心里没有佛，不叫做念；心里有佛，口里没有佛，照样往生。要紧的是‘心’。今（现在）心里面真正有佛。

“历历分明”是这句佛号清清楚楚。佛号不要间断，一间断就迷了。一念间断一念迷，念念间断念念迷，所以佛号要一句接一句，不要间断。不间断，就不会夹杂；一间断，就有妄念起来。妄念就是夹杂。一面念佛一面夹杂妄念，这样功夫不会得力。所以，佛号要清清楚楚、明明白白，我们想佛也要想得清清楚楚、明明白白。因此，平时要多看佛像。

我常常在讲席中劝同修们，佛像最好供养一尊。喜欢那一尊佛像，你就供养那一尊。为什么？常常看，常常想。如果你供养的佛像太多了，不知道想那一尊好，就想乱了，那也叫夹杂。供养一尊，天天看这一尊佛，天天想这一尊佛。遇到不相同的佛像，我们闭起眼睛，还是想我们供的那一尊。心专一，想专一，心就清净了。

身体在动作的时候叫‘行’。‘住’是不动的时候。‘坐’是坐下来的时候。‘卧’是躺下来的时候。行、住、坐、卧，心里都要有佛，决定不能离开佛。晚上睡觉作梦，还是梦跟佛在一起，这样才相应。晚上作梦又梦到别的，功夫又断了、又夹杂了，心不专一。古人常讲‘日有所思，夜有所梦’，要把阿弥陀佛喜欢到极处，你天天晚上梦到他，这样才行。可是诸位也不能刻意；刻意就是故意去攀缘。若是刻意的求，天天梦到，就会著魔，那也是麻烦事。必须是自自然然，心地清净。念佛是修清净心，用佛号、用观想把我们的妄念除掉，恢复自性清净。心净土净，目的在此。

“唯此一念，无第二念”，这句话就是专，就是一向专念。我们只有这一念，除这一念之外没有第二念。

“不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱”。杂乱就是掺杂、乱想。念佛的人最忌讳的，就是心里杂乱，胡思乱想。这样念得再多，功夫也不得力。真正功夫得力，就是妄想、杂念少了，清净智慧增多了，念佛的利益就得到了。

眼前的利益是身体健康、容光焕发、青春不老。我常说，病从妄想来的。那个生病的人不胡思乱想？如果他不胡思乱想，就不会害病。现在医学讲心理健康。没有胡思乱想，心理很健康。一天到晚胡思乱想，心理不健康，决定生病。对治的方法就是认真念佛，把妄念念掉，把杂念念掉。这是浅的事一心。

念到深的事一心，见思烦恼就断掉了。浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼。虽有，它不起作用。这句佛号有力量把它压住，这是下品的事一心。上品事一心，见思烦恼没有了。事上即得，理上未彻。‘事一心’就是‘念佛三昧’。三昧也翻作‘禅定’。是属于‘念佛三昧’，它是属于定门。虽有定，智慧没有开。

智慧开了就是‘理一心’。定可以伏烦恼，不能破无明。破无明要智慧。就是要断尘沙惑，要破无明惑，一定要智慧。定功达到了极处，若不开慧，也只能断见思烦恼，不能破尘沙、无明。所以阿罗汉、辟支佛只修到九次第定，断了三界内的见思烦恼，但尘沙、无明都没有破。

更进一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落无念。如《疏钞》云：‘若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明。’

这是由‘定’开‘智慧’，不但尘沙烦恼没有了，无明也分分破除。这个境界绝对不是勉强作意可以修得来的。为什么？一动念头，不是妄想，就是无明。妄想不能除妄想，无明不能破无明。只有一个方法，不断努力修定。定功深至一定的程度，自自然然就开悟，智慧就现前了。“忽然契合”说得好，不是有意、作意修的。‘有意’就麻烦。‘意’是妄想、执著，正是障碍自性。

永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：‘你还有分别吗？’永嘉说：‘分别亦非意。’这分别不是意，这个答覆高明。我们今天分别是意识；永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别。随顺众生的执著而执著，自己没有执著。所以说‘分别亦非意’。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心，虽然跟众生和光同尘时，也有分别、也有执著；实际是心地清净，一尘不染，这是一个真正见性的人。

由此可知，我们从无始劫以来，就被‘意’害惨了。起心动念：‘我的意思是……。’有意就是轮回心，有意就不免堕三恶道，所以不用意识，一天‘忽然契合’。‘契合’就是佛法里常讲的‘明心见性’。明心是心放光明，亲见万法一如、万法不二，十世古今、虚空法界原是一体，无二无别。放光，心就明了。心明了，就见性了。

我们凡夫的心无明，孔夫子也知道此事。他讲的‘明明德’，‘明德’就是自性。自性本来是光明的，现在不明了。不明就要想办法让它再明，所以第一个‘明’是动词，第二个‘明’是名词。‘明明德’就是佛门所讲的‘明心见性’。明明德之后兴起作用，才能教化众生，才能亲民。‘亲民’就是接触大众，就是度化众生。‘止于至善’。自己的行止，处世、待人、接物都为众生作最善的榜样。最善就是没有过失，有过失就不善了。完全没有过失，是至善。儒、佛目标都相同，方法、原理、原则也相同，但微细的作法不一样。

‘忽然契合’用得好！自自然然无有丝毫造作之意，这才行。一般人之所以不能成就，在于求好心切。说得不好听一点，急功好利，希望赶快成就。那有那么便宜的事情？世间法，尚且要有耐心才能有收获，何况这是明心见性的第一大法，没有耐心怎么行！自古以来学佛，老师教学生，首先就是教你忍耐。你能忍耐才能得定；不能忍耐不会得定。没有定，决定不能开慧。

诸位仔细看历史，像《高僧传》、《居士传》、《禅林宝训》，古人怎么学的，怎么教的；老师教什么，学生学什么。六祖能大师，是我们中国人非常崇敬的一位有成就的人，他在黄梅见了五祖之后，住了八个月。这八个月，五祖教他到厨房舂米、砍柴。他就老老实实舂了八个月的米，砍了八个月的柴，这就是功课。其实他到的时候已经澈悟了，澈悟之人还得做苦工。现代人，你这样对待他，马上掉头而去。现代人确实如此，自己以为了不起。

五祖叫他到厨房舂米、砍柴，就是叫他去参禅，就是叫他去修行，训练他的耐心。就在这里观察他的态度、他的心行。他确实有耐心，一点怨言都没有，一个妄念也没有。一天比一天真诚，一天比一天清净。处世待人一天比一天恭敬，一天比一天礼让。他学成功了，所以五祖把衣钵传给他了。传给他之后，还要教他在猎人队里藏十五年。十五年修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，这才能成功。如果有一念不平，则前功尽弃。为什么？心不清净，定就失掉了，三昧就失掉了，想明心见性就难了。

修学就是要老实，要真诚。在日常生活一切境缘中（境是物质环境，缘是人事环境），去修清净心，修如如不动。《金刚经》上讲的‘不取于相，如如不动’，就是修这个。念佛人念佛，还是修这个。禅宗用参究的方法修不著相、不动心。我们用念阿弥陀佛的方法修不著相、不动心。听到别人说几句话，心就动摇了，这不行，一点功夫都没有。佛门里常讲‘八风吹不动’，才是最起码的功夫，不是很深的功夫。八风吹不动的时候，功夫刚刚得力，可以开始修行了。外面境界一动，内里就起烦恼，这不行！自己要觉悟，业障、习气、烦恼太重了，要忏悔。

心地放光的现象就是下面所讲的“了知”。‘了’是明了，清清楚楚、明明白白。“能念所念唯是一心”。能念的是自己，所念的是阿弥陀佛，能所是一，不是二。这一句是大圆满，是最究竟。我们要再问，娑婆跟极乐世界呢？还是‘唯是一心’。依报正报，唯是一心；众生诸佛，唯是一心。这叫一真法界。一真一切真，到这个时候，你把佛经上讲的‘唯心所现，唯识所变’这二句完全证实了，全都看清楚了，明白了。真相摆在面前，就是禅家讲的‘父母未生前本来面目’。本来面目就摆在眼前，这个时候，自己跟整个法界融合成一体。法界就是自己，自己就是法界。净宗所讲的‘唯心净土，自性弥陀’，这时都现前了，晓得自己跟阿弥陀佛是一不是二，‘唯是一心’。

“不住有念，不落无念”。‘住’就是著相。不执著有念。有念跟无念是一不是二。如果一个是有念，一个是无念，这是二法。六祖大师讲，二法就不是佛法，佛法是不二法。诸位要晓得，这是一真法界的境界，是法身大士的境界。权教菩萨以下尚有能所，都是二法。到这个时候，再也没有分别执著，尽虚空遍法界融合成一体，有念无念也都不执著了。

莲池大师在《疏钞》里说的，也是这个境界。“若言其有”，要是说他有念，“则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得”，正是六祖所讲的‘本来无一物’。能念之心，所念之佛，找不到，没有！

如果说他没有，“若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明”，他又清清楚楚、明明白白。他的心一点都不迷惑，念的这句阿弥陀佛，字字分明，这是心开意解的境界。心开了，‘意’本来是执著的，现在没执著，意也解开了。‘意解’就是平等性智现前了。

无念而念，念而无念。

这个时候他念不念佛？他念佛。他入了这个境界，还念佛吗？他还念佛。念与不念都一样。‘还念’，有两个意思：第一、他是大慈大悲，教化众生。自己成就之后，没事了；只有一桩事，度化众生。度化众生要给众生作榜样，念佛是给众生作示范的。第二、他是用念佛法门修成的，他不忘本，又以他的本修劝化一切众生。所以，虽然他证得无念，这句佛号还是历历分明，相继不断。这就叫做“无念而念，念而无念”。

诸位千万不要把这话错会了。‘无念而念’，我不念就是念了，一天到晚就不念佛了，那你就是把意思全解错了。佛没有说错，你自己把意思会错了。可见证无念后，才真正显示出老实念佛。

言思路绝，不可名状，唯是一心，清净本然之体。

“清净本然之体”，就像《楞严经》上所说的真如本性、真性理体。现在哲学里讲的宇宙万有的本体，你都证得了。‘本体’就是一心。一心就是‘清净本然’，本来就是这样的，没有丝毫的造作。言语道断，心行处灭，尽虚空遍法界，唯是一心，清净本然之体，别无一物。

更有何法而得杂乱，是名理一心。属慧门摄，兼得定故。

‘事一心’里有定功，一切烦恼不能扰乱你。‘理一心’是真如本性现前。本性里本来无一物，所有一切尘沙、见思、无明都没有，真如本性里没有这些。这是“慧门摄”。有‘慧’一定有‘定’；有‘定’未必有‘慧’。要常常提醒自己，我们现在不但定慧没有，连戒都没有。戒、定、慧三无漏学，戒都没有，那能成就？

最基本的‘戒’是什么？大家知道五戒、十善，这是最基本的戒。孰不知还有比这个还要基本的戒，是老师的教诫。佛门里讲‘五年学戒’，是遵守老师的教诫。

六祖大师在黄梅，老师叫他在柴房舂米、砍柴，这是老师的教诫。他就老老实实的做这一桩事，什么妄念都没有。他持戒，得定，开慧了。教下有许多老师叫你念一部经，叫你念《法华经》，每天念一遍，念三年。你老老实实念三年，这叫持老师戒。三年经念下来，心得定了。老师教我们什么？就教这个。老师开头教你最重要的，就是现代名词，‘洗脑’。头脑里乱七八糟的，先洗洗干净。六祖在黄梅天天舂米、砍柴，什么都不想。八个月，妄念没有了，洗干净了。这叫‘根本智’，就是先学‘无知’。无知而后才能达到无所不知。无所不知是‘后得智’；无知是‘根本智’。像树一样，有根，有本，然后才有枝叶花果。根生在底下，看不见，那是最重要的部分。

根本的老师，往往跟他多少年，好像他什么也没教你。其实他教你的是真东西，真实的给你扎根，你不知道。你只晓得枝叶花果很美丽、很漂亮，没有根，它从那里生出来？现在人只晓得看上半段，不晓得下半段。现在人的枝叶花果是假的，所以花也不香，果也不能吃。这是教学最重要的根本，今天没有人知道，也没有人从这里下手，所以念佛念一辈子，心里还是乱糟糟的。一旦无常到来，问他有没有把握？没有把握。手忙脚乱，那怎么行？一生的佛就白念了，那就是古人讲的‘喊破喉咙也枉然’。

真正心地清净，大风大浪，他如如不动。无论在什么境界里，清清楚楚、明明白白，自己作得了主宰。这是念佛功夫得力。得力一定要有‘根本智’，先修清净心。不管那个法门，不管那个宗派，都离不开这个原则。唯有从这个地方下手，逐渐才能真正契入实相，才能真正契入‘唯是一心’。

念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土。

常寂光净土是理，不是事相。就像六度一样，六度前五度是事，有迹象可寻；末后般若波罗蜜，不是事，只是理。前面三土有事相，就是有形象。常寂光土没有形象，从那里去体证呢？从实报土去体证。所以，实报土分分证入，常寂光土同时也证入。寂光、实报，理事一如。

‘理一心’的境界很高，我们世间人能不能做得到？诸位要晓得，我们这个世间人凡是做不到的，释迦牟尼佛决定不说。说了就对不起我们。我们做不到的，他说了，那不是吊胃口，不是跟我们开玩笑吗？所以凡是佛经上所讲的境界，都是地球上众生能修得到的。问题是你肯不肯修。真正肯修，确实做得到的。

‘理一心’就是禅宗的明心见性，见性成佛。禅宗的方法达到这个境界，难！净宗用念佛方法达到这个境界，比禅宗容易太多了，就看我们自己努力了。努力的原则一定从‘清净心’下手。若要心清净，必须放下万缘，二六时中只有一句佛号，就是大势至菩萨所讲的‘净念相继’，就这四个字。

大势至菩萨非常有智慧，言简意赅，言语简单，意思圆满，四个字就把净土念佛的方法讲得清清楚楚。‘净念相继’。‘净’就不夹杂、不怀疑。怀疑、夹杂就不清净。‘相继’就是不间断。所以，这四个字就是‘不间断、不夹杂、不怀疑’；这九个字就是大势至菩萨讲的‘净念相继’。念佛的秘诀就在此，他们念佛成功了。底下他接著说‘不假方便，自得心开’。‘心开’就是理一心不乱，明心见性。不必再加持任何方法。

有些同修怕念佛的功德还不够大，还要加上《心经》，又要加上《金刚经》，还要加上楞严咒、大悲咒、十小咒。加了好多好多，自己以为功夫用得很深，那里晓得功夫毫不得力。为什么？他杂修、杂念，不是净念。

实在讲，任何一个法门修到有感应，都是‘净念’。譬如念大悲咒，一天到晚，一年到头就是持一个大悲咒，除了大悲咒之外，什么都没有，这个大悲咒就灵了。所以一杯水，他念上一遍大悲咒，水就能治病，因为他心清净慈悲，是清净心慈悲心的力量加持的，它起作用。心不清净，你念得再多都没有用。心要真正清净慈悲，一句佛号就管用。

念这句阿弥陀佛比念大悲咒容易多了。大悲水很灵，阿弥陀佛圣水更灵。这是真的，不是假的。灵与不灵，理都在‘一心’，所以一心不可以二用。

４、常寂光土—法身佛所居之土，名为常寂光土。

法身佛没有形象，法身佛所居之土也没有形象。“名为常寂光土”。实在讲，常寂光土到那里去找？找不到。要说真的，尽虚空遍法界都是常寂光土。常寂光土无处不在，法身佛无处不在。十法界依正庄严从那里变出来的？从法身变出来的，就是从常寂光变现出来的。所以‘身’与‘土’是一不是二。寂光就是万法本体，真如自性，本自清净，本自寂静，本具光明，故称‘寂光’。

《要解》云：‘实相之体，非寂非照。’

常寂光就是实相的本体。实相是一切诸法的真相。真相的本体是“非寂非照”。‘寂’是讲定；‘照’是讲慧。‘非寂非照’就是说，这些名词都加不上，也正是《老子》所说‘道可道，非常道，名可名，非常名’。我们给它加上‘实相’，加上‘寂’，加上‘照’，都是假名而已。其实‘言语道断，心行处灭’。

‘而复寂而恒照，照而恒寂。’

它确实有体有用，从体起用。体用可以相互来说的。‘寂’是‘定’，‘定’是体，‘照’是用。‘照’是体，‘定’是用。学佛就要从这里修学。我们今天对佛所讲的经义明了了，事理也明了了，这是真明了。经义明了，事理还是迷惑，还是没有用处。明了之后，我的心行就清净。清净是寂。寂不是不动。如果不动叫做‘寂’，那就是死的‘寂’，不能叫‘非寂非照’。一切动态里有寂，叫真寂。

什么是‘寂’？我们身体六根接触六尘境界，这叫‘动’。眼也看，耳也听，鼻也嗅，舌也尝，身也动；心没动。外不著相，内不动心。这叫做‘寂’。外面眼见耳听，六根接触六尘境界，那叫‘照’。“照而恒寂”、“寂而恒照”，这两句就在我们日常生活中，可惜我们不会。我们是照而不寂，寂而不照。我们跟它正好相反。什么时候我们照寂合成一呢？

‘照而寂，强名常寂光土。’

为什么说是常寂光土？常寂光土就是这样，“照而寂”。‘照’就是起作用。眼见耳听，六根接触六尘境界，我看得清清楚楚，听得明明白白。我们今天所照为什么不寂？看到的境界，心里喜欢就贪爱，不喜欢就嗔恨，心里起了分别执著就不寂了。阿罗汉心很寂，不动心，但它不照，不起作用。佛菩萨，六根照样起作用，只是心里一尘不染。心清净，六根的作用就清净，身就清净。身心清净，则一切外境也清净了，所以叫做‘常寂光土’。

‘寂而照，强名清净法身。’

‘寂’是‘不取于相，如如不动’。虽然心清净，他还跟一切众生和光同尘，还去帮助一切众生，教化一切众生，故“强名清净法身”。

或问，常寂光土在那里？无时无处而不在。清净法身在那里？就是这个身体。《六祖坛经》中，大师讲‘一体三身’，法身、报身、应化身，就在这一身中。我们这么解释，你就晓得，清净法身、常寂光土，原来就是自己的身心世界。

故知身土不二，皆属强名。

‘强名’是不得已，为了说法方便起见，假设一个名词。这个名词，你不要执著。你要执著，就错了，要晓得‘名可名，非常名’。般若经教人离名字、离言说、离心缘。一切不执著就开悟了，执著就错了。

寂照同时，非思量境。

‘境’是境界。‘非思量境’就是不可思、不可量的境界。‘量’是较量、比较。没得比较的，也没有办法思惟的，没有办法想像的。为什么？尽虚空遍法界是一个整体。两样东西才可以较量，一个东西怎么较量？尽虚空遍法界是一，怎么比较？所以这里没有真、妄，没有邪、正，没有是、非，没有善、恶，没有大、小，也没有方、圆。一切都没有，这个心才真正清净到极处。若不入这个境界，就没有法子。他有分别、计较、思量，都是妄念，不是真性起用。真性起用，没有妄念，一切平等，一切自然。《无量寿经》里讲了八个自然，都是这个境界。自然，多快乐！真实受用，不须一点勉强。换句话说，一切的苦难都是不知随顺自然。自然就是性德。

常—法身德，法身常住故。

常、寂、光三个字就是本性的德能。本性是本来具足的，不是修来的。我们现在因为有妄想、执著，不能证得，非不存在。妄想、执著就是障碍，就是业障、罪障。障什么？把性德障住了，法身不能透出来。“法身常住”，它是不生、不灭，不来、不去，不垢、不净，万象之理体。

寂—解脱德，尘劳永寂故。

‘解脱’是自由自在。我们现在觉得不自由、不自在。自由自在是本性里本来具足的，现在为什么不自由？为什么不自在？成天打妄想，怎么会自由。自由自在从那里得来？从清净心里得来的，从‘寂’得来的。‘寂’是心里一念不生，就自在了，就自由了，解脱了。

“尘劳永寂故”。尘是染污。五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上。你的心清净，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染著，这就高明。十二因缘里，‘爱、取、有’，他心里没有‘有’，干干净净的，这是‘尘劳永寂’。日常生活中，处世、待人、接物，一尘不染。不染，也没有劳苦，也没有劳累。

世间人稍微做了一点工作，很疲倦，很劳累，因为心不清净。心要是清净，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在做，心里没有做，就好像机械在做一样。现在用机器人廿四小时不间断，他不会累，因为他没有妄念。我们人身也是个机械，本来也可以跟机械一样廿四小时不中断的工作。他为什么会累？因为他有妄念。有妄念就累了，就老了。所以，你的心要是真正清净，就不疲、不厌、不倦，身体就健康强壮。这是本能，不需要用药物，也不要练气功，都不需要。这是从根本修。运气、练气功，或者用药物来帮助，都是借外面的力量来刺激身体的反应，有效时间很短，而且有副作用。不要说别的，就是连气功都有副作用，只是程度大小不相同。真正修清净心的人，没有副作用，他是恢复自然。所以，心到清净时，身体也可以常住世间，那是你的愿力。

像大迦叶尊者，释迦牟尼佛告诉他，‘别人可以入涅槃，你不能入涅槃，你替我办一桩事情。’释迦牟尼佛把袈裟交给他，衣钵交给他。‘等弥勒佛下生的时候，你把这些，代表我传授给他。’大迦叶尊者现在还在人间，三千年了。弥勒佛要五十六亿七千万年之后才下生成佛，他要等到那个时候，他的寿命就那么长。凭什么？心清净，他有寂定。所以，大家要想修长寿，要想修不老，长生不老药就在《无量寿经》里。诸位应当牢牢记住，不但长生而且不老。心不清净就会老，心不清净就会生病。一天到晚胡思乱想，那就又会老，又会生病。要想不老、不病，从今以后不要再打妄想。要想就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都不想，那就成功了。这很要紧，‘尘劳永寂故’。

光—般若德，智光遍照故。

‘光’是光明，是智慧。智慧也是我们的性德，就是本性里具足的，不是从外面来的。一切众生个个具足，没有一个人欠缺的。不但具足，而且圆满具足，跟诸佛如来无二无别，完全是平等的。可惜我们有无明烦恼盖覆住本性，本性里虽然有般若智慧，透不出来。虽透出一点点的光明，这小小的光明，我们把它错用了。我们六根明明觉知，就是般若的现象。眼能见、耳能听，这能见能听的是“般若德”。可是我们现在，看也看错了，听也把意思会错了，就是无明、烦恼、邪见掺杂其中。般若虽然透出来，总是错用了。

由此可知，如果我们没有无明，没有邪念，没有妄想，六根起作用是正智，是般若智慧，就是如来知见，《法华经》中所讲的佛知佛见。‘佛知佛见’那个人没有呢！由此可知，清净心多么重要。

“智光遍照故”。遍照是没有障碍。西方世界去我们世界十万亿佛国土。我们坐在此地，睁开眼睛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，在那儿为诸菩萨讲经说法，看得清清楚楚。耳朵很灵，阿弥陀佛讲什么，我们听得清清楚楚，没有障碍。所有的障碍就是‘妄想、执著’。

《华严经》上说：‘一切众生，皆有如来智慧德相’。如来的智慧就是般若德。德相就是法身德、解脱德。圆满具足，‘但因妄想、执著而不能证得’。我们天天还在打妄想，还在执著，就是不听话，不肯相信佛的教诫，不肯依教奉行。

所有一切法门，都是打破妄想、执著的，其中最方便的就是‘念佛法门’。佛号一句接一句，当中就没有妄想，也就没有执著。有执著就执著阿弥陀佛，不要执著别的。这句佛号念到纯熟之后，‘念而无念，无念而念’，那就行了，佛知佛见就现前了，如来智慧德相就显现出来了。这个法子好。

一切法门里，这个法门第一殊胜。所以要晓得，我们六根所起的作用，都是尽虚空遍法界。我们在四十八愿看到，西方极乐世界人为什么天眼洞视，天耳彻听？就是‘智光遍照’。尽虚空遍法界都看得清楚，都听得清楚，所以一切众生起心动念都明了，是因为本性智光遍照。

涅槃三德，如来秘藏。

“如来”是自己，不是别人。《金刚经》上有时讲‘佛’，有时讲‘如来’。讲佛是从‘相’上讲，讲如来是从‘性’上讲，意义不一样。如来就是我们自己的本性。‘秘’是深秘。‘藏’是含藏。我们真如本性里藏的有法身、解脱、般若。换句话说，我们真如本性里藏的有常寂光。

常寂光，法身、解脱、般若，什么时候才会露出来？涅槃，它就露出来。一看‘涅槃’二字，以为出家人死了就叫涅槃，死了就露出来了。可以这么讲吗？但是这个死，不是人身的死。人的身体死了，是露不出来的。要烦恼死掉，尘沙惑死掉，无明惑死掉了，它就露出来了。

‘涅槃’是梵语，翻成中文是‘灭’。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都灭掉，才叫涅槃。所以，小乘的涅槃是灭见思烦恼，大乘的涅槃要灭尘沙、无明。绝对不是说人死了就入涅槃。那是不知道这个名词的意义，错用这个名词。“涅槃三德，如来秘藏”是我们本身本性具足的，最重要的就是要把这三种烦恼断尽。‘涅槃’也是断烦恼的意思。

等觉大士，历尽四十一品无明，更破最后一品生相无明。

“等觉大士”是菩萨位次里最高的。无明总共四十一品，他已经断了四十品，再断一品，他就成佛了。什么是‘生相’？我们现在眼睛看到的是相，耳朵听到也是相，甚至于心里动个念头也是相。相从那里来的？来源就是“生相无明”。这一品无明断掉之后，相就没有了，好像一个人睡觉醒了。醒了，梦没有了。永嘉大师的比喻很好，‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。‘觉后’就是四十一品无明破尽了，相没有了。

法身全显，圆证三德。

破一品无明，证一分法身。无明有四十一品，每破一品就证一分。法身是分分证得。必须无明都断尽了，法身就圆满显现了。“法身全显，圆证三德”。诸位要知道，常寂光就是法身、般若、解脱。从圆教初住就证得一分，二住证二分，三住证三分，到成佛就圆满的证得。

彻本心源，究竟清净，证入常寂光土。

‘常寂光’是圆满的。初住菩萨就证得一分，禅宗讲‘明心见性，见性成佛’。破一品无明就见性，见性就是成佛。菩萨用真心，跟佛没有两样的。真心就是本性，所以他的境界是真的，是实报庄严土。真心若没有现前，土就不是真实的。妄心变现的妄土，真心变现的真土。实报庄严土是真实的。我们今天居住的国土不真实，想去找一个真实的实报土，决定找不到的。心真实了，土就真实，依报随著正报转。所以成佛，烦恼断尽了、无明断尽了，证得的是圆满的净土。法身圆满，报土圆满。

（三）凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生，圆断诸惑，圆净四土。故生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土。

这一段文非常重要，与我们有很密切的关系。因为往生西方世界的人很多，不仅仅是我们娑婆世界，乃至于十方刹土，上自等觉菩萨，下至地狱众生，往生的人数都是不可思议。像我们业障、习气非常深重的凡夫，生到西方极乐世界是什么样的状况，这是我们非常关心的事。所以，佛在经上给我们说了很多。生到西方极乐世界最殊胜的机缘，就是天天跟佛见面，天天听佛说法。

世尊常讲：‘人身难得，佛法难闻。’得人身最可贵的就是能闻佛法，可是在我们这个世间，因为佛不住世，佛法也不普及。何况许多讲佛法的人把佛法讲歪了，佛法就变质了。能闻到正法的机会不多，所以显得格外可贵。

西方极乐世界缘胜，每一个往生的人都不离开阿弥陀佛。我们在本经以及《观无量寿佛经》上看得很清楚，西方三圣有无量无边的分身，因此我们有缘分天天跟佛在一起，听佛说法，听佛开示。这是他方世界没有的。

第二个无比的殊胜就是‘不退转’。十方世界修行，都是有进有退，像我们这个世界，进得少，退得多。为什么会退转？闻法的机缘中断了，于是就退转了。所以释迦牟尼佛的弟子，一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人，他们为什么一定要跟著佛？就是不敢中断闻法。离开佛两、三天，烦恼就起现行。释迦牟尼佛当年在世的时候，情形就如此，何况佛灭度之后。五五百年就是二千五百年之后，也就是我们现在这个时代，《金刚经》讲的‘斗争坚固’。你看现在世界上，那个地方不斗争呢？佛说这是斗争坚固的时代。

我们离开佛法，必定退转。要怎样不离佛、不离法？我告诉诸位同修，每天不能不瞻仰佛像，佛像多看几遍，忆念在心就没离开佛！每天不可不读经，读经就是听佛教训。这样就可保住自己不退转。所以有时间，《无量寿经》每天最好念一遍，这是至少的。如果时间多的话，念两遍是最好的，早上念一遍，晚上念一遍。念得愈多愈好，没离开佛，才能不退转。念了之后要依教奉行，要依照佛的教诲去做。

第三个无比的殊胜就是“寿命无量故”。西方极乐世界的人，寿命跟阿弥陀佛相同。一个念佛人，虽然还没有往生，只要真正发心念佛，寿命现前就是无量。不要等到往生西方极乐世界，现在就证‘无量寿’，这也是其他法门里没有的。怎么说现在就证‘无量寿’？现在有把握决定往生，这不就是‘无量寿’了吗！无量寿现在就得到。我们因为有业障，现在还不能去。业障消除了，就随时可以去。用什么方法消业障？用信、愿、持名的方法消业障。

前清慈云灌顶法师说：‘消除业障最有效、最有力量的，无过于念佛。’这是真话。他是再来人。种种法门，种种忏法都不如这一句阿弥陀佛。古大德，过来人明了，真正澈悟。念佛是接引上上根人。诵经、礼忏是接下根人。修禅定、止观是接中根人。我们往往把念佛看错了，认为我们比不上参禅的人，比不上拜忏的人。

有这三种殊胜，所以必定“于此一生，圆断诸惑”。‘圆’在此地很重要。‘圆’是什么？一断一切断。不是像我们这个世界先断见思，再破尘沙、无明。西方极乐世界是同时断的，见思、尘沙、无明同时都断。这不可思议。

“圆净四土”。生到那个地方，一生一切生，四土在一起，没有障碍、没有隔阂。所以，凡圣土下下品往生的人，也能跟实报土上上品往生的等觉菩萨天天在一起，正是《华严经》所讲的‘四无碍法界’。‘无碍’，用现代术语来说，是‘无限度的空间’，在佛门里是‘无障碍的法界’。理事无碍，事事无碍，就是无限次元的空间。我们今天在地球上生活的是三度空间，但不知道四度空间的事，当然更不知道五度、六度空间的事。但是科学家证实有四度、五度，现在已经证实有十一度空间的存在。但是我们无法理解。西方世界是无限度的空间，是一真法界，所以“生同居，亦即生上三土，故曰圆生四土”。

这是说明往生之殊胜。知道事实真相，不能不往生。不往生就大错特错了。十方诸佛世界修行很不容易，很难修成。说实话，我们在座的同修，那一个不是过去生中无量劫里，生生世世都在修行。修到今天，有什么样的成就？每一个人心里都明了，这是‘难’！如果我们是在西方极乐世界，早就成佛了，怎么会变成现在这个样子。所以，生生世世修行，错就错在轻视净土，不肯发愿往生。这是大错。这一生中，有幸又遇到净土法门，不要再犯错误，才能一生圆满成就。下面细说‘无退转故’。

（四）极乐胜于十方者，首在带业凡夫，一生彼国，便不退转。

‘胜’是超胜。十方诸佛世界不能跟它相比，因为十方诸佛世界，带业凡夫没有一个不退转的，而且退到地狱去了。这多麻烦！所以我们生生世世修行都是在六道，从地狱到非想非非想天，这么轮转。二十八层天，我们都去过；地狱、饿鬼、畜生，我们也住过，而且绝对是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。从什么地方晓得？从我们平常思想、观念、习气上知道。我们贪、嗔、痴这样重。贪嗔痴是三恶道的习气。善的习气是伦理、道德，像天人十善、四无量心、禅定。我们这些习气少，这就说明了我们过去生中，在三恶道的时间太长了。所以，这些恶习常常现前，来生又到三恶道。这是非常可怕。

唯独西方极乐世界决定不会退转，因为西方极乐世界没有六道，没有地方退。不但没有六道，西方极乐世界也没有声闻、缘觉，是纯一普贤菩萨法界。进进退退都是菩萨，不可能退到二乘，退到六道。何况西方世界的缘胜，保证你不会退转，只有往前进。进步快慢，各人不同，总归是进步，不会退转的。下面给我们说明不退转的境界：

不退有三：１、位不退—入圣流，不堕凡夫。

不退有三种境界。一、“位不退，入圣流，不堕凡夫”。佛法里讲进退，退是有底限的，像我们带业凡夫的底限是阿鼻地狱，是退到底了。位不退的底限是小乘须陀洹果，不会再退下去了。在大乘圆教里就是初信位的菩萨，不管怎么退，不会退到初信位以下，这就叫“位不退”。这是证果的位次，他不会退到凡夫。凡夫就是六道众生。这就是‘入圣流’，小乘初果，圆教初信。

由此可知，我们过去生中无量劫的修行，从来没有证得须陀洹果，从来没有登上初信位菩萨的宝座，所以就会退到阿鼻地狱。由此可知，在我们这个世界修行多难，不要说高位，就是小乘初果的位子，我们都达不到。初果要断三界八十八品见惑。见惑就是错误的见解。八十八品见惑，把它归纳成五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。

身见就是以为‘身是我’。身见没有破，小乘初果没指望。换句话说，是凡夫，不是圣人。圣人决定不执著「身是我’；身外之物，他当然不会执著，不会计较了，他的心才真正得清净。我们今天修行，为什么不能得定，念佛，功夫成片都得不到，因为第一个念头起来，就是‘我’。这个事情麻烦！有‘我’，附带的就有‘我所’，我所有的。这是六道生死轮回的根本，障碍修行证果。道理就在此。真正觉悟、真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位菩萨的果位，就证得位不退。纵然不往生西方极乐世界，也不会堕落在六道三途，因为它是底限，不会再退下去。这是‘位不退’。

‘我’、‘我所’害得我们生生世世生死轮回，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，会把这个舍得干干净净。唐代庞居士那么富有，他为什么舍弃掉，每天生活靠编织几双草鞋，卖几文钱度日，他为什么要这样做？他是大慈大悲表演给我们看，教我们要舍得干干净净。心里清净，什么都没有，才能契入圣果。

我初出家受戒的时候，道源老和尚为大众讲故事，是他小时候亲眼看见的。他是河南人，但是他讲的是江苏的事情。在江北，有一个讨饭的乞丐，白天讨饭，晚上随便找个破庙去睡觉。可是他的儿子经商发大财，家里非常富有。那时伦理观念比我们现在要重视得多，有很多人就骂他儿子不孝：‘你家这么有钱，你家的老太爷在外面讨饭！’这儿子被人家说得面子过不去，到处派人去把他老爸找回家。回家之后，给他做新衣服，来供养他。没过一个月，老先生趁家人没注意的时候，又跑出去，又去讨饭了。人家问他：‘你有福为什么不享，为什么喜欢乞讨？’他说：‘讨饭自在！无忧无虑，无牵无挂，天天游山玩水，到处有得吃，有地方住，消遥自在，没有拘束。’回去被家里的儿子供养得很不自在，样样不自由。像这一位乞丐先生就真放下了，彻底放下了，所以他的乞讨生活，有他真实的乐趣。这是一般人无法体会到的。

我们想想，庞居士那么多财产肯丢掉，每天编几双草鞋，卖几文钱讨生活，这又何苦来？他的乐趣没有人知道，就跟那位乞丐一样，他有他的乐趣。换句话说，在他心目中，贫、富观念没有了，苦、乐也没有了。世人以为有钱是乐，穷得那个样子是苦。贵、贱没有了。贵是有地位，讨饭是没有社会地位，贱到极处了。他生活在清净平等中，他得大自在。这是圣人，不是凡夫。普通乞食的人，感觉苦。他不觉得苦，他完全平等了。这是本经经题上讲的‘平等、觉’。他已经入了平等觉了。在当时只有一些出家学佛的人能体会得到。他的境界高，真正出家学佛的，还有不少到不了这个境界。最低限度，他也是位不退，他不退转了。

孔老夫子赞叹颜回，‘一箪食，一瓢饮，居陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐’。他的‘乐’，就跟庞居士一样，就像乞者一样的乐，就是他已经深入了清净、平等、觉。这是真乐，不是‘苦乐’的乐。苦、乐两边都舍弃掉了，贵、贱屏弃了，这是真乐，这是西方极乐世界的极乐。所以，孔夫子弟子三千，唯独赞叹颜回。

２、行不退—断见思，伏尘沙，恒度生，不堕二乘。

这个境界比前面高了一层。‘行’是讲菩萨行。‘菩萨行’要普度一切众生。《地藏经》上讲：‘阎浮提众生，刚强难化。’度众生不是一件容易事情。你跟人接触，你好心对待他，他反而恶意相向，你能不能忍受得住？忍受不了，算了！我不度你了。这就退到二乘了。‘二乘’是阿罗汉、辟支佛。你对他礼遇，和他有缘，他很欢喜，他教你。你如果和他没有缘，阿罗汉、辟支佛不会理你的，不教你的。不像菩萨，你对他没有礼貌，他还是很有耐心等待机会来教你，决无嫌弃。这就是“行不退”的功夫深。

“断见思”。见思烦恼都断了。三界、九地总共有八十八品见惑，八十一品思惑。思惑归纳起来是贪、嗔、痴、慢、疑。这五大类都断干净了，于世出世间法决定没有贪心。一切逆缘、逆境，绝对没有嗔恚心。决无我慢，对人谦虚和睦，对圣教不怀疑。“伏尘沙”。这是比喻凡夫对宇宙人生、因果事理的迷执像尘沙那样多，无法计算。尘沙惑也伏住了。

“恒度生，不堕二乘”。这时候的事业是教化众生。‘断见思、伏尘沙’，就是‘根本智’成就了。根本智成就之后，就是参学，像善财童子五十三参一样。参学是自他二利，教学相长，这是菩萨的事业。他不会退转到二乘。刚才讲了，菩萨有个底限，就是圆教初信位。此地讲“不堕二乘”，是从果证上讲的，二乘是断见思烦恼的果位，相当于圆教第七信位。换句话说，‘行不退’的菩萨，他的底限是第八信位的菩萨，不会退到七信位。

３、念不退—破无明，显佛性，念念流入如来觉海。

这个位子更高了，这是明心见性的菩萨。‘行不退’是还没有见性，只断见思烦恼，得念佛三昧。他得禅定，还没有开智慧，就是他还没有破无明，所以是权教菩萨。“念不退”是法身大士，像《华严经》讲四十一位法身大士，从圆教初住到等觉，这四十一个阶位称‘念不退’。他只有一个方向，‘成就佛道’。法身大士退的底限是圆教初住，别教是初地。他虽也进进退退，不会再退下去了。

这是佛教经论中常说的‘三不退’。三种人不退的标准，经论里讲得很清楚。

（五）此土修证三种不退：

在我们娑婆世界，那些人证这三种不退？

１、位不退—藏初果，通见地，别初住，圆初信。

依照天台家的判教，天台四教：藏、通、别、圆。‘藏教’就是小乘初果须陀洹，‘通教’是见地菩萨，等于小乘须陀洹，在‘别教’是初住，‘圆教’是初信。我们通常是讲圆教，因为净土属于圆教。这四种人都断尽八十八品见惑，他们都是“位不退”。

看到这里，就晓得我们过去生中生生世世修行，从来没有一次修到这个地位。如果修到这个地位，我们就不是凡夫，不可能堕落到现在这个状况。这也说明此土修行之难，不容易成就。

现在我们有幸遇到念佛法门，念佛法门是‘带业往生’，八十八品见惑，一品不断都能往生，能成就。这种大便宜事，到那里去找也找不到！所以大家要珍惜。这是究竟方便，很不容易遇到。

２、行不退—通菩萨，别十向，圆十信。

“行不退”，行菩萨道，难行能行，决定不退失菩提心，不退堕二乘。藏教没有；通教是菩萨，别教是十向，圆教是七信位的菩萨。圆教到七信就不退了，再往上面去就是初住。

３、念不退—别初地，圆初住。

“念不退”，菩萨念念趋向如来觉海，分破无明。别教是初地，圆教是初住；通教没有。在我们这个世界修行，要修行到这样的地位，才能证得三种不退。西方极乐世界跟我们不一样。

（六）《要解》云：‘五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退。’

西方极乐世界不可思议。在我们这个世间，造五逆十恶，立刻就要堕阿鼻地狱。《观无量寿佛经》上说，造恶之人在临命终时这一刹那（实在讲，是过去生中多生多劫修积的善根此时成熟），此人遇到善知识给他开导，劝他念佛求生净土。他听了马上能信、能接受、立刻忏悔、念佛求生，就是阿弥陀佛第十八愿，十念必生。这是“十念成就”。如此念佛往生的人，南洋最近先后就有七位，证实弥陀弘愿真实不虚。

这样的人带业往生，生到西方极乐世界，即使是下下品，也圆证三不退。这真是不可思议。圆证三不退，最起码要圆教初住。所以，西方世界非常特殊，没有办法想像。

念佛法门很多人不相信。不但很多法师不相信，很多菩萨、阿罗汉都不相信。你能相信，你是很了不起的人，是个很特殊的人。念佛法门是令凡夫成佛。世出世法里，‘成佛’福报第一大。我们看看这些人，有这么大的福报吗？所以，诸位拿这个法门劝人，人家不听，你就很懊恼，常常来问我。我说，你有没有把对方看清楚？他想不想成佛？有没有这么大的福报，不信是不足为奇的。你跟他一说，他就相信了，这个人不得了，福报第一大。大梵天王还是凡夫，还要六道轮回；这个人马上就要作佛了，所以大梵天王也不如他。

由此可知，你能相信，这是大福报。我们劝人是应该的，这是慈悲心。把这个法门告诉人，信与不信，我们都合掌，都欢喜。他信了，我们欢喜，恭喜他这一生成佛。他不信，我也欢喜，勿要懊恼。为什么？晓得他现在没有这个福报。《阿弥陀经》上讲的善根、福德，他都不够。

（七）极乐不退之因缘有五

不退的因缘也是无量的。佛说法，总是把无量因缘归纳为若干大类，这里归纳成五大类。这五大类的内容非常重要，证明往生不退，是真正的事实。

１、弥陀大悲愿力摄持。

阿弥陀佛大慈大悲，他在四十八愿里说，如果十方世界的众生往生到极乐世界，要是有退转，他就誓不成佛。他现在成佛了，表示这一愿兑现了。这是“愿力摄持”，所以弥陀的愿力超过一切诸佛的愿力。佛佛道同，道虽然同，智慧也同，神通、能力也相同，但是每一尊佛的愿力不同，这是真的。弥陀的愿超过一切诸佛之愿，这是根本。西方极乐世界不退的根本原因，第一个就是阿弥陀佛的愿力。

佛在因地曾到一切诸佛刹土去观光、考察得来的结果，看到十方诸佛刹土的修行人都是进进退退的，这样修到什么时候才能成就呢？我如果成佛，我的刹土里，决定使他们只有进，没有退。他的愿是这么发的。大愿摄持，实在是十方世界所没有的。

２、佛光常照，菩提心增进。

‘佛光’是佛的光明。西方极乐世界的人，生活在阿弥陀佛光明之中。光明是表智慧。西方极乐世界的人，都是生活在阿弥陀佛究竟圆满智慧之中，怎么会退转？他不迷惑，他眼所见的、耳所听的、身所接触的，都是阿弥陀佛大智慧变现的教学境界。所以，不可能教你迷惑颠倒，不可能教你妄想、执著。你想打个妄想，都没机会。这是“佛光常照”。

我们现前也可以善巧方便把佛光接引来，我们能做到。我告诉诸位，供养佛像、读诵经典、忆佛念佛就是。我们现在利用录音带，随时随地都在听经，自己心里跟著念。念佛机开著念佛号，我们心里跟著念佛号，这就是‘佛光常照’。

“菩提心”就是觉心，就是求生净土之心，想见阿弥陀佛之心，念念增长。这是我们现在能做到的，就是看你会不会做。所以我告诉诸位，阿弥陀佛的像，什么地方都可以挂。我有理论根据，依据就在此，‘佛光常照’。看不到佛像，就会胡思乱想。佛光没有了，黑暗就来了。‘黑暗’是妄想、执著。所以，我们要以善巧方便，西方极乐世界的佛光，立即就接引到我们自己的生活环境里来，这样修学就相应。二六时中，心里有佛，口里有佛，全身都是佛。

３、六尘水鸟悉演妙法，增其正念。

极乐世界的六尘是六根所接触的境界，眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身触、意知，全都是阿弥陀佛变化所作的，都在说法。你想听什么法，他就为你说什么法，说法不间断。西方极乐世界，一切皆是阿弥陀佛变化所作。

有很多同修对我说：‘法师，你这一出国，我们又要退转了。’这话说错了！我出国，有录音带在，可以天天听，时时听，并没有中断。要知道这个道理。所以，诸位对于经教真正深入，有兴趣了，把录音带请回家去听。有兴趣的同修，一个星期有一次、两次聚集在这个佛堂讨论，受用非常大。说实话，我们的同修们进展得很慢，原因是听经没有讨论。

如果要学讲经的话，最重要的是要复讲，要学讲。过去寺院丛林培养弘法人才，没有上课教学的，就是听经；听完经后，第二天上午讲小座。小座就是把老师昨天讲的，由同学重复讲。所有弘法人才之培养，都是从讲小座训练出来的。我学讲经，就是在台中李老师会下讲小座。他每个星期三讲《楞严经》，星期四晚上我担任复讲。复讲时听众不多，多数都是学讲经的同学，大家在一起互相切磋琢磨。说实话，学讲经最好不要用录音带，才能真正学到。演培法师说得好，现在的年轻人之所以不如前一代，因为科学工具发达了，他可以把讲经录下来，慢慢再听，这不能成功。因为真正学讲经的人，他听经是全神贯注在听，写一点简单的笔记，他是真正在学。有了这个机器，学的情绪松懈了，大打折扣了，所以他很难成就。

我跟李老师晚期的两三年，台湾有比较小型的录音机。同修送了我一部，我带到台中，想录老师的讲经，听了再研究，被李老师骂了一顿：‘不能成就！’以后想想，很有道理。没有录音机，我是百分之百的精神贯注在那里听；有录音机，顶多只用上十分之三的心在听。老师说不能成就，真有道理。所以，录音是帮助远道不能来听的人，或者是一般同修想多听几遍的。学讲经的人，若依靠它是靠不住的。学讲经的人若从录音带里学，是不可能有成就的。

真正学讲经，就要把录音带丢掉，自己全部精神贯注用心听经。老师所讲的每一段，自己皆能真正体会到、真正明了，然后用自己的言语说出来。那时长说、短说、深说、浅说，没有不自在的。若是从录音带学习，中间要是忘掉一句，接不上来，不晓得怎么讲了。这怎么能成就？所以全部精神来听时，真正把它变成自己的，那才有受用。录音带录下来，还是别人的。别人的不能变成自己的，怎么变也变不像。这一代年轻人不如上一代，是受了科技之害。科技好处是有，副作用也很大，所以要把它认识清楚。

４、纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼。

前面讲你二六时中所接触的都是正法，所以增长正念。第四、你接触的人事环境都是菩萨，心地清净，慈悲平等，不会引诱你去做坏事，不会叫你起心动念。

“外无魔邪”，邪魔没有了。“内无烦恼”，就是前面讲的菩提心增长，正念增长。内无烦恼，外无恶友。

我们这个世界福报薄，恶友多，善友少。同参道友，几个人天天见面，有没有劝你好好的念佛、念经；还是讲这个地方好玩，那个地方好去，我们一道去玩玩。把你的正念破坏了，你还认为他是好朋友，其实是恶友。天天劝你念经，劝你修善，对这些朋友反而敬而远之，道业如何能成就。

西方极乐世界没有恶友。这个世间甚至于道场里，同住的大众，都不是善友，原因在不修‘六和敬’。六和敬第一是‘见和同解’。若每个人的看法、想法都不一样，各人都有意见，当然在生活中就会起磨擦。这是现前许多道场都不能避免，只是磨擦程度上有差别。那里去找一个清净道场？有些人很想发心出家，到寺院里住了几天，见到住众勾心斗角，不能住了。我也常常遇到人来跟我说这些。我说，你要想找一个清净道场，恐怕一百年都找不到，你这一生出家的机会就没有了。到那里去找？找不到！只要两个人住在一起，都会打架，因为见解不同。

昨天你们在这里念佛，来了一位法师，他也是跟李老师学的，比我还早，资格比我还老。说话也快，性子也急，尽是废话，说了一大堆。我就直截了当告诉他，你的心怎么这么乱？为什么不念佛！年岁这么大了，所以我劝他，什么事不要管，老实念佛，一心一意求生西方还来得及；继续这样下去，就没指望。

我们学佛，无论在家出家，要修清净心。清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行，那个地方不是道场，处处都是道场。你要找个好道场，很容易找。说实话，你要找个清净道场，自己心不清净，到那里去找，找不到清净的。别人不清净，我清净，我就能跟他相处，他也可以跟我相处。他计较，我不计较。他争执，我不争执。他天天骂我，我天天念阿弥陀佛。彼此相安无事，问题不就解决了吗！他骂我，我生气，那就错了，烦恼就起来了。他骂别人，我为什么不生气？因为我没有接受过来。由此可知，处世待人，应知用阿弥陀佛回敬一切大众。

《四十二章经》里有一个比喻，人家骂你，好比送礼物给你，你生气，就是你接受了。他骂你，你不接受，礼就退回去了。所以，他骂了一大堆，退回去了。我们再用阿弥陀佛回敬他。你看，这样对人多厚道！修行就在这些地方修，功夫就在这些境界上锻炼、成就。这是不可以不知道的。果然能心地清净、平等慈悲，我们住在此地，跟住在西方极乐世界没有两样。外无魔邪，魔邪到我们面前都变成阿弥陀佛了。

５、寿命永劫，与佛齐等。

寿命长，福报大，也是西方极乐世界大众不退转的原因。

这五种殊胜因缘，能令一切往生者皆得三不退。如果我们明白这些道理，现在也能运用，就可以保证这一生决定往生不退成佛。我们确实有把握能得到的。

（八）此凡夫易生之同居净土，行人不须断惑消业，只要信愿持名。

这是讲西方极乐世界。五浊业障的凡夫，很容易得生西方凡圣同居土。“行人不须断惑消业，只要信愿持名”，这就容易了。我们生生世世修行，修不成功就是因为要断惑。见惑不断，就没有办法证得位不退。思惑不断，就没有办法证得行不退。无明不断，就没有办法证得念不退。西方极乐世界不要断惑，带业往生，只要具足信、愿、持名。

诸位要晓得，只要信、愿、持名，惑不断，自然没有了；业不消，自然也没有了。这是一般人不知道的，就是不必要刻意去断惑，去消业。只要老实念佛，信、愿、持名，业惑不要去理它，自然就没有了。

生到西方极乐世界，为什么会圆证三不退？说实话，《阿弥陀经》上讲‘一心不乱’，讲得没错。自己念到心清净，阿弥陀佛来接引时，首先佛光注照；佛光一照，把你信、愿、行的功夫，立刻就提升了一倍。换句话说，我念到心清净，念到烦恼伏住。烦恼不能伏住，就不能往生，所以起码的功夫是烦恼伏住。烦恼就是妄想、杂念。我心里没有烦恼，没有杂念，只有一句佛号，只想佛，这就是‘功夫成片’。这样的功夫，佛光一照，就把你向上提升一级，就是‘一心不乱’了。所以，经上讲‘一心不乱’，没有讲错，很有道理。虽然梵文原文没有一心不乱的字样，玄奘大师并没有说罗什大师这句译错了，就是弥陀来接引，确实把你的境界提升了。

下至十念，皆得往生。

这是讲五逆十恶，罪业那么深重的人，临终十念还能往生。我们没有造那么重的业，一定要有信心能往生。念佛的一些老同修，真的是往生了，所以这个道场有不可思议的功德。昨天我们这里的一位老同修，往生的时候，瑞相很好。临走的时候，同修问他：‘有没有把握？’他连著说：‘有把握，有把握。’这是往生的瑞相。苏东坡是一位很虔诚的佛教徒，临命终时，人家问他，有没有把握？他说：‘这个时候用不著力。’临终的时候有把握，是决定往生。一个道场真正有几个人生到西方极乐世界成佛，这是真正的殊胜、庄严。不在乎道场大，不在乎里面布置得富丽堂皇；而是这个道场有多少人往生净土，多少人在这个道场得到一心，得到清净、平等。这是真实的成就。

尽心尽力协助这个道场，帮助年轻的出家众，希望他们成就。将来如果有一位、两位成就了，能弘法利生，真正往生净土，诸位就功不唐捐，真正有功德，出钱出力没有白出。如果这些人将来没有一个人成就的，乃至败坏佛门，那么出钱出力，帮助人造业，那就错了。所以，我们做事必须小心谨慎，道理就在此。出家众如果不认真努力修持，就是佛门常讲‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还’。这个帐有得算的，也有得还。希望大家认真的努力，不能辜负善心。

看到西方极乐世界这样殊胜庄严，我们一定要生信心，一定要发愿心，认真努力的修学。这一生决定要往生，决定要见阿弥陀佛，作佛的弟子。

永离诸苦，位登不退，一生补处，不可思议。

这四句是说生到西方极乐世界的果报。第一、‘永远脱离生死轮回’，真正得到永生。中国人常讲‘长生不老’，西方极乐世界的人，个个长生不老。他们的面貌都很年轻，个个十八。我们常说‘菩萨菩萨，年年十八’，西方极乐世界就是如此，长生不老。大家要想长生不老，只有去西方极乐世界。除西方极乐世界，没法子。这是永远脱离轮回，长生不老。

第二、“位登不退”，圆证三不退。这是十方世界一切修行人都没有的，唯独西方极乐世界有。

第三、决定成佛。“一生补处”就是成佛。你在西方世界一生决定成佛，成的是圆教佛，不是普通佛，是无上正等正觉。

“不可思议”是总结前面三种殊胜利益。这三种利益就是经上讲的‘真实之利’。你要是相信，要是发愿肯念，你就‘住真实慧’，将来一定得‘真实之利’。这三句是非常具体的说明，三种利益是十方诸佛刹土没有的。

是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也。

释迦牟尼佛四十九年讲了许多的经论，除了净土三经是专门介绍弥陀净土之外，佛在讲其他经典中，也常常赞叹西方净土。这的确是十方世界没有的，唯独西方世界有。所以，世尊乃至于十方诸佛如来，没有一位不劝勉我们念佛求生西方净土。道理就在此地。

（九）往生同居，便是横生上三土。证位不退，亦即圆证三不退。念念普利群生，心心流入觉海，是为本经之趣。

这一段文总结本经的归趣。既是总结，那就很要紧。往生同居土，是我们绝大多数人的成就。不仅仅是我们人道，乃至于恶道众生都包括在内。最近马来西亚槟城有一只猫念佛往生。只要具足信、愿、行这三个条件，生同居净土是人人有分。

它的殊胜是，虽生同居，上三土同样得生。这是不可思议的事。“横生上三土”是一生一切生。它不是竖生，竖是要往上提升的。在我们娑婆世界，竖生就不是很容易的事情，他要通过三界二十八层天，才能超出六道。

“证位不退，亦即圆证三不退”。我们特别注意这个‘圆’字。我们晓得，一般证三不退，最低限度是圆教初住菩萨，刚刚证得三不退，还没有圆满。如果要讲到不折不扣的‘圆’，即是等觉菩萨才算是圆证三不退。如果把这个标准放宽一点，也是八地以上的菩萨。

我们在经文里看到，李老师的小注是说七地以上，这是阿鞞跋致。由此可知，这个法门的功德利益，确实不是其他法门能相比的。无论是显教、密教，宗门、教下，那个法门在这一生中，能证到七地菩萨的果位？实在没有听说过，所以是千经万论之所无。唯独念佛法门，一生中可以证得七地以上。

“念念普利群生”。‘念’是念佛。声声佛号，不但自利，凡夫不能感触到，实际上佛号声声周遍法界。如果不周遍法界，西方极乐世界的菩萨怎么会听见呢？我们念的音声周遍法界，他们的耳根听力也周遍法界。绝对不是说只有他周遍法界，而我们没有周遍。没有这种道理。我们起心动念都周遍法界，所以‘忆佛念佛’就能‘普利群生’。

“心心流入觉海”。前面一句是利生、利他，这一句是自利。‘觉海’就是佛经上讲的‘娑婆若海’。‘娑婆若’是梵语，翻成中文就是如来的‘大圆镜智’。觉海也就是我们常讲的无上正等菩提。换句话说，就是心心趋向如来究竟的果地。这是本经之趣。

我们在这一章看到本经的宗趣。‘宗’是宗旨，是修行的方法，很简单、很容易，‘发菩提心，一向专念’。‘趣’就是果报，我们依照这个方法修行，就能得到圆证三不退。“念念普利群生，心心流入觉海”，是修学这个法门的好处。这个好处利益，除了这个法门之外，确实佛法里再也找不到，佛法以外就更不用说了。由此可知，这个法门无比的殊胜，世出世法第一殊胜。我们应当要珍惜。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（四、方便力用）

净空法师讲述

◎ 四、方便力用

一、度生方便正是诸佛大愿之所结，大智之所显，万德之所庄严，果觉之究竟处也。是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用。

‘方’是方法，‘便’是便宜，‘力’是能力，‘用’是作用。佛度众生，一定要有方便，要有方法。而且这个方法要很容易学，人人都能学，这才最方便。聪明的能学，稍微愚蠢一点的人就不能学，不能算是究竟方便。有些法门，菩萨可以学，阿罗汉不能学。阿罗汉都不能学，人天自然没指望了。像《华严》就是菩萨所学的，二乘以下都没分，所以它对菩萨方便，对我们不方便。一切法门都是如来的方便。如来只有一个心愿，希望众生快快成佛，希望众生破迷开悟，离苦得乐。要用什么方法能使一切众生都觉悟，使一切众生都能很快离苦得乐，这就是“大愿之所结”，“大智之所显”，“万德之所庄严”，“果觉之究竟处”。

说了这么多，那一种方便能与这四句相应？只有本经。除了这部经，一切经论、一切法门，都不圆满。虽然是诸佛如来的大愿、大智、万德、果觉，那是部分，不是全体。唯独此经是究竟的全体，这是非常希有的。所以，接著前面的体性、宗趣之后，要介绍“本经方便”。方便的后面特别加上“胜妙”。‘胜’是殊胜；微‘妙’的大力大用。

二、诸佛出世有三种利益

佛为什么要出现在世间？佛门常说‘好事不如无事’，多一事不如少一事。释迦牟尼佛为什么到这世间来？他是不能不来。是不是他有意思来？他没有这个意思；是众生有感，佛自自然然就有应。众生知道苦，希望离苦得乐。众生有这种觉知，这就是觉悟了。觉悟之后，世间种种的学术，现在所讲的科学、哲学、宗教，都不能解决这个问题。要解决这个问题，唯有佛法，只有佛才知道，所以‘佛’这个字翻成中文就是‘觉’。大家想觉悟，佛知道觉悟的方法。‘佛法’就是‘觉悟的方法’，也就是离苦得乐的方法。唯独佛知道，所以佛才出现于世，给我们带来许多的利益。利益是说不尽的，此地把它归纳为三点：

（一）说经，法施利益，令众生破迷开悟，早证无上菩提。

这是佛出现在世最大的利益，佛讲经说法。释迦牟尼佛三千年前出现在北印度，一生中从没有一天间断，天天讲经。讲经三百余会，说法四十九年。‘一会’就是有一个主题，好像一个大的单元。我们今天讲《无量寿经》，是一会。讲经说法布施利益众生。

说法，实在很难，尤其是为一切众生说法。众生无始劫以来迷惑颠倒，妄想、执著习气太重了。‘说法’要有善巧、方便。没有善巧方便，往往听众把佛的意思听错了，会错了。不但得不到佛法的利益，反而受害。可见得说法确实不容易。不但佛法弘传要特别注意这件事，就是过去儒家的教学，也非常重视，唯恐误人子弟，曲解经意。他说法的目的，是破除我们的迷惑。迷惑破除，自然就开悟了。所以，‘悟’不是从外面来的，是自己本有的。好像一面镜子，镜子肮脏了，把它擦一擦；脏的东西擦掉了，镜子就放光明。镜子光明不是擦出来的，它本来就有光明，而是把光明上面的障碍去掉而已。

由此可知，‘悟’是本有，‘迷’是本无。本来不迷，现在迷了。本来不迷，为什么现在会迷？迷的原因到底是什么？是几时迷的？佛帮助我们破迷开悟之后，什么时候会再迷呢？这都是大问题。说实话，这些疑问就是众生之迷本，就是这样迷的。迷本来没有，你还把它当作真的，还要研究什么原因，几时开始，这是迷上加迷。佛是好老师，碰到这样的学生，很头痛，也很麻烦，怎么能把它搞清楚，叫众生不迷。什么是不迷？没有疑问就不迷了。愈跟你讲，疑问愈多，那就愈听迷愈深。

从这个地方，诸位就能体会到。真正好老师，讲了之后，学生不怀疑，他能理解，这是破迷。如果听讲之后，学生又发生了很多问题，老师再跟他解释，解释之后又生出一堆问题，这个老师不是高明的老师。此处诸位要细心冷静的去体会，你就会了解佛家教学方法的巧妙。善巧，每一宗都有，最显著的是禅宗。

禅宗老师出题目，叫你去参。你参究有疑问了，举手问老师，老师不回答，把你拖过来，打你三十板。打了也不回答。打了你，你不服气，你又问：‘老师，你为什么要打我？’好！再打三十板。你没有问题，也打三十板。有问题，是邪念；没问题，是无明。邪念要把它打掉，无明也要把它打掉。他一句话也不说，所以禅宗教学，香板供养，天天打，一直打到你妄念都没有了，就开悟了。这个法子，要对根性很利的人，才会把他打醒。如果根性不利的人，把他打死了，他也不会开悟。所以，禅宗祖师传法，一生中能有几个人开悟，已经是很难得了。绝大多数的学生，打一辈子也不开悟，愈打愈糊涂。这个方法称为棒喝。

教下不用这个方法，多半采用读经、持咒。净宗用念佛，一定要念到自己妄想、无明都念掉了。无明比较难破。先把妄想、杂念念掉，就能得念佛三昧。念佛三昧就是禅定。得到定之后，继续不断再用功，念到智慧现前，豁然大悟，那就是无明也破了几分。这是净宗方法之妙，所以称为殊胜，一切诸佛都赞叹，任何根性都适用。

像禅宗，不开悟就没有用。因为纵然得禅定，生到四禅天、四空天，还是免不了轮回，来生果报好一点而已。但人天福报，出不了三界，不能了生死，这是我们要知道的。

净宗的殊胜，纵然没有见性，甚至于禅定都没有得到，但能带业往生，横出三界。这是别宗里没有的。它能‘横生’，不像其他宗是‘竖出’。竖出一定是先在欲界天、色界天、无色界天，这样超越的。升欲界天要积德修善，是善业的果报。四禅、四空，是甚深的禅定，这样功夫才能超越。

念佛人不需要，只要一句佛号就行了。但是佛号要会念。会念的人往生成就了，不会念的人还是不行。什么是会念？‘不怀疑、不夹杂、不间断’。怀疑、夹杂、间断，就是不会念。不会念的，也变成人天福报，此生不能往生。所以一切法门里，念佛法门比其他法门确实方便多了。这是佛说经的目的。

（二）诸佛如来有身相光明，无量相好。若有众生，称念观察，皆能灭罪消业，永背三途。随意所乐，常生净土，乃至成佛。

这是说佛在世的时候，佛的“身相光明，无量相好”。佛是世间第一美男子，连阿难看到都喜欢。《楞严经》上，阿难就是看到佛的相太好了，他心里想：‘这相决定不是父母所生的，一定是他修来的。我也想跟他一样相好。’所以出家跟佛学佛。相好是果报。佛有三十二相、八十种好。诸位可以参看江味农居士的《金刚经讲义》，里面写得很清楚。

每一个相都有因缘，像广长舌相，佛说三世不妄语，舌头伸出来可以舔到鼻端。佛在因地，生生世世不妄语，所以佛的舌头伸出来，可以把脸盖起来。若不肯修因，那来的果报。所以经上常说，菩萨成等正觉，还要用一百劫的时间去修福。修福就是修相好。也许有人要问，为什么要长得那么好？

相好，可以引诱人来学佛。如果佛相长得很丑陋，他再有学问，再有好的能力，人家一看到那个相，不生欢喜心，不愿意接受他的教导。所以，佛的相好是接引众生的手段。他一定要修的，而且佛一定出现在皇宫，身分一定是王子，然后出家。为什么不出生在普通百姓家？因为世间人求功名富贵，他示现的是，你们要求的，我已经得到。所谓‘富有四海，贵为天子’，富贵到了极处。你们所求的富贵，我都有，我都舍弃，让人家觉得富贵不是真实的，佛法超越了富贵。这些都是度众生的方便。所以，佛决定不能生在一个贫穷人家，道理就在此。历代祖师大德，很多都是贵族出生的，像安士高。我们常常读他所译的经本。安士高是安息国的太子，父亲死了以后，他继承王位。做了半年国王，他不做了，出家修道去了。那时候的安息，就是现在的伊朗，在唐朝称为波斯。故知相好光明，对接引众生是非常重要。

爱美之心，不单是我们这个世间，尽虚空遍法界，十方诸佛刹土，所有一切众生没有不爱美的，所以佛就用美来作为接引的方便。我们塑造的佛像、菩萨像，都非常之美，使你看不厌。看不厌，就把菩萨相好印在我们阿赖耶识里，这就是将来成佛、成菩萨的种子。所以，四种念佛有‘观像念佛’。佛像造型不美的话，我们都不想看他，不想供养，所以佛像的造型一定要完美。完美就是没有缺陷。相好是圆满真善美慧的果报。

“若有众生，称念观察”。念佛。‘观察’是看佛像，看佛圆满的相好。

“皆能灭罪消业”，这一句诸位能不能体会？我们看佛像，怎么能灭罪？须知看佛像真的能灭罪。我们不念佛、不看佛像，就会胡思乱想。胡思乱想就在造罪业，看佛的像，会起恭敬心。恭敬心是性德，对佛生起敬爱之心，这是灭罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛、成菩萨，我们为什么不成佛，不成菩萨？见贤思齐，看到他，我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了，因为成佛、成菩萨的念头由此生起来了，就是发‘菩提心’。所以，我们供养佛像，最主要的意思就在此。他是一个榜样，我们要依照这个榜样来塑造自己，这是真真实实的灭罪消业。

成佛、成菩萨的念头生起来了，不但“永背三途”，而且超越六道了。因为六道凡夫没有这个念头；这个念头生起来，是成佛、成菩萨。十法界里是菩萨法界，这是真正超越了。能常念、常看，世出世间，相好庄严没有比佛更好的。你要想看好相，为什么不看佛像？佛像丝毫缺陷都找不到。要想塑造自己的相，应当要依照佛的模样来塑造自己。好相是好因缘的果报。

净宗尤其方便，我们一心念佛就行了。念佛，心就是佛。相随心转，念佛人念上三年，相貌就变了。一个三年没跟你见面的人，他一旦见你，第一句话就说：‘你的相貌变了！’天天跟你在一起的人，不太觉得。他的相貌变了，因为心变了。心念念都是佛心，相貌慢慢就变成佛相了。尤其天天看佛，天天想佛。你学佛学了这么多年，为什么相没变过来？就是你每天想佛的时间太少了，想乱七八糟的时间太多了，所以你不是没有变，小小的变，变得很慢。如果你一天到晚都念佛，都想佛，除佛之外，什么都不想，这个力量强，变得快，也必然变得好。它真的会变！看相、算命的都说‘相随心转’，这是真的，确实超越轮回。

“随意所乐，常生净土，乃至成佛”。这个说法，是佛法里每一个宗派、每一个法门都离不开的原则。特别是净宗，持名念佛最殊胜、最快速、方便、稳当。

我常劝同修们，你们家里供养佛像，要选择自己最喜欢的佛像来供养，你天天看他，看不厌，最喜欢。因为雕塑佛像、绘画佛像的人毕竟是凡夫，他没成佛，所以同样是阿弥陀佛，每一尊的造型不一样。你喜欢那一尊像，就供那尊像。在从前不方便，家里供像，出去就看不到了。现在我们把佛像用照相影印，印得很好，有大张、小张的。家里可以供养大张的，钱包里、口袋里可以供养小张的，随时随地都可以看到。这个作法就是希望诸位同修，时时刻刻想佛、念佛，不要去想别的。想别的都是造六道轮回，那不是消业，是在造业。只有我们想佛、念佛是消业，是灭罪，这个一点都不假。

（三）劝令父王，行念佛三昧。

为什么佛把这件事作为三种利益之一？诸位要晓得，人生于世，恩爱最重无过于父子，所以儿子报父母之恩，当然是供养最殊胜的第一法门。释迦牟尼佛劝他父亲，八万四千法门，劝他修那一个法门？劝他修念佛法门。所以，从他劝父亲念佛，求生净土，可知这在无量法门当中，念佛一定是最殊胜。也给大众做一个样子，你说净土法门好，你为什么不劝你父亲修？他劝他父亲就是修这个法门。他没有劝他父亲参禅，没有劝他父亲学密，他劝他父亲念佛。所以，把这桩事列入三大利益之一，使众生见到，自会觉悟。

三、《观佛三昧经》佛告父王：‘一切众生，生死中念佛之心，但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲。’

这段经文，是佛劝他父亲念佛的一段话。意思很清楚、很明显，一切众生都免不了生死轮回。如果我们对此稍稍有一点认识，人就会觉悟，知道生死轮回决定不能避免，生死轮回非常恐怖。我们在这一生，一生受苦，算不了什么苦。生生世世受苦，这才叫做真苦。要想超越轮回，一定要念佛。在《观经》三福中，佛告诉我们‘深信因果’，念佛是因，成佛是果。

在“生死当中念佛之心，但能系念不止”，这一句是方法。‘系念’，就跟《无量寿经》上讲的完全相同，跟玄奘大师所翻的《阿弥陀经》上说的，也是一致的。‘系念’就是我们讲的牵挂。心里挂念阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么都不要挂念，这人才真正有智慧。为什么说除了阿弥陀佛，其他都不要挂念？真能挂念阿弥陀佛，你心里所挂念的都会得到，真的得到。你要把阿弥陀佛忘掉了，无论你挂念什么人、什么事，到最后都落空。这是真实利益，自己一定要参透，要透彻的明了。一切法中，唯有佛法真实，其余一切法是虚妄的。‘凡所有相，皆是虚妄’，不是真实的。“系念不止”。系念就是一心念佛，也就是我们常讲的不怀疑、不夹杂、不间断。‘不止’就是不间断。‘系念’就是不夹杂。这样念佛，决定往生。

《西方确指》，觉明妙行菩萨有一段话很重要，他说：‘大凡修净土之人，最忌讳的是夹杂。’什么是‘夹杂’，有很多同修搞不清楚。觉明妙行菩萨只举了几个例子，其实夹杂的东西太多了。他举的几个例子，是学佛人的通病。他说：‘什么叫夹杂？’‘又是诵经’，这‘经’指非本宗经典，念《金刚经》、念《法华经》，念经是夹杂。‘又持咒’，像我们通常持的楞严咒、大悲咒、十小咒、六字大明咒，这也是夹杂。‘又作会’，作会就是法会。台湾的法会很多。‘又好说些没要紧的禅’，在一块儿讨论口头禅，也是夹杂。‘还要说一些吉凶祸福、见神见鬼的话’，这也是夹杂，现在很流行。这只是菩萨说出来的几桩例子而已。

除此之外，诸位要晓得，凡是妨碍清净心的，都是夹杂。换句话说，打妄想是夹杂；起分别也是夹杂；执著更是夹杂。你不念阿弥陀佛，你会起心动念，这都是夹杂。要想做到不夹杂，那只一句佛号接一句佛号，不中断。断了，一定就夹杂。夹杂，一定中断，所以念一部《金刚经》，佛号断了。这当中夹杂了一部《金刚经》，心怎么能得清净？六祖大师说得好，‘本来无一物’才是清净心，清净心里那有《金刚经》？没有。现在教你一门深入，专修念佛法门，你就老老实实念这句名号就好了，什么都不要夹杂。

净宗虽然有五经，选一部就够了。其他的要不要念？其他的不要念了，一经就是一切经。如果有时间，就念《无量寿经》。《无量寿经》讲得详细，讲得明了，真正能帮助我们断疑生信，好处在这里。假如我们真正不怀疑了，那就可以学一部短的经。《大势至菩萨圆通章》最短，总共只有二四四个字，比《心经》还要短（《心经》二六Ｏ个字）。经文虽然短，里面包含的意思是一样的。《无量寿经》所讲的义理圆满，《大势至菩萨圆通章》也圆满，没有欠缺。

念佛要想功夫得力，要念到功夫成片。什么叫功夫成片？不夹杂、不间断就成片了。功夫打成一片，没有杂念，二六时中，只有一句佛号，心里所想的就是一个阿弥陀佛。功夫成片决定往生，如果继续努力一段时期，你就得生死自在了。生死自在，就是不生不死了。这样殊胜的利益，我们不取，还要想这个人、想那个事，何苦来？这是愚痴，迷惑颠倒！要真正觉悟。念佛法门帮助我们在这一生中可以证到不生不死，是真可以做得到的。做不到，那就不必说了。可以办到，为什么不去办？只要世出世间一切法，什么都不爱了，我只爱阿弥陀佛，这就成功了。什么都不要了，只要西方极乐世界，问题就解决了。你真正能得到，永远得到！这个世间，说老实话，昙花一现，什么都是假的。所以，一定要觉悟，真正明了世间一切法是‘梦幻泡影’，皆是虚妄。要求真实，所以不能夹杂。因为你夹杂，心就不专一。心不专一，见佛往生就没指望了，我们这一生就空过了。

佛法常讲，‘人身难得，佛法难闻’。得人身，真的不容易。人身真正的意义，真正的价值，就是利用这个机会永脱轮回，了生死，出三界，成佛作祖。人生的意义、价值在这里，几个人知道？所以决定不迷，决定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一动感情就完了。这一生又出不了三界，还得搞六道轮回了。所以，真正觉悟的人，要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心，才出得了三界。这个狠心，是真正的慈悲，是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。

觉明妙行菩萨劝我们念阿弥陀佛，劝我们抱定一个希望—求生净土。他又给我们说了一首偈，‘阿弥陀一句，万法之总持’，这两句说明名号的功德不可思议，这一句阿弥陀佛是万法之总持法门。总持是总纲领。这一句阿弥陀佛就是一切万法。念这句佛号，一切万法都念到了。修这一门，门门都修了，一修一切修。我们要认识这一句阿弥陀佛的功德，认识这一句阿弥陀佛在一切法门里面的地位、分量。下面两句跟我们讲方法：

‘声与心相依，念兹复在兹’。声是我们念这一句佛号的音声。声要跟心相应。口里念佛，心里要想佛。否则的话，口里念佛，心里打妄想，没用处的。心里要真正有佛，所以教诸位念经，念熟透了，念这一句佛号，心里真正有经。佛号是经的题目，像作文章，这是题目。《无量寿经》也叫《大阿弥陀经》，所以念这个题目，整篇文章的内容都在自己脑海里浮现。声声佛号是我们忆念阿弥陀佛无量的智慧、无量的功德、无量的慈悲。经上所讲的‘念兹复在兹’，这就是不间断、不夹杂。

‘感应不思议，莲开七宝池’，这两句是说念佛的功德利益，现前有不可思议的感应。这个感应是不是见莲花、见佛像？不是的。如果是这样，就变成见神、见鬼了。我们说的感应，是妄念少了、烦恼少了、分别少了。身体健康、精神愉快、智慧增长，快快乐乐，这是感应。破迷开悟，离苦得乐，这是最殊胜的感应。从此以后，你什么病痛都没有了，百病不生！心清净、身清净，百病不生，而且不死，这是现在得到的感应，不可思议。西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去。去的时候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。

古德有一个人，名字我忘掉了，有这回事情。他在往生的时候，问大众，‘坐著走的，你们有没有见过？’有人说见过，也有人听过的。‘站著走的？’有见过、听过的。他就一个跟头，脚朝上、手朝下的栽著。他说，‘这样走的，你们有没有听说过？’大家说没听说过，他就这样走了。真的是游戏人间，没有生死，你看他多自在！这就是感应不可思议。人人做得到，我们为什么不肯干，就是我们不肯把妄念放下，感应就得不到了。感应就是利益。你要想得到真正的好处，势必万缘放下，要真正放下，一切障碍就自然没有了。

‘莲开七宝池’，是将来往生到西方极乐世界的利益。前面‘感应不思议’是现前的利益。莲花化生，生到西方极乐世界，决定成佛。所以，世出世间无比殊胜的利益就在你眼前，看你要不要？如果说这个世间五欲六尘可以不必放下，也能成佛，那是魔说的，不是佛说的。

诸位要觉悟，世间短短的几十年，你要是能把它放下了，以后就快乐无穷。永恒的快乐，你真正得到！眼前这一段贪爱，你要是不肯舍掉，这一生就是造罪，造业。业果现前，将来到三恶道去受报，不是莲开七宝池。这些事实摆在面前，利害得失，我们要把它看清楚。你看清楚，认识清楚了，你的念头就不会错了，真实的利益才能得到。所以，佛劝父亲念佛。

此乃世尊大慈至孝，劝父之言，唯劝念佛。

释迦牟尼佛劝他父亲修行净土。他的父亲净饭王现在在西方极乐世界。他们一家人都修净土，都念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们在《无量寿经》上看到阿难尊者。大家晓得，禅宗是释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶传给阿难。阿难是禅宗二祖。

大迦叶在那里，我们不晓得，可是阿难现在西方极乐世界。《无量寿经》上讲，他求生西方极乐世界。他见到阿弥陀佛，见到西方极乐世界相好光明，他发愿求生西方极乐世界。所以我们晓得，禅宗二祖到西方极乐世界去了。

可见种种行门，非不殊胜，但非凡众之所能修。

这是古大德的虔敬之辞，也是真实话。“种种行门”，就是八万四千法门，无量法门。法门平等，无有高下，所以从法门上来说，并不是它不殊胜。问题在并不是凡夫每个人都能修的。这是真话。

唯有系心念佛法门，最是应机。

这就是‘发菩提心，一向专念’，显示为什么在一切平等法门里，挑选念佛法门。就是因为它方便，人人能修，个个会念，而且一生稳稳当当，一定成功。好处在这里，所以“最是应机”。

但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能转恶成善。念佛之方便妙用显示无余。

念佛是一切法门里第一方便。‘念佛是因，成佛是果’，所以“转恶成善”也到了极处。世出世间一切法里，什么法最善？成佛最善。一切诸佛世界，那里最善？阿弥陀佛净土最善。你生到净土，就是‘转恶成善’。娑婆世界恶，西方极乐世界善。一往生，转恶成善。凡夫恶，佛菩萨善。一生到西方极乐世界就成菩萨、成佛了。转得最快，也转得稳当，转得彻底，转得究竟。

四、念佛有四种

念佛的方法很多，归纳为四大类。

（一）持名念佛。即本经所宗，称念‘阿弥陀佛’名号。善导大师曰：‘唯有径路修行，但念阿弥陀佛。’因其方便直捷，成功迅速也。

第一、‘持名’。‘持’是保持；‘名’就是称念这句名号。称念名号，相续不断，这叫持名。《阿弥陀经》跟《无量寿经》都主张持名念佛。善导大师是唐朝时候人，历史上记载他是阿弥陀佛化身再来的，所以善导大师的话，等于是阿弥陀佛跟我们宣说的。

古代日本净宗之盛，超过中国。原因就是在唐朝，日本出家人、留学生到中国来学佛法，很多都是善导大师的学生，他们回国之后，提倡净土。一直到今天，日本人对善导大师还是很尊敬。我们到日本去参访，许多寺院里都供奉善导大师的造像。有不少寺院的名字，就用善导大师的名号，叫‘善导寺’。台北善导寺，就是日本人建造的。

看到善导寺，一定是修净宗的道场，因为善导大师是净宗第二代祖师。初祖是慧远，二祖就是善导。他告诉我们：“唯有径路修行”。‘径路’就是近路。聪明人都晓得走近路。我们凡夫想成佛，最近的成佛之道就是“但念阿弥陀佛”。为什么念佛会成佛？道理，前面讲过，不再重复了；将来到经文里，还要细说。

“因其方便直捷，成功迅速也”，这是总结。因为它‘方便’，一句佛号，确确实实在二六时中，行、住、坐、卧，可以做到不间断。即使口里不念佛，心里念佛。确确实实它是无障碍的法门。不妨碍工作，也不妨碍别人。别人不喜欢念佛，我们心里默念，不要引起别人烦恼。我们的功夫可以继续不断，不影响别人，真的是方便。‘直捷’是‘念佛是因，成佛是果’。这个法门不是修因证果，它是直捷从果上起修。阿弥陀佛就是果觉，所以是比其他法门成就快速的主要原因。

诸位要记住，四种念佛最重要的，就是念到心清净。这叫净土法门，‘心净则土净’，一定要念到心清净才行。心清净是功夫，心清净是智慧，心清净是福德。你看，我们人人希求的—我要求智慧，我要求福报。智慧、福德都在清净心里。

在座诸位同修长期在这里听经，我相信每个人都有感触，我自己也有感触，我讲这部《无量寿经》，天天不一样。不但跟在新加坡讲的不一样，跟我们讲堂上一次讲的比较，也不一样。从这一次讲经以来，每一次讲的都不一样。学讲经的人，要从这个地方去学。经不在文字里，你在文字里去学，那你讲的遍遍都一样，不可能讲出两样来。为什么会不一样？心地清净不一样。心地一天比一天清净。换句话说，妄想、分别、执著，一天比一天少了。道理在此。你心愈清净，经里的意义愈看得多，愈看愈深，愈看愈广。一句两句都说不尽，趣味无穷！可是本子一合起来，什么也没有了。本子一翻开时，的确无量义。合起来，什么也没有了—一念不生。

弘扬净宗，秘诀就是修自己的清净心。所以，教大家念经，无非是把妄念念掉，把烦恼念掉，把一切分别、执著念掉，恢复到自性清净。清净心里自然就生智慧。智慧现前，讲的就不是别人的经了；是自己心性智慧流露出来，跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。

（二）观像念佛。以供养圣像，注目观视，然像去还无，因成间断。

这个方法不如持名。持名可以不间断。这是像在，心里有佛；像不在，就断掉了。现在方便，我们把像照下来，影印装在口袋里，时时看，希望观像不要中断，目的在此。修“观像念佛”，是要有福报的人。他不需要工作，家里建个佛堂，四面都供养佛像，走到那里都看到佛像，一切生活有人照顾。如果没有人供养，没有这么大的福报，这个方法还是修不成！

念佛堂四面都要供养阿弥陀佛的像，我们绕佛的时候，无论你在那里，眼睛都看到佛，这才真正如法。总是尽可能的，这四种念佛能合在一起，都相应。我们以持名为主，一句佛号里，四种念佛都相应，这是最好。因此，佛像供养一尊，常常去看他。听到阿弥陀佛，就想到这尊像。将来我们往生的时候，来接引我们的阿弥陀佛，就现这个相，不会弄错的。因为天天看，天天想，想这个像，真的见到，真的来了。阿弥陀佛没有相，他变现的相是随众生心。所以，你想他是什么相，他就变什么相。假如供养的佛像太多，到临终的那一刹那，不晓得那尊像好？一耽误就糟了，阿弥陀佛就不来了，因为你起了个妄念，那就不好了。所以，平常只供养一尊像，一生不要改变，走到什么地方都带著。这个很重要。

（三）观想念佛。如《观经》所说：‘以我心目，想彼如来。’但境细心粗，妙观难成。故不如持名方便易行。

这是第三种念佛，依据《观无量寿佛经》讲的方法来修学。这种方法相当殊胜。

《观无量寿佛经》是净土三经之一。《无量寿经》是净土的概论，对于西方极乐世界的起源、历史、状况都介绍得很详细。小本《阿弥陀经》著重在劝信，劝愿，劝行。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明，讲净土的理论。其实不限于净宗，整个佛法都离不开这些原理。它有理论、有方法，更难得的是西方世界四土、三辈、九品的因果，说得很详细，可以和《无量寿经》互相参看。理论非常重要，就是《华严》讲的‘唯心所现，唯识所变’。一切境界是由我们心性变现出来的，因此观想能改变环境。不但能改变环境，还可以改变我们的命运，我们的生理。实在是非常奇妙，理论很深。

佛在《观无量寿佛经》里告诉我们，总有十六种观法。真正讲‘观想’的是从第一到第十二观。第十三观就是前面所讲的‘观像念佛’。第十六观就是‘持名念佛’。由此可知，净宗所讲的四种念佛，全在《观无量寿佛经》里面。所以，持名念佛是《观无量寿佛经》十六观之一，它所以特别殊胜，就是容易修学。

这里引用《观经》的一句话，实在把十六观都包括了，就是“以我心目，想彼如来”。心里要想佛，眼睛要看佛像，想西方极乐世界，就是大势至菩萨说的‘忆佛念佛’。

“境细心粗，妙观难成”。我们今天用观想，为什么不能把眼前的境界改变，就是心太粗了，妄念太多，所以观想不成。真正观想成功，佛与西方极乐世界依正庄严就会现在眼前。这个道理决定真实，明了这个道理，可以改变我们生活环境，改变我们的命运，改变我们的生活。

现代人有句时髦的术语，就是要‘改造体质’，观照确实能做得到。但是心要有相当程度的清净，才能做得到。当然，心愈清净，心就愈细，观想的力量愈显著。也正因为如此，大多数人修这个法门不容易成功，所以历代祖师常常宣扬《观经》的理论，可是依照这些方法学的人不多，原因就在此。在中国历史上，智者大师是修《观无量寿佛经》往生的，这是一个修得有成就的例子。这一部经是世尊给韦提希夫人及五百宫女说的，她们当然都修学这个法门。

（四）实相念佛。远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相，专念自性本具天真之佛。实相念佛，圆觉之性，虽然众生本具，但因妄心念念生灭，而不能观。

“实相念佛”，是念佛法门里最高级的修学方法，境界很高。我们知道就好，你如果想学，是学不来的。怎么学不来？你心里有个‘想’，就不行。这是妄念，实相即真心，真心里没有妄念。我们老实念佛，念到一心不乱之后，就是实相念佛。证到理一心不乱以后，那时念佛全是实相念佛。

圆教初住菩萨，就是理一心。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是实相念佛。所以，在没有证得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有几句话描写得很清楚。

“远离生灭”，心里不再有生灭的观念，也就是真正证得不生不灭。诸位要晓得，生灭就是念头。你能把生灭的念头断掉，没有生灭了，就不是普通人。阿罗汉与辟支佛，粗念断了，细念还没有断。《楞严经》上阿难尊者说的‘微细惑’，阿罗汉与辟支佛还有。必须破除一品无明，生灭心真正伏住了，还不是灭断，是伏断。要讲灭断须到八地以上，才是真正断掉了。

“有无、能所”，这都说两边。两边就是我们今天讲的‘相对’。现代科学家发现，地球上的人，生活在相对的世界里。脱离相对，不得已给它取个名词，叫‘绝对’。‘绝对’跟‘相对’还是相对。心地真正清净，一个妄念都不生，所以动一个念头都是妄念。所以‘有’要把它空掉，‘无’也要空掉，这样才行。‘有’空掉了，‘空’还没有空掉，还是不行，‘空’也要把它空掉。‘空、有’两边都不著。‘空、有’就是此地讲的‘有、无’。‘能、所’也是两边。

“言说、名字、心缘”，就跟马鸣菩萨在《起信论》里教给我们的是一样的。他教我们学佛，是刚刚开始，才启蒙。但是这个启蒙，不是小乘，是大乘，所以标准很高。《大乘起信论》是圆教初住菩萨的标准，不是普通标准。《金刚经》也是大乘开始的一个标准。《金刚经》说：‘菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’有了四相，就是有“生灭、有无、能所、言说、名字”，那就不是大乘圆初住的菩萨。所以，一定要离言说相，离名字相，离心缘相。心缘相就是起心动念，也不许可。学佛必须把这三条都舍离，就很容易与大乘佛法相应了。

相应就是与自性相应。此地讲念佛法门，就是“专念自性天真之佛”。自性天真佛是本来具足的，不是从外面来的，所以世尊在大经里讲‘一切众生本来成佛’。本来成佛就是说自性本来具足，那个不是佛？没有一个不是佛。只是我们现在迷失了自性，佛菩萨觉悟了自性。自性没有迷悟，迷悟在人。所以从自性上看，一切众生本来成佛，佛教我们破迷开悟而已。迷的是自己，悟的还是自己。所以迷，我们也没有失掉什么；悟，也没有得到什么，真正是‘不增不减’。

“实相念佛”是“圆觉之性”。‘圆’是圆满，‘觉’是大觉。究竟彻底圆满的觉悟，所以称为‘圆觉’。等觉菩萨是觉悟了，但是他还有一品生相无明没破，他的觉还不能称圆。所以等觉菩萨都不能称圆觉，唯独佛才称。所以，圆觉之性就是实相念佛。由此可知，实相念佛，必须要用真性来念佛，不是用八识。

《楞严经》讲‘转识成智，舍识用根’，这就是实相。这些事，我们知道，但是我们肯定不能做到。我们只要老老实实的持名，真正依照《楞严经大势至菩萨圆通章》所说‘净念相继’，后来一定‘自得心开’，就是实相现前了。用持名念佛，到最后就变成实相念佛，这法子很妙！不求就得到了。求，是决定得不到的。

所以下面说：“虽然众生本具”，这是一切众生本来具足的，“但因妄心念念生灭，而不能观”。这就更清楚的给我们指示出来，前面讲“远离生灭”，就是讲远离妄心。妄心念念生灭，就是六道轮回的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量强，我们念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警觉，否则这一生必定空过，那就苦不堪言。

我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子。遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何能补偿的。所以，要理性，决定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。众生妄念太多，念佛法门不能修。妄念没有了，念佛功夫自然得力。

故佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界，故劝父王持名念佛也。

世尊的父亲也示现跟我们一样是个凡夫，一天到晚妄念很多。这四种念佛，除‘持名念佛’之外，其余三种也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法门里是第一方便。

四种念佛，持名念佛，最为方便究竟，故称为径中之径。

我们从《华严经》上看到，无量无边的法门最后归结到念佛法门，知道它是第一殊胜的。因为在华藏世界，地上菩萨修行方法都是念佛，经上讲‘十地菩萨，始终不离念佛’。无量无边的法门到最后，才知道念佛法门最好。“四种念佛”法门里面，又以“持名念佛”第一殊胜。大势至菩萨就是选择持名念佛，他从初发心一直到成佛，就用这个简单的方法。一句阿弥陀佛，从初发心一直到圆成佛果，都不改变，也不需要用别的方法来帮助，就是这一门。这就值得我们深思，值得我们反省。

我们今天讲功夫不得力，原因是修杂了、修乱了。杂修、乱修，怎么能成就呢？大势至菩萨是专修，《无量寿经》的宗旨，他完全掌握到了，也彻底把它做到了，那就是‘发菩提心，一向专念’。所以，这个法门是“径中之径”，在所有法门里是第一捷径。不但是捷径，它也是最究竟的。究竟就是圆成佛果。如果这个法门方便，但不能成圆满佛果，那就是不究竟。念佛法门方便又究竟，太难能可贵了。

五、四种念佛，难易悬殊，深浅似异，实则事理不二，浅深相即。若是圆人看来，称名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何异于实相念佛。

这话说得真好，要不是对念佛法门真正修持，认识透彻，他是说不出的，四种念佛，在理上讲是平等的。没有深浅，没有难易。深浅、难易因人而有差别的，不是法有差别。‘法’没有差别，‘人’有差别。所以，圆顿根性的人看持名就是实相。因为持名念佛要求的是‘净念相继’。

‘净念’就是我们常讲的‘不怀疑、不夹杂’，特别要紧的就是‘不夹杂’。这一句非常重要。诸位要晓得，我们把这句佛号忘掉了，就夹杂妄念。妄念要是夹杂多了，念佛的心就不专一了。心不专一，怎么能成就？由此可知，夹杂是功夫不能成就的第一个因素。这个毛病几乎我们每个人都犯。古来的祖师大德们，为什么修行很短的时间就见效果，就得清净心，就得一心不乱。我们修了很久，好像连消息都没有。原因在那里呢？‘夹杂’。所以，间断必然夹杂，夹杂一定间断。真正能做到‘不间断、不夹杂、不怀疑’，就是《楞严经》上讲的‘净念相继’。这把念佛法门的秘诀，简简单单四个字都说尽了。你只要做到，没有一个不成就的。所以，念佛暗中与实相相应，初步即是到家。只要你真正做到净念相继，必定实相现前，故说持名不异实相。

《疏钞》云：‘实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也。’

莲池大师解释得很好。外面的现象，我们是不能离开的。诸位要知道，有一些小乘人，到深山里找一个很寂静、偏僻的地方去修行，他有没有离开相？还是离不开。眼见的还是色相，耳听的还是声相，相是离不开的。佛法里教人‘离相’，是离心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的现象。离心里执著的相，才管用，所以说‘即相而离相，即相而无相’。这个说法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我们离一切相，就是这个意思。即相而离相，所以心地清净，也就是一般人说的心里没有丝毫牵挂。

你在世出世间一切法里都不牵挂，心就得自在。必须离一切妄想，离一切执著，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离，那是自己找苦吃，因为凡所有相皆是虚妄，一切都是假的。什么是真的？清净心是真的。清净心不但能生智慧，清净心还能生福德。佛法常讲‘福慧双修’，修福、修慧，都在清净心中。清净心里有无量的智慧，有无量的福德。所以，你要懂‘即相而无相，即相而离相’，不是把外面的境界排除。外境是理事无碍，事事无碍。

六、又持名即是甚深般若。

这一段非常重要。有很多人误会念佛人充其量有一点小定，没有智慧。‘般若’是智慧。说这些话的人，不但对净宗法门不了解，他对整个大乘佛法都不了解，所以才有这样的误会。既然有定，慧从定生的，怎么没有慧？净宗古德教给我们，“持名即是甚深般若”。蕅益大师在《要解》里就明白的告诉我们：

念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。

从这两句，我们就明了什么叫‘纯熟’。纯熟的标准，就是心是不是清净；万缘是不是放下。“能所顿空”，就是前面讲的生灭、有无、能所、言说、名字、心缘，是不是都放下了？果真放下，则证得圆教初住菩萨，你已经得理一心不乱了。这就是《金刚经》上所讲的‘应无所住，而生其心’。

《金刚经》在中国佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊胜的般若经典，它就是讲‘无住’。《金刚经》上‘无住’的意思，诸位从这两句里就能理解。‘无住生心’是菩萨修证佛果的最高指导原则，通一切佛法，决定不能违背。就念佛而言，‘无住’就是“万缘齐放”，‘生心’就是“念得纯熟”。

于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。

‘无住’是不执著，妄想、分别、执著都放下了。‘生心’是什么？虽然证得无住，心要是不生，那跟石头、木头有什么两样。石头无住，也不生心。小乘阿罗汉、辟支佛证得无住，他不生心，所以释迦牟尼佛呵斥他们‘堕无为坑，焦芽败种’，就是他们没有作用！菩萨无住之后生心，完全是服务一切众生。自己的事没有了，别人有事，要实践众生无边誓愿度的大愿，帮助他们解决问题。

我们的心一切无住了，的确生死也没有了；可是这个身体还在，要好好的利用这个身体，为一切众生服务，这是大慈大悲。所以，自利后要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正证入这个境界，他不肯教化众生。不像大乘菩萨‘为诸庶类，作不请之友’，主动的去教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。

净宗方法用“一句佛号”。这句佛号是无量觉。诸位必要晓得，在三皈依所讲的‘觉而不迷、正而不邪、净而不染’，都在这一句佛号之中。这一句佛号统摄无量无边的法门，是一切法门的总纲领。佛号提醒我们在什么时候，什么场所，什么样的对象，应该怎么样去做。所以念的这句佛号是活活泼泼的，不是呆板的，不是死的。这句佛号念念提醒我们要觉正净，要帮助一切众生觉正净。一切方法、一切手段在佛法里称之为‘善巧方便’。这个自行化他之心，念念相续不断，就是‘生心’。这与金刚般若里讲的无二无别。念佛怎么没有智慧？念佛正是不可思议的大智慧。

故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。

“暗合道妙”是真的。一般念佛人很少说得出来，原因在那里？念佛的功夫不够。我们道场同修现在功夫也没到这个程度，但是这些话能听得懂，就不容易。虽然说不出，你还能听得懂。希望更努力、更进一步，不但我们听得懂，我们要能做得到，真正把它变成自己的境界。

我劝大家一定要熟读《无量寿经》，因为经典不熟，佛号里真正的义趣不能引发。你念这题目，全篇文章就能浮现在脑海里。一句阿弥陀佛，就是经题。经本题目比较长，是这句‘阿弥陀佛’展开来的。经题上讲‘无量寿’，就是阿弥陀佛的本体；‘庄严’，就是阿弥陀佛所现的依正形象；‘清净、平等、觉’，是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开，是经的名题，合起来就是一句名号。你要明了这句名号真正的意义，就得熟读《无量寿经》。《无量寿经》就是这句名号的解释。如果看了《无量寿经》还不明白，需要再加解释，就是注解再加注解。《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》都是《无量寿经》的注解。如果还想要知道更详细的，即是全部的《大藏经》。《大藏经》就是《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》的注解。由此可知，这句阿弥陀佛，原来就是这么多典籍的总题目。所以，你能好好的念这句名号，什么都念到了。

今天还有人问我，‘我们要不要念大悲咒、十小咒、楞严咒？’我告诉他都不必念了。为什么？念这个总题目，全都念到了，一个也没有漏掉。你念别的经咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念总题目就全部都念到了，所以句句是佛知佛见。佛知佛见是《法华经》上说的。“念念放般若光”，这是自性般若，也就是念念都是圆满的智慧。所以，念佛号就是念实相。这四种念佛可说是达到了极处。

在本省念佛的人虽然很多，念佛真正有什么好处，他说不出来，什么样的宗旨，也说不出来。要想来推广这个无上的法门，当然就不容易了。所以，一定要认识它，一定要认真努力来学习。

我不但劝勉自己同胞，在外国的时候，也常劝外国人要熟读《无量寿经》，我也劝他们背诵。现在有英文的《净土四经》，是吕碧城居士译的。最近我们印了两万册，专门供养外国人的。希望外国人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，关系不大，先把它背起来。每一天一定要念一遍，念诵经文是戒、定、慧同时圆修。因为你不念经，你就会胡思乱想，就造业。常常念经，我们的妄想就少。妄想少了，心就清净了。心清净了，智慧就增长了。所以，念经的好处非常多。

七、小本有‘一心不乱’之文。今本不云‘一心不乱’，而专主‘一向专念’。是所宗更为明确，更契众生根机，弥显慈尊恩德。

小本是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》在中国有两次翻译。现在大家读诵的流通本，是东晋鸠摩罗什大师翻译的，也就是姚秦南北朝的时代。第二次是玄奘大师翻译的。罗什的本子是意译，没有按照梵文的文法，把它的大意翻译出来，所以很受国人的欢迎。因为我们读他翻译的文章，就像中国人写的一样；不像是从外文翻译过来的，读起来总是不太顺口。

什师意译里有‘一心不乱’字样，从前人念这部经，没有多大问题；现代人念这部经文，确实有问题。在台湾，我还没有遇到提出这个问题的。我在美国遇到同修们念《阿弥陀经》，念到‘一心不乱’，他害怕了。我说：‘你怕什么？’他说：‘我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？’‘一心不乱’句，在梵文原文经典里，确实没有，这是罗什法师意译的。

玄奘大师是照原文直译的，当然我们读起来觉得很不顺。可是它的原意保存得很完整，是很有价值的。原文是‘一心系念’。看到‘一心系念’，我们就放心了。系念就是挂念、牵挂。什么都不要牵挂，一天到晚只牵挂阿弥陀佛就行了。这比‘一心不乱’容易多了。

‘一心不乱’，确实不容易做到。‘一心系念’，每个人都可以做得到。你们想想，自己一天到晚牵挂的是什么，把那些牵挂的换成阿弥陀佛就成功了。这是真的方便。但是罗什大师译的并没有错。玄奘大师当年到印度去，目的何在？就是怀疑古人翻的经典可能有错误，他要亲自到印度去学梵文经典。学了十七年回来，对于古大德译的经典，他没有加一个字的评语。由此可知，玄奘大师完全承认古大德译的经典没有错误。

尤其是《阿弥陀经》，他虽然也翻译了，他的学生窥基大师（窥基大师是我国法相唯识宗的开山祖师，是玄奘大师的入室弟子），著作《阿弥陀经通赞疏》，还是选用罗什的译本，并没有采用老师的译本。这给我们后人很大的启示，尤其现代人私心太重。玄奘的弟子注解《阿弥陀经》，不选择老师的译本，选择前人的译本。玄奘大师没有说他背师叛道。窥基大师这样作法，也没有觉得对不起老师。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘师跟什师译的本子一样好，什师的本子已经普遍流通了。由此可知，古德确实没有名闻利养的概念，一心一意帮助众生破迷开悟，一心一意推广佛法的教学。这是我们应当学习的。

佛法是教育。佛法变成宗教，是清朝中叶以后的事情。变成宗教之后，就很不幸了，教学真正的目的丧失掉了。宗教达不到佛法真实的目标，这是我们要知道的。尤其现在，在中国、在外国，佛法大多数变成宗教；还有变成学术的；变成邪教的，专门拿著佛法去欺骗众生，去害人。真的非常不幸！我们要继承传统的佛法，学习佛陀的教育。这件事一定要认识清楚。

为什么说罗什大师译的没错？修净土的目的有两个。在现前修清净心。清净心里，智慧增长，福德增长。我们在这世间，是有智慧、有福德的人。我们求的是这个目标。将来，我们要求往生西方极乐世界。这是两个阶段的目标，用一个方法就能得到。到西方极乐世界时，阿弥陀佛来接引。西方极乐世界在那里，我们找不到。‘西方’的范围太大了，我们决定找不到；是阿弥陀佛来带我们一起去，那就方便了。他来带我们去时，佛光注照我们，使我们修行的功夫提升一倍，所以一心不乱是真的。虽然释迦牟尼佛讲的经文没有这个字样，但是罗什讲的也不是假话，所以玄奘大师没有指责他。

“今本”就是《无量寿经》。《无量寿经》的经文很清楚的讲“一向专念”，就是“专主”。主是主张。专门主张一向专念，不讲一心不乱。这种修行方针就格外的清楚、明显。我们读了之后，不会产生怀疑，更契众生根机。

“弥显慈尊恩德”。‘慈尊’是指阿弥陀佛跟释迦牟尼佛。对一切众生教化接引的恩德。

八、弥陀无尽大悲胜愿，方便至极，力用难思，凡圣齐收，利钝俱被。但能发心专念，悉得度脱。如是方称如来本怀，才是究竟方便。

前面跟诸位说过，释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，说到究竟方便，只有这部经。《无量寿经》跟《阿弥陀经》属于同部，所以称为大本、小本。这两本经是一切经中的究竟方便。现在我们来看第一句，这是阿弥陀佛无尽的大慈大悲，殊胜的弘愿。愿文在经文第六品四十八愿。四十八愿第十九愿是‘发菩提心’，十八愿就是‘一向专念，十念必生’，方便到了极处。‘法’是方法，‘门’是门径。在八万四千法门，在无量无边法门里，要讲到最方便的，就是念阿弥陀佛。方便到了极处，再没有比这更方便了。

“力用难思”。‘力’是指它的力量。它的作用是不可思议的，没有法子能想像得到的。

“凡圣齐收”。‘凡’是指六道凡夫，下至地狱众生。‘圣’是阿罗汉、辟支佛、菩萨，上自等觉菩萨。这一句阿弥陀佛统摄，包括尽了。

“利钝”是指众生的根性。利根的人聪明，有智慧；钝根的人智慧比较差一点，愚痴一点，都可以修学念佛法门。

无论什么样的根性，只要你能“发心专念”，相信这个法门，接受这个法门，依照这个法门的理论、方法来修学，“悉得度脱”。‘度脱’是指成佛。你必定在一生中圆满成就佛道。

“如是方称如来本怀”。‘如来’就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛的愿望，就是希望每一个人在一生中都能成佛，跟他一样。如果我们把这句话引伸来说，就是十方三世一切诸佛如来，每尊佛的心愿，都希望看到众生快快成佛。要快快成佛只有念佛法门。你修学其余法门，不一定这一生能有成就，唯独这个法门决定成就，所以“才是究竟方便”。‘究竟’就是这个法门必定能成佛。‘方便’就是它最容易，无论什么人都可以用这方法来修学。

我们看其他经典，像《华严》、《法华》，大家知道它是一乘了义经典，是究竟，但不是一般人皆能学的，那就不方便。像《楞严经》，交光大师讲‘舍识用根’。《楞严经》的理论好，境界很高。谁会舍识用根？我学佛三十九年了，没有看到一个。所以，它虽然究竟，也是不方便。

我们再看看一般方等以下的经，有方便的，但不究竟，像《十善业道经》、《八大人觉经》，很方便。尤其是《阿含经》，很方便、很容易懂、很容易修学，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果说，究竟又方便，查遍《大藏经》，就这一部，所以称为“究竟方便”。

诸位晓得，这四个字‘究竟方便’，分量非常之重。用这个标准的话，一切经里只有这一部，决定找不到第二部。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（五、所被根机）

净空法师讲述

◎ 五、所被根机

‘被’念披，音、义与‘披’相同。

一、《疏钞》云：‘前三非器，谓无信者，无愿者，无行者。反是皆器。’

前面介绍这部经的方便、作用。这一段说明，念佛法门既然这样殊胜、究竟方便，要什么条件才可以修学。那些人能修学这个法门；那些人不能修学这个法门？《疏钞》是莲池大师著的。他讲：“前三非器”，‘器’是根器，不是念佛法门的根器。有三种：

第一、是不相信。那有什么法子！念佛法门虽然很好，究竟方便，你不相信，所以你不能修学。

第二、是不愿意学。你信了，不想往生净土，念佛法门对你也没用处。

第三、是不肯依照这法门去修行。你很想得到健康、长寿，很想得到快乐，得到智慧、福德；但你不肯按照这个方法去做，是得不到的。

除了这三种人之外，就是能信、能愿、能行，即是念佛法门所摄受的，没有一个不能修学。

信谓信生佛不二，是心是佛，是心作佛，众生念佛，定得往生，究竟成佛。

要这样信才行。不是说，我叫你念阿弥陀佛，有什么好处，你就来相信。这个信没有用处的，将来再遇到一个法师说，‘我的法门比你的法门还好’，你信心就动摇了，又跟他去学了。这些我们常常看到的，这不是‘信’。你没有把道理搞清楚，你的信是‘迷信’。迷信，不能起作用。佛法里讲的信，不是迷信，是‘正信’。正信是建立在理论的基础上。你对理论真正通达明了，才是正信。如果把这个理论在生活中去做，去实验，得到了真正证明，就是‘真信’，更进了一步，信才是真的。自己经过实验，得到了证明，才是真信。

佛法里常讲共业里有别业，所以我们要认真念佛。李老师往生之前，告诉学生说，现在世界已经乱了，佛菩萨神仙来了也救不了；唯一的一条生路就是念佛求生净土。这是他最后的遗教，劝我们认真念佛，求生净土。十法界依正皆是自己造的业报，这事唯有佛法说得清楚明白，决定不是偶然的，也非任何人力支配可以改变的。

我们的信心要建立在理论的基础上，要信“生佛不二”。诸位熟读《无量寿经》，才能了解这个意思。一切众生，与佛、菩萨是平等的。“是心是佛，是心作佛”。‘佛’这个字是圆满的智慧，圆满的大觉。圆满的智慧是我们的自性。佛法的修学，就是恢复自性清净心，把我们清净心上的障碍、污染去掉而已。众生与佛的差别，就是众生的心现在有污染，佛菩萨心是清净的。

现在大家都能意识到环境污染严重，但是不晓得众生心理的污染、精神的污染比环境污染还要严重。环境污染足以毁灭世界，人心的污染会感应环境，乃至世界的污染。今天人心污染、精神污染已达非常严重，可是还没有人觉悟。佛法就是教我们净化身心，把心地的污染清除，恢复清净心。这才是治本。西方的古老预言家，相信人与居住的星球以及大宇宙，全部是一个有机体；人若不善待这个世界，世界同样的不会善待人们。此说最近佛法。

清净心就是佛心。恢复清净心就是作佛。众生念佛，就是念清净心。念经也是如此。把我们的妄想、执著念掉，恢复自性清净，所以“定得往生，究竟成佛”。这是这个法门无比殊胜之处。

我们的信心如果是建立在这个理论基础上，信心决定不动摇，信心清净，则生实相。

愿谓厌离娑婆，欣慕极乐，如子忆母，必欲往生。

尤其是在现代这个社会，无论你是贵、贱、贫、富，无不深深感到生在世间很痛苦。即使贵为总统，有他的苦处；贱为乞丐，也有他的苦处。没有一个不苦！如何离苦得乐，就要靠佛法的修养，所以我们要“厌离娑婆”。娑婆极苦，我们要求离苦得乐。

我教外国人念阿弥陀佛，他问我：‘阿弥陀佛是什么意思？’我告诉他：‘阿弥陀佛是长寿的意思。’他喜欢长寿，念阿弥陀佛的人都长寿。‘阿弥陀佛是快乐的意思’，念阿弥陀佛的人都快乐。‘阿弥陀佛心清净、身清净’，身心清净，自然就快乐，自然就长寿了。他们听了很容易接受，尤其他看我这样子，他就会生起信心来学佛了。我很快乐，六十五岁了，他看了吓一跳。在外国，六十五岁是老人，很多地方优待老人，都不用买票。可是我非得拿护照给他看，因为他不相信我六十五岁。我是清净快乐长寿最好的证据。

快乐、长寿、健康从那里来的？从心清净得来。心理健康，身体自然就健康。所以，心地清净，百病不生。不但不害病，我常说，不死！是真的。

你问我，我会不会死？我会告诉你：‘我决定不会死！’这是真的事实。不会生病、不会死，是活著跟阿弥陀佛往净土的。我在美国，他们要给我买医药保险，我说：那笔钱捐给别人作医药费用，我决定不受。诸位要懂得，身体真正健康、长寿、快乐，是修清净心。用什么方法修清净心？用念《无量寿经》的方法，念‘阿弥陀佛’的方法。这不是迷信。

念佛的心要恳切，“如子忆母，必欲往生”。往生是决定靠得住，不要怀疑。往生西方极乐世界，就跟现在移民一样。从我们这个世界移民到西方极乐世界去，这才真正安稳、快速、容易，且是究竟圆满的离苦得乐。

行谓从愿起行，一向专念，无有间断。以上三事，号为资粮。信愿行三，缺一不可。

行就是‘不间断、不夹杂’。念念相应念念佛，念念相应念念往生。‘资粮’是比喻。古时候外出旅行总要带一点钱，钱就是资，还要带一点干粮。现在旅馆、饭店很多，身边有一张信用卡，钱都不需要了。这就是说，信、愿、行是我们往生西方极乐世界的三个条件。三条件一定要具足，少一个都不行。

二、净土法门，奇特殊妙，当机之说，亦有三例：

首先称赞净土法门“奇特殊妙”。这一句看似平常，我们看多了，习惯了，其实含义非常深广。它是本师释迦牟尼佛四十九年所说一切法门中，最奇特的、最殊胜的、最微妙的。不仅是世尊一代时教，说真话，十方三世、尽虚空遍法界，一切诸佛如来所说无量无边法门之中，念佛法门也是第一奇特、殊胜、微妙。所以夏莲居居士说，念佛法门是‘万亿人中一二知’。几个人能认识这个法门？

像马鸣、龙树、智者、永明之流，真正认识。蕅益大师说得好，真正认识这个法门的人，没有不求生净土的。不要说一般在家的人不认识，就是历代出家的高僧大德，认识这个法门的也不多。所以这一句‘奇特殊妙’，实在是赞叹到极致。

究竟什么人是念佛法门的当机者？自古以来所说，有三种。

（一）上辈往生，唯是菩萨。唐善导大师以前之古德，多认为上品上生者，是四地至七地。上中品是初地至四地。……从上上至中上四品，凡夫绝分。

唐善导大师以前的古大德，多认为上品上生者是四地至七地；上中品是初地至四地；从上上至中上四品，不是凡夫往生的。这是古德的说法。

佛当年在入灭之前，特别教导后学的人，佛不住世时，学习要遵‘四依法’，第一是依法不依人。这是古来祖师大德说的。如果我们从四依法来说，他这种说法在经论里找不到根据，我们可以不接受。诸位《无量寿经》念得很熟，在《无量寿经》里有没有这个意思？如果有，经题上‘平等’两个字就要拿掉了，因为不平等。经题是‘清净、平等、觉’，为什么上品上生我们没有分？这是善导以前人的说法。

（二）本为凡夫，兼为圣人。善导大师《四帖疏》，破前说曰：‘如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。’

这是善导大师说的。善导大师是净宗第二代祖师。他是阿弥陀佛的化身，善导大师说的话就是阿弥陀佛的话。他这说法，若与本经的经文对照，确实是这个意思。善导大师的话是在《四帖疏》里说的。《四帖疏》是善导大师为《观无量寿佛经》所作的注解。这个本子在台湾流通很广。过去道源老和尚讲过很多遍，他讲《观无量寿佛经》，都是依《四帖疏》。

善导大师的说法与前人所讲的不一样，古人的讲法错了。“如来说此十六观法”。佛讲十六观法是净土修行的方法。念佛方法有很多种，总括起来不外乎四大类，就是实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。十六观就是观想、观像、持名，所有念佛方法都在其中。善导大师认为佛说这个法门，“但为常没众生”。‘常没众生’就是生死轮回头出头没的众生。生在三善道就好比头出；未久又堕到三恶道去，好比头没。这是比喻，就像在水中伸出头来吸一口新鲜空气，转过头来又沉到水底去了。所以诸位要晓得，如果这一生不能往生，在三恶道的机会决定多，时间长；在三善道的时间短，机会少。

同样是学佛，同样是念佛，从前李老师说，一万个念佛人，能往生的不过三五个。原因在那里？不是经上说的错误，是你自己把经义误会了，曲解了。由此可知，经典中的理论、方法、因果，我们要彻底明了，这一生念佛才有把握，所谓‘万修万人去’。如果其中有丝毫差错，这一生就不能往生了。

我这一次在北京会见黄念祖居士，他知道台湾净土修学的状况，非常欢喜。他说这本《无量寿经》（夏莲居居士的会集本），在台湾从南到北，念诵的人这么多，讲解的人这么多，依教奉行的人这么多，台湾劫难可以免除是肯定的。至于有几个人能往生，就不敢讲了。

由此可知，念经念佛，消灾解难，是决定可以得到的。念到心清净，心净则土净，才能往生。与法不相应，不能往生。往生的条件，我们在讲席中常常提醒诸位。念佛最上乘的功夫是理一心不乱，生实报庄严土。中等程度是事一心不乱（见思烦恼断了，破我执），生方便有余土。最下等功夫是功夫成片，生凡圣同居土。功夫成片是一天到晚二六时中，心中只有一句阿弥陀佛。除阿弥陀佛以外，什么念头都没有，这才是功夫成片。这是往生的条件。

如果我们一面念佛，一面还在打妄想，心里还有分别、执著、牵挂、忧虑，就不能往生。一定要把分别、执著、牵挂都舍掉，都放下，符合本经所说‘发菩提心，一向专念’，才能往生。往生的功德利益就像前面所说，‘奇特殊妙’，真正不可思议。

三辈中，下辈往生也有九品。往生凡圣同居土的，是最下等功夫。九品中之上三品往生的，知道自己什么时候走，预知时至，不生病，走得自在，走得快乐。像香港东林觉苑的何东夫人，她往生时就度了自己一家人。她儿子媳妇都是虔诚的基督徒，只有老太太学佛。她往生时把亲戚朋友都召来，开往生大会。她跟大家开示，讲完了，说：‘我要到西方极乐世界去了，大家念佛送我。’念不到十五分钟，她走了！一家人从基督教回过头来信佛了，因为亲眼看到老太太表演往生。念佛法门真的是万修万人去。

在台北，以前莲友念佛团的创办人李济华老居士，往生的那一天，他跟太太坐三轮车到念佛团参加共修会。念佛团共修跟打佛七一样，一支香念佛完后止静，就讲一段开示。开示平常都不超过半小时，由老居士们轮流讲。李老居士坐三轮车去念佛团，在车上跟太太说，我要往生西方极乐世界，你一个人会不会感觉寂寞？他的太太并不知道他那天往生，于是很慷慨的回答他，往生是好事，你能往生，就不必管我。太太同意了。

那天是轮到魏老讲开示，他跟魏老说，我们两人换一换，今天我来讲。他老人家上台讲了一个半小时，非常恳切劝勉大家念佛求生净土。讲完后向大家告辞，说要回家了。老居士八十多岁，讲一个半钟点，大家以为他讲累了要回家休息。没想到，他下台在客厅沙发上一坐，往生了。他是回西方极乐世界的老家。这是当时参加念佛的同修们亲眼看到的。那时我在台中，台北的徐醒民居士，在新生报作记者，他也参加了念佛会，隔日写了一封限时信告诉我，念佛往生是真的，一点都不假，他亲眼看到的。现在在美国旧金山的甘老太太，那天也在场。甘老太太那天还敲引磬送他往生。没有生病！

前年美国华府的周居士，一生没接触佛法，病重时才听到这个法门，非常欢喜，死心塌地叫全家人念阿弥陀佛送他往生。念了三天三夜，他看到了西方三圣，弥陀、观音、势至从云端下降来接引他往生。实在是不可思议，证明了弥陀四十八愿中的第十八愿真实不虚。

《阿弥陀经》上讲：‘若一日、若二日、若三日’。三天往生！华府同修打电话给我，太殊胜了。这样的事情，近百年来在中国没见到，怎么会在美国发生？华府同修念佛信心坚定了，亲眼看到的。所以，诸位要知道这句话是真的。

“但为常没众生”。‘但’是专。专门为了六道生死凡夫开的法门。

“不干大小圣也”。大圣是菩萨，小圣是阿罗汉。说明念佛法门是无上法门，佛就是为六道凡夫而说的。

又云：‘五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。’

这话讲得太好了！三辈九品不平等，是怎么造成的，不是佛造成的，是每个人学佛所遇的缘不一样。如果遇到一位好老师，能把净土法门理论、方法、境界、因果，讲得清清楚楚，我们可以求生上品。如果遇不到，能老实念佛，像周广大先生，什么都不懂，就凭一句阿弥陀佛，知道有西方极乐世界，往生极乐世界有好处，他就死心塌地的念，往生品位就低。这是遇缘不同。至于念佛不能往生的，也是遇缘不一样。遇到时也相信，到要紧关头的时刻不相信，而相信世间鬼神去了，那就糟了。这种事情很多。不要说是到临终，一般人到紧要关头，你就知道他到底信不信佛。

不相信佛，相信风水；不相信经典，信人妄言。这有什么办法？这种人念佛能往生吗？不能往生。为什么？到紧要关头他不相信佛，也不相信经，把三宝丢掉了，去求神求鬼，相信算命的，决定轮回。这真的是业障现前，我们要懂得。

念佛不能往生的原因，我们找到了；只要把原因消除掉，往生的道路上就没有障碍了，就会一帆风顺。信佛太难了！净宗第一条件就是‘信’。蕅益大师在《要解》里说了六个信：第一、信自己。第二、信佛。第三、信因。第四、信果。第五、信事。第六、信理。实在讲，具足此六信很不容易。有人学一生的佛，都不能具足。学一生的佛，连邪正都不能辨别，那还谈什么呢！学佛要真学，不能把佛法当儿戏。

周宣德老居士对台湾佛法的弘扬，有很大的贡献。大专学生学佛是他第一个倡导的。大专第一个佛学社团是台大晨曦社，就是他协助成立的。他学佛几十年了。我这次在北京，黄念祖老居士告诉我，周宣德给他写信，他连看都不看，更不要说回信。什么原因？因为周老在台湾有慧炬出版社，曾经替某居士出版了一部书，这位居士邪知邪见，周老替他出这部书。周老这么大年岁，学佛这么多年，连邪正都分不清楚，还谈什么？我听了之后，想到黄念老的门槛不亚于当年的弘一大师。

弘一大师的门槛高峻。他跟你约定明天早上八点钟见面，你早到一分钟他不开门，迟到一分钟把门关起来，把你骂回去。一定要准时，说几点几分就是几点几分，他很严格。这是真正修道人，有他的作风。

遇缘不同。‘缘’可遇不可求，遇到了很幸运，就要认真修学。缘，就是我们所讲的机会。机会遇到要好好抓住，不能放弃。三辈往生，九品差别是在缘上。我们今天遇的缘，可说是第一殊胜。净宗最主要的经典就是《无量寿经》。《无量寿经》原译本跟历代的会集本，共有九种不同的版本。九种本子以这一本最为‘圆备’。圆是圆满，备是详备。没有一丝毫缺点，是最好最善之本，我们遇到了。更难得的，今天我们有李炳老的《眉注》，有黄念祖居士的《注解》。这些人是否有证，我们不敢讲，有修有学则是大家所公认的。黄老居士是夏莲居的学生，跟夏莲居老居士二十年，是夏老的传人，这《注解》决不会有差错。李老的注解精简，值得我们参考。

这一本经是律航法师从大陆带到台湾来的。律航法师俗名黄胪初。黄念祖的跋中提到他，那时他还没有出家，也是夏莲居的学生。这本经是他带来台湾，后来送给李老师。李老师于民国三十九年在台中讲过一次，《眉注》就是那时写的。这是经典流传台湾来的因缘。以后黄老居士出家了，就是律航法师。我和他见过几次面。广化法师就是律航法师的徒弟。在北部，广元法师的书法写得很好，也是律老的徒弟。所以，缘是很重要的。

我们今天这个‘缘’是无比的希有殊胜。说老实话，我们学佛，将来往生要是生病，就不好看了。人家站著走，坐著走。我们不能站著走，也应该坐著走，清清楚楚、明明白白，不生病的走，这才对得起。你只要依照这部经典的理论、方法修学，决定做得到。你要不相信经典，还去相信鬼神，搞迷信，那就不行，西方净土这一生又没分了。

又云：‘其机者，则一切善恶大小凡愚也。’

这句话是从《观经四帖疏》里节录出来的，可见善导大师讲的前后是一致的。什么人是净宗的当机呢？一切善人、恶人、大乘、小乘、凡夫、愚痴都有分。念佛法门广大无比。上从等觉菩萨，文殊、普贤还发愿往生。在这部经里阿难尊者和弥勒菩萨皆是本经的当机者。阿难是禅宗二祖，他现在在那里？读过此经的都晓得，阿难尊者现在在西方极乐世界，他在此经发愿往生。下而言之，即使是无间地狱的众生，若有机会遇到这个法门，发愿往生，一样能成就。所以，念佛是平等法门。没有往生极乐世界，有菩萨、有声闻、有六道，不平等。生到西方极乐世界就一律平等了。大经我们读得很熟了，西方极乐世界平等殊胜，微妙无比。

大师之说，上契圣心，下洽群机，实大有功于净土。故中日诸师，多承此说。

‘大师’是指善导大师。‘圣心’就是佛心。阿弥陀佛的本愿，一切诸佛如来的本怀，是圣心。“下洽群机”，九法界众生个个得度，个个圆成。

‘实’是真实。真真实实有功于净土的弘扬。唐代日本僧人到中国留学的很多，其中不少是跟善导大师学习。日本人对善导大师非常崇敬。在中国很少见到善导大师的像，但日本多处皆可见到善导大师的塑像。台北的‘善导寺’是日本人建的。‘善导寺’一定是修净土的，寺名就是纪念善导大师的。日本僧人在唐宋时修学净宗的非常多，他们对净土三经的注解远超过我们。善导大师对日本净宗的影响非常大。

（三）专接上根，旁及中下。

这又是一种说法。我们乍看很茫然，因为讲的是上根。我们自己不是上根，恐怕没分。这是误会，又是‘望文生义，三世佛冤’，三世诸佛都喊冤枉。什么人是上根？你自己就是上根。那些人不是上根？很多菩萨、阿罗汉他们不是上根。为什么？不信念佛成佛就不是上根；深信求生就是上根。这与善导大师的讲法没有两样。

《疏钞》曰：‘《起信因缘分疏》明信位初心，有四种机。以礼忏灭罪被初机，以修习止观被中机，以求生净土被上机。’

‘明’是说明，‘信位’是初发心。初发心的人有四种不同的根机。

“以礼忏灭罪被初机”。在中国、外国，在大陆，拜忏的风气很盛，拜梁皇忏、拜水忏、拜大悲忏、水陆法会等是，净宗也有方便。搞这个是下等根机。

“以修习止观被中机”。修习止观是教下。贤首、天台、三论、法相等宗皆是教下。包括禅宗，因为止观也是禅。这是真实修行者，跟一般拜忏的不一样。真正用功，真正修学，是中等根机。

“以求生净土被上机”。若闻净土，深信不疑，一心一意求生西方，即是上等根机。这话乍听往往听糊涂了。我们对于经论的理解不深，比不上高僧大德，我们读的东西也不多，怎么会在宗门教下之上？诸位如果把《无量寿经》多念几遍，就明白了。吾人应当要觉悟，接触这个法门就能信、能愿。能愿就是发愿求生西方。佛在经上说的，这个人不是普通人，他在过去生中，曾经供养无量无边诸佛如来，不是凡人。

凡人怎么可能一接触就能信、能发愿？不可能的，只因他过去生中有非常深厚的善根，现在十方诸佛如来冥冥之中加持。一般菩萨、声闻，当然不能相比。他确实是上根，确实不是凡人。要不是佛在经上跟我们讲，我们要是听人家讲，怎能相信。这是难信之法，所以诸位能信、能愿，我们就晓得，你过去生中曾经供养无量无边诸佛如来；比阿阇王子等五百个人的善根还要深厚。他们往昔生中只供养四百亿佛。无量无边跟四百亿是不能比的。你的善根深厚超过阿阇王子五百个人。若没有这样深厚的善根，你怎么可能生信、发愿。所以，念佛法门在所有一切法门中称为第一法门，那有那么简单。第一法门，你就相信，就接受了；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不能接受，都不能相信。你怎么会相信，怎么会接受？所以我刚才举了三个例子：何东夫人、李济华居士、周广大先生都是此经所讲，无量劫来供养过无量无边诸佛如来，他们在这一生中成佛的缘熟了。

‘初谓业障众生。’

礼忏消灾灭罪，是对初机的人。初机是“业障众生”。什么是‘业’，什么是‘障’，要搞清楚。同修们都觉得自己业障很重，想什么方法去消业障。如果什么叫业、什么叫障、什么叫业障，这三个问题没搞清楚，你怎样消法！礼忏真的能把业障消除了吗？我在旁边看得很清楚，不但没消除，业障是愈拜愈多。业障在增加，没消除。业是什么？业是造作。起心动念就是造业。

起心动念是意业，口里言语是口业，身体动作是身业。身、口、意三业，都在造恶。造恶就障碍了清净心。若以本经的经题来讲，即是障碍了‘无量寿’，障碍了‘庄严’，障碍了‘清净、平等、觉’。这是障。一天到晚胡思乱想，满口废话，业障如何能消除？我这次在北京与黄老居士谈了六、七个小时，在座的还有二位居士。谈完了，老居士感慨的说，我们谈的都是废话。什么话不是废话？他老人家说，只有一句‘阿弥陀佛’是真话。除一句‘阿弥陀佛’之外，都是废话。我们心里想‘阿弥陀佛’是正念。除阿弥陀佛之外，都是妄想，都是业障。这话不是真正过来人是说不出来的。修净土要怎么修？二六时中，一天到晚起心动念，心里想阿弥陀佛，口里念阿弥陀佛，身体礼阿弥陀佛，这叫三业修行。这样才能消业障。决不是我造的业很多，请几位法师拜几天《梁皇忏》就消掉了。那有那么便宜的事？

‘中谓凡夫二乘，是知净土是大乘菩萨所修矣。’

中根是些什么人？是业障很轻的凡夫，不是普通凡夫。‘二乘’是声闻、缘觉，包括权教菩萨。这些是各宗各派真正的修行人，因为他们不求往生净土，说他们是中根。若他们求往生净土，他们就变成上根了。

只要发心求生净土，我们就是大乘菩萨，确实超过声闻、缘觉。生到西方极乐世界，经上讲‘皆是阿鞞跋致’。‘皆是’就都是。没有说上品的是，中品的不是；实报庄严土生的是，凡圣同居土的不是。‘皆是’就是从上上品到下下品，从实报土到同居土都是。这就不可思议。

现在我们虽然没去，但发愿心决定要去，我不是菩萨，谁是菩萨！这一点要认识清楚。今天我已经发愿，已经依照这个方法修行了，自己拍拍胸膛，决定靠得住，决定有信心，这一生决定能往生。这就是菩萨，这就是上等根机。

有很多念佛人来问我：‘法师，我能不能往生？’我听了这话就说：‘你决定不能往生。因为你没有信心，怎能往生？’你要是拍拍胸膛，‘我决定往生’，来问我，我说：‘你决定往生！’因为你自己有信心。对念佛法门‘不怀疑、不夹杂、不间断’，就决定有成就。若你有怀疑，或者夹杂，或者间断，就靠不住了。如果真正把这九个字做到了，就确确实实有把握。

我们第一次印的，第一次讲的大本经后面，将倓虚法师的《念佛论》附在经文后面。倓虚法师是念佛往生的。他老人家讲，他一生看到念佛往生，坐著走的、站著走的，不生病、预知时至的，有二十几位；听说的还不算。他在《念佛论》里举三个例子：一位出家人，一位在家居士，一位女居士。

女居士是青岛的张氏，先生是拉黄包车的车夫。一家四口，生活非常清苦。一天不去拉车，一天就没有生活。这位女居士参加湛山寺的念佛会不少年。湛山寺是倓老在青岛的道场，每星期念佛；她去念佛会帮忙厨房洗碗。

她往生时预知时至。往生那一天她跟先生讲，她要到西方极乐世界去，叫他先生好好照顾小孩。小孩还小，大的才十岁，小的才六、七岁。她先生把她臭骂一顿，说：‘我们家穷得这样，你还说风凉话。’一生气就拉车去了，她的小孩也出去玩了。她在家里洗洗澡，没有新衣服，换件干净衣服，在床上打坐走了。到中午，小孩肚子饿了要吃饭，回家发现妈妈坐在床上死了。小孩报告邻居，邻居把她先生找回来，大家措手不及。再到湛山寺报信，湛山寺同修来帮她处理后事。她不认识字，没念过书，也不懂什么经教。凭什么往生呢？‘老实念佛’。这在《念佛论》里，诸位都可以看到的。这是菩萨。她没有往生之前，谁瞧得起她？没人瞧得起她。这一往生之后，那一个人比得上她？讲经说法的法师，名刹的方丈，能比得上她吗？比不上。人家多潇洒，说走就走，多自在；也没有生病，清清楚楚，明明白白。

要晓得，真正发愿求生净土，一心专念，这个人就是大乘菩萨。这个法门是大乘菩萨所修，上根就是指这些人。凡是往生净土的，皆是上根。

“专接上根，旁及中下”。中下根不是专修净土的，或许到临命终时才发愿求生西方极乐净土，那是中下根机，但是人家有能力。像那些人？我们举个例子，像倓虚法师，他是中下的，因为他不是专修净土的。他是修天台宗的，到临命终时才发愿求生净土。或者是参禅、或者是学密、或者是学其他法门，到最后发现所修的法门不得力，才回转头来专心念佛，求生净土，这是中下。一听到念佛法门就相信，就接受，这是上根人。上根是专修的，中下根是兼修的。兼修的，一万个人中才有三、五个人往生。专修的，万修万人去，这是上根，是莲池大师说的。

又《要解》谓持名‘法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。’

蕅益大师这句话，赞叹得非常的圆满。念佛法门甚深，等觉菩萨都不完全了解。念佛法门奇妙，罪业深重的凡夫，乃至阿鼻地狱的众生都能往生。理太深了，唯佛与佛才能究竟。

“破尽一切戏论”。‘戏论’指讲经说法，就是包括教下在内。“斩尽一切意见”，指宗门—禅宗。这两句话是指念佛超越宗门教下，可见得是太深妙了。要不深妙，怎么能超越宗门教下？

超过宗门教下就是超过一切法门，无量无边的法门超越了。一切法门度不了的，念佛法门决定能度。问题是你接受不接受？你肯不肯照做？要肯照做，绝对能度。修学其他的法门不一定得度。修学念佛法门一定得度，所以才称‘深妙’。

‘唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。’

‘担荷’就是承当，就是接受。什么人能接受？就是马鸣菩萨、龙树菩萨、智者大师、永明禅师这些人有资格承当，有能力接受。因为他们深信，没有怀疑。这里讲的四大师，一切法门他们都通达无碍，所以他们深信，绝不怀疑。

为什么自古以来，许多高僧大德怀疑而不肯修学？就是对于宗门教下没有钻研透彻。一旦彻底透过来，才知道如来教化众生的本怀，千经万论，无量法门的终极目标，就是诱导你归向净土。像《华严经》到最后十大愿王导归极乐，就是非常明显的例子。《华严经》要不归到西方净土，就不圆满。

我们初学的人，如果善根深厚，得诸佛菩萨本愿威神加持，要能与马鸣、龙树、智者、永明一样的没有怀疑，断疑真信，依照此经的方法、理论去修学，此生决定得生净土。这是举两位大师对本经当机说。这个说法跟善导大师的讲法完全相同。下面解释‘深妙’之意。

因持名一法，乃至圆至顿，无上法门，非思量分别之所能及，故曰深妙。

念佛法门的修学，说实在话，很不容易，难在诸位不能相信。我们在讲席常说，现代人听骗不听劝，信假不信真。跟你讲真的，你不相信；骗你，反而相信。这是愚痴，是颠倒。佛在经上讲‘可怜愍者’，那有什么法子，大多数的人都是这样。

净宗的修学，著重在读诵。一下手就要求解，能理解吗？不能理解。凡夫所理解的，多是邪知邪见。邪知邪见就是业障。这话不是我说的，我不敢这样讲，是清凉大师在《华严经疏钞》里说的，他讲：‘有解无行，增长邪见。有行无解，增长无明。’我们看看过去往生的人，有些没有著重在求解，一句阿弥陀佛念到底，就能往生。

灵岩山印光大师的道场，念佛堂二六时中佛号不间断。他的道场特色，没有讲经，没有法会，只有简单的开示，提醒大家警觉。这个道场现在还存在。我今年有缘，特别到灵岩山参拜印光大师舍利塔。这是我们的祖师。我的老师李炳南居士，就是印光大师的学生。

修学净宗，我劝大家先读经，首先把《无量寿经》念三千遍，然后再求解。这是佛门祖祖相传的老方法，特色是根据四弘誓愿的教训建立的。四弘誓愿首先教我们发愿度众生，‘众生无边誓愿度’。发愿就是无上菩提心。我要帮助一切众生，我要成就一切众生，要帮助一切众生断烦恼，出三界，往生成佛。这是无上菩提心，所以四弘誓愿第一誓愿是大愿。

第二、‘烦恼无尽誓愿断’是行，先断烦恼。用什么方法断烦恼？今天教你‘念经’，就是断烦恼。烦恼是什么？就是你的妄想、习气。‘念经’就不打妄想，不念经就打妄想。为什么不念佛？因为一面念佛，一面还在打妄想。念佛对初学的人比较不能得力。初学的人念经比较得力。一打妄想，经念错了，从头再念，而不是念错了接下去再念。一定要这一部经，从头到尾念下来不打一个妄想。目的就是把你的妄想、分别、执著念掉。这是断烦恼，所以念经是断烦恼。用这个方法修三年、五年，你可以得到心清净，烦恼轻，智慧长。智慧透出来了，再听经就会有悟处，功夫好的就证果。

我们今天修学一辈子，连一点消息都没有，还是迷惑颠倒，原因在那里？方法错误了，我们不断烦恼就学法门。所以，诸位要晓得真正善知识教不教你？不教你，狠狠的教训一顿，叫你出去，不许你来见。为什么？你没有资格学。你的烦恼太多，妄想太多。不是他不慈悲，是你没具足修学的条件。

昨天我们到台中万佛寺，参观了南普陀。我心里有个念头，将来机缘成熟，希望办个小型的佛学班。学生要考试。考什么？背《无量寿经》，把《无量寿经》从头到尾默写一遍。错一个字扣一分，六十分及格。这一部《无量寿经》一万多个字，错四十个字，就不要这个学生了。至于‘净土五经’，总得出几个题目考一考。考试及格了，就收这个学生。有一个学生就收一个，有二个学生收二个。我不要很多学生，很多学生没用处。真正修学，真正发心。黄老居士希望净宗真正出现几个大善知识，佛门才有前途，众生才有福。到这个佛学班来参学的，在家、出家不限定，只要考试及格都欢迎。所以，同修们若发心弘法利生，一、二年的时间应该来得及。《无量寿经》一天念十遍，一年三千六百遍，大概差不多。没有这个根底，什么都不能谈，所以基础教育非常重要。

你要这样用功去修学，先断烦恼，再学法门。这一、二年的功夫是教你断烦恼。烦恼真正断了，才有资格学佛法。然后你真正觉悟了，对经上的这几句话：“至圆至顿，无上法门”，你才懂得，才能体会这话里的真正意思。

‘圆’是圆满到了极处。《华严经》是圆教，天台的《法华经》也是圆教。《法华》、《华严》跟《无量寿经》一比，《无量寿经》是十五的月亮。《法华》、《华严》是十四的月亮，虽然圆，不是真正的圆。这部经才是真圆。‘顿’是顿超、是快速。像周广大念佛三天三夜就往生了，那有比这个法门更快？所以说“非思量分别之所能及”。我们凡夫思惟不到的，分别不到的，“故曰深妙”。深妙的意思，各位要不能深深契入，很难体会。但是方法简单。

但蓦直念去，不假方便，不落思量。

你只要死心塌地一直念下去。“不假方便”是不必藉其他方法来帮助，一切法门皆用不著。这句话重要。我们现在作意研究讨论，都落在‘思量’上，结果是邪知邪见。还搞这个就错了。

有人讲，我们这个道场不搞一点热闹，信徒都不来了。我要问你，你的目的是要大家来凑热闹，还是要往生净土？如果要凑热闹，舞厅热闹！真正修行，人愈少愈好。黄老居士的话，‘同修贵精不贵多’，你要人多好看，这个观念是大错特错，这是妄想。真正是志同道合，在一处共修。不是志同道合的，劝他到别处去，不必到道场来。这个道场是成佛的道场，三个人修成三尊佛，四个人修成四尊佛，这还得了！道场人再多，若是些妖魔鬼怪，那有什么成就。

直起直用，自得心开。当下破尽戏论，荡除一切计度分别。

“破除戏论”是指教下；教下讲经说法，皆是戏论。正如黄念祖居士说，我们谈论六、七个钟点，都是废话，没有一句正经话。正经话就是一句‘阿弥陀佛’。

“荡除一切计度分别”是指宗门的参禅，参话头，也都是计度分别。净宗的一句‘南无阿弥陀佛’，老实念，直起直用，不假方便，自得心开，何其直捷痛快。

是能直下承当者，肉身大士也。

念佛往生不退成佛，乃十方诸佛度生第一法门，你能“直下承当”，依照这个方法去念，不怀疑、不夹杂、不间断，决定求生西方，你现在即是肉身菩萨。‘大士’是大菩萨、地上菩萨的称号，不是普通人。

三、《要解》云：‘故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体，授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解也。’

蕅益大师在《弥陀经要解》里这一段话，也是说这个法门的当机不可思议。这一段话，有许多人听了之后疑惑，何以这句阿弥陀佛，是本师释迦牟尼佛在五浊恶世修行成佛的方法。“所得阿耨多罗三藐三菩提法”，就是证得成佛的方法。释迦牟尼佛原来是念‘阿弥陀佛’成佛的。这以前没听说过！这句话出在那里？其实就在《阿弥陀经》里。我们天天念《阿弥陀经》，把这么要紧的一桩事情疏忽了，实在是读经时太大意了。

蕅益大师的《要解》、宝静法师的《亲闻记》，你去研究，确实是如此。我们在《无量寿经》里也得到证明，就是释迦牟尼佛念阿弥陀佛时，他的精神光彩就特别殊好。阿难尊者感觉到，那么多年为佛的侍者，从来未曾见过。这个意思，我们在讲席中，也曾经跟诸位说明过。世间法常讲‘相随心转’，心里欢喜时，相貌就特别好看；心里不高兴时，相貌就很难看。佛的相貌，三十二相、八十种好，已经是殊胜庄严到极处了。佛再念‘阿弥陀佛’，你想，他那个相貌当然是不可思议了。在理上、事上，我们都能想像得到的。

要不是蕅益大师给我们点醒，我们念《阿弥陀经》，念一辈子也没有把这桩大事看出来。经过高人一点，我们就明了。像我们这种根性的人，确实需要高人指点；没有高人指点，往往当面错过。

我在讲堂里曾经说过，如果不是魏源把《华严经普贤行愿品》列在净土三经后面，我们不知道净土三经跟《华严经》是无二无别。他这么一点醒，我恍然大悟，仔细一看，确实净土三经跟《华严》没有两样。要不是印光法师把《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》，列在四经后面成为净土五经。我们怎么样也不会发现《楞严经》上的那一章经文，是一切佛法的中心，至高无上的法门。

读《楞严经》的人很多，自古以来，不少祖师大德们赞叹《观世音菩萨耳根圆通章》；很少听说赞叹《大势至菩萨念佛圆通章》。这就是我们根性不利，往往当面错过。印祖这么做，我们就注意到了。仔细再看，才真正发现大势至菩萨的一章经，二百四十四个字，是整个《大藏经》的心经。不仅是净宗的心经，是整个佛法的心经。真正不可思议！不仅是释迦如来一代的心经，也是十方三世一切诸佛菩萨的心经。《圆通章》字很少，意思太丰富了，因为十方三世一切诸佛所说之法，都不出这二百四十四个字。这才知道真正不可思议。

同样的，不是蕅益大师为我们说出来，我们念《阿弥陀经》也没有注意这个问题，释迦牟尼佛究竟怎么成佛的？

世尊出现在世间，是在三千年前，这个世界已经称为“五浊恶世”了。实在讲，那时的浊恶，没有现在严重。‘浊’就是染污，‘恶’是十恶。十恶业的染污，称为‘浊恶’。佛当年在世，也确实有。我们看史书上的记载，那时的社会状况，经典里也说到，如阿阇世王（在《观无量寿佛经》中讲的）听了提婆达多的话，发动了一次政变，杀父亲、害母亲，造五逆之罪。这是增上贪嗔痴！使我们明了佛陀在世时，浊恶也是时有所闻，但是不像现在这么多，这么普遍，这么严重，浊恶到了极处。浊恶是因，灾难就是果报。

这个世间能免得了大灾难吗？东、西方的预言都说到这个灾难，距离我们愈来愈近了。西方古老预言说，一九九九年是世界末日。我们现在是一九九Ｏ年，还有九年，世界末日就到了。在基督教心目中，耶稣要下来审判世人。诸位记住，还有九年。中国古老的预言，说这个世界要再重新恢复秩序，人民能过幸福太平的生活，大概是在公元两千零二十年到二千零三十年之后。东西方的预言家没有互相研究讨论。在几千年中，他们的推测相差不过二、三十年，竟如此的接近，说明这一段时期，必定有很大的灾难。这灾难是全世界性的，无可幸免。世界浊恶到了极处。大乘经上常讲‘菩萨畏因，凡夫畏果’，只要仔细观看现在人造的什么因，即知将来有什么样的果报。这里没有丝毫迷信。

再说实话，释迦牟尼佛早已成佛，那里是三千年前才成的佛，那是表演给我们看的。佛在《梵网经》上说，他这一次在印度示现成佛是第八千次了。从这句话来看，释迦牟尼佛再来，是示现成佛而已。但是他示现所含教育的意义非常真实，是不可以忽略的。示现就是教化，教我们成佛。真正成佛的法门是‘念佛’，所以示现念阿弥陀佛，才证得阿耨多罗三藐三菩提。

“阿耨多罗三藐三菩提”，翻成中文是‘无上正等正觉’。这是念佛成佛，他在示现中，把这个不可思议微妙法门告诉我们。不仅是世尊用这个方法成佛的，十方三世一切诸佛要成佛，都是用这个方法，没有第二种方法。为什么一定要念佛才成得了佛？不念佛就不能成佛吗？在这里我告诉诸位同修们，不念佛决定不能成佛。你要问是什么原因？

大经《大方广佛华严经》里说，宇宙万有的原理是‘应观法界性，一切唯心造’。十法界依正庄严是心现识变的。你心里念菩萨，就成菩萨。你念什么，就成什么。念佛当然成佛。不念佛怎么成得了佛？念鬼就会变成鬼，念地狱就堕地狱，念畜生就变畜生。那里还有人念鬼、念地狱、念畜生？有！你看看现在很多电视、电影，都化妆成鬼。你去看那个鬼，念那个鬼，将来就必定变成鬼。你明白这个原理，你就晓得，看那个人天天喜欢吃鱼，他就想鱼，将来死了，他就变成鱼。

赵松雪就是赵孟俯。赵孟俯是宋朝末年元朝初年的画家，字写得很好。他喜欢画马，天天想马，结果还没死的时候就变成一匹马。他天天想马的形状，有一天他的太太走到他的房间，把蚊帐一打开，床上一匹马。她惊吓一叫，赵孟俯才恢复原形。原来他想马，不知不觉自己已经变成马。所以，想什么就变成什么。因此，你要想成佛，你得想佛，得念佛。你要不想佛，不念佛，你怎么成得了佛？

三种净业是三世诸佛净业正因。末后一条说‘深信因果’。因果就是上面说的道理，然后才知道‘念佛是因，成佛是果’，念佛成佛。佛法告诉我们，十法界依正庄严由心想生。你想成什么，就成什么。权，操在自己，不操在别人。《观经》里把这些理论、方法说得非常透彻，《大势至圆通章》尤其抓到了纲领。‘忆佛念佛’，‘不假方便，自得心开’，这是总纲领。教你‘净念相继’，净就是不怀疑，不夹杂；相继就是不间断。往生不退成佛的秘诀都传授给我们了，就看我们自己怎么做了。

这是“果觉全体”。若问，佛还有没有更秘密、更高明的方法？答案是肯定的，没有了！最高深、最秘密的方法就是‘净念相继’，都在这部经上传授给我们了。“授与浊恶众生”。我们生长在五浊恶世的环境里，佛这样的慈悲，把究竟圆满的大法传授给我们，实在难得。

“乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究竟”。念佛虽然简易，然其理深密。深密不是秘密。什么人能透彻理解？只有佛才透彻理解，唯佛与佛能究竟彻底明了。“非九界自力所能信解也”。‘九界’包括菩萨，包括等觉菩萨。换句话说，即使是等觉菩萨，如果不是佛力加持，他也没有办法究竟理解。何况我们凡夫！

我们今天能懂得这么一点，说实话，这些经论我们看得很多，听得很多，绝对不是今天第一次听到的。为什么？过去听到、看到的时候不觉悟，不能体会经中的真实义。诸位知道是什么原因吗？现在我们才知道，第一、我们的善根没有发现；第二、三宝加持的力量达不到，我们本身有业障，障碍住了。现在一看，眼睛亮了，一听就觉悟了，证明我们善根现前，业障消除了，诸佛威神加持，我们得到受用了。这是真的，这些理事，都在《无量寿经》里。

现在很多同学，《无量寿经》念了很多遍。我这一提醒，大家就相信了。如果不是过去善根发现，现在三宝威神加持，即使听了、看了，也只是打个马虎就过去了，就是不能信解。

可见念佛法门，实是无上深妙之法，唯有上根方能直下承当也。

这句话，我们现在终于相信了。‘无上’是没有比这再上。八万四千法门，无量法门里，没有一法超过念佛。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，大小、权实、显密，没有一部经超过《阿弥陀经》。为什么？如果有一部经超过《阿弥陀经》，那就有一法在念佛之上。不仅释迦牟尼佛四十九年所说一切法，没有一部经能超过此经；十方三世一切诸佛如来所说无量无边的经典，也没有一部经超过《阿弥陀经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，这样才认识这个法门、这个经典是“无上深妙之法”。我们得来真正不容易！这么多经典摆在那里，那一部经第一，你能找得到吗？所以我们实在非常幸运，怎么会在这一生中，一下子就碰上这样殊胜无上的第一法门。

“唯有上根方能直下承当也”。‘上根’就是能信、能愿、能行。就是前面所讲，‘专接上根，旁及中下’的意思。如果还要学其他的法门，还要读其他的经论，那是中下，不是上根。我们在这一段文里细细去体会。‘直下承当’，这个人就是上上根。他这一生中决定往生，决定成佛。还有什么根性比成佛更高、更上的？没有了。这一生就要作佛了，他不是上上根，谁是上上根！所以蕅益大师这一段的开示非常重要。

四、《疏钞》云：‘故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地，始终不离念佛。何得初心自足，不愿往生。’

这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里一段恳切的开示。“念佛”是念阿弥陀佛。“菩萨之父”是比喻父母能生子女的意思。念佛能生佛！菩萨不念佛，永远是菩萨，成不了佛。菩萨要想成佛，非得念佛，才能成佛。不仅是菩萨成佛要念佛；九法界一切众生要想成佛，念佛就成了。念佛决定不会成菩萨、成阿罗汉。念佛决定成佛！

由此可知，我们一天到晚起心动念，都是在造因。若能冷静、细心检点这一天动了些什么念头；这些念头是因，将来就有果报。业因果报的转变关键就是念头。念钞票，将来变什么？钞票上有细菌，将来死了之后都变成钞票上的细菌。为什么？他没忘记它，钞票不能生育，自然化成细菌。念家眷，没有办法离开你的家族。如果你造的是善业，就又回到你自己家中去投胎，作自己的孙子、重孙。去给你儿子、孙子作儿女了，就又投胎回来了。如果是出了家，在寺院里，舍不得所住的道场。寺院有老鼠、蟑螂、蚂蚁，将来他就来投胎，作这些小动物，因为他贪恋这个地方。所以，诸位同修要知道，心里念什么，将来就变什么。

十法界依正庄严，最殊胜圆满的是佛菩萨，所以佛教我们念佛、念菩萨。我们一定要晓得这个道理，才会死心塌地的念。不念佛菩萨，就胡思乱想。胡思乱想是造六道轮回的业因，这是极可怕的事。所以，莲池大师在此提醒我们，‘念佛是菩萨之父，生育法身’。

蕅益大师讲，这是‘无上深妙之法’。‘深’是理甚深；‘妙’是事微妙。不可思议，称之为妙。‘十地菩萨，始终不离念佛’，这一句是《华严经》上说的。华严会上十地菩萨，从初地到等觉，实际上是十一个阶位。说十地，是整数好讲。这十一个阶位都念佛，始从初地，终至等觉。从初地到等觉，都不离念佛。有许多人轻视念佛法门，认为念佛是自了汉。他们学大乘，标榜人间佛教。人间佛教也不错，来生再作人；问题是来生能不能再作人，是个大问题。

修五戒十善要不能得八十分，来生决定没有作人的把握。我们能否给自己打个分数。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。‘十善’是身三善，不杀、不盗、不淫；口四善是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意三善是不贪、不嗔、不痴。我们能做得到吗？佛给我们讲真话，现在得人身的人，死了之后，来生再得人身，就像指甲上的土（在地上抓一把土，再撒在地上，指甲里面还有一点点）；来生不能再得人身的，像大地的土。确实不成比例！手指甲上的土跟丢在地下的土比一比，那个多？我们自己来生能不能得人身，自己清楚得很。

贪心重的，变饿鬼。嗔恨心重的，堕地狱。愚痴的，变畜生。所以贪、嗔、痴是三毒，果报是三恶道。‘贪心’，不管贪什么，贪名、贪利、贪财、贪色，乃至于贪佛法也不行。佛法虽然好，你的贪心没断，贪图功德，到处去攀缘作会，还是贪。佛教你断贪、嗔、痴的，绝对不是教你换贪、嗔、痴的对象。你把意思弄错了，那不能怪佛，你还是要堕落恶道的。

经云：‘法尚应舍，何况非法’。佛法尚且不贪，何况世间法？世间许多人对于净宗不了解。不仅对净宗不了解，对整个佛法也不了解，才造成很深的误会。为什么不了解？就是梅光羲居士讲的‘不读大经之过’，就是没有认真去读诵大乘，所以对于‘佛法’不了解，产生许多误会。正如莲池大师在此讲的“何得初心自足，不愿往生”。才接触佛法，尚未开解，就自以为是，不愿意求生净土。

还有不少出家人觉得作法师不错，来生还想要作法师。他发这个愿，他不求生净土，来生有把握作法师吗？在我想，来生一定是作寺院里的蟑螂、老鼠。我说的话，有时不太好听，但是句句都是实话。如果拿著佛法欺骗众生，果报决定是堕三恶道。

有些人认为出家好，生活容易，又有人侍奉，又有人供养，又不要工作，多舒服。他不知道古德所讲，‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还’。‘了道’就是证果，就是要出三界。你出不了三界，就得披毛戴角还。必要慎重！你这一生，有本事出三界吗？这是大问题。所以，有很多人来问我，他想出家，我就警告他，出家是很危险的事。要真修行，在家跟出家没有两样。论成就，在家成菩萨、成佛，比出家的多得多。

在今天这个时代，我们放眼看天下，真正修行成就的人，真正往生的人，在家多，出家少。如果不相信的话，你稍微留意，你看出家人跟在家人，死的时候相状怎么样，就知道了。这是骗不了人的。死的时候，相貌非常好看，那是好相。死时面目很恐怖、很难看，那是恶相。摆在我们面前，谁也骗不了谁。自以为聪明，骗人一辈子，最后狐狸尾巴还是要露出来，最后一招骗不了人的。这四十年来，往生净土，预知时至的，晓得什么时候走，不生病，坐著走的，站著走的，在家同修中时有所闻；出家众里没有看到一个，实在值得我们警惕。

古时候讲修行，出家人确实超过在家人。现在出家人的环境比不上在家人。从前出家人住在深山，距离村镇比较远，的确不接近名闻利养。纵然有信徒到山上去烧香拜佛，出家人见到信徒，他不理睬你的，真是所谓眼观鼻，鼻观心。寺院里有知客师接待信徒；不负责接待的，绝对不会跟你讲一句话。寺院自己有产业，生活虽然清苦，只要能维持，不依靠信徒。

现在寺院没有产业，生活要靠信徒，不巴结信徒，怎么行？巴结信徒就要看信徒的脸色，决定不敢得罪信徒。这样的生活过得多苦！如果那个寺院，法师不理会信徒，若是传出去，下次再也没人来你的寺院了。所以，今天出家人的心理，比在家人的心要来得复杂。在家人的心比出家人清净。一个如法的道场很难，很希有。我劝同修们要知道事实真相，认真的修学，自己决定有成就。

可见净土法门，正契菩萨之机。

“净土法门，正契菩萨之机”。发愿求生西方极乐世界，是无上菩提心。发无上菩提心的人就是真正的菩萨。何况在大经里明白显示，在家菩萨列了十六位，出家的菩萨只举三个人。这样的表法，含义很深。

五、盖此法门，乃弥陀住真实慧，从真实之际之所开化显示。

这些都是《无量寿经》的经文。《无量寿经》里讲三个真实：‘真实之慧’、‘真实之际’、‘真实之利’，这在其他经典上是很少看到的。‘真实之际’就是真如本性，就是一真法界。‘真实慧’就是本性里本来具足的般若智慧。佛将念佛成佛的法门教给众生，就是‘惠以真实之利’。一切利益中，以持名念佛的方法第一真实，无上的真实。所以这部经、这个法门，是阿弥陀佛住真实之慧，从真实之际（圆满的真如本性）开化显示真实的利益。

故唯佛与佛方能究竟。

如果不能证得三个真实，你怎么会知道！证得这三种真实，就是成佛了。菩萨没有证得这三种真实。因此，念佛法门之究竟、之所以然，必得成佛才能彻底明了，正是蕅益大师所讲的‘非九界自力所能信解也’。

弥陀一乘愿海，六字洪名，圆融具德，超情离见，举体是事理无碍、事事无碍之一真法界，故不可思议也。

这一段文也证实本经与《华严》无二无别。《华严经》的特色就是十玄门、四无碍法界。这本经里也具足了十玄、四无碍，而且把十玄、四无碍归纳在一句佛号之中，尤其是不可思议。如果诸位真正知道这个事实真相，原来这句‘阿弥陀佛’就是一部圆满的《大方广佛华严经》。说老实话，念《华严经》一天念八个钟点，通常要念半个月，一部八十卷《华严经》才能念完。那个善巧会念的，一句‘阿弥陀佛’都念完了。殊特奇妙，真是不可思议。不但这句阿弥陀佛就是一部圆满的《华严经》，实在讲，这句阿弥陀佛就是全部的《大藏经》，一字都不漏。我们应该要念什么，还不明白吗！

这句佛号就是“弥陀一乘愿海”。一乘是圆满乘，二就不圆满。这个‘一’不是数目字，‘一’代表大圆满。什么圆满？圆满的心性，丝毫没有欠缺。这佛号就是圆满的心性，所以说“圆融具德”。这句佛号就是如来果地上圆满的心性，我们常讲，诸佛如来万德万能。‘万’也不是数字，也是代表圆满。圆满的智慧，圆满的德能，这句佛号皆包括了，全摄在其中。

怎样才能念得相应？要“超情离见”。弥陀名号本来就是超情离见。什么是‘情’？什么是‘见’？这两个字很重要。‘情’就是烦恼；‘见’就是知见。情就是烦恼障；见就是所知障。‘情’就是我执；‘见’就是法执。这样就懂得了！我们今天念佛，为什么不相应？我们没有放下情见，念这句阿弥陀佛，所以怎么念都不相应。我们听说‘十地菩萨始终不离念佛’，念佛成佛，那有那么容易？我们不相信。不相信的原因是我们带著情见念佛，怎么念也不相应。若离情见念佛就相应，所以‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。我们怎么念也不相应，念了一生还是生死凡夫，就是夹杂著妄想情见。这是念佛成功关键之所在。

为什么要超情离见？因为名号本来就超情离见。这一句‘南无阿弥陀佛’，六道里决定没有，这是‘超情’；十法界里也没有，这是‘离见’。四圣六凡里都没有，此乃阿弥陀佛一乘愿海，一真法界。一乘愿海就是一真法界，它不在十法界内。我们用十法界的心来念，怎么能念得成功？诸位或者要问，学佛从那里学起？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《要解》、《疏钞》，多念一念，你就明了了，要从断妄想下手。

妄想、分别、执著，就是情见。一定要真正放下，我们的佛号才能得力；得力就相应。念佛若夹杂情见，决定不得力，所以念佛的秘诀：‘不怀疑、不夹杂、不间断’，难！不间断还容易。即使是二十四小时阿弥陀佛不间断，古大德讲‘喊破喉咙也枉然’，还是不能往生，原因就是夹杂情见。情见这两个字包括的范围深广，世出世间法都包括在这两个字里。‘见’是见解，‘情’是情感，一是烦恼障，一是所知障。

“举体是事理无碍，事事无碍之一真法界”。本经跟《华严》无二无别，古人称本经为中本《华严》，确有道理。

我说这些话，诸位纵然明白了，还是枉然，还是不得利益。我再讲浅一点，明白一点，学佛一定要从《观经》三福修起；不从此处修行，就没有法子成就。净土虽然是易行道，‘易’是跟其他法门比较，它最容易，人人可以做到，问题是你肯不肯做。其余的法门，虽然肯做，未必做得到，这就是难。念佛法门只要肯做，人人都能做得到。

‘三福’总共只有十一句，虽然经文不多，每一句四个字，四十四个字就是成佛的基础。佛讲得很清楚，这是‘三世诸佛净业正因’。换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，成佛一定都走这条路。我们要是不走这条路，想成佛，那是不可能。这十一句里面，句句境界都广大无边，要细心体会，认真实行。

‘孝顺父母’，不只是对父母一切供养周到就叫孝顺，那个意义太浅了。佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。这一世善，来世不善，不是真善。来世善，后世不善，也不是真善。今世不善，来世、后世善，这是真善。所以真正孝顺，要劝父母念佛。有人说，我劝父母念佛，他不相信。你要把他不信的原因找出来，把不信的原因消除，他们就相信了。说实话，父母为什么不相信念佛？因为你学佛了，尚且没有做到孝顺，所以他不相信。他还告诉别的老人说，‘学佛的人不孝顺父母，你们千万不要教儿女去学佛’。如果学佛的人，事事都能孝顺父母，使父母觉得学佛好，学佛的孩子都孝顺，他自然会劝别人儿女学佛。所以，我们自己起步就错了，学佛的人跟家人相处不和睦，大家一听到学佛，就像著魔一样畏惧，怎么能成得了佛？怎么能往生？

‘奉事师长’也不容易。奉事师长，是不是把老师生活照顾好？不只如此，你看《普贤菩萨行愿品》里讲供养，‘一切供养中，法供养最’。‘法供养’中，又以‘依教修行’为第一。由此可知，老师的教导，学生做到了几成？普贤菩萨的标准是把老师教我们的，我们都能领悟，都能接受，都能实行，这才是奉事师长。

今天我们展开《无量寿经》，阿弥陀佛就是我们的老师，《无量寿经》就是老师对我们的教训。我们有没有把这些教训记住？有没有把这些教训做到？果然把这些教训体会明白了，记住了，依教奉行，这才是奉事师长。

‘三福’的意义，一句比一句深；境界，一句比一句广大。这十一句详细的讲解就是一部《无量寿经》；再详细的讲，就是《大方广佛华严经》；甚至于是一部《大藏经》，都出不了这十一句。确实是理事无碍，实在不可思议。奉劝同修，我们求往生，从那里做起？就从‘三福’做起。

六、行人若能于此无上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。

我们不要自卑，不要轻视自己，以为自己样样都不如人，罪业深重。如果能懂得念佛法门、深信不疑，信与解，说实话也很不容易。我学佛时，出家两年才受戒。受了戒回到台中去拜老师，老师见了我面，第一句话就说，‘你要信佛！’我已经出家两年又受戒了，第一句话却是‘你要信佛’。然后他老人家说明为什么要说这一句。

什么叫做‘信’？有人出家一辈子，当了老和尚，一生都不信佛。‘信’，不容易。《金刚经》上讲：‘信心清净，则生实相。’你们不要以为已经是信佛了，靠不住的。为什么？那个地方股票一诱惑，都跑去了；佛早就丢掉，忘掉了。名利一诱惑就变心了，这样的信是水上浮萍，随风飘荡，没有根，不是真信。为什么不信？没有真正理解。佛法只懂一点皮毛，不能算真懂。真正懂了，他就会真信，他就会真行。

前一段时期，大家晓得股票赚钱是最容易，而且赚得最多，比任何行业都多，于是什么职业他都不要了，去玩股票了。为什么？他相信，他信得很真，他就真做。他能解，能信，他就去做股票生意。对佛法，他解得不够深，信得也不够深，所以外面境界一来，以名利来比较，他就不信了。“能稍生信解”，还是真正的信，虽然他不是真的理解、深信。真正理解、深信，他决定发愿，决定修行，决定能放得下，这才是‘真信’。

不能放下一切虚幻的假相，都是假信。我们想想自己的信心能打几分？不要让别人打分数，自己冷静想一想，能打几分？难！很不容易。上根决定往生。即使是下下品往生，也是上根。因为往生不退，一生成佛。

如来从真实慧中，开演此法门者，欲惠众生真实之利也。故此法门必方便究竟，普被三根，普令现在、当来，一切凡、愚、浊恶众生，悉登彼岸。

这一段文讲得很好，将“真实之利”圆满显示明了。如果不是这样，就不能称为‘真实之利’。真实之利决定是从真实智慧里产生。没有至高无上圆满的智慧，怎能开启这个法门？这是值得我们深深去体会，深深去思惟。知道佛对一切众生的恩德之大，慈悲之广，于佛深恩，才能稍稍体会到一些。

普度一切众生的法门，要令一切众生当生圆成佛果，一定要具备两个条件：方便、究竟。‘究竟’，这是成佛的方法，不是成菩萨、成罗汉。成佛，佛有藏、通、别、圆。成藏教的佛、通教的佛、别教的佛，都不究竟。必然是成圆教佛果，无上正等正觉，这才是究竟。这个方法即是究竟的方法。其次，必须要具备的条件是‘方便’。方便是人人能修，人人能学。容易、简单、稳当、快速，这样才方便。如果不具足这些条件，法门虽然究竟，凡夫没分，也不能算是真实之利。

譬如，《华严》究竟，不方便；《法华》究竟，也不方便；《楞严》也可以算是究竟，还是不方便，要修‘楞严大定’不容易。唯独念佛法门，不但究竟，而且方便。究竟是第一，方便也是第一。查遍一切经，找遍无量法门，要能符合这两个条件‘方便、究竟’，只有这一部经，只有持名念佛法门。这个事实，我们要搞清楚，对念佛法门的修学就会死心塌地，绝对不会更改。

最近有人找我讲《观无量寿佛经》，我很乐意。《观无量寿佛经》可以补充这一部经，有很多好处。本经是净宗第一经，净宗最重要的一部经。《观经》对于净宗的理论、方法、因果，说得特别详细，可以补充本经之不足，增长我们对于这部经的信心。这是好处，没有坏处，我已经答应了。

念佛法门“方便究竟”，它上面加一个“必”，这个字加得好，非常的肯定。‘必定是方便究竟’，这样才能“普被三根”。各种不同的根性，都可以修学，都必能成就。

“普令现在”，‘普’是普遍，能令现在的众生。‘现在’是佛当年说法的时候。‘当来’是佛灭度之后。我们就是在‘当来’这两个字中。“一切凡、愚、浊恶众生”，这就了不起！凡是凡夫，愚是愚痴，浊恶就是身心染污，无恶不作的众生。浊恶众生就是三恶道的众生。现在虽然没堕三恶道，三恶道已经报了名，注了册，挂了号，不久就要去报到了。浊恶众生，确是没救了，唯独念佛往生法门还能救。这个功德不可思议！这些人都能救，何况一般的天人、声闻、缘觉、菩萨，没有一个不得度的。

“悉登彼岸”是讲成佛。我们往生西方极乐世界，还没成佛，但往生就是成佛。因为往生到西方极乐世界，一生必定成佛，不要等到第二生。生极乐世界即圆证三种不退转。除非不能往生，往生必定成佛，往生就是成佛。

因此，往生西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也可以说他‘登彼岸’。说这话决定不为过，就说他已成佛了。所以，送一个人往生，就是送一个人成佛。世出世间的功德还有比这个更大的吗？没有了！你度千千万万的众生，帮助他们现在离苦得乐，不如度一个人成佛。他成佛之后，将来度无量无边的众生，好处之大是不能比的。何况你教现前千万众生离苦得乐，他还是不免轮回，他所得的好处是暂时的，不是永恒的。

帮助一个人往生，是永恒的离苦得乐，是究竟的，是圆满的。生到西方极乐世界之后，他有能力在尽虚空遍法界，不晓得去度多少众生！这些事实真相要了解。了解之后才晓得自己应该怎样作法。真正认识清楚了，你才真正体会到人生的意义与价值。

现在多少科学家、哲学家谈人生的意义和价值。说实话，都是在打妄想，在说假话。人生意义是什么？价值在那里？说实话，不能往生西方极乐世界，就毫无意义、毫无价值。天天搞六道轮回，还有什么价值好说。无量无边的法门中，我们才真正认识念佛法门，找到念佛法门。要不能把这个法门掌握住，那真是太可惜了。这一生即使遇到，若不肯发愿求生，也等于没遇到，非常可惜。所以，一定要认真的修学。

七、大愿之核心乃第十八愿。然十念必生之究竟方便，实由于弥陀究竟成就之最极方便处，正是本经中‘如来定慧究畅无极’处。今人焉能因此法之易行而鄙视之，而轻此法门乎。

这是说《无量寿经》四十八愿中的“第十八愿”是弥陀本愿的核心，才晓得第十八愿的重要意义。古德曾经说过，若将佛四十九年所说的一切经做个比较，大家皆认为《华严经》第一。《华严》把一切经都比下去了。《华严经》与本经做一个比较，则本经第一，把《华严》也比下去了。本经是夏居士会集经文的，一共有四十八章（或称四十八品）。这四十八品，那一品第一？当然是第六品第一。第六品是讲四十八愿。四十八愿那一愿第一？古代佛门大德皆以第十八愿第一。这样做一个比较，诸位应该理解，佛法的中心，就在这一愿。这一愿就是“十念必生”。佛度众生，‘十念’能令众生成佛。这是佛法真正达到方便究竟至极，没有比这个更方便更究竟了。这才晓得念佛法门在无量无边法门里，确实是第一殊胜，无与伦比。

这部经我们讲过很多遍，同修们对于四十八愿都很熟悉。可是要真正把它认识清楚，的确不容易。真认识清楚了，我相信你一定放下万缘，一心系念，你必定成就。放下万缘，不但世缘放下，出世间的缘也放下了。无量无边的经论，无量无边的法门，都放下了，就跟莲池大师一样。莲池大师在晚年彻底觉悟。如果不是彻底觉悟，他说不出‘三藏十二部让给别人悟，八万四千行饶与他人行’这两句话。能说得出来这两句话，显示其大澈大悟、明心见性的气象。禅宗大澈大悟、明心见性，不过是了生死、出轮回而已，要想圆成佛道，还是相当遥远，他不是一生成佛。净宗彻底觉悟，世出世间万缘放下，一心系念，他就是一生圆成佛道，所以一切法门都不能比拟，真正没有言词能赞叹的。这里几句话，将念佛功德之所以然透出一个大概—虽然不是很明白的说出来。

“十念必生之究竟方便”，实在是“由于弥陀究竟成就之最极方便处”。‘究竟成就’有两个意思，第一是‘断惑证真’圆满了。见思、尘沙、无明都断尽，圆满的证得无上正等正觉。但此地所讲的重点不在此。这是一切诸佛如来所同证。它真正意思是在度众生的方便，就是用这‘一句名号，十念必生’。这是弥陀如来最极方便处。十方一切诸佛如来都没有这个法子，但是诸佛如来都用阿弥陀佛的方法来普度众生。因此，十方一切诸佛如来，没有一尊佛不劝人念阿弥陀佛求生净土；没有一尊佛不讲《无量寿经》、《阿弥陀经》。换句话说，净土三经是一切诸佛度众生必定宣讲的法门。不但必定宣讲，而且多次宣讲。这个事实，正是本经所讲“如来定慧究畅无极”的证明。这一句就是赞叹第十八愿的成就。

念佛法门实在简单、容易、稳当、快速，决定成佛。就是因为它太容易了，太简单了，反而叫人难以相信。所以，古德常有这样的感叹，“今人焉能因此法之易行而鄙视之”。即使是念佛修净土的人，没有把净土看在眼里的人还是很多。有一些人喜欢《观无量寿佛经》。《观经》修学的方法麻烦，他们喜欢，认为难修的方法可能比较好，太简单了恐怕靠不住。

像现在用的照相机是全自动的，黄念祖居士称之为傻人照相机，很容易，可是照出来的张张都漂亮。而高级照相机，要对光圈，又要对距离，还要懂得色温，不见得能照得好。三十六张底片能照得两张好的就算不错了。很复杂，价钱也很高。他比喻，高级照相机就像普通的法门、一般法门；傻人照相机就是念佛法门，人人会念，个个往生。轻视念佛法门，是错误的，对于念佛法门可以说是完全不了解，才会有这样的误会。

八、《疏钞》云：‘但持佛名，必生彼国。则或高或下，或圣或凡，乃至或信或疑，或赞或毁，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脱。’

这是莲池大师在《弥陀经疏钞》里说的，语气非常肯定。“但持佛名”，正是大势至菩萨所说‘不假方便，自得心开’。不需要用任何方法来帮助，就是一句佛号，四个字、六个字都可以。莲池大师当年在世，他自己就念四个字。有人问他，‘您老人家教别人念佛，怎么教法？’他说，‘我教别人念六个字，南无阿弥陀佛。’人家问他，‘您自己怎么念？’他说，‘我自己只念四个字。’别人听了觉得奇怪，为什么你教别人念六个字，自己却念四个字。他说，‘我这一生决定求生西方极乐世界，所以客气话都不必要了。’‘南无’是客气话。经里面讲‘执持名号’，名号就是四个字。‘南无’是梵语，译成中文是‘皈依’的意思，‘恭敬’的意思。恭敬阿弥陀佛，这些都是客套。真正一心求往生，客气话不要了。愈少愈好。你看六个字跟四个字比较，就少了三分之一，更简单。愈简单愈好。他说，我教别人，别人未必真正发心求生净土。不愿意往生，加一个‘南无’，恭敬阿弥陀佛，皈依阿弥陀佛，跟净土结个善缘，种个善根。意思在此。

由此可知，“但持佛名，必生彼国”，这个‘必’字语气非常肯定，丝毫怀疑都没有。那些人是念佛法门的当机者（也就是有条件往生西方的对象）？

“或高或下”。高下是对菩萨说的，十圣菩萨就高，三贤菩萨就下。“或圣或凡”，这是对声闻、缘觉、天人说的。声闻、缘觉是圣人，超越三界：欲界、色界、无色界。诸天还是凡人。四圣六凡，这二句就把十法界包括尽了。“乃至或信或疑”，这也是讲十法界里的人，或者是相信，或者是怀疑。怀疑也能往生，大经上讲往生边地。只要具足信愿行，信里稍带一点疑，还是可以往生。“或赞或毁”。赞是听到念佛法门心里欢喜赞叹。毁是诽谤，不能相信念佛法门，甚至于排斥。不但外道排斥，在佛门里也有人排斥。宗门教下，久修初学，尚且诽谤净土，不相信净土。自古以来我们常常听到，也常常见到。

赞净土，是无量福报；谤净土，是无量罪业。罪福必定有果报。但是这句‘阿弥陀佛’，落在他阿赖耶识里，“便成善根”，所以不怕诽谤。人家看我们念阿弥陀佛，讽刺诽谤。我们笑笑，阿弥陀佛的善根已经种到他阿赖耶识里了。种子种下去，将来果报受完，多生多劫之后，遇到善缘，他自然相信，也会修学，将来一定往生，因为他的阿赖耶识里有阿弥陀佛的种子，有西方极乐世界的缘分。由此可知，念佛人遇到谤佛人，合掌含笑，不要去争执。他不晓得，我们清楚。他将来恶报受完了之后，还是会跟我们一样念佛往生。这就是三根普被，利钝全收。

至于当世，何人当机。则不论男女老少，富贵贫贱，上智下愚，久修初习，宿根利钝，善恶差别。只要于此法门，能生实信，因信发愿，从愿起行。

“当世”是指现代。那些人适合修学念佛法门，这叫“何人当机”。这些种种情况都不论，都不要紧。要紧的是“只要于此法门，能生实信”。对念佛法门真正的相信，实实在在有阿弥陀佛，有极乐世界，决定没有疑惑。“因信发愿”。一定要知道这个世间苦。知道这个世间苦，是真正觉悟。这个世间真苦，发愿求生净土，便是大澈大悟。

“从愿起行”。行就是老实念佛。我们对于初学的同修，不特别劝他念佛，劝他念《无量寿经》。诸位要知道，摆在我们眼前的事实，念佛的人很多，往生的人很少。原因何在？虽然念得这句阿弥陀佛，但‘信、愿’若有若无。他也念阿弥陀佛，为什么信、愿不坚定？是由于对西方极乐世界的状况知道得太少。听人家说有好处，他也来念一念。到真的紧要关头，他又不想去了，他把阿弥陀佛忘了。这种人很多，就是利害当前的时候，他就不顾佛了。这就显示，对佛法没能真正理解。

凡是有急难时，还是想求鬼神，还去算命、看相、看风水，这种人信愿都不具足。这样不能往生。信心不清净，信心不坚定，这才教你念《无量寿经》，希望从这部经里建立真正清净的信心，坚固的信心。从信心发生求生大愿，然后念这句佛号，句句相应，句句得力。这是劝大家念《无量寿经》的道理。

‘发菩提心，一向专念’，如是之人，正是当机。

这一句正是《无量寿经》修学的宗旨。“发菩提心”就是发求生的大愿。求生的愿心就是无上的菩提心。“一向专念”。‘一向’是一个方向，专念阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂。只要符合这个标准，没有一个不往生。所以，善导大师说，一百个人修，一百个人往生；一千个人修，一千个人往生，称为‘万修万人去’的无上法门。

第五段介绍念佛法门的当机者，到此已经说竟。‘概要’讲到这里是一个大段落，将本经重要的义趣，大致都介绍出来了。下面一部分是属于佛学常识。知道了，对我们修行会减少障碍，是有好处的。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（六、藏教所摄）

净空法师讲述

◎ 六、藏教所摄

‘藏教’是指经典。像图书馆一样，这一部书应该分列在那一类，列在那一部分。这是属于常识。‘藏’是三藏经典；‘教’是十二分教。

一、凡体究经典，宜先知此经属于何藏，说在何时，判属何教。知此，则有助于理解全经。

‘三藏’里它是属于那一藏？‘二藏’里它是属于那一藏？佛是什么时候说的？十二分教用现代的话来说，是十二种不同的体裁，不同的教学表达方式。它是属于那一种？这些对于弘经的人，是必须要知道的。如果不发心讲经，自己修行，这些没有多大关系。

二、经典能包含蕴积文义，故名为藏。有二：

（一）三藏：（１）契经。（２）律。（３）论。 本经属经藏。

‘藏’字的来源、含义，我们要晓得。中国图书的分类编排是由佛法首开其端，起源于佛教经典的整编。在宋朝的时候开始编纂《大藏经》，总分为三大类，就是经藏、律藏、论藏。以后《四库全书》就是仿照佛家的分类方式来编的。当然现代分得非常细，分得非常多，也就是今天所讲的科学方法将经典分类。在佛法里称为‘藏’。藏就是蕴积、含藏的意思。在中国世法里称为‘库’。库也是包含、蕴积的意思。所以‘藏’跟‘库’性质相同。佛教经典有二种分法：一为“三藏”，一为“二藏”。三藏是经、律、论。

‘经’，古时候译为“契经”。中国人喜欢简单，把契字省掉了，称为‘经藏’。‘契经’跟我们世间所说的经不一样，它有‘契理、契机’二义，上契诸佛所证之理。换句话说，一定以真如本性为依据。真如本性，我们也听得很多，但是搞不清楚。浅一点说，使大家对它的含义能明了，就是宇宙人生的真相，这就是真如本性。与宇宙人生的真相不相违背，这叫‘契理’。第二要契合现前大众的根机，就是大众的程度。必须说了之后，人人能理解，人人能接受，人人能欢喜，是谓‘契机’。这就相当不容易，要契理，又要契机，这样才称之为‘契经’。

‘经’诠定学。戒、定、慧三学。经里多半是讲‘定’学。‘律’是法律，是方法，是规律，就是戒律，在三学里是‘戒’学。‘论’是研究讨论，是属于‘慧’学。研究讨论中启发智慧，开智慧的教学。

世尊当年说法，没有办佛学院，也没有教科书，甚至于讲义都没有。佛当年在世，是‘以音声为佛事’。‘佛事’是指佛一生以教学为事业。佛门里，教学称为‘佛事’。现在则为死人念经叫佛事，这个意思不晓得错到那里去了！所以你在经典里看到‘佛事’的文字，千万不要误会，以为是替死人念经；要知道佛事是教学。释迦牟尼佛在世的时候，就是天天给大家讲经说法。这些事，就是佛的事业。来见释迦牟尼佛的人，有近处来的，有远道来的；有本国来的，有外国来的。来的这些人，男女老少都有，各行各业都有。他们有疑惑，有问题，向佛请教，请佛帮助他解决困难。你就想想，问题之多而且复杂是可以想见的。佛真有智慧，不管什么人提出问题来请教他，一定会给他讲解，会教他。人来请教，听受教导，都得利益，都能开解，都能觉悟。

以后佛灭度了，弟子们将佛一生中所说的法记录下来，成为‘经典’。所以，经典的内容是错综复杂，严格的区分，这部经讲定，那部经讲律，那部经讲论，是分不出的。可以说，佛每次给人开示，‘戒、定、慧’三学都具足。

后人整理经籍，依凭什么来分类？只有一个方法，就是戒、定、慧三学当中，那一种分量占得多，就把它归作一类。譬如《无量寿经》，戒、定、慧三学都具足，讲定的部分比较多，就把它归到‘经藏’。《梵网经》里也讲戒、定、慧三学，讲戒律部分较多，就把它归到‘律藏’。三藏分类就依据经典里三学分量作区分的。严格的来分，每一部经典里都讲到三学。这是我们应该要晓得的。所以，佛经的分类相当不容易，毕竟不像现代科学分类得专且细微。佛法的目的不是在专，跟科学的方法不相同。

佛法只有一个目标，令一切众生‘破迷开悟’。达到这个目标，他的教学就圆满，就成功了。所以，跟今天学校教育、科学教育的目标不相同，因此方法也不相同。

（二）二藏：（１）声闻藏。（２）菩萨藏。

二藏的分类，就是大乘和小乘。第一、“声闻藏”。声闻藏就是小乘法。第二、大乘法，称为“菩萨藏”。小乘藏里，声闻藏有经、律、论三藏。中文翻译的《大藏经》，阿含部分就是属于声闻藏。小乘经也分经、律、论三大类。阿含之外的属于大乘佛法，也分经、律、论三大类。

在三藏里，《无量寿经》属于‘经藏’。在二藏里，这一部经属于菩萨藏，它不是小乘经。

本经广演大乘，详陈信愿往生，殊胜因果，净佛国土，依正庄严，弥陀无边愿海，普度众生之道。故为菩萨藏摄。

“本经广演大乘”。佛说法是有表演的。佛教学的目的是要‘令众生破迷开悟’，是要令众生觉悟，因此它的方法手段，可以说无量的善巧。我们在楞严会上看到释迦牟尼佛讲经说法，有表演，有动作。不像有一些法师讲经，端坐在那儿，眼观鼻，鼻观心。一部经讲完了，底下的听众一个都没看见。佛讲经是活活泼泼。‘演’就是表演。古大德有将佛门的这些故事（在佛法里称为‘公案’），搬到舞台上去表演。

在《大藏经》里，收集有不少的歌词，也有剧本。《归元镜》是平剧的剧本，这本书过去流通很少，知道的人不多。它的内容是写净宗三位祖师的故事，第一位是慧远大师，净宗的初祖；第二位永明延寿大师；第三位是莲池大师。将这三位祖师的故事搬到舞台上去表演，剧本写得很好。在过去，电视台曾经找过我，希望佛门同修提供电视连续剧的剧本，可惜我不会写这些。佛经里的材料实在太丰富了。像《楞严经》、《无量寿经》，善财童子五十三参，都可以编成连续剧剧本，在电视台播出。这就是现代化弘法利生的大事业。所以，学写剧本的，在剧校里读书的，他要是走这个路线，就是菩萨化生。不晓得要度多少众生！你说这事能不能做？可以做，古人已经有先例。平剧可以演，当然现在电视台也可以表演。这是‘演说’，说中有表演，表演中有说法。

佛法离不开因果。“信愿往生”，在一切因果里是无比的殊胜。“净佛国土，依正庄严”，这两句是说明西方世界的美好。“弥陀无边愿海，普度众生之道”，这两句是讲阿弥陀佛无量的功德，摄受法界无量的众生。

在二藏，本经属于菩萨藏，“故为菩萨藏摄”。

三、说时有五：

（一）华严时：最初三七日说。

（二）阿含时：次十二年说。

（三）方等时：次八年说，广演四教，均被众机。

（四）般若时：次二十二年说。

（五）法华涅槃时：后八年说法华，一日一夜说涅槃。

这一部经是在什么时候说的？古德讲，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年。释迦牟尼佛三十岁示现成佛，八十岁入灭。八十岁是中国人说的虚岁，实际上释迦牟尼佛圆寂是七十九岁。说法四十九年，我们中国的古大德将它分作五个时期。就好像释迦牟尼佛办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，分作五个阶段。

第一时期就是“华严时”。“最初三七日说”，也有经里讲‘二七日说’。二七是十四天，三七就是二十一天。这是世尊成佛首先说的一部圆满大经。这是大乘菩萨藏。小乘里没有，有些小乘人不承认。因为《华严经》是佛在定中说的，凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，那里知道他在讲《华严经》。参与华严法会的，是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品无明，证一分法身，才能入释迦牟尼佛大定中听讲《大方广佛华严经》，所以这一桩事的确没人晓得。小乘人不相信，小乘人认为‘大乘非佛说’，不是佛讲的。还有人说《大方广佛华严经》是龙树菩萨造的。因为佛灭度之后六百年，龙树菩萨出生。《华严经》是龙树菩萨从龙宫里取出来的，我们这个世界上才有《华严经》。

《华严》的内容，是佛把自己所证得的境界全盘说出来，把果地上的境界—就是宇宙人生的真相，完全说出来。说真的，我们就不懂，因为我们无始劫以来，一直到今天都生活在虚妄之中。我们用的是妄心，不是真心。所看到的现象都是假象，不是真相。这个心念念打妄想、起变化，这就不是真的。真心是永远不变的。凡是会变的都是假的，不是真的。

佛在经上告诉我们，证得阿罗汉之后才能相信自己；没有证得阿罗汉，不能相信自己。为什么？你的心会变，今天跟这个人好，明天就恼了，可见不是真心。阿罗汉以上才逐渐有真心，其实阿罗汉还不是用真心，阿罗汉还是用八识心。不过他有很深的定功，变化的幅度不大，勉强可以相信。明了这个事实真相，人家来对你说些什么，你就笑笑，不可当真。为什么？靠不住的，说得那么好，明天就变了。你不要觉得奇怪，这是很正常的。他不是菩萨、不是佛。如果是佛菩萨，他说的话就算数，永远不会变的。我们自己对别人说的话，也靠不住。为什么？我们的感情会变，心理会变。所以，人与人之间往来，六道众生，包括天人、天神也是虚情假意，也不是真的。他跟你讲的话，也未必能兑现。这些我们一定要晓得。佛说真的，凡夫反而不能理解；众生说假的，我们偏偏就相信。现在这个社会，听骗不听劝，认假不认真，一点也不奇怪。真正理解事实真相，我们的心才能定下来，自己才好修行。

佛说完了《华严》，这个世间不能接受。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不能接受。怎么办？再办小学，讲最浅的东西。完全讲俗谛，讲一切众生常识所能理解的，就是最浅的佛法。“阿含时，次十二年说”，就是为大乘佛法奠定良好的基础。《观经》里面所讲的三福，前面两条就是属于阿含。‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’；‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’，这是阿含时教义，是佛法修学的基础。

有这十二年的基础，学生的程度，可以向上提升了，才讲“方等”。‘方’是方正。换句话说，前面阿含时是预备，不是正科。方等才是正科。‘等’是等于佛知佛见。这是大乘佛法。“广演四教，均被众机”。四教是天台所说的藏、通、别、圆。方等讲了八年，相当于佛教的中学。这八年培养大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再讲“般若”。

般若讲了二十二年。释迦牟尼佛总共说法四十九年，二十二年讲般若。我们可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化众生的主要课程。般若开智慧，好比佛教的大学。

末后一个阶段是“法华涅槃时”。《法华》讲了八年，相当于佛教的研究所。《法华》的内容跟《华严》无二无别。所谓开权显实，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便说，最后要跟你讲真实的。《华严》是真实说。最初讲真，你不懂，经过这么多年的训练，再与你讲真实法，你可以接受，终于识货了。从阿含到般若，讲了四十二年，所以有能力接受真实法。法华会上开权显实，给我们讲真实的。《涅槃经》是世尊的遗教，是世尊的遗嘱。“一日一夜说”。释迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此经是二月十四日说的，一天一夜说出来，是他老人家最后的遗嘱。

说此法时，在第三方等时。又此经蒙世尊多次宣说，故不应限于一时也。

《无量寿经》，释迦牟尼佛在什么时候说的？依照本经的性质，是在‘方等时’说的。

这一部经跟其他经典的确不一样。其他的经典，释迦牟尼佛一生中只讲一次，所以集结经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲，所以集结的经典，就有很多不同的原本。传到中国来，有十二次的翻译。后面会跟诸位介绍。所翻译的本子内容出入很大，原因就是原来的梵本不一样，也就是佛多次宣说。从这个地方证明，念佛法门的重要性。如果不是很重要，佛当年在世讲一遍，不可能重复讲第二遍。

“故不应限于一时也”，所以一定要执著在‘方等’讲的，也有过失。佛多次宣说，劝导我们念佛往生，真的是从华严到法华，五时都说。《华严经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐。阿含时的《阿难问事佛吉凶经》，里面就有劝修净土。方等更多，不必说了。《法华经》里，佛也劝我们念佛求生西方世界。由此可知，诸佛如来无时不说净土。

四、判教

‘判教’也是中国古大德的发明。释迦牟尼佛在世时没有。佛一生讲经，没有制定五时、四教、五教的。这都是中国古代的祖师大德，把佛一代时教分类，便利后人修学。好像一大堆的课本，把它分一分，那些排在一年级，那些排在二年级，那些课程排在三年级，就是这种情形。

（一）天台宗立四教：（１）藏教。（２）通教。（３）别教。（４）圆教。

（二）贤首宗立五教：（１）小乘教。（２）大乘始教。（３）大乘终教。（４）顿教。（５）圆教。

‘藏教’是小乘，阿含时所说。‘通教’是大乘之初教，前面可以通小乘，后面通大乘。算是大乘法，所以贤首称为大乘始教，大乘的开始。‘别教’是纯大乘法，里面没有小乘的思想；相当于贤首的终教，就是大乘末后的一个阶段。‘圆教’是圆满教。贤首把它分为顿教、圆教。天台家把‘顿’跟‘圆’合并起来，称为圆教。由此可知，四教跟五教只是开合不同而已，大致上是相同的。

我们在清凉大师《华严经疏钞》里，看到古代‘判教’有十几家。但是其余的影响不大，我们就不提了。这两宗对于中国佛教影响很大。即使不是这两宗的学人，研经或是讲经、注解，都喜欢用这两家的判教。

（三）以上判教虽有不同，但顿渐二教，诸家同摄。

至于判教，各家看法不同，但顿、渐二种，大家都承认。‘渐’是由浅而深，按著次第来修学。‘顿教’是没有次第的。像世间所谓的天才教学，他不按次第，甚至小学没有毕业，就可以读大学了。这是属于顿教。当然一般渐教的根性多，顿教的根性比较少。

《净影疏》曰：‘今此经者，为根熟人顿教法门。’

净影是慧远法师。不是晋朝的慧远，两人名字相同。他是隋朝时候人，佛教史上称小慧远。他一生在净影寺住的时间最久，后人称他为净影法师。他有《无量寿经》的注解，题为《无量寿经净影疏》，在台湾很流行。他在注解里说：“今此经者，为根熟人顿教法门”。

这一部《无量寿经》，在判教讲是‘根熟顿教’的法门。根要是不熟，不能修学这个法门。甚至顿教根性的人，不修这个法门，修禅去了。禅也是顿教。什么叫根熟？简单的说，他成佛的机会到了，这叫做根熟。所以念佛法门，相信的人少，何足为奇！仔细看看这些人，像不像成佛的样子？他这一生能成得了佛吗？这一生要能成佛，这个人根熟了！遇到念佛法门，往生不退成佛，这是顿教。若不是顿教，他这一生怎么能成得了佛。

‘云何知顿。此经正为凡夫人中厌畏生死，求正定者，教令发心，生于净土。不从小故大，故知是顿。’

怎么晓得此经是顿教？这个解释很好。一般根熟的凡夫，他知道六道轮回可畏，知道六道轮回之苦；他不愿意再搞妄想执著了，不再干生死轮回了，要想求超越六道轮回。动了这个念头。众生起心动念，佛都知道。很多同学常讲，学佛都没什么感应，佛菩萨没有加持，没有保佑。其实佛知道你的念头。真正理解生死轮回，真正明了，真的发心，要想超越六道轮回；佛菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感，佛才有应。用什么方法？必定要依教修行，唯独念佛往生不退成佛才能满众生的愿。

佛教化众生，无不是‘随众生心，应所知量’！他指教得恰到好处。你真的想这一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己谦虚，业障重，这一生成不了佛，作个罗汉就好！佛也会随你意乐，教给你证阿罗汉的方法。佛对人不是不平等，这才是真平等。你喜欢得什么，他就教你什么方法，满足你的心愿，这是真平等。

这部经是对根熟的众生。若不是一心一意想作佛，根都没熟。动个念头，我要成佛！根才熟了。那就得修学念佛法门。念佛法门，不是从小乘修起，不要按次第，一句阿弥陀佛就成功了，所以他不经过小乘。这是大乘，不按次第，就是顿教。这个法门确确实实是圆顿大法。

大佑判小本曰：‘渐顿分之，此属顿教。’

大佑法师，元朝时候人。他有《阿弥陀经》的注解，在台湾也有流通，过去台中莲社曾经印过。大佑禅师的注解叫《圆中钞》，他也把此经判作顿教，“渐顿分之，此属顿教”。法相唯识宗的祖师窥基大师，有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，他也把《阿弥陀经》判作圆顿教。他说，《阿弥陀经》上讲‘若一日到七日’就成就，这七天成就是顿法，绝对不是渐修能做得到的。

我国诸师判本经大小二本，多同此说，为顿教所摄。

净宗属于顿教，是大家普遍承认的。说净宗是圆教，还有一部分人不能接受。为什么说圆教，他不能接受？实在是对于净宗没有深入的研究探讨。真正深入研究探讨，才晓得它是圆中之圆，顿中之顿！那是对于净宗真正认识，真正理解。这话不是一般人能说出来的。

（四）若依五教，古今中外净宗大德，莫不以本经实属圆教。蕅益指出，天台纯圆，贤首全圆，其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外。

‘五教’是贤首所判的。‘天台’是指《法华经》，是‘纯圆’。“贤首全圆”，贤首是《华严》。《华严》是‘全圆’。蕅益大师说，本经是《华严》奥藏，《法华》秘髓。那么《华严》跟《法华》，“皆不出此大经之外”。‘此大经’就是《无量寿经》，这就把《华严》、《法华》都包括了。

当然这部经是圆中之圆，顿中之顿。蕅益大师早年学天台，他的著作很多。在台湾有《蕅益大师全集》流通。诸位要细细去读他的著作，几乎全部是用天台教义来解释，最后归向净土，成为净宗的祖师。这也说明，本经不但是顿教，实实在在是圆教，究竟、圆满、希有的法门。

（五）《圆中钞》云：‘圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而证圆果，以阶不退。今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。七日持名，一心不乱，以之为造修行门。临命终时，即得往生，以阶跋致。……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。’

这一段文是幽溪尊者在《阿弥陀经圆中钞》里所说的。我们知道《疏钞》、《要解》，还有《圆中钞》，这是《阿弥陀经》最重要的三个注解。

这几句话，说得非常好。“圆顿法门”包括华严宗、天台宗、禅宗。圆顿法门修行的次第，还是得“先开圆解”。‘必须’二字，语气非常肯定、坚决。换句话说，若不能开圆解，就没有办法修圆行。所以宗门、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虚法师所说的（倓老法师有一个录音带在我们这个地方，是他在香港打佛七期间的开示），他一生中见过许多参禅得禅定的，没有见到一个开悟的。‘开悟’就是此地所讲的大开圆解。宗门、教下要是不开悟，就没有办法了生死，出三界。真正得禅定已经相当不容易了；将来可以生四禅天、四空天，仍出不了三界。所以，他的行就不圆，无论修什么行门都不圆。可见得圆满的行门，是建立在圆解的基础上。

大乘佛法里常常告诉我们，佛法是心法。心转境界，不是境界转心。所以，觉悟的心布施一块钱，这一块钱是圆行，圆满功德。迷惑的时候，这一块钱的功德很小，很有限，因为他有分别、有执著，他有界限。觉悟的心，没有分别，没有执著，没有界限，因此小小一点功行，感得功德是尽虚空遍法界。所谓‘称性起修’，才是圆行。明白这个道理，净宗念佛也一样，智慧没有开，分别、执著没有打破，这句阿弥陀佛是有界限的，因为有分别，有执著。大开圆解之后，这句阿弥陀佛与法性相应，与虚空法界相应，佛号功德不可思议。由此可知，行的大小、浅深、偏圆，都是心在转变。明白这个事实，对于大乘教义多少知道一些，就晓得修学其他宗派难。净宗确实比较容易。只要能往生，品位低一点，也不在乎，反正能到西方极乐世界。修行其他法门，如果没有圆解，就很难成就。这是真的，这是事实，他们必须要破三惑，才能证圆果。

佛在经里把迷惑、烦恼归纳成三大类：第一、见思烦恼，第二、尘沙烦恼，第三、无明烦恼。这是‘三惑’。很难破！用什么方法破？看破、放下，无住生心。我们今天所解所行，有没有能力破三惑？不要说破三惑，三惑里最粗、最重的见思烦恼，我们能不能破得掉？见思烦恼里第一个要破的‘身见’，能不能破得了？

凡夫起心动念执著身是我，这个见解叫‘身见’。也许有人问，身不是我，什么是‘我’？佛说这个身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！谁去投胎，谁去往生？即使六道轮回，也不是这个身去轮回；往生西方极乐世界，也不是这个身去往生。所以，身确实不是我，身是我所有的。像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一点去体会，身体也不是我，身体是我所有的。所以，我在六道轮回里舍身受身，就像穿衣服、脱衣服一样。‘身见’把身当作我，是错误的见解，就好比人穿衣服，把衣服当作我。这是第一个错误的见解。几个人能把它破掉，能在这个地方生起正确的见解？你就晓得难，真正不容易！宗门、教下要证圆果，确实不容易。这是讲佛法修学的法门，确实有难行道，有易行道。宗门教下皆是难行道。净宗念佛求生西方极乐世界，比较起来是易行道。

“今则但说彼土依正二报”。《圆中钞》虽然说的是小本《佛说阿弥陀经》。小本跟《无量寿经》是属于同部，所以注解此经的大德们常常引用。因为注小本等于注大本，是可以通用的。这一部经直说西方极乐世界依报正报二种庄严。‘依报’是物质环境；‘正报’是人事环境。我们生活在世间，不外乎物质环境与人事环境。‘庄严’就是美好、圆满，没有丝毫的缺陷。“以之为开解生信”。‘以之为’就是因此。我们理解、明白了，从这个地方建立信心。相信娑婆世界的西方确实有极乐世界，确实有一尊阿弥陀佛，现在在说法。

发愿求生，怎么去呢？“七日持名，一心不乱，以之为造修行门”。念佛法门修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。说老实话，果然念了七天往生，这个法门没人敢学了。这还得了，七天就要死了，谁愿意学这个法门。还好，你们念了七天也没走。别说七天，念上七年，你们也走不了。原因在那里？不是法门有问题，是你们念佛的心有问题，依然贪恋这个世间并不想去，念是念，不想去。

你们读经很多遍的同修都知道，西方世界阿弥陀佛、观音、势至诸上善人，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不来接引你，因为你并不真想去。如果真想去，感应就灵验得很，确实七日持名，一心不乱，就能往生。古今往生的大德中，我们确实见过。像最近美国华府的周先生，念佛三天三夜往生！那不是假的。他还没有念到七天，三天三夜，阿弥陀佛就来接引他往生了。所以，问题就是我们求往生的心真不真。果是真心，果然切愿，这是必生净土的第一个因素。

第二个因素就是“一心不乱”。念佛心中还夹杂妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，两天两夜也好，这句佛号中决定不能夹杂妄想，这才是‘一心系念’。念佛的功夫，讲求的是‘不怀疑、不夹杂、不间断’。如果是不夹杂、不间断，还有怀疑，可能生到边地。这是经上讲的。如果不怀疑、不间断，还夹杂，是决定不能往生，边地也没分。这是念佛同修必须要知道的，夹杂对于念佛有大障碍，不是法门不灵验，是我们自己走错了。修行这个法门，的确比其他法门简单、容易、稳当、快速。

“临命终时，即得往生，以阶跋致”。修行人必定预知时至，临终的时候，佛来接引。你看倓虚老法师的一个皈依弟子，郑锡宾居士，山东人，原本是个商人。学了几年佛之后，他不做生意了，他学会讲《阿弥陀经》。大概讲得还不错，到处去讲《阿弥陀经》，劝人念佛。他的兄弟很不谅解他，认为他学佛著迷了，对他很不满意。他有一次讲经，讲完之后，听经的人都散了，还有几个老朋友。他就对这几个老朋友说：‘我要走了，请你们帮助我租个房子。’朋友们听了就奇怪说：‘你要走了，还租房子干什么？’他说：‘我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界。怕死在人家里，有忌讳，所以要租个房子。’同修们听到他要往生极乐世界，都不忌讳，都说：‘到我家来！到我家来！’家家都欢迎，他就到朋友家里去了。

朋友们跟他讲：‘你往生是好事，古人往生都要说几首偈，你作几首诗给我们留个纪念！’他面西盘腿坐好，说：‘不必了，用不著！大家看我这个样子，来去自如，你们就照我这样行，就是很好的纪念。’说完这话，大家一起念佛，不到一刻钟工夫，在床上含笑往生了。干净俐落！是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥这样去，也都相信了，他的弟弟也老实念佛了。三年以后，弟弟也往生了。这是真的。

诸位要把秘诀记住。我们听经、研教，目的在建立清净的信心，坚固的信心。有信、有愿。经，听不听不重要，读不读也不要紧。讲经的时候，你来到这里坐著，好像你是在听经；其实你在老实念佛，一句也没听进去。你是来作影响众。如果讲经地方听众人多，新来的人觉得道场庄严，能帮助初学启发信心。如果这个地方讲经，听的人不多，给人的印象是大概这个法门没什么了不起，都没有人听！他也就不来了。所以，道场必有影响众，能影响别人增长信心，不是自己要听。可是自己若有疑惑，信愿还不坚定，那就真要听。要真正用心听，断疑生信。你看那些往生预知时至，站著走的，坐著走的，自在潇洒走的。他没有别的，就是信、愿、行，三个条件圆满具足，真正做到‘不怀疑、不夹杂、不间断’。凡是不能成就的，他的病根，绝对这三个条件不具足，所以他不能成功。

生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。‘阿鞞跋致’，一般讲是七地以上的果位。佛在一切经上讲，凡夫从证得小乘初果这一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修满两个阿僧祇劫以后，才能证得阿鞞跋致。第一个阿僧祇劫，可以证到三贤位。第二个阿僧祇劫，从初地到七地。他已经修满两个阿僧祇劫，进入第三个阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我们是凡夫，一品烦恼也没有断，往生西方极乐世界，就得到佛的本愿加持，即时证得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法门是不可思议的法门。因此，诸佛、祖师大德们赞叹。

“故知此经为五浊恶世之无上醍醐”。‘无上醍醐’是比喻至高无上的法门，没有比这更高。五浊恶世里最高，其他的世间就不必说了。因为浊恶之极，一切法门都度不了，这个法门能度，这才称之为‘无上第一法门’。祖师大德的用意，是苦口婆心劝导我们要真正相信。念佛往生的法门实在不容易遇到，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，彭际清居士说‘无量劫来希有难逢’，这都是真的。

（六）《甄解》称本经为‘专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆。’‘绝对不二之教，一乘真如之道也。’

《无量寿经甄解》，是唐朝日本道隐法师的著作，有这样几句赞叹。他说这一部《无量寿经》在一切大乘经典中，是“专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆”，把《无量寿经》赞叹到极处。说专、说顿、说真、说圆，通常这四个字是赞叹《华严》、《法华》的。比《华严》、《法华》还要专、还要顿、还要真、还要圆，这是赞叹到顶点。又说：“绝对不二之教，一乘真如之道也”，可见得隋唐时代，日本的高僧在中国留学，对净宗的认识非常透彻。净宗传到日本之后，产生很大的影响。

五、印光大师赞《要解》云：‘理事各臻其极。为自佛说此经以来第一注解，妙极确极。纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。’可见上之判教，如佛亲判也。

赞叹《要解》，也就等于赞叹《无量寿经》。此二经属同部，古德称为小本、大本。

“理事各臻其极”。‘理’是理论；‘事’是事实。无论是理论、事实，都说到究竟圆满。小本经如是，大本就更不必说了。

“为自佛说此经以来第一注解，妙极确极”，这是赞叹蕅益大师注的《弥陀经要解》。蕅益大师九天写成此解。他写完之后，自跋说，末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。呜呼，今正其时矣！印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这注解这样赞叹，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，必定是观世音菩萨再来。他赞叹说：‘自佛说此经以来第一注解，妙极确极！’这个注解，字字句句都妙极了，正确极了；与事实完全符合，一点差错都没有。

“纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣”。前面《甄解》是隋唐时候日本法师的赞叹。现在看的是民国初年近代祖师对这部经的赞叹。这样赞叹，教下还有不少大法师对印祖的赞叹怀疑。我就遇到过，曾经有人向我提出疑问，他说：‘印光大师对《弥陀经要解》赞叹，是不是太过分了一点？’如果真正通达大乘，你就晓得印光大师的赞叹一点都不过分，就像《金刚经》上所说的‘如来是真语者，实语者，如语者’。如语者，是赞叹恰到好处，不增不减，才称为‘如语’。

“可见上之判教，如佛亲判也”。我们读了祖师大德对于大小二本经典的认识，实在讲，我们不认识。我们看看别人的认识，这是值得我们参考的。如果我们读了这些文字就能深信不疑，证明有很深厚的善根。若能直下承当，立刻就依教修行，非常值得庆幸可喜。这是不容易的事。

六、《疏钞》广引净宗经中事事无碍之文，深意苦心，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也。

《疏钞》是莲池大师作的。《疏钞》里的注解，引用《华严经》的文字最多。诸位要晓得时代背景，净宗传到明朝末年，已经衰到极处了。大家只晓得念佛，念佛的道理不晓得。别人不相信，就讽刺、讥笑。莲池大师生在这个时代。当时禅风很盛，宗门教下瞧不起念佛人，但是宗门教下没有不尊重《华严》的，都晓得《华严经》是经中之王，是如来的根本法轮。莲池大师通宗通教，不是普通人，也是佛菩萨再来的。他用《华严经》来注解《阿弥陀经》，大家看了，没话说了。这是用《华严经》把《阿弥陀经》的地位捧起来，是他的“深意苦心”。

我们要晓得，在那个时代不能不用这个方法证明，但也不是刻意勉强来烘托。仔细体究，本经确实具足华严境界，这是真的，所以古德称《无量寿经》为中本《华严》，称《阿弥陀经》为小本《华严》。因为本经确实具足《华严》的特色，‘四无碍法界、十玄门’，是其他经典所没有的，但是本经具足。这是证明《阿弥陀经》、《无量寿经》与《华严经》的分量完全相等，无二无别，确实是圆顿大法，教我们断疑生信。

黄念祖居士依《疏钞》义，专论本经中事事无碍之相。取《探玄记》所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄，于是确证本经正属圆教，即是中本《华严》。以证如上之说，皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。

黄老居士《大乘无量寿经注解》，我在台湾流通的是初版。这本书出来之后，他又改过几次。我这次到北京，他把一份详细修改过的本子交给我，算是第四版，改得很多。我就问他：‘还要不要改？’他说：‘不改了，这个本子算是定本了。’希望以后就流通这个本子。我将此书交给基金会出版。因为必须重新制版，总得要半年以后才能印出来。这是老居士《无量寿经》注解的定本，以后可以大量流通。

他在‘概要’里‘判教’这一段，引用《华严经》的《探玄记》。《探玄记》是贤首国师作的，贤首所用的是晋译《六十华严》。清凉大师作《疏钞》，用的是后来翻译的八十卷《华严》。最初传到中国来的是《六十华严》。黄居士作注解，特别提出《华严》的特色，有四无碍法界、十玄门。他把《探玄记》里的这段文字，一一与本经对照，本经都有，跟《华严》一样，具足四无碍、十玄门。这才确确实实证明《无量寿经》是《华严》的精华，是《华严经》的浓缩。八十卷文字多，《无量寿经》文字少。文字上有广略之别，义理上完全没有差别，圆圆满满。不能说《无量寿经》的义理比《华严经》要少，或《华严》比《无量寿经》圆满。是同样的圆满，所以古德称本经为中本《华严》。有中本，当然还有小本。小本就是《阿弥陀经》。这两部经在整个佛法的地位，我们就可以确定它是至高无上。可惜知道的人太少了，就是学净宗念阿弥陀佛的人，也不知道。

黄老居士后面这一句话尤其说得好，这绝对不是净宗学人自己夸自己，“妄自尊大”。如果这样做，那就有过失。这完全是事实真相，末后一段，尤其可以作为铁证。

七、《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显极乐，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》，诚有据也。

《华严经》末后导归极乐，才得到究竟圆满。如果《华严经》没有后面十大愿王导归极乐，《华严经》就不圆满。这是证据，凭据！《华严》到最后引你到西方极乐世界。本经从头到尾，字字句句都显示极乐世界依正庄严，理事因果。

“导引凡圣”。前面讲过了，佛说这部经，主要是帮助‘凡夫成佛’。凡夫只要具足信愿行，没有一个不是一生成就。对于声闻、缘觉、菩萨，是附带说的。他们有缘分听到，回心归向净土，那是轻而易举、不费力气，一生就圆满成就。他若还有执著，有成见，还不想念佛求生，这就是业障。

菩萨也有业障，声闻、缘觉，烦恼障断了，所知障没断。有许多大乘菩萨，所知障破了几分，烦恼障没断。你们听了，也许觉得奇怪，所知障断了，烦恼障怎么没断？你要是仔细读《楞严》就知道。《楞严经》（在第三卷末后，阿难开悟了，以偈颂赞佛），讲到第四卷的时候，富楼那尊者起来请教释迦牟尼佛说，‘阿难初果，他怎么开悟了，我没开悟？’四果阿罗汉听释迦牟尼佛讲《楞严》，没开悟。富楼那尊者烦恼障轻，所知障重，所以他断烦恼容易，证阿罗汉果。他听释迦牟尼佛讲大乘佛法，听不懂，所知障重。阿难尊者感情很重，烦恼障重，所知障轻，一听，开悟了。烦恼断不掉，两码事！众生根性确实如此。何况我们现在二障都重，麻烦大了！

从前老师接引学生，为什么限制那么严格，不准你随便听讲，不准你随便看书，原因在怕你增长邪见。本来我念佛，念得心很清净；听别人说了几句话，信心动摇了，起了怀疑，这就是魔障现前。所以，严格的限制是把魔障排除出去。

不要说你们这些同修，就是周宣德老居士，台湾大专学生学佛，是他提倡的，晨曦社是他帮助建立的，跟台中李老师是多年的老友。他虽然拜李老师作老师，但是李老师没有把他当学生看待，对他非常尊重。学佛那么多年了，前些年，陈居士提倡消业往生，不能带业往生，就把他吓呆了。我到洛杉机，他到飞机场接我。一见面，他就说：‘法师，不能带业往生，要消业才能往生，那我这一生不都是白念了？’你想想看，听人家这些闲言闲语，看人家那几篇文章，几十年的信心就动摇了。我看到他惊慌的样子，很感叹！我就反问他一句，我说：‘西方极乐世界要不许带业往生，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？’他摇摇头说：‘我不知道。’我说：‘只有阿弥陀佛孤家寡人一个！’他惊讶的问：‘怎么啦？’我说：‘等觉菩萨还带一分生相无明，那是不是业？’他一听，有道理！我说：‘等觉菩萨还带一品生相无明。那个不带业？只有阿弥陀佛一个人不带业。若众生不能带业往生，西方极乐世界岂不就阿弥陀佛一个人？’他这一听，就笑起来了。我就安慰他：‘你老实念佛！都是带业往生，只是带的多少不一样。你带得多，品位下一点；带得少，品位高一点。’

那个不带业？文殊、普贤还带业。他是等觉菩萨，也有一品生相无明没破，还是带业。怎么能说净土五经里没有这些文字，没有这个字样，就证明不准带业往生。他们所凭借的就是这一点，这是所知障。虽然没有讲带业往生，我反过头问他：‘西方极乐世界，经上有没有讲四土九品？’他说：‘这个有讲。’我说：‘要不带业，那来的四土九品？’不带业是平等的，怎么可能有四土九品呢？有四土九品，当然是带业多少不同而分的。书真的不可以乱看，话不能乱听。你看，那么大年岁了，听了人家几句话，看几篇文章，几十年念佛的信心都动摇了。太可怕了！你们随便看书，断了自己的法身慧命，你不能怪我，我没有叫你随便看。所以说老实话，不可以随便看书。

我跟李老师学佛的时候，他这一条就限制很严格。不管我看什么书，要向他报告，得他同意。没有经过他同意，一律不准看。我们今天没有这个限制。图书馆这么多书，随便你们看。看了，害死你们，我不负责任。好像药店一样，里面都是药，你不晓得自己害的什么病，看到药都好，都吃，乱吃，结果吃死了，你自己要负责。药不能随便乱吃的，就是这么一个道理。所以要知道，佛法契机可以救人，佛法不契机也可以把你的法身慧命断送掉。就跟吃药一样，对了症，就救你；不对症，救不了你，反而害你。道理完全相同。

我在过去讲席中，曾经劝导过大家，专修净土的人，一生受持一本经，《无量寿经》，或是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》的注解，我只选二种，《要解》或者《疏钞》。一生只选一样，是上上根人。因为一切邪知邪见都不能进入修行的范围，决定不看也不听。如果觉得太少了，读一本经书总觉得不够，你可以念净土五经一论。我们现在新编的五经读本，这个分量不少了。如果还嫌不够，就加上蕅益大师的《净土十要》，这算是中等根性。若还不够，就再加上《印光大师文钞》，这算是下等根性。你说‘我还想多念一点’，那我就告诉你，‘你往生没指望了’。杂修，就是你修的掺杂了。你掺得愈多，你愈没有指望。也许将来我们要弘法？弘法也不成问题，你一生专讲一部经，专弘一部经，真正自利利他，也并不会有缺陷。

中国古大德有一生讲《阿弥陀经》三百多遍的。大家知道清凉一生讲《华严经》五十遍。讲一部经是专家。一部经决定成就，何必要讲那么多，那么杂？谛闲法师有一位徒弟就是一句阿弥陀佛念三年，站著往生。死了以后还站三天，等老和尚替他办后事。死了以后站三天，不容易！所以他的赞叹，也不简单，他说，‘你这三年念佛的成就，超过讲经说法、名山宝刹的方丈住持。’真超过了，就是谛闲法师自己也自叹不如。这才晓得‘专’的好处，‘专’的利益。大家为什么不肯专？不专就不是上根，是下根。没有法子，劣根性太重，烦恼习气太深。什么人是上上根人？一生受持一部经是上上根人。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（七、部类差别）

净空法师讲述

◎ 七、部类差别

一、同部：本经与小本《弥陀》，是同部经典。《疏钞》谓，大小二本，‘文有繁简，义无胜劣’，判属同部。

本经与《佛说阿弥陀经》是属同部。实在讲，就是一部经，佛有略说，有广说。‘广说’就是详细说。详细说就是大本《无量寿经》。文字有繁简，言语有广略，义理是相同的，没有差等，所以属于同部。我们修净宗，受持经典，这两部都可以。如果你喜欢详细一点，就受持大本；喜欢简单一点，就受持小本。功德效果，完全相同。

小本现有三种。秦唐二译，大体相同，稍有出入。

小本现有三种不同的版本。‘秦译’是姚秦鸠摩罗什大师的译本。‘唐译’是唐朝玄奘大师的译本。他们二人翻译，所依据的梵文原本是相同的，大意是相同的，可是文字不一样。所以说，“大体相同，稍有出入”。

秦译精要流畅，众所宗向。唐译则准确详备，力保原面。夏莲居居士撷其精要，更据六朝石经补足秦译所佚之廿一字。按襄阳石经乃六朝人手书而刻石者，于‘一心不乱’之下，尚有‘专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘’。会本依古德意，补入此廿一字，大有益于圣教。

这是对两种翻译的比较。罗什大师译得好，文字流畅，读起来很顺口，不生涩。中国人很喜欢念这个本子，从翻译出来一直流通到现在，大众还是喜欢。罗什译的文字，纯粹像是中国人写的文章。唐译则“准确详备，力保原面”，这是玄奘大师翻译的好处。他是直译，不是意译，完全照梵文直译的，因此里面有许多是印度文法。我们读起来不太顺口，因此中国人就不太喜欢它。实在讲，玄奘大师译得详细，他一句一句的翻译，非常正确。罗什大师没有照原文一句一句翻译。一个是意译，一个是直译。意译，完全像中国人自己作的文章，中国人当然喜欢它。直译的虽然很正确，读起来别扭，反而不太喜欢它。玄奘大师译的本子，没有法子流通，原因就在此。

“夏莲居居士撷其精要，更据六朝石经补足秦译所佚之廿一字”。这是近代夏莲居居士《阿弥陀经》的会集本。这三个本子，我们将它合刊一册印出来了。夏老居士就是把罗什的译本，玄奘大师的译本会合起来，重新写了一个本子，就是《阿弥陀经》的会集本。这个会集本文意圆满具足。古代流传本子都是抄写的，秦译的经，可能漏掉一行（二十一个字在古时候就是一行）。襄阳石经（就是刻在石板上的），比我们现在读的《阿弥陀经》多了二十一个字。

这块石经是在南北朝时代刻的，距离罗什大师的时代不远，应该是正确的。后来传写，漏掉这二十一个字。一直到今天，所有版本上都看不到这二十一个字。如果把二十一个字补进去，罗什大师翻的这一段经文，跟玄奘大师所翻的就非常接近。所以，根据几个本子会合起来看，这二十一个字应当是罗什大师翻译，后人抄写时漏掉的。这二十一个字在‘一心不乱’下面，是“专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘”。现在《阿弥陀经》，‘一心不乱’下面，没有这二十一个字，所以夏莲居依据石经把这二十一个字补进去。“会本依古德意，补入此二十一字，大有益于圣教也”。

这些年来，我与黄念祖极力提倡夏老居士的《无量寿经》会集本，我们没有提倡《阿弥陀经》的会集本。如果提倡《阿弥陀经》的会集本，恐怕会惹来很多是非。因为罗什大师的译本已经普遍流通，就不要再改。我们将奘师的本子，夏莲居的会集本印出来，如果有研究《阿弥陀经》的，我们提供他作参考。平常我们还是念罗什大师的本子。大家都念这个本子，我们也就念这个本子。罗什大师这个本子，玄奘大师见过。玄奘大师对于罗什的本子，并没有不好的批评。不但没有不好的批评，反而赞叹。从什么地方晓得他赞叹？

玄奘大师最得意的学生窥基法师。窥基是玄奘的传法弟子，是玄奘的传人，也是中国法相唯识宗的始祖。法相唯识宗的经论是玄奘大师翻译出来的。当时并没有建立一宗，到他弟子手上才成立了法相唯识宗。窥基大师为《阿弥陀经》写了一个注解《通赞疏》，他用的是鸠摩罗什大师的译本，没有用他老师的译本。这就证明，师徒二人对于罗什的本子非常推崇。如果说罗什的本子有问题，就不可能采用他的本子。这种公而无私之精神给我们后人，做了一个非常好的榜样。

佛教我们，依法不依人。佛法里没有人情。现代的佛法，是人情佛法。要是拿现代标准，我当然要捧老师，怎么可以捧别人。你看窥基不捧老师，去捧古人。这个意义很深，真的依法不依人。玄奘大师也没有怪他—这个徒弟对不起我，不捧我，不用我的本子，还用罗什的本子。玄奘大师没有责备他，他也没有觉得对不起老师。你就晓得古人重法，不重人情。依法不依人，才是正确的。

这二种是属于同部。除同部，还有同类。凡是说明劝导众生念佛求生西方极乐世界的经典，就是属于同一类的。

二、同类：凡倡导忆念弥陀，愿生极乐之经典，均属同类。其中亦有亲疏，以持名念佛为亲，其他为疏。如：

“同类”是同一个方向，同一个目标。“其中亦有亲疏”。亲疏的差别是讲念佛方法。《阿弥陀经》与《无量寿经》都主张持名念佛。假如同类中，也主张持名念佛，这就‘亲’。如果不是用持名，或者用观像、观想、其他方法来念佛，就比较疏远一点。亲疏是这么说的。

“以持名念佛为亲，其他为疏”。下面举几个例子。

（一）《佛说观无量寿佛经》。

这是同类的。《观无量寿佛经》里讲的有观想、观像、持名，算是亲了。

（二）《华严经普贤行愿品》。

这是《四十华严》末后一品‘普贤菩萨十大愿王导归极乐’。它是用修十大愿王的方法，回向求生西方净土，这就比较疏了。

（三）《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》。

这部也亲，因为它也主张持名念佛，‘都摄六根，净念相继’。

（四）《往生论》。（五）《安乐集》等等。

这些虽然不是经，是祖师的著述，可以把它看作经典。这些都是属于同类的。‘经’有同类的，‘论’有同类的。同类的就不少了，譬如蕅益大师所选的《净土十要》，全是同类的。

三、带说净土经论：《净宗经论合刊》内载有二百四十余种。此乃略举其要，遗漏难免。

有些经论不是同类的，而是附带说的。佛讲经说法，有几句话特别劝勉大家念佛求生净土，这就是附带说的。‘同部’是专说。‘同类’也可以说是专说，专里不是纯粹专，还附带一些其他的，所以就变成同类。‘带说’的只是几句话，分量很少。像这样带说的经典，就太多了。

《净宗经论合刊》，我们以前流通的一部书。“内载有二百四十余种”，这是经论的目录。在《大藏经》里随便去查一查，就找出二百四十多种。

“此乃略举其要，遗漏难免”。所以，古人说释迦牟尼佛劝我们念佛往生，真是千经万论，处处指归！可见佛陀的苦口婆心。佛典多多少少都会有几句话劝我们念佛求生净土。这个深意，要细心去体会，要能理解，然后才晓得佛出现在这个世间，真正的意愿是什么。讲实话，就是希望我们早一天求生西方极乐世界。这就是释迦牟尼佛出现的本愿！诸位遍读大乘才会发现，才知道佛劝我们往生的话讲得最多。四十九年中讲了几百遍，这就是最重要的；要不是最重要的，不可能重复讲几百遍。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（八、译会校释）

净空法师讲述

◎ 八、译会校释

在这一大段中，把本经的弘传历史作简单的介绍。

一、‘译’指本经之原译本。

佛教的经典都是释迦牟尼佛所说的。佛当年说法，并没有写讲义。佛灭度之后，弟子们把佛过去讲的这些经论整理编辑，记载下来，成为经典。集结经典的态度非常严肃，这是为了取信于后人。负责这个工作，是释迦牟尼佛传人之一的阿难尊者。记录下来成为经本，原文是印度的梵文。佛灭度一千年，佛教才从印度传到中国。到中国来之后，必须经过翻译。‘译’就是翻译。依照梵文经典翻译成中国文字—汉文。

往往一部经在中国有多次的翻译。因为过去交通不发达，中国的幅员太大，印度的法师到中国来，或者中国法师到印度去取经回来，往往从不同的地方，都带了原本回来。所以，这里翻译，那里也翻译，同一个本子就有多种不同的翻译，于是我们在现代汉文经典里，看到同一部经有许多种译本。《无量寿经》也不例外，它有很多种的译本，下面会跟诸位介绍。

‘会校’指根据诸种原译而会集校订之本。‘释’指本经诸本之注释。

《无量寿经》会校的本子，到现在总共有四种。四种里有三种是会集本，一种是校订本。彭际清居士的《无量寿经起信论》，属于校订本，也可以说是节校（节录、校正）本。他用的是康僧铠的译本，把它更精简，文字更流畅，所以是属于节校本。其他三种是会集本。

‘释’指本经之注释，就是注解。

二、本经译本，自汉迄宋，凡有十二。宋元而降，仅存五种。

佛法是在后汉明帝永平十年，公元六十七年传到中国来的。早期的佛经传到中国并不多，但是《无量寿经》是在早期就传到中国。最早译本，就是我们现在所看到的《无量清净平等觉经》。这一本经书，是后汉一位西域的法师传到中国，相当于公元一四七年。由此可知，佛教传到中国还不到一百年，《无量寿经》就传到中国了。这是早期的翻译。很可惜的就是十二种翻译，宋朝以后遗失了七种经本。现在《大藏经》里所收存的只有五种译本。古时候，经典的弘传相当不容易，因为那时都是手抄本。中国的印刷术到宋朝才发明。《无量寿经》最后一次翻译在宋朝，印刷术还未必发明。纵然发明，也是草创的时代，很不方便。手写的本子，分量一定不多。战乱、水火灾难，常常就丧失了，保存很不容易。这是非常的遗憾。总算现在还存有五种。第一种就是：

（一）《无量清净平等觉经》。后汉月氏沙门支娄迦谶译于洛阳。

后汉的首都在洛阳。洛阳白马寺是中国第一个佛寺。公元一四七年至一六八年，支娄迦谶尊者在中国的这一段时期，这一部经是他翻译的。现在这部经收在《大藏经》里。

（二）《佛说诸佛阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》。一名《无量寿经》。一名《阿弥陀经》。吴月氏优婆塞支谦译。

经题这么长，但是它有一个简单的名字，简称《无量寿经》。这个经题是梵文音译。

‘吴’是东吴，汉朝末年三国时代东吴（黄武年中，公元二二三—二二八）。这也是月氏国一位优婆塞支谦翻译的。‘优婆塞’是在家男居士。这是一位外国在家居士译的。月氏国在现在的新疆省西北，现在一大半是苏联的领土了。在汉朝时，月支是西域相当大的国家，佛教非常兴盛。

（三）《无量寿经》。曹魏印度沙门康僧铠译于洛阳白马寺。嘉平四年壬申（公元二五二年）

这也是在三国时代。三国：魏、蜀、吴。‘曹魏’是曹操的儿子曹丕建立的王朝，他篡汉之后，国号称魏。三国时代，康僧铠法师住在魏国，支谦居士住在东吴。他们都从事于《无量寿经》的译作。现存五种译本里，以康僧铠译得最好，相当的完备，所以这个本子流通量很大。其余的四种，很少有单行本流通。我们通常看到的《无量寿经》，都是康僧铠的本子。这个本子虽然翻译得很完备，诸位仔细去看看，还有许多地方不好念，也不好讲。

（四）《无量寿如来会》。唐南印度三藏菩提流志译。（公元七Ｏ六—七一三）

这一部经在《大宝积经》里。《大宝积经》是一部大经，是一个很大的单元。《无量寿经如来会》在《大宝积经》里，是一个小单元。因为《大宝积经》里有《无量寿会》，古人就想到，世尊当年在世时必定是多次宣讲此经。这是很有力的证明。释迦牟尼佛一生中，《无量寿经》不只讲一次。从这里很明显的看到，至少讲两次。要是从所有的译本上来判断，释迦牟尼佛决定不只讲两次。最低限度三次以上。可惜失传的七种版本没有见到。

这就证明释迦牟尼佛当年在世，这部经是多次宣讲。这是非常特殊的，因为佛讲其他经，一生中只讲一遍，唯独这部经是多次宣讲。我们要体认其重要性。

（五）《佛说大乘无量寿庄严经》。赵宋沙门法贤译。太宗淳化二年（公元九九一年）

‘宋’是赵宋，赵匡胤建立的王朝。此经是在宋太宗时代翻译的。这五种译本，现在我们能看到，都收在《净土五经读本》里。我们这一代人很有福报，从前人要想看到这五种原本实在不容易。因为古代印刷流通稀少，宋王龙舒居士未见唐译本。

现在台湾得力于印刷术的进步，《大藏经》印得很多。从前《大藏经》也是希有之法宝，现在经典多了，大家没有再把《大藏经》看在眼里，不知道它的希奇，不晓得它可贵。我们最近送到大陆的《大藏经》，有许多照片寄过来，出家、在家几十人、几百人，跪在地上，顶在头上迎接。他们是当作希有的法宝，那样的恭敬隆重，使我们看到很感动。那里像台湾，《大藏经》丢来丢去，不放在眼里。台湾人福报太大，身在福中不知福！

大陆上，在从前藏经就不多。以前藏经是木刻版，松烟刷的，一部《大藏经》印刷的工程非常大。一个很大的寺院，大概住众千人以上，道风学风达到一定的水平，朝廷才会送一部《大藏经》。所以，一个省分里能有两三部《大藏经》，就很荣耀了。一般人要读经，一定要到寺院藏经楼去阅读。自己要想得到一部经，只有把经借出来抄写，自己才能有一本。那里像现在这么方便，每个人家里都可以请一部《大藏经》。从前的人，作梦都不敢想的！不但是《大藏经》，连《四库全书》，家里都可以供养一套。

《四库全书》是乾隆年间编成的，总共只有七部，分藏在全国七个藏经阁。《四库全书汇要》只有一部。《汇要》是乾隆皇帝自己看的，所以藏在宫庭御书房里。台湾现在已经将这两部书影印流通了。《四库全书》是文渊阁的藏书。这两部书是国宝！影印的本子，印得很好，字体也很大。《四库全书》精装本，像《大藏经》那么大，共一千五百册，一套售价一百六十八万。我相信很多人都买得起。在从前，只有国家的力量才能收藏，个人就别想了。这些典籍在台湾都翻印出来了。你们有钱，也买一套供在家里，富丽堂皇，可是看不懂。

‘四库’，库是仓库。开仓库得有一把钥匙才行，拿到钥匙，就看得懂。钥匙就是‘文言文’，诸位有没有拿到？怎样学文言文？实在讲，不难，你去念《古文观止》。《古文观止》是从中国古文中选出来最好的文章，一共有三百多篇。你能背诵五十篇，就有阅读文言文的能力，你就拿到钥匙了。你能背诵一百篇古文，你就有能力写文言文。文言文的钥匙，是把五十篇到一百篇的古文背诵得很熟。

《大藏经》的钥匙，就是《无量寿经》。不是要背五十篇文言文吗？这里经文共有四十八品，差二篇，差不多了！所以你能把《无量寿经》背得很熟，你阅读三藏经典，在文字上应该没有什么障碍。这是钥匙，一定要把它拿到。否则的话，我们这些子孙，如何继承中国古圣先贤几千年的智慧财产。宝库是有，没钥匙，一样也拿不到，岂不是很可惜吗！所以我常劝勉同修，一定要念古文，要读佛经，无价的宝藏，我们才能继承，才能得到受用。佛经多半都是宋以前所翻译的，所以一定要读古文。

中国古圣先贤，对我们后世的人，真正是照顾周到无比，全世界任何一个国家民族没有的。中国人的智慧是世界第一。我们老祖宗发明了文言文，才能把几千年前他们的智慧、经验、成果，传递给我们。文言文是智慧的工具，没有这个工具，就没有办法传达给后人。西方人没有。我们中国祖先晓得语言是会随著时代变迁的，所以语言跟文字如果一致，过几百年语言变了，从前人写的东西，你一定看不懂。像欧洲，拉丁文是他们古老的文字。印度的梵文，现代很多人看不懂，只有一些极少的考古学家、专家，才能理解一部分，并不能完全理解。这就是语文同步所产生的弊病。中国老祖宗知道，所以把语跟文分开。言语不管你怎么变化，文则不变。我们今天念《四书》，就跟孔夫子面对面谈天一样，就跟他书信往来一样。他的意思，我们完全能理解，这就是因为‘文’不变。中国历史文化，如果还想延续到千年万世，没有第二种工具。从这里才晓得，我们的祖先对得起后世子孙。后世子孙不念文言文，是对不起老祖宗。全世界唯独中国有这么巧妙的工具，把思想经验保存下来，传给后世。你要是了解事实真相，对于中国古圣先贤不能不赞叹，不能不佩服。

三、佚失七种，据开元释教录计有：

依据《开元释教录》中的记载，此经失传的译本有下面七种。唐明皇的时代，给佛经编了一个总目录，称为《开元释教录》。‘释’就是释迦牟尼佛。那时候，孔孟称‘儒教’，老庄称‘道教’，佛称‘释教’。儒、释、道，合称三教，也称三家。那时称‘教’，并非宗教的意思，而是教化的意思。儒家的教化，道家的教化，佛家的教化。佛经的总目录里有这七种《无量寿经》，（《开元释教录》收在大藏经里，还保存著）但是书没有了，书已失传了。

（一）《无量寿经》二卷。后汉安世高译。桓灵之世。

根据记载，这个本子是在建和二年，公元一四八年翻译的。跟支娄迦谶译经的时间很接近。

（二）《无量清净平等觉经》二卷。曹魏沙门帛延译于洛阳白马寺。甘露三年戊寅。

这是甘露三年（公元二五八年）翻译的。

（三）《无量寿经》二卷。晋沙门竺昙摩罗密译。永嘉二年。

晋朝永嘉二年（公元三Ｏ八年），沙门竺昙摩罗密译。竺昙摩罗密也译作竺法护，是同一个人。隋朝末年智者大师，虽然是天台宗的祖师，天台宗是在他手上建立的，他是念佛求生净土的。《往生传》里有智者大师的传记。智者在《观无量寿佛经四帖疏》中提到这个本子。由此可知，这个译本在唐朝初年还存在，唐朝以后这个本子才失传的。

（四）《无量寿至真等正觉经》二卷。一名《乐佛土乐经》。一名《极乐佛土经》。东晋西域沙门竺法力译。恭帝元熙元年己未。

它有别名，一名《乐佛土乐经》。‘乐’是爱好的意思。一名《极乐佛土经》。东晋西域沙门竺法力译，公元四一九年。

（五）《新无量寿经》二卷。东晋沙门佛陀跋陀罗译于道场寺。刘宋永初二年。

这是在刘宋永初二年，公元四二一年翻译的。

（六）《新无量寿经》二卷。宋凉州沙门宝云译于道场寺。永初二年。

‘宋’是刘宋。这两部经，是同一年在同一个地方翻译的。假如是一个原本，就没有必要再译。必然是梵文原本不同，才有重新再翻译的必要。这也足以证明梵文的原本传到中国不只一种，证明本经是佛多次宣说，阿难也多次结集。

（七）《新无量寿经》二卷。宋罽宾国沙门昙摩罗密多译。元嘉年中。

这也是刘宋（元嘉是公元四二四—四四一），但是翻译的年代不相同。不像前面二种，年代相同。此本是罽宾国沙门昙摩罗密多在元嘉年中翻译的。

现在我们知道古代目录上有这七种，但是经都失传了。

四、以上连现存者，总八代十二译。《甄解》云：‘凡于诸经中，传译之盛，无如今经。斯乃以出世正意，利益无边故也。’《会疏》云：‘凡于一切经中，传译盛然，无如今经。斯乃道理幽邃，利益最上故也。’两疏同一卓见。

‘八代’是八个朝代。从汉到宋，总共有八个朝代，前后约有八百年，总有十二次翻译。

《甄解》云：“凡于诸经中，传译之盛，无如今经。斯乃以出世正意，利益无边故也。”日本道隐法师，唐朝时来中国留学，他为《无量寿经》作了一个注解，就是《无量寿经甄解》。注解里有这么几句话，‘凡于诸经中’，就是佛经传到中国来，所有一切经典，《无量寿经》翻译最多，弘传也最兴盛，‘无如今经’。为什么会这样兴盛？‘斯乃以出世正意，利益无边故也’，这是佛陀出世真正的意义。佛出现在这个世间，以什么方法教导众生？用《无量寿经》，所以《无量寿经》他讲过很多遍。阿难尊者很忠实，佛每一次所讲的，他都结集，因此梵文原本就有多种。这是阿难忠于释迦牟尼佛所讲的经。

日僧峻谛法师著本经《会疏》云：“凡于一切经中，传译盛然，无如今经。斯乃道理幽邃，利益最上故也。”“两疏同一卓见”。《甄解》有这种认识，《无量寿经会疏》也有这个见解，与《甄解》差不多。他末后赞叹，这一部经‘道理幽邃’。‘幽邃’就是甚深的意思。‘利益最上’，《甄解》说‘利益无边’。一切经、一切法门里，讲到功德利益，确实本经殊胜第一。一切经论都没有办法跟它相比。唯有深入经藏之后，才能体会得到。

五、本经为佛多次宣说，且诵习者多，梵本传写者多。梵本有多种，存没详略不同。

此经若非“佛多次宣说”，则各种译本不可能有那么大的差异，于是古德判定必然是佛多次宣说。“且诵习者多”。依照此经方法修学的人多。释迦牟尼佛当年在世时，修学念佛法门的人就很多。

“梵本传写者多”。从前经本是靠手写的，当然喜欢修这个法门，喜欢读这部经，一定要去抄写这部经。因此，《无量寿经》所写的本子，比一切经都多。“梵本有多种”。梵文原本就有多种不同的版本。

“存没详略不同”。譬如说‘莲花化生’一节，这个本子有，那个本子就没有。这是‘存没’不同。因此，必须把所有不同的译本都拿来看，才能看到一部圆满的极乐境界。但是这许多版本，要去收集，的确非常困难。

梵筴写本又易脱落，故今诸译本甚有差异。若细究存世之五译，可推知当年梵筴，至少有三种。必是所据之原梵本不同，方有此异耳。可见会集诸译，实有必要。

‘梵筴’，讲原本的梵文经典，是写在贝多罗树叶上，称为‘贝叶经’。树叶比纸张厚，一张写四行，两头打洞，用绳子穿起来。绳子若断了就易散失，丢一张、二张，就找不到了，所以本子很容易变成残缺。我们读经，忽然感觉文句底下应有经文，因后句接不上前句，知道这里面有缺文。这是古书中常有的情形。“梵筴写本又易脱落，故今诸译本甚有差异”，就是讲现存的五种版本（遗失的七种就不谈了）的内容出入很大。有的本子讲莲花化生，有的本子没有，诸如此类就很多。有的本子是四十八愿，有的本子二十四愿，有的本子三十六愿，出入很大！肯定是翻译的人用的版本不相同。否则的话，四十八愿不应该有这么大的出入。这就证明，佛当年在世必定是多次宣说。

“若细究存世之五译，可推知当年梵筴，至少有三种”。就现在五种译本内容细看，其所依据，至少有三种不同的梵文原本。“必是所据之原梵本不同，方有此异耳”，这是肯定说明五译何以有如此大的差异，应是释迦牟尼佛多次宣说，阿难尊者多次结集。这是跟其他所有一切大乘经典不相同的地方。你能看到这部经的殊胜，佛当年对于念佛法门的重视，因此是佛度众生的第一法门。

“可见会集诸译，实有必要”。后来的人，为什么要发心做会译的工作？因为看五种本子不方便，把五种本子会集在一起，看此一本，五种本子都看到了。这才方便！所以会集就非常的必要了，省了后人很多的不便。

六、会校之本，自宋迄今，凡有四种：

（一）《大阿弥陀经》。宋国学进士龙舒王日休校辑。

王龙舒居士，‘龙舒’是对他的尊称。他姓王名日休。龙舒是地名，就是现在的安徽舒城，古时称龙舒。他是龙舒人。后人对他尊敬，不称他的名字，而称他居住的地名，显示此地出了这样一位了不起的人。对一个人的赞叹，用地名是最恭敬的了。像清朝末年的李鸿章，大家尊称他李合肥。他是合肥人。在佛门里这样的称呼也很多，譬如智者大师，我们称他智者。智者是他的号，当然不能称名，称名对他不恭敬。我们一般称他‘天台大师’，这是称地名，他的道场在天台山。我们尊称窥基大师，窥基是法相宗开山的祖师，称他‘慈恩大师’。慈恩是寺名，他的道场叫慈恩寺。最尊敬的称呼是称地名。我们称龙舒，是对王日休居士最恭敬的称呼。他有一本小册子提倡净土，从宋朝一直到今天都不衰，就是《龙舒净土文》。这是他苦口婆心的劝导各行各业、男女老少，念佛求生净土。流通面非常之广，当然流通量也很大。

龙舒居士虽然中了进士（中了进士，一般都作官），他是虔诚的佛教徒，他不作官，他在家学佛。他的家庭环境相当的富裕，所以他不作官。学佛、弘法、著书、讲经。在一生中最伟大的工作，就是会集《无量寿经》。他会集的时候，以他的声望、德行、地位，在五种原译本中，唐译的《大宝积经无量寿如来会》，他没有见到。所以，他的会集本是根据四种原本会集的。《大宝积经无量寿如来会》里还有一些重要经文，其他四种本子没有的。由此可知，这个会集就很遗憾，采取的原本不完整，只有四种。在会集的时候，又免不了把原文的用字改了几个。在他，改几个字是没有问题的，他改得比原译更好，更容易懂，意思也不会失掉。但这一桩事情为后人所诟病。

印光大师对此就有批评。随便改动经文，怕的是开了这个例子，以后的人看佛经看不懂，这个字恐怕是错的，随便把它改一下。我改一下，你改一下，改到后来经典就面目全非，不能看了。印光大师反对是这个道理，因此决不能改动。你如果有意见，可以在旁边注明，这个字应该做什么样的字更通畅。注明可以，不能改动原文。这是后人对他不满的地方。

龙舒居士的成就非凡，他念佛的功夫是预知时至，晓得什么时候走。他没有生病，他是站著往生的。在台湾看到，很多《净土文》首页有一个站著的画像，就是王居士立化像（站著往生的）。这就证明会集不会有过失，会集要是有过失，他不能往生。会集是应当的，会集没有过失，但是会集必须遵守会集的规矩。这一点，龙舒居士未能做得圆满。但是他会集的本子，国人很喜欢。莲池大师《弥陀经疏钞》里引用《无量寿经》的经文，至少有一半是王龙舒的会集本，就是《大阿弥陀经》的文；少数是引用其他原译的经文。可见历代的祖师大德对他的会集本也相当的赞叹，只是稍稍有一点瑕疵，还是美中不足。

龙舒居士会集，花了三年的时间，可见其真实谨慎。他从绍兴三十年到绍兴三十三年（公元一一六Ｏ年至公元一一六二年），会集成《大阿弥陀经》，这个本子才流通。

（二）《无量寿经》。清菩萨戒弟子彭际清节校。

第二种《无量寿经》，经名没有改。这不是会集，是彭际清的节校本，在台湾有流通。《无量寿经起信论》，经文是彭际清节校的原文，《起信论》是彭际清作的注解。彭居士是清朝乾隆时候的人。他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，地位相当于现在的国防部长，所以他是贵族出身。这个人非常聪明，实在讲，也是再来人，不是普通人。他少年及第，没有满二十岁，就考中了进士。因为家庭环境好，只做了很短时的官，以后不做了，专门学佛，在佛法上的成就非常殊胜。他是念佛往生的，《净土圣贤录》、《往生传》上都有他的传记。他在一生中，对净宗最伟大的著作就是《无量寿经起信论》，作得很好。他采取康僧铠的本子，把康本艰涩的文字删掉，所以是节录的本子。由此可知，他依据的本子只是一本，其他的四本没有采取，不能算是会集。节校本文字通畅，我们念起来很舒服。这个本子华冈曾经印过，现在我们基金会重新排版流通。《无量寿经起信论》，李老师、周邦道老居士都有序文介绍。

彭居士在佛教里还有一个别号，称‘知归子’。归是归到西方极乐世界，他知道归。一般人还不晓得，他知道！他还有一个了不起的著作，就是《华严念佛三昧论》。看他这个著作，才晓得他对佛教研究的深度。《华严念佛三昧论》是修学《华严经》的方法。他将《华严经》里讲的二千多种修行的方法，都归到念佛法门，真是十大愿王导归极乐，他用念佛方法。这部论，文字虽然不多，却是修学《华严经》方法里最精彩的。前年，黄念祖居士在北京讲过一遍，此地有录音带。黄居士发心讲这部论，韩馆长发心印这部论。现在有书，也有录音带，对于研修此一论典有很大的帮助。这是彭际清一生在净宗最大的贡献。

（三）《摩诃阿弥陀经》。清菩萨戒弟子承贯邵阳魏源会译。

这是一个会集本。邵阳在湖南。魏居士是邵阳人，他的名字叫魏源。承贯是他的号。通常称呼魏承贯。清朝咸丰年间人，距离我们比较近了。他是五种原译本都看到了。这个会集确实超过王龙舒的本子。真的是后后胜于前前。如果再次会集不能超过前人，就没有流通的价值。他的毛病，第一是取舍不当；第二是改动原本文字。所以，印光大师对这个本子有严厉的指责、批评。印老一指责，一批评，他的书就不容易流通了，实在是美中不足！印老也说，对于一个真正通达教理、念佛的人来讲，这个本子是有贡献的；就怕初学的人念了产生错误的观念。所以，对于老修有利益、有好处，不利于初学。这是印光大师对他的批评。这些本子，我都收在《净土五经读本》里，诸位同修都能看得到。

最后一种就是我们现在采取的本子。

（四）《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。民国菩萨戒弟子郓城夏莲居会集。

这也是会集本。夏老居士从民国二十一年发心，也是感觉到这部经在净宗来讲是非常重要。五种原译，在民国初年还是不容易看得到的，就是在台湾，也很不容易看到。台湾翻印《大藏经》，采用日本《大正藏》。好处是经书体积缩小了，容易收藏。缺点是字太小了，看起来伤眼睛。不像从前的木刻本《大藏经》，经文字体有寸楷那么大。以前《大藏经》是这样的，所以一部《大藏经》需要很大的空间收藏。我们图书馆这么大的一个房子，只能放一部《大藏经》。寺院的藏经楼就放一部《大藏经》。这么大的本子，看起来当然不伤眼睛。所以从前人不带眼镜，念书念一辈子也不要带眼镜。字大，不伤目力，而且是毛边纸，不会反光，不刺激眼神经。因此，版本分量就很大。

台湾在二十年前，这九种本子都能看到的，几乎没有一个人。我跟李炳南老居士十年。李老居士是专弘净土的，原本与会集本，他总共只看过五种，算很不错了，还有四种没看过。道源老和尚一生在台湾弘扬净土，老法师一生所看过的只有三种，六种没有看过。你就晓得能见到九本多困难。老法师年岁大了，虽然《大藏经》印出来，因为字小，看经太伤眼力，也就不看了。现在人有福，我为了提倡这个会集本，特将此经九种本子搜集印成一册，诸位自己去比较，自己去看看。

夏老居士会集《无量寿经》是在民国二十一年开始。他会集的经过，诸位看梅光羲居士的序文、黄念祖居士的跋文，就知道他会集不是草率的，不是我们想像那么容易的。他为此事闭关三年，才会集成一个草本，就是二十一年到二十四年会集成。二十五年出版流通。初版流通分量当然不多，但是慈舟法师就根据初版在济南讲《无量寿经》。他有科判，我们都印出来了。科判依据的是初版。以后，夏老居士不断再修订、再校正，一直到十年之后，才完成了定本。定本是第四版，传到台湾来的就是第四版，以后再也没有改动了。三十九年，李老师在台中讲《无量寿庄严清净平等觉经》，用的就是第四版，他的《眉注》就是用这个本子。

从开始会集，十年才成定本，可见确实是不容易。我们从慈舟法师的科判里能看到初版大概的样子。以后不断订正的痕迹，也从科判上能看得出来。我得到这份科判之后，决定附在经后流通，这是非常有价值的。特别是在台湾弘扬净宗的有二位大德，台湾同胞对他们都很敬仰，一是道源老和尚，一是忏云法师。两位都是慈老的学生，现在看看他们老师的科判，老师对这部经的肯定，对这部经的弘扬，有助于我们对这个会集本的信心。从前我们听说有科判，不晓得在那里。真正难得，幸好黄老居士还保存著一份，他交给我，我这才广为流通，实在是非常希有，真正可贵。

因为印祖对前三种会集节校本子的批评、瑕疵、不圆满，因此夏老居士发心重新会集。会集取舍的精当，确实超过了前人，这是为佛教界所公认的。文字方面，字字句句都是原译本的原文，一个字不敢改。可惜他这个本子出来之后，印光大师往生了。如果印光大师看到这个本子，也许就点头，这个本子不错，可以流通了。我在《净土五经读本》序文里，提到这一桩事。我们今天为什么把九种本子合印在一起供养诸位，目的就是使大家对这个本子产生坚定的信心。印祖所批评的，这个本子里没有；王本、彭本跟魏本里有。印祖批评的，过去三家的弊病，在这本里找不到。大家知道这个事实真相，才知道这个会集本就是五种原译本的集大成，念这一本，五种原译本都念到了。如果你觉得这是后来人的会集，不太可靠，念五种原译本就等于念这一个本子。念这一个本子就等于念五种原译本。你愿意精简一点，就念这本；你愿意繁多，就念五种原译本。总共现存五种原译本、四种会校本—《无量寿经》九种不同的版本。这是我们修学净土最根本依据的经典。

七、本经注释：

（一）《无量寿经义疏》六卷。隋净影寺沙门慧远撰疏。

这个本子在台湾有流通，而且很广，一共有六卷。慧远法师，跟净宗初祖远公大师同名。初祖生在东晋，他是生在隋朝，相去好几百年。历史上称他小慧远，也称他净影法师。这是对他的尊称，因为他住在净影寺。

（二）《无量寿经义疏》。唐嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大师的注解非常精简，所注的文字还没有原文多。他们二人都是采取康僧铠的本子。吉藏的《义疏》从前在大陆有木刻单行本流通，流通量很少。

（三）《无量寿经义述文赞》三卷。新罗沙门憬兴著。

新罗就是现在的韩国。憬师是唐朝时候在中国留学，对于净宗很有研究，也是修行净土的一位法师。他著有《无量寿经》的注解。

（四）《无量寿经宗要》一卷。新罗沙门元晓撰。

元晓也是唐代新罗国的高僧。最近韩国有电视连续剧‘元晓大师传’，也有影带流通，很受大众欢迎。他是唐代在中国留学，大概都是跟善导大师学的，对韩国的佛教很有贡献。

（五）《游心安乐道》一卷。新罗元晓撰。

元晓大师的这一卷著作，也是《无量寿经》的介绍。

《无量寿经》在近代也有一个注解，是台湾性凡法师著的。他也是依康僧铠的译本，是最近写出来，最近流通的。性凡法师没有出家之前，在基隆开一家书店，他是自由书店的老板。我跟他很熟。出家之后，他曾经跟忏云法师一段很长的时期。作居士的时候，对于净宗就很用心的修学。出家之后，这么多年来，必有修学心得，著作大经注解流传后世，嘉惠后学，是很难得的，也很希有。不过他的见解，还是依照印光大师，一定要读原译本，不赞成读会集本。我是赞成读会集本，参考五种原译本及各种会校本。我们有这么一点见解上的不相同。

（六）日本则有了惠、峻谛、道隐、观彻等数十种之多，远超我国。

在《卍字续藏》里可以看到，日本人对于《无量寿经》的注解，有二十多种。比我们中国人的著述要多得多。大多数日本人著作都是在宋以前，这是非常希有，可见日本在唐宋的时候，净宗兴盛，这都是受善导大师的影响。以上是介绍原译本的注解。

八、注释大经校会本者，共有五种：

‘大经’就是《无量寿经》，是净宗的大经。如果不是净宗，一般称‘大经’，是称《华严经》。

（一）《无量寿经起信论》三卷。清初彭际清作。

（二）《无量寿经笺注》二卷。清末丁福保作。

这两种本子在台湾都有流通，而且流通量都很大。丁福保的笺注，经文是采取彭际清的节校本。

（三）《佛说摩诃阿弥陀经衷论》清末正定王耕心作。

这一部会集本的注解，是清末光绪年间正定王耕心作的，他是依魏承贯的会本。印祖对他的注解有严厉的批评。松山寺出版的净土丛书中收有此书。黄念祖居士把他收藏仅存的木刻版本拷贝送到台湾，将来也可以印出来，提供我们作参考。

（四）《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经眉注》。民国李炳南作。

这个本子是李老师于一九五Ｏ年在台中的讲经笔记，就是注在经文的旁边，注得很简单，非常扼要，注得很好。字也写得好，都是亲自写的毛笔字。我们依照原本，把它印出来，就是诸位现在看到的。

（五）《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》四卷。民国黄念祖解。

以上两种注解都是依夏莲居居士的会集本。黄老居士的注解，我们得到之后即在台湾流通，已经印过两版了。现在老居士又重新校过一遍，内容再次修正，不妥当的删除，而且又加了一些材料。他告诉我，以后不再改了，就作为定本。我交给佛陀教育基金会，大概明年可以印出来。因为跟初版的出入很多，没有办法用初版来改正，必须重新制版。这就是定本，可以大量流通了。以后再印，要印后面这个定本。

讲到此处，已经把这部经翻译、会集、节校、注解，都给诸位介绍了。下次就要跟诸位讲经题。经题是非常重要的一部分，像一篇文章一样，这是题目。题目是全经的纲领。知道题目，这一部经的内容就知道一个大概了。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经玄义讲记

（九、总释名题）

（十、正释经文）

净空法师讲述

◎ 九、总释名题

一、凡经之名题，皆直显本经之要旨，使学者因名达体，一览经题，直窥全经大义。是以天台家注经，先释经名。

‘玄义’是全经的概要。‘经题’是全经的纲领。经文是题目的诠释。由此可知，题与文关系是多么密切。若能将经题的意义明了，则全部经义可以说明了大半了。

佛经的名题，皆是直捷显示全经的要旨。‘要旨’是重要的宗旨。希望学习这部经的人，从经题就能体会到这部经的本质。看到经题，对这一部经重要的意义都明了通达。所以，天台家无论是讲经，是注解，用的是五重玄义。也就是用五个项目来介绍一部经的内容，也就是一部经的概要。比贤首家简单。

贤首即是华严宗。华严宗用十门开启，就是用十个项目来介绍全经概要。贤首家是把解释经题放在第九项，第十是讲解经文。第一教起因缘，第九才讲到经题。

天台家把解释经题列在第一个项目，然后辨体、明宗、论用、判教。可见天台家对于解释经题非常重视。

净宗从过去到现代，注解经论，如莲池大师注解《阿弥陀经疏钞》，黄念祖居士注解《无量寿经》，都是采取贤首宗十门开启。蕅益大师的《要解》就采用天台五玄。莲池大师跟黄念祖居士并不是学贤首宗的，而是因为净土宗与华严的关系太密切了。古人讲《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。我们想一想，解释这部经到底用那一家的方法好？与贤首这么亲，当然应当用贤首。用天台的方式也未尝不可，但是总没有用贤首来得亲切。因为这个关系，所以莲池大师解释《阿弥陀经》，黄老居士解释本经，都采取十门开启。

二、正释本经经题：

本经经题会集得天衣无缝，会集得太自然了。题如是，全部经文亦如是。会集得好，没有加一个字，也没有减一个字。把宋译的经题，除了‘经’字不取，全取了。宋译题是《佛说大乘无量寿庄严经》，‘经’字不要，取它的别题《佛说大乘无量寿庄严》，再取汉译的经题《清净平等觉经》。这个题目取得多好！题也是会集的。汉译是最初的，宋译是最后的。这两个题合起来，十二种译本，名题的意义圆圆满满的含摄在其中。也可以说，把西方极乐世界依正庄严，在名题里就显露无遗。再说得亲切一点，我们所学的、所修的、所希望证得的，也全在名题之中。

经题可以分为八个段落来解释。

（一）‘佛’：义为觉者。自觉、觉他、觉满。即本师释迦牟尼佛，暨十方三世一切诸佛。斯义深广无尽。

‘佛’是从印度梵文音译过来的。佛法传到中国，翻译佛经，当时中国的文字不够用，有许多意思是我们字汇里没有的，因此造了不少新字，来适应译经的工作。‘佛’就是新字，没有人字边的‘弗’是古字，从前就有的，音很接近。印度人称佛是大觉之人，所以就假借这一弗字，旁边加一个人字，就变成‘佛’，为佛教专有名词。‘佛陀耶’是梵文音译，中国人好简略，将尾音省去，单以‘佛’称。

佛有‘智’的意思，有‘觉’的意思。智是体，觉是用。没有智慧就不觉，没有智慧就迷惑颠倒。体用不二，用当然就包含体。佛的意思就是一个觉悟的人，是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用，过去、现在、未来，没有一样不觉，没有一样迷惑。这样的人，大众就尊称他为‘佛’。‘觉’在经里讲，有三种：一是‘自觉’，二是‘觉他’，三是‘觉满’，觉行圆满。

第一、“自觉”。是对我们凡夫不觉而说的。六道凡夫，不仅是人道，包括诸天。佛经说有二十八层天，分为欲界、色界、无色界。这二十八层天的天人，都是迷而不觉。所以，诸位千万不要以为‘我觉，我不迷！’你怎么不迷？只听你这一句话‘我不迷’，就是迷到底，迷到家了。真正觉悟的人，绝对不会这样说。只听到‘我不迷’这三个字，就晓得他迷到家了。天人尚且迷惑颠倒，天以下的就更不必说了。愈迷愈深！什么人才不迷？佛说，证得阿罗汉果就算不迷了—小乘四果罗汉。大乘法里通常讲，真正不迷是初住以上。初住菩萨破一品无明，见一分真性，真的不迷，真正觉悟了。

我们今天把标准放到最低，就是小乘四果罗汉，见思烦恼断尽了，才算得上自觉，觉悟，不迷惑了。佛在经上告诉我们，必须证得四果罗汉才能相信自己的思想、见解没有错误。换句话说，三果都不敢说，我这么看法、想法没错。证得四果罗汉才可以说，自己的思想、见解、言语、行为没有错误了。可见得这个标准确实相当高。如果我们知道自己迷惑颠倒，知道自己不觉，对于修学有很大的帮助。知过为改过之本，自己会谦虚，晓得自己不行，应该认真努力修学。世间人为什么轻视佛法？为什么不愿意学佛？就是因为他以为自己已经很了不起，他的聪明才智都超出众人，甚至以为他智慧能力超过诸佛菩萨。这样的思想见解，他怎么能接受佛菩萨的圣教！这是觉与不觉的差别。

第二“觉他”。觉他是拣别自觉之人。自己觉悟了，不肯帮助别人，是小乘。独善其身，自了汉，心量小，慈悲心少。大乘菩萨自觉之后，还要帮助别人。自己觉悟了，自己得到佛法的真实利益，还要帮助别人，希望每一个人都能得到，这是大乘菩萨。他跟小乘不一样，菩萨能主动的去帮助别人，绝对不自私自利。

第三“觉满”。菩萨虽然自觉觉他，但是没有圆满。不但觉他没圆满，自觉也没圆满。小乘人自觉，只是断见思烦恼；尘沙、无明都没有破。菩萨虽然能破尘沙、能断无明，但无明没有断尽就不圆满。无明共有四十一品，破一品就是法身大士。所以严格的来讲，在大乘法里，菩萨有四十一个阶级。四十一品无明破尽了，觉行圆满。觉满就证究竟佛果，所以‘觉’字含的意思，就是佛法修学的三个阶段，三种成就。就像现在我们念书，学校的学位有学士、硕士、博士三个等级。自觉证阿罗汉果，好比是学士。觉他证菩萨果，好比是硕士。觉满，圆满了，证到佛果，好比是博士。没有比这再高的了，这是佛门最高的果位。

经题上讲的‘佛’字，就是“本师释迦牟尼佛”。他证得了究竟的果位，就是自觉觉他圆满。我们尊称他为佛。他在家的名字叫悉达多。成佛之后，我们称他为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是他的名号。诸佛菩萨本来是没有名号的。‘名可名，非常名。道可道，非常道’。佛菩萨那有名号！佛菩萨名号的建立，跟我们世间人取名字不同。世间人取名字，总表对自己的一种期望，希望将来名符其实，名实相符。佛菩萨的名号是代表他教化的宗旨。如同学校教学，你教国文，大家称你国文老师。你教数学，大家称你数学老师。加上名号，就知道你教那一个科目。佛是校长，菩萨是老师。校长要代表整个教育的宗旨。

‘此时此处’，‘此处’指娑婆世界，或者但指人类居住的地球。‘此时’就是现前这个阶段。众生的病根在那里？病根是指最严重的病。这个人害病，病很多，那一种病要送命的，必须先治。致命的病治好了，再治别的小毛病。这是治病的要诀，要命的那个病，先把它治好。

现前的众生，没有爱心，没有同情心，自私自利，所以佛陀教学宗旨要用‘释迦’。释迦是梵语，就是‘仁慈’的意思。佛教就是教人讲求仁慈、能仁，对待大众要仁慈。对自己，大毛病是散乱，心里一天到晚胡思乱想。对别人，自私自利，没有同情心，没有爱心。自己胡思乱想，这是要命的病根！佛教育的宗旨，对自己用‘牟尼’。‘牟尼’二字，用现代话讲，就是心地清净，译作‘寂静’。‘释迦牟尼’就是‘仁慈清净’。可见佛陀教学的宗旨完全显示在名号中。我们提到名号，就知道佛教教学的宗趣旨归。名号是这么来的。

释迦牟尼的意思我们懂得了。前面为什么加上‘本师’？这一阶段的佛教教育是他创办的，他是我们最初的一位导师，所以我们称他‘根本的老师’。从这个称呼上，诸位就要了解，佛教是释迦牟尼佛对于一切众生的教育，不是宗教。宗教里没有‘师生’这样的称呼。我们自称为三宝弟子。弟子是学生。我们跟佛是师生关系。师生是平等的。菩萨是我们的学长，也是我们的老师。实在讲，菩萨的名号也是把学科冠在上面，就像我刚才举的例子，国文老师、数学老师，就是这个意思。

地藏菩萨表的是孝亲尊师。我昨天在高雄讲了四场。下午在瑞祥国中，校长请我对他全校师生做一次专题讲演。国中的学生，我就跟他们介绍‘释迦牟尼佛’名字代表的意义。‘释迦’是仁慈，‘牟尼’是清净，‘佛’是觉悟，合起来，就是‘仁慈、清净、觉悟’。念这个名号，一定要想它的意义。然后我告诉他们，地藏菩萨代表‘孝心’。小朋友会懂！观音菩萨代表‘爱心’。文殊菩萨代表‘慧心’，要有智慧。普贤菩萨代表‘愿心’，要认真努力去实行。我这样介绍，小朋友都能懂。好比我们学校老师，地藏菩萨教我们孝亲尊师。观音菩萨教我们大慈大悲，爱护一切众生。文殊菩萨教我们要用智慧，不要用感情。普贤菩萨教导我们在生活中实践善心悲愿，舍己为人，尽心尽力为社会大众服务，希望一切众生都能成圣成贤。由此可知，菩萨是每一个学科的教员，佛是校长。我这样一说，同学们也都知道了，老师也明白了。佛法是什么？佛法确实是世间最好的教育。

此经是一切诸佛尽说，故题中‘佛’字，也表示十方三世一切诸佛，非独释迦世尊一人说也。佛字含义深广无尽。

（二）说：悦也。悦所怀也。佛以度生为愿，今众生机熟，堪受净土大法，究竟解脱。故今乐说，以畅本怀。

‘说’与喜悦的‘悦’，在古代是同一个字，就是今天讲的破音字。《论语》一开头：‘学而时习之，不亦说乎。’不能念‘说’，要念‘悦’。念的音不一样，意思也不一样。‘说’是喜悦。他要是不喜欢，他就不说了。他欢喜，就详细的跟我们讲解。所谓‘话不投机，半句多’，必是欢喜的时候才会跟你讲。

‘说法’正是“悦所怀”。‘怀’是心里的愿望。愿望将要达成，这是真正的欢喜。佛的愿望是‘度生’，教导众生破迷开悟，离苦得乐。教化众生是佛唯一的愿望。老师愿意教，众生不肯学，就没法子了。佛想教众生，佛有这个好心，众生若不肯接受，也是枉然。必须学生欢喜接受，老师欢喜教导，这叫做‘师资道合’。这是世间最愉快的事，这种快乐，不是一般人能体会得到的。古人所谓‘得天下英才而教育之，一乐也’。现在佛看到众生机缘成熟了，欢喜接受，特别是能接受净土的教学，佛真正是无比的欢喜。

我们在《无量寿经》上看到，佛讲这部经，在他一生当中，比讲任何一部经典都快乐，真正是无比殊胜的快乐。因为这部经是‘一切众生当生成就究竟解脱’。其他的经，解脱不究竟。不要说别的，就是《华严》、《法华》，是一乘究竟解脱，但是还得要上上根才行，普通根性不能修学。上上根人能达到法身菩萨的果位，不能成佛。若念佛往生到西方世界，他在不久的将来就能圆满成佛。所以，这个法门才是真正究竟解脱。《华严》要是没有最后十大愿王导归极乐，《华严》就不究竟。所以这部经，在一切经里是无比的殊胜。现在佛看到众生机缘成熟，可以接受这个法门，佛多高兴！无量劫以来，佛就等这一天，终于等到了，他多快乐。“故今乐说”，‘乐’是爱好、欢喜，“以畅本怀”，他的本愿达到了。

蕅益大师在《要解》里解释‘说’字。《要解》是《阿弥陀经》的注解。《阿弥陀经》跟本经是同部，因此《阿弥陀经》的注解，于本经完全适用。他在解释经题‘佛说阿弥陀经’的‘说’字，他说：‘佛以度生为怀，众生成佛机熟’。此处说“今众生机熟”。他在‘众生’与‘机熟’中间，加上‘成佛’二字，显示众生成佛的机会成熟了。‘为说难信之法，令究竟解脱，故悦也’。蕅益大师说的真正究竟圆满。我们此经的注解中，还看不出它好到什么程度。看了蕅益大师的注解，就彻底明了。念佛法门是对成佛机熟人说的，当然能相信念佛法门的人就少了。看看那一些人像不像成佛？不像，自然不是念佛法门的当机者。念佛法门是对成佛的人说的，我们自己问问，是不是快要成佛了？同修们那一位像要成佛的样子？所以这是难信之法，真正难信！念佛法门，相信的人少，是当然的事。

这一生能成佛的人确实不多，但是与念佛法门有缘的人很多。结个法缘，这一生不成就，等来生。要等到什么时候，就很难讲了，也许无量劫之后才有机会再遇到。经上说，我们是无量劫中，曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥中加持，才有缘分遇到。否则，怎么可能遇到。所以，我们要珍惜这个机缘，要把握这个机缘，在这一生决定成就。

从今日起，我们要作佛！不干别的，就是要成佛。现在社会上流行一个口头话，‘心想事成’。我们心想成佛，当然就会成佛，想成菩萨就成菩萨。这是佛法说的‘唯心所现，为识所变’，观想的力量非常之大。宇宙万法从那来的？就是我们想像而现的。心里想什么，就现什么，所以想佛就现佛，想三恶道就现三恶道。本经是释迦牟尼佛为众生成佛机熟人而说的。

（三）大乘：喻也。乘以运载为义。此经所示，能念之心，本来是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。强名大乘。

‘示’是显示、指示，也就是所说的。“大乘”这个名词，是不得已勉强建立的。佛法是平等法，那有大小。大小乘是从众生种种分别、执著上假设建立的名称，使初学的人容易理解。我们“能念的心，本来是佛”。佛就是心，心就是佛。佛的意思是觉，觉悟的心就是佛，佛是觉悟的意思。谁觉悟？心觉悟！心迷了就是众生，觉悟了就是佛，所以生佛平等，都是一个心。心有没有觉迷？没有。心没有觉迷，是人有觉迷。觉悟了，我们的心就叫做佛；迷惑了，我们的心就叫众生。其实真心之中，也没有佛，也没有众生，也没有觉，也没有迷。诸位要细心去体会，‘能念的心，本来是佛’，这一句话意思很深。能念阿弥陀佛，此心即是觉心。不念阿弥陀佛，此心就是迷心。你要问：‘我的心什么时候才觉悟？’念阿弥陀佛时就觉悟。什么时候迷？不念阿弥陀佛就迷了。这是千真万确的事实。

古德讲，‘起心念佛’是始觉，开始觉悟；‘所念之佛’（就是所念的阿弥陀佛）是我们的本觉。起心念佛就是始觉合本觉。始觉跟本觉不二，是一个觉，所以说‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是颠倒。所以，这一句佛号，二六时中决定不可以暂忘。大师以这个意思来解释‘大乘’，圆满到了极处。能念的心，是‘能乘大’。所念的佛—阿弥陀佛是究竟觉，这是‘所乘大’。所以古德说，念佛法门是大乘中的大乘，圆中之圆，专中之专。真正不可思议！

（四）无量寿：梵语阿弥陀。阿弥陀三字是密语，含无量义。今翻无量寿，是取其中主要一义。是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴。一部所说，摄无不尽也。

在经题中，“无量寿”三个字是主，最重要的就是这三个字。梵语‘阿弥陀’，翻译为‘无量寿’。阿弥陀三个字是密语，就是密咒，是咒中之咒。有人问道，念佛人还要不要念楞严咒、大悲咒、往生咒……？当知‘阿弥陀佛’是咒中之王，念阿弥陀佛，那些咒就不要念了，都包括在这咒王之中。你念那些咒，不能包括阿弥陀佛；念阿弥陀佛，把那些神咒都包括在内了。‘阿弥陀’好念，加上‘佛’，四个字‘阿弥陀佛’，无上的神咒！记得我讲《心经》，讲到后面‘是大明咒，是大神咒’，就是指阿弥陀佛。不要去找别的，弥陀名号即是无上神咒，这个要知道，“名号含无量义”。

“今翻无量寿，是取其中主要一义”。实在讲，阿弥陀这个名号里，无量的寿命，无量的光明，无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，无量的一切都包括在里面。一一皆是无量无边。在无量无边里，那一个无量最重要？当然寿命最重要。如果没有寿命，纵然有无量的财富，谁去享？所以一切无量里，以寿命为第一。取这第一义，最重要的是真正的无量寿，道道地地的无量寿。也有同修看到经上说，将来阿弥陀佛法缘尽了的时候，也入涅槃，观世音菩萨接著就成佛。这样说起来，阿弥陀佛寿命还是有量的，怎么可以称无量？是的，佛在经上是有此一说。观世音菩萨将来灭度之后，大势至菩萨接著成佛。

可是阿弥陀佛的寿命，你去算算看，能算得出吗？佛在经中说，假设十方众生都证得辟支佛果，神通皆如目犍连，共同计算，尽他们的寿命都算不出来。那只好说‘无量’，真的是无量寿。阿弥陀佛不是真的入灭，本经上说‘于此中下而现灭度’。在上根心目中，佛没有灭度；示现灭度是给中下根人看的。可见灭度是示现的，不是真的；真的是无量寿。西方极乐世界示现的也是无量寿，所以我们不要怀疑，不要打妄想。

“是此德号，明法藏因地愿行，与果地佛德，极乐之依正主伴。一部所说，摄无不尽也”。整个西方极乐世界，一句‘阿弥陀佛’都包括尽了，没有一法能超出其外。这一部经，字字句句也在一句‘阿弥陀佛’含摄之中，也出不了阿弥陀佛范围之外。不仅是本经、西方，乃至尽虚空遍法界，一切诸佛刹土依正庄严，种种万法都不出这一句‘阿弥陀佛’范围之外。这才知道，这句名号功德利益不可思议。无量无边的法门，没有一个法门能跟它相比。今天挂在嘴皮上念‘阿弥陀佛’的人很多；真正对这一句名号意义能了解一点的人不多，实在太少。如果真正了解，他怎么肯放松。不肯放松，念念不舍，那是对名号的含义多少有一点了解。念著念著，忘了；念著念著，不念了。对这句名号的含义还含糊笼统，甚至于一无所知，才会有这种现象。希望诸位好好去想想这个道理，我们才会真正把握住，才能真正得到念佛法门无比的真实利益。

（五）庄严：经云：‘一向专志庄严妙土’，‘庄严众行’，又‘我已成就庄严佛土，清净之行’，‘彼极乐界，无量功德，具足庄严’。正显事事无碍法界之圆明具德也。

“庄严”二字的含义，用现代话来说，就是真、善、美、慧。世间真善美慧，有名无实，是假的。佛法里虽然有真善美慧，但不究竟，不圆满。唯独净宗这句‘阿弥陀佛’，是究竟圆满的真善美慧。这个事实很少人知道。此地引用经文上几句话来说明。

“经云：一向专志庄严妙土”。这一部经，同修们念得很多，念得很熟。提起这一句经文，会想到经上所说的，阿弥陀佛彻底觉悟宇宙人生的真相，一心一意建设极乐世界，就是这句话的意思。如果不是彻底觉悟，也是做不到。每一个念阿弥陀佛求生极乐世界的众生，也是相似的彻底觉悟。否则的话，二六时中执持佛号，不怀疑、不夹杂、不间断，这是一个真正觉悟的人。不仅庄严西方世界的妙土，实在是庄严十方无量无边诸佛刹土。这一种修行方法，还得了吗！在佛门，找遍八万四千法门，再也找不到第二个。诸位同修要细细的去研究，细细的去体会，绝对不是修净宗的人自己在夸大。你如果这样想，那就有罪过，一定要把事实真相搞清楚。

“庄严众行”。‘行’是我们的生活行为。行为就是造作，日夜永无间断的造作。佛法把它归纳为三大类：身、口、意三业，所有的行为都不出这三个范围。一句阿弥陀佛就是庄严身、口、意的行为。这是真正的庄严，究竟的庄严，圆满的庄严。人家来请教你问题，你合掌念‘阿弥陀佛’，这个答覆是最圆满的。不管问的世间法、出世间法，问的是真的、是假的，是好的、是丑的，是是非、是邪正；一句‘阿弥陀佛’，都圆满答覆了。为什么说这句答覆圆满，因为他所问的都是胡思乱想。不管你问什么问题，全是妄想、分别、执著，都是假的。我答覆他的是真言，一切都答覆了，总答覆了，什么问题都没有了。妙不可言！‘庄严众行’，这是究竟圆满的答覆。他听了懂不懂，那是他的问题。就像禅宗的禅机，所以念佛是无上深妙禅。禅不能比，密也不能比。这句名号是无上深妙禅，是无上的咒王，它是一切教学的总纲领。这是庄严，要从这个地方学；不能学会嘴皮，那没用处。

从前有一个参禅的人去参访祖师。这位祖师，人称他一指禅师。有人来参访，向他请教，祖师一句话也不说，只竖一手指。他于是也学会了，以后别人问他，他也竖一手指。结果碰到一个厉害的人，他一竖手指，人家拿一把小刀把他的手指砍掉了，他就没法子了。所以，学样子是没有用的，要真正从这里体会。体会到了之后，受用无量无边，德用无方！经文又说：

“我已成就庄严佛土，清净之行”，这是阿弥陀佛自己说的。释迦是我们的本师，我们发心修学净土，阿弥陀佛也是我们的本师。这句话是告诉我们，极乐世界已经圆满建设成就了。不但真、善、美、慧的世界圆满成就了，所有往生极乐世界的人，没有一个不是修清净之行。他们的思想、见解、言语、造作，没有一个不是清净到了极处。这都是庄严之极，美好到极处！西方世界，无论是物质环境、人事环境，没有丝毫的缺陷。读了这些经文，还不想往生到西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，这个人就像李老师所说的‘非愚即狂’，不是愚痴，就是狂妄。换句话说，头脑不正常。正常的人知道这个事实，那有不求往生西方极乐世界的道理。

自古以来的祖师大德们，他们一向所学的法门、宗派不相同，到他们真正了解西方极乐世界，没有一个不是把他所学的全部舍掉，专心念阿弥陀佛，求生西方净土。在印度，像马鸣、龙树菩萨；在中国，有永明延寿、智者大师，他们从前都不是学这个法门的，知道之后，其他都舍弃，专修！莲池、蕅益大师也是如此。尤其莲池大师讲，‘三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与别人行’。他自己晚年专持一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，专修专弘，这才是真正彻底的觉悟。

我们今天，这部经论还想摸摸，那部经还想看看，没有觉悟，还没放下。彻底觉悟的人，就彻底放下。在末法时期，尤其我们现前这个阶段，诸位如果冷静观察，我们今天生活在大灾难的边缘，不一定什么时候大灾难来临。到那个时候，措手不及，那就不得了！修学其他的法门，说老实话，来不及了。所以，黄念祖居士一再呼吁，要求我们专修专弘。

即使净土五经一论，还有六种。六种也只能专修一种，专念弥陀，这才能在最短的期间，收到最殊胜的效果。真正能自利利他，自救救人。修两个法门，两部经，都来不及了。真正要觉悟，千万不要以为我一生学一部经太少了。自古以来许许多多诸佛菩萨，生生世世就学一部经，弘一部经，他没有嫌少。若嫌一部经太少，老实说，还是贪心没断。不要讲见思、尘沙、无明，贪心不断，见思烦恼都断不了，他还能有什么成就？一部经就知足了，贪心断掉了。一经真的通达，一切经都通达。一切经都通达，还是专修专弘一部经，他不修别的；因为他知道，一即一切，一切即一。何必麻烦！

讲真话，没人相信，没人听。我在这里劝人家，人家就说：‘你自己学得那么多，教我们学一样。你自私自利，唯恐我们学好了，超过你。你嫉妒，现在又来障碍我们！’我现在讲真的，没人相信。我讲假的，有人相信。我过去为什么学那么多，是我对佛法无知，没找到学佛的门路。你要走我的老路子，像我那样，你找一辈子，未必会找到。我很幸运，找到了门路。找到之后，就舍弃一切经教。虽舍弃，还有人逼我，要求我讲这个，要求我讲那个。实在不得已，满他们的愿，这都叫打闲岔。所以，念佛真实利益，的确是太难太难。佛法的传承，到那里去找人，找不到！找不到一个真正肯相信的人。真正深信的人，他的善根、福德、因缘不可思议。

“彼极乐界，无量功德，具足庄严”，这是《无量寿经》的经文。世尊亲口告诉我们，极乐世界的功德利益，究竟圆满。‘具足’是丝毫欠缺都没有，美好到了极处。一切诸佛刹土里所有好的，西方极乐世界都有；诸佛刹土里不好的，西方极乐世界都没有，所以才称为极乐世界。极乐不是专门对娑婆世界人讲的，是对十方无量无边诸佛刹土说的。所以，一切诸佛，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹西方极乐世界，没有一尊佛不劝导众生去往生的。十方三世一切诸佛讲经说法，没有不讲《无量寿经》的。净土五经是一切诸佛菩萨必定宣讲的，其他的经论则未必。遇不到机缘，他不会说。唯独念佛法门，三根普被，利钝全收，因此一切诸佛尽虚空遍法界，一切时、一切处都在宣扬。庄严到了极处！

综合上面所讲的，我们得到一个结论：“正显事事无碍法界之圆明具德也”。从经上这些话，真正显示本经所说，与《华严经》所说无二无别。《华严》的特色就是四无碍法界：‘事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍’。这才是真正的自在，这是真实的。不仅本经与《华严》相同，西方极乐世界与华藏世界无二无别。《华严经》修学终极目的是往生华藏世界，亲近毗卢遮那如来。毗卢遮那如来是法身佛。西方世界就是华藏世界，好比台北市就是台湾省。华藏世界是台湾省，极乐世界像台北市，是台湾省里最精华的部分。为什么华藏世界的菩萨都要到极乐世界去？台湾这么大的地方，为什么这么多人还要挤到台北去？这才知道，台北市是台湾首善之区，于是我们就了解，原来西方极乐世界是华藏世界的首善之区，所以文殊、普贤，十大愿王劝导四十一位法身大士，念佛求生西方极乐世界。这个事实真相一定要搞清楚，然后我们的信心、愿心才真正发得出来。这句佛号才真正会念到不怀疑、不夹杂、不间断。

念佛人天天念阿弥陀佛，为什么功夫不得力？因为信不真，愿不切，念不一，念不专。这就是他念了多少年，功夫还是不得力。为什么要听经？听经的目的就是要把这个事实真相搞清楚。搞清楚之后，我们的信心坚定，信心清净，求生的意念坚决了。这句佛号，决定不怀疑、不夹杂、不间断，这个人就必定往生，必定是一生成佛。现在虽然还没有到西方去，他现在就成佛了。没去，怎么成佛？因为他决定成佛，一生成就，不要等第二生！决定要去，不过是早晚而已。讲经的目的在此。

前面‘大乘、无量寿、庄严’三句是性德，本性里本来具足的德能。本性的德能无量无边，略说三种。下面‘清净、平等、觉’是属于修德。虽有性德而没有修德，性德显露不出来。我们晓得弥陀是自性弥陀，极乐世界是唯心净土，是自性显现，不是心外之物。于理于事，都要有正确的认识，才真正能断疑生信。这一部经就是讲性德、修德。性德的重点是‘大乘无量寿庄严’；修德是‘清净平等觉’。在一切经里，像这样圆满的经题很少见。我们修学的目的、境界、方法，都在这个经题里。

（六）清净：身口意三业，离一切恶行烦染垢染之谓。经云：‘心净则佛土净。’表一切即一，一即一切。

本经经题末后这三句是修学的总纲领，对于修行人来说非常重要。净宗就是从清净心下手。‘清净、平等、觉’就是三宝。我们平常讲皈依三宝，‘皈依佛，皈依法，皈依僧’。‘佛’是觉悟的意思；‘法’是平等的意思；‘僧’就是清净的意思。这三句就是修行的总纲领。

净宗修行是从清净心下手。清净心说起来容易，做起来很难。难在那里？第一、无始劫以来，烦恼、染污、习气非常严重，很不容易降伏。《金刚经》上讲的‘降伏其心’，很不容易做到。第二、我们现前恶缘太多。展现在我们眼前的社会，六根接触六尘境界，无一不是严重的染污。由于心地的烦恼染污，所以一切的造作就是恶行。恶行是十恶业。不学佛的人，天天造十恶，自己也不知道，问题就非常严重。即使是学佛的人，也有不少不知道，这也就罢了。我们自己学佛，有没有在造作，这关系我们的前途太大了。这个‘前途’，就是佛在大经上讲的‘生死大事’。如果搞不清楚，依然轮回六道，这就是迷而不觉，依轮回心作生死业。真正觉悟了，从今以后，修清净心，求生净土，永脱轮回。今天正是我们入轮回与超越轮回的关键时刻，实在就在我们一念之间。所以，修行修什么，很重要。修行有没有功夫，有没有进步，都不需要问别人，自己认真反省检点一下就知道了。

我们的妄念，是不是比过去少了，烦恼是不是比过去轻了？果然妄念少，烦恼轻，这是你自己修学功夫得力。如其不然，虽然读经、念佛，实在说，功夫用不上力。要认真去检讨！

佛教我们许多方法、门径，通常称为法门，都是帮助我们远离一切恶行、烦恼、染污的。我们运用这些方法，有没有效果？若没有效果，换一个方法；还是没有效果，再换一个方法。这样才行。正如同生病，请一个大夫来诊断、服药，服了药之后，没有效，我们就会想到另外再去看一个医生。

佛法亦复如是。佛陀在世的时候，佛有能力观机，观察众生过去生中生生世世的积习，所以他能对症下药，告诉我们方法。我们依教修行，果然就能断烦恼，就能开悟证果。佛以后的祖师大德们，固然有一些是佛菩萨、阿罗汉化身再来的，开出来药方非常管用，决定没有问题。如果不是佛菩萨化身再来的凡夫僧，说老实话，他自身都保不了，都无法选择恰当的法门，盲修瞎练，怎么能替众生选择法门？

印光大师是西方世界大势至菩萨再来的。如果我们能信，这是佛菩萨来替我们这一代的众生抉择法门。他替我们选择的是念佛求生净土，他一生提倡《弥陀经要解》。印光大师赞叹《要解》已到极处，他说，就是古佛再来给《阿弥陀经》作注解，也不能超过其上。这话出于大势至菩萨之口，那么写《要解》的这个人—蕅益大师，是什么人再来的？蕅益大师真人不露相，身分没有暴露。由于印光法师对他的赞叹，我们猜想，他要不是阿弥陀佛、释迦牟尼佛再来，也必定是观音菩萨再来，才令大势至菩萨对他如此赞叹。

除《要解》之外，印祖极力提倡《了凡四训》，目的是教我们真正相信因果报应。现代这个社会，这是第一要紧的大事。为什么？佛法衰退了，儒家也被丢弃了，人心无所依归。我们的思想、见解，没有标准，世界就大乱了。大乱之世，如果人人皆能相信‘因果报应’的事实，则起心动念总会收敛一点。对于社会的安定，社会的秩序，有很大的帮助。所以，他极力提倡《了凡四训》，深信因果，断恶修善，自求多福。善恶的标准是什么？他是用《感应篇》作为善恶的标准，断恶修善。用《弥陀经要解》净化我们的身心，求生净土。这是印祖提倡的。

继印祖之后，夏莲居大士也是非常了不起的人。诸位如果不是深入经藏，你没有法子理解。唯有深入经藏才知道，他集结这部《无量寿经》，不是普通人能做得到的。集结《无量寿经》，如果不是观音、势至这样等觉以上的佛菩萨，决定不能做到这样圆满，丝毫瑕疵都找不到。

过去，第一位会集此经的是王龙舒居士，他是很了不起的人。他作《龙舒净土文》，不晓得度了多少人往生！每一个因《净土文》而发心往生的，对于王龙舒居士在西方世界的品位都会增高。因为《净土文》引导他们发愿求生净土，这个功德太大！而且龙舒居士自己往生的时候是预知时至，站著走的，也不是等闲之辈。他所会集的本子还有瑕疵，使人想到会集的工作实在不容易。

第二位彭际清居士，号知归子。他将《华严经》修行的方法，归纳成念佛法门，著有《华严念佛三昧论》，这也不是普通人能做得到的。这是真正彻底觉悟，才有这样的眼光、慧眼。他所节校的《无量寿经》的本子，也不圆满。

第三位魏源居士。他以五种原本会集，自己认为已经完美无缺了，后人还是把他的缺点一桩一桩指出来。尤其是印光大师在《文钞》里，对魏源的会集本批评很多。

第四位夏莲居老居士。夏老的《无量寿经》会集本完美无瑕。在当年宗门教下，在家出家的大德们，都承认这是最善的版本。因为当时还有一些人有成见，以致这个版本出来之后就没有能大量流通。律航老法师将这部经书带到台湾来。李老师在台中讲过一次。一直到李老师往生，我为报师法乳之恩，极力倡导大量流通。流通之后，没有一个不欢喜。不但在台湾，在国外、在大陆普遍流通，成为接触佛法的同修们最欢喜的一本经书。由此可知，夏莲居居士到这个世间来干什么的？是来度我们这一代苦难的众生。

用这一个法门，真正收到身心清净的效果。我常常勉励同修，用什么方法达到我们真正修学的目标？读经。这是古老的方法，你念得愈多愈好。修行决定不能违背三学。‘三学’就是戒、定、慧。与三学相违背的，决定不是佛法。你读诵这部经，不但三学在其中，三慧、三资粮也在其中。不可思议！我们的身心都不清净，用其他的方法要达到清净，是非常困难的。用这个方法，一般在读诵开始，如果一天能念三部，半年之后就见到效果。有许多同修，我教他这个方法，他去做，过了半年来跟我讲，很有效果。如果念的部数多，效果就更殊胜。所以，现在一天念七部、十部或更多的人很多，在本省、在国外、在大陆都有。如果他得不到好处，他怎么肯学？有许多同修告诉我，大概在五百遍到一千遍是一个转捩点，过了这一关之后，身心自在、信心清净。

读诵要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可见读诵正是修忍辱。忍之后才有精进。精进之后心定了，就是禅定。定了之后开慧。我们用这个方法，六度齐修。读经的时候，放下万缘，是布施。读经的时候，不起恶念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齐修！三学、六度、三慧、三资粮都在其中。还有什么方法比这个方法更殊胜？

烦恼重、业障深，运用这个方法，三个月到半年，你的烦恼、业障、习气会非常明显的减少。这就是效果，就是你修学功夫得力，你有收获了。由此可知，我们心不清净，有妄想的时候，心烦恼，展开经典读诵。如果读得很熟，能背诵了，不必展开经本。妄想一起来，读经把妄念止住。念几句，或者念几品，念一遍，烦恼、妄想就没有了，就念掉了。这是真修！所以经不是念给佛听的，也不是念给菩萨听的。读经是为自己断除业障、烦恼、习气，恢复自己心地的清净平等觉，目的在此。我跟同修们说过，现在第一个步骤是做预备功夫。把经念熟，念到能背诵，一个字不会错，这是预备功夫。功夫做成了，经能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。

‘修行’就是要对治恶行、烦恼、习气。怎么对治？每天念经。若一部经还没念完，就打妄想，这一遍就不算，要从头再念起。必须念到从‘如是我闻’到‘信受奉行’，一部经念圆满，一个妄念也没有。这一部经念熟了，只需要半小时。半个钟点里没有一个妄念，功夫是不是成就？给诸位说，只刚刚及格，没什么了不起。你想想看，人家念佛堂里念佛，一支香一个半小时，还会起五、六个妄念，三、五个妄念，那是功夫很好的。你半个小时不起妄念，算什么！所以先求这个，这是功夫得力的现象。然后再增加，念二部，念三部。如果能连续念五部、六部、七部都没有一个妄念，你的功夫是真正得力。说老实话，往生西方极乐世界，稳稳当当，没问题了。要这样干才行！心清净到这样程度，可以不要再读经了，一句阿弥陀佛就行了。由此可知，读经的目标是恢复到心地的清净；是要把妄想、烦恼、染著给念掉，目的是这个。

清净心念佛，句句相应，那真是一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们今天佛号不相应，是因为心不清净，所以大家要认真努力去做。烦恼、染污、垢秽，就是无始劫来的习气，只要把这个控制住了，恶行就不会有了，才能真正达到“心净则佛土净”。这是往生的保证。《华严经》上讲“一即一切，一切即一”。‘一’就是清净心。‘一切’，大而言之，十方法界依正庄严，就是一心所显现出来的。就法门来讲，‘一’就是持名念佛。念佛法门就包括了所有一切法门。我们在前面也讲过，将来讲到经文还要讨论。

你认识了，肯定了，如果自己求生西方，一句佛号、一本《无量寿经》就足够了。年岁大的人，记忆力衰退了，《无量寿经》太长无法受持，就受持小本《阿弥陀经》也是一样的。用小本《阿弥陀经》，像我刚才讲的读诵方法，把烦恼、习气、妄想、执著念掉。这是中年以上记忆衰退，采取小本《阿弥陀经》。年轻人要用大本。大本效果大，力量大，读诵的时间长。长时间不打妄想难；短时间容易。《阿弥陀经》背一遍几分钟，不打妄想还容易。《无量寿经》背一遍至少要半个小时，不打妄想很难。

（七）平等觉：经云：‘平等者，名为真如。乃至平等者，即不二法门。’今题中‘平等觉’有四解：

修学总纲领第二是“平等觉”。经云：“平等者，名为真如。乃至平等者，即不二法门。”

诸位要知道，‘二’就不平等了。可见平等就是一心。‘一’就平等了，二就不平等。起心动念就不平等。从这一点我们才真正明白了，普贤菩萨十大愿王里的‘恒顺众生’，‘随喜功德’。以前我们都是讲的皮毛，精髓没有见到。没见到怎么能讲得出来？从《无量寿经》上我们已经明白了，觉悟了。恒顺就是平等心。心里起一个妄念，不叫随顺。随顺是随顺性德，随顺法性，随顺自性。自性清净，法性无染，这叫随顺自他。自己是自性，他是法性。这是真正随顺。所以，随顺是清净的平等，是平等心，这是真如。

要怎样才能达到平等？中国人讲和平。你不和，就不会平。和是因，平是果。所以，佛教我们修六和敬。六和敬的目标就是平等觉。不能修六和，平等是有名无实。与人相处要和。人要和，事也要和，无一法不和。佛教我们六和，不能不知道，不能不认真的修学。‘清净、平等、觉’是一而三，三而一，互为体用。

你不平等，决定不清净。唯有清净才会平等；唯有平等才会觉。像水一样，水不起波浪就平等，不混浊就清净。觉是它的用处，像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。觉是照见，所以心要清净，清净就是不染污；心要平等，平等就是不动摇。这是真如，这是“不二法门”。所以，修行最贵的是一门，一门容易得到平等，容易得到清净。学多了，达不到这个目标。

题上‘平等觉’三个字，古大德有四种解释。

１、 平等普觉一切众生。即一切众生平等成佛之法。

在佛四十九年所说的一切经中找不到第二种。这一部经‘平等普遍觉悟一切众生’，是‘一切众生平等成佛’的法门。诸位要很冷静的去思惟，去多想一想，然后你才知道这一部经典，念佛法门之可贵。那一部经典能令一切众生平等成佛？菩萨依这部经典修行成佛；阿罗汉依这部经典修行成佛；凡夫依照这部经典修行也成佛。连三恶道的众生，地狱、饿鬼、畜生，依照这部经典的方法修行也成佛。平等成佛！念佛法门真的是难信之法。

不但平等成佛，而且是平等快速的成佛。不会说是菩萨成佛快一点，我们成佛慢一点，没这个道理。平等成佛。如果菩萨成佛比我们快，那就不平等。菩萨成的佛比我们高，也不平等。

‘佛’，天台家讲有四种佛，藏、通、别、圆。菩萨成的是圆教佛，我们成的是藏教佛，这不平等。所以，这个法门令一切众生平等成佛，真正不可思议，真正是难信之法。几个人有缘遇到？即使有缘遇到，还不能直下接受。这就是《观无量寿佛经》上所讲的少善根、福德、因缘。他不是没善根、福德、因缘。没有善根、福德、因缘，他就遇不到。遇到了，还想这门、想那门，不能把一切放下，一心专修。这是善根少，福德也少。他还要修这门、修那门，修得很多，这是杂修。这一生能不能往生西方极乐世界？很难讲。善导大师说，杂修的人能往生西方极乐世界，是万分之三、五。一万个人当中或者有三个、五个。他也说，专修的人是一百个人修，一百个人往生；一千个人修，一千个人往生，一个都不漏的。问题是在专，在杂，你就晓得杂修不如专修。

净宗自古以来，由于《无量寿经》的版本太多，内容出入太大，大家不晓得依那个本子修好。因此，干脆就不依这些本子，都依小本《阿弥陀经》。这么重要的一部经书，唐代末后竟被舍弃。依《阿弥陀经》修行也行，也能成就。古时候的人比现在淳厚，古代的社会，染污没有现在这么严重，依照《阿弥陀经》修，当然能往生。今天这个社会，人心病重。从前南部会性法师（他也懂得一点中医），他跟我讲，现在人害的病，照古人的处方用药，都不灵。为什么不灵？现代人的这些病比从前人严重，要分量加倍。我听了觉得有道理。从前开药方用三钱，现在要用六钱才治得了病，确实是如此。从前小本能治病，现在小本治不了，要用大本，加倍了。

大本没有好版本，不能不祈求佛菩萨再来，重新给我们会集一个本子，来救度这一代苦难的众生。佛菩萨真是慈悲到了极处，感得夏莲公为我们会集这个善本。我们从历史上知道，智者大师依照《观无量寿佛经》修行往生的。他很谦虚，自己说只证得五品位。五品位是往生凡圣同居土，品位并不高。这是他谦虚，示现给我们看的。

这部经是‘平等成佛’的法门。你要想真正在这一生平等成佛，此乃希有之事，真正是清净平等觉，你就要把一切万缘放下；不但世缘要放下，佛法也要放下。即使是发心将来弘法利生，肩负起如来慧命，这样的大心菩萨，但在初学的阶段，还是要万缘放下，一门深入。一定要遵守佛的教诫！

佛的教诫是四弘誓愿。四弘誓愿是成佛之道。首先教你发愿，拓开心量，不能起心动念就想到自己的利益，这样心量太小了。儒家尚且不会。所以，佛教我们发愿，要利益一切众生，要度一切众生。一切众生，自然包括你的家族、你的家人。你的家人不会在一切众生之外，所以心要发得大，要立大志，不要小心量。小心量，永远不能有成就。心量太小，诸位想想，能往生吗？生到西方极乐世界的每一个人，他的心愿都是要普度一切众生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他们谈不来。思想、见解不相同，你怎么能去得了？这就是心不相应，愿不相应，自然去不了。所以，一定要发大心，你的心量大了，诸佛护念，龙天护持。这种殊胜的功德利益，你想不到！你的家亲眷属，有佛菩萨、龙天去保佑加持。这是真正加持，决定不是用手在你头上摸一下就算加持，那是骗人的。

还有许多人来要我给他加持，也像一般仪式在他头上洒几滴水，摸一摸。我说，我不做这种假事情，骗人的！手摸你一下，你的心果然清净，就把你的烦恼摸掉了，那是真加持。你们遇到这些人给你加持，有没有效果？或者是当时心地很清凉，过了几分钟又恢复了原状，那是骗人的，不是真的。

现代人真可怜，甚至受到高等教育，读到博士学位，还是迷惑颠倒，邪正不能辨别。什么是加持？读《无量寿经》是加持。你念一遍，十方三世一切诸佛为你摩顶加持；你念十遍，一天就加持十次，就灌顶十次。真实受用！

‘平等成佛’。成佛了，你跟诸佛平等，跟阿弥陀佛也平等！这一点也不假。

２、以平等法觉悟众生。

从修学方法上讲，这是‘平等法’。等觉菩萨想修净土法门，求生西方极乐世界，他念这部经，也修念佛法门。菩萨、罗汉、人天、六道凡夫，凡是想生西方极乐世界，都修念佛法门。经上讲了五种方法：受持、读诵、书写、称名、回向。书写就是流通（现在不要书写了，我们可以大量影印流通）。经上也讲到供养。

现在正是过年的好时节。今天我收到两张贺年卡，我就在此经书上写‘恭贺新禧’，寄给他，用经本作为我对他的贺年礼品。这里经书很多，过年的时候，亲戚朋友来拜年，你也可以把经书送给他，祝福他。他若说不能要，你必须说祝福你无量寿，不要无量寿就短命。《无量寿经》不能不要；不要是很大的忌讳。我送你无量寿，供养你无量寿，祝福你无量寿；这样他就不能拒绝。我们用这部经来供养一切众生。这里版本很多，大本、小本的，有注音符号的、没有注音符号的都有，过年期间多请几本回家去。这就是用平等法觉悟一切众生。

３、平等觉指如来之正觉。

这是通称。一切诸佛如来皆有‘平等觉’的德号，所以平等觉是佛号之一。那一尊佛心不平等？都平等。那一尊佛不觉？都觉悟。没有不觉的佛，没有不平等的佛。菩萨以下的众生不平等。菩萨因为一品生相无明没有破，确实还有不平等的，但是佛决定是平等的。一切诸佛都称‘平等觉’。

４、专就本经‘平等觉’，亦即极乐教主之圣号。

这是本经上有的。本师问阿难尊者以及大众，你们要不要见‘平等觉’。平等觉就是阿弥陀佛、无量寿佛。所以，‘平等觉’在本经里是阿弥陀佛的德号。经题上，前面有无量寿，后面有平等觉，是不是重复了？不重复，无量寿是性德，平等觉是修德。

前面讲‘大乘、无量寿、庄严’，这三种都是性德。在性德里讲，‘大乘’是赞叹，像赞颂孔夫子‘大矣哉！’这是赞叹词，不是大小之大，真正不可思议。‘无量寿’是本性；‘庄严’是美好到了极处。丝毫的缺陷都找不到，这才称庄严。无论是正报、依报，皆达到真善美慧之极处，这是性德显现。性德必须有修德才能显现出来。一切众生都具足性德，但没有修德，所以性德透不出来。‘清净、平等、觉’，这三个属于修德，也是真心三义。清净心是真心，平等心是真心，觉而不迷是真心，所以是真心三义。这三句也配佛、法、僧三宝，戒、定、慧三学。本经别题介绍到此。

（八）经：义为契经。（１）契理（２）契机。具贯摄常法四义。

‘经’是通题。凡是佛菩萨说的教诲，皆尊称曰经。梵语没有‘经’这个字。梵语‘修多罗’，意思是‘线’。古印度，书是用贝多罗树叶写的，两边打洞，用绳子穿起来。绳子就叫修多罗，所以修多罗是线，有贯穿的意思，把它穿起来。中国人对线看得很轻，不重视它。中国古圣先贤的著作，我们尊称为‘经’。所以，就用‘经’来翻译修多罗，不是它的本意。

中国古人对佛经拣别，像《五经》、《十三经》之类的，就加了一个‘契’字，称作‘契经’。契是契合。契有两个意思：‘契理’、‘契机’。第一、上契诸佛所证之理。经讲的理论依据，是一切诸佛所证得的，佛佛道同。用现代的话来说，即是符合真理。第二、就是契众生的根性。特别是这一部经，平等普觉一切众生，平等普契一切众生根机。上自等觉菩萨，下至地狱众生，都契合。这个法门到那里去找？譬如我请你编一本教科书，这本教科书从幼稚园到博士班都适用。

诸位要晓得，《大藏经》有许多经典，每一部经是契合某一类的根机，不是普遍契机，的确有高级的，有中级的，有初级的。就像学校教科书一样，有适合小学的，适合中学，适合于大学，适合研究所的。这是佛家的‘分科判教’。判教就是判定这部经典应该排在某个年级学习，是依照经典内容浅深次第排课。唯独这一部经，从幼稚园到博士班，一本就够了，全都契机，真是不可思议。这是很奇怪的！奇怪在那里？程度浅的人念，有浅的体会，意思浅。程度深的人念，意义深。同一本经，每个人感受不一样。你们如果不相信，这部经我已经讲过好多遍，你把每一遍的录音、录影带拿来比较一下，一遍比一遍讲得有深度。后面讲的比前面讲的义理深广。前面我不是有意说得浅，而是前面我所体悟领会的有限，全都显露出来了。所以这本经，你永远念不厌，永远讲不倦，遍遍有新意义。真的是从幼稚园到博士班，它都管用。不像其他经典，没有这种力量。

它是第一等契机、契理。在前面跟诸位介绍过，这是本经的特色。其余一切经，从契机、契理上来讲，没有这一部经如此的圆满。

１、贯则贯穿所说之理。

古人解释‘经’字，常用‘贯摄常法’四义。第一、‘贯’。贯就是我们通常讲的有条不紊。文章作得很好，条理、段落、层次，清清楚楚、明明白白。在佛法里讲，章法结构非常严谨，一点错误都没有。这是从外表上看。慈舟法师为本经作科判，诸位细细去研究。科判的本子，我们已经印出了。对学习讲经的人，慈老的科判很有用处，有很大的帮助。科判就是解释经的。从科判里看到全经的内容，就是全经的思想、体系、结构，有条不紊。字面上的是文章，章法结构，内容就是思想体系，都是贯的意思。

２、摄则摄持所化之生。

第二、‘摄’。一切经中论摄受的力量，本经第一。‘摄受’是令人对它产生特别的爱好，令人读了之后欲罢不能。它有这个力量，愈念愈想念，所以我先教你念三千遍。三千遍念完之后，你问我还要不要念？我说：你继续再念。念到什么时候不念了？念到成佛的时候还要念。成佛为什么还要念？成佛，自己不要念了，但需要教众生念。自己不念，怎么能教众生念！众生看到你自己都不念，为什么要我念？所以成了佛之后，给众生作榜样，教众生念。这是“摄持所化之生”，功德力量第一。

这一部经的流通弘扬与一切经来比较，没有任何经论能像此经传播快速，三四年中能在全世界风行。现在讲排行榜，此经是第一！摄受的能力太大，不可思议。我虽然在外面宣传，跟大家介绍，要不是大家真正得到利益，也不可能。我过去讲过不少经论，为什么你们都没有这么深刻的印象，唯独这一部经，一接受就欲罢不能。这不是我说的能力，是经的功德力量。实在是你自己无始劫以来的善根、福德、因缘现行，又蒙十方一切诸佛如来的加持。这是真的。你念其他经典，得不到一切诸佛加持。这部经是‘一切诸佛所护念经’，所以必得一切诸佛加持。这个力量太大了！这确实是诸佛度众生的第一经。

３、常则古今不易。４、法则近远同遵。

古今不变是真理。‘远’是古人；‘近’是现代人。你要想一生成佛，你就必须遵守，要依教奉行。此经超越时间，超越空间，超越所有的法门。‘常’就是超越时空。‘法’是超越所有的法门。只要你遵守这个法门，必定一生成就；不依照这个法门，一生未必成就，只是继续不断种善根而已。依照这个法门修学，决定一生成就！

底下一段是佛学常识。佛经的立题是有原则的。

三、七种立题中，本经属具足立题。

七例选题。七种立题就是人、法、喻，三单、三复具足，合为七例。

（一）佛—此土果人。

是本师释迦牟尼佛。义实通摄十方三世一切诸佛。

（二）无量寿—彼土果人。

是西方极乐世界阿弥陀佛。合前二位皆是人。

（三）庄严清净平等觉—是法。

庄严是果法，清净平等觉是因法。经中性相、理事、因果悉皆具足。

（四）大乘—是喻。

故本经是人、法、喻，具足立题。

四、诸经皆具教行理。本理立教，依教修行，从行显理。故须明本经题中别具之教行理。

“教行理”是一切经内容决定不能缺少的。‘教’是教学，就是经本文字。‘行’就是修行的方法。‘理’是依据的理论。一定有内容。如果没有这些，纵然有文字，也不能称之为经。

“本理立教，依教修行，从行显理”。‘本’是根据。根据理论建立教学。依照教学的方法来修行。从修行中显理，证明佛所讲的理论是正确的。

“故须明本经题中别具之教行理”。于经题中对教经、行经、理经，这些意义也圆满具足。

（一）佛说大乘—是教。依无量寿之理体，宣众生本具之大经。

‘教’是教学。如来依据自性无量寿之理体，为根熟众生宣说平等普觉一切众生之大经。由此可知，本经正是如来普度众生成佛之大教。

（二）庄严清净平等觉—是行。一句弥陀，庄严自心，清净自心。

必具清净心、平等心、正觉不迷，念佛的功夫才会得力。会念就是自性的庄严，心性的庄严。身心清净，自在庄严。

（三）无量寿—是理。表三际一如、涅槃常住之法身本体，亦即众生本具之佛性，是心是佛之本心。实际理体也。

无量寿也是自性理体。‘三际’是过去、现在、未来。若离妄想分别执著，则三际不可得，是谓之‘一如’。“涅槃常住之法身本体”也就是无量寿。无量寿是不生不灭。不生不灭是真如本性。除了真如本性之外，都是生灭法。虚空都有生灭的。虚空，我们看不见它生灭，是因为我们寿命太短了。它还是个生灭法。虚空不是真正的无为，是相似无为。真正的无为就是‘真如无为’。真如就是无量寿，所以它是常住法身的本体，就是我们自己的本性。

“亦即众生本具之佛性，是心是佛之本心”。真如本性是虚空法界依正庄严的本体，也是‘是心是佛，是心作佛’的本心。“实际理体也”，亦是本经讲的‘开化显示真实之际’的理体。可见‘无量寿’含义深广无量无边，不可思议。

五、以经题配三觉：无量寿佛，是我本觉。发菩提心，一向专念，以庄严自心，是名始觉。始觉合本觉，直趋究竟觉，即是题中‘清净平等觉’也。

经题里有这么圆满的意义，所以此经的经题功德无量无边。对于经题的意义要是不明了，则念此题，得不到什么大利益。必须真正了解题里的含义。能念的心是‘始觉’，所念的佛是‘本觉’，能所不二，所以一心念佛就是“始觉合本觉”，即是“清净平等觉”。

六、又可解为：‘平等觉’是我本觉。起心念佛，以自‘庄严’，是为始觉。始本不离，直趋觉路，顿入寂光，证‘无量寿’。如是则平等觉是我因心，无量寿是我果觉。妙义辗转无尽，悉在一题之中。古云：‘闻首题名字，获无量功德。’

‘无量寿’也就是究竟觉，意思就在此。我给诸位介绍经题，这一次比以往讲得详细，但还是略说。题义要是不明了，你念经题就没有意思，也不情愿念，不喜欢念，不知道念了什么意思。真正要晓得题中义趣，你才晓得念此经题，念一句，这一部经就念完了。因为一部经所讲的就是题里的意义，不但一部经念完了，古人说本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓，《法华》、《华严》都不出本经，这一部经念完了，就等于把《法华经》、《华严经》都念了一遍。现在有人念《华严经》，半个月念一部。我们念这部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉》，一句就念完了。这才是聪明！

若再扩展，全部《大藏经》都圆摄在此一题之内；这一经题即是全部《大藏经》的总题目。什么人知道这个题目的意义、功德、利益？没有人知道。知道之后，他怎么肯放弃！知道的人太少了，夏莲居说‘万亿人中一二知’。你是万亿人中的一、二人吗？太难得了，太希有了。

日本人就是听到古大德所讲“闻首题名字，获无量功德”，他就囫囵吞枣，一天到晚念‘南无妙法莲华经’。以为这样念，功德就得到了。若于经题含义不了解，无有观行功夫，功德从那里产生？这是不相应！所以我们听他们念‘南无妙法莲华经’，我就向他请教，‘南无妙法莲华经’是什么意思？他讲不出来。我说，《妙法莲华经》你念过没有？他说没有念过。要想懂得《妙法莲华经》五个字的意义，必须读智者大师的经题解释《法华玄义释笺》。智者大师讲此经题目，讲了九十天。‘九旬谈妙’，就是讲这个经题《妙法莲华经》，一个经题讲九十天。

《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》这个经题，九百天也讲不完！这是真的，不是假的。经题中有无穷的妙义，这是摘录其一二供诸位参考。黄老居士注解里，内容就比我讲的要丰富多了。我是怕讲得太久了，还没有讲到经文，所以把它精简浓缩来跟诸位介绍。

经题就介绍到此。向下经文就是经题的详细说明，好像一篇文章，这是文章的题目，经文是题目的内容。下次再详细跟诸位同修讲解。

◎ 十、正释经文

一、第一品至第三品为序分。初二品为通序，后一品为别序。

二、第四品至第四十二品为正宗分。

三、第四十三品至第四十八品为流通分。

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（法会圣众第一）

净空法师讲述

法会圣众第一

这部经是夏莲居居士依据五种原译本会集而成的，在一九四五年出版流通。当时，慈舟法师曾经在济南讲过，并且为作科判。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲过这部经，还有一些大德们也在各地宣讲。佛门出家、在家的高僧大德们，都肯定此会集本是《无量寿经》最完善的版本。夏老将全经分为四十八章，或者称为四十八品。我想，他是取阿弥陀佛四十八愿。他在最初会集的本子，分作三十七品，以后修订成为现在的四十八品。初二品是通序，第三品是别序。本经的序分很长，第四品以下才是本经的正宗分。末后流通分也很长，确实像《华严》、《法华》，有大经的风味。三分都有相当的分量，不像一般经典，序分跟流通分皆简短。第一品主要是讲‘六种成就’，这是一般经上都有的。

如是我闻。一时佛在王舍城。耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目□连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。

“如是”是佛门一切经的开端。这两个字的来源，我在此就不多说，因为我们说了很多次，要紧的是它所显示的真实义。如来果地上的境界，就是《般若经》所讲的诸法实相。一切法的真实相，在佛法里就用‘如’字代表，所以‘如是’就是诸法实相。佛为一切众生宣说无量无边的经论法门，就是为众生说明一切诸法的真实相。换句话说，就是说‘如是’。‘如是’不仅代表释迦牟尼佛四十九年三百余会所说的，乃至于十方世界无量无边诸佛如来为一切众生所宣讲的，也不外‘如是’两个字。在净宗来说，‘如是’就是阿弥陀佛，就是极乐世界。

由此可知，此二字含义之深广，我们无法想像。即使一切诸佛如来，所谓炽然说、不断说，尽虚空遍法界也说之不尽。若依据《观经》所说的理论来讲，‘如’是‘是心是佛’，‘是’就是‘是心作佛’。是心是佛，诸位能否体会到佛在经上讲这句话的真正义趣？如果我们只听‘是心是佛’而死在句下，就错了。‘是心’是佛，‘是心’是不是菩萨？‘是心’是不是声闻、缘觉？都是的。这只是在万象中举一个例子而已。是心既然是佛，是心即是尽虚空遍法界。一点都没错。这才晓得一切法唯心所现，一切法就是自己的真心本性。那一法不是心变现的？那一法不是自心？法法皆然。连我们晚上作梦，是心是梦，是心是世界，是心是微尘。心外无法，法外无心。‘如’是这个意思，所以说‘万法皆如’，‘无有一法不如’。不但有形象的法是‘如’，无形象的法也是‘如’。

佛在《法华经》里讲，‘如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟’。那一法不如！‘如’就是大经所说的‘一切法唯心所现’，是自己真心变现出来的，是性德。性德起用，变现十法界依正庄严，是法绝对清净平等。在佛，清净。在畜生、饿鬼、地狱，清不清净？还是清净！正如我们用黄金造个佛像，你看到很恭敬。现在把黄金做成小猫、小狗，它清不清净？把它做成青面獠牙的饿鬼，它清不清净？还是清净。体是黄金，没有两样。这才晓得无有一法不清净，无有一法不平等。用一斤的黄金塑一个佛像，用一斤的黄金塑一个饿鬼像，到外面去卖，价钱是相等的。重量一样，同样是艺术品，所以是平等的。

十法界中，生佛平等，这是从本性上讲。我们要问，一真法界里有没有佛菩萨，有没有天人、饿鬼、畜生？有，样样俱全。他方世界也有，而西方极乐世界没有。极乐世界跟他方世界也是一心变现的，不是二心。一心变的虚空法界是一个整体。极乐世界是整体里的一部分，诸位要懂这个意思。是心是佛，是心是万法，是心是万物，是从性德上说的。

我们今天为什么会变成这个样子？因为迷了。谁迷了？自己迷了。迷什么？迷了自性。迷了自性，就落到底下一句，就是‘心作’了。作佛、作菩萨、作六道轮回、作依正庄严。作，就不清净。‘作’是什么？是起心动念，是妄想分别执著。所以，大乘圆教讲四谛，说无作四谛。无作就恢复性德了；有作是修德。从修德去证性德，性德是无作的。从有作要到无作才能成就。

今天我们念佛，也要从‘有念’念到‘无念’，就成就了。我们往生也是如此，从‘有生’证到‘无生’就圆满了。这就是第二句话的意思：‘是心作佛’，‘是心作法界’，‘是心作万物’。诸位要晓得，这两句话把佛法的原理、原则讲尽了。佛说的一切法，就是说这一桩事情的真相。

今天在这一部经典里讲的‘是心是佛’，‘是心是极乐世界’；‘是心作佛’，‘是心作极乐世界’。所以，这部经里是偏重在某一部分讲，实际上它是全体。‘如是’二字包括整个佛法，因此这二字也就指这部经全部的经文。它是‘信成就’。明白这个道理，对于佛所说的一切法，我们就能相信。他确实是根据事实而说的，不是妄想，不是推测，不是理想，完全讲事实真相。‘如是’就是事实。一个人不相信事实，那就没法子了，还有什么好讲的。所以，这两个字在六种成就里是信成就。《华严经》云，‘信为道源功德母’。‘信’是入佛法之初门。离开了信，就没有办法契入，所以一定要深信。

学生亲近老师求学，如果对老师没有信心，老师再有德行，再有学问，你也学不到东西。佛是我们根本的老师，我们对老师的话不相信，怎么会有成就？所以在佛法里，信是第一个条件。你要是想来学佛，接受佛的教育，接受佛的教学，第一你要信佛！佛讲的句句话都是真实的，要深信不疑，才能成为佛弟子。

蕅益大师在《弥陀经要解》解释此二字，他讲‘依实相理’。‘实相’就是事实真相。我刚才讲‘如是’二字，说明事实真相，讲得比较容易懂。古人讲‘依实相理’，这四个字，初学的人不知道说的是什么意思。‘念佛求生净土，决定无非’，称作‘是’。无非，就是决定不错。我们要圆圆满满的恢复性德，修学念佛法门，求生净土，决定不错。这是蕅益大师讲的，可以跟我刚才讲的合起来看。我这样的解释，古人注解里没有这种说法，但意思是相同的。依实相理，即事实真相。

“我闻”是闻成就。佛当年在世讲经说法，并没有著作留给后世。经典的由来，是释迦牟尼佛灭度之后弟子们集结的。正如同《论语》，不是孔夫子写的。孔夫子死了以后，学生们回忆从前老师教诫弟子，把它记录下来，传给后世。佛经也是如此，是弟子们记录下来，传给后世。但是佛经有一点不相同，《论语》是孔夫子的学生各别记录的，佛经集结是弟子们集体做这个工作的。集结的过程，是把释迦牟尼佛当年在世所讲的一切经，重复讲一遍，再记录成书册。阿难的记忆力就像现代的电脑、录音机一样，他听过一次，永远不会忘记。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，阿难尊者都听到，都能忆持不忘。‘忆’是记忆。他不会忘记，因此同学们推崇阿难尊者来复讲。

与会的同学五百人，都是证得阿罗汉果。阿难在讲台上宣讲，如果这五百人中有一个人不同意，认为阿难说的这一句话，佛好像没有讲过，这句就要删掉，就不可以流通。必须五百个人听到，个个都点头，才能算数，才能记录下来流传于世，取信于后人。不像现在开会，多数人赞成就可以了，三分之二同意就没有问题。集结佛经表决的标准，是一个人提出异议就不能通过。这才晓得佛教经典的集结非常严谨。

‘我’是阿难自称。‘闻’是亲自听释迦牟尼佛说的。“如是我闻”，即是这一部经典所说的，都是我亲自听释迦牟尼佛宣讲的。由此可知，完全是复讲。复讲就这样一直流传到清末民初。佛门里培养讲经说法的人才都是采复讲的方法，现在的佛学院里没有了。自古以来，代代相传，都是复讲的。

学生复讲老师的讲述，这样训练好处很多。学生因为要复讲，他就要专心听课。从前李老师对学讲经的学生们说，你们学讲这一部经，我在讲的时候，大概你能听到百分之六、七十。因为你要准备复讲，你要全部精神贯注。如果不是轮到你复讲，大概你只能听到二成、三成，心不在焉。因为不是你复讲，没关系，听讲的心就懈怠了，换句话说，不能认真专心的听。我在台中学经的时候，同学中总是有两位轮到复讲。那两个人全神贯注在听，因为第二天他要重复讲一遍。所以，复讲是有来由的。

复讲的好处是与‘三学、三慧’相应。‘三学’是戒、定、慧。他在听讲的时候专注，心里不敢打一个妄想。打一个妄想，怕老师讲的话没听清楚。心里没有妄念，就是‘戒’成就；一心专注是‘定’成就；听得清清楚楚，记得清清楚楚，是‘慧’成就。即是三学同时成就。根性利一点的人，一听讲，他就觉悟。道理明白，他就不迷了，他能把自己过失改过来。就像韦提希夫人在皇宫里听释迦牟尼佛讲《观无量寿佛经》，经才讲完，她就证得无生法忍。这是‘三慧’成就。听是‘闻’慧；一听就觉悟，是‘思’慧；一觉悟，烦恼、习气、无明、妄想就断了，是‘修’慧。一部经讲完，他证果了。在许多经典里，我们看到，有的经还没讲完，讲到一半，听众中开悟的开悟，证果的证果。你看楞严法会，《楞严经》讲不到一半，有开悟的、有证果的。所以，这个方式是三学、三慧一次完成。

自释迦牟尼佛以来，历代的祖师大德，皆由复讲出身。你们去看看佛教史，《史传部》里没有听说办佛学院的。那一个祖师大德办过佛学院？徒弟代代人才辈出，怎么来的？复讲第一人是阿难尊者，是用这种方式训练出来的。

我在台中求学的时候，李老师规定每个学生一定要复讲一部经。我在台中选的是《楞严经》，所以李老师讲一遍《楞严经》，我也从头到尾讲一遍。老师是星期三晚上对大众讲，我是星期四晚上复讲。‘我闻’就是阿难在台上复讲—闻成就。这两个字就代表‘师承’，我所学是有根源，我是跟释迦牟尼佛学的。所以，‘我闻’不但是闻成就，还含有师承的意思在。

“一时”是时成就。就本经来讲，必须三资粮具足，‘信、愿、行’三个条件同时具足，佛才会宣说这个法门。这是一生成佛之法，所有一切经典里从来没有的。本经为我们说明西方净土，阿弥陀佛四十八愿普度一切众生往生成佛。你对于这个法门深信不疑，‘信’成就了。听了之后，欢喜向往，一意求生，是‘愿’成就。从今而后，这句‘阿弥陀佛’二六时中不夹杂、不间断，是‘行’成就。世尊观察，有这样根机的人出现了，必定要讲这部经。因为这人一生成佛的机会到了，如果佛不帮助他成佛，佛对不起他。

这个人成佛的根机若没有成熟，佛讲成佛的经，就是多余的，他不能接受，不能相信。在当时大众中有一部分，佛看出他们这一生成佛的机缘成熟了，这是佛弟子当中第一等的成就。证菩萨果位，证阿罗汉果位，是小果；往生是成究竟佛果，四教里属圆顿教佛。这是殊胜无比的果德，佛才为他宣说这个法门。所以此处的‘一时’，我特别跟诸位强调，是信、愿、行三个条件同时成就的时候，与诸佛菩萨决定感应道交之时。

“佛”是本师释迦牟尼佛。

“在王舍城，耆阇崛山中，与大比丘众，万二千人俱”，这是讲经的处所，以及当时的听众人数。即是处、众，二种成就。

‘比丘’是梵语，是佛出家弟子的通称。跟佛出家的，称为‘比丘僧’。‘僧’不是一个人，僧是团体。四个人以上在一起共住，遵守六和敬，这样的团体才能称为‘僧团’，简称为僧。一个人也称僧。譬如军队，军队不只一个人，很多人聚集才是军队，可是一个人，我们也称他为军人。类似这样的称呼。三个人以下不能称僧团。四个人以上，遵守六和敬，同一羯磨，就是我们今天讲的会议表决。佛教是民主的，大小事情都要表决，少数服从多数，这才称之为僧团。

比丘含三义。第一、‘乞士’。‘乞’是指生活方式，他们外出乞讨、乞食。乞食是讨饭，是中国人最瞧不起的。佛跟弟子们每天都要外出乞食，其实这不是普通的讨饭人，他们有学问、有道德。

‘士’在中国，是古代社会里地位最高的，有学问、有道德，为大众敬仰的人。从前中国社会也分四等：士、农、工、商，称为‘四民’。读书人是社会大众最尊敬的，所谓‘万般皆下品，唯有读书高’。所以，中国自古以来，可以说是知识分子的社会，尊重知识德行。

胡秋原先生在台湾，他的著作不少，他对于历史的看法跟一般人不一样。一般人看中国古代是帝王专制的制度，他不以为然。他说，中国自古以来就是知识分子的统治，主宰政治。这个看法很正确。即使是帝王，对于知识分子亦非常尊重。重的刑罚决定不能加之于知识分子。

乞士就是很有道德，很有学问的乞食者。所以，社会上对于佛及佛的弟子非常恭敬，络绎不绝的来供养。他们生活所需只是‘四事供养’，对于大家给他的施舍，他只要求四桩事情。第一是饮食，就是每天供养他一餐饭。他们一天就吃一餐，日中一食。

‘日中一食’行吗？佛在世的时候，生在那个时代行。因为身心清净，内里烦恼少，外面没有诱惑。烦恼少、妄想少，他需要补充的营养就少了。营养百分之九十五消耗在妄想上，所以你妄想愈少，营养的消耗当然就少了，因此一餐足够了。现代人妄想比从前多，外面诱惑的力量也比从前大，所以三餐补充还不够，还要吃宵夜，吃点心。一天平均，我看不会少过五、六顿。为什么？他的消耗量太大了，没有这么多的补充是不够的。乞士日中一食就够了。

第二、‘破恶’。‘恶’是恶见、恶行。他没有错误的思想、见解，也不会有错误的行为。绝对遵从老师的教诫，真的是老师的好学生。

第三、‘怖魔’。‘魔’是魔王。魔王恐怖！魔王怎么恐怖？这个人跟释迦牟尼佛修学，将来超越三界。魔王看到他超越三界，他统治之下的人民又少了一个，他很烦恼。只要我们不出六道轮回，都在魔王统治之下。魔王不希望见到他的人民减少，他很不愿意他的人民到外国去留学，将来修行证果，就要超越三界，因此魔王很恐怖。比丘含有这三个意义。

佛弟子有大乘、有小乘。小乘跟大乘是从心量上分的。小乘是保守派，思想是保守的；大乘是自由派，思想是开放的。因此，佛对于这一些不同根性的众生，就用不同的方法来教导。后人又细分：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，统称为‘五乘佛法’。

只有菩萨是大乘，缘觉、声闻是小乘。人、天，没出三界，勉强得一点人天福报。出三界才算是小成就，不再搞生死轮回。但是小乘保守、执著，所以他不能见性。因为清净心里一法不立，你若立一法，怎么能见到清净心？所以声闻、缘觉修到最高，还是用阿赖耶识，不能转识成智。他的烦恼障断了，所知障不能断，就是那个坚持他不肯放下，不肯舍掉。大乘人容易舍，就在他思想开放、自由，他都能舍掉，所以能明心见性。

经文用‘大比丘’，就是属于大乘一类的学生。他示现的是出家相，但他是大乘根性，不是小乘根性。‘万二千人俱’，人数有一万二千人。

通常经典上，我们常见的‘一千二百五十人俱’。这部经所记载的，比平常讲经听众的人数高出十倍，与《法华经》相同。《法华经》也是在王舍城耆阇崛山讲的，地点相同，听众的人数相同，表法第一是憍陈如尊者也相同。《法华经》上第一个人是他，本经第一个人也是他。

人的根性确实不一样，因此听佛法得的利益就不相同。利根的人，觉得佛句句话是为我说的，句句话是教训我的；我要反省，我要依教奉行。这个人真正得利益了。根性差一点的人听佛开示，感觉佛讲那个人，与自己不相干。佛苦口婆心的教训，他一句都没听进去，他以为都是讲别人，跟他不相干。

‘佛以一音而说法，众生随类各得解’。所以，有人听经开悟，有人听经证果，有人听经只能说是阿赖耶识里种一个种子，该怎么生死，还是怎么生死，一点都不能改变。在这一生中该受什么样的果报，还是受什么样的果报。不明经义，不知修行。听经连命运都没有办法转变，那有什么法子？

我们读《了凡四训》，认为只是袁了凡教训他儿子的，我们看看他怎么教训，自己一点利益都得不到。如果能把了凡居士的教训，当作是教训我们自己的，就会得到真实受用。有几个人读经，自己能直下承当，能感受佛经是为我说的，所讲的都是我的毛病，是教训我的，勉励我的，我应当直下承当，完全接受。实在讲，这才是佛的第一弟子。几个人能做到？别人做不做，不要去管他，要问我自己有没有做到。比丘是佛的学生，我自己配不配做佛的学生？

佛给我们指出一条修行的道路，就是《观经》上讲的三福，这是基本原则。不管你学那一宗、那一个法门，绝对不能违背，此乃‘三世诸佛净业正因’。‘三福’是佛还没教你怎么修行之前说的，是修行的基本功夫。就好像盖大楼，首先要打地基，后来讲的，是建高楼大厦。基础第一条说‘孝养父母，奉事师长’。由此可知，佛法是建立在‘孝亲尊师’的基础上。

不孝亲，决定不会尊师。孝亲是第一个条件。人生活在世间，那一个人恩德最大？除父母之外还有谁！谁是你的恩人？父母对于子女的爱护是没有条件的。其他人对你的关爱是有条件的，唯独父母是无条件的。这是出于天性，与真性相应。有条件就不相应，无条件就相应，所以父子天性。不孝亲，怎么会尊敬老师？不孝亲而尊敬老师，这个人必有企图。因此，儒家教学建立在孝道的基础上；大乘佛法也是建立在孝道的基础上。杀父、杀母是五逆罪之一，果报绝对在无间地狱。

一个人能尊敬老师，必定孝顺父母；孝顺父母的人，决定能尊敬师长。然后才能做到‘慈心不杀，修十善业’。一切善行都奠定在孝敬的基础上。为什么会慈心不杀？就是孝敬之心扩大到一切众生，这是大慈大悲。为什么能修十善业？因为不修十善业，觉得愧对父母师长。我在世间要不是一个善人的话，父母师长在社会上就没面子。不但坏事不敢做，坏的念头都不敢起。

中国自古以来，几千年社会长治久安，过去有这样辉煌的文化成就，实在是这种教育的力量。正如佛经‘如是’二字，这是真理，这是事实真相。怎么能疏忽！我们今天生在世尊的末法时期，皈依三宝，自称为佛弟子，我们有没有做到？所以在此地，我特别把‘大比丘’的三个意义给诸位提示一下。这对我们修行，净化身心，往生净土，有决定的关系。

“一切大圣，神通已达”，这两句话不是赞叹小乘比丘的，一般是赞叹大菩萨的。意思是说，这些与会的大众及佛的学生，都是大菩萨、大圣。‘一切’是指参加法会的一万二千人。

三贤十圣，三贤位的菩萨是十住、十行、十回向；十圣是从初地到十地。地上菩萨称圣人，只有等觉菩萨才能称为‘大圣’。

‘神通已达’，著重在‘达’，达是圆满的通达，决定没有障碍。唯有大圣，才能已达！所以从赞叹上，我们就晓得，这些佛弟子不是普通人。正是所谓‘一佛出世，千佛拥护’，也给我们做一个好榜样。诸佛没有嫉妒，没有障碍，那一个带头都一样，绝对平等，像唱戏一样。

这台戏，释迦牟尼佛唱主角，其余的诸佛来唱配角，扮他的学生。在舞台上，世尊扮演老师，其他的诸佛就扮演学生。在台后，很多诸佛甚至于成佛时劫都在释迦牟尼佛之前，是古佛再来的。真是佛佛道同，大家只有一个目的—度众生。只要达到这个目的，谁作主角，谁作配角都没有关系。主角、配角一律平等。我们凡夫有差别想，他们没有起心动念，那有分别、执著？这是我们要学习的，才能成就真实的功德。真实的功德是自利利他。

下面是列举上首，“其名曰，尊者憍陈如”。憍陈如尊者是释迦牟尼佛示现成佛以来，第一个得度的学生，是最初证阿罗汉果的。此人根性很利。佛在鹿野苑为五比丘说法，佛说完四谛法，憍陈如就证得阿罗汉果，可见他根性很利。第一个证果，第一个得度。

佛经在序分里所列的这些名字，用意是‘表法’的，代表这部经所宣说的义趣，作用在此。因为佛讲经，每一会这些人都到，没有一个缺席的，是佛的‘常随众’，佛到那里，他们就跟到那里。为什么这部经上列这几个人，那部经上列那几个人。实在说，列这些人的名字，不是佛的意思。佛当年没有写经，这是集结经的人，用他们来显示法门的特色。

集结经的人思惟，那几个人能代表这部经？佛的上首弟子，就是学生里有特殊成就的，都有一个专长，用那个专长来代表经中义趣。憍陈如是表‘第一得度’。把他的名字摆在这里，就是显明此是释迦牟尼佛度众生第一得度的经典；这是释迦牟尼佛度众生的第一法门。读经要懂得表法的意思。

第二位是“尊者舍利弗”。舍利弗尊者在释迦牟尼佛的弟子中，代表智慧第一。其次是目犍连尊者代表神通第一。排名顺序有关系，一定不能疏忽。舍利弗跟目犍连排在憍陈如的后面，憍陈如是第一。舍利弗代表的智慧，与其他一般经典上表法的意义不同。他代表‘第一’智慧，因为他前面有个第一。目犍连代表的神通也是第一，这个味道完全不一样。换句话说，没有第一智慧，不能理解这部经典，不能深信这部经典。没有第一神通，就不会发愿求生净土。

你发愿修行这个法门，就是第一神通。‘神通’二字的本意要知道。‘通’是通达无碍。真正通达，没有障碍了，才肯修。‘神’是神奇莫测。这个法门是难信之法，他能深信，真是神奇莫测！所以不要以为会放光、会动地、会变大、变小，才叫神通，那就把意思会错了。

此处讲的神通，是说你对于这部经的理论、方法、境界都清楚、明了、通达。这是非常希有的。这个法门，多少菩萨都不相信，你怎么会相信，你怎么会发愿求生，老实念佛？这就是第一神通，所以我们同修，个个都是第一智慧、第一神通，自己还不晓得。你看到一些菩萨、罗汉、天人有神通，神通很大。天人神通很大，却出不了三界。罗汉、菩萨神通很大，还不能明心见性，不能成佛，都不能算是第一神通。你发愿往生净土，老实念佛，这一生就生到西方极乐世界，就作佛了，这是第一神通。那些声闻、缘觉、菩萨看到你，佩服得五体投地，自叹不如。这是真的，一点都不假，你才是真正的佛弟子。

若是冒牌的佛弟子，鬼神也瞧不起。怎么是冒牌的？经义不明，听了之后还是糊里糊涂的，没有掌握到要领。往生的愿不切，对于这个世间还有很深重的情执、贪恋。你怎么可能成就、怎么能消除业障？所以真正的佛弟子，接受这部经典之后，真的清楚了、明白了，‘信、愿、行’生起来了，则十方诸佛护念，所有龙天护法神保佑，这是真的。佛在经上说，此经是‘一切诸佛所护念经’，跟小本《阿弥陀经》属于同部。小本是一切诸佛所护念经，这本也就是诸佛所护念经。依照这个经本修行，就得到一切诸佛之所护念。你要真修，不能假修。所以，这三个人摆在前面，有这样深的意义。后面二位就更了不得了！

“尊者迦叶，尊者阿难”。迦叶是‘传佛心印’之人，就是我们中国人讲的禅宗，他是禅宗第一代祖师。禅是释迦牟尼佛传给迦叶的，是代表‘宗门’。在中国，大、小乘佛法有十个宗派。禅宗之外的九个宗，都称为‘教下’。教下是阿难尊者传的。这两个人都是释迦牟尼佛传法之人，代表全部佛法皆在此一经之中。

宗门、教下修行的方向、目标完全相同，都是‘明心见性，见性成佛’，但是手段不相同，也就是方式不一样。宗门是直截从‘放下万缘’下手，他不上课，不用教科书。直截了当放下万缘，恢复自性清净心，所以他用‘观心’，用‘参话头’的方法。这些方法很特别，要根性很利的人，也就是烦恼轻，智慧长的人，才有能力修学这个法门。

中等根性以下的人，在宗门就不得其门而入。教下就是用教科书，采用一般的教学。宗门是特殊的教学，不用书本。教下用教科书，经典就是教科书，由浅而深，由事而理，由相而性，循序次第渐进。像教下所讲的《阿含》、《方等》、《般若》、《法华》、《涅槃》，一步一步向上推进。《阿含》相当于佛教的小学；《方等》相当于中学；《般若》仿佛是大学；《法华》、《华严》相当于研究所，这是次第教学。一切经典是阿难尊者集结的，所以教下是阿难尊者传的。以禅宗来讲，阿难是第二代的祖师。世尊把禅法传给迦叶，迦叶再传给阿难，说明了宗门、教下是一不是二。目标、方向完全相同，只是教学的手段、方式不同而已。‘法门平等，无有高下’。

因此，修学法门必须要符合自己的根性，符合自己的程度，符合自己的生活环境。都没有障碍，修学就容易了。每一个法门都好。若是修学便利，成就就快速；如果修学不方便，困难就多，时间就长。这是一定的道理。佛开八万四千法门，是为适应八万四千种不同的众生。我们要晓得自己是什么样的根性。若搞不清楚，你去问那些大法师们，他们并没有开悟，也没有证果；他不会观机，也不晓得你前生是干什么的。即使知道你前一生还是不行，像阿罗汉能知道五百世，有的时候还会误人。

佛在世时，有一个老人求出家。出家要有善根，佛就叫他的弟子们来看这个人有没有善根，可不可以收他出家。那些阿罗汉看了，都摇头说，没善根！阿罗汉的能力只能看五百世，这人五百世中都没有跟佛结过缘，所以没善根。佛就说，无量劫前，他是一个砍柴的樵夫，在山上遇到一只老虎，他吓得不得了，爬到树梢上，叫了一声‘南无佛’。就这一声南无佛，今天善根现前，佛便为他剃度了，之后他也证得阿罗汉果。无量劫之前，无意中叫了一声‘南无佛’，阿罗汉五百世的神通仍然看不出来。

我们有没有善根，向谁去请教？假使我们也是无量劫前叫了一声南无佛，碰到阿罗汉，他却摇头说你没善根，这问题就严重了！所以在一切法门里，我们到底学那个法门好，这要试验。就像我们生病，不知道自己害的是什么病，也找不到好大夫，勉强去看医生，吃药试试看。试一下，若不对症，就赶紧停止，再去试别的。若运气好，试中了，病就好了；运气不好的话，还是死路一条。没法子！

佛知道末法时期众生可怜，没有地方亲近善知识，大慈大悲特别开示念佛往生的法门。这个法门不管什么病都行，不必请教，都能成就；其余的药得对症。这个法门不管你生什么病，都能对症。选这个，决定不会错；选其他的，还要试试看，要小心谨慎。选这个法门，只要你真正肯信、肯愿、肯行，一定药到病除，这一生中必定能成就。

佛在本经上说的，你要是真正选中这个法门，证明你过去生中善根非常深厚。否则的话，你不可能侥幸就碰上了。不要说全世界，就看台湾，学佛的人这么多，几个人学这个法门，就知道不容易。确实像经上所讲的，我们过去生中‘曾经供养无量无边诸佛如来’，现前蒙十方三世一切诸佛加持，这才选定念佛法门。

我们要问自己，我是不是过去生中种过无量善根？现在诸佛是不是真的加持我？你要一反省，立刻就知道了。为什么？死心塌地在这一部经上用功，那就是的。若还怀疑，以为这个法门虽然不错，听说《金刚经》也很好，还有《法华经》、《华严经》不能不念。如是夹杂，即是善根并不厚，诸佛没加持。从这个地方，自然能体会得到。我过去讲这些话，也许你们还不太相信。这一次大家听了《观无量寿佛经》，你该相信了。

《观无量寿佛经》讲得很清楚，什么是善根多，什么是善根少，什么是善根无。完全不能接受的，是没有善根。能接受，半信半疑，还放不下的，是善根少。善根少，要努力去培养善根，这一生还是能信，可以提前往生。如果这时候不培养，这一生中便不能往生，只种个善根而已。什么是多善根？完全接受这部经，认为是释迦牟尼佛为我讲的，不是为他们讲的。这种人善根厚。若以为这部经是释迦牟尼佛为他们说的，不是为我讲的，这种人善根少，或是没有善根。

又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。

六种成就里，这一段还是‘众’成就。在本经列出几位代表的上首。首先列的是声闻众，就是憍陈如尊者这些人。他们表法的义趣已经跟诸位介绍过了，接著列的是菩萨众。菩萨众里又分为二类：一是出家；一是在家。这一段是出家的菩萨，经文含有很深的意思。我们在华严会上看到，华严三圣就代表全部大经的宗旨，也代表佛法的全体。佛法是依据什么说出来？是根据清净法身、诸法实相、真如本性而说出来的。说的名词这么多，其实是同一桩事。清净法身就是诸法实相，就是真如本性。在华严会上以毗卢遮那佛作代表，就是现代哲学里说的宇宙万有之本体。毗卢遮那佛就代表宇宙万有的本体。从体起用，如果没有作用，这个体就毫无价值。

‘从体起用，德用无方’，也就是说它的作用无量无边。无量无边的作用，就很难说，说之不尽，于是世尊就将这大用分为两大类：一类是思想；一类是行为。这两大类全包括了。所有作用不外乎思想、行为。思想就是智慧，以文殊菩萨代表；行为就是生活，以普贤菩萨为代表。华严会上普贤菩萨排名第一，就是告诉我们，佛法著重于生活。生活必须依智慧。文殊代表大智，所以排在第二，生活排在第一。这是把整个佛法包括尽了。因此，华严三圣都代表了。

在本经，虽然没有看到毗卢遮那佛，然而看到普贤、文殊菩萨，就是圆满的佛法，因为无量寿佛即是毗卢遮那佛。所以，古人将本经称为中本《华严》，确有道理！《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》。这样的经典才是圆满的佛法。他不是说某一个部分，不是局部，是佛法的全体。

我们从菩萨表法中看到，此经确确实实显示佛法的全体。普贤不但代表华严的行门，而且是密宗的开山祖师。我们这个世间的密法是佛灭度之后六百年，龙树菩萨传下来的。龙树的密法跟谁学的？龙树菩萨开铁塔，遇到金刚萨埵，金刚萨埵将密法传授给他，他再传到人间。金刚萨埵菩萨就是普贤菩萨的化身，也就是普贤菩萨。所以，普贤菩萨不但代表华严宗，也代表了密宗。由此可知，华严乃是密宗之显说；密宗就是华严之密说，显密不二。

本经是《华严》的精髓。古德说：《华严》奥藏、《法华》秘髓，都在此经之中。所以，黄念祖上师（黄老居士是密宗的金刚上师）传授密法，第一个就要求学密的人念《无量寿经》，受持本经。他是有道理的，因为这是密法的精髓。“普贤菩萨”在此代表净密不二。这句‘阿弥陀佛’，即是无上的密咒，是密法的总纲。可惜知道的人不多。如果不是密法的总纲，密中之密，持名念佛往生，那有那么大的成就。不往生不能‘即身成佛’，往生才真正当生成就圆满的佛果。深入经藏之后，你就能了解。

出家菩萨中第二位是“文殊师利菩萨”，他代表智慧，代表理论。理之精髓，无过于禅。所以，文殊菩萨也是代表禅宗的第一尊菩萨。我们读《六祖坛经》就晓得，禅宗不是六波罗蜜里的禅定波罗蜜，而是六波罗蜜里的般若波罗蜜。展开《坛经》，你看六祖传法的时候，教大家总念‘摩诃般若波罗蜜多’。他没有教你念禅定，没有教你念禅。因此，名称虽称禅宗，实际上是修学般若波罗蜜。

文殊菩萨在此表‘禅净不二’。禅就是净，所以古德说，这一句阿弥陀佛，‘教’包括了，‘禅’也包括了，‘密’也包括了。这是佛门修学的几个大纲领。大纲领包括了，其余的无所不包。所以，弥陀名号确实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。阿弥陀佛是整个佛法的纲领，念一句‘阿弥陀佛’，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的‘一即一切，一切即一’，到此我们才彻底把它搞清楚了。‘一’是这一句‘南无阿弥陀佛’，‘一切’是世出世间一切法，一句‘阿弥陀佛’圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点，‘一’就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什么要宝贵这部经的道理，得到这部经就是得到世出世间一切法。希望我们认真去受持，细心去体会，不要再被其他法门动摇。文殊菩萨在此地代表这个意义。

第三位是“弥勒菩萨”。弥勒菩萨是本师释迦牟尼佛的后补佛。释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年之后这个世间就没有佛法了。一万二千年是从释迦牟尼佛灭度那一天算起。佛灭距离我们已经有三千年了，佛的法运，还有九千年。一万二千年是正法一千年，像法一千年，末法一万年。现在这个时代，末法的第一个一千年过去了，第二个一千年才开始，往后还有九千年。有很多预言，像基督教讲的世界末日。佛教没有说末日，还有九千年，那来的末日！盛、衰是有的，治、乱是有的，不至于是末日。这一点，我们读佛经可以安心。也许是一个很大的灾难，形容这个大灾难，称为末日，这能讲得过去，不是真正的末日。

弥勒菩萨在本经的后半部是当机者；前半部的当机者是阿难尊者。世尊特别在这一会里，嘱咐弥勒菩萨要负起弘扬念佛法门的责任。唯独这部经，这一个法门，确实惠予众生真实利益。当生成就，不是一般的成就，是究竟圆满的成就。所以，世尊特别嘱咐弥勒菩萨，要他负起弘扬的责任。

由此可知，将来弥勒菩萨下生成佛，经上讲的是五十六亿七千万年之后。这五十六亿七千万年是怎么来的？弥勒菩萨现在在兜率天，兜率天的寿命是四千岁，一年照三百六十天计算，兜率天的一天是我们人间四百年，古人以千万为亿，诸位算算就晓得，结果是五十六亿七千万年（注：此数字出自《观弥勒菩萨上生经疏》。照今人以万万为亿计算，应为五亿七千六百万年）。他在兜率天四千年，那一边寿终下生到这个世间来示现作佛，来度化众生。年代是这样计算来的。有些外道说现在弥勒菩萨已经来了，这是无根的谣言。‘无根’就是没有根据，拿不出证据，不是真的。我们不要受骗。弥勒菩萨不是这个时候来的。

“及贤劫中一切菩萨”。‘贤劫’在此地表与诸佛如来同愿同行。贤劫是我们现前的大时劫。何以称贤劫？佛告诉我们，在这个大劫中，有一千尊佛出世。佛是大贤，大圣。圣贤人特别多，所以这一个时代称为贤劫。本师释迦牟尼佛是贤劫的第四尊佛，弥勒是第五尊佛。弥勒之后还有九百九十五尊佛，都在贤劫相继出现于世。‘贤劫中一切菩萨’就是指这些人。由此可知，贤劫千佛，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不宣扬念佛法门，证明这部经、这个法门是一切诸佛如来共同弘扬的。

此地说出我们娑婆世界的贤劫。他方世界怎样，经上有没有说？有，此经与小本皆说十方佛，见到他方世界，就晓得十方世界一切诸佛菩萨没有一个不弘扬的。你才看到这部经典、这个法门的殊胜，真实无与伦比！

佛说大乘无量寿

庄严清净平等觉经讲记

（德遵普贤第二）

净空法师讲述

德遵普贤第二

又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。

本经所列的上首，到这里才是一个大段落。这一段是菩萨众里的在家菩萨。在家菩萨中，除了贤护菩萨出现在娑婆世界，其余的十五位菩萨都是他方世界来的，这就证明，十方世界一切诸佛菩萨，没有不弘扬这部经的。所以，释迦牟尼佛讲这部经，十方世界的菩萨都来赞叹，来随喜，来作影响众。证明这是十方诸佛如来共同弘扬的不思议经典。这一品经文很长，属于证信序，也说明了序、正宗、流通三分是同等重要。所谓‘如人食蜜，中边皆甜’，味道很浓，圆满具足。夏老居士标示品题“德遵普贤”，因为在这一品里主要是‘叹德’，赞叹与会菩萨的德行。菩萨德行没有超过普贤的。德行就是世人所讲的至善的品德和行为。

《论语》里，孔夫子的学生赞叹夫子之德有五：温、良、恭、俭、让。夫子为人温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这是孔夫子之德行。而出世间的大圣人，德能具足的普贤菩萨，普贤菩萨之德是从‘礼敬诸佛’到‘普皆回向’。

《华严经》上说得好，不修普贤行，不能圆成佛道。为什么？如来在果地上，品德至高无上，没有能比得上他的，这种品德就是普贤之德。所以，菩萨要想学佛，一定要修普贤的德行，修普贤的品德。在华严会上，普贤菩萨以‘十大愿王导归极乐’，可见本经即是《华严》的总归趣。

要想在这一生中往生西方极乐世界，要想品位增高，对于‘普贤行’就不能不重视。如果不认真的修行，有口无心，一天念十万声佛号也不能往生。因为没有普贤行的品德，要生西方极乐世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世间人常讲，门当户对，差太远了不行。即使是一身的罪业，临命终时，忏罪往生，他的品德也能提升达到这个程度。因为转变得快，真正断一切恶，修一切善。虽然没有修善，发的心是真的，这样才能往生。

贤护菩萨出现在释迦牟尼佛同时代。黄念祖居士注解里说得很清楚，他是一位在家居士，证得等觉果位，与文殊、普贤、观音、势至的地位是平等的。这里在家菩萨列了十六位，出家菩萨只列了三位，显示念佛法门，是佛专为在家同修说的。

在家一样能成佛！特别是在末法时期，出家修行反而比在家难。在家有真修的，出家真修的反而少了。为什么？忙著盖庙，忙著应酬，天天搞法会，度死人。忙这些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念几万声佛号，出家人没有时间，所以出家人不如在家人。末法时期，世事颠倒。黄念祖居士常说，佛陀在世的时候，修行成就排名的顺序是，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四。末法颠倒了，现在学佛有成就的，排名是在家女众第一，在家男众第二，出家女众第三，出家男众排到末尾。我们仔细观察，确实如此。这是佛法可悲的现象。

台湾现在大家富裕了，庙宇盖得富丽堂皇，却把释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。出家人不能深入经藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。绝对不是我们现代人的头脑不及古人，福报比不上古人。我们今天头脑比古人聪明，福报比古人大，却没有往正路上走，走的是邪路。因此，造业比古人深广，道业都失了。起心动念，造恶业的多，造善业的少。

在家的等觉菩萨很多，这里列举“贤护”，不列别人。‘贤护’表如来善护念诸菩萨。《金刚经》说‘护念’，这一句话的意义很深，诸佛如来必定护念真正发道心的学生。无论你是在家、出家，真正发道心，真正依教修行，诸佛如来没有不护念的。菩萨名号表这个意思。同时也教我们，遇到真正发道心的同修，我们要尽心尽力护持。如果我们不能护持真正发道心的同修，诸佛菩萨怎么会护持我们？道理是一样的。我们要想得到一切诸佛如来的护持，我们也要护持一切真正学佛的人，真正断恶修善的人。这是我们的责任。

正如同诸佛如来护持我们，是他的责任，像父母护持子女一样。这是用贤护菩萨来表法。作父母的对于子女的教养，无微不至，样样都替他想到。若有一个人，无论在家、出家，真正发心续佛慧命，自行化他，我们也要用父母对子女之心去照顾他，去成就他。这是贤护所表的意思。如果我们起嫉妒心、障碍心，阻扰他，那就大错特错。你佛念得再好，将来的结果还是堕地狱。因为你造作断佛慧命的业，这个罪业没有法子能挽救，修什么样的善法也不能抵销。

以下十五尊菩萨，都是他方佛国来到灵鹫山，参加释迦牟尼佛这次第一殊胜无比的法会，作‘影响众’的。

“所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨”，这二位菩萨代表正智、明了。如果不是真正的智慧，不是对于一切佛法真正明了的人，不能相信这部经。正是夏老在偈中讲的‘此事本来也太奇，顿教一念越三祇。佛云难信诚难信，万亿人中一二知’。此事就指佛讲这部经，这个事情太奇了。‘三祇’是一切经里讲凡夫修行成佛，要经历三大阿僧祇劫。可是这个法门一念就超过三大阿僧祇劫。诸位想一想，要不是正智明了，怎么能相信！他方世界来的菩萨很多，举他们两个人来表法。没有真正智慧，不是对一切佛法通达明了，不可能相信，不可能接受。这二位菩萨表‘难信能信’。

“观无住菩萨”。我们看到菩萨的名号，就想起《金刚经》上最重要的两句话：‘应无所住，而生其心’。六祖大师就是在这一句经文上开悟的。菩萨在此地，就是告诉我们，这部经跟《金刚经》没有两样。有许多人对《金刚经》非常崇敬，非常欢喜，发心去受持。《金刚经》只说修证的原理原则，此经则说受持的细行。此经包括了全部的《金刚经》，包括全部的《般若经》，表这个意义。

“神通华菩萨”，这一位菩萨表‘行愿方便’无不具足。有障碍就不方便。行愿方便就是《华严经》上讲的四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。《华严》之殊胜，在这部经上也圆满具备。‘观无住菩萨’暗示我们，学般若不如学《无量寿经》。‘神通华菩萨’暗示我们，学《华严》不如学《无量寿经》。表法义趣甚深甚广！

“光英菩萨”表光明英发。光明是智慧，无量无边深广的智慧，都由一句洪名显发出来。显本经之德用无边。

“宝幢菩萨”表智慧殊胜，特别是表弘法利生。古时候，寺院讲经说法用幢作讯号。幢在台湾比较少见。现在开放大陆观光旅游，有不少同修，特别是佛教徒去参观大陆的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同类的。幡是扁形的，在台湾很多；幢是圆形的，像飞机场的风筒一样。古时候，道场讲经说法，没有法子通知大众。寺院前有旗竿，旗竿不是挂国旗的，是挂幢幡的。幢升起来了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺内有讲经，喜欢听经的人就来了。所以说‘法幢高竖’是代表讲经的殊胜。宝幢菩萨是代表弘法之法缘殊胜。要法缘殊胜，没有智慧不行。佛法是智慧之法，表这个意义。现在道场跟从前的建筑不一样，现代社会生活方式也不相同，邮寄通知方便。从前没有邮政，没有法子通知信众，没有报纸，不能刊登广告，也没有广播，所以只有用幡、幢来告诉大家，今天道场有活动。现在我们用通知、用电话、用广告代替了，也是幢幡的意思，把我们活动的消息告诉大家。

“智上菩萨”。‘智’是智慧；‘上’就是第一、最上。无上的妙智也在本经之中，代表本经的内容是无上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊涂。古人念《大般若经》会开智慧。有很多人为了开智慧，念《大般若》，念上几个月，一部也没念完。念到前面不晓得后面；念到后面，前面都忘光了。所以，无上的智慧在这部经，不必去念《大般若》。显示出本经之殊胜，的确是没有一法不具足。

“寂根菩萨”。‘寂’是寂静；‘根’是六根。六根清净，大概是我们每个同修都想证得的。我遇到许多同修跟我说，他很想六根清净，就是清净不了，问我有什么方法。其实方法就在这部经上，你只要老实受持读诵，依照经典的教训去修行，自然六根就清净了。菩萨在此地代表，本经是六根清净的修行方法。

“信慧菩萨”代表能‘信’这个法门。能信要‘慧’。慧是讲夙慧，不是聪明。世间的聪明没有用处，不是真智慧，所以能信是真智慧。这样的慧根决定是多生多劫熏修而成的。没有过去世的善根，过去生的熏修，决定不能勉强。过去生中真正熏修，现前十方诸佛护念。过去修学是因，现在诸佛护念是缘。因缘具足，才能信、能愿、能行，才能往生。这是信慧菩萨代表的意义。

“愿慧菩萨”表深信切愿，愿生净土，愿见弥陀，方显具足真实大智。

“香象菩萨”表行。此三尊菩萨连在一起，表‘净宗三资粮’，也就是净土法门修学重要的三个条件：要信、要愿、要行。行是持名。持名力量之大，一切法门都不能相比。古代的运输工具中，以象的力量最大，象比马的力量还要大。如羊车、鹿车，通常都是比喻小乘：声闻、缘觉。大白牛车，大白牛是马，以马车表大乘。象比马的力量还要大，比喻念佛的功德。所以，这三位菩萨表的是信、愿、行。行门里特别表‘持名念佛’，远远超过观想、观像。

“宝英菩萨”表愿海万德庄严。西方世界众宝所成，表性德所含无尽的智慧，无尽的宝藏。不生到西方极乐世界，必须证得圆教初住的地位，性德宝藏才能开显少分，要到八地菩萨才完全开显，这就很不容易。佛在经上告诉我们，成佛要三大阿僧祇劫，时间之长是天文数字。第一个阿僧祇劫修满三贤位；第二个阿僧祇劫是初地到七地；第三个阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已经到第三个阿僧祇劫了，这不是容易的事情。念佛往生净土，经上跟我们讲得清清楚楚，纵然是凡圣同居土，下下品往生，到了西方极乐世界，他的智慧德能所显露出来的，也等于八地菩萨。这种好事，这种便宜到那里去找？所以难信！人家修行要满两个阿僧祇劫，到第三个阿僧祇劫才得到，你却不费功夫就得到了，所以教下的大德们听了都摇头，不敢相信。难信的道理在此。宝英菩萨在此地表这个意义。生到西方极乐世界，可以说是无始劫以来的善根成熟，阿弥陀佛威力加持，使你顿开宝藏—自性中的宝藏一时就开显了。

“中住菩萨”。‘中’是中道；‘住’是安住。这句‘南无阿弥陀佛’就是中道第一义谛，玄妙之极，方便之极，平常之极。到此，这几位菩萨可以说把本经的内涵都显示出来了。我们看到真的生起无限的欢喜心，无限的羡慕。我们要发心学习，从那里下手？下一位菩萨教我们下手之处。

“制行菩萨”。‘行’是我们的心行。起心动念、言语造作要约束，要控制，这就是净宗常讲的‘持戒念佛’。戒律就是约束我们心行的，要从这里下手。前面十四位菩萨所表的，是教我们认识念佛法门，认识这部经典。第十五位菩萨是教我们，如果真正发心修学，得从那里下手。下手处要不说得具体一点，我们还是摸不著边际。因此，我在净宗学会成立的时候，写了一篇‘缘起’，提出行门五科，就是我们下手之处，这是‘制行’。

第一个科目是‘三福’。《观无量寿佛经》上所讲的三福，一定要做到。第二个科目是‘六和’。一定要修六和敬，离开六和就没有僧团，没有僧团就没有佛法。佛法是建立在六和敬的僧团中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因为你破坏僧团。僧团是代表整个佛法，代表弘法利生的。好像你在学校念书，虽然个人的成绩非常好，但是你破坏学校的规矩，虽然功课好也没有用，品德不好，学校一样把你开除。若品德好，功课不好，学校还愿意留你，因为这样的学生难能可贵，可以为大众的表率，大家还是尊敬你。功课好，品德不好，这还得了！我们住在一个僧团里，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千万不要学了佛，到最后往生阿鼻地狱，这就错了。堕到阿鼻地狱，你不能怪我，当时为什么不教你。我教过你了，是你没听进去。所以，一定要遵守‘六和敬’。

‘制行’就是要控制自己的思想行为，事事都要忍让。为什么六和做不到呢？就是不能忍让。能谦虚，能忍让，才能做到六和。菩萨在此表持戒念佛。

下面还有三个科目：‘三学’、‘六度’、‘十大愿王’。‘三学’是戒、定、慧。‘六度’是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十大愿王，后文再介绍。这五科要变成我们的生活行为，是佛弟子行为的准则。若不依照这五科来修正自己的行为，虽然念佛，你没有真正修行。

这句‘阿弥陀佛’，包括五科的行法。表现在日常生活之中，处世待人接物，这样才像一位普贤菩萨，才与西方极乐世界诸上善人有一点相同。这样才能感应道交，为西方极乐世界诸上善人所欢迎。他们欢迎你去，阿弥陀佛当然就来接引了。因此，菩萨在此表法的义趣很深。

最后一位“解脱菩萨”。他排在最后，代表果报。修因后来就证果，果报是大自在。‘解脱’就是自在的意思。我们今天不自在的原因是有烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，所以不自在。解脱是把这些烦恼都解除了。用真实的智慧、制行的功夫，就解除了。烦恼解除了，你就永脱生死！‘脱’是脱离三界生死，且脱离三界之外的变易生死。两种生死永远摆脱了，才圆满无上菩提。

这十六位菩萨在此表显全经的内容。经典修持，以及修学所得的功德利益，从这几位菩萨表法上，全经大意大致都明了了。足见经典里列的这些名号，不是随便列的。那么多人参加，为什么只列这几个人？是以他们代表这部经的内容，及这部经的修行证果。

“而为上首”是说这十六位菩萨是在家菩萨众的上首。这一段‘众成就’列名里，以德列名，到此讲完了。接著是‘赞德’。

在一般经典中，赞叹诸大声闻及诸大菩萨的德智，经文都不长，通常只有几句话，像前面‘一切大圣，神通已达’就带过去了。本经则不然，前面虽然说‘一切大圣，神通已达’是总赞，后面还有广赞，也就是细细的来说明。这是很难得的，在大乘经典里并不多见。像这样广赞菩萨的智德，我们只有在《华严》及《法华》上看到，在这样薄薄的一卷、两卷经上很难得看到。由此可知，本经经文虽然不多，卷数很少，却跟大经无二无别。蕅益大师赞叹本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓，确实不错，我们信得过。

咸共遵修普贤大士之德。

这句经文说明与会的这些大众，比丘众、二乘众、菩萨众、出家、在家，没有一个不是修“普贤大士之德”。普贤大士之德，建立在刚才讲的五科中前四科的基础上。没有前四科，那来的普贤大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，这是佛法修行的基础，决定不能缺少的。好像盖房子的地基，没有地基，房子怎么盖得成功。愈是大房子，基础须做得愈坚固、愈完善。三福、六和，非常重要！

‘普贤大士之德’就是《华严经》讲的‘十大愿王’，从‘礼敬诸佛’到‘普皆回向’。普贤行跟其他菩萨行有什么不同，这是我们必须清楚的。普贤行的特色就是心量广大，永远无有疲厌，这是他的特色。因此，学佛的人首先要把自己的心量拓开，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的亲戚朋友，这个念头太小了，圈子太小了。普贤菩萨念念想尽虚空遍法界一切苦难众生，没有一位菩萨能比得上。尽虚空遍法界，一个众生都不漏，所以普贤行是真正圆满行。如果我们不了解这个意义，对于十大愿王，便永远不能理解。

第一、‘礼敬诸佛’。‘礼’是外表有礼貌，‘敬’是内心真诚，内敬外礼。‘诸佛’，若看到这个字样，以为见到诸佛菩萨形象，恭恭敬敬顶礼三拜，这就是礼敬诸佛；要是这样去会意，普贤菩萨都流眼泪，你把他的意思全搞错了。‘礼敬诸佛’到底怎么讲法？《华严经》上说得很好，一切众生本来成佛，这是把礼敬的对象说出来了。诸佛是谁？一切众生即是！我们对佛怎样的恭敬，对一切众生也要同等的恭敬，这才是礼敬诸佛。

我们今天与人写信，后面具名合十，都不肯顶礼，这就是没有修普贤行。或者以为他不如我，我怎么可以给他顶礼。他怎么不如你，他是佛！你见到阿弥陀佛顶不顶礼？他跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛没两样。你还有分别执著，你的心量还很窄小，不是修普贤行的。我们今天自己要修，要教人修，不管给什么人写信，真的要顶礼。现代人最缺乏的就是恭敬心，对人、对事、对物毫无敬意。‘诚敬’是性德，要怎么帮助他们，把性德开显出来，从自己做起，做一个样子给他看。他对我合十，我对他顶礼。我对他顶礼，他也不能不顶礼，希望从这里去修礼敬诸佛。

‘诸佛’不但指有情众生，大经上常说‘一切众生皆有佛性’，是讲有情众生；‘无情众生有法性’，法性跟佛性是同一个性，无二无别。因此，不但对于一切人要礼敬，在《华严经》上，善财童子给我们做了一个榜样。五十三参里，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩萨所示现的，出家的有五个人，其余都是在家的。有男女老少、各行各业，有善人、有恶人，有修正法的、有修外道的，还有邪道的，善财童子皆平等的恭敬。他是恶人，他做坏事，但他的佛性没有善恶，从佛性上去看是平等的。不但对人要礼敬，对物也要礼敬。物有法性。对物怎么礼敬？摆得整整齐齐，保持得干干净净，就是‘礼敬’。并不是每天对桌椅、板凳磕头，那就错了。可见礼敬的真诚心一样，但方式不一样。今天一般人见面礼敬，只是点头，点点头就是行礼。他对我们点头，我们对他鞠躬，唤起他的恭敬心，希望他能在这个地方觉悟，这就是菩萨行，就是存度众生的念头。

礼要随俗，不是要我们对佛礼拜，对每一个人都趴在地上磕头，人家看到你，认为是神经病。内在恭敬心不变，外表则随顺世俗，可是要真正做到。当人家对我们点头，我们鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人这点比我们强。对事要恭敬，事没有形象，怎么恭敬？认真负责，尽心尽力，把事情做好，就是对事的恭敬。所以，‘礼敬诸佛’包括对一切有情众生，对一切无情众生，对一切事理，范围广大无尽。敬是性德，唯有‘性德’才能开发自性。我们常讲‘明心见性’，是要这样修法。这是普贤十愿的第一愿。

“咸共遵修普贤大士之德”是赞叹与会的菩萨们，同时赞叹西方极乐世界所有的菩萨，都修学普贤菩萨十大愿王。从这句经文我们就能体会到，西方世界乃是普贤菩萨的法界。凡是发心求生西方极乐世界，对于普贤菩萨行愿的修学一定要明了，要认真的学习。普贤十愿详细的记载，在《华严经》清凉大师《疏钞》之中。

第二、‘称赞如来’。‘诸佛’与‘如来’有没有差别？如果没有差别，前面是礼敬诸佛，第二句应该是称赞诸佛，为什么不用诸佛，换成如来？换了名称，含义就很深。因为‘诸佛’是从‘形象’上说的；‘如来’是从‘本性’上说的。《金刚经》就是一个很好的例子，《金刚经》有时说诸佛，有时说如来。凡是说诸佛都从‘相’上讲，凡是称如来都是从‘性’上讲的，本经与一切大乘经都不例外。由此可知，在‘形象’上我们要平等的恭敬，决定没有分别、执著，但是在‘性德’开显上确实有迷、有悟。因此，‘称赞’与‘礼敬’就有差别。

在五十三参里很明显的看出来，与性德相应的，普贤菩萨就称赞；与性德不相应的，普贤菩萨便礼敬而不赞叹。这是我们要注意学习的。礼敬必须要教一切众生平等的修学。众生心行，有善、有恶，善行值得我们赞叹，恶行就不能赞叹。在五十三参里有三位善友代表恶行：‘胜热婆罗门’代表愚痴；‘甘露火王’代表嗔恚；‘筏苏蜜多女’代表淫欲，淫是属于贪。这三个人代表贪、嗔、痴三毒烦恼。善财童子去参访他们，有礼敬没有赞叹。五十三位善知识，其他的都有赞叹，唯独对这三个人没有赞叹。这就说明，为什么赞叹用‘如来’，不用‘诸佛’。

‘善’要与‘真性’相应，才值得赞叹。如果与心性不相应，与大乘佛法不相应，都不能赞叹。举例来说，现在台湾的佛教，做慈善救济事业很多、很广泛，我在讲经里从来没有加以赞叹过。它是善法，为什么不赞叹？因为它是世间善法，不是大乘善法。如果我们对世间善法赞叹，换句话说，肯定这些就是佛法，会让人误解，以为这就是佛法，那就大错特错。譬如一所学校，学校的事业是教学，教学有成就，值得我们赞叹。如果学校偶尔做一次社会救济的慈善事业，也值得我们赞叹。如果把学业都荒废了，老师不教书，学生不念书，天天去做慈善事业；你想想看，要不要赞叹？把自己本分事业舍弃掉，这个不能赞叹。因此，赞叹一定要与性德相应，与他的本分相应。佛法的本分是如来家业，是弘法利生，协助一切众生破迷开悟。

以往寺院庵堂都是佛陀的教育机构。我们在大经上读到，佛寺每天做的事业是二时讲经，二时修行。二时是印度的算法。印度人把一昼夜分为六时，所以一时等于我们现在四小时，二时就是八小时。寺院庵堂以往每天讲经八小时，修行八小时。虽然修行方式很多，但是归纳起来不外乎两大类：一是参禅；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八个钟点佛，在讲堂听八个钟点经，还有八个小时已经很累了，休息一下，没有时间打妄想。所以，佛教的道场是寺院，而寺院是一所教学的机构，跟庙宇不ㄧ样。‘庙’是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的场所；‘佛寺’是教化众生的机构。我们必须把它认识清楚。舍弃了修学、舍弃了教学，去做社会福利慈善事业，是一桩好事，但是忘了‘本’，所以不能赞叹。如果赞叹，会造成社会大众对佛教错误的看法，认为那就是真正的佛教，反而误导大众。

称赞是相当不容易的，比礼敬还难修，礼敬容易修。‘贡高我慢’是每个人都有的，不知不觉就现行，这是无始劫来的俱生烦恼，一定要把它断除。‘礼敬’就是折服傲慢，学谦虚、学恭敬。无论在言语，在起心动念，在行为上，要认真的修学。但是‘称赞’一定要有智慧，有智慧才能辨别邪正，辨别是非。是正法、是善法，我们要赞叹；如果有偏、有邪，我们就不能赞叹。

第三、‘广修供养’。布施供养在今天这个世界，台湾可能排名第一，所以台湾有福报。台湾的财富，确实是世界第一，未尝不是布施供养所修得的果报。我在讲席中常说，‘发财是福’，你得了福报，要怎样去运用，那是智慧。台湾同修有福，有钱不晓得怎么花法，就是没有智慧。没有智慧，钱财就用得不恰当，没有把财富发挥到高度的效果，这是很可惜的。所以，有钱是福；用钱是智慧。唯有真正的智慧，才能把财富发挥到最高的效果，也就是‘普利人天’，使一切大众都能得到真实的利益，像本经所说‘惠以众生真实之利’。真实的利益是什么？是了生死，出三界。一定要求生净土，才是真实的利益。出不了三界，不生净土，不是真实的利益。不生净土，必定会退转，必定有隔阴之迷，这样的利益就不圆满、不究竟，就不是真实的利益。我们以这个标准来观察一切法，就能生智慧，就不会错。

现前在台湾，从外表上看，佛教非常兴盛，也是世界第一；可是若从实质上看，则问题重重，很令人担忧。担忧什么？佛教没有继起的人才。‘人能弘道，非道弘人’。经典的流通在今天已不是问题，典籍完备，却没有人才。也许诸位听了不尽同意，目前在台湾，年轻的法师、大德到处讲经说法，很热闹，怎么会没有人才？这里有一个标准，就是黄念祖居士常说的，也是古大德常说的‘说通者有，宗通者无’。‘说通’就是会讲，能言善道的人很多；‘宗通’是真正修行开悟证果的人，没有宗通的人不能兴教。真正能兴教的，就如过去的祖师、大德，是‘宗说兼通’，不但能说，并且确确实实入了境界，真正有修行的功夫。现在这种人，我们看不到了。

为什么这个时代宗通者没有了？今天南部有几位同修来访问我，提出这个问题。我告诉他们，障碍在人心、在社会。自心里的贪、嗔、痴、慢不能断除；环境的诱惑，名、闻、利、养，财、色、名、食、睡，几个人能不动心？这就难了！真正做到内断烦恼，外不被环境诱惑，这才是大乘的入门。没什么了不起的功夫，入门而已。内里烦恼不断，外面看到诱惑会动心，总是还在门外，没进去，怎么能兴教。一个办教育的人在学校大门外办，没进校门，这教育怎能办得成功！难在此地。真正肯发心，依照四弘誓愿的顺序，先断烦恼再学法门，这样才能成就。

从这个标准看，我们这一代没有人才，没有真正肯发心的人。最初发的心不错，初发心出家，成佛都有余；过个半年、一年就退转了，被诱惑了，倒退了。掉在名闻利养的深坑里，无恶不作，不但不能兴教，实际上是在做灭教的工作。从这个标准来观察，佛教还是前途茫茫，值得我们忧心忡忡。因此，黄念祖居士对我们有深切期望，希望台湾能有几位真正的大德出现，续佛慧命，普度众生。

修供养，第一殊胜的福田，就是培养人才。人才不是没有，我在过去讲经中常常说，多少年轻出家人，确实有大愿大心来度众生，结果完全被信徒害了。信徒自己还以为做了多少好事，做了多少功德。我给你买个房子，建个道场，他本来出家了，现在又把他拉回家去了。盖个房子送给他，他有了所有权状，就又回家去了。信徒自己还以为做了很大的功德，殊不知，这位法师掉在名闻利养里。如果没有人供养他，吃饭都成问题，他就拚命念佛赶紧求生西方，知道世间太苦，没什么指望，道心就生起来了。信徒多了，钱财也多了，要什么有什么，认为这世界不错，极乐世界未必可靠，没有此地好，道心就没有了。所以，这些年轻人是谁害了他？信徒害了他。把出家人当作戏子来玩，像捧戏子一样，这个罪业深重。所以，‘广修供养’要有高度的智慧，没有智慧，花了钱造罪业。建道场、供养法师，都在造罪业。这道场是佛道还是魔道，要分清楚。魔也有道场，妖魔鬼怪都有道场。道场修的是佛道、是菩萨道、还是饿鬼道？这都是道，都是修道，一定要辨别清楚。这么多年来，在讲席中，我没有劝人建道场，也没有劝人供养法师。我教大家的是印经、放生、救济贫苦，这三项布施供养没有大过失，可以避免造业。不可以不留意。

‘广修’，‘广’是广大心，以清净心、平等心来修供养。因为这是普贤行，不是布施，是‘供养’，应以最虔诚、最恭敬的心来修。在普贤菩萨心目中，一切众生本来是佛，本经说‘一切众生平等成佛’。因此，只有供养，没有布施。我说的这个原则，是一个简单的标准。《了凡四训》说得很详细，济穷有真善有假善、有偏有圆、有大有小，没有智慧，怎能辨别？今天出钱出力做一桩事，这桩事情究竟是善、是恶，不看眼前，要看它的后果。布施、供养不简单，正法如果没有人布施、供养，便不能推展，不能发扬光大。

说实在的，寺院的功能已经过去了，那是农业时代的教学方式，不适合今天这个时代。我们要认识清楚，今天这个时代，教学的方式要从广播、电视著眼，集合四众弟子的力量。目前在台湾还没有开放民营的电视台，如果有一天开放了，佛教徒自己建一个电视台，建立一个广播网，那就是现代化的道场。我们请法师、居士大德天天讲经，你们也不必到此地听，在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经，喜欢听什么经，转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式，跟从前不一样。现在寺院建那么大，花那么多钱，我看了，真冤枉！

佛法终极的目标，是要教一切众生‘破迷开悟’。如何能达到这个目标？就得普及佛陀的教育。佛教的道场，第一个是电视广播。其次是建弥陀村，年老退休之后认真修行，办了生死出三界、往生净土的大事，有个共修的道场是必要的。再其次，就是办学院培养人才。佛学院不要大，佛法教育跟世间教育不相同，小型的研究班，学生十几人即可，二十人以上都嫌太多了，老师照顾不了。不妨多办几所，佛教宗派很多，每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正‘宗说兼备’的大德，佛教就能兴旺起来。大家常说现代化，佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事，现代化的寺院还盖成宫殿式的，怎么能称为现代化？宫殿式是从前帝王时代的，明清以前的。说到供养，我们一定要有正确的认识，向这个方向去努力，供养才有价值。

第四、‘忏悔业障’。前面三条都是修福，佛法确实重视修福，福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧；如果没有慧，享福会造业。没有福报的人，造业造得小；有福报的人，造业造得大，造得深，造得广。要想修慧，首先要把业障忏除。无论在中国、外国，凡是学佛的同修，常常挂在嘴上说‘我业障很重’，没有一个不想消业障。业障怎么消？没谈消业障之前，要先问一问，什么是业障。业障是什么都没有搞清楚，怎么能消得了。好像我们去抓贼，得先晓得那个是贼，才可以抓到。不认识，不晓得，到那里去抓？一辈子也找不到。

若想消除业障，首先要认识什么是业障。‘障’是障碍。那些是障碍？没有智慧，没有福德，生活不自在，这都是障碍。你这一想，障碍可多！为什么会有障碍？有业。业是造作，起心动念、言语造作皆是‘业’。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了，这是‘业障’。心里想消业障，还是天天造业，那能消得了业障！业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什么是业障，把业障找出来，然后消除它。从那里做起？我从今天起不造业了，业障才有消除的指望。

首先断一切恶，其次，也不能执著一切善，善恶两边都不著，业障才能消除。若是造恶，将来堕三恶道；要是修善，来生生三善道，都不能出轮回。要想超越六道轮回，净宗教我们修‘净业’。净业不是恶业，也不是善业。修净业，六道里找不到果报，三恶道里没有，三善道也没有。今天念这句‘阿弥陀佛’，果报在西方极乐世界，不但娑婆世界没有，他方世界也没有。这是修净业。

诸位听了这话之后，千万不要误会。恶不可作，善如何能不修？大家还得要行善，因为万一不能往生，还有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的话，在六道里就很糟糕，问题很严重。‘断一切恶，修一切善，老实念佛’。要认真念佛，把所修的一切善法，全都回向求生西方，不要心里想著有善的果报，这就好了。应当把善业都转成净业，善有善的果报，这个果报我不要，给一切众生去享，我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。

再说‘忏悔’，是梵语‘忏摩’音译过来的，我们中国有‘悔过’之意。忏悔的真实义是‘后不再造’。自己有过失，能把过失在大众中发露忏悔，不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了，当然免不了要责备你，责备就是果报，就报掉了。如果藏著没报掉，愈藏愈多，愈积愈厚，以后麻烦大了，恶报必在来生。所以，做好事不必要让人知道，人家知道了，赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道，恶业愈积愈重，而善事随做随报就没有了，前途果报就可想而知。因此，聪明人反过来，造的恶希望大家都知道，做的善没人晓得。善愈积愈厚，恶随做随报，这才真正有智慧。忏悔著重在不贰过。知道事做错了，下一次不会有同样的错误，这是忏悔。绝对不是常常念著自己的过失。过去造什么罪，每念一遍，阿赖耶识里又落罪过印象，不但罪业消不了，反而天天再加重。虽然身口没有造，意在造，这便是烦恼。真正的忏悔是要得定，要开慧。智慧开了之后，转识成智，转烦恼成菩提，才是真实的忏悔。

佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚，无论事相、理论，在净宗修学，尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门，但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱，就得‘念佛三昧’，一切罪业种子都不起现行，这是‘事忏’。念到理一心不乱，‘破一品无明，见一分真性’，是‘理忏’。把无始劫以来的罪业种子，都转变成无量的菩提种子，唯识家说的‘转识成智’，这是真正忏悔。所以，念佛人的功德实在不可思议，只要你肯真正老实念，普贤十大愿王条条具足，都在一句佛号里。我们今天对人礼敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛门叫‘问讯’。念‘阿弥陀佛’，这是最礼敬。见到一切人、一切物，都是阿弥陀佛的化身，真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛，你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜，确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障，希望同修们记住，要认真的修学。在四弘誓愿里，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿就是要断无尽的烦恼。

第五、‘随喜功德’。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍，在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就，对于佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼，教导我们随喜，见到别人的好处如同自己的好处，绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜，是尽心尽力的帮助别人，成人之美。中品的随喜，是不能尽到全部的力量，也能尽到少分的力量。下品的随喜，是虽然自己没有力量，但能欢喜赞叹，都是属于随喜。随喜的对象是‘功德’，没有说善法。善法不见得是功德，功德不是福德，这一点要搞清楚。

‘功’是‘功夫’，具体而言，功夫是‘戒、定’。‘德’是‘定、慧’。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定开慧，定是功，慧是德。这是‘功德’。功德不离三学；离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有点福德，功德就没有了。

六祖在《坛经》里说得很好，‘若真修道人，不见他人过’。为什么不见他人过？见他人过就是自己的过。自己又起分别，又起执著，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，那里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好，看到这个人破戒，那个人不持戒，妄起分别、执著；持戒只是修福，得不到定，一接触外面境界，定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一个人是凡夫，是学生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人不是，那就是自己没有认真修学。

我常遇到一些同修来说张家长、李家短，这个人怎样，那个人不是。我听了半天，就问他，‘你怎么知道的？’我问他这话，他不懂。他告诉我，‘我看到的，我听别人说的。’我问的意思不是指这些，他没有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分别、执著，这就错了。别人的事情管他干什么，要管的是如何在一切境界里，离一切妄想、分别、执著，离念离相恢复自性清净，这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失，如果这也算是修行，即是修三恶道行，不是佛道、菩萨道；是修饿鬼、地狱、畜生道，将来定要生这些地方去。所以，诸位要很冷静的去观察，世间事冥冥中都注定了，世间有冤枉人吗？没有。战争里有冤枉战死的人吗？没有，是命中注定的！

从前朱镜宙老居士给我讲个故事，他是苏州人，一九三二年，他是银行的经理。他有一个朋友，大陆上叫‘走阴差’的，职位不高，是传递公文的，每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天，上海（在我们人世间，上海是特别市；在鬼道里，上海是一个小小的县，归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍，好比是省长一样）有一批公文送到省里来，也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是‘生死簿’，就是一些将死的人的名册，先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之后，大惑不解，怎么名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪，整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见，五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天，他就说出这件事，大家听了都不懂。大约三个月之后，日本人在上海发动一二八事变，他们才恍然大悟！原来‘一二八事变’应该在上海战争中死亡的日本兵名册，已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得，连战争中那个该死，那个不该死，三个月之前，名册都送进去了。朱老跟我讲，真的是‘一饮一啄，莫非前定’，在劫逃不掉；不在劫，炸弹掉在身边也没事。

诸位再细读《了凡四训》，对这件事情的看法，就更踏实，确实如此。事实真相明了了，我们自己一生的幸福、前途、命运，都掌握在自己的手上。依照云谷大师的开示去做，自己可以改造命运，转变命运。确实是‘佛氏门中，有求必应’，没有求不到的。如理如法的求，没有一样求不到。与理论方法相违背的求，那是妄求，造业！

‘功德’两个字要认识清楚。我们对于功德要随喜，要发心成人之美，不可成人之恶。所谓好事情，是利益众生，不是利益个人，不是利益一家。不但利益现前的众生，还利益后代的众生，都要随喜，这个功德利益就大了。

第六、‘请转法轮’。佛法是‘师道’。师道古今没有例外的，都是‘只闻来学，未闻往教’。为什么要这样求老师？‘道’必须从恭敬中求。印祖当初答覆学人，就讲得很清楚。有人向他请教，学佛有没有秘诀，能教我们真正得到利益；他说有，然后说出‘诚、敬’二字。至诚、恭敬，‘一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益’。所以，诚敬是学道的秘诀，没有诚敬心，绝对得不到。所以，老师要求学生至诚、恭敬，不是为自己，是为学生。因为不具备这项条件，你学不到东西。你肯来学，表示你有诚敬心。若老师到家里去教你，诚敬心没有了，对老师的态度必然轻慢；再好的老师、再慈悲的老师也没法子教你。师道本来如是。

‘转法轮’就是讲经说法，必须要‘礼请’。可是一些没有接触佛法的人，或者对于佛法未能真正明了的人，他不会请法。四众弟子对佛法稍稍有一点认识，应当代一切众生向诸佛菩萨、善知识请法，这是无量功德。正如同阿难尊者在本经的启请一样。阿难尊者请佛说此经，你看佛对他的赞叹（在本经第三品）。所以，请转法轮的功德不可思议！我们不会讲经，礼请法师来讲经，一切听众听法师讲经所得的功德利益，都是请讲经的人成就的。因此，请法的人功德利益是不可思议的。没有人启请讲经说法，佛法就不能流通，所以一切经典里都有请法的，所谓‘当机众’。

第七、‘请佛住世’。请佛讲经功德很大，但有几个人能听一次经，或听一部经就开悟证果了？佛在世的时代有。在经典里常常看到，一部经还没讲完，甚至只讲了一半，听众中就有开悟，就有证果的，但是不多。佛灭度之后，我们没听说过，有几个人是听一次经就开悟证果？在中国历史上大概只有一位—惠能法师。他只听一次，一部《金刚经》没讲完，讲了三分之一，他就开悟证果。因此，绝大多数的人要天天听，天天修，长时间的熏习，才有成就的希望。因此，不但请法师讲经，还要请他常住在此地，我们才有希望成就。

佛现在不在世间，去我们久远了；菩萨、罗汉，肉眼凡夫也不认识。若遇到真正的善知识，有修有学，我们要发愿亲近他，要发心把他留住，住在这世间，住在这道场，这样才能利益一方的众生。当然这要看缘分，‘缘’就是‘机会’。我们可以制造机会，把握机会，也是无量的功德。这就是为什么要请佛住世的道理。

诸佛菩萨，及一切真正的善知识，住在这世间只有一桩事—教化众生。如果我们都愿意接受他的教化，他当然就住世。如果我们不愿意接受他的教化，或者听他讲经说法，表面上很欢喜，实际上不照做，善知识如果看出来了，自然觉得此地没有常住的必要。由此可知，我们凭什么把善知识留下让他不走，绝对不是造很好的房子让他住，办很好的斋菜来供养他。真正善知识，名闻利养不动心，粗茶淡饭不厌弃，只要有个小地方遮风避雨就满足了。问题是有没有人真正跟他学习。真正跟他学习的人，只要有两个、三个，他就决定不会走。

自古以来，高僧大德真正的传人都不多，有一个真正传人，他就不会走。就好像父母培养小孩一样，他一定要好好的把儿女栽培长大，使他自己能独立成人。一个儿女都没有，就可以自在的天天去游山玩水。没事情，可以到处去旅游，诸佛菩萨、一切善友也不例外。真正的传人实在太难得，是可遇不可求。这是‘请佛住世’必须要认识，要具备的一些条件。

普贤行愿只有七条，从‘礼敬诸佛’到‘请佛住世’，这是普贤菩萨的行愿。后面三愿都是属于回向：回向菩提、回向众生、回向实际。

第八、‘常随佛学’是‘回向菩提’。学佛要有一个榜样，照著这个样子来学就容易成就，最好的榜样就是佛。佛有很多，一切诸佛中，阿弥陀佛第一，我们能跟阿弥陀佛学，那还有什么话说！阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我们眼前，我们怎么跟他学？须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论方法，改正我们自己错误的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应，就是学‘阿弥陀佛’。完全相应，丝毫违背都没有，你就成了阿弥陀佛，那有不往生的道理！所以此地讲‘常随佛学’，肯定‘佛’就是指‘阿弥陀佛’。换句话说，就是这部《无量寿经》，我们一生必须依从，起心动念、所作所为都不能与经典教训违背，这才是‘学佛’，这就是‘回向菩提’。

第九、‘恒顺众生’是‘回向众生’。中国人特别强调孝道，孝以‘顺’为依归。大乘佛法，特别是大乘《戒经》里讲‘以孝为本’。‘孝顺一切众生’，这才是‘恒顺’的真实义。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，于一切众生都能忍，在‘忍’里成就自己真实的定慧。如果今天看这个也不是，看那个不顺眼，就是不能顺，不能忍。由此可知，‘恒顺’是功，成就‘定慧’是德。可见这一愿非常重要。众生机缘成熟，我们要帮助他圆成佛道。我们那有这么大的能力帮助他圆满成佛？有！劝他‘念佛求生净土’，就是帮助他圆成佛道，但必须是根熟的众生。什么是根熟？‘能信、能愿、肯念佛、肯求生净土’，这个人就是根熟。根没有熟的众生，要帮助他成熟，就是以此法门劝导他，影响他，希望他能接受。要尽心尽力去做。没有善根的人，要帮助他种善根。用菩提心对待一切众生，这才叫真正恒顺。没有善根的人，怎样帮助他种善根？譬如我们印这么多佛像，印这么多‘阿弥陀佛’名号的贴纸，就是帮助一切众生种善根的。佛号音声，‘一历耳根，永为道种’。现在过年了，家里要贴红对联，念佛人就贴‘阿弥陀佛’，大门口是‘阿弥陀佛’；房门也是‘阿弥陀佛’，走到你家里，四面看看都是‘阿弥陀佛’，这阿弥陀佛的种子印在阿赖耶识里，印得多深！

我们印的贴纸，有些人只拿一张，一张贴在那里，很多人都没见到；至少要拿十张二十张到处贴。阿弥陀佛的佛像大张小张的，不管你走到那个方向，都看得到，都接触得到，为他种善根。这是真正的‘恒顺众生’。等他有兴趣了，我们再赠送他经典、录音带，这是有善根的人。对于善根成熟的人，就劝他来听经，劝他参加我们的共修。真正发愿求生西方，那是善根成熟的人。三种不同程度的人，有三种不同的方法来帮助他。

第十、‘普皆回向’是‘回向实际’。实际是指真如本性，真如本性普遍十方，尽虚空遍法界，无有穷尽，而为诸法之理体。我们修学要求的，就是这一桩事。唯有普贤行愿才能达得到‘明心见性，见性成佛’。普贤菩萨心量之广大，横遍十方，竖穷三际，是没有人能比的。我们须从这里去学习。这十愿就是普贤菩萨修行的纲领。

普贤菩萨的行门无量无边，包括世出世间一切法，把它归纳起来不外乎这十大纲领。这十大纲领每一条展开来，都是无量无边的法门。以这个原则来看，所有一切法门都变成了‘普贤行’。在我们一念之间，把我们的生活、行持、思想、言语、工作全都变成普贤行。佛法没有离开生活，没有离开处世、待人、接物。会归到念佛的人来说，这句‘阿弥陀佛’就具足了‘十大愿王’。一句名号既然具足十大愿王，我们前面讲的修行五大纲领，当然都包括。三福、六和、三学、六度、十大愿王，一句‘阿弥陀佛’圆满具足，这是‘弥陀行’，这是‘普贤大士之德’。

具足无量行愿。

前面简介普贤大士之德，虽然讲的是‘修德’，实在是讲全性起修，全修即性，性修不二。这在修学可以说是达到最高的造诣。紧接著说“具足无量行愿”，佛菩萨从初发心一直到究竟果地，所有的行愿都不出‘十大愿王’。十大愿王是后后胜于前前，也就是说后面的愿一定包括前面。譬如，称赞一定包括礼敬，供养一定包括称赞，后面包括前面。法身大士的修学，前后都是贯穿的。我们明白这个道理，现前我们专修净宗，在解门，也就是理论的依据，依靠净土五经一论；在行门，特别提倡三福、六和、三学、六度、十大愿王。诸位想想，十愿里‘礼敬诸佛’会不会包括前面？能礼敬诸佛还会不孝父母、不敬师长吗？由此可知，这十大愿王确实具足无量行愿。‘行’是行门，‘愿’是弘愿，都具足了。我们特别提倡的五科，都在十大愿王里全包括了。譬如‘三福’中讲孝顺父母，尊敬师长，不见得礼敬诸佛。礼敬诸佛的人，不可能不孝顺父母、不尊敬师长，这就是‘普贤大士之德’的圆满。

“具足无量行愿”。读《普贤行愿品》，对于这一句就有更深刻的体会。在十大愿王当中，特别是‘普皆回向’，是无所不摄的，一切佛法都含摄在这一句里，就连‘普贤菩萨’的德号也含摄在其中。因为回向就是‘普’的意思；恒顺众生就有‘贤’的意思。普贤菩萨在《华严经》里说，‘我既往生彼国矣！’彼国就是西方极乐世界。普贤菩萨自己说他往生到西方极乐世界，‘现前成就此大愿’，这就是说明了普贤菩萨十大愿王究竟圆满，还在西方极乐世界才完成。这两句话实在就是劝我们必须求生西方极乐世界，决定不能怀疑。普贤是等觉菩萨，他的大愿是在西方极乐世界圆满。末后说得更明白，‘普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹’。这真正是‘普皆回向’的具体内容，他愿十方世界所有一切三途六道苦难的众生，赶快往生到西方极乐世界。普贤菩萨的愿如是！他这愿正是弥陀大愿第三十六‘教化随意’的说明。由此可知，世尊当年讲《无量寿经》，与会的这些大众们，大概都是西方的菩萨乘愿再来，跟著释迦牟尼佛一道来表演给我们看的，都是普贤大士，四十一位法身大士，从初发心到等觉，这才圆满具足。

安住一切功德法中。

一切功德法，就是如来果地无尽的功德。怎样才能安住？得普贤大士之德才能安住。普贤大士之德是‘能住’；如来果地功德法是‘所住’。如果把这一句用最浅显、最具体的话来说，‘如来果地一切功德法，就是一句南无阿弥陀佛’。这是一点都不假，所以这一句名号称为‘万德洪名’。‘德’是功德，‘万’不是数目字，是指一切；可见这一句佛号就是一切功德法。我们的心有没有安住在这句佛号上？假如我们心里，念念都安住在这一句佛号上，此处讲的‘咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，安住一切功德法中’，就得到了。这话不是讲别人，是讲自己。这句万德洪名，实在不可思议！几个人晓得？真正晓得的人，焉有不念佛之理？真正知道的人还会打妄想？不会，念念都是阿弥陀佛，这才能入得了弥陀愿海。

游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。

这四句经文圆圆满满含摄了整个净土法门。‘安住一切功德法’是专修；“游步十方，行权方便”是专弘。‘权’是权巧。善巧方便，把这一个无上殊胜、究竟圆满的法门，介绍给一切众生。‘游步十方’是为了这桩事，愿自己与一切众生都能“入佛法藏，究竟彼岸”。‘佛法藏’通常是说‘一乘果海’，佛在《法华经》上说‘唯有一乘法，无二亦无三’。‘一乘’就是一佛乘；‘二乘’是指大乘与小乘；‘三乘’是讲声闻、缘觉、菩萨。一乘法就是如来果地上的圆满大法。得‘入佛法藏’，才能达到‘究竟彼岸’。

念佛法门殊胜奇特，只要用一句佛号就达到了，就能‘入佛法藏’。因为整个如来究竟圆满的果法，不出一句阿弥陀佛，不出这个名号。名号就是诸佛法藏，名号就是一乘果海。这句名号就能帮助我们‘究竟彼岸’，所以是‘念佛成佛’。这样的经文在其他经典、其他法门里，很难理解，很难讲，也很难懂，也没有法子下手。即使讲清楚、讲明白，从那里做起，还是不晓得。换句话说，依然得不到真实的受用。然在本宗净土法门，持名念佛的法门来讲，可以说是字字句句都落实了，很容易理解，很容易做到，这是净宗第一殊胜处。

以上所讲的，是说这些菩萨们的真实之德。真实之德如果不能表现在利益众生上，这个德就不普、不大。为什么？只有自受用，没有他受用。向下经文就‘他受用’举例说明。

愿于无量世界成等正觉。

这一句是他受用的‘总说’。菩萨成就智慧德能，绝对不是自受用，完全是为了利益一切众生的。为什么？没有理由！所以称作‘无缘大慈，同体大悲’。我们今天若问，‘我为什么要帮助他’，这是由于不知道事实真相，认为我跟他不是一体。我不是他，他不是我，为什么要帮助他？我跟他有什么关系？这是不明了事实真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手会不会去把蚊子赶走？右手要问，我为什么要帮助左手，他又不是我，我为什么要帮助他？凡夫就做这些糊涂事，不知道一切众生跟自己是一体的。既然是一体，右手帮助左手，何必要问为什么！诸佛菩萨知道一切众生跟自己是同体，所以就无条件度一切众生，显示同体大悲。‘体’就是真如本性。十法界依正现象，全是自己真如本性变现出来的境界，是一不是二。

众生迷失了事实真相（诸法实相），生起妄想执著，所以分自、分他，迷惑颠倒，不知道虚空法界原是一体。诸佛菩萨知道是一体，故度众生就是度自己；不度众生就是不度自己。那有不度自己的道理！众生跟自己是自他不二，确实是一体。佛度我们，佛晓得跟我们是一体的。我们却跟佛划界线，以为我们不是一体，你度我，我还不接受，这就没有法子。所以，不是佛不度众生，是众生不愿意接受佛度。

观世音菩萨在法华会上说得很好，‘应以什么身得度，就现什么身而为说法’，此处也是这样的。如果像《法华经》上讲的三十二应身，‘愿于无量世界成等正觉’，就是应以佛身得度的。应以菩萨身得度的，他就现菩萨相。我们把这一些菩萨也都分别、执著，认为观音菩萨决定不是普贤菩萨，普贤菩萨决定不是大势至菩萨，好像每一尊菩萨只管一桩事。其实在法界里，菩萨没有名号。西方极乐世界有名号吗？你们《无量寿经》念得很熟了，西方极乐世界没有名号，没有名字。没有名字才平等；有了名字就不平等。以为这是观音菩萨，那是大势至菩萨，怎么能平等。西方净土是平等法界，所以没有名号。不管是那一个人，你称他观世音菩萨也行，称他普贤菩萨也行，都可以。你希望那一位菩萨来度你学佛，他来的时候就是那位菩萨，准没错！所以一切菩萨的名号都是‘通号’。也就是说，西方世界所有的那些人，一切名号都具足，你称他什么菩萨都行，称他什么样的佛也行。

如果我在过去跟诸位讲这些，你们听了一定很怀疑。现在你们把《无量寿经》已经念了几百遍、几千遍，我跟你讲，你不会怀疑，因为经上就是这么说的。因此，一切诸佛菩萨是我们众生心之所感，我心里喜欢观音菩萨，他就现观音菩萨相；我喜欢大势至菩萨，他就现大势至菩萨相。身相千变万化，就像《楞严经》上所说的‘随众生心，应所知量’。佛菩萨有没有相？无相。因为无相才能现一切相。现一切相不是自己愿意现的，是随众生心现的。像水，没有一定的相，装在一个圆的杯子上，你看是圆相；装在一个方的盆子里，它是方的相，随著不同器皿现不同的相。往生西方净土就得这样的大自在，不像我们现在执著有相，再变第二个相就变不出来了。他能变，能随众生心起变化。

这一句是总说，下面是细说。示现成佛就是经上常说的‘八相成道’。

舍兜率。

这是八相成道的第一相，从兜率天‘降生’。没有示现成佛时是菩萨的身分，称作补处菩萨，就是‘后补佛’。像释迦牟尼佛的后补佛是弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住兜率天。从前迦叶佛时（迦叶佛是贤劫第三尊佛），我们的本师释迦牟尼佛是他的补处菩萨（后补佛），也住在兜率天。凡是补处菩萨都住在兜率天，就像从前帝王时代，太子一定住在东宫，东宫是太子居住的地方。后补佛就住在兜率天。天有二十八层，为什么一定要住在兜率天？住在别的天不可以吗？从前太子居住的地方，一定要住在皇宫的东面，住在南面行不行？住在西面行不行？

世出世间法都有表法的意思。东方是太阳刚刚出现的地方，代表升起。西边则是太阳落山，表示太子还没继位就快完了，这不可以的。所以一定要住东方，不能住西方。后补佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵语，中文意思是‘知足’，也是‘喜足’，欢喜知足。这意思好！唯有知足才能成就一切德学，知足就没有贪心，于世出世间法，永断贪爱。因此，他一定要住在兜率天。待时节因缘成熟，也就是众生得度的机缘成熟时，即从兜率天下降，‘舍兜率’，降生到人间来。

降王宫。

这是八相成道的第二相‘投胎’；第三相‘出生’。这一句经文就包括这两相：要来投胎；要在这个地方出生。佛出现在世间，一定是降生在王宫里，这是大福德自然的感应。以这种身分出家，教化众生具多方便，因为世间人所求的无非富贵。那一个人不求富贵？追求富贵，迷惑颠倒！佛示现这样的身分，他生来就具足了富贵，‘贵为天子，富有四海’，世间人所追求的，他都圆满得到。他能舍弃富贵，就是示现告诉人，富贵不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何况追求未必能得到，得到了也不能解决问题，可是世间人迷惑颠倒，不知道醒悟。所以，菩萨示现成佛一定是取王子的身分，决定不能示现在一个贫穷人家。因为那会令人疑惑，说他在外面传教，搞许多信徒，还不是为了造成势力，还不是搞名闻利养—有种种讥讽误会。

弃位出家。

这是第四相‘出家’。可以继承王位，然而他不要王位，把人间的富贵都舍弃，出家了！这就是告诉我们，出家才是第一殊胜，绝对不是世间富贵能相比的。一切放下，一切都舍弃，真正得大自在，真正得究竟圆满的幸福，这是真实的幸福。世间人没有福，福底下就有气，‘福气’，你好福气，可有气受的！你的‘福’愈大，受的‘气’愈多，有副作用。出家有福，底下没有气，福底下有慧，有智慧，‘福慧具足’。世间人有福气，没有智慧，所以没有出家的好。这是‘弃位出家’的意义，可见所有一切示现都是为了教化众生，觉悟众生，给众生很大的启示。

苦行学道。作斯示现。顺世间故。

我们晓得，每一尊佛出现在世间，他们早就是法身大士，是来示现的。他不是普通人，可是为了教化众生，如果从天上降下来，教化众生就困难。人家一看，你是天神，我们怎能跟你相比！所以他必须也投胎，也出生，示现跟我们一样，然后告诉我们，‘我修行能成就，你也能成佛’。我们想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我为什么不能成就？把我们修学证果的勇气就提升起来。

因此，他示现出家，还要去修苦行，还要去学道，去求学。实在讲，他是古佛，大菩萨再来，还要从头学起吗？他在装模作样，不但跟善知识学，还要跟外道学，而且学得真是非常用功、非常认真。学这法门得不到结果，学那个法门也得不到结果，所有外道都没有结果，都不是究竟法。这些示现，启示我们必须‘随顺世间’。像释迦牟尼佛一样，回到菩提树下，将一切放下，什么都不想，这时夜睹明星，才豁然大悟！这是教我们必须把世出世间一切的学问，包括所有的宗教、哲学都放下，能这样修学，我们的自性清净心就能现前，这是佛教给我们觉悟的方法。怎么样才能开悟，才能见性？要修禅定。学得再多也没用处，释迦牟尼佛还算不错，都能舍掉，都能放下，回头来修定，这才成就了。我们现在多少人去学，学了许多，一生都放不下，这个麻烦大，永远不能开悟。若不能得定，所学的都是邪知邪见。

释迦牟尼佛在没有讲经说法之前所示现的，就是教导从凡夫地，怎样修行、证果、成佛，表演给我们看。凡夫愚痴，看不懂。看不懂怎么办？这才说法，为我们讲解。如果能从示现中真正看懂了，看明白了，何必还要他说法？不必说了。所以，释迦牟尼佛给我们讲经说法，绝对不是从鹿野苑度五比丘开始，是从兜率天下降就开始，八相成道‘第一相’就开始了。这是我们要明白，要在这里觉悟的。他是“作斯示现，顺世间故”。顺世间才可以教化世间。

以定慧力。降伏魔怨。

这是第五相‘降魔’。学佛为什么不开悟；念佛为什么不能得一心；参禅为什么不能见性？现在不要说见性，连禅定也得不到，原因就是有魔障。魔是什么？《八大人觉经》讲得很清楚，魔分四类：

第一、五阴魔。五阴就是我们的身心。四大是肉身，受、想、行、识是妄心，不是真心。一天到晚胡思乱想，这是魔境。几个人晓得自己的身心就是魔障，对于身心还关怀爱惜得不得了，天天想办法保养，妄想长生不老。必须觉悟！

第二、烦恼魔。烦恼是贪、嗔、痴、慢，身见、边见、见取见、戒取见。见思烦恼即是魔，所以魔不在外面，都在我们自身。谁是魔王？贪、嗔、痴就是魔王。天天跟魔王混在一起，永远不能脱离魔掌。我们的生命都在魔王掌握之中，没有办法超越。

第三、死魔。真正认真修行，功夫还没有成就，寿命到了，无可奈何！修行不能成就，这是大障碍。四种魔中，前三种是属于本身的。

第四、天魔。是指外在的障道环境。

释迦牟尼佛在示现‘降魔’的时候，经上讲，天人示现出来诱惑他。我们看经，真的以为是欲界天或是色界天之中的魔王。当然不会没有，到你真正想出三界的时候，这些天魔会来诱惑你。现在不用天魔，世间人天天想花样诱惑你，还用得著天魔吗？六根接触六尘境界，那一样不在诱惑你！看一眼，还想再看一看，就被诱惑了。耳听音乐，还想多听一下，又被它诱惑了。‘魔’到处都是，周围环境都是魔，你还想成就，太难了！所以学佛不管学那个法门，最后都不能成就。

实在说，内在的烦恼，不能克服。外面最大的诱惑，‘财、色、名、利’，谁有能力远离此四大魔王？这四大魔王只要沾上一个就完了，念佛便不能往生。所以，同修们要提高警觉，要真正的觉悟。如果真的想往生西方极乐世界，这四大魔王是决定不能亲近的，要远离。要“以定慧力，降伏魔怨”。定力降伏‘内魔’，定功降伏五阴魔、烦恼魔、死魔。慧力降伏‘怨’，也就是外在的‘天魔’。‘怨’是怨家。外面诱惑你的都是怨家，财、色、名、利四大魔王，都是怨家。此处我不讲一般经上常说的‘十恶怨家’，我把十恶归纳在魔里面。财、色、名、利是怨家，要小心、要谨慎。内有魔，外有怨，你怎么能成就？必须有定力、慧力。

我们今天念佛是修定，念经也是修定，戒、定、慧三学一次完成。修学的时间愈长愈好，因为不念佛，不念经，心里就打妄想，只要一打妄想，决定被外境诱惑，就障碍道业，就不能成就。所以，降魔的秘诀就是定、慧。定、慧前面还有‘戒’。以戒、定、慧三无漏学，降伏贪、嗔、痴、慢、疑。

得微妙法。成最正觉。

这是第六相‘成道’。降魔之后，才能成就；降伏不了魔，决定不能成就。特别是发心学教的同修，初学五年的重点就是‘降魔’，所以初学五年修清净心，修戒、定、慧，或者念佛，或者读经。读一部经也好，读《净土五经》也好。读经的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初学前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是‘无知’，功夫须用在此。往后再求广学多闻，十年有成之后弘法利生，这是一条正路。最殊胜的行法是普贤菩萨所修的，可分为两个段落：一是修行的根本；二是修行的相状。

行本是发菩提心，实在讲，‘行本’与‘行相’合起来就是‘四弘誓愿’。修行根本就是要发心，‘众生无边誓愿度’。‘心’发了以后，必须从断烦恼下手，‘烦恼无尽誓愿断’。断烦恼就是此处讲的‘降伏魔怨’。所以，没有定慧力，怎么能降伏魔怨。学佛从那里下手？经上讲得清清楚楚、明明白白，我们有了入手之处，要先断烦恼，烦恼断了以后再去学法门。烦恼不断，学一切法门，就如清凉大师所言，都是‘增长邪见’；烦恼不断，也不学法门，则‘增长无明’。学，错了；不学，还是错了。由此可知，断烦恼是多么重要，修行人决定不能疏忽。我们这一代的修行人不能成就，原因就在烦恼没断。大家拚命在研究经教，盲修瞎练，把根本忘掉，疏忽了，这怎么能成就。我们今天把原因找出来，再把它消除掉，菩提道上便没有障碍，一帆风顺，这样才能成就。

许多学佛同修身体不好，病根在那里？魔怨！烦恼、妄想是病根，能把妄想执著拔除，身心自然健康。心清净，身就清净，身心清净，外面境界也清净了，境随心转。虽然有‘共业’，共业里有‘别业’。即使我们跟佛住在一起，像当年释迦牟尼佛在世，众生住秽土，释迦牟尼佛则住净土。我们跟佛拉著手，好像没有两样，他住净土，我们却住秽土，不一样！境随心转，随各人自己心转，这是事实真相，确实是如此。因此，我们想身心健康，不能不‘降伏魔怨’。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。

“得微妙法”。经论中讲‘实相’，是指宇宙人生的真相，极其精微深奥的道理。微妙法是佛与大菩萨们才见得到的。为什么他们能见到，我们见不到？实在讲，这一切法都摆在我们面前，到底是谁障碍了我们？是魔怨障碍了我们。佛在《华严经》上说得好，‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得’。所以，微妙法确实在眼前，我们若能把妄想断掉，把执著舍掉，微妙法（诸法实相）就见到了。‘得微妙法’是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看见事实真相。

诸位一定要明了，人生确实是一场梦，不是真的。‘人生如梦’，这是事实，一点都不假。佛在经上常常比喻‘梦幻泡影’，不要以为是事实，不要当真。这里原本没有得失，‘万法无常’，要真正觉悟。真正悟了，你才能把一切都舍了，财、色、名、食、睡，五欲六尘都能放下。梦幻泡影！没有一样是真的，一切法都不真实，只有‘念佛求生净土’是真的。能把一切假的舍弃，真的做到了，那就恭喜你，你这一生决定成佛了，这一生没有白过。无始劫以来在六道里生生死死、死死生生，生死疲劳，可怜可悯，没法子出头，这一生遇到了真实法。即使遇到佛法，不遇到念佛法门还是没用，只能种一点善根而已，不能解决问题。遇到念佛法门，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德讲的‘无量劫来希有难逢之一日’！你遇到了，好像买奖券中了头奖，好不容易！你真正能把握这一生，这就是‘最后身’，以后永远不再搞生死轮回。要真正觉悟，真正觉悟一定要‘降伏魔怨’。所以八相成道里，实在讲，关键就在这一句，最重要的就在‘降魔’。魔怨一点都不能沾惹。

‘微妙法’就是这部《无量寿经》、这句‘阿弥陀佛’。得到这微妙法，这一生决定成就正觉，往生不退成佛，一生成就。释迦牟尼佛示现成佛也是如此。蕅益大师在《要解》里明白为我们说出，释迦如来是念阿弥陀佛成佛的。我读了《要解》才恍然大悟，再仔细看看经文，确确实实是这么说的。我们过去天天念《阿弥陀经》，都疏忽了，都没有注意到这件事。蕅益大师是再来人，一下子点醒我们。佛示现在人间，目的是要教化一切众生。很聪明、根很利的人，一看到释迦牟尼佛的相好，他就觉悟，这是上根利智。中、下根性的人看不出来，必须详加解释，那就要‘转法轮’，于是示现成道之后，说法四十九年，讲经三百余会，这是佛示现在世间的事业。如来家业就是教化众生。

天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。

以下一段经文，都是八相成道里的第七相‘转法轮’。因为佛出现在世间是以‘弘法利生’为目的，所以八相成道一段就说得特别详细。首先把佛说法的宗旨显示出来，就是“常以法音，觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白”。这是佛陀教学的宗旨，也就是教学的目的。这是转法轮相里的‘总相’；后面经文是‘别相’。

“天人归仰，请转法轮”。佛示现在世间，是办‘教育’，教化众生，是属‘师道’。师道必须要‘尊师重道’，教育才能够得到效果。如果没有尊师重道的观念，再好的老师，学生也得不到利益；必须由学生真正向老师求学。释迦牟尼佛示现成佛，我们世间的肉眼凡夫不知道，不晓得尊敬他，看他也不过是个王子出家了，跑到树林下去修苦行。一般人还以轻视的眼光看他，以为他精神不正常，有福不晓得享，消极，逃避责任。谁认识他？教化众生不容易，世间人没有认识他，诸佛菩萨知道，所以是‘一佛出世，千佛拥护’。那些诸佛菩萨来示现作普通的人，到菩提树下去参拜他，向他请教，这才带动大家认识释迦牟尼佛，拜他作老师。因此，要有一帮内行的人来带头。‘天人归仰’，天人是谁？佛在经上讲，是四禅天上的五不还天、净居天人，有许多修行证果的大德在那里，最低限度也是小乘三果圣人。世尊示现成佛，净居天人就从四禅天下来，变化成人身来请释迦牟尼佛说法。

‘天人归仰’。归是皈依；仰是敬仰。‘请转法轮’。陆陆续续从鹿野苑的五比丘，乃至于以后大迦叶、目犍连尊者、舍利弗尊者，原来都是修外道的，遇到释迦牟尼佛以后，把自己的学生们都带过来。我们在大乘经上看到，这批人全都是佛菩萨来示现的。先示现外道的首领、徒众，之后他们皈依。外道也都皈依佛，水涨船高，把佛的身分地位抬起来，使一般大众个个都敬仰。这些人不是普通人，舍利弗、目犍连都是古佛再来。

在中国历史上，我们都晓得六祖惠能大师，而印宗法师就没有人知道。印宗可能也是古佛示现，他在岭南讲经说法，是第一大法师。他为六祖剃度，又反过来拜六祖为师，一下子就把惠能捧上去了。人家一听说印公都拜惠能作老师，那还得了！一日之间地位就上升了，岭南一带没有一个不尊敬的。如果没有印宗，六祖天天讲经说法，教化众生，要得到大众信仰，至少也得十年。

大迦叶、舍利弗、目犍连，这一批人都先示现作外道，一个个都当外道的首领，以后都来皈依，都跟著佛学习，这个影响力量就很大。所以，他们都是来唱戏的，扮给世人看的。我们必须将台前台后都要看清楚，才知道诸佛菩萨度众生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戏，一个人唱不了的，要有一个戏班才行。释迦牟尼佛来示现，也是全班人马来的，一个个密切合作，这才能教化众生。

佛灭度到今天，僧团为什么不能度化众生？四众不是再来示现，不是一条心，各怀鬼胎，一个个都搞自己的名闻利养，怎么能教化众生？僧团一定要修‘六和敬’，整个僧团的唯一使命就是‘弘法利生’。台上讲经说法的是弘法利生，厨房里烧饭的、扫地的都是弘法利生，没有两样，少一个都不行。像一只钟表，看时间虽是看指针，不晓得后面有多少零件，少一个，指针就不灵。整个僧团是一体，释迦牟尼佛当年那么大的僧团是一体。不要以为佛是老师，底下都是他的弟子，那是台上；台后都是诸佛，都是平等的，没有两样，甚至很多成佛都在释迦牟尼佛之前。这就是‘一佛出世，千佛拥护’。我们明白之后一定要学习、要效法，才能成就无量无边的功德。

道场同修，有的勤劳工作，不喜欢念书，经书看不下去，也有不少同修学讲经，决定不能嫉妒他们。我说得很明白，也说到究竟处，要把学讲经的这些人，看作是自己的儿女，要用父母之心去关爱他们，栽培他们，成就他们。反之，学讲经的人，对于常住工作打杂的同修，要看作父母，要尊敬他们，都是一家人。学讲经的人千万不要贡高我慢，瞧不起那些打杂的；打杂的人看到讲经的人，心怀嫉妒，僧团就整体被破坏了。成就是全体的功德，绝对不能只顾个人的利益，要知道团体的利益，就是‘惠以众生真实之利’。破坏僧团，就把一切众生真实利益破坏了。这种罪过极深极重，一天念十万声佛号也抵不过，所以修行要‘明理’。一个僧团，不管你在那一个工作岗位，知道我们是一个整体，不管在前在后，人家看得见看不见，功德是同等的。决不是台前讲经的功德大，台后就没有功德，没有这个道理。没有幕后的支援，他也讲不成功。现代新名词称为‘团队精神’，意义相似，但是没有佛法里要求的这么严格。佛法里确确实实是一家，所以要求得分外严格。这是‘请转法轮’必须具备的条件。

‘转法轮’就是讲经说法；‘讲经说法’用法轮来比喻。‘轮’代表圆满法；‘转’就是推动、推行、普及的意思。一切法里，轮是最圆满的，一切教学法里，佛法最圆满，故用它来代表‘圆满法’。特别值得一提的，就是世间所有一切器具中，找不到一样能代表动、静一体；动、静同时；空、有同时的。‘轮’可以表这些。圆心不动，圆周在动，动静是一；动中有静，静中有动，这才圆满；圆心是空的，圆周是有的，空有不二。在其他法里找不到这样圆满的象征意义。佛所说的一切法，是第一圆满，就像‘圆’一样，所以用轮来代表。佛菩萨说法，称为转法轮。诸位要记住，‘转’是推动、推广、辗转流通的意思；‘轮’的作用就是普及到十方三世。

“常以法音，觉诸世间”。‘常’是永远不断。佛说法不断，不说法的时候也不断，像前面讲的种种示现都是说法。聪明、智慧高的人，一看到佛的动作就开悟了，不需佛说法。所以，说与不说都是转法轮，从来没有间断过。因为佛说的法不仅是语业，身业、意业，三业都说法。

‘觉诸世间’。诸世间是指十法界，不仅仅是六道，六道之外的声闻、缘觉、菩萨，甚至于佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，圆教佛说法，其他的三种佛也都来听，来接受教化。

“破烦恼城，坏诸欲堑”，就是帮助一切众生‘降伏魔怨’。烦恼是魔；欲是怨家。

“洗濯垢污”。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。这些染污不外乎两大类，二障：一是所知障，一是烦恼障。‘烦恼’是属于感情，贪、嗔、痴、慢；‘所知’是知见，邪知邪见，就是你所有的错误的见解。清净心中本无一物，那有见解，那有我的想法、我的看法？须知这些都是邪知邪见，要把这些东西洗刷得干干净净，恢复到自性清净。

“显明清白”。真心本性显露出来了，这是佛陀教学的目的。人家若问释迦牟尼佛说法的内容是什么？你把这几句话告诉他，就一点都没错。佛教讲的就是‘觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白’。那有迷信？

调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。

前段经文说的是‘总相’，也就是菩萨示现在人间作佛，就像《普门品》所讲的‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’。我们很清楚的知道诸佛菩萨教化众生的目的，是帮助一切众生‘破迷开悟’，彻底了解宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境；‘人生’就是我们本人。换句话说，让我们认识‘自己’，认识自己的‘生活环境’。下文具体的告诉我们，为什么我们把宇宙人生的真相迷失了，就是因为有烦恼，有妄想。这是最大的障碍，因此佛的教学首先教我们断烦恼，把妄念舍掉，也就是‘破烦恼城，坏诸欲堑’。必须要觉悟，把断除烦恼、恢复身心清净，视作修行的目标，求生净土是最后的归趣。清净心就是真心，清净心就是真如本性，禅家讲‘明心见性’，净宗讲‘一心不乱’，都是这个意思。

这一段文说明佛教化众生的‘别相’，也就是细说佛怎样教学，怎样帮助我们开悟。“调众生”。‘调’是调顺、调和的意思。‘众生’的意思很广，本意是众缘和合而生起的现象，称为众生。从这个定义来观察，世出世间一切法，没有一法不是众缘和合而生的。我们的身体是许许多多的缘聚会而生，佛把它归纳起来称为‘四大五蕴’。‘四大’是物质，身体是物质。‘五蕴’中的‘色’，就是指四大：地、水、火、风；‘受、想、行、识’是精神的一部分。所以，动物都是物质与精神和合而生起的现象。四大不调，人就要生病。经上称病苦是‘四大不调’，就是不调和。这一部分欠缺了一点，那一部分增多了一点，病苦就来了。如果五蕴不调，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，众缘和合最著重的还是在‘调和’。凡夫不晓得调和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不晓得怎样去治疗。现代虽然医疗科技很发达，实在不如佛经说得透彻。能调和身心，身体健康。心理健康，身体就健康，疾病就少。真正懂得调和的人，可以不生病。

用什么方法来调和？用‘戒、定、慧’。戒律是调身的，定是调心的，慧是身心俱调。这是佛首先教我们的。换句话说，我们一身都是病，要想学佛，不能入门。首先要把你调和成为一个‘法器’。‘调众生’就是具体实行断烦恼，破除欲望，使身心洁净。前段讲理，此处讲事。用戒、定、慧三学来调伏，也是四弘誓愿之‘烦恼无尽誓愿断’。

调众生就是帮助众生断烦恼，我们净宗所用的方法是读经。读经的目的在‘调伏身心’，不是在求解。读经就是‘戒、定、慧’三学一次完成。戒学是‘诸恶莫作，众善奉行’。念经的时候，心里一个妄念都不生，诸恶就不作了。不但身不作恶，口不作恶，心里也没有坏念头，心也不作恶。身、口、意三业都不作恶，‘诸恶莫作’就圆修了。经典是佛从‘真如本性’中流露出来的，是善中之善，没有比这更善的，所以读经即是‘众善奉行’。戒律具足了。念经时，一心专注读经，决不想经的意思，一心读诵就是‘定’。念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，没念颠倒，这就是‘慧’。慧就是清清楚楚、明明白白。读经，每天读一个小时，就修一个小时的戒、定、慧；读两个小时，就修两个小时的戒、定、慧，‘戒、定、慧’同时圆修。

读经决定不能求解，一面读，一面想经文是什么意思，那就是世间的读书，戒、定、慧三学都没有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。结果，戒没有了，定没有了，慧也没有了。所以，老实去读，千万不要去想意思。当你读时，忽然有意思现前了，不是想来的，那没有关系，这是相应，有悟处。虽然有悟处，也不要理它，还是老实念下去。千万不要以为这个意思很好，赶紧写下来，那又打妄想，又错了。根本不去理会，就是老老实实一直念。

当然经文愈长愈好。好在那里？修‘戒、定、慧’的时间长。但是现代人生活非常忙碌，经典太长了，找不到这么多时间。经典太短，像《般若心经》，二百六十个字，念的时间太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修几分钟的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我们选择《无量寿经》，这部经典长短很适中，要是念得很熟，从头到尾念一遍，只要半个小时。千万不要以为半个小时不长，每天认真修半个小时的戒定慧，离念离相不打妄想，就很受用。对于工作繁忙的人来说，非常适当。如果你退休了，不需要再去工作，则修行时间愈长愈好，这部经每天可以念十遍，甚至于念十几遍。念三年五载，人心就定了；定了以后就会开悟。《金刚经》上说得很好，‘信心清净，则生实相’。生实相就是开悟。到开悟的时候，世出世间一切法，没有一法不通达，一切都通达，一切都明了。这是诸佛菩萨、祖师大德教我们一条修行的道路，从读诵下手是一个很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗从‘参究’下手，或者参话头，或者观心。教下多半用‘读诵’。净宗除‘读诵’之外，也有不读经的，就念一句‘南无阿弥陀佛’也行。密宗用‘持咒’。可见方法虽然很多，目标是相同的，都是把妄想、执著舍掉，恢复到心地清净，这就是‘调众生’。

切记，‘众生’不是很多人，是‘自己’。自己的身体是众缘和合而生，所以‘调众生’是调自己的心。心是众缘和合而生。‘调身’，身也是众缘和合而生的。心地不清净，不能接受佛法。身体不清净，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清净，身体要健康。这是我们修行的基本条件。没有这个条件，什么都谈不上。所以，佛法很重视身心健康，‘调众生’就是说这个道理。要知道我们凡夫的身心很不正常，佛开始用这个方法，教我们身心恢复健康。今天教诸位修行下手的方法，也著重在此，然后才能“宣妙理”。

身心调伏了，才有资格接受佛法。我们这一代学佛的人很多，为什么不能成就？原因是身心没有调伏，就来学习大乘经典。经典学了不少，结果是增长邪见，麻烦就大了。不是增长智慧，而是增长邪知邪见。必须要身心恢复健康，接受佛法才能增长智慧。我们亲近一位老师，如果一开始老师不是在德行上教我们下功夫，却天天给我们讲经说法，这不是真正善知识，是个糊涂老师。譬如一个茶碗很肮脏，我现在拿这茶碗去向他要水喝，他就盛水给我喝，喝了我就生病。若是明白人，看这个碗脏，必定先教你把碗洗干净，再盛水给你。‘调众生’就是把碗洗干净，然后‘宣妙理’，才能接受。

先要成就法器，然后才能盛诸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里，醍醐甘露也变成毒药，因为有毒素掺在里头。必须先把盛过毒药的碗洗干净。什么是毒药？贪、嗔、痴三毒！实在讲，这比毒药还要毒，没有比三毒更毒的。贪、嗔、痴、慢、疑是毒药。必须从心里把三毒洗干净，到此时，佛给你讲经说法，才能接受如来的醍醐甘露大法，这是‘宣妙理’。

学讲经的同学听到这番话，作何感想？现在是不是学讲经的时候？不是。为什么又要你来学讲经？是诱惑你！不用这些诱惑你，你就跑掉不学了。像钓鱼一样，这是鱼饵，先钓上来，再告诉你真实法。所以真实法，我一再跟诸位说，你们每天研究讲经，一天可以用一个小时，顶多两个小时去研究；读诵一天至少要六个小时，十个小时。以读诵为主，研究为辅助，研究是调剂。念得枯燥乏味，实在是你没有念出味道来；念出味道，便觉得法喜充满。现在还没有尝到法味，用这方法来调剂而已，不是真的要你学，你学不到的。几时身心清净，一心不乱，就学到了。

‘调众生’是断烦恼；‘宣妙理’是学法门。这是有一定次第的，不能同时的，唯独上根利智可以同时做到。上根人身心清净，一闻千悟才行。自己想一想，若不是这个根性，妄想分别执著、贪嗔痴慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照顺序来修学。

“贮功德”。‘贮’是储蓄。‘功德’很难储蓄，很容易被破坏，佛家常讲‘火烧功德林’。功德就像森林一样，要长成一片森林，绝对不是短时间。虽然说是十年树木，十年的树干没多粗，不是大树。真正的大树，总要百年以上，可是一把火都烧尽了，你说多可惜！功德是什么？是清净心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能帮助得定。对念佛人而言，还未得到‘功夫成片’时，所持的戒不算功德。功夫即清净心现前，若一发脾气就完了！脾气是火，三毒里的嗔恚—嗔火，一发脾气，功德就烧光了，又要从头再修。因此，你积多少功德，要问自己。从上次发脾气之后到现在，是不是有清净心现前。嗔恚之火非常可怕。由此可知，‘贮功德’真实的意思就是叫我们断除嗔恚。你能断贪，勤修布施、持戒，是积功德。能忍辱、精进、禅定，才能保持功德，不会失去。

“贮功德，示福田”，这两句就是讲菩萨修学纲领的六波罗蜜。忍辱、精进、禅定是能贮，戒定慧三学是所贮的功德。福田是布施、持戒。观察世间什么人有福，一个肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能舍，能守法的人有福了。这两句完全是菩萨行的六波罗蜜。

“以诸法药，救疗三苦”。‘诸法’就是万行。前面讲六度，此地称万行。佛所说的无量无边法门，八万四千法门，作用都是对治我们在三界里所受轮回的苦报。三界是指‘欲界、色界、无色界’。佛把我们所受的一切苦难归纳为三大类：‘苦苦、坏苦、行苦’。在欲界，这三大类的苦都要受。到色界天，欲断了，色界天人离开了五欲，也就是财、色、名、食、睡，都没有了。我们在经上常常看到，他们是以禅悦为食，不需要饮食。我们世间人，衣食很苦。全是在为衣食奔波。色界天人不要为衣食奔波，他们自在了。他们没有苦苦，但是有坏苦，有行苦。因为他还有色身，身体还存在。最高级的凡夫，无色界的天人，连身体都不要了，只有神识存在，仍有行苦，没有坏苦。

佛法未传来中国以前，中国道家也觉悟到。老子说，‘吾有大患，为吾有身’。他说他有很大的忧患，因为有身体。没有身体多好！所以无色界天人，是三界里最聪明的，他不要身体，故坏苦也没有了。苦苦、坏苦他没有了，但是他有行苦，换句话说，还是出不了三界。三苦就是指三界。佛为我们说一切法，就是度三界一切众生。上自无色界天，非想非非想处天，这是二十八层天最高的，下至阿鼻地狱，都是佛菩萨度化的对象。这句说明教化的范围广大，教学内容殊胜。‘三苦’指教学的对象；‘法药、救疗’指法门殊胜。佛确实有能力帮助六道众生离苦得乐。

法门太多了，不晓得从那里下手，说了做不到也是枉然。因此，我们修学净土，本著佛在经典里的教训，及祖师大德的指导，归纳其纲领。修行一定要有理论的依据，‘解门’就是理论，遵从净土五经一论。如五经一论还嫌多，选择六门中最精要的《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。本部经屡次说到‘普贤大士之德’，若《行愿品》不熟，普贤大士之德怎能理解，怎能修学？可见《普贤行愿品》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的助行；正助双修，显示它的重要性。最低限度，我们要熟读这三部经。《阿弥陀经》经文不长，含义甚深。初学的人，不容易体会经文甚深的义趣，所以一定要读注解。注解中，莲池大师的《疏钞》分量太大，现代人受持有困难，所以我们取蕅益大师的《要解》，分量不多，我们有能力受持。读《阿弥陀经》，应当要读《要解》；连注解都读，利益就很大。所以解门方面，我们最低限度要读这三种。

行门方面，就是念佛人在生活中怎样过日子，怎样面对现实的社会，处世待人接物要用什么标准。在经论中，我选择了五个科目。第一就是《观无量寿佛经》讲的‘三福’。我们修净土，学佛，须从三福学起。

‘示福田’是指修慧以前先要修福，学佛的人不能没有福。三福：第一、‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’。这是人天福报，不只是念熟，念熟了没用处，要真正的做到。第二、‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’。这是二乘阿罗汉、辟支佛的福报，我们也要具足。第三、‘发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者’。这是菩萨的福报。我们要从这里修起。

‘深信因果’，在讲席中特别跟诸位同修说明，这不是普通的因果。普通因果是‘善有善报，恶有恶报’，我们也晓得，菩萨焉能不知。此地因果是说‘念佛是因，成佛是果’。要成佛就念‘阿弥陀佛’；念阿弥陀佛决定成佛。这个因果许多菩萨不知道，所以经上讲的‘深信因果’是指这桩事，不是指别的。三福是入门，下手之处。学佛从三福学起，从孝顺父母学起，从尊敬师长学起，然后再修‘六和’。我们生活在社会里，不能离开人群独立生活，一定要跟大众相处。怎样与大众相处？佛教我们六条原则，一定要遵守，这就是‘六和敬’。由此可知，三福、六和是福田。其余三科：三学、六度、十大愿王是功德。解门有了依据，行门有了下手之处，现在就看我们自己是不是认真努力。

“升灌顶阶，授菩提记”，这是讲成就，是讲佛菩萨教学的成绩。如果我们接受佛菩萨的教育，得不到结果，就会落空。教学必定要有成绩，‘升’就像读书一样，年年升级。由小学升到中学，由中学升到大学，由大学升到研究所，一直升到‘灌顶阶’，就是佛教的研究所。这是菩萨最高的地位，通常讲的是八地以上。灌顶位严格来讲是十地菩萨。菩萨位次圆满了，灌顶就是毕业。佛为他授记，预先告诉他，将来到那个世界去作佛，是什么名号，度多少众生，这是‘授记’。

‘灌顶’是密宗的仪规。学密先要受灌顶，显宗则先受‘三皈依’，道理是一样的。现在显宗里受三皈依，在佛菩萨面前举行一个仪式，把皈依的条文念三遍，是不是就得到了？靠不住！同样地，‘灌顶’也是如此。上师在你头上洒几滴水，念几遍咒，你就开悟了吗？照样的迷惑颠倒，没用！一定要晓得它真正的意思。事相是形式，形式里含有真实义。要了解真实义，才真正得受用。

‘皈依’，‘皈’是回头，是不是真的回头？‘依’是依靠。真正回头，真正依靠自性，就是真受三皈依。经上讲，有三十六位护法神日夜保护你，因为你是真正的佛弟子，天人恭敬。真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的，鬼神看到你，瞧不起你，知道你是冒牌的，不是真的，虽然说皈依了三宝，其实也没有皈，也没有依。‘佛’是自性觉。从迷惑颠倒回过头来依自性觉，才是皈依佛。皈依佛的人还迷惑颠倒，那就大错特错，那里有皈依？没有皈依。‘法’是正知正见；‘僧’是六根清净。你要是真正从迷惑颠倒回头，依‘自性觉’；从一切错误的思想、见解回过头，依‘正知正见’；从种种染污回过头，依‘自性清净’，这才是真正‘三皈依’。不但护法神保护你，一切诸佛都护持你，这个人多难得！所以绝对不是形式。灌顶也是这个意思。‘灌’是大慈悲心，护念众生的意思；‘顶’是把最殊胜的佛法传授给你，所以又称顶法。这叫做‘灌顶’，即是大慈悲授予你最殊胜的佛法。

如果诸位明了灌顶的意义，就知道最殊胜、最高的第一法门是什么？就是这部《无量寿经》。《无量寿经》是释迦牟尼佛四十九年，所说一切经里的第一顶法。蒙诸佛如来大慈悲护念，我们今天得到了，把这部经从头到尾念一遍，就是十方诸佛如来给我们灌顶一次。念两遍，就给我们灌顶两次。一天念十遍，这一天诸佛菩萨就给我们灌顶十次，这还得了！世间什么活佛、金刚上师、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的。十方如来给你灌顶才是真的，决定真实。所以，这部经典不但是显宗里的第一经，也是密宗里的第一经。认识的人真的不多，希有难逢！我们今天能遇到，怎么能不庆幸！

‘升灌顶阶，授菩提记’，就是指众生有善根，有福德。《阿弥陀经》上讲‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国’，你能遇到这部经，就证明你多善根、多福德、多因缘。接受念佛法门，信解奉行就是‘升灌顶阶，授菩提记’。你这一生往生不退，决定成佛。本经第六品四十八愿，普遍为我们授记，念了自然就明白。所以，这两句是教学的成果。

“为教菩萨，作阿阇黎”。自己成就之后，要发愿行菩萨道，教化利益一切众生，代佛宣扬究竟圆满殊胜的第一法门。‘教菩萨’，菩萨是根熟的众生，不是菩萨不能接受这部经典。菩萨根性没成熟，也不能接受这经典。所以，接受这经典，依教奉行，老实念佛，这个人就是菩萨。你把这部经多念几遍，我讲的话，你就不怀疑。因为西方极乐世界是纯菩萨的法界，那里不但没有六道，连声闻、缘觉都没有。不但是菩萨法界，而且是纯一普贤菩萨法界，这就无比殊胜。

佛在《华严经》上告诉我们，‘菩萨不修普贤行，不能圆成佛道’。我们这个法门，开端一下手就修普贤行。现在虽然还没往生，依照《无量寿经》修学，就是修圆满的普贤行。换句话说，现在你虽然还不是正式的普贤菩萨，你称得上是准普贤菩萨—预备的普贤菩萨，还没有到初信位，还没有证果。你是预备生，再往上，就升到一年级。现在念幼稚园，是准菩萨，非常难得。不要以为准菩萨没什么了不起，准菩萨是根熟的菩萨，那就非常希有、可贵。

这些菩萨们来作我们的老师。‘阿阇黎’就是老师。阿阇黎是印度话，翻成中文就是老师，也有译作‘轨范师’。他的言行可以作我们的榜样，作我们的模范，也就是中国人称老师的意思。这句就是佛家常说的‘佛氏门中，不舍一人’。我们自己真正发心，想求无上法门，不要认为我遇不到真正善知识，遇不到好老师，不会的，就怕你不发心，只要你真正发心，一定会遇到。为什么？我们发心是能感，诸佛菩萨就会应，感应道交，那有遇不到的道理。怕的是我们自己没有真诚心，遇到了也是枉然，也是空过，所以一定要发真诚心。

“常习相应无边诸行”。‘常’是不断。在一般经典里讲‘尽形寿’，就是我有一口气在，绝不中断。‘习’是指我们的生活习惯，是修行。我们学了之后要把它做到，在日常生活中做。做就是学习，要把佛在经上讲的教诲全部做到。譬如刚才举的例子，行门的五个科目：三福、六和、三学、六度、十愿，要做到才行。每一条都很认真的去做，在日常生活中，使这些教训变成我们实际的生活行为。从早晨起床，穿衣吃饭，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三学、六度、十大愿王。这才与诸佛菩萨的生活行持相应，跟他们一样。西方极乐世界上自阿弥陀佛，下至下下品初往生的菩萨，都修学这些。我们今天也依照这个方法来修学。没到西方极乐世界去，我们的想法、看法、生活行为已经跟佛一样，这是相应。无边诸行都相应。这两句话如果要细说，就是《华严经》的最后一品，《八十华严》的‘入法界品’，《四十华严》的‘入不思议解脱境界普贤行愿品’里的善财童子五十三参，就是‘诸行’。善财本人以及五十三位善知识，都是‘常习相应无边诸行’。这八个字要是细讲，就是一部《四十华严》。以后若有机缘，我很乐意为大家细说此经。

“成熟菩萨无边善根”。‘成熟’就是要作佛，功德圆满才是成熟。无量无边的善根，我们今天得到了。功德圆满，是说明佛菩萨度众生的极限。度众生度到什么时候为止？要度到他成佛。在他没有成佛之前，即使是等觉菩萨，还要帮助他、护念他，一直要到他成佛。这才看到佛对我们的恩德有多大。我们的父母再爱护我们，也只能照顾我们一生，唯独佛菩萨照顾我们永远是生生世世，一直到我们成佛。只要我们还没有成佛，他就不能说‘我不照顾你’，一直要照顾到我们成佛。佛恩之大，无与伦比！有谁知道呢？这样一个大恩大德之人，我们常常轻视，常常疏忽，常常把他忘掉，他却没有把我们忘掉。

正如同世间儿女常把父母忘掉，父母对儿女则永远记在心里。中国人如此，外国人也如此。外国人到老年，儿女是不奉养父母的，外国人没有这个观念。小孩长到十八、九岁，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段时期，儿女来看看他，送一朵花给他，他们喜欢得不得了，‘啊！小孩还没把我忘记’。人同此心，心同此理。外国的老人是国家奉养的，由国家养老，这里面缺陷很多，没有亲情。所以，老人物质上虽然没有缺乏，精神却很痛苦。有的连儿女在什么地方也不知道，有很多儿女不跟父母通信，不要说去看望父母，这在国外非常正常。但是老人对于儿女永远不会忘怀。诸佛菩萨护念我们就像父母一样，我们却忘恩负义，不知道佛菩萨对我们恩德之大。

“无量诸佛咸共护念”。我们要求佛保佑，怎么求？依教奉行，就得诸佛护念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕头，供一些香蕉水果，就想求佛菩萨保佑，那有这个道理！佛菩萨决定不领你这个情。是你真正修行，真正依教奉行，诸佛菩萨自自然然护念你。

以上是从事相上把佛陀教化众生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都说明了。下面一段经文纯粹从理上来说，我们就了解，佛教教育跟世间教育有什么不同。

诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。

这一段经文显示佛菩萨能力之大，大到不可思议，我们无法想像。十方无量无边世界里的众生，皆与我们息息相关。因为我们有过去生，过去都在那些世界住过，跟那些世界都有密切的关系。佛法讲缘分，与那个世界有缘，与那个世界的众生有缘，因缘成熟了，菩萨就会去帮助那些人。菩萨有很大的能力，能变化无量无边的身相，去帮助需要帮助的众生。‘需要’，就是他觉悟了，根熟了，菩萨就示现。“诸佛刹中，皆能示现”，‘佛刹’是讲十方诸佛刹土，同时能示现。菩萨有无量无边的化身，下面从比喻来说明这个道理。

“譬善幻师”。‘幻师’是现代讲的魔术师，就是变魔术的。我们晓得魔术都不是真的，但是变起来，好像是真的。这些诸佛菩萨在十方世界以应化身度众生，就像魔术师变把戏一样。“现众异相”。应以什么身得度，就示现什么身；应以什么法门得度，就说什么法门。能现无量无边身，能说无量无边法门。虽然有这种能力，“于彼相中，实无可得”。这是真的，确实是无可得，因为‘凡所有相，皆是虚妄’。不但是诸佛的化身，乃至于诸佛的应身、诸佛的报身、诸佛的法身，皆不可得。我们今天这个身体，当然也不可得。不可得，我们想得，就苦！这是迷惑颠倒，不晓得事实真相。

身体是假象，‘因缘所生法，我说即是空’。‘我’是佛说的。这句话是佛在《中观论》上讲的。一切法没有自体，是种种缘聚而成的。缘散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因缘聚缘散，就连我们这身相，也是不生不灭，只是业因众缘聚散之幻象，绝对没有真实的生灭。

现代世间科学也懂一点这道理，但是还不能完全接受佛法。科学证实‘物质不灭，精神不灭’。精神是‘心法’；物质是‘色法’。既然物质不灭，也就是佛法讲的‘不生不灭’。我们看到一切现象似有生灭，确是看错了，其实是‘缘聚缘散’，这才是一切法的事实真相。所以，于一切相中“实无可得”。假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼，多从患得患失而来，没有得到时，天天想得到，得到之后又怕失掉，其实根本没有得失。这全是妄想，妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉！都不是实在的。菩萨们对于这种情形知道得太清楚了，所以度众生，实无众生可度，不著相，不居功。因此，他能“不失定意”。他的自性清净心，永远保持不被染污。心被染污，就不清净。这段经文显示菩萨具有真实、圆满的智慧，对于一切法的真相清清楚楚、明了透彻，可以自在受用，而决无占有之心念。

通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。

前面一段文是总显，此是别显。这几句经文是别显二智—权实两种智慧。

“通诸法性”。‘诸法’就是万法，也就是一切法，包括世出世间一切法。‘性’就是本性，就是宇宙万有的本体，哲学上讲的‘本体’。本体能生万法。一切万法的来源就是它的本体。宇宙从那里来的？星球从那里来的？生物从那里来的？人从那里来的？能生的根源就称本体，佛法里称作法性、体性。这些事实，菩萨们完全明了，有这种智慧知道宇宙万法的根源，知道它的本体。

“达众生相”。‘相’就是现象。根源知道了，所有一切万法，是怎么变现出来的，他也知道。换句话说，宇宙、星球、万物、人类等等，怎样变现来的，他都晓得，没有一样不知道。所以，第一句是指‘体性’，就是三种智慧里的‘一切智’。‘达众生相’就是知道一切现象的真相，是‘道种智’。能明了宇宙一切万法的形成和演变，这是两种智慧圆满具足，就是‘一切种智’。

“供养诸佛，开导群生”。没有智慧，怎么能教化众生。教化众生，先要给众生做一个榜样，做一个示范。‘供养诸佛’是身教。佛都供养诸佛，佛都礼敬诸佛，佛也赞叹诸佛，以此作榜样，这是身教。佛教我们要孝顺父母，若佛自己不孝顺父母，我们怎能接受，我们如何肯学？他孝顺父母，先做出样子给我们看。他尊敬师长，教我们要尊敬师长。所以，这句‘供养诸佛’是身教；‘开导群生’是言教，用言语开示教导。

“化现其身，犹如电光”，这是比喻佛菩萨不著相。‘电光’有用，但是它不住，比喻不执著。佛出现在世间教化众生，示有作用；虽有作用，但不执著，不执著自己是佛。我是老师，能教你；你是我的学生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分别执著，身心就不清净。

佛确实心地清净，从来没有动一个分别心，从来没有起一个念头，这是他跟世间教学不同的地方。所以，他不居功，他做到了‘作而无作，无作而作’，作与无作同时。为我们讲经说法，‘说而无说，无说而说’，说与无说是同时。因此，他才无有疲厌，《华严经》上讲的，他不会疲倦，不会厌烦。为什么？作而无作！我们做事，做多了、做久了，会讨厌、会疲倦。他天天说法，等于没说。这很奇怪，说跟没说是同时的。为什么？口里说了，心里清净，一尘不染。就像机器运作一样，机器不停的运作，廿四小时不间断，它没有疲倦，没有厌烦。它为什么不疲倦不厌烦？正是它没有念头。我们的身体是一部机器，如果把念头拿掉了，这部机器廿四小时运作，一年到头不休息，它也不会疲倦，也不会厌烦。疲倦、厌烦，从心里来的。心想我做了这么多事情，就累了；我念这么多遍，就烦了，厌倦是这么来的。说老实话，人的身体还不如机器，机器无心，人却有心，麻烦就在此。佛做事没有妄心，所以不疲不厌。

‘犹如电光’。‘电光’就是说明有用而不住，不著相。菩萨在十方世界度化众生，他能化身，普遍应各种不同的根机，‘随类化身’。经上讲‘化现其身，犹如电光’，是说他不著相。电光有四义：

第一、比喻‘快速’。电光即闪电，闪电快速。一般人的生活麻木，真正觉察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛时，才觉得光阴过得很快。古人讲的‘石火电光’，才仿佛体会到一点。现在很多人不知道什么是石火。以前火柴尚未发明的时候，取火多用铁片敲打石头，敲出火星燃火。我在童年时，乡下人取火还是用这个方法。用一个铁刀片取石头的火，叫做‘火石’。石火存在的时间很短，形容六道众生寿命短促。不一定人道，天道亦复如是，光阴过得非常快。菩萨示现在六道，跟六道众生的寿命大致相同。像释迦牟尼佛示现世寿八十岁，跟一般人差不多。所以，电光比喻时光快速。

第二、比喻‘作用’。它虽然短暂，还是有照明的作用。在黑暗里，闪电一亮，我们能看得见外面境界。它有‘能照’的作用，有破暗的作用。‘暗’喻无明。佛示现在世间，能帮助我们破无明烦恼。

第三、比喻‘不住’。《金刚经》讲的‘应无所住，而生其心’，不住就是不执著。于一切法都不执著，能现、所现，能度、所度，皆不执著。

第四、比喻‘不分别’。闪电普照，绝对不会因为喜欢那一个就照他；不喜欢就不照。

裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。

“裂魔见网”。什么是‘魔’，这个字我们要认识清楚。‘魔’使我们身心受折磨，受痛苦。我们心里有烦恼很苦，心里有牵挂也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常说‘忧能使人老’。你常有忧患，就很快衰老。忧患就是魔，很痛苦，也很可怕。这个字本来是折磨的‘磨’，折磨很苦，比妖魔鬼怪还可怕，所以梁武帝把‘石’换成‘鬼’。‘魔’字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼还可怕的意思。所以，‘魔’不是指青面獠牙的魔鬼；是使我们身心受到折磨的一切人、事、物。‘魔’怎会有这么大的力量？就在‘见’，可见魔绝对不是从外面来的。外面那有魔？是自己错误的见解。错误的见解太多了，就像网一样，理都理不清。换句话说，对人、对事、对物的许多看法、想法都错了，才使自己身心受到无量的折磨。实在讲，这些痛苦是自作自受，不是别人给你的，是自己找的。这一句是总说，佛有方法把我们所有错误的见解、思想破除，就是‘裂魔见网’。

“解诸缠缚”。缠缚是烦恼。这是细说，经上讲有八缠三缚。八缠：第一、无惭。第二、无愧。无惭无愧是缠缚。没有惭愧心的人就无恶不作。‘惭’是受良心的责备，做了坏事，心里不安。‘无惭’之人，做了坏事也无所谓，俗话说，没有良心，他就作恶，作恶当然受报。‘愧’是外人对他的批评，对他的谴责。因此，不敢做坏事，怕别人谴责。若是‘无愧’，外面的谴责不在乎，恶事还是照做。这有什么法子！所以惭愧在‘心所法’里属于善法；无惭无愧在‘烦恼心所’里是中随烦恼。

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周边的人比自己强一点，他就放不下。傲慢、嫉妒是与生俱来的烦恼。一个人对于善人、善事不嫉妒，甚至于同学、同参不嫉妒，他的道业就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨碍自己的道业，还造作无量的罪业，将来要受果报的。

第四、悭吝。是由贪烦恼分出来的，自己所拥有的，不肯帮助别人。第五、恶作。一切不善、不顺理的行为都是恶作。第六是睡眠。睡眠是昏沉，指睡眠太多。第七、掉举。是心里的妄念很多，心定不下来，心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠，睡眠是昏沉的现象。昏沉就是我们现在讲的提不起精神。这八种是‘缠缚’。有了它，我们就不自在。

‘三缚’。缚是系缚，像绳子把我们捆起来。这三个就是三毒烦恼：‘贪、嗔、痴’。我们想一想，八缠三缚，我们有没有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我们把这些解脱，‘解’八缠三缚；‘脱’是脱离轮回，脱离生死，脱离三界六道。‘解脱’两个字是这个意思。由此可知，所解的是六道轮回的因缘；所脱的是果报，最重要的是如何把我们的业缘解除。如果我们不想了生死出三界，那就依然故我。如果这一生真正想求生西方净土，若不认真下功夫，没有用处。

所谓念佛消除罪业，就是消除这些，就是前面所讲的不正确的思想，不正确的见解。这些妄想、执著若是起来，立即换成‘阿弥陀佛’，把妄念打掉，这是‘解’。这样念佛，一声佛号消八十万亿劫生死重罪。如果口里念佛，这些妄想、杂念还照样存在，即是古人所谓‘喊破喉咙也枉然’，一天念十万声佛号也不能了生死，也不能出三界；念的虽然多，不起作用。念的虽然不多，但句句起作用，句句能把妄想、杂念换过来，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分别、执著以佛号取而代之，即是我们佛号念得不得力。念佛如是，念经也是这样。

我劝初学的人念经，道理在此，念经时，妄想起来，很容易觉察到。心有妄念，经就念错。佛号很容易念，念熟了，一面念佛号，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初学的人，念经比念佛好；念到妄念少了，念佛比念经好。这是有过程、有次第的。每个同修根性不相同，我们选择不相同的方法，效果就是对治我们的妄想执著。这样修就正确。

“远超声闻辟支佛地”。声闻是小乘四果罗汉；辟支佛是缘觉。辟支佛是梵语，‘辟支’翻作缘，‘佛’翻作觉，就是‘缘觉’。这两种都属于小乘。声闻是听佛讲‘四谛法’而觉悟证果的；缘觉是闻佛说‘十二因缘’而悟入的。这是修学法门不相同。缘觉比声闻聪明，如果没有佛出现世间，这一类人看到大自然的现象，他会觉悟。这样觉悟的，称为‘独觉’。他怎样觉悟？佛在经上讲得很清楚，小乘人证得初果‘位不退’，虽然在六道，决定不堕三恶道；从此人间天上七次往来，决定证阿罗汉果。证阿罗汉果，要有佛出世；佛讲经说法，他遇到这个缘才能修行证果。假如没有佛出现在世间，他就变成独觉。由此可知，这些有成就的人，过去世都有根基。俗话说，有来历的，绝对不是普通人，他这一生自己修行就能证果。现在有没有这种人？

我们在中国、外国听到很多，某人是什么佛再来的，罗汉再来的，菩萨再来的，这些皆不可靠。再告诉诸位同修，现在没有，因为释迦牟尼佛灭度之后，照中国的算法到现在是三千零十八年，这个时间很短。天上人间往返一次，不只三千年。天上的寿命长，不要讲四禅天，就算是欲界忉利天的一天，即是人间一百年，他到忉利天才一个月，这么短的时间，他怎么可能下来。所以，现在讲这些话的人，问题很大，绝对不是真实的。如果说弥勒菩萨已经到世间来示现成佛，那更是假的。弥勒菩萨在兜率天，兜率天的一天是人间四百年。释迦牟尼佛灭度到现在，兜率天才几天？所以我们一定要清楚。世尊法运一万二千年；一万二千年之后，才是‘灭法’。这些人是要在没有佛法的时候，到这世间来修行证果，而不是在有佛法的时候。所以，现在有人说不相干的话，我们头脑要清楚，不要被人欺骗。菩萨远远超过二乘人！
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