巧解《西遊記》

巧解《西遊記》

犟牛老居士 主講

唐僧取經這個故事，是一個真實的歷史故事。但沒有孫悟空、豬八戒、沙僧及妖魔鬼怪等荒誕離奇的情節。這是文人編造的。故事發生在唐太宗李世民貞觀年間（公元630—650年左右），有一位叫玄奘的和尚，為了弄清佛法的教義，發心到世尊講法的發源地天竺國，就是現在的印度去考察。他一個人花了十七年的時間，往返走了幾萬里路，經歷了許多艱難困苦，終於取來六百多部梵文的經典（古印度文）。回國後，他奉旨主持佛經的翻譯，日常對善信講解經典，組織依法修持。這三件事就是當時學佛人的基本課程。

佛法主要是度活人的，現在與死人、鬼魂打交道的種種作法，都屬於不正的佛法，是變了質的佛法。佛法是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，是教學，它不是宗教。佛門稱「宗」是指宗門教下，是修行的不同方法，絕不是宗教之宗。但現在佛法變質了，真的成了宗教了，這是很不幸的事情。但最可怖的，就是有人利用佛法篡改成邪法、邪教，和社會上那些打著佛法旗號的人，裝神弄鬼騙人騙錢，宣傳迷信，蠱惑人心，擾亂社會秩序，破壞安定團結。這種邪教必定對社會造成極大的危害，國家政府對它們的取締是完全正確的。

玄奘和尚取經的故事到了宋朝、元朝、明朝，由於文人的不斷完善，演繹成小說，後由吳承恩編寫了神話故事，就是《西遊記》。虛雲老和尚曾對《西遊記》、《封神演義》講過一段公案。老和尚說《西遊記》這部書清濁不分，是非顛倒，真假混淆，鬼話連篇。我們佛家對玄奘大師取經的實際情況有記載，叫《大唐西域記》。那麼《西遊記》是怎麼寫出來的呢？當時北京白雲寺有一名很有修持的白雲和尚，他宣講老子的「道可道，非常道，名可名，非常名」，《道德經》吸引了許多道士都到白雲寺聽他講經。後來這些人都尊他為師，改做和尚了。這下引起了麻煩，長春觀的道士們非常不甘心，認為丟了道教的面子，就到官府打官司。老道告和尚，官府也覺得很棘手，最後想出一個調解的辦法，寺觀互換。長春觀改成白雲寺，由和尚居住；白雲寺改成長春觀，由道士居住。寺院雖然換了，道士們心中還是不滿，藉機寫了一部《西遊記》小說，暗中罵佛教。最厲害處就是說經典在通天河被大龜翻到河裡去了，只留下一句「南無阿彌陀佛」六字，想以此抹煞玄奘大師所翻譯的全部經典。後來，和尚針鋒相對，編寫了一部《封神演義》罵道士，「雜毛老道」地罵個不停。

這段公案已經過去幾百年了，我們都不要管它。六祖惠能大師講，「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角」。可見世間一切法，無不是佛法。佛法稱出世法，世間法又稱入世法。出世、入世本來是一法，悟時是出世，迷時是入世。出世叫背塵合覺，入世叫背覺合塵。法無區別，諸法平等都是緣生，區別在心，不在法。

佛說：「應觀法界性，一切唯心造。」盡虛空遍法界都是自性變現的，都是自己的心。心、佛、眾生三無差別。迷悟一如。迷也是這個心，悟還是這個心，只不過是感受不一樣。迷時就有苦樂憂喜舍，這個樂不是真樂，是與苦相對的樂。悟時就現常樂我凈，這個樂才是真樂呀！但決非凡夫能得到的。

凡夫之迷有四：1、常顛倒，認緣生之法，幻有之相，虛有之實為不變、實得之有常；2、樂顛倒，認色聲香味觸法，名聞利養等感觸，享受眾苦之因，以苦為樂；3、凈顛倒，尤其以九孔常流不凈之物的臭皮囊為凈，將腐敗的陸海空眾生的屍體大吃大嚼，以腥臊臭為凈；4、我顛倒，將色身之我，有生老病死之身誤當永恆不變之我。佛說：「眾生之苦莫過有身，身為諸惡之本，眾惡之源。」

佛說「萬法因緣生」。因是起因，是身、口、意三業造作的開始。身所造的業是殺、盜、淫；口所造的業是妄語、兩舌、惡口、綺語；意所造的業是貪、嗔、痴。這十方面不犯叫十善業，犯了就稱十惡業。佛說十善是厚友，十惡是冤家，世人卻搞顛倒了。在身、口、意三業中起主導支配作用的是意業，「意業清凈，十業不犯」。在三業中最好犯的是口業，話一出口便不能收回。古大德講「開口便錯，舉念皆乖」。世間人常說的「病從口入，禍從口出」很有道理。佛教我們要「善修行、善默然」。會修行的人一定要少說話，言多有失。我們學佛的人，尤其是我們這些很少有機會聽人講法的老居士，應該如何修呢？「手不離珠，口不離念，凈念相繼，佛號不斷」。聚到一起絕不要嘮家常，或講與學佛無關的話。聰明的人知道，人的生命有多長？佛說就在呼吸之間。純印老人講：「今夜脫了鞋和襪，不知明早穿不穿。」可見我們沒有多餘的時間嘮家常。我勸老居士都要安下心來，老實念佛，一心念佛。你們去各家念佛很好，但就是念佛時間短，嘮家常時間長。牛車雖然走得慢，但錯過機會也是趕不上。漏下就很難再有機緣。趕快乘末班車，早生極樂，早見彌陀，早得自在，免受輪迴之苦。這就叫起因。緣是條件，有因、有條件，兩者具足了就要生果報。善的叫善報，惡的叫惡報。

《西遊記》一開端就講五行為因（金木水火土），「天氣下降，地氣上升，天地交合，群物皆生」，這些都是緣。又叫「天清地爽，陰陽交合」。有此因緣則生萬法，生人、生禽、生獸，天地人三才定位。宇宙劃分為四大部洲：東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲。

話說東勝身洲，亘古女媧補天時留下一石，遺落在花果山的山尖正中，稱為仙石。受天真地秀，日精月華，經無量劫，因緣成熟，有通靈之意。一日緣熟，突然爆烈，產一石蛋，見風化作一個石猴，這就是佛說的因緣生萬法。石頭中間生的蛋表心，「心生法生，心滅法滅」。大教緣起不離一心。石猴本具靈氣，猶如我們人一樣，都具佛性，與佛無二無別，有情眾生稱佛性，無情草木山石稱法性。法性涵佛性。佛說「有情無情，同圓種智」；眾生「本來是佛，本來作佛」。因無量劫妄想、執著而迷失了本性，枉受輪迴之苦，真是「山中無甲子，寒盡不知年」。人身難得，佛法難聞。我們得了人身又聞了佛法，還不老實念佛，抓緊修持，整天在爭不急之務，轉眼白了少年頭。如果今朝修不出去，來世已無期。不知多少劫，受多少苦方能再得人身。

天津美術學院韓教授，她為自己拍照時，家變成了石窟，傢具全成了佛像。原來是她淺意識里的心識所現。她在二千多年前的周朝是個貧苦的鑿塔廟、塑佛像的石匠，經二千多年因緣成熟生富貴家，得了聰明智慧，才第二次得了人身。現在她精心念佛畫佛，表示今生一定要修出去。她畫佛像並沒有怎麼用心學，一看就會畫。這樣的人如今才得人身，我們與她比，能再得人身嗎？我們所造的全是貪、嗔、痴的三毒業，是地獄裡的主人，在三善道只不過是頭出頭沒的客人，進入惡道實在求出無期。我們絕沒有韓教授的善根福德因緣。書中說「山中無甲子」，就是地獄無年無月，進去容易出來難。地獄一天是人間二千七百多年，壽命是萬萬歲。太可怕了。「寒盡不知年」，這是說痛苦不堪言表，再也找不到眾生的苦超過地獄之苦了。石猴為了避開無常，得無量壽——人和動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、天體、宇宙、星辰、大地有成住壞空——都是無常的，也都是假有。佛說「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切一切都是有漏之法。

石猴為了尋找無漏，不生不滅長生不老的不死之方，來到南贍部洲，也就是我們這個娑婆世界。為什麼呢？因為北俱盧洲沒有佛法。所以能生到南贍部洲，又能聽聞佛法，真是百千萬劫難遭遇呀！生天享天福還沒有出欲界，天上苦少樂多，不易生起修行念頭。待樂盡時，衣服髒了、舊了，地獄境現前又來不及了。三惡道眾生有苦無樂，沒有修行的條件。唯有人道苦樂摻半，最便於修行。我們修的條件雖然有了，但被無始劫熏染的習性所牽，貪、嗔、痴、慢、疑、妄想、分別、執著心難改，習性難斷，不易接受佛法，疑心作怪，遇到佛法也不相信。起信都不可能，又怎麼能起修呢？好在佛為我們末法眾生講了帶業往生的殊勝念佛法門。要放下萬緣，改變世俗有所得的觀念，一切看開。日常要隨緣作善，老實念佛。只要佛號成片，伏住煩惱，就有了往生的把握，生凡聖同居土。若念到煩惱不起現形，斷了煩惱，達事一心不亂，就可生方便有餘土。再能破一品極微細的塵沙無明，就是理一心不亂，生實報莊嚴土，最後就是常寂光土，就是佛了。我們同修生凡聖同居土是人人有希望。只要隨緣作善，老實念佛，功夫成片，就能萬人修萬人去。要遠離憒鬧，凈念彌陀，修清凈心。

前幾天廣東省韶關市南華寺，六祖惠能大師肉身所在的寺，是個古老的寺院。有一位印靈師在電話里為我指點迷津。師父告誡我不要各處走了，歲數大了，人怕出名豬怕壯。再謹慎，煩惱也會找上門的。讓我在家老實念佛準備往生的資糧，早見彌陀才能普度眾生。印靈師信口說了一首偈，指出修行之路：

起心如雲遮日，動念迷失家園。

清凈常觀自在，如如如來現前。

當時在電話里我也胡謅了幾句：

無心雲遮幻，無念返歸真。

凈染若不思，此心何所礙。

當時我回他的話是：「依師教誨，自證為先，欲去安養，閉門專念。」

現在的人都吃虧在貪心上，缺乏老實的態度。世間的五欲貪不得，佛法也貪不得。有一首偈說得好：

爭名爭利幾時休，早起遲眠不自由。

騎著驢騾想駿馬，官居宰相望封侯。

繼子蔭孫圖富貴，更無一個肯回頭。

五欲最害人者是名利。對此有幾個人像古人那樣，皇帝請做大官去都不出山，躲到大山裡去甘願清苦。名利不但是修行人的大敵，也是滅佛法的禍根。純印老人往生後，回來度我時，讓我記住四句話，其中就突出講名利之大害：「諸惡莫作，眾善奉行（戒），遠離名利（定），一心念佛（慧）」。佛說名利可傷道人之皮、道人之肉、道人之骨、道人之髓。破道人皮，皮者戒也（有了名利戒律必然丟失）；破道人肉，肉者定也；破道人骨，骨者慧也；破道人髓，髓者無上菩提也。可見若貪求名利，戒定慧一樣都不存在了。猶如沒底的桶，念佛念得再好，拜佛拜得再虔誠，功德智慧德能點滴不存，都成為有漏之法了。一個真正的學佛人必須要有正知正見，又叫八聖道：正見，正思維，正語，正業（正當的作為），正命（正當的職業），正精進（正當的努力），正念（正確的觀念），正定（正確禪定）。修此可證阿羅漢，依聖言來約束自己，觀照自己。

學佛人修行好了，最清閑自在，我出過一首偈子：

坐地隨轉又一年，專修專念厭談玄。

世人在爭不急務，唯念佛人得清閑。

粗茶淡飯能飽腹，舊衣衲襖可禦寒。

待到臘月嚴冬至，你花凋謝我花艷。

一世爭名爭利的人，等到臘月三十，閻王老子來，誰能應付得了呢？真正聰明的人應對名利看開放下，要學石猴尋個不死之方：發菩提心，老實念佛，一心念佛。念佛是因，成佛是果。

石猴為了學道，歷盡千辛不辭勞苦，來到一座山，叫靈台方寸山。靈台、方寸就是心的別稱。修道主要是修自己的心，修「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」之心。靈台方寸山裡有一個斜月三星洞，這裡還是一個「心」字。斜月是心字的一彎勾，三星是心字的三個點。洞里的祖師叫須菩提，這裡借用世尊十大弟子之一的須菩提尊者，此人是《金剛經》的應機者。菩提是覺悟的意思。若覺悟必修心。智慧是清凈心生的，極樂世界也是從凈心生的。心凈則土凈，凈心就要放下名聞利養。世人不明白「萬般將不去，唯有業隨身」。用什麼辦法修清凈心呢？老實念佛，用佛號伏住妄想、煩惱。轉煩惱為菩提，覺悟是在煩惱中修鍊的。

石猴來到洞門口，見那洞門緊緊關閉，山中靜悄悄，杳無人跡。這段即喻般若之門乃凈也，凈即一塵不染，點塵不沾，純凈之心。喻我們學佛之人應「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。要遠離憒鬧，修寂靜法，心離非身離，否則心不凈絕不會成就的。百年前史（釋）純印老人自帶法號來到人間，有深奧之意。曉喻我們修行要精純而不雜，以念佛法門修凈心之法，這是末法眾生成佛的唯一途徑。

石猴一見無人，不敢貿然敲門，他猛然一回頭，見山崖上立一石碑，上寫「靈台方寸山，斜月三星洞」十個斗大的大字。這裡的「猛回頭」就是皈依、猛然醒悟的意思。也就是古人講的「苦海無邊，回頭是岸」——「如意」之義。修五德：溫、良、恭、儉、讓；離五欲：財、色、名、食、睡。明白諸法不可得，不再搞名聞利養，看破世俗觀念，能夠放下萬緣就是真的回頭了。石猴這裡的「猛然一回頭」，就是佛家常講的「放下屠刀，立地成佛」。屠刀表貪、嗔、痴三毒煩惱。儒家講「懸崖勒馬，回頭是岸」。這是經里常講的觀照，就是回觀返照。佛講的「四如意足」，如意就是回頭。古代人手中拿的玉如意、檀香木的如意、骨頭的如意，刻的形象都是回頭。以此告誡自己早回頭。回頭就要悖世間人的看法、說法、做法、想法，世間人以為「人不為己，天誅地滅」，佛法就是要違背這個觀念，要反其道而行之。要「棄熟就生」，別人走慣了的路我不走，就要走與人們世俗觀念相反的路，這就是回頭。如意就是回頭——銷歸自性，回歸本源，妙明真心即現前。此即「有而非有，非有而有」之性體。不如意就沒回頭。「四如意足」的足呢？是表真真實實不欠缺、不虛假之義。

要回頭，佛告訴我們應從四方面做起。

第一、欲如意足。

欲是希望、願望。要真的回頭就要發大願，像石猴一樣歷盡艱辛，不辭勞苦，不達願望，絕不罷休。我們所發的願要隨心圓滿。這就是我們早晚課後的迴向文，「同生極樂國，當生必成就」。無論遇到什麼挫折和引誘，成佛的心不能動，念佛的法不能變，只要一門深入，持名念佛就能滿自己的願力。如果光說不做，理解了，但就是捨不得放下，這樣不去做、沒有行是空願，不能如意。這樣的修行也只能是空想而已，是畫餅充饑。所以「欲如意足」就要去實行道業，推動道業。如果光有修行而無道業，猶如鏡中之花、水中之月。有修行一定會有道業。

修行就是發願，修是修正自己錯誤的看法、想法、說法、做法，走新路、快回頭、猛回頭。行是做，是行為。什麼行為呢？身口意三業引起的——身：殺、盜、淫；口：妄語、兩舌、惡口、綺語；意：貪、嗔、痴。不違犯叫十善業，犯了叫十惡業。在三業中，意業是根本，只要斷了貪嗔痴的念頭，前面身口業就不會犯了。道是路，有路必走，站在原地不斷發願，不去行走，永遠也達不到目的地。我們凈土法門應如何修學呢？就是老實念佛，「都攝六根，凈念相繼」。善行隨緣做，「隨緣勿攀，隨遇而安，凈念相繼，佛號不斷」。只有這樣修才能圓滿自己的願。佛在《大集經》中講：「末法億億人修，罕一得道，唯依念佛得度生死。」不要看別人修禪、學密，那是別人的事情，人家根性好，我不行也不希求。我學佛三年多了，啥也不會，就是依凈空法師講的「一句佛號念到底」，死守一聲佛號，就靠這句佛號滿自己的往生大願。這就是欲如意足。修行障礙有很多，其原因：法愈高，魔愈盛；道愈深，障愈重。要用定力制服。

第二、念如意足。

念就是心的念頭。心要時刻存正念。純印老人講「心正即佛，心邪即魔，正心邪不侵」。現在學佛人，修來修去與仙神魔鬼勾搭上了，有的得了癔病，有的出馬看病，廣收供養，發了財。什麼原因呢？心不正，被妖魔鬼怪鑽了空子。煩惱都是從慾念生，貪心、嗔心都生煩惱。要想去掉煩惱必須要調整自己的心念，只要心念正確，則事事如意。要發大慈、大悲、大喜、大舍四無量心，事事作、時時作、念念善，才能圓滿如意。正念就是念佛，不念佛就是邪念，這就是念如意足。

第三、進如意足。

進是精進。「千里之行，始於足下」。要精進，有兩點。一是認準方向。方向若差了，「差之毫厘，失之千里」。我們修的是凈心，以念佛伏萬念、雜念。你若貪經、貪教、貪法是不會成就的。清涼大師講「廣學多聞，增長邪見」。為什麼呢？放棄了「根本智」，貪快，修「後得智」了。什麼是根本智？清凈心是根本智。用什麼方法修？一部經、一聲佛號足矣。所以不認準方向，愈勇猛精進則愈錯，「欲速則不達」，離目標必然愈來愈遠。清凈心是般若智，般若就是無知，無知者是無所不知，無知是根本智。二是要明了皈依處。真正的皈依是皈依自性的佛、法、僧三寶。即皈依自性的覺、正、凈——覺而不迷，正而不邪，凈而不染。現在一皈依就成了寺院某個師父的門生了，成了認乾爹乾媽了。正法要滅，這也是滅的一大因緣。

所以進如意足，就是我們精進、進步要正確，目標要准，方法要對，要絲毫不差。修行只有正確無誤，才能如我們所願。否則進了迷魂陣，出來可就難了。為什麼？邪理邪說迷了你的心竅的緣故。不修自心而依靠師父，仰仗大法，都是心外求法，久之成癔病產生幻覺。佛法修邪了、歪了也可害死人！今後將會有形形色色的邪功邪法，這是末法時期的特點。正邪最易辨別，凡是心外求法，靠某個人、某個什麼大師加持，甚至靠神、仙能得成就的，不修自己清凈心的都是外道，甚至依賴佛菩薩像想得到所求利益的，也是外道。如此，你愈進得快，愈不能如意。只有修自心，才是正精進，方能達如意的願望。

第四、慧如意足。

慧是智慧。什麼叫智慧？佛門稱的智慧與世間人說的智慧不一樣。世間人稱的聰明智慧是個人的知識、見解、想法、念頭、方法，這是世智辯聰，不究竟不圓滿。佛門的智慧離見聞覺知，是無知、無見、無想、無念、無心、無法。有知有見必有是非對錯、人我的分別，一有分別就產生歡喜、厭惡等無明煩惱，所以知見就是無明的根本。般若本無知，無心生智慧。清凈心是智慧的本，是智慧的母，只有清凈心才能離人、我、眾生、壽者相，才能斷「四見」。無知才能無所不知。無知是根本智，無所不知是後得智。要理解智慧——分別法相叫智，洞徹法性叫慧。法相有分別，法性無分別。分別一切法叫智，不作分別想叫慧。分別一切法不落空，事事可隨緣做。不作分別想又不著有，隨緣而不攀緣，心還是清凈的。不著有就是作而無作，無作而作，空而不空，不空而空，空有一如。《心經》雲，「色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色」。分別色受想行識乃至一切法是智；一切法因緣生，因緣生無自性，無性則空是慧。智者足有，慧者盡空。有是色，空是心、是體。色是物質，空是精神。佛法非物質、非精神，精神與物質不二。精神在佛門統稱「心」，物質稱「色」。心是能現，物質是所現。離開能現則著於有，離開所現則落於空。若著有還好辦，若著空諸佛不能度。為什麼？著有自然相信因緣果報，不敢越雷池一步；若著空，不相信因果，必然胡作非為，佛也奈何不得。這就是佛不度無緣之人。

佛不是萬能之神，他是老師，學生不跟老師學，老師也沒辦法。「師父領進門，修行靠個人」。所以學佛「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」。圓滿的法是能所不二，這就是佛法圓融之處。如果再進一步說，分別五蘊（色受想行識）及一切世出世間法就是智，但又要明白「因緣所生法，我說皆是空」。佛菩薩講的這句再明白不過了。因為一切法都是有條件、有起因而生的（緣生），緣生之事物沒有永恆不變的自性，無性則空，是無常的，是不可得的。所以只能利用，不可貪取，不可生有得之心。

佛說我們眾生迷惑顛倒就迷在這裡。看法、想法、作法全錯了，若能顛倒過來就好了。要「棄熟就生」，這就叫慧。智者從有上講，佛法稱俗諦，慧者空不可得是真諦。若能空色圓融，有而非有，非有而有，空而不空，不空而空就是佛法稱的妙智慧。有而非有好理解，因為是無常的、得不到，生不帶來死不帶去。為什麼說空而不空呢？自性猶如虛空，虛空雖空但它包涵山河大地、日月星辰、江河湖海這些有實之物。雖然有實物，但它有生滅。人和動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物、日月星辰、山河大地有成住壞空。佛說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」前兩句是世間法，後兩句是出世間法。只要無生無滅了，才證了真常，擺脫了六道——佛家講的「跳出三界（欲界、色界、無色界）外，不在五行（金木水火土。即眾生賴以生存的環境）中」。

雖然萬法皆空，了不可得，但有實在物體這個空是緣生的。緣生可隨緣變化發展，變化發展又現了新的緣法。佛講「隨緣現諸法」，所以空而不空，不空而空。空是從理、體、自性講的；不空是從事、相、用上講的。這個道理即稱般若。般若智慧是我們佛門獨有的名詞。般若就是清凈心，就是無知。無知是根本智。無知才能無所不知，無所不知是後得智。我們學佛人真在一生中做到一門深入，死守一部經、一聲佛號就是培植根本智。若什麼經都讀，什麼法都學，就是雜修廣學多聞，是後得智。成佛靠凈心，弘法可多聞，但自己修不出去。為什麼？思想雜了。佛講的法是應機而談，在《金剛經》里佛著重講空，但在《阿彌陀經》、《無量壽經》佛又著重講有。其實佛一句沒說，一句沒講。為什麼呢？佛是大醫王，講的法是為眾生開藥方，什麼葯你全用，非中毒吃死不可，況且古佛、今佛、未來佛無不是這樣講，並非釋迦佛這樣講。可知佛說一切法，為度一切眾生，若無一切眾生，何用一切法。就是《金剛經》講的「不取於相，如如不動」。不取於相不著有，如如不動不落空。「不取於相」，六根接觸六塵境界清清楚楚，了了分明，但不落心意識，此即學佛人修行的功夫，為妙觀察智。「如如不動」指心做而無做、無做而做，事照辦而心不動為大圓鏡智。此理即菩薩所修的隨緣不變、不變隨緣。隨緣無性稱智，無性隨緣稱慧。此即離「四相」斷「四見」也。

開智慧有三種緣：一、攝心持戒。二、心定如磬。三、無知發慧。（修戒、定、慧）。

障智慧也有三種緣：一、不持戒。二、喜攀緣。三、好憒鬧。

佛門以無事為興旺，修行以寂靜為安養。有智慧的人應該明了一切法不可得。不得一切法則得阿耨多羅三藐三菩提。依無所得心修一切法，一切法皆可得；依有所得心修一切法，一切法皆不可得。

龍樹菩提偈：

若人見般若，是人被法縛；

若不見般若，是亦被法縛。

若人見般若，是人得解脫；

若不見般若，是亦得解脫。

為什麼說見般若、不見般若，有的被法縛，有的得解脫呢？關鍵在於有無所得心。凡有求聖解心，有所得心，有所希求心必被法縛，最終皆不可得。反之無所求心為凈心，一切皆可得。念佛亦同理。諸同修切記、切記，依無所得心修法，依無所得心念佛，以無所得心求往生，方能往生見佛，此即感應道交，必得大自在。每個人修得好壞，是正是邪，不要問別人，「如人飲水，冷暖自知」。別人說好說壞一點關係沒有，都是你的助緣，要善於利用。能否成就，能不能往生不靠別人，全靠自己。這就叫「有麝自然香，何用當風立」，「花開自然美，何需別人贊」。記住無性為實性，凈心生智慧。也可以說清凈心就是一切法，一切法就是清凈心。這就是慧如意足。只有福慧雙修則如意。佛說「修福不修慧，大象戴纓絡；修慧不修福，羅漢托空缽」。因為有福則有眾生緣，有眾生緣才能具足一切福業，有智慧則能領導眾生，所以稱佛為福慧兩足尊。足是圓滿之意。

石猴猛然回頭就表四如意足。修行就是回頭，就要舍掉慳貪心、嗔恚心、愚痴心，舍掉自私自利、名聞利養、五欲六塵心。意味修行就是修心，修自己的心，不要到外面去找佛、找法。有的居士逢寺燒香，見佛拜佛，就是不拜自家炕頭的活佛（公婆、父母）。不拜自己的心佛，不修凈心之道，豈不是騎牛找牛，徒勞無益。相上修、相上求，心外求法，窮劫修亦難得成就。我們念佛人要去極樂，孰不知只要心一塵不染，空色圓融、清凈平等就是極樂，就是佛。佛語「心為宗，無門為法門，門無內外，心無大小」。若明此理，皆是開悟人。

話說石猴見洞內走出一童子，打了個招呼說明求道之意。童子引他拜見菩提祖師。菩提就是覺悟，禪宗叫大徹大悟、明心見性，見性成佛；密宗修三密相應，即身成佛；教下叫大開圓解；凈土宗叫一心不亂。叫法不同，其理一如。「統萬法唯一理，貫萬古唯一心」。我們念佛就是修凈心、佛性。一聲佛號一聲心，聲聲喚醒自性覺。覺就是菩提。「空寂自然隨變化，真如本性任為之」。菩提祖師問石猴：「你姓什麼？」他回答說：「我無性。人若罵我，我不惱，人若打我，我不嗔恨。只是賠個禮兒就罷了，我一生無性。」石猴的話禪機深奧。這是化性成佛之道，也是修行必具的忍辱法門。彌勒菩薩就以此法成道，他有一首偈：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。

補破好遮寒，萬事隨緣了。

有人罵老拙，老拙自說好。

有人打老拙，老拙自睡倒。

涕唾在面上，憑它自幹了。

我也省力氣，他也沒煩惱。

這樣波羅蜜，便是妙中寶。

若知這消息，何愁道不了。

此即化性、無性，沒有煩惱就是佛菩薩。見思煩惱斷了則出六道，塵沙煩惱沒了是佛。等覺菩薩尚存一品無明沒斷，無明就是煩惱。要想斷煩惱，必須要看開、放下。因為事事無常，了不可得。純印老人講：「世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。」我們遇事產生煩惱就是走心，還是沒真的放下，我相作怪。其實我們修凈土法門最好修：吃虧，阿彌陀佛！佔便宜，阿彌陀佛！行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛，睡也阿彌陀佛，醒也阿彌陀佛（呼吸念佛法）……與人無爭，於事無求，學佛怎麼能不自在呢？怎麼會起煩惱呢？無煩惱當下即佛。只要看開、放下，窮富都快樂，順逆境沒煩惱。入這個境界要從自己心上找原因，不要強調外面的條件如何。順境、逆境都是你修行的好助緣，要善於利用，要明白心能轉境就是覺，被外境所轉就是迷。

如何達到斷煩惱的境界和心態呢？要修四正勤。

第一、已生惡令斷。已生惡要不再起現形，要斷。學佛前沒有弄清諸法緣生，緣生無性，無性則空，「凡所有相，皆是虛妄」。觀點搞差了，認為所得的、所受的、所有的全是真實的，所以心中只想自己這個小家庭，只想個人不想他人，古人講「只掃自家門前雪，不管他人瓦上霜」。自私自利，佛家稱這樣的心態為惡念。最終是什麼也帶不走，「萬般將不去，唯有業隨身」。真正的聰明人，有智慧人將福讓大家享，有錢為社會、為眾生、為佛法，這才叫真的儲蓄。明白這個道理，就要趕緊下功夫，以正確的觀念、正確的方法精進用功。這就是佛所講的「正」。正是正確、正路、正道、正法；「勤」是精進。心生利己損人的惡念，馬上要斷除。尤其在待人、接物、處事中要時時警惕，不起貪、嗔、痴的心念，起了要及時警覺，將其斷除。無始劫的習性很難免，古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。要及早覺悟，令嗔、恨、愛、怒、貪的心念及早斷除。這就是「己生惡令斷」。

第二、未生惡不生。就是尚未生起的雜念、惡念將它消滅在萌芽狀態，千萬不要讓它起現形。這樣就必須要經常保持一份對人平等、慈悲、同情的心念。

第三、未生善令生。學佛與信佛不同，現在人都迷信佛菩薩，希望他給你帶來好運：妻賢子貴、官運亨通、大吉大利、財源滾滾……這種迷而又迷的事情與佛法毫不沾邊。佛是大覺悟者，菩薩是覺悟的人。佛菩薩不是管家婆，什麼事情他都管，求他保佑他就保佑了。保佑不保佑與他沒關係。什麼是保佑？依教奉行就是保佑。還得自己去做，所以不要將佛菩薩當神靈看待，那叫迷信。佛是讓我們破迷開悟，斷惡修善，了解宇宙人生的真相。即諸法實相。這就要學佛人未明理要明理，未生善念要生起善念。什麼是善念？就是同體大悲、平等博愛，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。所以「未生善令生」就是讓善念儘快地長養。為什麼要儘快地長養？因為人生無常，今夜躺下，就不知明天還能不能起來呀。若不趕緊結善緣、生善念，還要等到什麼時候呢？要勸所有能度的人趕快乘佛的大法船早日離苦得樂，儘快培養體解大道、發無上心的慈愛之念。

第四、已生善令增長。看到別人發心我們要隨喜、要鼓勵、要支持，千萬不要誹謗，甚至造謠污衊。尤其對弘揚正法的人，更不可嫉妒，那將造無間地獄的因。現在天矮了，報應來得快，這樣的事情我見到好多。有人不分青紅皂白在監獄裡打和尚，沒出一個月他也被關在同一獄中，和尚消業沒事了，他反到遭報應了。所以對已生的善念不要斷，對別人也要使其愛心綿延不斷常行。此即已生善令增長。不僅是十善，還要精進到六度萬行、菩薩道的階段。

石猴說的無性也就是化性。石猴非是父母所生的血肉之軀，所以祖師問他姓什麼，他錯會了意思，答「無性」。「人罵我，我不惱，人若找我，我不嗔恨，只是賠個禮兒就罷了」。這話里禪機深奧，無性之性為真性呀！只有真性才不生不滅。

早在六十年代，輿論界颳起了一場爭論相對真理與絕對真理的大討論，最後不了了之，誰也沒找到不生不滅永恆不變的真理。「理」字是「王」字旁加個「里」，就是說世間的真理——官職大即理大，無理亦有理，有理亦無理。王位也就是官位，現代話叫幹部，大者理即大。我學佛後才明白，不生不滅永恆不變的絕對真理是自性，佛講的心性。除此而外沒有絕對，都是相對，都是互相依賴而存在，相互作用而生長，互相排斥而前進而發展。只有無性之性是真性，這是華嚴境界，玄妙之理。

祖師聽石猴說他是花果山上一塊仙石經天地之靈氣破裂而生的，心中暗喜。這裡祖師之喜又含佛理，佛說「眾生之苦，莫過有身，身為諸惡之本，萬惡之源」。我們所以輪迴，全是身體這個大壞蛋給我們造的累贅，為了它要吃喝、保養，與眾生結下不解之冤，冤冤相報沒完沒了。佛比喻說「人死為羊，羊死為人」。我們難出六道就因有這個身體，有身體則不得大自在，有身體世界才不得安寧。為什麼？殺業太重！我們到飯店、屠宰場看一看、聽一聽，豬也哭、羊也哭、牛也哭、狗也哭、雞也哭、鴨鵝也哭……它們只不過沒有抵抗能力罷了，它們的怨恨之氣並沒有消失。去年城市晚報登了幾件事，一件是殺雞專業戶將雞殺死後放大鍋里燙，有兩隻雞突然飛起將殺雞的人雙眼啄瞎；還有一蛇餐館的老闆殺了兩條大蛇，頭割下來後想扔到垃圾筒里去，一揀蛇頭，兩隻蛇頭死咬住他手，當場中毒身死；還有一農民在地里見一條大蛇，趕上去用鋤頭將蛇打死，半夜他八歲的小孩做夢被蛇咬，結果因驚嚇而死。

殺生過重是引起刀兵劫的起因。那麼我們身體是不是需要以肉食補充營養呢？這點純印老人已為我們做了示範。老人家是胎里素，一生無大病，沒住過醫院，活了一百零九歲。走時不吃不喝，坐了二十一天，一點病沒有，清清楚楚明明白白，可見素食的營養遠遠超過肉食。現在人得的奇奇怪怪的病：高血壓、糖尿病、腦出血、心肌梗塞、癌症等等大多數都與肉食有關，尤其現在養豬、養雞鴨用的都是化學飼料，對人體有百害而無一益。所以佛家的根本戒就是不殺生。什麼時候我們把身體修沒了，沒有身體了，就得自在了。此即眾生身變而性不變。對這個身體，我們將它當作我，愛護的了不得，佛才教我們要依四念處而住，就是要看開身體的真相。一是觀身不凈；二是觀受是苦；三是觀心無常；四是觀法無我。

觀身不凈。世間人都是為了身軀的我而計較，而煩惱。佛陀教我們看開一切，讓我們好好用心去分析這個身軀，提出不凈觀。身體不是我，是我的。猶如衣服、房舍，是暫時利用的工具。我是清凈不生不滅的，身體是有變化的，是不凈的，九孔常流不凈之物。觀身不凈，佛讓我們不要因為身軀妨礙了我們的道業與修行。我們明理後就可轉染污為清凈，好好把握時間，善加利用假身來修真身，此生完成道業。

觀受是苦。所有的感受、享受無不是苦的。若世間沒有苦，佛就不會存在人間，也就沒有佛法了。心佛眾生是一體。四大洲中，東勝身洲沒有苦，沒有佛法；西牛貨洲沒有苦，也沒有佛法；北俱盧洲沒有苦，也沒有佛法。唯有南贍部洲我們婆婆世間有苦，所以才有佛菩薩活動的餘地。我們常講「事不如意常八九」，十件事中，能得滿足的只有一、二件。雖然滿足了，人的慾望仍然沒有滿足的時候。猶如一個破水桶，注滿水會漏掉，漏掉再注無盡無休。人的慾望也因永不滿足而痛苦。就拿吃飯來說，從生下來就吃，一直吃到死。形體變了後還沒忘了吃，有形體就有吃。真是世間大海有漲滿之日，人鼻子下的一橫無填滿之時。上頭吃了，下邊就要便出去，香的進來，臭的、臊的出去，享受感受無不是苦啊！世間人我是非無不是在感受之中啊。對此理又有幾人能看明白呢？大多數人花天酒地、荒淫無度，在酒桌、麻將台、舞場虛度光陰。臘月三十閻王老子來討債，拿什麼應付呢？可憐憫者呀！即或我們佛門弟子又有幾人能看開、放下呢？

觀心無常。心猶如海浪，一浪高過一浪，總是不斷，總是起伏。卿卿我我，萬般情愛無不是苦。入佛門後我冷眼看世間，觀察人的愛念也是假的，不是變質就是遷移，往往愛一個人反倒因愛生恨。我們市幾年前因搞對象愛得特深，結果用炸藥毀了全家四、五口人，這就是愛的變遷。有的人接受別人恩惠，而待他發跡後，對有恩的人卻忘恩負義。為了錢財父子、夫妻、兄弟手足互相殘害，何況外人呢？反恩為仇的事情太多了。心是無常，陰晴無定的啊！

觀法無我。就是要透徹宇宙萬物的道理，了解人生的真相。世間哪一樣東西是我們所擁有的呢？人有一口氣就有佔有心，一口氣上不來，所有的兒女、妻子、財產都帶不走，所帶的是業緣。純印老人講，「貧富沒差別，家大業也大，最終有業無家，此理世人看破的太少了」。萬般將不去，唯有業隨身。萬法皆空，怎麼會有我呢？

此四念處，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，指世間有色無色都是法。有形是物質，佛門稱色；無形的就是聲、香、味、法等。細講就是六根，眼耳鼻舌身意，接受外界的六塵。色聲香味觸法而產生六識即見、聞、嗅、嘗、覺、知等分別作用，即眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，佛講的六種感官的神經。總而言之，有形體的東西稱為色塵，無形體的能分別外物的稱為識（辨別的意思）。就是佛經的感受、感官的知覺、體味或心靈的意識。再詳細一點講就是有形色的物質對自己稱為根，對外稱為色；沒有形色但可以感覺其存在的就稱為識（如聲、香、味、法等），這就是色與識的分別。統稱都叫法。有形稱色法，無形稱心法。眾生無不被法所困擾，佛告誡我們「常守根門、莫著六塵」。根就是六根，對外境起作用的根本和源頭。門就是我們的意識，眼見物、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味等種種與根門相對的外境。對這些外境若不提起警覺，必然擾亂我們的意念，心隨境轉。佛告誡我們守根門，莫著六塵，對此我們要明理。外界事物都會引誘我們的意志，分散了人的心念，猶如染污的源，才稱為塵。塵就是不凈的意思。世俗沒有一樣不是塵。為了世俗來學佛，學佛為何染世俗呢？根本的一條就是修心，對外境塵緣不起心、不動念、不分別、不執著就好了。守心最好的方法莫過念佛，念佛就是覺法，覺法就是無我。不念佛了就迷，就產生了妄想。如何念佛呢？不求成片，先求不斷，不斷久了，也就成片了。佛號成片走時絕無痛苦，有把握往生，生凡聖同居士，凡夫生聖地呀！抓緊念佛、老實念佛、一門深入最為重要。

我們再回到《西遊記》中來。石猴說他是從仙石遇緣而生，沒有姓名。菩提祖師根據他的長相特點為他起名叫孫悟空。孫字是因他的形體很像猴子，人們稱猴為猢猻。悟空是證體。這三個字就具足了體、相、用。空是體，孫是相，悟是用、是修、是證。悟是從心上起悟，就是信。佛在《華嚴經》中講「信為道源功德母，長養一切諸善根」。「當生欲證菩提願，佛號洗滌染污心」。孫悟空在斜月三星洞（大家要注意洞的名字是個心字）修行就是修自己的心。我寫過一首偈子：

修道主要是修心，境緣變幻在迷人。

世人難識真假我，來來去去無二人。

其實孫悟空所修的並沒離開自己的心。他所練的功是什麼呢？掃地、鋤園草，養花、修樹條，尋柴生篝火，擔水煮食漿……六、七年的光景就是這個功法，修的就是這個道，但悟空沒有厭倦心，修的就是這個定力之心。這才是根本法，修的是根本智。六祖惠能在忍和尚那裡八個月，每天就是舂米、劈柴、燒火、做飯，在粗雜活計里修了禪定開了智慧。反之那些有頭有臉的師父們整日參禪打坐、跪香拜懺、誦經念佛，沒有一個開悟的。所以開悟必須在生活中磨練自己的心性，靠外力、外法不能開悟。六祖講「佛法在世間，不離世間覺」——這才是根本法。我們貪法到處亂跑，結果把心跑散了，錢跑光了，家跑亂了，法跑沒了，生死大事也耽誤了。若真的明理，吃飯、穿衣、睡覺無不是道，無不是法。這就是「行住坐卧皆是道，閉目即是寶王禪」。凈土法門最好修，就是單提一句佛號，不懷疑、不間斷、不夾雜，功夫久了，自然受益。佛在自心，功在自證。不離生活，絕不是一學佛就成了無事忙，什麼也不幹了，那不是一個真正的學佛人。那是佛混子，佛之不喜。為什麼？空度時日，不能成就。因為佛菩薩度眾生是讓眾生離苦得樂，免輪迴之苦，絕不是讓你借佛事搞憒鬧，把心搞散亂了。佛怎能忍心眼見你搞輪迴呢？所以正常的工作、家務、事業無不是佛法。要精進，佛法就是生活——更好、更圓滿、更幸福、更自在的生活。所以孫悟空在山上干粗雜活計整整七年沒起心、沒動念、沒厭煩，修的就是凈心，這是根本大法。

話說孫悟空在三星洞干粗活七年，祖師一看他有定力，才教大法，又學了一十三年，總計學藝二十年。學成了七十二般變化和筋斗雲，一個筋斗能翻出十萬八千里。十萬八千里，表微細的心念，一秒鐘產生兩個十萬八千次。此即菩薩最難斷的無明，等覺菩薩尚有一品無明未斷，皆指此言。一日他賣弄神通，變一棵老松樹，眾人拍手叫好，驚動了祖師。祖師斥責眾人道：「你等大呼小叫，全不像個修行人的樣子。修行人口開神氣散，舌動是非生。」這段話就是佛陀三福中的第二條，也是阿羅漢修的法門——「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。

行、住、坐、卧四威儀對修行人尤其是出家人非常重要。一次阿難尊者見有的比丘不重威儀，問迦葉尊者，「他們為什麼不重威儀？」迦葉答說：「他們是來滅佛滅法的。」可見威儀之重要。威儀就是持戒，修任何法門都離不開戒定慧三無漏學。佛說無戒生定者無有是處，無定生慧者也無有是處。守戒是修行的基礎，這裡的戒應廣義理解，主要是攝心守念。整日念佛但心猿意馬，喊破喉嚨也枉然。戒猶如蓋樓的基礎，基礎不牢，樓房蓋不起來。當今有人提出不需持戒，只要念什麼咒語，百日就可開智慧，純屬魔說。但就有一些人上當受騙。戒是讓我們凈心、束縛心的方法。守住心了，才能達定。定是樞紐，是轉運站，也就是六根不被六塵所動。《楞嚴經》講，「若能轉物，即同如來」；「隨心自在，處處真如」。我們都是凡夫，沒有定力，正因沒有定力，才被萬物所轉，被妄想所障。定力的根扎的不牢，猶如牆頭草，西風吹往東倒，東風吹往西倒，自己的心做不了主。學佛念佛也是忽忽悠悠、鬆散放逸，心不在焉，沒考慮了脫生死的大問題。念佛也不老實，斷斷續續，在喜怒哀樂的是非煩惱中混日子，放不下五欲的誘惑力（財色名食睡）。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，六根對六塵的境界，沒有覺照的功夫。對合意的，生歡喜貪愛心，生牽掛留戀心；對不合意的，也就是逆境的，則生煩惱憎噁心。人家一說哪部經消業快，就放棄五經而換新的經典；人家一說參禪好就不念佛了；一說咒語感應來得快，就持咒了。整天在朝三暮四中修行，都是屬於無定力。

儒家有攝心的方法，叫「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。凈土宗修心之法：「口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧」。所謂定力就是身口意和六根不被物轉。修定不一定在打坐中修，雖然這是一種較好的方法，若能在動中不動，才是真實的功夫。慧是我們學佛人要達到的目標。戒定慧是了生死、除煩惱的必修課。佛告誡我們，「生死煩惱，要以戒捉、以定縛、以慧殺」。這裡我提醒諸位同修一句，就是要定慧等持，決不能偏向一方。定多了易昏沉，難明是非；慧多了，經典論述學多了，心雜亂、生邪見，離凈心自性的真實慧愈來愈遠。我們修凈土法門最好修，就是持戒念佛，隨緣做善，老實念佛，念佛伏妄想就是定。明白能念的心是佛，所念的佛是自心——「心外無法，法外無心」；「一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺」。這就是慧。

這就是須菩提祖師教訓悟空及眾人的涵義。後來須菩提祖師將孫悟空攆下山，並告誡他，今後他必定生不良，惹什麼禍也不準說是我的徒弟。悟空答說：「絕不敢提師父半個字，只說是我自家會的便是。」這又是一段禪語。一是祖師說悟空將來定生不良必惹禍。這裡的孫悟空是表凡心。佛陀讓我們觀心無常，凡夫的心從來沒有安靜的時候，起惑造業都由它生，是惹禍的發源地。佛說「心生法生，心滅法滅」，萬法心想生，一切唯心造嘛！二是悟空答覆的，「絕不提師父半個字，只說是我自家會的罷了……」佛說眾生本來是佛，本來作佛，眾生與佛智慧德能無二無別，自性本來是一個呀！「三世諸佛同一法身」就包括我們了。我們都是未來佛，如何理解呢？猶如燈光，千燈一光，絕分不出光是哪盞燈發出的；就像海水，眾生是海水泡，諸泡都是海水。這裡就指出了修行的方法。六祖講「何其自性，本自具足」。寶藏要在自己心中去挖掘，三身、四智、五眼、六通我們都具足，與佛無二分別。既然自家全會，你反到外面朝山拜佛，趕法會求法，豈不是捨本逐末，「般若智自性生，依外法不得成」。那就是騎牛找牛！法就是心，心就是法；離法無心，離心無法；心生法生，心滅法滅。心不滅，法當然也不滅。本來自家會卻外求，佛門稱這種人叫外道。

從古至今有許多人都是靠老實念佛成就的。明朝有一黃姓打鐵匠，一邊打鐵一邊拉風箱一邊念佛，結果走時身無病苦，站立自在往生。他說了一首偈：「叮叮噹噹久煉成鋼，太平將近我往西方。」一九九九年元旦，四平張振遠老居士坐著往生；一九九九年農曆九月十九，我與同修去通榆縣香海寺參加開光法會，有一位七十五歲的老居士鄒桂英，在臨上火車前的十分鐘向我笑一笑跪在地上往生……他們的成就無不是修凈心，其方法就是老實念佛。只要佛號成片，決定往生。這跑那顛什麼也得不到。要從「自家會」引發悟性，千萬不可心外求法。對經典也要本著「一聲佛號，一部經，一生成就」。經典是釋迦佛應機為眾生開的對治貪嗔痴和妄想、分別、執著的藥方。你不分是否對症，一律照方吃藥，焉有命在？如果你沒病，藥方也失去作用了。所以經典對凡夫，對有貪嗔痴，有妄想、分別、執著心病，對迷的人是法寶。但對覺悟的人，對沒有三毒煩惱，沒有妄想、分別、執著習氣的人來說是累贅、包袱。佛說「法尚應舍，何況非法」。六祖惠能大師有語「迷時師度，悟時自度」。真正的佛法沒有文字相、名字相、言說相、心緣相。佛為我們留下的法是方便法，佛本來一句一字都沒說，誰要說佛說法是謗佛、謗法，真的法要向自己的凈心求。純印老人講：「佛就是心，心就是佛，法就是心，心就是法。」心生法生，心滅法滅。心是能變，法是所變。清凈心就是一切法，一切法就是清凈心。這就是孫悟空講的「自家會」的真實義。

一個真正的學佛人，一個名符其實的三寶弟子，應具備三條：一者，具備大慈悲心；二者，有歡喜心、忍辱心；三者，明了諸法的真實相。「凡所有相，皆是虛妄」。（宇宙人生的真實相）

什麼是正法？什麼人是聖人？教導指引你開發自性寶藏而不讓你依靠神仙、甚至依靠佛菩薩這樣的法是正法，這樣的老師是聖人。反之讓你依靠神，依靠某個人擺脫生死煩惱都是邪法。無論修何種法門，都要發願往生西方極樂世界。這叫八宗並立，導歸凈土。八宗是禪宗、律宗、密宗、凈土宗、華嚴宗、法相宗、三論宗和天台宗。若當好如來家業，支撐佛的大廈，靠一根柱子不行，這些法門都是正修，都是佛倡導的正法。好壞優劣是從我們修行人的根性上分的，非是法上分別。法法平等無有高下。但有一條是統一無分別的，就是往生極樂。這是諸佛菩薩都讚歎、都弘揚、都嚮往的。《華嚴經》最終也是「十大願王導歸極樂」。法法一如，佛佛道同嘛！要想自在往生，純印老人家一生所行、所為、所說都為我們示現了法。老人家一百零九歲，臨走不吃不喝，坐了二十一天，談笑風聲，身無疾病，走得非常自在，抬到太平房還坐起來，提示衣服沒穿好。表了活著走的法。其實每個人都能如此自在地走。日常我們要從十方面起修：

一者，於一切眾生常生慈心，於一切眾生不毀其行。若毀其行，終不往生。六祖講「若真修道人，不見世間過」。佛法是自學、自修、自證的，對別人要隱惡揚善，日常緊閉雙眼，塞住耳朵，老實念佛即是。

二者，於一切眾生常起悲心，除殘害意。我過去喜歡釣魚，進入佛門這些釣具我寧可毀了也不送人。除自己不造業外，也不助別人造殺業。

三者，發護法心，不惜身命，於一切法不生誹謗。

四者，於忍辱中生決定心。

五者，身心清凈，不染利養（純印老人家給我指出「諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛」即此義）。

六者，發一切種智心。日日常念，無有疲忘（念佛就是發心，發心必須念佛。念佛之心是始覺，所念之佛是本覺。始覺是自心，本覺也是自心。能念的心是自己，所念的佛還是自己。心、佛、眾生三無差別。一切種智就是佛）。

七者，於一切眾生起尊重心，除我慢意，謙下言說。這就是古大德倡導的「心愈下，道愈高，地在上，山在下」的道理。大海所以無邊無際，深廣莫測，因它最低故，方能容納百川。

八者，於世談話，不生昧著（善惡語言不生分別）。

九者，近於覺意，生起種種善根因緣。遠離憒鬧散亂之心。

十者，正念觀佛，除去諸根。

世人若能具足如是十念，即得往生安養國土。何去何從不在外，不在環境。主要是自己，外是助緣，心是主修。

禍福隨心作，苦樂自家當。

心清水現月，意凈天無雲。

話說孫悟空辭別了師父，一個筋斗雲就回到花果山水簾洞，真是「去時凡骨凡胎重，得道身輕體亦輕，舉世無人肯立志，立志修玄玄自明」。悟空得了不生不滅的玄功，身上有八萬四千毫毛隨心變化，喻八萬四千法門，隨意修學之意。這就是佛度化眾生的八萬四千法門。法門無量，統歸一心。「一切唯心造，萬法理無新」。孫悟空是表心的，即表真如本性，此性不生不滅。形體雖然有差異，有七十二般變化，此表眾生在六道中輪迴不息，屬分段生死，生生死死、死死生生，實無二人。只要斷了見思障，就出六道；斷了塵沙障，破一品無明，證一法身，塵沙煩惱無明沒了就出十法界，證一真法界。只要生到極樂見到阿彌陀佛就不退轉，因極樂世界沒有惡緣，是與諸上善人聚會一處。

因為孫悟空是表心的，心可包太虛，能量周遍法界，所以才能大鬧天宮，搗亂王母的蟠桃大會，老君爐里煉了四十九天（這個數字是一般眾生轉世的七七數）。心沒有生滅，無體無相，無形無法，又怎麼能把它縛住呢？最後還是如來佛把它縛住壓在五行山下。如來即本性，如來即心的統稱，心方能縛住於心，這就是「以心印心」。五行山表金木水火土五行，五行是眾生賴以生存的條件，也叫環境。用它不被它所用是聖人，反之就是凡夫。如來收了悟空，玉皇大帝感恩非淺，設宴款待，此會為「安天大會」。安即清凈，不凈則不空，即無住生心。我們心總是住在六塵境界中，欲安只有住在一聲佛號中。其實本性的凈心裡也沒有「阿彌陀佛」，這是佛為末法眾生開的特殊的方便法門。以一句佛號安其妄心，伏住妄念，替代一切妄想、分別、執著，成為無法之法。只有一句佛號，心方能安。

話說觀世音菩薩領如來法旨去東土大唐尋找取經之人。經過流沙河收取了靈霄殿的捲簾大將，為他取名沙悟凈，人稱沙和尚。安排他在此等候取經人。以後又在福陵山雲棧洞收伏了錯投豬胎的天篷元帥豬悟能，也就是豬八戒。觀音菩薩真可謂是掃三災救八難，千處乞求千處應的救苦救難的大菩薩。與娑婆世界最有緣，大人小孩不知釋迦牟尼佛的有，但不知觀世音菩薩的絕對沒有。她以無量化身，經常來娑婆世界度化眾生。我在兒童時代，純印老人曾告訴我遇到危急的時候喊「救苦救難觀世音菩薩快來救我，弟子有難」，只要喊她的名字，觀音就到。這位早已成佛（正法明如來）就下而度眾生的菩薩，無時無刻不在我們身邊。如果我們都有大慈大悲，毫不利己專門利人的精神，我們就是觀世音；若有無相菩提般若智慧，我們就是文殊、勢至菩薩；若十大願王，願願圓滿，我們當即就是極樂世界的普賢菩薩；若修六度萬行，就是四十一個位次的大菩薩；若修十二因緣就是緣覺，也叫辟支佛；若修苦集滅道四諦法就出三界為聲聞、羅漢；若修十善業發慈悲喜舍四無量心，就可生天享天福；如果光有福報沒斷嗔恚心就是阿修羅道；若是修五戒、五德就能得人身。若念佛、憶佛、佛號入心成片，隨緣作善，隨緣勿攀，隨遇而安就能往生極樂見佛成佛，成三不退。這就是佛講的因、緣、果。

單說觀音菩薩安置了悟能、悟凈，駕起祥雲與弟子木叉到東土尋找取經人。聽見空中有一條玉龍在叫，上前一問才知道是西海龍王敖閏之子，因火燒明珠殿被玉皇大帝吊在空中，準備斬首。也被菩薩救下，讓他等候取經人做龍馬，後來又在五行山安頓了悟空。至此菩薩已將悟空、悟能、悟凈、龍馬等唐僧的四大弟子（表出家、在家四眾）安排圓滿了。孫悟空代表般若智和無生無滅、換形不換心的真如本性，就是覺；豬八戒代表能知能覺、能修能證、所知所證、無知無證的法。八戒就是在家人修出家戒律的八關齋戒法，也叫八支齋法，共有八種戒律一種齋法，合起統稱為八關齋戒。八種戒律法是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒；身不擦胭抹粉噴洒香水戒律叫不塗飾香發；不聽不看不參與歌舞音樂，修凈心遠離靡靡之音，此戒律法叫不自歌舞或觀聽；不坐卧高廣大床。這八方面叫戒法。不過中食是為齋法。凡受菩薩戒的修行人應受八關齋戒法。受後，每月堅持此戒八天，就如同出家一樣，行住坐卧肅穆威儀。齋戒是不過午時或非食時而食（就是散食，不是吃飯的時間吃飯），這叫齋戒法。

八關齋戒的宗旨是為了培養、歷練在家學佛人每月里自己為自己設八道關卡，在八天中受持考驗，效仿出家人的修養，從中來認識了解欲成佛必須清凈無為的境地。這就要與人無爭，於事無求，看破放下，苦樂一如。我理解這八關齋戒是受十重四十八輕的菩薩戒法的人應堅持的，絕不是三皈五戒或受菩薩戒法六重二十八輕的人修持的。就是每月要過八天出家人的生活，但不一定要連續。因為當前是工業市場，競爭時代，不可能有安穩的連續八天假期，吃齋是守日中食或不非時食，不一定非吃一餐不可。日中食是正中午吃一頓飯，非時食是指不應該吃飯的時候吃飯，受十重四十八輕的居士可以選晨午兩餐，還是正當的飲食。午後飲食是不正當的。在戒律中也並沒有要求出家人要日中一食，這條只有修頭陀行也就是修苦行的人才應嚴守日中一食的戒律。我們中國的寺院大部分出家人要工作，晨午兩餐最為受益，是受供養。但對所有學佛人並沒有吃素和過午不食的要求。不吃飯絕不是修行，修行是修清凈心，老實專一誦經、相繼不斷念佛就很如法，心就清凈了。我認為學佛要學普度眾生、無緣大慈、同體大悲的心。心正，行必正。相上修，心不改不是修行。不吃飯、不睡覺、折磨自己的身體絕非正法，儒家尚知體膚父母所賜，焉能不惜？何況至善圓滿的佛法呢？「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是作者得度世」。如果以健康之道來講，應早餐吃好，午餐吃飽，晚餐吃少，才是維護身體之道。我以學佛的經驗來講，晚餐最好不吃。尤其喜歡打坐念佛，我曾向大家推薦的靜坐呼吸念佛法，晚上吃得很飽，腹脹排氣多不衛生，晚上氣血弱，吃得太飽除了負擔腸胃消化的運動量外，用功、用呼吸念佛時有壓氣的感受，並且也容易昏沉，這樣對念佛，對身體都不利。但是法無定法，根據個人條件去做，只要能凈下心來就好。不坐卧高廣大床，這條我有不同的看法。我們都住暖氣樓，都睡床鋪，不必非要在持戒日到地下睡不可。有的人還特意製作一個小床，那就是頭上安頭，很不必要。這條是戒我們身體貪圖舒適。只要沒有貪心對此身能以四念處觀，不要為身而造業，可在生活中自在隨緣。不要學死佛，要學一個快樂、美滿、幸福、自在、守心的活活潑潑的佛！如意佛！形相無拘無束、心常樂我凈的一真法界的圓滿佛！這就是八戒的要義。

沙和尚悟凈代表離世俗一塵不染的僧，也就是凈。這三個人就是覺、正、凈，佛法僧三寶的化身。要從人物上來看，孫悟空表般若智。豬八戒表貪著五欲（財色名食睡）的世俗人，也就是不聞佛法的愚痴人。沙和尚表中道，因和尚是老師之意，非是指出家人專有的名詞，凡是稱和尚的都是指有修有證的人，對出家人可稱師父，但不能統稱和尚。猴子的形象和白龍馬是表凡夫心，迷惑顛倒不覺的障道心，也就是修行人被色受想行識五十種陰魔的干擾和六塵緣影之心。這個心就是貪嗔痴慢疑障道，根就是妄想、分別、執著，古人稱心猿意馬。心似猿猴一刻不安靜，意念猶如狂奔之馬一時不歇。古人講「學如逆水行舟，不進則退；心似平原走馬，易放難收」。

話說古都長安城乃歷代帝王建都之地，自周朝、秦朝、漢朝以來歷代王朝都建都於此。真是「都城花似錦，八水繞城流」。這時恰好是大唐太宗皇帝登基之時，太宗皇帝為了招賢納士開立選場，不拘貧富但有讀書的儒流，都可以應試。海州地方有一窮書生叫陳萼，字光蕊，一十八歲，到了長安進到考場就中選了。太宗皇帝御筆親賜狀元，跨馬遊街三日。這一天游到丞相殷開山的府前，正趕上殷小姐溫嬌搭彩樓拋打繡球擇婿，恰巧打在遊街誇官的新科狀元陳光蕊的身上，光蕊就做了殷開山丞相的女婿，奉旨到江州（可能是現在的九江）為州主（現在的省長）。光蕊接取母親攜帶殷溫嬌小姐前往江州赴任。在路上，一天陳光蕊的母親身染重病，就住在萬花店劉小二家中。一天早晨光蕊見門外有一人提著條金色鯉魚，這條鯉魚兩眼不斷淌淚，光蕊花錢買下，就地到洪江放了生。因上任的期限快到了，沒有辦法就把母親陳氏老夫人暫安置在劉小二的客店，小夫妻兩個搭船赴任。開船的一個叫劉洪，一個叫李彪。一天行到洪江渡口，兩個賊人起了壞心，先將家僮殺死，又將手無縛雞之力的新科狀元陳光蕊打死拋到江中。小姐一見欲投江自盡，被賊人劉洪攔住，強逼小姐與他成親，小姐當時身懷六甲，有了身孕，為了陳家後代，暫忍屈辱以便將來替丈夫報仇。賊人劉洪將金銀分給李彪，他穿上陳光蕊的衣冠，遮掩住人面獸心的面孔，帶著官憑文書同小姐到江州上任去了。

且說陳光蕊的屍首沉在水底，被洪江的龍王發現，此龍王恰是被陳光蕊放生遭劫難的那條金鯉魚。龍王為了報救命之恩，給陳光蕊的屍體口中含一顆「定顏珠」以免壞了肉身……

光陰似箭，日月如梭，一日劉洪公事出門，小姐產下一子，她寫了一封血書將孩子放在木盆里推到江中，只好憑天由命了。小孩隨著木盆順流而下，一直流到金山寺。長老法明和尚很有修持，被老和尚撿到，見了嬰兒懷中的血書，知道了原由。取個乳名叫江流（由江里飄流而來之意），託人撫養。光陰荏苒，不覺江流長到一十八歲，長老叫他削髮修行，取法名玄奘，受戒修道。一日老和尚把玄奘的來歷及血書交給他，讓他到江州認母。這天賊人劉洪公事外出，母子方得相見。殷小姐寫了一封書信讓兒子江流到京城殷丞相府認親投寄。丞相一見書信不覺大怒，報知聖上。太宗命他帶領御林軍六萬人去江州擒拿賊人劉洪、李彪。將李彪綁赴法場梟首示眾。

佛家講種善因得善果，種惡因得惡報。萬法皆空，因果不空。因果是不是法呢？是法。為什麼因果不空呢？佛說如是因得如是果，絲毫不爽，因為前因必造後果，後果又成了新的因。就這樣循環不息，所以說因果不虛。明白這個道理，一個學佛人就要從起心動念上為國家、為社會、為大眾多做有益的事情，哪怕一點點小善也要做，一粒米雖小可是積起來就是一碗、一袋米。這叫「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。不但行為要如此，說話也是如此。古人有句，「出其言善，千里之外應之；出其言不善，千里之外迷之」。人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。這就叫「人心生一念，天地盡皆知，善惡若無報，乾坤必有私」。陳毅老總曾說「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候不到，時候一到，一切都報」。儒家也講因果，哲學家也講因果，毛澤東講「石頭抱不出小雞」就是石頭沒有出小雞的因。

我們念佛人就是修念佛是因，成佛是果。讀萬卷經不如念一句佛。有許多學佛人好高騖遠，人家一說讀經可開智慧，他就鑽到經典里去了；人家一說參禪來得快，他又閉眼、打坐參話頭了。殊不知這些全由根性所定。如天台宗、禪宗、密宗，各宗雖然修行的方法不同，成佛目標是一致的。天台宗修止觀由淺入深大開圓解之後，從信中按一定理去修證，它是從慧門入手，先悟後修；禪宗是抱定一個話頭，如參「念佛的是誰」？「如何是未生前的本來面目」？禪宗又分如來禪和祖師禪之別，古德講「如來禪易悟，祖師禪難明」。如有一偈，「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上走，橋流水不流」。此機鋒語若能真的參透，根性非淺！

修止觀是從慧門而入，先悟後修。參禪是從行門入手，先修後悟，除非上上根性利智的人可修悟同時，否則極難做到。從慧門而入者猶如先開眼而後行路，從行門入者是先行路而後睜眼。前者行人是「慧性」銳者，後者行人是「法性」利者。雖然入門不同，修悟有先後，然成佛的目的無異。「修極自悟，悟極是修」。但我們學佛人特別要明了，從慧門入手易走輕狂，慢起難伏；從行門入手易因力猛走岔路。密宗以持咒語為主，可即身成佛，但是必須在具德上師指導下修行方可成就。所以，根性不同，遇緣不同，修行方法亦應選擇。最穩妥、最快捷、最殊勝、最易行的法門莫過凈土法門。正如大勢至菩薩所修的「都攝六根，凈念相繼，不假方便，自得心開」。一句佛號念到底，不懷疑、不夾雜、不間斷。「隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷」。就可萬人修萬人成就。

吉林省伊通縣八十一歲的老居士於桂芹，一生除一句佛號外，往生咒語一句不會，迴向偈大女兒教了半個月，一句沒記住，只記住「阿彌陀佛」。一生行善而不記善事，都說她呆傻，往生時瑞相殊勝，修行人望塵莫及。要明了念佛法門是三世諸佛無不讚歎之法，有因必有果，念佛是因，成佛是果。中間有個緣，斷惡修善。諸惡莫作是自度，眾善奉行是度人，自凈其意是證果。法門不同，去向歸一。這叫八宗並立，導歸凈土。法門一如。都是佛說的，都可以修出去。念佛法門最穩妥，它是平等成佛的法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生只要有善念、善行、善思維。念佛是最大的善思維，憶佛念佛，就一定會成佛。善與不善如何分別？我理解著相修行是不善，不取於相是善；心有所住是不善，心無所住是善（如果我們將心住在佛號上這點不犯毛病）；執著於人我、法我是不善，不執人我、法我是善（有人愈修我執愈重，將私心用在佛法上，用在道場上，不平等搞分別，破和合劃小圈子，花了許多錢出了不少力搞的是不善法。千萬千萬要注意呀！有的念佛堂搞的是孤家寡人之法，口念佛沒修行啊）；起煩惱障、所知障是不善，無所得的心是善；無知無見無法無我是善，有知有見有法有我是不善。

佛是諸法實相，實相諸法。諸法實相，諸法不可得；實相諸法，實相不可得。《心經》講的「無智亦無得」嘛。我們學佛尤其是信佛都是想從供佛、燒香、拜佛、擺供中得到點什麼，這就叫崇拜偶像，是愚痴、迷信的做法和心態。佛讓我們破迷開悟，佛說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。有人問我，「你們佛家最大的官是不是如來佛？」還算他有點《西遊記》的常識。如來是諸佛、自性、真如之心的統稱，叫如來性海。無所來亦無所去，不生不滅，永恆不變的這個心就叫如來。就是真如本性的心。純印老人講「心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛」，心佛眾生三無差別。我們的心就是個小宇宙，小宇宙與大宇宙毫無差別，小大一如。小宇宙可包含大宇宙，大宇宙沒縮小，小宇宙也沒放大，這就是華嚴境界，就是無大無小。芥子納須彌，大燈光與小燈光光體相融就是此意。佛就是我們的心，就是自己，心與佛沒有兩樣。自己有寶不開發利用，到外面找寶找佛，求佛不如求自己。「愚者求佛不求心，智者求心不求佛」。佛說「不作善解，即得智慧。若作善解，必入泥犁」。我們學佛人犯得最大毛病就是在經典中求解，以自己的心意解釋經典。我不懂佛法，我不會講法，所講的是學佛的心得體會和弘揚純印老人家的德行。因為我知道對佛法一個觀點講錯了就種下無間地獄的因，斷了眾生慧命。佛說「知見立知，皆無明本」。學佛人尤其是那些博覽經論的善知識，所犯的通病就是偏、漏、執。偏是偏見、迷失見、凡夫見；漏是無德行，不能積累功德，是沒底的桶；執是執著、固執、不開化。有偏、漏、執必然失去福慧，不會生般若智。因為滿頭腦的經論，滿頭腦的執著。佛是應機說法，一法無說，一法無立。你樣樣全立還不是雜亂嗎？雜亂不是智慧，因為法是緣起，緣起則性空，「當處出生，當處滅盡」，這是法的實相。

單說老丞相殷開山將李彪推出市曹，剮了千刀梟首示眾後，把劉洪拿至洪江渡口就是當年打死陳光蕊的地方，剜取了他的心肝，祭奠了陳光蕊，還燒了一紙祭文。此舉驚動了水府，夜叉急忙將祭文呈給龍王看，龍王將「駐顏珠」從陳光蕊口中取出，屍體就浮上水面。眾人撈起屍體一看原來是陳光蕊，正不解之時，光蕊蘇醒過來，向大家述說了放生得救之事。這樣一家人就團圓了。話要簡潔，玄奘辭別父母，受皇封到洪福寺修行，並親自到金山寺報答法明長老的恩德等等這些不提。

單說觀世音菩薩和弟子木叉尊者來到長安城訪察取經的人，正趕上太宗皇帝死後遊了地獄又還陽，下旨意宣揚因果選舉高僧，壇主法師恰巧是江流兒，也就是奉旨在洪福寺修行的玄奘和尚。他投胎於殷溫嬌小姐之腹，也是觀世音菩薩引送的。菩薩見機緣成熟就與弟子變化了個埋里埋汰的癩和尚，身穿百孔千瘡補丁的破衲衣，赤著雙腳，光著頭。手中捧著如來佛賜給的寶物：錦斕袈裟和九環錫杖，沿街叫賣。在法壇落選的光享供養而不修行的僧人倒有些錢財，問這兩個癩和尚要多少錢，菩薩說袈裟五千兩白銀，錫杖兩千兩。那些不具慧眼的凡僧都哈哈大笑，說這兩個和尚是窮瘋了。菩薩也不與他們爭論。正在眾人熙熙攘攘時，撞著宰相肖禹散朝，鳴鑼開道。菩薩公然不避，高舉袈裟迎著宰相高聲叫賣。肖宰相一看袈裟金光耀眼，就請觀音入朝見駕。菩薩與木叉來到金殿之上，也不行禮也不叩拜，自然而立。對答了袈裟、錫杖的好處後，太宗就要依價買下。菩薩將此物贈予玄奘法師，告訴他西天天竺國大雷音寺我旨如來處有大乘佛法讓他去取。說完與弟子木叉惠岸尊者現出本相起在空中。

話說玄奘法師發心到西天取經，太宗對玄奘法師這種「不為自己求安樂，但願他人得離苦」的大慈大悲精神所感動，與玄奘法師結為兄弟，賜名唐三藏。三藏乃經、律、論。經是表定，律是表戒，論是表慧。一切經典一切法門都離不開戒定慧。修行必須要持戒，這是所有修行各種法門的基礎。由戒生定，定是樞紐；由定發慧，慧是目標。佛說「無戒生定者無有是處，無定生慧者無有是處」。當今我聽到信佛人有一種怪論叫無戒修行，言十惡業俱全，用一兩個咒語常常念就能往生，這純粹是魔說，是魔滅佛法之談。末法時妖魔鬼怪全都出籠，學佛中遇到的奇談怪論也非常普遍，這就需要定力和智慧才能不被干擾，不被迷惑。

話說太宗皇帝親自為三藏法師餞行，賜御酒三杯，從地上捏一捻土放入酒內贈他兩句話：「寧戀本鄉一捻土，莫愛他鄉萬兩金。」一個真正的佛門弟子要念佛、信佛、學佛，最後作佛，在行為上要愛國、愛教、愛眾生。學佛人嚴守五戒：殺盜淫妄酒。前四條是根本戒，酒是方便戒。酒本身是糧食、水果製成的，如果按其所成尚無可非議，但飲酒過量過了度數可亂性，亂性後前四條戒律都守不住。佛陀將此亂性之物有礙修行的酒列為戒律是非常慈悲的。學佛人可不可以飲酒？因它是方便戒，如果治病或特殊場合能度人，使眾生歡喜樂意接受佛法，飲之無妨。但要注意量和度，以不失四威儀為準（行、住、坐、卧），對此應明了。太宗的「寧戀本鄉一捻土，莫戀他鄉萬兩金」的臨行贈言，其意義深遠。學佛人絕不像世俗所說的「消極、無愛國心」。「一個小昆蟲你們都不敢殺，敵人來了只能任其宰割。」這全是不懂佛法的說法。佛說「為救一家可舍一人，為救一村可舍一家，為救一國可舍一村」。學佛起碼條件就是做個真正的、光明磊落的、言而有信的、正直不讒曲的愛國、愛民、愛教、愛眾生的人。已故周總理講「上馬殺賊，下馬學佛」。學佛的人要做見財不貪、富貴不淫、威武不屈、貧賤不移的人。古人稱為「仁者不憂，勇者不懼，智者不惑」。我們佛家的五戒正好與儒家的五常相一致（仁義禮智信）。戒殺為仁，殺則不仁慈；戒盜為義，取不義之財就是盜；戒淫為禮，邪淫者不守禮法；戒妄為信，否則妄語即失去了信行；戒酒為智，飲酒過度必喪失理智。五常一失人格安在？

唐僧取經經歷了千辛萬苦，在沒學佛前，二十歲左右看過《西遊記》，當時我想佛菩薩神通廣大、法力無邊，又大慈大悲，為什麼不把經典送到長安，還非要讓唐僧歷經磨難到西天去取呢？這裡面就有佛法。佛是究竟覺悟的人，他不是神。佛法無邊神通廣大但佛也有三不能：佛能空一切相，有一切種智，但佛智雖大不能滅定業；佛能知眾生本具佛性與佛無二無別，眾生本來是佛，本來作佛，又知每個人無量劫的根底、三業，但佛無能力化導無緣，更不能替代眾生消業或救度眾生出輪迴；佛能度無量有情眾生，只不過是教誨、引導、攝受，但不能度盡眾生界。四弘誓願「眾生無邊誓願度」，度是有限量的，對邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，對正法持疑心者佛不能度，還必須自性自度。佛是老師，只能講清道理而不能替代不發心者出輪迴，依自度為真度。「煩惱無盡誓願斷」，非是仰仗佛來給斷，還是明理後以自己的自性般若除去妄想、分別、執著，斷見思煩惱。「法門無量誓願學」，必須要靠自己修行，一門深入達到見性後，常行正法。凈土宗就是仰仗念佛見佛，再圓證諸法，是名真學。「佛道無上誓願成」，要靠自己謙謙下心，行於正道，背塵合覺，覺迷一如，常生般若，除真除妄，一念不思，即見佛性。

學佛以後才明白，當生成就了脫生死靠任何人都靠不住，有靠的思想就是外道。我們學佛人靠佛、靠法同樣是外道。佛是老師。世尊釋迦佛是至善圓滿的義務教育家，不是神。佛是老師，師父領進門修行在個人哪。考試優劣老師替代不了。所以靠佛菩薩信他、拜他、供他、求他，不修自己本來就有的妙明真心——自性，就是迷信。靠佛靠不住，那麼靠法行不行呢？法是佛教人破迷開悟的方法，當處出生，當處滅盡。「若人識得心，大地無寸土」。佛、四聖、眾生、宇宙萬有無不是心所現、所造。識能變的是心，所變的是相、是法。萬變不離一心，心生法生，心滅法滅，根本無一法可立，哪有什麼法呀！佛說「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」。沒有法你靠什麼哪？萬法心想生，回過頭來還要靠自家有的這個心。

現在信佛、學佛大部分人不是我執就是法執。有的人天天跑道場，天天搞法會，以為這就是修行。孰不知心跑散了，人跑懶了，修行之道跑沒了，修行之法跑雜了，錢也跑空了（心沒凈沒空，錢凈了錢空了），家也跑不和了。這樣的修行，窮劫修亦不得成就。所以唐僧必須要親自到西天取經就是修自心，自己吃飯自己飽，自修自得，修行是任何人替代不了的。佛再慈悲只能給你指出修行的方法也就是取經之路，他沒有辦法替你思想升華，況且西天在哪裡？佛又在何方？古人講「心為凈土，自性彌陀」。請同修從這兩句話中思維吧。要想當生成就，「不經一番寒徹骨，焉有梅花撲鼻香」。不經磨難難見自性，難得成佛！魔多反使道心堅，不魔不成佛！學佛人一遇逆境就抱怨自己修行的條件太不好了，沒法學佛了！孰不知增上緣就是有順有逆。順境好修行但不易精進；逆境難修，修一步，進一步，得一步。六度里的忍辱排在精進的前面，就是這個道理。只有會修忍辱法門，精進就在其中。「境緣無善惡，得失在自心，只要心如如，覺性化六塵」。所謂取經就是取治八萬四千煩惱的藥方。最佳的藥方應是《無量壽經》，因為所有的大乘經典，「千經萬論，處處指歸凈土」。其他經典只不過是指路標、引航燈。最殊勝的經典是《無量壽經》，因為佛法運完結時，諸經滅盡，唯有《無量壽經》尚多留世間一百年。可見《無量壽經》是經中之經，念佛法門是法中之最了。這就是：

觀念念即住，覺妄妄皆真。

空色若圓融，寂滅證法身。

且說三藏法師一路上受盡了艱辛險惡，一日至五行山下，聽山下有人高喊「師父」……唐僧近前一看，山下有一石匣，裡面壓有一猴兒，頭上長滿了樹和草，耳里塞滿了泥和沙，高叫「師父快來救我，我保你去西天求取真經」。唐僧一問才知道是如來佛將他壓在此地已五百年了，觀音菩薩曾告訴他有一個僧人去西天取經，你做他的徒弟，他可救你，待取經後，你也可成正果。唐僧聽後問：「我怎麼救你呢？」石猴告訴他山頂有一咒語，只要將咒語揭下，他自己就出來了。唐僧爬到山頂果見一塊方石，上面貼一咒語「唵嘛呢叭咪吽」六字真言，金光閃閃，唐僧跪拜了三次，說明了原委，用手輕輕地揭下來了，但被一陣大風刮入雲端，悟空才從五行山下跳出來。對於金木水火土什麼時候擺脫它，沒有累贅之身了，也就自在了。五行壓的心隨境轉。唐僧救了悟空要給他起法名，石猴說：「師父，我有名字，叫孫悟空。」唐僧滿心歡喜，又給他起個號叫行者。行者即修行之人。三藏法師又將觀音留下的錦衣小帽哄行者穿戴上，即成了「緊箍咒」。這表皈依，我們學佛人進入佛門第一件事就是受持三皈，皈依佛、法、僧。「緊箍咒」是唐僧給孫悟空戴的，我們皈依三寶是自己約束。三皈，皈依自性三寶才是我們真實的皈依處。

三寶一是住持三寶。佛陀涅槃久遠，為度眾生續佛慧命，就要有人替代佛傳法。「人能傳法，非法傳人」。住持三寶將佛像代替佛寶，經典為法寶，出家師父為僧寶。二是自性三寶。這才是我們真正的皈依處。自性的覺而不迷是佛寶，正而不邪是法寶，凈而不染是僧寶，佛法僧、覺正凈三寶是一而三、三而一，三就是一，一是三。只要你得到一個，三個全具足，這點是不要有分別的。寶是我們內心裏面本來具足，不生不滅，不垢不凈的。馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」。覺就是如來性，就是妙明真心。自性即佛，自心生一切法。佛寶是自性之體，法寶是自性之用，僧寶是自性之相。三寶在哪裡？就在我們自己心中。學佛、念佛、拜佛、誦經都是為了修這個心，此心被無量劫妄想、分別、執著染污的無明性，不修這個還搞貪嗔痴慢疑，雖然焚香、誦經、念佛也是外道（身外求法之意），本末倒置怎能受益呢？最大的益處也只能是與佛結個緣罷了。修自己心的法叫真諦，其他善行是助緣為俗諦。念佛就是念自己：

彌陀教我念彌陀，口念彌陀想彌陀。

彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。

無所求無所得，凈心念佛就與佛感應道交，為什麼呢？因為心佛眾生三無差別，清凈心就是佛。念佛念得清凈了，頻道就對正了，與佛就相應了。古大德講「念佛無計量，清凈平等就是佛」。念佛不要記數，記數是鞭策新學佛的人促進他精進的一種方法。欲想當生成就就不記數，心裡一有分別、執著，心就不凈了，頻道就與佛對不上了。「一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺」。念佛是修清凈心的一種方法，以佛號伏住煩惱，使它不起現形。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開」。念佛法門是直趨極樂的法門，不需要任何法門相助，是當生成就的殊勝法門。印祖講「輪迴路險，無常迅速，老實念佛，莫換題目」。只要專心念佛，又能隨緣作善，萬人修萬人可生極樂國。只要見彌陀何愁不開悟。成佛心就是大心，大心就是菩提心。只有往生、成佛才能度眾生，才能救生生世世的父母，才是大孝、真孝，否則父母頭出頭沒輪迴在苦海中，你在岸上不去救，不去學游泳，硬往海里跳，要和父母死在一塊，絕不是智慧人。死在一堆一塊，在惡道中誰也不認識誰，實為不孝，實際是假孝。不能勸父母學佛者，起碼孝心不圓滿。

如何念佛呢？請同修從八句話里悟：「佛號如珠，念頭如線，分則相離，合則成串；心不離佛，口不離念，如線貫珠，相繼不斷。」學佛絕對不要向佛像求神通、求感應、求髮際、求長壽、求官、求子……這樣做就叫迷信，絕不是「行者」。所以，行者之意，讓我們續佛慧命，子子孫孫都能有機緣、有善根、有大福報遇到佛法認真修行。佛法有一規律，「愈高深、愈精要，愈簡捷、愈有效」；「有求不得，無求可得」。這就要破我執、法執。首先要改變久遠劫來的觀念，真正認識到五蘊皆空（五蘊也叫五陰），五蘊就是色（形色，有形有相之物質），受（嗜欲、嗜好、感受、享受），想（是意念、思維、分別、執著），行（是業緣、造善業惡業的行為。身的行為是殺盜淫；口的行為是妄語、惡口、兩舌、綺語；意的行為所造的業是貪嗔痴。這些都是造業的因素和條件，總稱業緣），識（是心靈）。一切眾生都要被五蘊所支配。不懂五蘊皆空、了不可得就是凡夫。佛是四德：常、樂、我、凈。常，是永恆不變，沒有生滅。佛說「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂」。樂，是寂滅永安自在隨心之意。這個樂是真樂。我們是苦中求樂，我們的樂是與苦相對的。佛的樂是無樂無苦為真樂，是自性起作用，我們是八識起作用。我，是主宰之意。體是真實的，用和相也是真實的。體相一如，是一碼事。離體無相，離相無體，這才是真實的。我，眾生都拿身體當我。凈，是解脫之意。凈是本性，本體。「何其自性，本自清凈」。凈就是解脫，解脫一切垢染。「常樂我凈」是佛的境界，是究竟圓滿的境界。我們凡夫所居的環境和十方佛國土的環境與我們娑婆世界都一樣，都有六道，只有極樂世界才具足「常樂我凈」四德，這是一真法界的境界。我們這個世界是「口舌凶場，是非惡海」。要擺脫輪迴，遠離這一穢土就要修行，唯一得力的法門，最穩妥的法門就是念佛法門。唐僧為悟空起的「行者」就是指修行的人，就是表這個法。

話說三藏法師在五行山收了孫悟空，歷經千辛萬苦在鷹愁澗收了白龍馬，高老莊收下了八戒豬悟能，在流沙河收下了沙和尚沙悟凈，這樣三寶佛法僧圓滿了。悟空表不生不滅、無體無相的妙明真心。眾生此心與佛等同。眾生因被邪惡之見所迷不行正道，種種煩惱覆障其心。障心主因是什麼呢？頑固的執著諸有，以幻相當本體，以無常當實得實有，堅執不舍。學佛人若當生成就，就要修菩薩行。不執著身是我，不執著法可得，不執著有念無念，不執著有願無願，不執著正受邪受，不執著寂定無定，不執著修行的境界，甚至不執著度化眾生之心，也不執著我修行的是否入法界的念頭。一門深入，不用心機，自在隨緣，老實念佛。為什麼呢？因一切法界如虛幻。自利、利他、清凈、平等就是佛菩薩。世人行者要在「悟空」上開發、啟發自己的悟性啊！若再講就只能意會，不可言談。這叫「開口便錯，舉念皆乖」。

一切世間，如幻、如影、如夢、如化，無不是以不生不滅的如來性妙明真心為自性，此心無住而生，如是而住。這個心隨諸眾生業報的差異、凈染而有分別，諸根各異而現佛身。但此心不可得，過去、現在、未來之心都不可得。這就是佛說的三心不可得呀！心在哪裡？無可覓處。雖然無可覓，有沒有呢？真有！猶如磁鐵，磁鐵有形，磁性無形，看不見、摸不著。電也同樣，有沒有呢？有而非有，非有而有。要明白諸法皆悉無相。要想使眾生不執著諸法相（就是不著相），必須修無上菩提。要看破、放下，以一聲佛號斷除或伏住煩惱，除世間煩惱之相，心只有住於「阿彌陀佛」的佛號中就算清凈有成就了，當然這是無法之法。若能以此法對治心不散亂，於大乘門皆得圓滿。「待見彌陀，自性即顯」。這是末法時期佛為六道眾生開的了生脫死的唯一有效妙方。聽不聽老師話就靠個人的根性、悟性了。修行是貴精專，不貴多雜，要明純印之理。純就是凈，純就是性，純就是心，純就是理，純就是體，純就是一真，純就是如來；印就是法，表凈心念佛之法。蓮池大師說的好，「三藏十二部，饒於別人悟」，自己就是本著一部經，一聲佛號，一生成就。

我這樣講，有人說我不讓人廣學經論，是滅佛滅法是外道。內道外道我都不知道，就知道一心念佛可成佛道。況且沒有一個人說自己是外道的。聽不聽由你，信不信就在你。「華嚴大法，經中之王」，但是最後還是十大願王導歸極樂。諸法理相同，八宗並立，導歸極樂。要生極樂必須念佛，不念阿彌陀佛與阿彌陀佛無緣，怎麼能去上呢？當然我絕不排斥其它法門，更不阻礙你廣讀經論，成為一個佛門的大通家。真要能不念佛就能度諸眾生，成為一位佛門的大通家，真要能不念佛就能度諸眾生，無需見佛就有度眾生的本領，何樂而不為呢？但每個人的根性不同，我這樣的劣根性只有念佛帶業求往生，絕沒有第二條路可走！孫行者，也就是修行的人，就要有自知之明。

如何修正、伏住這個心呢？應以法水潤澤澆灌此心，於境界陶冶此心，要以修持的精進度堅固這個心，要以忍辱遇事不起嗔恚坦蕩這個心，要以念佛自證洗刷這個心，應以智慧明是非培養這個心，應以佛的四無四無見和菩薩的隨緣不變、不變隨緣開發這個心，要以清凈、平等、廣大曆練這個心，要以五根五力照察這個心（五根是指信根、精進根、念根、定根、慧根；五力是信力、精進力、念力、定力、慧力）。所謂根就是培植道心，吸收營養不可缺少的主因。根無力而不守，吸水份營養而不飽，所以光有根還要有力，根茁壯才能有力。佛告誡我們要從五方面培植根和培養力，具體就不詳細講了。

悟空表自性，自性就是佛。「非念離諸念，求智不可得，無生亦無滅。性凈恆寂然，自性本空寂，無二亦無盡」。修行人就要「乾坤容我靜，名利任人忙」。悟能表示法，要明了一切法空，一切法無實相，一切法無願，一切法無作無取，一切法無分別（分別一切法不作分別想，法本無分別），一切法無所依，一切法亦無生無滅（因心生法生，心滅法滅，心既然無生無滅，法自然也無生無滅，有生有滅是差別相，非體非相）。

一切法眾生都難脫離，都難超越。簡單講，眾生之迷在於顛倒。世間法不離五蘊：色、受、想、行、識。出世間法是戒、定、慧、解脫和解脫知見（有知有見就有煩惱，有煩惱就是凡夫，所以要解脫知見）。如果若從有為法和無為上來講，有為法是欲界、色界、無色界，統稱為眾生界；無為法是虛空、涅槃、緣滅、非緣滅、緣起、法性住。有為法無為法本是一法，悟時是無為法，迷時是有為法。要明白一切眾生隨業所系，才長眠生死，生生死死輪迴不息。佛講眾生是分段生死，形體改換，心本一如。若能證無相，無形亦無心，就證一真圓融法界了。沙和尚悟凈表僧，僧乃凈也。身業清凈，口業清凈，意業清凈，住無所得，亦無所住，明了身口意三業皆無所有，方稱為凈。無性無依，住如實心，住真如法性，不生不滅住涅槃境界，住無性之性，方為真凈。

悟空、悟能、悟凈表佛法僧、覺正凈三寶。以自性三寶是真的皈處。因為佛法不異世間法，世間法不異佛法。世法佛法本是一法，覺為佛法迷為世法。佛法世法不出一心，所以沒有雜亂、清凈、差別之分。相上有別，理體一如。這即是法界體性平等一如。眾生被邪見所迷不行正道，才有是非善惡。「心若凈時道亦亡」。心佛眾生本無差別，同一性體，同一善根，無二無別，迷悟分覺愚。佛是覺悟的眾生，我們是沒覺悟的佛。終有覺悟時，早晚可成佛。心就是佛，佛就是心，我們與佛心性無差別，只要心清凈、平等了就是佛。

另外從人物看，唐僧表沒有悟性，光有慈悲心的學佛人。正因如此，真假不分、是非不辨才魔難重重。古人講這種人「慈悲生禍害，方便出下流」。八戒是豬的形象，豬記吃不記打，祖祖輩輩被人殺，表愚痴的眾生，沒有緣聞到佛法的眾生，是最痛苦的眾生。娑婆世界就是堪於忍受輪迴之苦的世界，這個世界雖有佛法但絕大多數人不相信、不醒悟，還以假作真。不餐法味餐三毒，貪著財色名食睡的五欲，將色聲香味觸法的六塵當享受、當實得，整日造三途之因，這與豬的嘴臉、豬的腸胃沒有兩樣。沙僧表中道，實際是小乘修行之法。大乘法是不著兩邊，又去掉中間，為什麼呢？中間是對兩邊而言，有中必有兩邊，沒有中兩邊也不存在了，有中有兩邊還是二法。聲聞、緣覺就被中所系縛，我執斷了，法執很重，無量劫被法所誤。對中道有一首偈說得好：

海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流。

一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。

大乘法是一即一切，一切即一，多少一如，大小一如，性相一如，理事一如，垢凈一如。這方面不再細講了，大家隨緣悟吧。

話說唐僧師徒四人一路上受盡了魔難，這一天又被陷空山無底洞的白骨精將不辨真假、愚昧修行的唐僧掠入洞中，又遭魔難。這段書就是「孫悟空三打白骨精」。白骨精變了少女、老太婆、老長者矇騙了沒有智慧的唐僧。我們先從這山名「陷空山」來分析。空是我們的本體，但它並非真空，猶如虛空，包含山河大地、宇宙星辰、萬物萬象，學佛人若不明此理執著於空觀，必然滅失因果。佛說「若著於空，諸佛不能度」。「陷空山」就告誡我們學佛人，若陷在空里非常可怕，不但自己拔不出來，佛也無能為力，業力可怕故。神通大，大不過業力；業力大，大不過願力。若陷入空里，沒有願力只有業力，就沒辦法解脫了。為什麼呢？因為陷進了業力的無底洞。什麼是無底洞？身體是無底洞。佛說「眾生之苦，莫過有身。身是諸惡之本，眾惡之源」。有身體必然為它而造業，身搞殺盜淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，意搞貪嗔痴，都是身體所為。別的都不用細講，單說這個嘴就是無底洞。海之大、之深、之廣尚有滿日，但鼻子底下這一橫從來就沒有填滿時。老人說：「凡夫子不成才，吃了新的把舊的頂出來。」身體實實在在是修行人的累贅呀！累贅在有生、有滅、有變的形體，若沒有身體了，就得大自在了，大聖人老子說：「吾之大患，在吾有身。」可見若不修掉身體，就擺脫不了輪迴。這就是陷空山、無底洞的含義。白骨精是什麼？就是人。俊男美女就是白骨精。人美在什麼地方？美在一張皮上，皮下面沒有美了。揭去偽裝的皮，現出了本來面目——膿、血。沒有一個人會產生慾望。所以修行人要收攝六根，美女俊男現前不起心、不動念。俗人把美女俊男看作是一枝花，但是有德行的人看法是豆腐渣，迷人心竅、生魔生鬼的就是她。眼睛若能像有智慧的孫悟空火眼金睛，辨妖邪不被色塵所轉，其餘五根也都能同樣不被聲香味觸法六塵所轉，人我是非由他去，怎能不開悟呢？又怎能不斷淫慾之心呢？五欲淡漠了，修行就入門了。反之整日念佛、拜佛也沒修行。

古時有一位開悟的和尚有幾句偈子（前邊幾句記不住了）。他說：「坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛。認聲色覓疏親，只是他家染污人。若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。」這偈子真是有悟性，既然坐卧、吃飯、穿衣、工作、生活中無不是道，還捨近求遠朝山拜聖去求道、求法，實在不值得。應明白世法外沒有佛法，佛法與世法無二無差別。若硬分差別的話，佛法是體、是真諦；世法是用、是運用、是實踐、是俗諦。真諦、俗諦、空諦本是一諦。明理人處處事事都是修道。對經典也一樣，「迷時千卷少，悟時一字多」。有一首插秧偈：「手拿稻秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前。」這是華嚴境界，「佛法無差別，千燈共一光」。道就在你日常生活工作中，低頭就是虛心，要做謙謙君子，不做傲慢小人。要迴光返照，「水清天現，心清見性」。修行就要「心愈下，道愈高，道愈高，心愈下」。念佛時總覺得自己退步了，你就有了警覺心，不怕念起就怕覺遲。實際你是向前進步了。若退得急就必然進得快，不動是不成的。如何進步向前呢？還得從自己心上入手，對事、對人不起分別心，不是痴呆不運用心，而是心不附物，情不附物，這樣做，物和境界又怎麼能有礙於心呢？只要不被境轉，心如如不動，就不生煩惱。心若起分別，就產生塵見，也就是心意識起用，必然被苦樂境界所轉。若無分別就無障礙。純印老人家讓我們凡事不走心，不走心就沒煩惱，能做到不走心就與道相應。否則「坐卧不知原是道，只么忙忙受苦辛」。心若被境轉，必然在煩惱中過日子，那才是真苦啊！要轉煩惱為菩提，請大家要從陷空山、無底洞這兩個名詞中解悟。

末法時期邪魔混淆正法，生活中的事情以假亂真已不足為奇，司空見慣了。若無真智慧，不辨真偽、幫助邪法，必墮三途。現在是「六塵境風浩浩起，魔意摧殘功德林」。心火炎炎，燒盡菩提之種。所以末法時期的學佛人時時事事都要有警覺心，只有老實念佛，念到一心不亂時，便能「一聞千悟、舉類旁通」。到那時「心田不長無明草，覺地常開智慧花」。學佛人要想當生成就必須要以戒為基礎，修學大乘法，戒若不存，佛法即滅。

話要簡捷，一路上唐僧師徒經歷了九九八十一難，掃清了妖魔鬼怪的種種干擾與陷害，歷經幾年時間，行程幾萬里，才到達了西天大雷音寺，見到如來佛祖。一路上的妖魔鬼怪表心裡產生的種種雜念，心裡若有知、有見、有念、有我、有人、有眾生、有壽者的念頭，即產生煩惱，煩惱不斷不得見如來。

中國字表法非常好，先說這個「妖」字是個女字加個夭亡的夭字。阿彌陀佛為什麼考察了十方無量佛國土，以性海發願建成極樂國土，這個國土沒有女人，生到彼國，蓮花化生，臨命終時女轉男身。為什麼呢？女人是禍害之身，人若離不開女人死得就快了。所以一個女字加個夭亡的夭字表貪女色死得快。一個學佛人若貪戀女色，淫慾心不斷，出不了六道。諸位讀讀《楞嚴經》，全經講的就是一個淫字。這部經是阿難遭到摩登伽女以大幻術險些使他犯淫戒，佛將他救回，他才祈請佛，佛才講了一部《楞嚴經》。有貪慾則入生死。佛說「一切眾生無始劫來，由於有種種貪愛貪慾，故有輪迴。當知輪迴，愛為根本」。真是「愛不深不生娑婆」，這就叫「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基」。人生在世間無不都在財色名食睡五欲中鑽來鑽去，有了五欲就生出喜怒哀樂愛惡欲七情，七情又牽連五欲，這樣纏繞不清，才生死不了。人的投生就是淫慾為起首，長大了就陷在財的泥坑裡不能自拔。當今社會人們以財為命，什麼報國恩、報黨恩、報父母恩全是假話，為了錢財，真的父母都不愛了，黨的母親早扔到腦後了。為了啥？為了財！有了財在衣食住上奢侈，才想女色、養小妾，造下了無端的罪業。可見財的厲害。世間人都是以財為樂，無財為苦。除了學佛人省吃儉用將錢財用於佈道、救災、濟貧，為安定社會盡一點點力量，那些花天酒地的真有錢有勢的人，讓他出點錢用於社會大眾服務上，一分錢他都捨不得。在錢財上，人沒有知足的。一是為自己打算，二是為子孫打算。不知有錢難買子孫賢，到臘月三十，一分錢也帶不去。為了錢，為了權謀，不知害了多少人，有多少幹部嗅鐵窗風味，不都是在錢財上出的毛病嗎？有多少受大戒的人，一見錢財就忘恩負義，不相信因果了，種下了阿鼻地獄的惡因。又有幾個人能把錢財看穿的。以上講的是「妖」，女色千萬貪不得，美女是妖精啊！陷進無能為力就掉到無底洞里了！

再說「魔」字，是一個麻字下邊一個鬼字，心亂如麻、心不凈胡思亂想時，鬼則悄悄從下邊鑽進來，就著魔了。用什麼方法對治魔呢？用凈心念佛的方法。不想、不理、不棄、不厭、不求、不喜，一心念佛，老實念佛，遇事不起心不動念，魔就自消自滅了。「心清水現月，意凈天無雲」嘛。我剛入佛門時寫了一副對聯，上聯是：明心見性，心慈心善心凈，隨遇而安成佛道；下聯是：常誦彌陀，意清意明意純，凈土相招正果存。暗含純印之意。鬼字是一個白，一個人。本來是個清清白白的人，不知警覺來個厶字（古代的私字），將右腿壓彎了，就成了鬼了。貪心變餓鬼嘛！怪字，是一個心字旁加一個聖人的聖字。本來是個聖人，因為多心，有了心，胡思亂想方為怪。佛說「知見立知，即無明本；知見無知，斯即涅槃」。若無心、無念、無想、無分別、無執著就是聖人。

唐僧取經就是表伏住妖魔鬼怪的亂心為凈心，此即真經。第一次佛給他的就是無字真經，因為真的佛法要離四相，文字相、言說相、心緣相、名字相。也就是無相菩提，無字是真經。佛說法四十九年，他說他一字未說，若說佛說法了是謗佛！現在的經典是佛度愚痴眾生的無法之法，也就是方便法。若執著法，絕難成就。佛說「法尚應舍，何況非法」。對這個深奧的道理又有幾個人明了呢？佛在自家，法在自身。純印老人講「心正即佛，心邪即魔」。魔佛全在一心，一念心生十法界。「即心即佛，即佛即心」。我們學佛人要修行，修什麼？就是要修自己這個心。不明此理，到處拜佛，到處求法，終不入道。修行就是修的這個心，眾生造業也是由此心所造。正因此心不明，我們才要修呀！造佛成佛，造眾生成眾生，一切唯心造。四聖、六凡、十法界都不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞；六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界除了佛法界外，餘下的九法界都叫眾生，因為尚不圓滿的原因，四聖不受輪迴之苦，六凡流轉生死，頭出頭沒苦不堪言。所以心是能變，法是所變。能變之心所變之法是一不是二。這叫心生法生，心滅法滅，離心無法，離法無心。哪裡來個十法界呢？十法界皆從一念生。若能清凈平等，一乘任用，萬德莊嚴，是諸佛法界；若修六度萬行是菩薩法界；修十二因緣，證偏空理是緣覺法界；修苦集滅道四聖諦，歸小涅槃是聲聞法界；若廣修戒善，發四無量心，作有漏之因是天人法界；若情愛不息，修五戒是人道法界；若修行中生驕慢、嗔恨心，雖然行十善，也只能修成阿修羅法界；若愛見為根，慳貪不舍是餓鬼法界；若五逆十惡嗔恨心重，謗佛謗法，修行人嚴重破戒是地獄法界；若愚痴不明是畜生法界。十法界不離一心。

學佛根本在修心。我們念佛、誦經、禮拜，一切佛事都是修的這個心。這個心放不下，無明煩惱動不動就起現形，就是向下墮落。若能除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升華，我們自性本來是佛，不要妄求。只要把貪、嗔、痴三毒煩惱習氣除掉，就會自見本性，隨緣自在了。我們與佛所差異的就是覺與迷。背塵合覺就是佛菩薩，背覺合塵就是眾生。所以佛門中一點迷信沒有，要靠自己覺悟，自己來掌握自己的命運。我記得國際歌詞中有不靠神仙皇帝，要靠自己解放自己，與佛家的觀點極為相近。儒家的觀點也是如此，如「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，都是講的自己掌握自己命運，講因果關係。

同修們，聽了《西遊記》的故事，到西天取經不要錯誤理解，外面大道場、大寺廟有佛、有法、有經，西天就是我們自己的心，心善心正沒有貪嗔痴的心就是佛法，反之就是邪法。佛，就是自己的本性。如何修呢？以無所求、無所得之心老實念佛。我贈各位兩句話「隨緣作善，老實念佛」。為便於同修理解，歸結起來就是：

心就是佛，佛就是心，離心無佛，離佛無心；心是自己之心，佛是自己心中之佛，切勿外覓。

法就是心，心就是法，離法無心，離心無法；心生法生，心滅法滅；心就是體就是自性，法就是相就是用；心法一如，性相一如，理事一如。

佛就是眾生，眾生就是佛，眾生是佛心中的眾生，佛是眾生心中的佛；眾生是根，佛菩薩是枝葉是花果，沒有眾生就沒有佛，沒有佛也就沒有眾生，此即心、佛、眾生三無差別。

若明此理，宇宙萬物無不是心之所現，識之所變，能變的是心，所變的就是法。覓心，心如磁石的磁性，無體無相，了不可得，法又怎麼能得呢？當處出生，當處滅盡。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。萬法皆空，了不可得。正如《心經》講的「五蘊皆空」。「若人識得心，大地無寸土」。悟空一路上降妖捉怪，全是表自心邪生妖魔，妖魔鬼怪與佛菩薩都是心生的。只要以念佛法門將妄心、執心、分別心伏住，當即就見如來了。具體方法佛講的再透徹不過了，要解脫生死煩惱，應「以戒捉，以定縛，以慧殺」。這就是戒定慧三無漏學，要「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。

明鏡照萬像，不迎又不拒。

心平若似水，與道方相應。

非心不問佛，問佛非正心。

境緣無好壞，好壞起於心。

心若無分別，妄念從何起。

以上偈子提供大家，隨緣隨份理解吧。「九九數定魔盡滅，三三行滿道歸根」。

以上我對《西遊記》的解釋也是胡編亂造，瞎謅一氣，居士們對我講的什麼也記不住你算真的有了心得體會，否則你認為得到了法就是偏見。無法可立是佛，若認為有一法可得、一法可立就是凡夫。

最後勸同修要在修持中降自心之魔，取自性真經。若能明了自性與佛無二別，你就是大丈夫。要老實念佛，一心念佛，放下萬緣，當生必能成佛。

阿彌陀佛！

三寶愚學犟牛

淨土導航