《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》115

請掀開經本第一百五十面第五行：

【若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。】

這個天龍八部雖然有一些小的能力，在佛法裡面講，小神通，但是他們依然不能夠脫苦，所以他也是希望超越他這一類。菩薩非常的慈悲，只要他發心，一定去幫助他。前面我們講過天，天他都想離開這個天界，何況是八部鬼神？這種心就是所謂的覺心，覺悟的心，知道自己所處的境界不是究竟的，而是可以能夠舍離去求得一個更好、更殊勝的環境，這種環境總而言之都是為了修行證果。因為這些惡道他們的障礙比我們要深重得太多，所以雖然是，龍我們講有很多種類，即使是天龍，他也希望能夠到人間有機會來進修。

第三類是葯叉。

【若有葯叉。樂度本倫。】

『本倫』就是他本類，他也想超度他本類。

【我於彼前。現葯叉身。而為說法。令其成就。】

『葯叉』是梵語，翻成中國意思叫輕捷。捷是講他速度很快，輕是講他浮現在空中。經上講，這一類的鬼神有三種，一種所謂是地行的葯叉，一種是在虛空，一種是在天宮。地行的葯叉他能夠布施財物，他不能夠飛行；天葯叉他這個布施裡面有這些車馬，這是講修因，能夠布施車馬，所以他得的果報，能夠飛行。佛轉法輪的時候，地行葯叉就將這個消息傳出去，空行的葯叉聽了之後，再輾轉就將這個消息傳到四王天，乃至於傳到大梵天王。在經上講，天葯叉也是守護天宮的鬼神，雖然他在天上服役，但是他是鬼神的身分。

【若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。】

這一類是屬於忉利天的樂神，『乾闥婆』翻成中國的意思叫香陰，天宮裡面需要他奏樂的時候，燃香，他聞到這個香氣，就集合到天宮演奏天樂娛樂天眾，是這一類的神。所以也是鬼神的一種。

【若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。】

『修羅』這是我們比較熟悉的，因為說到六道，他也算一道。不過「修羅」，在本經裡面講，這個說得很詳細，除了地獄道沒有之外，其餘的四道都有，他在哪一道他的業報享受與那一道大致上相同。所以說，人間有阿修羅，畜生、餓鬼都有阿修羅，天也有阿修羅。所以佛經裡面常常講五趣，五趣就是五道，不算阿修羅，因為阿修羅在哪一道就可以歸入到那一道。講六道，是單單指天阿修羅，而不講人阿修羅，單指天阿修羅，算他們是一道。

修羅翻成中國意思叫無端正，面目都相當的醜陋，所以也翻作非天，這個意思就說他有天人的福報，而沒有天人的德行。這一類他是修下品十善業而得的果報。所謂下品十善業，就是他瞋恚、傲慢不能夠斷除，所以說雖然修十善業道，他這兩種煩惱障礙了他，就是這個習氣不斷，所以即使有天福，他不能夠得天身，而在天上得修羅身。我們曉得，天修羅，只要是修羅，無論他在哪一道，福報雖然是大，可是他造的罪業也相當之重，這個福報享完之後必定墮落，這是修羅之苦。所以一旦覺悟之後，他也想離開這一種果報，觀世音菩薩當然也是要幫助他的，令他成就。

【若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。】

這一類的眾生，經上講，也把它翻作非人，他的形狀與人沒有差別，但是頭上長了一隻角，不是長兩隻角，長一隻角，他與乾闥婆是相類似的，是帝釋天的樂神。這就說明了天宮裡面的樂神有兩類，而這兩類還是有區別，乾闥婆只奏世間的音樂，天樂比我們人間的音樂要美妙得多，但是他不善梵音，而緊那羅他懂得梵音。

我們也曉得，像釋迦牟尼佛也在天宮說法，佛在天宮說法，諸菩薩也不例外，所以天上有佛法。在說法的時候，說法之前有這個梵音的演奏，說法終了的時候也有。我們現前這是一切隨著我們現實的環境都把它省略掉了，如果要是按照大座講經，我們講經之前與講經之後的迴向都有梵音的演奏，就是我們有讚頌。『緊那羅』擅長於梵音的讚頌。

這樣一說來，天上也不錯！天上的確比人間好，可是諸位要曉得，諸佛菩薩在我們人間弘法利生，我們想想，幾個人開悟了？幾個人得度了？諸佛菩薩、祖師大德的苦口婆心，六道裡面得度的機緣，的確人道最為殊勝，而這個比例都這麼少，佛菩薩在天上講經，開悟、得度的人比我們人間就更少了。也許諸位要問，天人很聰明，為什麼得度的還少？

天人他是樂多苦少，所以佛菩薩雖然講經說法，不容易開悟。喜歡佛法是一樁事情，那是感情上的喜歡，很難領悟，當然更不容易去依教修行。但是諸位要曉得，人天善法他比我們殊勝，修學出世法他不如人間，我們人間講修行出世法，比天上要殊勝。除這個之外，我們人間造作種種罪業也是要超過天上，天人雖然不肯認真修行，但是他不大造罪業，換句話說，他們道德的水平比我們人間要高出很多。

第七類「摩呼羅伽」：

【若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。】

這一類，翻成中國意思就是大蟒蛇，我們俗話稱之為地龍，就是大蟒蛇。這一類眾生也是守護伽藍神，他皈依佛之後發心護法。蛇的苦比龍還要超過，縱然是大蟒，我們讀過安世高的傳記，安世高的同學墮落的這個蛇身就是屬於大蟒，很不幸的，他就做了我們世間所謂的龍王，本省同胞所說的媽祖，諸位曉得媽祖就是龍王，香火雖然很盛，殺業很重。這種福報享完之後，還是要繼續墮落，這個墮落是一世不如一世。所以當他覺悟之後，也是希望趕快的脫離畜生身，這是畜生的一類。

【若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。】

『人身』，這個不必多說，這是我們現前的境界。可是經裡面常常提示我們，所謂「人身難得，佛法難聞」。這兩句話我們聽得耳熟，可是有幾個人真正覺悟到人身之難得？真正覺悟了，他一定珍惜人身。人身的確難得而易失，得人身很不容易，失人身太容易了。這一樁事情在此地我也不必多說，六道裡面最難得到的是人身。

人身，佛之所以讚歎，就是最容易入道。天人樂多苦少，把修道這個事情疏忽掉了；三惡道苦太多了，樂太少了，縱然想修行，他的障礙太多；人間所謂是苦樂參半，因為有苦，容易覺悟，因為還有一點點安穩，容易修道，這是人間這個環境最適合於修行。我們想得人身，菩薩就現人身為我們說法，使我們得到人身。

這些『非人』，這個包括的範圍非常的廣大，像經裡面講的『有形無形，有想無想』，包括的範圍太多了。在我們世俗間來說，所謂講是日月星辰、鬼神精靈之類的，都包括在這一條裡面，乃至於精神化為土木金石之類的，也包括在這一類。他們如果說一念回心，皈依佛法，想脫離他這一道，觀世音菩薩也發心現同類身幫他成就。

到這個地方這是把三十二類都簡單的給我們介紹出來了，後面是總結。

【是名妙凈三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。】

這幾句話非常重要。這裡面有幾個字我們要注意，不能夠輕易地看過。上面講的三十二應身，最高的，觀世音菩薩可以現佛身，最下的，可以現這些鬼怪精靈之身，真正是無所不現身，都是觀世音菩薩變化的，所謂是隨類善巧方便的示現。雖然示現，總不離『妙凈』，這個「妙」就是隨類示現，這是妙，所以稱之為妙色身。

所以你要是問觀世音菩薩是什麼樣子？觀世音菩薩到底是男的還是女的？你看有很多人問這個問題。這都是對於佛法不懂得，才會有這個問題，你要是明了了，觀世音菩薩什麼樣的身分都有，你不能說他是男的，也不能說他是女的。為什麼？他隨類現身，這個叫妙。什麼叫凈？凈就是雖然隨類現身，與一切眾生和光同塵，菩薩是清凈不染，這就叫凈。我們要想學觀世音菩薩就要在這個地方學。

我們現在雖然不像經典裡面講的，有這樣殊勝廣大的境界，可是諸位要讀《六祖壇經》，祖師給我們講的三身，清凈法身是我們的自性，圓滿報身是我們的智慧。我們要問一問我們有沒有自性？六根的根性就是自性，就是我們自己的清凈法身，沒失，自性起用就是圓滿報身。如果我們用六根根性對外面的境界，就是交光大師所講的舍識用根，那就是報身。什麼是千百億化身？我們一切的思想行為就是千百億化身。六祖大師就我們自己身上指出了三身，我們今天這個三身不得自在，是因為你迷而不覺。雖然迷而不覺，可是我們的妙凈並沒有失掉，妙凈還是在，沒失掉，而是自己迷了，自己見不到。如何叫我們自己再能夠親證，再能夠見到，這是我們現前修學最要緊的一樁事情。所以此地稱之為「妙凈三十二應」。

『皆以三昧，聞熏聞修』，這是顯示出因地的修行。這部經著重在菩薩自己怎麼修行成就的，換句話說，也是給我們做一個示範，我們要學觀音法門從哪裡下手。「聞熏聞修」，這是講的三慧，三慧的基礎是禪定，所以說「皆以三昧」，三昧是禪定，從定中起的聞思修三慧。這裡說一個聞、說一個修，這個思就包括在其中了，因為這個聞熏就是聞思的意思在，熏是講熏習。修行的方法，前面給諸位說過，「反聞聞自性，性成無上道」。換句話說，他是用六根根性接觸外面的境界，這叫做聞熏聞修，而不是用心心所。為什麼？因為心心所它是有能有所，有能染的心，有所染的處所，能所不斷。如果用六根根性，用見性見色性，聞性聞聲性，這個裡面能所雙亡，這才能夠見性，這就是觀世音菩薩所修學的方法。

後面這兩句是講他成就之後的作用，『無作妙力』，果上的大用。「無作」它不像二乘或者是權教菩薩所證的寂滅，二乘、權教菩薩所證的叫偏真涅盤，他還是在有作為的。菩薩所證的是無作為，這個才是真正的大用，從體起用，不帶一絲毫的情識，這個叫大用。「妙」就是無染，有染著、有能所就不妙了，離開了能所、染著，這是妙。

『自在成就』，這是隨眾生心，應所知量。所以菩薩與一切眾生感應道交，絕不是菩薩起一個心、動一個念，不是的。再給諸位說，菩薩的感應是無所不在的，就好像夜晚天上的月亮一樣，沒有一點分別心，普照大地，哪個地方有水哪個地方就現月影，就好像感應道交，我們端一盆水在此地，盆裡面有月亮的影子，我們要是把月亮比作觀音菩薩，這個月影就是觀音菩薩的三十二應身。好，我們沒有這個水，沒有這個水這個月光在不在？在，有水它顯現出來，沒有水它還在。在怎麼樣？它不顯。諸佛菩薩確實是如此，所以我們的心清凈，就像那個水清凈一樣，我們心清凈了，你這個心裏面就顯佛菩薩的境界相，就顯現，這個就叫做感應道交。

可見得諸佛菩薩的應是永恆的，從無間斷，顯與不顯在我們自己的心。我們的心清凈就顯，諸佛菩薩神力加持，自己感覺得到，自己曉得，清清楚楚。一分清凈就有一分感應，十分清凈就有十分的感應，在心極不清凈，就沒有感應。可見得感應道交這樁事情是在我們自己，不在佛菩薩那邊。千萬不要錯怪了，我這個人這麼好，對佛菩薩這麼恭敬，佛菩薩怎麼沒照顧我？你要這樣想法就大錯了。所以這叫自在成就。如果他要有心，起心動念，就不自在。

同樣的，我們自己在修學、求證的過程當中，我們這個心裏面有求，就不自在，就是障礙。修學一切法門絕不可以著修學之相，你著修學之相就不容易成就。修行，所謂的是三輪體空，不著修行相，就很容易成就。這是把三十二應介紹完了。

下面講十四無畏，請看經文：

【世尊。我復以此聞熏聞修金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。】

前面三十二應是上合諸佛的大慈大悲，這一段是下合六道眾生同一悲仰。經文裡面講得很清楚，他能夠上合諸佛的慈力，他能夠下合六道眾生的悲仰，都是依『金剛三昧，無作妙力』而得到的。這兩句話都是說的大定，著重的是「金剛三昧」，這個「無作妙力」無非是金剛三昧的作用而已，我們得到三昧了，當然就起作用，所以這是我們修學關鍵的所在。佛法裡面所謂八萬四千法門，門門都是修金剛三昧，特別是這一部《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定就是此地所說的金剛三昧。

悲是悲自己沉淪在六道裡面，這是說的六道眾生。諸位要曉得，這個都是叫覺悟的眾生，他要不覺悟到他一天到晚迷惑顛倒，他怎麼會自己悲嘆自己的沉淪？所以一個人自覺了，他才曉得為什麼諸佛菩薩在三界當中遊戲神通，自在無作，我們今天墮落在六道生死輪迴。能想到這一點，這就是覺悟，這就可以回頭了。

「仰」是盼望。我們自己現在覺悟了，可是自己沒有自度的能力，盼望著佛菩薩伸出援手來幫我們的忙，這就是仰，俗話所謂求佛菩薩來救度我們。這在《起信論》裡面說就是始覺智，有這個一念這就是始覺智現前。這一念非常的可貴，因為有這一念，就與佛菩薩感應道交了，觀世音菩薩就會現身。為什麼？因為諸佛菩薩與一切眾生同一法身故。所以眾生悲，就是菩薩悲，菩薩與眾生同悲，眾生有這個仰望之心，菩薩同樣也有仰望之心，這是所謂同體大悲，所以能夠與諸佛菩薩感應道交。

因此這個悲仰就是十四類無畏的根本，換句話說，如果我們沒有悲仰之心，諸佛菩薩再大的神通，再大的願力，也幫不上忙。我們今天講求佛菩薩加持，求佛菩薩保佑，你要不懂這個道理，你這個求願是虛妄的，是會落空的。所以俗話常說，「佛氏門中，有求必應」，但是求有求的理論、有求的方法。這一段經文就是給我們說求的理論與方法，句句話都是踏實的，是自己真正境界裡面流露出來的，我們自己必須要有正念，才能夠理解。經裡面給我們說的這個範圍，『十方三世六道一切眾生』，115-b 像前面這個三十二應裡面，我們也看到了那些眾生們的希求、願望，可是他那個畢竟是在平時，而不是在遭難的時候。這個地方說「十方三世六道一切眾生」，多半是在患難當中。雖然說六道，六道的上三道災難少，何況三乘聖者？由此可知，災難最多的是惡道。

也許諸位要問，經典裡面有說，「果縛若存，雖羅漢不免」，這也就是我們一般所講的定業，不但羅漢不能免，佛陀在世的時候還示現的頭痛，還示現的馬麥之報，還不能夠度他的族人，他的族人遭琉璃王之難，佛都沒有辦法度他，這是講定業。這就是說聖者怎麼沒有難？可是在這個地方我們要曉得，諸佛菩薩、辟支佛、羅漢，他們縱然有這些難，也少，而且這些難多半都是示現的，是告訴我們定業不容易轉，是說明這樁事情。何以知道呢？像《梵網經》裡面所講，釋迦牟尼佛這一次，這是講三千年前在印度示現成佛，是已經第八千次，由此可知，佛是久遠劫已經成佛了。他的一千二百五十五人，這他的學生，裡面有很多都是古佛再來的，有許多是等覺菩薩示現的，不是真的，連舍衛國的國王都是四地菩薩再來的，你們想想看，所以他們是來唱戲的，是來表演的，是做個樣子給我們看的，不是真實境界。

雖然是表演，諸位要曉得，不是他們的真實境界，可是卻是我們的真實境界，我們是博地凡夫。如果你初證羅漢，初證菩薩位，定業還是難免，我們造業就不能不謹慎，我們發心不能不勇猛。像昨天我們在《華嚴經》裡面讀到的精進，要勇猛精進，我們在這一生當中，其他的什麼都不求，只求西方極樂世界，決定要往生。給諸位說，你要發這個心，你是世間第一等人，沒有人能夠比得上，諸佛菩薩時時在你心中現身，幫助你成就。何況觀世音菩薩、大勢至菩薩，西方三聖之一，哪有不伸援手、不幫忙的。所以這個我們一定要相信。

這段經文裡面著重在眾生，是在遭受這些苦難的眾生，可以講正說在我們現前的環境。在整個世界大劫難當中，我們台灣算是幸運。這個話說得不過分，有些地方社會比我們安定，生活過得比我們好，可是沒有佛法，沒有佛法就得不到解脫，沒有佛法的地方，環境再好，八難之一。諸位曉得，八難裡面有長壽天，天人的福報比我們大多了，為什麼叫遭難？那個地方沒有佛法。北俱盧洲沒有佛法，北俱盧洲福報第一，壽命長，物產資源豐富，人不必勞心勞力，福報自然，所以那個地方沒有佛法，大家太享受了，太幸福了，佛法到那邊去沒有人接受。你們如果要問，北俱盧洲在哪裡？地球上有不少的地方與北俱盧洲相似，你們可以去看看，他們的確一年到頭都生活在幸福當中，你給他講佛法他聽不進去，那就是相似的北俱盧洲。

經文裡面講，『令諸眾生，於我身心』，這正是說明成就無畏。「於我身心」這個我是菩薩自稱，因為菩薩在反聞證性的時候，他所證得的清凈法身，那是法界的全體，與一切眾生同一個心性，這也是菩薩所證的圓通之理。所以便在眾生悲仰之中，他知道一切眾生與菩薩是一個心，所以眾生心裏面起心動念佛菩薩沒有不曉得的，他不起心、不動念，我們起心動念他有感應。

末後一句，這是就眾生方面來說的，說眾生正在遭遇恐怖危難之中，而蒙觀世音菩薩救度，這就是無畏的功德。在我們目前修學就是無畏布施，到你見了性之後，或者我們講念佛這個功夫念到理一心之後，這個就叫做『無畏功德』，現在我們是無畏布施，到那個時候就叫「無畏功德」了。所以諸位現在我們修財布施、修法布施、修無畏布施，在果地上就成了種種的功德莊嚴，因果決定是相應的。我們現在不認真的去修學，證果就有障礙，你不能夠修布施、不能修忍辱，怎麼能成就十四種無畏功德？由此可知，三種布施是菩薩必修的功課，而且要盡心儘力勇猛精進的去修學，這才能成就。

下面一共是十四條：

【一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。】

這些地方我們都要特別留意到，觀世音菩薩果地上的境界，換句話說，也是我們因地上要效法的。佛在《法華經》裡面說，無量眾生受種種苦惱的時候，聞是觀世音菩薩或者是聞其他的佛菩薩的名號，這個地方特別是指觀音菩薩，在苦難的時候聽到佛的佛號，聽到菩薩的名號，尤其是聽到觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫，可以與這個地方的一段經文來參看，那是《普門品》裡面的經文。說『由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫』，又能夠觀世間能念觀音的那個人，而以慈力加持他，所以可以叫苦惱的眾生，「觀其音聲，即得解脫」。

這樣的話我們能相信嗎？我們遇到苦難的時候，念觀世音菩薩，怎麼念也不靈，觀音菩薩沒來救我。你把這個經文多念幾遍，你就了解觀世音菩薩為什麼不來救你。你那個念不合理又不如法，所以沒有法子感應道交。好像我們求月亮現影子給我們看，我們端的不是一盆水，端的是一盆沙，怎麼在月光底下照，月亮影子也現不出來。佛氏門中有求必應，這個話是千真萬確的，但是要如理的求，如法的求，才有求必應；違背了理論，違背了法則，這個求不應，過錯在自己這一邊。你看看這個地方所講的，觀其音聲、以觀觀者，著重在觀其音聲，觀是觀慧。我們幾時提起過觀照？此地這個觀其音聲就是用觀照。

不會觀照念觀世音菩薩名也行，也有可能，那是什麼？極其虔誠，俗話也說「誠則靈」，誠就有感應。為什麼？因為誠心就是佛心。你看看佛在《觀經》裡面給我們講的菩提心，菩提心，第一個至誠心。所以如果你是不明白理論與方法，你用至誠心念，就有感應，心到了至誠，一定清凈、一定慈悲，所以你的至誠、清凈、慈悲，與觀世音菩薩完全相合，這個時候你的災難就解除了。我們自己以為我已經很誠心了，那不行，你已經很誠心了，你心裡頭還有一個很誠心，你的心就不誠。為什麼？

至誠心裏面沒有一個妄念，像六祖大師所說「本來無一物」，這是至誠心的樣子，裡面還有一個我很虔誠了，這就是有一物了，有一物，你的心不誠了，所以得不到感應。這裡頭教給我們的方法，就是我們稱念，就是持名，念觀世音菩薩名號的時候，要一心不亂，這是用至誠心、是用清凈心。如果再懂得這些理論與方法，由這個一心裡頭再觀其音聲，從境界裡面，所謂是依文字般若起觀照般若，這個南無觀世音菩薩這是文字般若，再能夠提起觀照般若，實相就現前了，那怎麼不解脫？

所以我們念阿彌陀佛，在念佛有事、有理，有事一心、有理一心，念觀世音菩薩名號也有事、有理，也有事一心、有理一心。心裏面一個妄念都沒有，這一句名號歷歷分明，念念相續，這是事一心，二六時中都不中斷。如果真正要是照見，徹底通達，音聲名號唯心所現，能念所念，從體上講就是法界，能所雖然宛然存在，當下能所雙亡，這個就是理一心。事一心，能脫一切事境界上的苦難，理一心，能夠破除無明煩惱。所以求生西方凈土的人，念觀世音菩薩，念阿彌陀佛，功德是一樣，重要的就是你得會念，你得懂這個道理，這才真正是佛法當中任何一個法門都是平等，無有高下的。所以說是觀其音聲，即得解脫。

《法華經》裡面說稱名，本經裡頭沒有說，《法華經》裡面說觀其音聲用意是在應，感應道交的應，本文觀其音聲這個意思是在感。《法華經》偏重在菩薩度眾生的功德，而本經菩薩自己敘說他修行證果的這個功德，所以這兩部經我們要合起來看。我們圖書館過去曾經把觀世音菩薩三經合印成一本，便利諸位去研究、去修學，另外一種就是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩」這一章，這是觀音三經。所以此經的重點是菩薩勉勵我們應當要效法他的修學，希望我們也能夠證得耳根圓通，他的用意在此地。

第二段就是火燒。

【二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。】

內外四大常相交感，見覺屬於火，我們這個眼睛在五行裡面，金木水火土，眼是屬於火，因此見業相交，這就見到猛火。所以菩薩修學的方法是『知見旋復』，「旋復」就是回頭，不隨外境所轉，這個時候就把見業消除了，所以這個功德上成就，『火不能燒』。也許有人問了，菩薩「知見旋復」，那是他的事情，怎麼能夠叫眾生脫離火難？這是很難理解的事情，在今天來講也很不好講。我們也曉得，佛法裡面講的火難有三種。一種是果報的火，大三災裡面的火難，從地獄燒到初禪天，這是果報火，大三災。第二是惡業火，這個是通三界的，三界都不免，果報火只能到初禪，初禪以上就沒有了，可是惡業火通三界。第三種是煩惱火，煩惱火範圍更大，不但三界有，阿羅漢有，辟支佛也有，權教菩薩也有，通三乘。菩薩救這個火難，在三種火難裡面是講的惡業火、煩惱火，說的這個。

果報裡面的火災，那有特別的因緣，不是平常的，有特別的因緣也能避免，這是不常有的。可是諸位要曉得，這個果報之火，如果我們把這個惡業、煩惱火熄除了，熄掉了、滅掉了，果報之火，外面境界的，境隨心轉，你們想想能不能免除？當然能免的，理論上講得通，事上呢？事上的確也有。所以我們真正通達理論，明了修學的方法，一切果報上的災難也能夠免除，也能夠無畏。這個是要自己有相當的定功，譬如念佛真正到達一心，縱然不能到理一心，也有事一心的境界，什麼樣的災難，他如如不動，不為境界所轉，這個境界偶爾一現，就消失了。在我們廣大眾生裡面，諸位曉得，有共業、有別業，所以說共業裡面有別業，別業裡面有共業，這個是在前面都曾經說過的。所以這些道理你細細的去想、省察，我們就相信。今天時間到了，我們就講到此地。