凈空法師《金剛經》講記 （十四）下

凈空法師《金剛經》講記 （十四）下

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第十四集）下

【金剛般若波羅蜜經】

【因果森然，而不礙同一性空。】

為什麼會有十種不同的法界？這裡面有因有果，因緣果報清清楚楚，一絲毫都不會錯亂。善因得善果，惡因有惡報，這是真理、是定律。淺而言之，成佛之因是平等心。那個心怎樣平等？沒有分別就平等，心還有分別，哪裡會平等？平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩薩。菩薩，我們在《金剛經》裡面看到了，《金剛經》就是教菩薩的。菩薩不住於相而行布施，不住於相，執著沒有了，那個不住主要是講執著；執著沒有了，不執著了，而生其心，生心難免還有分別，不過他的分別很薄、很淡。沒有我們那個界限劃得這麼清楚、這麼嚴重，沒有，他很輕、很淡，所以他是菩薩。也就是說，菩薩所修的，我們經雖然還沒讀完，讀了十六段，大致上情形我們了解一些。布施，布施就是捨、放下，菩薩是一切都捨、都放下了。那個捨還沒捨，放下還沒放下，那就是微細的分別，所以他是菩薩。辟支佛修十二因緣，十二因緣是因，果報是辟支佛。辟支佛在三乘佛法裡面他是中乘，二乘法裡面那他也是小乘，他比聲聞要高，比聲聞智慧高。聲聞斷事，煩惱事相斷了，貪瞋痴確確實實沒有了，習氣還在，還有貪瞋痴那個樣子在。有沒有貪瞋痴？真的沒有了，但是貪瞋痴樣子還在，他確實是沒有了。可是辟支佛習氣都沒有了，這就是他比阿羅漢高明之處。聲聞修四諦，苦集滅道。什麼因，什麼果，哪裡能夠錯得了？錯不了的。聲聞用四諦法，苦集滅道，把三界見思煩惱斷掉了，這才了生死出三界，超越六道輪迴。

六道裡面，天道，天有二十八層，不是含糊籠統講一個天，那不行！二十八層裡面分三界，欲界、色界、無色界。無色界天人的條件，完全修的禪定，在我們一般講，世間禪定裡面高段的，果報到無色界天，這是我們講凡夫，高級的凡夫。他知道身體不是個好東西，身體是色相，他連這個東西也不要了，不要這個身體，高級凡夫！在我們中國，老子體會到這個意思，老子常說：「吾有大患，唯吾有身。」他說：我有很大的憂患，是什麼？因為我有個身體。身體是大的憂患，沒有身體多好！高級的凡夫，無色界裡面沒有身體，我們一般人稱靈界，大概有這個意思，在佛法裡面講有神識，住在那個境界裡面；他不要身體，是高級凡夫。低一級，色界有十八層天，這十八層天裡面有身體，當然有身體就有身體生活的環境，這個身體要住，要房子住，要居住的環境。欲他沒有了，色他有，他有衣服，他不要飲食，他沒有飲食；色界天人禪悅為食，他不要飲食。

由此可知，我們要飲食來維持我們的生命，其實這也是個錯誤的觀念，不吃飯照樣可以活下去，活得很好！你要是不相信的話，你看看《虛雲老和尚年譜》，這個圖書館有，很多地方都看得到。虛雲老和尚距離我們不太遠，年譜裡面記載老和尚常常入定，一定就十天半個月。有的時候他一入定二十多天，出了定精神飽滿；一般人十幾二十天不吃飯，餓死了；他沒死，他一出定精神飽滿。這就證明佛講色界天人禪悅為食，有道理！色界天人都有很深的禪定，不要飲食。所以它叫色界，欲沒有了，欲是講五欲：財、色、名、食、睡，這五樣東西他沒有了。由此可知，欲界有六層天，欲界六層天人財色名食睡統統有，不過愈往上面去愈淡薄，但是他還有需要，只是很淡薄就是了；不像我們人間五欲那樣的濃厚，他淡了，他還有。色界跟無色界要修禪定，佛跟我們講，還要修四無量心，慈悲喜捨，才能夠到色界、到無色界。欲界天要修十善業道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去還有四層，夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，單靠十善不行，單靠十善頂高的只能到忉利天，再往上去怎麼辦？要加上禪定，他的禪定功夫不夠、不到家，所以叫未到定。他有一點禪定的功夫，真正的初禪他沒有得到，他得到初禪，那就到色界去了，不在欲界了。所以他有沒有成功的、沒修成的那個定，加上十善業道，才能夠生在欲界上四層天。

人的業因是五戒十善。在我們中國儒家所講的是五常，中國儒家的教學是以倫常為教學的宗旨。倫是倫理，就是教給你人與人的關係，人與天地的關係，人與萬物的關係，這叫倫理的教育。常是講什麼？常是講品德的修養，常道，決定不能離開的。五常是仁義禮智信，仁慈、道義、智慧、禮節、信用，要講這五條，這才算是人。人跟禽獸不一樣的地方，人講究這五種德行，具足這五德，來生可以得人身；如果沒有這五樣，來生人身就得不到。在佛法裡面講就是五戒，五戒的意思跟儒家講的五常是一樣的，只是名相不一樣，意思完全相同。譬如儒家講仁慈，佛法講不殺生，不殺生就是仁慈。不偷盜就是義，不邪淫就是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信用，都是一樣的意思。所以五戒、五常真正做到，來生才能得人身，我們自己要冷靜想一想，這五條我做到了沒有，如果沒有，來生人身得不到。

人身得不到得什麼？再往下去看。畜生，畜生的業因是愚痴，愚痴墮畜生。什麼叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的當作假的，假的看作真的，這是愚痴。我們今天講修行，佛法是正法，把正法當作邪法，邪法當作正法，這是愚痴。像這一類的顛倒，善惡顛倒了、看錯了，善的看作惡的，惡的看作善的；邪正顛倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非顛倒了，這叫愚痴。糊裡糊塗，搞不清楚，這個因來生是畜生因。餓鬼道，餓鬼的業因是貪，不管貪什麼，貪是餓鬼的因。貪財、貪色、貪名，乃至於貪佛法，也要變餓鬼；不是講你貪的對象，是你有貪心，貪心是餓鬼心。一個人貪心很重，鬼頭鬼腦，貪心就是鬼心，鬼就是貪。我們想想，十法界業因我們到底是哪一條重，就想到將來我們會到哪一道去，這都不必問人。地獄是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果報就在地獄。所以你就曉得，貪瞋痴這叫三毒煩惱，果報在地獄、餓鬼、畜生，這貪瞋痴的果報，非常可怕。佛教我們要離貪瞋痴，用布施來對治貪毒，用忍辱來對治瞋毒，用智慧來對治愚痴。

這就是此地講的因果森然，這是從大的方面來說，細說說不盡。每一個眾生因果都不會完全相同的，都不一樣，明白這個道理，了解這個事實真相，才知道「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？自己作自己受，不是別人給我們定的，與別人毫不相關。道理清楚了，真相搞清楚了，我們知道自己的命運是自己造的，自己有能力造命，當然有能力改命，而改得最徹底的、最圓滿的，無過於佛法。世間種種改造命運，縱然能改，改得很有限，不夠徹底、不圓滿，唯獨佛法能夠徹底把我們改正過來，改凡成聖，改九界成佛道，這才是真正究竟圓滿。所以要想改造命運，不能不學佛。

底下講，「而不礙同一性空」，十方皆在虛空之中，十法界依正莊嚴都在我們自性之中，不礙同一性空。自性沒有一物，它的相是空相，就是六祖所講的「本來無一物」，它的相是這個樣子。雖然它空，它是虛空，它不礙諸相發揮，十法界依正莊嚴這個相，顯在它裡面不妨礙，這些事實我們也要很用心的去體會。《楞嚴經》實在是一部很好的經典，我們中國古人常講，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》，真的是令人開智慧。《楞嚴經》上就有很多好的比喻，說明虛空跟我們一切的現象不相妨礙，正如同我們現在看電視的螢幕，螢幕裡頭什麼都沒有，但是什麼樣的現象都可以在那裡現，不相妨礙，彼此都不妨礙，就這個道理。性空，不拒諸相發揮。佛說了這麼多的比喻，比喻的主題在哪裡？底下這一句，要把它的主題給我們說出來，主題就是福德不可思量。

經【須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。】

就像前面講的虛空法界一樣，不可思量。

【虛空無相不礙諸相發揮，正似布施不住相。不住相布施，正似虛空不可思量。】

虛空沒有相，心性沒有相，但是能現十法界，這就好像布施不著相，不住相布施就像虛空、像法界一樣不可思量。

【菩薩能如此有而不有，空而不空，方是背塵合覺。】

塵是迷的、是污染，背是捨棄、遠離它。破迷開悟，去染污得清凈，菩薩必須要這樣做，為什麼？如果你無住了，你不布施，你就被無住污染，無住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，兩邊都離了。所以，這是有而不有，空而不空。怎麼是有而不有？布施是有，不著相是沒有、是不有。怎麼是空而不空？不執著是空，但是不執著而行布施，行布施就不空了。這叫兩邊不著，這才真的背塵合覺，有體有用。體是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二邊都不著，但是體相都能發揮它圓滿究竟的德用。它的大用大德，完全都明顯的顯示出來，這才是佛法，才是真正的大乘佛法，絕對不是消極，不是有體無用。一般人講積極，那個積極裡頭都有弊病，唯獨佛法是真實的積極。

【善男女，既發菩提心，故教以不住相布施。此處教之用功，必須達到真能無住，無一絲一毫之未盡方可。】

《金剛經》，江居士說這是極圓極頓的大教，他就是肯定這個意思。上半部是為發菩提心人所說的，經上講的善男子、善女人，他發了菩提心。什麼叫發菩提心？發學佛之心，以佛做榜樣，我向他看齊，我向他學習，我要學習得跟他一模一樣，這叫學佛。而不是我們現在講的學佛，學一點經典，學個念佛，甚至於學個法器，這不是《金剛經》上所說的發心學佛。本經釋迦牟尼佛做為一切諸佛的代表，向釋迦牟尼佛學習就是向一切諸佛學習，是這個意思。我們修凈土的同修，是以阿彌陀佛為代表，我們一切都要向阿彌陀佛學習，這才叫你是真的發菩提心。你一發菩提心，佛一定要教給你，怎樣能夠滿你的願，幫助你成佛，幫助你證得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切諸佛如來都是用這個方法成就的，佛把這個方法教給我們，不住相布施。用功從哪裡下手？也教給我們，教給我們用功，必須這兩個字是全程肯定，一絲毫猶豫懷疑都沒有，也就是必定要這麼做法，要達到真能無住，真能無住就是真的不執著、不分別，要真正能達到。如果分別執著還有一絲一毫沒有乾凈的話，都不行，因為你發心是要成佛，你不是成菩薩，不是成阿羅漢。成菩薩、成阿羅漢，你這個分別執著斷了很多，還有一點，那還講得過去。你是要成佛，成佛就是絲毫未盡都不可以，要斷得乾乾凈凈，像等覺菩薩那一品生相無明都不行，都不能夠存在的，都要把它斷乾凈。末後這一句是這一大段的總結。

經【須菩提，菩薩但應如所教住。】

菩薩只要，『但』就是只要的意思，應當如佛所教的，你問云何應住，這樣住就行了，這是歸結到住無住就對了，不可以有一個住處。

【歸結到無住乃是正住】

就像一切諸佛如來一樣。

【正指應無所住】

這句話的意思，就是應無所住。你住什麼地方？住應無所住，那就對了。

【意謂（意思是說），但依我所教之二邊不住去修行。本以不住為主，否則非大乘佛法。】

這一句話就肯定了，大乘佛法就是建立在無住的基礎上，如果你有住就不是大乘佛法，無住才是大乘佛法。我們再說得清楚一點，說得明白一點，住就是執著，大乘佛法不執著，不但世間一切法不執著，佛法也不執著，這叫大乘法，稍有執著就不是大乘佛法。從這個地方，我們也明白了，明白什麼？明白什麼叫做佛法，有分別、有執著的不是佛法，離一切分別執著，那叫做佛法。

《壇經》裡面記載著，六祖遇到印宗的時候，印宗法師難得、很不容易，不是普通人，印宗當年在廣東一帶是最有名的，最得大眾景仰的一位大法師。六祖在獵人隊裡頭住了十五年，離開獵人隊到廣州，碰到印宗法師在講《涅槃經》，這麼一個機緣碰了頭。以後印宗法師知道他是五祖忍和尚的傳人，就是禪宗第六代祖，對他立刻就加以恭敬，旁人做不到。聽六祖說法佩服得五體投地，他問了一句：你在黃梅的時候，除了五祖傳法給你，五祖平常有沒有說，有沒有講這些禪定解脫？，六祖怎麼回答？「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」二法就有分別、有執著。跟這個經的意思，不就在此地嗎？有分別、有執著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是沒有分別執著。印宗給他剃度，所以六祖的剃度師是印宗，印宗把他剃度之後，再反過來拜他做老師，難得！希有！你說這個心量多大，你說他的心多清凈。在別人心量小的，我收你做徒弟，就很難得了，我再回過頭拜你做老師。他這一拜他做老師，諸位想想看，把六祖馬上就捧上去了，他本來是第一，現在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法緣那麼樣的殊勝，有那麼樣的成就，這個功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很難出頭。他要想在那邊弘法利生，達到相當的知名度能夠接引大眾，你要曉得要用多少年的時間，遇到印宗不費力了，印宗把他一下子抬起來了，等於說印宗幾十年都給他做基礎了，這是非常人。我們也可以這樣說，六祖一生的成就，就是印宗的成就，實在講印宗比六祖還要高明，六祖成就還要一生度化眾生，還要一生教化；印宗的成就，等於說他是董事長，請一個總經理替他辦，他不要管事，他就成就了，你才曉得那叫真正高人。所以印宗，實在說應當是佛菩薩再來的，因為凡夫沒有這麼大的度量，沒有這麼高的智慧。

又答「應無所住」，這是正式答覆他。說了這麼多，前面須菩提尊者問：應云何住，云何降伏其心，到這個地方才總結，才正式答覆他。意謂但依我所教之二邊不住去修行，這就是無所住。

【降伏及不住，兩事即一事。】

尊者請教兩個問題：應云何住、云何降伏其心？問了兩個問題，世尊答覆，把兩個問題合起來答覆，兩個問題實在講一個意思。降伏跟不住兩事，實在講就是一樁事情。

【修行下手，即是一捨字。捨，即破我執。究竟捨，我執方破盡。】

捨要捨得究竟，這是一句實話，所以到如來果地，真的無我了，「我」捨盡了。諸位想想，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，誰沒破？「我」沒破，還有我！通常我們講，阿羅漢我執已經破了，已經不再有我了，不再把這個身當作我，不再把一切法當作我，微細的我念還是在，不過他不以身為我，不以五蘊為我，那就能出三界，就脫離輪迴。必須那個我的意念都沒有，那才行，最後一品生相無明才能破得掉。我們今天就講到此地，感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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願以此功德 普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道！

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