宇宙萬有本體論(3)

　　「前言」「一，吾人妙圓湛寂，」我們圓滿不可思議，湛就是光明，寂就是寂靜。我們不可思議圓滿的清凈自性充滿著光明又是一片寂靜。寂就是如的意思，如如不動的如。「靈明洞徹，」充滿著大用現前，靈靈凈凈的又是光光明明的，又可以透視一切相叫做洞徹，意思他不是迷迷糊糊的。「非昏非掉，」他不是肉體上的昏沉，也不是肉體上的掉舉，你無法去形容他，「無名」沒有名字，假名清凈自性，「無相」假名萬有本體真如法性，所以沒辦法形容，「各自本具本覺性體，」每一個人都具足了一顆清凈的本體。「乃宇宙萬有的大本也。」就是所謂的眾望所歸，萬法歸一，歸到哪裡？歸到不生不滅的真如法性，但是底下，「以迷真逐妄，」我們迷了，迷真逐妄，追，真的不去追，追錯了東西，我們追了名利追了男女的感情，追了房地產，汽車，或者是追了總統夢，這樣子的追逐就錯了。所以人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，剛好顛倒，這當然不可能解決生命的問題，所以動不動實在沒有辦法處理就用自殺來處理。所以今天來講的話，像這個警察一樣，女朋友說要分手就拿槍打死她，三個月發生四次，今天話講回來，警察如果也開這一門佛教的宗教學，只要聽到而徹底的研究，保證沒有一個警察敢自殺的，更遑說去打死他的女朋友，沒有人敢這樣做的。打死對方負一條人命，自殺自己八識田中又是自殺，生生世世都一直這樣自殺的種子存在，學佛再苦都要撐下去的，我們這種苦不算苦，哪裡算苦，有一天，我很幸運的打開discovery的頻道，一打開在報道盧安達的事情，我要描述一下給你聽，那一天，你看了你簡直不敢看，你不敢相信這是監獄抓去關的那個犯人的竟然活在這種監獄裡面，記者一進去，他說是什麼味道？非常的臭，惡臭，然後走，走，走，走到露天都是人，都是人，因為盧安達法律也不彰，全國只有一個首席檢查官，抓了十幾萬個犯人，然後那個就像我們這個講堂這樣的樓下，如果是兩百坪的話，至少關五百個人以上，像我們這個五百個人，就是你只能坐著不能睡覺，廁所在哪裡，廁所在最後面沒有馬桶蓋，要，你就面向那邊小便，沒有小便的人就坐在這個地方，哪個臭氣就是衝到這個地方，鐵片這樣蓋起來而已，吃飯怎麼吃，家裡的人帶飯來吃，國家沒有錢，你不吃你就在那邊餓死，如果你沒有家人為你送飯你就餓死，這十幾萬個人，一個首席檢查官，不到十個律師，如果要把這些案件審完要兩百年，一個一個等，他們晚上睡覺蓋什麼，他說：沒有，他沒有棉被，我說：生病呢？記者訪問他，生病怎麼辦，生病就放著讓他死，沒有醫藥，沒有飲食，沒有棉被，如果說以我們現在台灣的監獄，借給盧安達的人來關，他要關這裡了，開玩笑，這裡是天堂，你只要給他飯吃給他棉被給他一點點的床鋪睡，他就說這裡是天堂，以前我常常有在打妄想，這個沒有徒弟我是不是到盧安達去領養一批黑人，慢慢教他中文，BPMF慢慢教他，他沒飯吃，來領養，你要領養多少個孩子，一千個，教一批一千個黑人，象現在台灣的工人難請，和尚也難請，和尚這個行業也難請，大家都不想讓孩子出家，對不對？我在想這麼貧窮的國家，我要收留一千個，我一定養活得起他，一定沒有問題，對不對？也就是我們就這樣統統來訓練，到養德禪寺來訓練，地下室一打開睡五百個都誰地上就好，明天起敲鐘讓他們吃飯，都不用掛單費，有時候三十個比丘的花用比那五百個還貴，他們都不用掛單費，你叫他們吃飯好了，讓他尿尿，吃飯，一件棉被給他們就好，你想盧安達那個牢房，哇，然後又訪問一個孩子，十幾歲都沒有讀書，麥克風拿給他，那個記者訪問那個小男孩，一個黑人的孩子，問：你為什麼不讀書呢？他說：我爸爸被抓來關這裡關了好幾年，我每天要為爸爸送飯，要走好幾公里的路走來這裡為爸爸送飯，送完了再走好幾公里再回到家，我這樣要走一天才能拿飯給我爸爸吃，吃完了我要走回去，我沒有時間讀書，這幾年統統只有為他爸爸送飯而已，送到牢房，然後再趕快跑回來，說：你沒有腳踏車？他說：什麼腳踏車？沒看過什麼叫做腳踏車，摩托車什麼統統沒有，用走的，但是有一個好處身體比較強壯，每天為爸爸送飯，送到身體很強壯，夠強壯的，盧安達。所以我常常告訴諸位說，你活在台灣，我們活在台灣，如果我們真的是很不滿意，你想想看這種生活你怎麼過？然後哪個記者就面向大家，我要向大家呼籲，盧安達這非人過的生活，這個地方不是人過的生活，這簡直跟地獄沒有兩樣，生病沒醫藥，上個廁所沒廁所，晚上寒冷下大雨沒有棉被，沒有遮雨的地方，遮雨棚，就象猴子，森林裡面那一些動物，就任雨這樣淋就這樣子，濕了又干，幹了又濕，就是這樣子，我們今天舉這個例子是為什麼。我說這一堂課叫做輕鬆的課，天下無所不談，來告訴你你有多幸運，你有多幸運，你是在怨嘆什麼，有什麼好埋怨的？沒有，我們要很知足，世界上只有一個最幸運的人，最幸運的人，這個報道當中的黑人，這個影片剛好被美國人看到，一個美國婦女看到，這個美國婦女看到那一幕感動，她說我要收留哪個殘廢的人，他整個脊椎彎曲的一個小男孩，她看到他就一直哭，美國人很有同情心，美國人領養孩子有一個原則，就是他不會生育，他就領養了，領養了以後他開始因為他有嚴重的疾病，肺癌，肺結核，開始給他治療，美國人就把他領養，透過那個鏡頭透過記者，就這樣把他拿到護照就把他運到美國來，開始給他治療，治療以後，他脊椎彎曲，再給他剖開來，脊椎彎過那個管路給他脊椎挺直，他開始一直上學，這個黑人非常有志氣，還每天他都是這樣子的孝順這個養父母，對他們非常的孝順，非常有志氣，人家讀三個鐘頭的書，他就讀六個鐘頭，結果這個黑人讀書竟然是整個美國的大學裡面名列前茅的，第一名畢業，大學，美國大學的麻省理工學院畢業的，那嚇死人，人家說：你有什麼願望。他說：我想做大事，非洲的大事，我希望我做美國的國務卿，我要處理南非黑人的問題。這樣可見人人的智慧是平等的，舉這個例子就是告訴你，太幸運了，那個記者告訴記者說：全世界的人這個是最幸運的，就是她在看這個discovery看這個頻道的時候，美國人看到那個哭，我看了老半天就是哭不出來，太多了，一大票，幾百萬人統統是，你如果哭哭不完，這麼多的黑人這麼多的悲慘，沒辦法，那個人就說我要領養這個，結果拿到美國護照送到美國去，開刀，吃藥，每年都為他做生日，他說你幾月幾號？他說我不知道，爸爸，媽媽你給我定一個，我們在那邊哪裡有什麼做生日的，不知道生日是什麼時候，就隨便定一個，每年他美國的爸爸，媽媽都跟他做生日，他一直覺得他很幸運，然後記者開始訪問這個黑人，他說：你很幸運的。他說：我確實我很幸運。他說：你在那邊生活怎麼樣？他說：我是回教徒。回教徒的戒律就是不能偷人家。他說：我寧可死，也不偷人家的東西。但是你怎麼過活？他說：我每次都到菜市場的時候，在等，在等，看看有沒有人丟東西給我，或者是外國人走過去的時候，看有沒有丟銅板給我，我買一點東西吃，我就是這樣過日子。你的病呢？他說：三餐都吃不飽，不要講看病，就是放著讓他自然。那你有什麼感想？他說：世間實在是不平等，不平等。有的人就很幸運的生長在西方，我們就很不幸的生長在非洲，我是靠了這一點堅定的意志，走路腳會跛，因為他重度的殘障，治療成輕度的，自己會走路了一拐一拐的，結果竟然是大學裡面第一名畢業的大家刮目相看，他領了一張畢業證書，他的爸爸他的媽媽，養父，養母在那邊鼓掌掉眼淚，我的心血沒有白費了，你看，非常有志氣的一個孩子。本來是放在路邊。。。結果太好笑了，十幾歲才念小學一年級，他去同班同學位置做不下，因為他太高大了旁邊坐的小學一年級。他說：你上學有碰到什麼逆境？他說：全班就是我最大，我十幾歲才上小學一年級，桌子，椅子都坐不下，每天小學生都一直罵我，說你那麼大，怎麼才念小學一年級，大家都一直看他，後來他跟他們很好，都叫他大哥哥。我講這個例子就是告訴你，有志者事竟成。我們不要迷真逐妄。不要迷了這個真性，追逐這個虛妄，時時刻刻覺得很知足，時時刻刻不要一直覺得人家傷害我們。時時刻刻內心裏面想到萬法都是因緣生因緣滅的。我們活得很快樂，很知足，然後能夠施捨的盡量施捨，你盡量施捨。你銀行裡面的帳戶有足夠的錢，那你多餘的那些錢你做什麼？你想想看，叫你去浪費錢你不可能，佛弟子節儉，對不對？你省吃儉用，每天生活就是這麼單純，你花到死你也花不完，這些錢你怎麼辦，對不對？你一定花不完，以台灣的經濟來講的話。叫你浪費你也不可能，所以你是不是有計劃的要慢慢的把它施捨救度眾生。底下，真者，真相，真理，這個其實都是名相上的不一樣，真相，真理，「真如」真相就是實相，「真空，真實，真際」際站在時間的角度，空間的角度說，真際就是無際，「真覺」，不是假的，「真性，真智」或者是「聖智，實智，實際，實相，實性」有時候站在相說，有時候站在性說，「法性，法界，法身，本體，一體，一如」「一味，一相，空相」不生不滅的涅盤，「平等，究竟之謂。」這個統統是在形容真，「妄者，虛妄幻化之相，」我們現在所面臨的都是虛妄幻化之相。垢染六塵之境，染污了六塵之境。這個虛妄幻化的不實在的東西垢染六塵的境界，就是我們迷惑顛倒這個就是妄，「致遭沉溺」「虛受生死，」可是有的時候是很無奈的，以前我們四湖有一個他的爸爸花天酒地，媽媽是弱者，他爸爸就喜歡賭博，賭博得沒有辦法了，把兩個女兒賣到妓女戶去，兩個統統賣了。他兩個女兒很漂亮的，賣到妓女戶去，有時候不是我們願意去的，環境使之然也，叫做業力使之然也。後來得了淋病，整個臉，因為來找的都是不同的客人，他是不是有時候病毒，不曉得，象以前來講什麼西貢玫瑰，報紙登的什麼西貢玫瑰，還有什麼淋病是什麼整個臉皮膚潰爛。再一次碰到她的時候，就會讓我嚇一跳，以前那麼漂亮的現在全身長滿了瘡，常常被那個老鴇打，打，不接客就打，有的就是命不好，命不好，所以說，我們很多地方是很無奈的，譬如說魚一下子生長在水中，他不能來陸地，人出身為人，鳥在虛空中飛築巢，一出生他就是猴子，雖然有一點點人類的類似，可是他就是沒有辦法語言，沒有辦法像人類的智慧，他這業力一轉，大象，猴子，蟒蛇，你看，他有佛性有什麼用，用不出來。所以我常常告訴這些修行人，我們做人類，三餐吃得飽夠滿足的，擁有佛法三餐只要吃得飽，可以遮遮雨冬天有一件衣服穿，夠了，已經很滿足了，這個夠我們修道的條件了，我們不會餓死了，修道的條件，是不是？所以我們不要被環境騙了，足夠用就可以了。如果說我們不好好的珍惜，來世的環境再一轉，業力所牽，環境惡劣，沒辦法。我常常舉這個澎湖，從小他家就是曬魚乾，他家門口都是曬魚乾，出生澎湖，對不對，他讀書又不會，那種環境就是這樣，爸爸，媽媽都是捕魚的，從小到大，他家的庭院就是在曬魚乾，這是業力所牽，你叫他不捕魚，行嗎？要不然他做什麼？昨天我看discovery的頻道，他說全世界有百分之八十五的人口住在海邊，靠海為生，百分之十五的人靠山生活。百分之八十五的人靠海為生，靠這個海，海資源豐富，所以我們如果很不幸一投胎投胎成那個捕魚的人家，從小你就捕魚，對不對？也很不幸一出生出生在養雞的人家，一次養就養幾萬隻，對不對？或者是養那個鵝的人家，拿一根棒子，對不對？養大幹什麼，要讓人家殺。所以有時候是業力所牽沒辦法，沒有碰到佛法一點辦法都沒有，底下說「大覺世尊，為導眾生悟入正知見故，」「示現於娑婆，辛勞四十九年，擊法鼓，吹法螺，」擊這個法鼓，擊法鼓就是讓人家驚醒，鼓的聲音大，吹法螺讓人家震醒內心的世界，驚醒大家一定要覺悟，擊法鼓，吹法螺，這個就是驚醒的意思，「開遮權實，」到底什麼是開權顯實，開實顯權，對不對？有時候方便，有時候權就是方便法，這個遮就是止，不談的意思，開就是開講，譬如說要開權顯實，什麼時候要遮呢？要止住，所以開遮權實是說，有時候要講權，有時候要止住權法，有時候要開實，有時候要遮住實，為什麼，要看根器，看根器才說法，眾生的根性不夠，你講那麼一大堆沒有用的，他根本就聽不懂，你在那邊一直拚命講浪費體力。所以說法要不契機皆是閑言語，講話講得不契機都會講閑話，都是閑言語，沒事幹講了那些無聊的話，為什麼，他聽不懂，說法不契機皆是閑言語，在那裡瞎忙就是了。「隨機接引，」第二頁，「無非欲令眾生，離於幻化，」這個幻化要好好的觀照，心中了知一切相，如夢如幻如化，不實在的，「絕諸障垢」這樣子我們就會慢慢的割捨那一些難割捨的事情，放下那一些很難放下的事情，其實障垢就是指執著跟分別的意思，執著就有障垢，分別心就會有障垢，你離開這些幻化用智慧透視他，你這個執著，分別就沒有，煩惱就「滅除煩惱，」為什麼呢？他就沒有執著，所以學佛的人就會進入一種無諍的世界，無諍的世界，就象電視講的你告我，我告你，你抹黑我，我抹黑你，你只要要競選市長要不擇手段。要是我們學佛的人就是這樣子，不跟眾生計較，無諍的世界，「破其妄執，」虛妄的執著，「而覺悟自心，」覺悟我們的心，「還復清凈本體也，」三藏的「經論五乘教法，」五乘就是人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘，人，天，聲聞，緣覺，菩薩這個叫做五乘教法，「無非方便誘導，」為什麼無非方便誘導呢？都是假相，都是以假相幻化的。世間用假相幻化的名相來引導，讓他入於真際的精神領域，對不對，一切都是方便誘導，「權巧次第，令人解惑去縛，」權巧種種的次第，令人解惑去縛，解這個迷惑去這個束縛，「漸悟自性本體也，」慢慢的悟到自性的本體，「性相台賢密律諸宗，」性就是性空宗，相就是唯識宗，台就是天台宗，賢就是華嚴宗，密就是密宗，律就是律宗。這個法性宗或者是法相宗，又名唯識宗。天台，華嚴，律宗，密宗，這各大宗派「無非令不同根基各得一門，」「而入於不動本體也，」不動的本體，「達摩之教人直下明悟自心，即是斬枝截葉，」截就是斷掉，如果我們明悟了自心就是佛，佛性，我們了悟了這個佛性清凈的自性，這些枝枝葉葉的就不影響了，「直窮根源，而頓悟真空本體也，」「宗下」宗下是指禪宗。宗下工夫，宗下是指心性上在用功的人叫做宗下，不透過言語的，透過言語的叫做教下，我們現在這個叫做教下。我們去打禪七那個叫做宗下，直指人心明心見性不談佛法，單刀直入的用種種的方便，打罵教育，喝罵的教育，當頭棒喝的教育，跑香參坐的教育，這些讓你了悟清凈的自性，所以宗下功夫「屢有變遷，」禪宗雖然有臨濟宗，曹洞宗等，各立門庭，無非因病與葯，有的人喜歡如來禪，有的人喜歡祖師禪，每一個人不一樣，因為因緣就是這樣子，所以我曾經告訴大家學佛的人包括法師，不能有任何的嫉妒心，你到哪一個道場去參學，親近，這個都沒有關係，只要他是正知正見的，但是你如果到那個道場去，他就說，我這個最好，我這個最有修行，不可以這樣子的，這個世界是怎麼樣構成的，世界就是在告訴我們真理花園在告訴我們真理，譬如說花有紅色，綠色，蘭色，各因緣不同，百花齊放這個不是很漂亮嗎？難道一定要全部都是白花叫做漂亮嗎？這個不是自性見是什麼？我這裡沒有什麼最好的，也沒有什麼最差的，我是釋迦牟尼這一派的，有什麼法就照老實說，適合修行，適合慧律法師這個因緣的你就留下來，開大門迎接你，不適合的，不要批評我，我好歹也有一件袈裟是三寶，就算我很差沒有修行，對不對，我也勸不計其數的人念佛不要跟我結惡緣，你跟我的法不相應，沒有關係我尊重你，你尊重我，是不是。我的心你不了解沒有關係，釋迦牟尼的法你應當了解，你跟我不相應我也讚歎你，因為你是未來佛。我也是未來佛。站在佛的角度裡面法法平等。所以我這裡的護法呀你記住師父的話，我們到別的道場去，不要批評任何人，法相應，你就好好的跟著那個師父，所以我常常開開玩笑跟他們說，我們人的一生一世一個師父，如果跟得了就很迷人了。一間道場，如果待得住就很幸運了。跑來跑去到處亂跑，你曾經聽過滾動的石頭不長青苔，你聽過這句話嗎？你這個根本沒辦法生根的，一個人如果道場跑得太多間就跑來跑去，跑來跑去，滾動的石頭不長青苔，這顆石頭一直滾一直滾一直滾它不會長青苔的，一個人滾來滾去，他沒有時間他沒有根，就象空中毛，空中毛一樣，人家如果一吹毛就飛這一邊。人家吹這邊，毛就又飛這一邊，這個就是道場待不住，善知識沒跟緊的關係，就是這樣子，到最後就是死了。到最後臨命終，我怎麼這麼快就要死了，當時慧律法師一直勸我要念佛，來不及了，我怎麼都沒有覺悟到，到現在我怎麼就快要死掉，沒想到我還沒有準備好，還沒準備好，你就已經裝氧氣罩了。一直喘一直喘，喘的意思就是時間快要到了。你要怎麼辦，來不及了。所以要集中火力集中精神跟住一個師父安住一個道場，OK，這賭注你就下對了，下錯了賭注你就該死了，就是這樣子，修行他不是這樣子的。我們英文常常講rotation,rotatonal,translate..轉來轉去，轉來轉去，轉來轉去，穩死的。我們學這個structure,engineering叫做rotatonal,轉動一直轉動，你麻煩大了。你一直動的時候沒有辦法生根的。這棵樹種下去，種不到兩天這棵樹又挖出來，在種到別的地方去，這棵樹種不到兩天又挖起來，再種到那邊，你要怎麼生根，你哪裡怎麼能生根呢？所以我的意思就是說，在座諸位，如果你法跟師父能夠相應，你就待在講堂，待下來好好的做一個護法用功，你說我認同慧律法師的知見，你就好好的待下來，我講的法，一定是根據釋迦牟尼佛講的，底下，第二頁的第六行，「為實施權，使頓澈真如本體也，」「志趣任何凈土，」你喜歡趣向什麼凈土呀，「無非籍凈緣之增上，」籍著清凈這因緣的增上，「條件之優越，」「大願之攝持，」諸佛的大願攝持。菩提之不退，菩提心之不退，「以利進修」繼續精進修持。「而期徹證實相本體也，」「十方大覺聖者，」佛教講的是盡虛空界遍法界，不是基督教講的一個天堂一個地獄。一個天堂賞人一個地獄罰人，佛教講的範圍實在是太大了，十方大覺聖者就是十方諸佛，「過去因中，為一切智，」為了求一切智，「經無量劫，勤修一切難行苦行，」一般我們做不到的，在佛法那個經典裡面講，釋迦牟尼佛捨身喂虎，割肉喂鷹，這個在開玩笑，哪一個有辦法這樣子的做得到，沒有辦法的，還舍頭目腦髓，於無量百千萬億世界，舍他的頭目腦髓。我們向人家化緣一千，兩千，一百萬這個都有辦法，化緣一隻手，開玩笑，這隻手剁給你那我怎麼辦？是不是，行菩薩道是內財，外財統統要舍，內財就是色身，外財就是這些錢，行菩薩道，是不是，所以說有時候這個很難，譬如說有一個人眼睛壞掉了，我需要眼角膜，你要不要舍？難啊，這怎麼舍？行菩薩道難，這個難捨能舍，做阿羅漢簡單，是不是？做菩薩那就很難，「至求無上的正等菩提，皆是為證萬法本體也」，「諸聖之所以成大覺，而自在解脫無盡妙用者，「悟此本體也，」就是悟到這個本體，本體的旁邊寫三個字：畢竟空。就是這三個字。一切究竟空性，沒有任何一法可以執著的，如果我們證悟到沒有一法可以執著的畢竟空性，你就是成佛，所以要在舍字下功夫，放下的這個功夫，「吾人之所以為凡夫，被業障系縛」捆住了，「沉淪五趣」就是六道，「迷此本體也，」迷了這一顆覺悟的自性，「是故本論在闡明迷悟之所以然，」迷了把清凈的變做污染的，悟了把污染的變做清凈，悟到究竟的就是沒有什麼染跟凈的名詞，「與歸元之一般根本原則爾。」「二，欲窮究宇宙人生，」「乃至無盡的時間，空間，塵塵剎剎，」「萬有本體真實之相，」「非是世智，」世間的智慧，世智就是世間的聰明，世智「辯聰」，很會辯論的人叫做辯聰，很有世間智慧的人或者是很會辯論的人，這個都是世智辯聰，離不開五蘊法的一個顯示，五蘊法就是色受想行識，所想像出來的一個妄想，「度量：也是妄想，「推理」也是妄想，所以不是這些妄想的世間智慧，世間妄想的聰明，也不是世間的種種執著的度量，或者是世間種種妄想顛倒，不正知見的推理，「之所能知，」這些沒辦法了解，「亦非意識，」意識就是一般人六根攀緣六塵所產生的分別心叫做意識，「思想」思想就是接受外來的語言文字或者歷史的背景叫做思想，「遍計」遍計叫做周遍計度無一處，遍計這個遍叫做處處，處處執著，處處分別叫做遍計，叫做周遍計度，計就是計算的計，度就是六度的度。周遍計度就是我們生長在這個世間，是無一時無一刻沒有一個地方不執著，沒有，包括晚上睡覺都是執著，可見這個執著有多困難突破。非常困難，「分別心之所能到」，「乃絕諸動念」 絕諸一切的動念，因為我們都有起心動念，這個起心動念都是因為境界而有，離開境界無體，這個當然就是妄想，如果離開一切境界，而有體可以做得主宰，那麼這個就是自性，所以離境無體這個叫做妄想，離境有體這個叫做自性。我們一切起心動念都是因為境界而有，離開了這些境界就沒有這些妄想。譬如這些花，建立了花的觀念，牆壁，建立了牆壁的觀念，離開這些種種千差萬別的東西我們卻沒辦法建立的觀念，這個叫做離境無體，是因為境界才建立種種的觀念叫做動念，自性清凈心就不是這樣子了。你不需要這些境界本自具足，擁有這些觀念變成一種工具，你能夠化這些工具為力量去普度眾生，變成依體起用，攝用歸體，所以離境有體，這個就是清凈自性，離開一切境界無法可說，這個就是妄想，離開這些境界，意思一定要仰仗境界才有辦法去說，這個就是緣起的假相，放下緣起的假相就是自性，「名言」我們安排種種的語言，「攀緣」能所不斷叫做攀緣，能所不滅不斷叫做攀緣，「離諸對待，對待就是能所對立的東西，對立的東西，「戲論」無意義的言論，於清凈自性或者於生死完全沒有幫忙，這個統統叫做戲論，外道統統叫做戲論，「能所」，能攀緣的心，所攀緣的境，也不是我們自性清凈心，絕對不是這一些「非見聞覺知，」為什麼，見就是眼睛看到，聞就是耳朵，鼻舌身叫做覺，知就是意識，六根也可以用四種覺性，見聞覺知來代表，見聞覺知就是六根，六根就是見聞覺知，非見聞覺知，不是見聞覺知，為什麼，因為這個見聞覺知都是一種錯覺，你的感覺跟我的感覺不一樣，對不對？他的感覺跟他的感覺不一樣，見聞覺知感覺不一樣，所以一個真正很有素養的人一個修學佛道的人，他就是很平常心，很平常心，我們生長在這個大環境，我們變成。。。我們要關心政治，但是我們不參與政治，生長在這個大環境，這個跟我們息息相關，我們關心他，但是我們不參與政治，所以這個就是你怎麼講都是對立的東西，怎麼講都是這樣子的，我們出家修行人就不可以這樣子，信徒也不可以這樣子，師父教化出來的徒弟一律平等，一視同仁。不要去嫉妒任何道場，不要去攻擊，傷害任何的三寶，只要是三寶都應當歡喜的護持，內心畢竟空寂，平等。底下，「非貪嗔痴愛，而言語道斷，」說，說不來，「心行處滅者也，」要思維，思維不到，所以言語道斷就是不可議，心行處滅叫做不可滅，這兩句話加起來。言語道斷，心行處滅，叫做不可思議。兩句加起來叫做不可思議，不可思，不可議。不可思就是心行處滅，不可議就是言語道斷，這兩句叫不可思議，非思非議。「唯有甚深般若，方能照了，」只有般若智慧才能夠照了，「惟有智證，」唯證相應叫做自內證的工夫，「方能相應，」所以師父再告訴大家，開悟的人他就是悟，不悟他就是不悟。不能差零點一，也沒辦法裝，虛偽不來，「所謂以如如之智，契如如之理，」這個智就是本自具足的覺性，理就是空性的理。所以如如之智，就是我們本自具足的智慧，如如之理就是空性的理，在前面那個如如是不動念，在後面這個如如是畢竟空。完全不一樣的形容。如如之智就是覺性如如之智，如如之理是空，畢竟空，平等之理。「理智一如，體用不二，則理無不盡，鑒無不窮，」鑒就是照的意思，寂而常照，照而長寂的那個照，照無不窮。所有一觀照沒有不窮盡的。「心言絕處，」就是不可思議，「圓明朗照，」，心言絕處，圓明朗照，朗照，高掛天空，以不二相，理事不二，色空不二，迷悟不二，性相不二，境智不二，就是這些不二。體用不二，以不二相，「洞徹無遺，」「蓋有分別是識，」有分別心的就是識，「無分別是智，」我們要用無分別心的智慧，「依識為染，」你如果依著分別心你就染污了，「依智為凈，」依沒有分別心，這個就是清凈的智慧，「若起見解，即落意識，」見解就是把假相空性的東西硬要把它安排一種觀念，這個叫做落入意識。眾生就是這樣，看到這個，哦，這個比較大，這個比較小，佛法裡面大是緣起，小也是緣起，這個比較漂亮這個比較丑，漂亮是緣起，丑他還是緣起，就是說若起見解，為什麼會有見解呢？因為見到的是假相，不是見到了本體，你見到了畢竟空的本體，實在是沒有這種東西，你就不會落入意識，不著一塵，若起見解就落入分別心，「不見真實，」真實就是沒有分別心，見到了真相就是無相，諸法的實相就是畢竟空，所以「諸法」畢竟空的「實性」「真如一體。」「此萬法一體，凡聖不異如如之性。」如如之性，「離念境界」離這個妄想，顛倒，執著叫做念，離念的境界，無可名，清凈自性安排不出名，無可言，講不出所以然，講不出所以然，「假名之第一義諦也。」沒辦法說還是用一個假名，自性清凈是假名，第一義諦也是假名，中庸也是假名，畢竟空還是假名，實相還是假名，不生不滅還是假名，統統是假的名字，何以故，本體沒有名相可說，「大智度論云：第一義空者，諸法實相也，」第一空就是畢竟空，畢竟空就是諸法的實相。諸法的實際之相就是無相，「一切萬法，無有一法不歸於如，」這個如的涵義很深，無有一法不歸於如，如就是空，不動的意思，我們從小一直汲汲營營的追求，忙忙碌碌的過一生，到最後化歸塵土，化歸塵土就是這樣子，最多也活七八十歲，世間人就是這樣子，孝子賢孫光耀門庭這樣就夠了，我以前也是一直在探討，生命到底是什麼？我人生的終點是什麼？生命這樣子也沒什麼意義，對不對？那一天一個觀測天文的人，講了一句話非常的欣賞他，是一個男孩子，我不曉得他是什麼名字，他說你觀賞這個流星雨，觀想這個宇宙的天文，是中國人，台灣人，電視出來我不曉得他什麼名字，他說你能不能發表你的感想，他說我觀想了這些天文，觀想了十幾年，我覺得很好玩也有感觸，好玩就是覺得神秘，可以把胸量放寬，這樣子好玩，覺得很神秘不可思議但是也有感觸，他說我們這個生命，他說我們這個肉體，就是外太空帶來的元素，外太空的星球互相的撞擊構成了這個星球，我們這個星球從大海裡面藻類慢慢的演變，一直到魚類到兩棲類，一直到猿猴類，一直到可以獨立站起來變成人類，其實這些都離不開星球的元素，外太空的元素就是我們這個色身的元素，我們這個色身的元素就是外太空的元素，人來自於光音天，所以有光跟聲音撞擊就有聲音，光音天這樣而來的，我一直在思維這個道理，佛陀是不是這個意思，然後他就說，他那個人沒有學佛，他說其實我們色身的元素就是整個宇宙大自然，那麼我們就要珍惜，在生命裡面做一些有意義的事情，我很感動他能夠觀察了天文觀察了十幾年講這樣子的話，也很感動，也非常的認同，一個觀測天文的人，他久了有所覺悟，開始有所覺悟，真的，我們色身元素，就是外太空帶來的，碳，氫，對不對？碳化物，碳水化合物，對不對？都是物理，化學的東西，哪有一樣東西是我們的？色身是一個化學工廠，只是一個物理作用，對不對？執著這個色身不是大愚痴嗎？所以我們體會要深刻一點，深刻一點，萬法它就是這樣，早死跟晚死沒有什麼兩樣，這個都是色身，只是大地的元素而已，大地的元素多，色身的元素少，象《楞嚴經》講的，湊合宇宙間的一點點四大執為自身，《楞嚴經》講得多好，比天文學講得更精簡，湊合，我們只是吸取宇宙當中的湊合的一點點四大妄執為色身。還是釋迦牟尼講的話比較好，所以無有一法不歸於如，沒有一法不歸於畢竟空。「如者，即是不動本體，」「亦名諸法實相，一真法界，」一真就是沒有虛假，就是絕對的本體叫做一真。絕對平等叫做一真法界，『平等法身「就是無相，」「不二法門，真如法性，」「清凈覺海，真如本性，」真如本際，「一切色心萬法，虛妄幻化之相，」「皆是本體所起之用，」一切的色法，心法，萬法虛妄幻化之相，都是本體所起的作用。「即是大光明藏一念初動，」大光明藏就是我們自性清凈心，一念初動就是微細的分別執著，叫做一念初動，微細的，到後來就變成粗糙的「分別心識所現幻影。」所以我們今天所看到的一些相都是如來藏心的幻影，幻化的影相，因為都是緣起的，我們在這個地方拚命的一直研究一直執著，只是為了一個生存，只是為了一個後代的延續。就搞得我們昏頭轉向的，「是故逐相則昧體，」如果我們追逐了外相，我們就迷昧了我們的本體。「取境則遺真，」遺就是掉了，我們如果一直拚死命的去追逐這個外在的境界，就遺失了真性，我們的清凈自性就顯現不出來，這個叫做眾生，你看那個百貨公司一擺下去，沒有幾個人受得了的，沒有幾個人受得了的，那個誘惑力，是不是？漢堡店一走過去，那個小女孩，是不是？小孩子，小男孩一天到晚吵著他媽媽要吃漢堡。為什麼，太迷人，我們從小到大的時間，空間不同追求的東西不一樣。以前我們追求的就是玩陀螺，買一個陀螺來玩，要不然就做什麼？打撲克牌，要不然圈圈用一腳跳，還蓋房子，你不能踩到我的房子，後來被蓋滿了從前跳到後面，常常都在跳遠，房子都被蓋滿了怎麼能踩得到，每次都跌坐在地上，小孩子都是玩那些，還玩泥巴，就這樣子去做泥巴丟下去，破了你就得補，泥巴就越來越多。都是這樣。所以取境則遺真，不管哪一個時代，都會有種種的境界不同，只是說複雜或者是單純。「蓋染著即是障性，」你只要污染了，被污染了，執著了就障礙這個清凈自性，「合塵即是背覺也，」合塵就是這些外在的五欲六塵，你要是去迎合他就違背覺性，「能如是知者，不染不著。」如果我們能夠這樣知道就不染也不執著，也「無依無住，」無依就是沒有能所，無住就是無所執著，應無所住而生其心叫做無依。無依就是沒有依靠，你要依靠什麼？能也是空，所也是空，能的妄想，顛倒，執著畢竟空，唯一存在的就是清凈的自性。所的境界也是緣起畢竟不可得，你要依靠什麼，所以無依無住，因此我們一定要記住，嫁給老公要靠老公這很難講，討個老婆要靠老婆也很難，何以故，老婆也空，老公也空，有一天無常一到，你誰靠誰不知道。所以我們學佛應當要學習獨立站起來。學習獨立站起來不依靠任何人。任何依靠，依靠就有一點像乞丐，學佛的人我們要勇敢，你要做心理準備，萬一臨命終沒有人助念，我照樣往生，要有這種勇敢的心，你怎麼知道你能夠助念呢？你說我希望臨命終師父幫助，好，譬如說，好，你到美國去遊玩，到美國生病了，你看，就像有一個法師到美國去重病，他又發生車禍了撞得不能動了，結果那個法師一直希望回到台灣來回不來，醫生不簽名他不能坐飛機，到國外撞得殘廢，或者是生病非常嚴重，醫生不簽名不能坐飛機，糟糕了，他一直想回到台灣死就沒有這個願沒有辦法，沒辦法，一次再一次申請又打回票，醫生就是不簽名，美國的醫生不簽名，你就不能坐飛機，死在美國，那個法師死在美國，沒辦法，出國最怕就是這樣子，連助念都沒辦法回到台灣來，就是死在美國，所以誰靠誰，冷靜一點，除非我們很有福報很有因緣，臨命終助念，對不對？沒有福德因緣就很難講了。底下說，「勇猛迴向解脫涅盤，」「深自悟入本來面目，超乎凡俗，」凡夫俗子，本來面目畢竟空。「趣入自在無礙之化境，」我們在一切變化緣起的境界裡面生死自在，「永離生死，名為出世，」「不知是者，為境所系，」不知道緣起性空，不知道是幻化的世界，我們就被境界捆得死死的，不知道有一天終歸要消失，「為相所縛，」就是綁得死死的，「為惑所作，為業所牽，隨生死之流，入於苦海，「名為無明，」所以一切眾生統統叫做無明，「所謂一念心生即入三界，」心生，心生這個生就是生妄想，生顛倒，生執著的念，不是生平等，生智慧，不是，生智慧就是不生不死，你要生出智慧，你怎麼會入三界呢？入三界在旁邊寫個貪嗔痴，這是表法的，一念心生即落入三界，就落入貪嗔痴。要是「一念心滅」貪嗔痴滅了「即出三界是也，」所以要在放下貪嗔痴的功夫下功夫，「複次從假入空，」從這個緣起入於性空，「不受一塵，」一點點叫做一塵，也不執著，不受就是放下一切，連一點點的執著都不受，「隨順法性，」「不生不滅，離於生死」這就是有智慧的人，「名為大智。」「以無漏之智，不住涅盤，從真出俗，普入塵剎，」「不舍一法，隨順眾生，廣行化度，名為大悲，」離於生死，名為大智，廣行化度，名為大悲，這個「悲智雙運，自覺覺他，覺行圓滿，」有一天到達圓滿的境界，「福慧具足，」「即得成就無上正覺，」「此即吾人所應積極追求之真理也，」「然此真理，一深無底，唯究竟覺者，乃能究竟，」只有究竟的覺悟聖人，才能夠究竟，「本論所闡」我們這個宇宙本體論所宣揚的，「不過啟發真理的一般基本定律而已，」因為藏經太多了，掌握大原則，一般基本定律，就是掌握大原則，大原則在這一部整個都講到了，「如是定律，」一般佛經的大原則它都抓到重點了，「萬古不變，」「盡虛空世界，不遷不異也，」不管這個世界宇宙怎麼變化，佛所講的真理是永遠不變，意思就是你掌握了這些一般的基本定律，一般的佛經的大原則，就可以了生脫死，做一個自在的人沒有問題。

　　好，第四頁中間，「三，整個廣博深微，超情離見的佛法，」「建築在清凈心上，」佛法很廣很博很深，微就是細的意思，就是玄的意思，超情離見，情就是執著，超越一切的執著，離見，就是離分別見，意思就是說佛法不是用執著用分別心可以見得到，都必須要放下這些執著跟分別心才能品嘗體會到正法，這必須要建築在清凈心上，清凈心就是無心，一塵不染，一絲不掛，這個叫做清凈心，「而統攝世出世間一切萬法，就包括了一切世就是生滅，出世就是不生不滅的一切萬法，「所以萬法之宗本，宇宙之本體也，」萬法的根本，宇宙的本體，「蓋四聖六凡，」四聖，聲聞，緣覺，菩薩，佛。六凡，天，人，修羅，地獄，餓鬼，畜生，「凈法染法，自心本具，」這個凈法染法，自心本具，不是自性本具，也就是說無始劫以來受到這兩種法的存在，因此我們的果報因緣果報都不相同，世出世間依正因果，依之建立，世，出世間的依報和正報，這個因果依之建立，「善惡罪福，唯心所造，」這個很難了解的，非常難了解的，大家念一念可以，唯心所造由兩個角度才能夠徹底的解決這個唯心所造的這四個字，唯心所造在聖人來講，自覺聖智的角度說，徹底的覺悟的聖人，這一些都是他的影相，不管正報，依報，都只是影相而已。對聖人來講，他可以穿牆走壁，他所有的宇宙的正，依二報都是心所影現的一個相而已，所以他的本體跟相變成不二，因此生死自在，來去自如，這個是站在絕對的聖人的唯心的角度來說的，第二種唯心所造，是站在凡夫的角度說的，叫做感受，叫做feeling，他的覺受就錯覺的角度來說的，這是怎麼說的呢？譬如說這朵花很漂亮，那是因為你心情好。要是你先生突然車禍死掉了，留下三個孩子又沒有經濟能力。你今天來看這個花你怎麼看都看不出它有何漂亮可言。她的覺受受到內外環境的影響，她的心的感受變成跟正常人都不一樣，這個也叫做唯心所造，就是她的覺受的感受性完全依客觀環境存在，所以一種是妄想，顛倒，執著的感受性來說萬法唯心所造，就是，每一個人的心的胸量不一樣，執著不一樣，清凈跟染污不一樣，看的這個世間有層次面的，簡單講叫做多元化的感受，這個來講萬法唯心所造。外一個角度剛剛所說的，聖人的角度徹底的突破這個相的執著，真正的進入深入的禪定用般若的智慧開採自信的定，他產生了意生身，意生身就是隨著意識產生的一種身，色身的身，隨他的意識所到之處都沒有障礙，這種唯心所造就是絕對的聖人智慧自性的定力，突破這些依正因果的緣起的連鎖性的障礙，都不起顛倒，分別，執著，有深入的禪定工夫，這一些統統對他沒有作用，所以真正的是一個絕對的心體這個來談論唯心所造，所以因此我們對這個唯心所造，大部分都是體會在眾生的妄想，執著的覺受，來說萬法唯心所造，簡單講就是你的念頭想什麼，這個境界就是現什麼，你現在心情很好，隨便插兩朵花你就說很漂亮，你現在心情不好，來聽課剛好跟先生吵架，手托在那個地方，法也聽不進去，師姐，花插得漂不漂亮？恩，怎樣？她的心完全在想她先生的事情，她沒有時間去感受這個外在的美，所以一切的萬法都因內在的起心動念而受到影響，所以調整內在遠遠的超過調整外在，能夠有內在，外在的相互調整是最好的。所以唯心所造不是我們一般凡夫所能夠體會得出來的，「六塵境界，唯識所變，」這個更難了，我們的這些色，身，香，味，觸，法，竟然是我們意識這一念所變現出來的，釋迦牟尼佛在唯識學裡面他就說是堅固的妄想，什麼叫做堅固的妄想？就是我們本來有一個絕對的心識可以來去自如，可是我們被五蘊，色受想行識這五層監獄困住了，就象鳥，我們的靈性被。。。靈性譬如說一隻鳥，一隻鳥被五層的牢籠困住了，被色法，受，想，行，識，這個捆綁得死死的掙脫不了，我們完全不了解是因為這一念的堅固的執著有一個色身，撮起宇宙的少許的四大地，水，火，風，妄認為自我，不曉得這是唯心所造的這個色身，所以聖人跟凡夫有什麼不一樣，聖人你殺不死他，你絕對沒有辦法殺死釋迦牟尼佛這種大聖人，沒有辦法，一點辦法都沒有，何以故，聖人他唯心所造，包括一切刀子，地水火風，你碰到他都沒有作用，為什麼？他悟到這個都是心的東西，你殺不死聖人的，六祖把頭伸出去砍，砍不死他，你砍不死他，他知道這個是唯心所造，而且有真正深入的定境，定境，我們沒辦法，我們連一個色法都突不破了，不要說五蘊，不要說這個色受想行識，一切色法了解是緣起一切覺受都是錯覺，不是苦受就是樂受，不然就是不苦不樂受，不是憂受就是喜受。世間不能離開這幾個錯覺的感受，所有的感受都是錯覺，對不對？想，一天到晚都是打妄想，想，你就是執著影相叫做想，就象攝影機起來把底片洗出來一樣，我們的想看到什麼相，啪，影相落入我們的記憶，然後加以整理，然後利用我們這些緣起的假相，來作為推動我們生命的一種工具，我們一直執著他是實在的東西，花，這個就是實在的東西，他不曉得有一天他會爛掉，就算知道有一天會爛掉，他的影相也一直沒有辦法突破，想，他看到一個美女，他始終沒有辦法忘掉她，叫我如何忘掉她，你一看，認識好好的去透徹她，原不是我們想像的這樣子，她也是幾根骨頭，大小便也是一樣，女孩子也是一樣，月經，大便，小便，眼淚，鼻屎你統統知道。她一化妝起來，哇，夠漂亮的，這個相，啪，影相，落入影相，想死她了，他就是想，第三層，第三個牢關，五十種陰魔的第三個想，想陰魔一點都沒有辦法，第四個行陰魔，行就是剎那生滅叫做行陰魔，受想行，色受想行，行就是剎那的意識，剎那的意識的執著，推動的一種執著，二六時中包括我們作夢，包括我們醒著，都沒有辦法忘記一個假相的我，沒有辦法，包括這些緣起的假相，都是固執的好象一成不變的相，我們也知道他會變化，可是就是放不下，從每一個動點上，它其實都是生滅的都是無相的，但是我們這個影相，整體性的緣起的影相就是一直死執不放，第四層突不破，第五層就是識，識就是包括微細的分別跟微細的執著，我們所講的就是潛意識，其實潛意識是第六意識的深層並不是第八意識，世間人心理學家所講的潛意識，是我們所講的第六意識的深層部位，凡夫，哲學家，心理學家，沒有辦法去了解什麼叫做第七意識，第八意識這種微細的東西，第七意識跟第八意識只有聖人可以覺察，只有聖人可以覺察，就是阿羅漢都沒有辦法覺察微細的剎那生滅的變化相，沒有辦法，就象大海裡面深層部位的潛在的河流，第七意識跟第八意識就象河流的深層部位那一種暗流，這個水面看非常的平靜，水面看非常的平靜，在水深的地方哇那個水流很快，我們也是一樣的，眼前一看這個人好好的，但是我們仔細的觀察，他每一分每一秒都在變化，就是表示第七意識，第八意識連阿羅漢都沒有辦法覺察，何況是凡夫，所以我們根本就沒有辦法突破這五蘊色身受想行識。哪來的什麼意生身，哪來的什麼事事無礙法界，沒有辦法的，我們今天怎麼樣的，理論知道只能提起正念，正定。要提起自性之定那到是很難，沒有開悟。所以說這個六塵境界，唯識所變，為什麼講唯識所變呢？那是因為堅固妄想，這四個字很重要，就是因為你那種執著是執著到根本食古不化叫做堅固妄想，就會變現六塵的境界，無時無刻每一分每一秒沒有辦法忘記這個我，沒有忘記緣起的假相，都認為我這個是實在的，有一個實在的得，有一個實在的失，「一切諸法，唯因緣起，」盡法界統統是緣起，緣起就是息息相關，互相建立的一種關係沒有辦法，譬如說太陽風一吹，離我們幾百萬公里的太陽，太陽風一吹，地球電子的系統全部停擺，太空船停擺，電腦停擺，太陽風一吹，太陽風就是太陽表面所燃起的，太陽怎麼形成的呢？太陽，如果你把它想成太陽是一團象地球一樣這樣子圓圓的然後就是一個燃燒物，慘了，那就不是這樣子的，太陽的緣起是宇宙當中所爆發出來的旋轉，在旋轉當中它產生速度，高速度之下產生了熱能，熱能，速度非常快的一直旋轉，一直旋轉，氣爆，然後因為離心力，引力跟離心力一直拉引，關係一直牽著，越滾越大，越滾越大，形成太陽的出生，所以太陽是一團氣，非常強烈的氣，裡面有氦氣，氫氣，它一直在做氣爆，氣爆就象原子彈一樣的爆發，原子彈一樣的爆發，一直這樣爆發，我們看著太陽的時候，它就是一個圓圓的光很亮，很亮的一個光，這個就是當它在形成的時候是由引力跟拉力一直循環，碰到太陽外界的這一些沒有集合凝聚在一起的星球，沒有凝聚在一起的冷卻的叫做星球，冷卻就象地球，它是太陽系當中散發出來的一塊岩石，大的岩石，這個岩石以後再經過撞擊，因為有引力撞擊本身就有磁場，引力撞擊越滾越大，就象麵粉一樣越滾越大，冷卻，冷卻就變成星球，太陽可不是這樣子，如果你還是不能了解，你看地球的內部岩漿，岩漿的溫度高達到一兩千度，甚至高達到五千度，太陽表面能高達到十萬度，一萬兩千度，那沒有任何物質現象，太陽的光來到我們這個地方，可以高達到四十度五十度，距離幾百萬公里都有辦法達到這樣的高溫，我們地球內部的岩漿才一兩千度就變成液體了，哪裡地球的表面六千度到一萬兩千度，它怎麼可能變成固體的東西，固體的東西就是冷卻的東西才能變成固體的，所以這些星球一開始統統是氣體的，這個氣體在高溫十萬度的高溫，一百萬度的高溫之下沒有一樣不是氣體，氣體要越離太陽的地方它就越冷卻，冷卻久了就叫死行星，越冷卻就變成堅固的一個想岩石一樣的，岩石他就是凝固，地球的岩漿就變成液體，幾百度就變成液體，一千度就變成氣體了，那是十萬度，太陽的溫度十萬度怎麼可能變成一個固體的東西，所以你不要。。。物理學不知道沒有關係，天文學不知道沒有關係，這樣這麼簡單的推論，如果你不懂那很慘的，對不對？幾百度的東西都變成液體了，岩漿超過一千度的整個變成液體了，何況太陽那個表面幾千度的東西，怎麼可能變成一個固體在那邊燃燒，所以科學家計算過，如果讓那麼大的太陽，那麼大的太陽一直燃燒，三千年就燃燒完了，所以因為他是氣爆，氦氣，氫氣的氣爆，收回來一直可以氣爆，循環，一直循環，氣爆以後再結合，結合以後又再氣爆一直循環，無止境的一種氣爆的循環就是這樣子，太陽有一天，在一百億年以後，它也氣爆燃燒完了，慢慢慢慢變成一個火紅再來變成暗紅，暗紅以後就表示鐵質越來越多，氣爆的氦氣，氫氣沒有了，鐵質越來越多，太陽最後的生命就是很紅，紅得就是已經沒有光亮，就象鐵片烤得紅紅的，所以鐵有深層的部位一直往太陽的中心一直集中，一直集中，到最後沒有辦法承受，沒有辦法，爆開來，太陽消失了，所有的四周圍十一行星，因為引力爆裂，整個太陽系全部死掉，這個生命的體太陽系整個消失，有一個觀念很重要的，如果我們經過春夏秋冬，認為我們的地球每年都是在一定的位置，這是嚴重的錯誤，太陽帶著十一個行星這樣一直繞是一直動的，太陽每一秒以八公里的速度沿著銀河系的中心點，帶著十一個星球就象盤子一樣這樣在移動，這樣在移動，因為它所到之處都是虛空，所以虛空不管你移動到哪裡都是一樣，今年我們看到的虛空跟去年看到的虛空其實已經不一樣了，已經移了多少的公里了，幾百萬里。這個太陽系移動了，所以今年的春天跟明年的春天，我們的地球其實已經離開原來的虛空，整個太陽也離開了原來的虛空，說太陽是恆星是嚴重錯誤的，這是人類有限的知識，這根本就是錯誤，太陽它整個移動的。它整個是一個行星，它整個會移動的，說太陽恆星是因為你沒有發現它，後來科學家才證明釋迦牟尼講的是對的，世間沒有一樣是靜止的。只要你有意識，業報，只要你的意識，業報，所存在的意識它統統在變，我們是正依二報，是八識田中微細的堅固妄想的一種執著，所以外太空跟我們都有息息相關，因為我們今年的春天跟明年的春天看起來都是一樣，幾乎都相同其實不同，因為虛空整個移動，雖然虛空移動，但是因為虛空它是無相的東西，所以你看都是一樣，雖然不一樣的位置，可是你看統統一樣，變成一樣，緣起的東西，整個法界統統有影響，整個法界統統有影響，太陽系它會影響整個銀河系，雖然影響一點點，銀河系會去影響無量無邊的銀河系，銀河系再影響超星群系，再影響宇宙的中心點，所以這個宇宙有的是膨脹，有的是收縮，膨脹的生命它就是越來越擴散，有的宇宙它是越來越濃縮，越來越濃縮，拉力，引力越來越強，一切都是因緣起，如果沒有那個因緣，你強迫這個因緣你絕對活不了，這個因緣法非常了不起，比愛因斯坦的相對論更偉大，愛因斯坦的相對論是在有限的物質現象所產生的相對論，質能互換，色空不二，可以這樣講互換這個叫做愛因斯坦的相對論，能量可以化做質量，質量可以化做能量。佛法的叫做絕對論，因緣論，這更厲害，為什麼更厲害呢？因為所有的都不能離開這個因緣，譬如說大海，我們這個大海，譬如說我們丟一顆石頭到大海裡面去，咚，我告訴你整個大海都移動，為什麼？這個分子撞擊這個，這個分子撞擊這個，都會撞擊，只是因為它力量太小了，你沒有辦法去察覺，要是菩薩就能覺察，我們也是一樣，這個緣起法無量無邊的星球都環環相扣，因緣不具足，你要是強迫它沒有辦法生存的，譬如說把一個人移動到土星去，木星的地心引力是最大的，木星或者土星，它的地心引力是地球的十二倍到二十四倍，這個多可怕的引力，好，我們現在地球的人活得好好的，你用太空船運到木星去好了，放著他爬不起來，象我的話五十公斤，到木星地心引力十二倍，地球的十二倍變成六百公斤，人一放下去腿馬上斷掉，如果我們一個人把他運到土星，木星放著人爬不起來，兩條腿馬上斷掉，為什麼，他要搬六百公斤的東西他怎麼搬？太空船到那個地方，停下來它根本爬不起來，為什麼，你再大的衝力都沒有辦法離開它的引力，沒有辦法，你要擺脫木星那種大的引力，太空船一停下去你就爬不起來，飛不上來，是地球的十二倍，我們如果到月球去的話可以活，月球引力是我們地球的六分之一，體積小，我現在譬如說五十公斤，六十四公斤好了，或五十四公斤好了，我到月球去剩下九公斤，走路會飄站不住要背背包壓重，要背背包，那一種地方你要活也沒有辦法活，短期間的可以，為什麼，它沒有地心引力，沒有地心引力，鈣質就沒有辦法成長，換句話說，如果我們到月球生活了三個月，你回到地球你不能走路，你一定要在休息室裡面休息一個禮拜，兩個禮拜，甚至一個月，如果你到月球生活一年回來，你從太空船下來，你站不起來，你腿馬上斷掉，增加六倍的力道馬上斷掉，沒有辦法活，環境也是因緣，所以我們了解種種的法的存在，釋迦牟尼佛有因緣論，他發現了絕對的唯心論，非常的了不起，那麼這個相對論是循著以我們現在的地球，有限的地心引力來做一個發明，乃至於說以光速來作為一種最快的，世界上有一種最快的東西比光速更快，就是我們的起心動念，那愛因斯坦不懂的。在相上來講，釋迦牟尼佛講的緣起論，比他相對論高超了多少。在心法來講，愛因斯坦他根本不懂，釋迦牟尼佛講的絕對唯心論愛因斯坦連門都沒摸上，因此科學家是絕對遠遠沒有辦法比不上佛陀的一根汗毛，，所以諸法唯心所變因緣所起，這個因緣所起是離不開心識還是離不開心，唯心所造，這個因緣起我們了解這個就了解我們的生命我們的六親，我們的朋友都是緣起的，一個環節扣一個環節，簡單講都是跟我們息息相關的，所以我們要好好的處理這種公關好好的結這個善緣，儒家的思想常講多行不義必自斃，為什麼，你在緣起法裡面為惡，跟這個人得罪跟那個人傷害，你一天到晚就想占人家的便宜，到最後大家統統遠離你，唾棄你，就是你自己把所有好的因緣全部斷掉，你當然多行不義必自斃，對不對？為什麼？你到處都是惡緣，你怎麼會好下場呢？對不對，你都不把它控制一個好的因緣，都不結好的因緣，我要這樣就這樣子，我講的統統對，我就是皇帝，對不對？你覺得你這樣好嗎？不，大家好才算好，這個團體好才算好，整個佛教好這才算好，整個國家好才算好，自己一個人好，那你哪裡算好呢？大家都討厭你，自私自利，所以施比受有福，就是這個道理，施，我們這個緣起法裡面多結善緣，肯布施的人，德不孤，必有鄰。那你就不怕別人傷害你了，平常你的表現就是在緣起法裡面跟人家結這麼大的善緣，所以以前的一些法師們高僧大德，事實上只要有錢，他就拿出來打齋，他絕對不存錢，不存錢的，這些掛單的老參，他的身上不存錢的，拿起來建道場，做佛像，印經典，他出家人留那些錢幹什麼？他沒有用，對不對？他不是說等到死的時候我才布施出去，在家居士當然需要錢了，所以有很多的高僧大德他有清凈的風範，他身上絕對不留錢，一毛錢都把它打死的，他心裏面，臨命終他一點都不會貪。我是代表常住，住持，我不能這樣子的，我錢全部打死那三十個工作人員怎麼辦？下個月薪水怎麼辦，不可以的，我的立場跟你們不一樣，我要保護它，但是我不能佔有它，我要保護常住的財產。這我也是無貪，對不對？他們可以這樣做，他們有錢就可以拿出來打齋，對不對，可以分給大家，我的錢拿出來分給他們大家，這些法師來跟我分財產就好了，不用修行了，對不對？開玩笑，對不對？不可以這樣子，所以立場不同，不過不貪的心境是一樣的。你們拿出來布施也是一樣，我不拿出來不是也是一樣，還笑！我講的都是實在的，我只想保護它，我沒有意思要佔有它，你看，講得多好聽，你們有辦法這樣講嗎？沒有辦法，你們的心境就沒有辦法這樣子，拿捏的很準確的，是不是？好了，唯因緣起，所以我們一定要掌握緣起法，多結善緣，你不怕犧牲，我們不怕比別人更辛苦，不必計較，「依智而成就清凈莊嚴無為法之種種賢聖差別，依智，依照智慧，而成就了清凈莊嚴無為法，本來沒有什麼階級，沒有什麼賢聖差別的，可是就在空性，畢竟空性裡面建立種種的賢聖差別相。這是不得已的，為了眾生，那麼悟道，頓悟的人，他就是直入佛心，即心即佛，他沒有什麼次第的東西，他萬法都是平等，「即菩提涅盤自在解脫的凈法也，」就是菩提涅盤自在解脫的清凈之法，「依識」就是分別心，依照分別心「而建立的一切世間有為法之種種凡夫境界，我們現在就是這樣，我們所建立的統統是一個執著，生滅的一個世界，凡夫的境界，也就是所謂的「即無明煩惱，生死業系之染法也，」我們現在所建立的就是無名煩惱，一個生生死死，死死生生業系，被這個業捆得死死的，業系之染法，不清凈之法，內在那種分別見沒辦法突破。叫他學忍辱一點，無諍，沒辦法，心情好的話無諍，心情不好的話，對不對？就很難講了，所以說我們看到什麼執著什麼，看到什麼分別什麼，被我們自己的念頭捆得死死的打不開那個結。「此所以為宇宙萬法之大本也明矣。」這個是宇宙萬法之大本，意思就是無量無邊的世界都離不開佛法的理論，也只有佛法可以解決這個問題，也只有佛法，所以說這些世間的大官世間的企業家，到最後如果沒有找到宗教的依靠今生今世也是白活了，白白的來一趟，「夫清凈心者，即第一義諦，」「乃一代聖教之核心思想，」所以說說法離開第一義諦不名說法，離開了緣起因果也不名說法，所以佛法一定離不開體相用，因緣果，事理。法有八個角度，一個人他會說法，剖析一件事情一定不能離開這八個角度說法，體相用，不能離開因緣果，不能離開理事，理事是一對，體相用是一體三面的，因緣果是即因，即緣，即果，因就是緣就是果一體三面的，底下，第一義諦，乃一代聖教之核心思想，「離染還凈」離開了污染回到原來的清凈，「明徹自心之最上乘法，」離開一切雜染回復到清凈明徹自心最上乘法，「亦即般若真智」「為究竟了義之道，」了義是對不了義說的，了義是實教不是權教，不了義是權教，方便。所以了義叫做究竟，究竟就是了義，了義就是究竟。不是善巧方便的，善巧方便叫做不了義不究竟，「顯密宗教一切法門，」顯教，密教的一切法門，「皆入第一義」說法離第一義諦不名說法。「蓋同以見性為歸，」因為見性才能成佛，成佛一定要見性，「離第一義諦，即非究竟，茲為聖智的自證，」自證的中間寫一個內，自內證，茲為聖人的智慧這是自己內在證悟的境界，自證就是自內證的功夫，我們所謂的開悟只有自己知道，這個聖智的自內證「與宏願攝持的他力，」就是諸佛菩薩的加被，大家要法四弘誓願，眾生無邊誓願渡，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，所以諸佛菩薩都發那麼大的宏願，阿彌陀佛發四十八願，藥師佛發十二大願，觀世音菩薩也發了十六個大願，所以說人家都發了那麼大願，有時候我們想一想人家地藏菩薩都發那麼大的願，有時候想一想我們同學講的，我們在南普陀的時候有時侯法師會開玩笑，地獄，地獄有地藏王菩薩我們要發什麼願，我們又不比他行，地獄我們不用去， 如果救苦救難就是觀世音菩薩，我們都要靠他了，我們還發這個願，笑死人了，極樂世界宇宙當中最好的科學最發達的國家，阿彌陀佛願力弘深，我們也無須再造個極樂世界，這樣也不用了，算一算都不需要我們了，算一算都被人家包走了，我們也不知道要做什麼 。所以說我們照念就好，照念就好，看你要發什麼樣的願，發觀世音菩薩的願，照觀世音菩薩的願照念就好，師父，你發什麼願，不曉得，到現在還沒有，我沒有發什麼願那，我南普陀也受那個法師影響，真的，地獄地藏王菩薩去，救苦救難觀世音，消災藥師佛，說法釋迦牟尼佛，密宗大日如來，大家都把願發光了，講起來我們好象是多餘的也不曉得要做什麼，我們一天沒睡覺就牙齒痛了，還有辦法下地獄救度眾生，愛說笑，所以盡心儘力的去做就好了，我們看到那種佛菩薩發的那個大願實在是不得了，真的是嚇死人了，對不對？象我們去打佛七，那個陳文宗說：我來這裡發願，我發願七天不洗澡，睡在他身邊臭得要死。我說：文宗，你發這個願很臭，又不能講話，打佛七又拜佛一天拜一千拜，煮雲法師的佛七又是無比的嚴格，都流汗，發願七天不洗澡，這也很不簡單。。所以佛菩薩的願力實在不可思議，「應具的認識及理路，」我們要有的認識及理路，「作簡略而具體的闡明起見，」具體的闡明起見，「爰」於是乎「集經教要妙，」要就是重點，妙，不可思議的教理，教法，於是就集合了經教的要妙，「及古今賢哲法語，」「撮其樞要，」樞紐，最重要的樞紐，撮就是撿擇，最重要的「以說明一般原則，」撿擇這個最重要的一般原則，否則三藏十二部經典那麼多，你沒有把這個重要的原則擬出來你怎麼修持。所以它這後面就等於修行的公式，按照這樣公式去用功就一定成就。

　　「首節總說般若的義趣，般若是諸佛之母，所以第一個首重智慧，學佛第一個要學智慧，有智慧的人不可能受到任何外在的影響，有智慧的人他心靜到了極點了，他才不會這麼簡單就被人家洗腦退道心了，沒那麼容易的，有般若智慧的人是什麼境界來都是唯心所造，依法不依人，法在內心生根你動不了他，他堅持的原則一直到他成佛不改變的，「於為分說一般原則，」般若是一切修行的根本，義趣就是義理跟趣向，第一節總說般若智慧，他的義理跟趣向，般若說完了其他講一般的原則，「亦是見性要義，」見到不生不滅重要的義理。「亦為構成離言妙旨的公式，」因為語言那是假相是符號，佛陀的內心的深處就叫做妙旨，妙旨就是佛心，我們要體悟是體悟到佛的那顆心。而並不是在語言裡面打轉，所以透過語言讓我們慢慢去體會那種佛法的妙，所以構成離言妙旨的公式，不可以在語言裡面打轉，要深深去體會那種不可思議的佛教的義理，佛的心是什麼。「亦為各宗通途。」哪一宗統統要見性，哪一宗統統要離言，哪一宗都這樣子，「蓋融貫多義，方能通達一義，」多義就是多個角度，你要融通貫攝種種的角度，才能夠通達一個法，所以法是圓融的，各個角度都可以解釋，可以存在的，「既深入一義，亦就統攝多義，」譬如說空義，那就什麼法統統存在，譬如說緣起義，那什麼法統統不離開緣起，講到理離不開種種的事，講到事離不開種種的理，你講到體相用，體的道理，相用就義就跑出來，講到因，緣跟果一定存在，所以一義就攝多義，末節說穩當的保險的具異，具異就是特別，義就是特別，特別的「方便的速疾成就的凈土法門，」最後一節就是穩當的保險，人家現在投保險，投保險，我告訴你修行你要投個保險，投什麼保險呢？投凈土法門，這個叫做保險，來買一個保險，人壽保險公司，是不是，我這裡是凈土保險公司。你只要按照凈土法門，信願行三資糧具足，個個往生，一個不漏，萬修萬人去，到最後導歸凈土，師父滿讚歎的，為什麼？凈土是一切法門最後的依歸，諸佛菩薩歸凈土，凈土是十法界第一法界，佛法界，佛住哪裡，佛居凈土，凈土是十法界第一法界，是最極上乘的法界，「所謂教宗般若，行在彌陀，」教宗是教義，教理著重，這個宗就是著重，我們的教義，教理要著重在般若智慧的開發，但是我們要去修行要著重阿彌陀佛的念佛法門凈土法門，以般若為先導，凈土法門為最終的歸依，行在彌陀，「蓋般若為佛法骨髓。」若佛法沒有般若就成了外道了，外道跟佛教最大的差別是什麼就是般若。外道談的統統叫著著相，雖然他們也談空也談無相，畢竟不究竟。不是佛教講的這種般若究竟的智慧。蓋般若為佛法的骨髓，「凈土為修行捷徑也。」最快的，「無論參究作觀覺照持誦種種法門。」無論你是參禪，參究，無論作觀，作觀就是天台的空，假，中，藏，通，別，圓等等作觀，或者是覺照，覺照就是心中起的觀照。內心起覺悟跟觀照，持誦種種法門，「皆從有相入於無相，」所以以前我們修安樂妙寶也是這樣子從有相入於無相，對不對，象我們發菩提心真言，菩提心本來是無心可發，結一個手印怎麼樣念咒，觀想種子字就這樣子，到最後清凈心就入於無相了，任何法門都是方便，有相叫做方便，無相叫做究竟，有相叫做權巧，無相叫做究竟實相。「從權巧方便，」就是從有相，聽經功德很大，布施功德很大，念佛功德很大先方便善巧，到最後入於不生不滅的真如的實際，就是到最後才「入於真如本際，」就是不生不滅的境界，「其根本原則，盡虛空遍法界，」「從曠劫到未來，」從無量劫一直到未來「一切剎土，無二無別，」因為釋迦牟尼佛所講的法是可以運用在所有的宇宙，任何的時間空間交會點，釋迦牟尼佛所講的法，任何一個星球，任何一個緣起法都離不開緣起，都離不開釋迦牟尼佛所講的正法，簡單講佛法是放之四海而皆準。哪裡都可以運用佛法去解說，「方便雖有八萬四千門，歸元實無二致，」「若契入第一義，則與大覺聖流，同一鼻孔出氣」大覺聖流就是入聖智入聖流，同一鼻孔就是同一個地方，同一鼻孔出氣就是悟到了同樣的境界，釋迦牟尼佛是這樣出氣的，你也是這樣的，釋迦牟尼佛的境界是這樣你悟道也是這樣子，同一鼻孔出氣就是同一個境界，「生死涅盤，皆同空華，」本來就沒有生死，哪裡來的涅盤，悟到畢竟空的東西，遠離對立的二元論，「而言語文字，權巧方便，皆成戲論葛藤，」葛藤就是多餘的枝葉，叫做葛藤，都成戲論，戲論就是沒有營養的，沒有辦法了生死的無意義的統統叫做戲論。所以要知道什麼是善巧，什麼是究竟，譬如說我們做法會，我一再的強調水陸法會也好，善巧方便，要是點燈消災也好，善巧方便，要是梁皇寶懺也好，也都是善巧方便，但是如果你開悟了，梁皇寶懺也好是實相，你悟道了，誦梁皇寶懺句句都是實相，你悟道了，進入內壇句句統統是實相，在心，儀式只是方便善巧引導你給你一個助緣，最重要還是要開悟，還是要見性，因此我們要記住聽經聞法，平常的聽經聞法累積的智慧才能夠有一天見性，這樣做起法會來有意義，念佛起來有意義，做起水陸來有意義，拜佛，點燈，迴向有意義，何以故，一切都與實相心相應，統統很有意義，你就說：那麼不開悟呢？我們認真的拜，誠心的拜，誠心的拜接近第一義諦，但是還不能成佛，為什麼，沒有見性，有沒有意義？還是有意義，意義不大，為什麼呢，結了個很好的因緣，拜佛，念佛，拜懺，點燈都很好，但是沒有辦法今生今世成就佛道，要不然就念佛，到極樂世界去好好的重新修行。所謂見性就是今生今世就有消息了，如果我們見性證道，今生今世就會有消息了，雖然沒有具足大神通可是已經生死自在，因為我們已經得到慧解脫了，雖然沒有深入的定但是生死已經自在，神通有兩種，一種就象目鍵連這樣定解脫，可以穿牆走壁，可以入海，入火，大火不能燒大水不能淹，除非業力到了，業報到了，一種叫做慧解脫，慧解脫沒有神通，我們在中國禪宗很多祖師大德見性了，統統叫做慧解脫，慧解脫生死已經了了，他沒有神通，問題就是他不會有煩惱，再大的逆境，他都不需要用什麼神通，他只要四兩撥千斤，無所住就放下，與世無爭自然道業現前，與世無爭自然清凈心現前，問題就是他不會有煩惱，再大的逆境，他都不需要什麼神通，他只要四兩撥千斤，無所住就放下，與世無爭自然道業現前，與世無爭自然清凈心現前，他不需要爭什麼東西，所以慧解脫的人沒有神通，但是充滿著般若的智慧，因此大徹大悟的人不一定要有什麼大神通，飛天走壁不一定，可是他生死自在，「所謂敲門之磚，愈病之葯耳，」「四，萬有本體，即是諸法實相，」也就是所謂的「即是第一義諦。」「如何是第一義？可從下列種種義理中體驗，」「1，從宇宙萬有一切現象上，」好好的去體驗萬法從本以來，生滅的當下就是空，就象放電影，你如果體會不出來我教你一個容易體會到的見性的法門，譬如說電影，電影這個膠捲，一卷一卷的拍，速度一放就很快了，譬如說「鐵達尼號」我看了兩遍，據說有很精彩的鏡頭，可是我怎麼都看不到，都沒有，李奧納多很出名，我們這個錄映帶一放，又重新再演了又動起來了。說回來，只有一卷膠捲而已，我們一開它就在動，飾演得那麼逼真。有的人鐵達尼號看了四遍，哭的地方都相同，可憐的地方都相同，我也是，我不會哭，我只是覺得很可惜，最後那一顆海洋之星五十七克拉的鑽石丟掉了，我很恨他，笨蛋，那一顆五十七克拉多少的錢，可以開一個基金會，你為什麼要把它丟掉呢？對不對，老番顛就是這樣，那個老婆婆活到一百多歲，不曉得那時很值錢的東西，她先生已經死了，為什麼那一顆到最後要把它丟掉，我看到那個老人的臉就很生氣，就是這樣子，生氣的地方都是一樣，那個人真傻，對不對？講到這個電影，這樣一演下去好象是真的，可是你注意看每一妙都停止，你體會得出來嗎？剖析到《華嚴經》講的剎那世界就完全統統停止，世界統統停止，但有分別心，分別見，沒有真實的東西，沒有，實在是沒有，我們冷靜的好好想想，就是每一分每一妙都在變化，說好象有這個人，對不對？其實沒有，那麼世間人就是用這種感動人，對不對？兩個人要死的時候，李奧納多沉在水裡，他那塊木板不能乘兩個人，女主角坐在上面，他要爬上去的時候兩個會翻船，李奧納多這個主角就給他女朋友，這也不算女朋友，已經，，，應該算夫妻了。就讓給他了，兩個人還講了，你要有決心你一定會活下去，就一直鼓勵她，這部電影偉大的地方就在愛情的力量實在偉大，他自己冷得發抖也是讓給她，這種愛情的力量，大家女孩子看了感動，所以李奧納多羨煞了多少的女孩子，迷惑了多少的女孩子，真的境界現前，李奧納多他會叫你下來那塊木板讓他坐。他把你拖下來都會，真實的世間跟電影又大不相同。所以那個電影很感動人家，到最後的時候男主角死了，凍死了。女主角被船獲救了，吹口哨獲救了。看看這電影，重複的看，有的人看了四遍。所以說世間人不能體會到這個法的永恆性，他就會在這個男女之間是最好的題裁。所以自古以來電影的色情，感情戲，暴力都很賣錢，還有古怪的，災難片的也很賣錢，「法爾如然，」就是如是的，「當體離言真實之相。」我們好好的去體驗這個現象界，每一分每一妙它都在變化，去體會從本以來恆常不變空性的意思。去體會那種恆常不變，這個恆常不變不是不變化的意思，而是說你實在找不到一個永恆的體性，如果你一直恆常不變，一直用虛空來把他擋住，就糟糕了，你一直觀想這個虛空恆常不變的，那就不懂得方便善巧了，要見到一切相，去體悟到相只是心的影象而已。沒有永恆的實體，所以注意你的取捨。因為你有取有舍化做一念生滅。就是我們的六道輪迴的生死根本。相不可得意思就是相不值得我們執著，因為你有執著就有取捨，有取捨就化做一念的生滅，這一念生滅的分別見，顛倒見，執著見，正是釋迦牟尼佛講的，奇哉，奇哉！一切眾生都有如來智慧德相。只因為妄想，顛倒，執著，我們現在就是，如果執以為實就是妄想，顛倒，執著。