發起菩薩殊勝志樂經（第十八集）

發起菩薩殊勝志樂經

（第十八集）

2002/7/14　　華藏凈宗學會　　檔名：WD15-002-0018

　　請看經文三十四頁，第五行，第二句：

　　【七者常樂廣營世間事務。】

　　世間人對於世間的事業愈做愈大，『廣營』是愈做愈大。譬如開店，開一間店有賺錢，就想要開兩間，兩間有賺，開三間，甚至開十幾間、好幾十間、幾百間的連鎖店，這是世間事業。我們在很多城市以及全世界看到連鎖店，這種店開得很多，遍及全世界，看到這種店，就知道那個集團發財。世間人頭腦裡面，一天到晚就是想要怎樣發財，怎樣來發展他的事業。這是說世間，世間這個事業不能超越六道輪迴，不能超越十法界，做輪迴的事業。

　　出家人決定不應該做這些事。出家人現在也有人做這些事，做什麼？也開店，開什麼店？開佛店，一個道場很多分店，到處都有分支店，這跟世間經營事業沒兩樣。「廣營世間事務」，事務做得很多，道場全世界蓋得很多，這樣也是無法出離六道輪迴。我們讀了這部經才會感覺到，感覺到這件事非常可怕。出家的本意，就是出離三界生死輪迴之家，出煩惱家，出生死家。出家如果又廣營世間事務，就沒法脫離三界、生死、煩惱之家，繼續要再六道輪迴。

　　如果要弘法利生，什麼是弘法利生？佛在經上說得很清楚、很明白，從綱領上總原則來說，幫助一切眾生破迷開悟，這是弘法的目的。弘法是弘什麼法？幫助大家破迷，破迷才會開悟，開悟才會離苦，離苦才可以得樂，這是弘法的目的。我們的道場建立在此地，這一方的大眾，你有沒有幫助他破除迷惑，幫助他們覺悟？有沒有做到？如果沒做到這一點，經上說的毛病就都犯到了，這些通病就都有。

　　再把標準降一等，也是說一個原則，佛跟我們說「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這些話很多人都聽得很熟。道場建立在這個地方，蓋一間寺廟在這裡，有沒有教這方的人斷惡修善？什麼是惡，什麼是善，有沒有說清楚、說明白？有沒有勸人自凈其意？「自凈其意」就是我們一般說修清凈心，清凈心非常重要，清凈心起作用就是我們今天講的高等智慧，有智慧才能解決一切問題。佛法是智慧的教學，是開智慧的方法。我們有沒有做到？這一點不可不知道。

　　廣營世間事務，什麼樣的菩薩才可以做？慧行菩薩，就是已經開了智慧，明心見性，大徹大悟。你若修到這個程度，就是慧行菩薩，就可以做這些，無妨害。譬如建一個大道場，現在很多國家地區，你在那裡建立分支道場，辦佛事，「佛」是覺悟的意思，「事」是教化，佛事是教化眾生覺悟之事，就叫佛事，教人覺悟。做這個事，道場愈多愈好，幫助別人覺悟，幫助愈多的人覺悟，讓愈多的人能夠接觸佛法、聞到佛法，得到佛法殊勝的功德利益，你的功德無量。如果道場建很多，不是做這件事情，問題就來了，道場愈多，說比較難聽的話，就是造的罪業愈多。

　　佛的道場，前面曾經跟諸位報告過了，是佛菩薩教化眾生的場所，就像我們的學校一樣，它不是寺廟。為什麼有這麼多的神？現在很多人不了解，把這些佛菩薩當作神明，神、佛分不清楚。現在有很多人說神佛，我們聽到這話，就知道他對佛法、佛菩薩不認識、不了解，外行，不是內行，為什麼？佛寺內都是佛菩薩，沒有神，是佛像、菩薩像，不是神像。

　　佛菩薩的像很多，佛菩薩是我們學習的榜樣，是我們的典型，就是早期學習有成就，這些人成了佛，他們的智慧德行修圓滿，修到究竟圓滿就叫做佛。我們修到智慧德行究竟圓滿，我們也是佛，人人可以作佛。因為人人都可以作佛，佛菩薩的像當然多。就像我們世間的學位，佛就像博士，菩薩是碩士，你說世間博士有多少人？很多很多，不是只有一個人而已，只要你達到這個標準、這個程度，你就是博士，所以很多的佛菩薩，都是相同的意思。修學達到究竟圓滿就叫佛，達到究竟圓滿的人很多，不是一個、兩個而已，所以佛菩薩的像可以說無量無邊。我們現在在寺院看到的才幾尊，一般人不知道，將佛菩薩當作神明來拜。

　　供養佛菩薩有兩個意思，一個是不忘本，就是說不可以忘記我們的根本，做人的基本道理，就是不可以忘記這個根本。再來就是菩薩、祖師大德傳授佛法，一直傳到我們現在，也不可以把他們忘記，這是不忘本。就像我們中國人拜祖先，也是不忘本，不可以把自己的祖先忘記。提倡孝道，尊師重道。

　　第二個意思是見賢思齊。看到阿彌陀佛的佛像，在《無量壽經》上念到，知道他的歷史，我們看到佛像，就發心向阿彌陀佛學習，在因地還沒成佛時怎樣修學？在《無量壽經》說得很詳細。《無量壽經》我們讀過，看到佛像，就想到我要向阿彌陀佛學習，要學得跟阿彌陀佛一模一樣，他能成佛，我也可以成佛，像放在這裡常常提醒自己，叫見賢思齊。見到聖賢的聖像，我們就想到向他看齊，向他學習，有這個用意在。佛像、菩薩像不是神像，佛寺裡面沒有神像，如果把佛菩薩當作神像來看，把佛的教學場所當作廟來看，完全錯誤了。

　　說到世間的事業，必須要辨別清楚。如果不是覺悟一切眾生，就錯了，辦的道場就沒作用了，不是幫助眾生覺悟，做得很忙，就是這裡所說的世間事務，變成世間業。如果是覺悟眾生，是佛法的事業，跟世間事業決定不同，世間事業不能出六道，你的事業不但超越六道，而且可以超越十法界，這一點我們應該要了解，認識清楚。

　　【八者念其家業常懷憂嘆。】

　　就是平常說的，常常歡喜做這些世間事務，世間事務放不下，世間事自古以來不如意的，十項有八、九項不如意，就是說十件的事情，大概就有八、九件不能夠如我們的意思，這世間我們看一看，有幾個人能稱心如意！所以憂愁、悲嘆的事情太多了，不如意的事情太多了，想到自己的家業，總是免不了憂慮、煩惱、感嘆。有什麼不好？當然不好，你若想一次，就再造一次的業，這是經上常常說的「一切法從心想生」，你又造一次業，這業都是輪迴業，都是下劣業，你為什麼不念佛、不讀經，去造這種業！這是第八。愛廣營世間事務就有這種情形，這是第八種。

　　【九者其性狠戾發言麤獷。】

　　『麤』就是粗野，『獷』是兇惡，就是言語很粗魯、很兇惡。為什麼會這樣？因為心裡好爭，爭就是競爭、爭鬥。因為經營事務，經營事務難免有一個好利之心，想要得到利，心裡常懷競爭，所以不知不覺競爭的心理就培養出這種惡習氣。粗獷的言語，就是經上講的惡口，就是《十善業道經》說的惡口。往往出言很粗魯、很兇惡，造惡口的口業，這也是廣營事務有關係。

　　【十者心常懷念勤修家業。】

　　這就是說心裡所想的，起心動念總是常常懷念他的家業，沒將他的家業忘記，起心動念總是沒忘記他的事業，這比較好理解。當然你廣營事務，心裡總是放不下。

　　【十一者愛著諸味增長貪慾。】

　　『愛』就是貪愛，『著』就是執著。經營種種事業，感覺這裡面有樂趣，就是你感覺很快樂，感覺這裡面很有趣味，什麼味？名聞利養，貪瞋痴慢，這個味。諸位細心去體會，如果你真的體會到了，在佛法修學就算有小功夫了，看你能不能夠體會到？能夠體會到這點，就算有一點功夫。這就是『增長貪慾』。

　　【十二者無利養處不生歡喜。】

　　無利益，無名聞利養的地方，他就不高興去，不要去。過去也聽說，連講經也變成世間事務，怎麼說是世間事務？要去講經之前先說價錢，我去你那裡講一部經要多少錢，若沒錢就不去，有錢才要去，就變成世間事務，好像做生意講條件、講價錢，如果沒利養，他就不去了。所以說『無利養處不生歡喜心』，無利養就不要去，這是過失，在佛法裡頭說，這是罪過。這是說出家人連講經說法都有這種情形。

　　【十三者多生惱害障礙之業。】

　　『多生惱害』，「惱」是煩惱。煩惱裡面最重的是貪、瞋、痴、慢、懷疑、嫉妒。總是損人利己，果然可以做到損人利己也不錯，實在說，損人決定不利己。損人利己是我們世間人一種錯誤的觀念，認為損害別人一定會利益自己，實際上照佛法因果來看，損害別人就是損害自己，利益別人就是利益自己，這是因果。如果損害別人可以利益自己，這因果就說不過去。

　　所以「損人利己」這句話，是世間人普遍錯誤的觀念，有的認為眼前佔到便宜，以為自己得到利益，但是他沒算以後其他地方損失的有多少。做損人的事情，眼前好像得到這利益，利益得到的後面，沒多久你損失的比得到的還多，這是一般人沒想到的。所以損人決定不利己，這事情做得很冤枉，對自己毫無利益，不但沒利益還有損害。所以損害別人這是真正叫業障，這是造障礙之業，自己障礙自己。

　　【十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。】

　　這是說出家人歡喜經營事務，當然就常常歡喜親近在家信徒，特別是在家信徒有權位、有權力、做大官、有地位、發大財的，就常常去親近他。親近的目的就是可以得一點名聞利養，這很明顯，我們可以看到的。所謂是巴結有權勢的信徒，沒權勢的小民就瞧不起，這跟道業完全違背了。

　　【十五者但念衣食而度晝夜。】

　　這就是說將修學、修善都忘得乾乾淨淨，一天到晚，頭腦裡面所想的都是衣食住行、五欲六塵，貪圖享受，去想這些東西。

　　【十六者數問世間所作事業。】

　　這個『數問』，就是常常問人家，常常在打聽。凡是跟人家交談，總是在談這個世間事業。明知出家人與世間人接觸，要幫他覺悟，要勸他學佛。特別在這個社會，很多人對於佛教產生嚴重的誤會，認為佛教是宗教，認為佛教是迷信，你跟他們接觸，第一件事情就是要幫助他認識佛教，對佛教有正確的認識，佛教究竟是什麼，要先讓他了解，我們要先跟他介紹，然後再幫助他增長信心，這是應該做的事。不應該跟他談論世間事業，這大錯特錯。

　　【十七者常樂發起非法語言。】

　　這是不知不覺經常有這些習氣現行。不如法的，不如意的事情，不如法的言語，這範圍就非常廣泛。

　　【十八者恃營眾務而起憍慢。】

　　例如你很會經營，你蓋一間很大的寺廟，非常壯觀，別的道場不如你，你就看不起它。諸如此類比比皆是，容易仗著自己所經營的事業，對別人生起傲慢之心，感覺自己很了不起，別人都不如我，我慢心就起來了。

　　【十九者但求人過不自觀察。】

　　自己沉迷在事務上不肯修道，還要常常去找別人的麻煩，找別人的過失，舉發別人的罪，不知道自己反省、檢點。

　　【二十者於說法者心懷輕賤。】

　　這是從嫉妒裡面產生，對出家、在家說法的大德，『心懷輕賤』，輕慢、輕視，看不起人，過失就大了。本經一開端就說這種過失，我們在這裡就不用重複。佛將這二十種過失講出來，就是「廣營眾務」有這二十種過失。最後這句是總結：

　　【彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。】

　　是說初業菩薩，特別是指出家的初業菩薩，初業菩薩就是沒明心見性，沒斷煩惱的菩薩。如果歡喜經營世間事務，必定會犯這二十種過失，『二十種』是二十種類，每一種展開就很多。我們想想，我們出家人難道真的要做這些事？跟諸位說，初業菩薩是不做這些事。

　　古時候寺院叢林，初業菩薩是清眾，清眾只管修行，寺院裡面所有的工作都不需要去做。寺院裡面很多事情誰去做？菩薩去做。所以做住持、做當家、做執事，特別是綱領執事，不是普通人，過去叢林，都是菩薩應化來的，讓佛菩薩示現幫助初學的菩薩，護持初學的菩薩。初學菩薩來做這些事會犯過失，慧行菩薩來做這些事他沒過失，清凈無染，可以真正做到做而無做、無做而做，他不礙事，理事無礙、事事無礙。

　　以前的人有福報，感得這些佛菩薩來應化，替你服務、替你煮飯、替你砍柴、挑水。在歷史上，傳記里看到很多佛菩薩，化身來廚房煮飯給大家吃，你看國清寺豐乾和尚、寒山、拾得，豐干是阿彌陀佛化身來的，寒山、拾得是文殊、普賢，來做什麼的？廚房裡起火，大菩薩示現來幫助初學，照顧初學，不是普通人。

　　現在我們沒有福，沒有這麼多佛菩薩來照顧我們，自己不免要造業障，古德也有榜樣示現給我們看，眾務要減到最少的分量就對了，不要太超過，絕對不能多，貪多就不行。我們衣食住行要簡單，不要給自己找麻煩。別人的道場可以掛單，我們就在那裡修行，如果沒緣分，自己去蓋個小道場，找個偏僻的地方，蓋個小茅蓬就可以。茅蓬要蓋多大？夠用就好，自己可以蓋，山上砍柴來蓋小茅蓬，如果同參道友比較多，慢慢再擴充，再蓋大一點，真正修行人是這樣做。

　　這個事情在現在很方便，現在的物質條件比古代豐富很多。房子也可買組合的，買來組合就是一間房子了，很方便，不住可以拆，可以移位，比茅蓬還方便。古代茅蓬要山上砍柴，自己搭，自己蓋，現在現成的，買很方便，還有帳篷也很方便。現代這些東西不難得到，成本也不會很高，不會很困難，這樣就可以了，不用蓋到很大。

　　我們看到很多地方，寺院蓋很大，花很多錢，都上億以上，有的甚至連住一個人都沒有，只有打掃，只有清潔，一天到晚光打掃道場就沒時間了，負擔重。如果是貸款的，又有壓力。所以這事情不是初業菩薩可以做的，應當要放下。我們再看下面，世尊以偈頌為我們重複說一遍。「重頌」的意思，前面都說過了，此處就不用再說了。下面有二十一首，請看經文：

　　【爾時世尊。重說偈言。】

　　世尊將這二十種過失說完，又再重複以偈頌來說一遍，說明下面是重頌。『重說』就是重複前面說過的，以偈頌的方式重複再說一遍，就是重頌二十一首，重說前面。

　　【安住下劣業。遠離殊勝行。退失大利益。是名眾務過。】

　　經上的體裁雖是重頌，實際上也是補充前面殊勝的義趣。歡喜經營事務這些出家人，心安住在下劣業，『下劣』就是說六道輪迴的事業。

　　『遠離殊勝行』，可以說專指我們本經末後最後一章，彌勒菩薩教我們發十種心求生西方凈土，求生西方凈土是殊勝行。「殊勝行」就是一生一心求生凈土，這是最殊勝。

　　『退失大利益』，往生不退就成佛，別人不知道，我們同修聽過凈土經論，都明白、清楚。《無量壽經》這幾年我們導師說過很多遍，讀誦這部經，念佛的人，修行人一天比一天多，這是真實的利益。如果歡喜經營事務，就把這殊勝的利益退失了，這殊勝利益就得不到。這一生又空過了，來生又繼續輪迴，非常的可惜。所以這是『眾務之過』，眾務做得太多了，把修行出離生死三界、往生不退成佛這件事耽誤掉了。

　　【樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。】

　　『讀誦』就是對經教很熟的比丘，我們中國的佛教常常把它分成兩大類，佛法裡面的修學，兩大方面：一個是宗門，一個是教下。「樂讀誦比丘」是代表教下，研究教理，講經說法。『修禪定者』代表宗門參禪，依教修行。這兩類的人，看到你愛經營世間的事務，一定對你敬而遠之，不會親近、接近你。第三首：

　　【常行生死業。舍離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。】

　　『生死業』就是貪瞋痴，「生死」就是果報，因就是煩惱，貪瞋痴。你生活在貪瞋痴當中，就是在造生死業。『舍離解脫因』，「解脫因」是什麼？勤修戒定慧。你把戒定慧舍掉，每天在搞貪瞋痴。『虛受於信施』，出家人接受在家信徒的布施供養，虛受一切在家信徒的供養，果報不可思議，這是眾務過。下面這首是：

　　【樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過】

　　『樂』是歡喜，就是愛好的意思。希望得到這些財寶，我們說的名聞利養，歡喜這些東西，如果得不到名利，就生起憂惱。『不得』就是得不到，得不到名聞利養，就每天生憂惱、煩惱。『住於下劣行』，他的心安住在六道，安住在三惡道，貪瞋痴所感得的是三惡道。這都是眾務的過失。第五首：

　　【是人多愛染。往來淫女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。】

　　這一首裡頭是譬喻。這個人『多愛染』，「愛」是貪愛，「染」是污染。內心具足煩惱，外面又經不起誘惑，外面五欲六塵引誘迷惑，內心起貪瞋痴慢的煩惱，就是「多愛染」。

　　『往來淫女家』，這是譬如你內心有煩惱，外面又經不起誘惑，外面是五欲六塵的誘惑，就好像一隻小鳥，鳥被抓進去鳥籠裡面。心被外面五欲六塵迷去的時候，就像被抓進鳥籠，關在鳥籠裡面，無法得到解脫，這是譬如墮在三惡道。這些都是眾務的過失。

　　【常憂嘆家業。恆懷熱惱心。出言人不信。是名眾務過。不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清凈戒。是名眾務過。】

　　『尊者』是佛菩薩、祖師大德，祖師大德的教誨你沒辦法接受。『違矩』，「矩」是規矩，違反戒律，違反規矩。『而輕賤』，輕賤佛的教誨，所以他的行為必定是『毀犯清凈戒』，這個是眾務過。第八首：

　　【其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。】

　　心裡頭妄想多、雜念多，一天到晚想的都是世間的事業，把佛法捨去。『不能修智斷』，智破無明，滅斷煩惱，把這兩件事情疏忽了。第九首：

　　【貪心恆熾盛。樂著於諸味。曾無知足心。是名眾務過。】

　　他的煩惱增上，貪心連帶著瞋恚、愚痴、貢高我慢、嫉妒，必然會連帶生起這種種的煩惱，所以『恆熾盛』，「熾盛」形容心就像猛火燒得很熾盛。『樂著於諸味』，這是名聞利養、五欲六塵之味，永遠不知足，貪求無厭，這是眾務過。

　　【得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。】

　　這一首就比較好懂。得到名聞利養，得到時就高興，得不到時就憂慮，就起煩惱，這個人經常就是『貪吝』，「貪」就是說貪得，還沒得到的就想要得到，「吝」就是吝嗇，就是自己已經有的，無法施捨給別人，拿不出來，布施不出來，這就是吝，「貪吝」。『仁』是仁慈之心。他沒有仁慈之心，自私自利，這是眾務之過。

　　【惱害無慈愍。增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。】

　　這是第十一首。『惱害』，就是常常有意無意會讓別人生煩惱，更嚴重的就是使別人受到傷害，沒慈悲心。佛菩薩慈愍一切眾生，對一切眾生生大慈悲，不但不害眾生，連給眾生生煩惱都感到自己有過失。譬如那個眾生看到我不高興，看到我就討厭，看到我心裡就生煩惱，我們看到他遠遠的來，就快閃開，不要給他看到，讓他起煩惱就不好了。為什麼閃避？不要讓那個眾生因為看到我而起煩惱，不是怕他，而是慈悲心，不要讓人家因為看到我而生煩惱。舉這個例來說。我們應當要知道，令眾生生煩惱不可以，怎麼可以去傷害人！所以「惱害無慈愍」，惱害眾生，沒慈愍心，沒慈悲心，沒憐憫心。

　　歡喜世間眾務，這個緣、煩惱有它的業因，這個緣非常的強，會使你心裡的煩惱習氣常常起現行，常常發作，麻煩就大了。所以『增長諸惡業』，惡業不斷增長，惡業不但不能消除，每天在增長。『愛蔓相纏縛』，「愛蔓」是貪愛，就是說很容易增長貪心，貪財、貪名、貪利，患得患失。下面一首：

　　【遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。】

　　良師善友，心懷道業的人，看到你這樣做，當然就勸勉你，有的時候是好意，但往往會讓你感到是在破壞你的利益，就沒辦法接受，不能接受就一定跟這些良師善友漸行漸遠，距離愈來愈疏遠，也是必然的情形。

　　面對持戒、依教修行的人，心裡就很不愉快。為什麼不愉快？他做的如法，我做的不如法，雖不如法，也不服，看別人做的如法也不服，「我眼前得到很多利益，你看他的修行雖然不錯，苦不堪言」，他也要講幾句話。對持戒的人自然生起輕慢的心，這是『擯斥持戒人』，「擯」是遠離，不要跟他在一起。下面一首：

　　【晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。】

　　『晝夜』，他所想的都是名聞利養、五欲六塵這些東西。佛在經典中教他修學一切功德，他做不到，為什麼做不到？實在說，連什麼是功、什麼是德都不清楚，如果真的清楚了，相信絕對會回頭。為什麼？你若有一點點的功德，就超過世間的名聞利養太多了，名聞利養再多、再大，也沒辦法跟功德比較。不了解什麼是功德，功德有什麼利益他不知道，認為世間的名利才有利益，不知道出世間的功德利益是無量無邊的，他不知道。若知道，就一定回頭了，知道他就歡喜修功德，就不會再去搞這世間事務。

　　所以這些人在世出世間一切法當中，還不認識。若真正清楚，搞明白了，相信他一定求取最大的利益，這是一定的，世間這些小利益一定會捨去。所以到最後結論還是對經教不深入、不了解、不清楚，所以才會去搞世間的事務。出家了，還在搞世間事務，這問題是對佛經裡面的教訓、教理沒認識清楚，不了解、不明白所致。我們再來看下面第十四首，第三十六頁，第一行：

　　【常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。】

　　處事待人接物之間，有意無意閑談之間，都談一些世間之事。世間及出世間的界限在哪裡？大家千萬不要誤會，我們剃了光頭，穿起了長袍大衣，就是叫出世間，在家同修就叫世間，這樣的看法就大錯特錯了。世間及出世間的界限是在覺和迷、在正及邪、在染及凈。平常我們說三皈依的時候，都說得很清楚，覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這就是出世間。假如我們反過來迷而不覺、邪而不正、染而不凈，這樣你就是在世間。所以這個形式，出家在家沒關係，是在這個心的覺和迷，我們一定要清楚、要明白。

　　討論佛法，討論教義，交換修持的經驗心得，這是出世之言。或者是討論利益眾生事理，要怎樣幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生得到更幸福，事業能成功順利，充滿了高度的智慧，這是出世間的言語。

　　如果你要問，要談論如何發財，要怎樣賺錢，要怎樣享受，那就是『世間智』，「世間智」就是世智辯聰，不是好事情。佛法裡面將「世智辯聰」列在八難之一，世智辯聰屬於八難，「難」是遭遇災難，為什麼稱災難？你已經墮入迷邪染了，必定喜歡邪說，正論不喜歡聽，喜歡聽邪說，換句話說，喜歡聽六道輪迴，喜歡聽三惡道。誰喜歡聽三惡道！這話不是沒根據，說起來，沒有一個人喜歡墮地獄，但是你要想想，地獄、餓鬼、畜生是果報，果必有因，因是什麼？因是貪瞋痴。今天跟你說發財，很高興就是起貪心，貪財之心起來了，貪心跟哪一道相應？餓鬼道。跟你說發財，你一高興就起貪心，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。

　　所以說到貪瞋痴，很多人非常高興，這就是喜歡三惡道。就是墮地獄、三惡道，沒有一個人願意，墮三惡道是果報，沒有人願意受，偏偏造作三惡道的因，這哪有辦法!雖然沒有人愛墮三惡道，偏偏就喜歡造三惡道的因，造這個因，當然後面就有這個果，所以沒辦法避免墮入三惡道。

　　現在社會，每一個人都期望人與人之中，能夠消除種種的隔閡、歧視（就是輕視），族群當中大家能夠和睦相處，希望社會安定繁榮，這是每一個人口頭上的期望，嘴巴在講，而事實上做的不一樣。說的是一種，做的又是另外一種。

　　社會很多人在指導、在教誨，我們看到、聽到的，我們聽完、看完，實在怵目驚心，社會那麼多人在教人，在指導人，在指導什麼？妖魔鬼怪，邪說。不信你看我們印那麼多佛經，聖賢、佛菩薩的教導是正說，有幾個人要看？你送人，人家還不要看。這世間書店內，賣小說的這些書刊，教人殺盜淫妄，大家花很多錢去買來看。電視、電影裡頭演的是什麼東西？無非是教人貪瞋痴殺盜淫，貪、瞋、痴、慢、殺、盜、淫、妄，花錢每天看，舍不掉。

　　正說你送給他，搖頭不接受，說他沒時間，沒空看，你叫他來聽經兩個小時，說沒空。你叫他去看那些有的沒的，聽戲、唱歌，時間太多了，到天亮通宵。唱歌裡頭是什麼？邪說，你看那些歌詞，現在唱的歌詞都是邪說。這裡說『耽愛於邪說』，很愛這方面的，很喜歡這方面，這都是眾務過，這個眾務過失所引起的，都是眾務之緣這個關係。第十五首：

　　【自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。】

　　仗著自己會辦事情，有辦事的能力，有辦事的才幹，經營很多的事業，值得驕傲，於是對真正修道的出家比丘，認為他沒智慧、沒能力，樣樣都不如我，生起貢高我慢之心。輕視有德有智之人，這是罪過。下面這一句是比喻，『猶如狂醉人』，好像喝醉酒之人，頭腦不清醒，這也是眾務過。

　　【常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。】

　　佛在這部經上一開端就教我們，現前社會，我們真正想修行要從哪裡下手，非常重要。佛這話不只說一遍，在經上看很多遍，「不求他過，不舉人罪」，要我們從這裡下手。《無量壽經》上說到修行的綱領，身、語、意三業，他沒按照身、語、意來排列，把口業調來排在第一條，「善護口業，不譏他過」，也是這個意思，也跟這部經佛說的「不求他過，不舉人罪」，就是《無量壽經》上說「善護口業，不譏他過」。這就說明了人與人接觸，無法不說話，說話有意無意造很多口業，何況是存心要找人麻煩，就是『伺求他短』。

　　只看到別人的過失，自己的過失看不到。古德曾經說過，世間有兩種人沒過失，第一種是佛，這個人修行修到成佛了，當然他過失就都沒了。第二種人就是凡人，不知道自己有過失，以為自己一點過失都沒有。除了這兩種人，哪一個沒過失！等覺菩薩都還有過失，何況我們凡夫！像《了凡四訓》說的，我們凡夫一身的過失，自己不知道，一身的過失就像刺蝟，很多很多像雜草一樣。

　　為什麼沒看到？眼睛不好，沒智慧，無法去發覺自己的過失。但是看別人的過失，卻是看得很清楚，自己一個過失也沒看出來，專門看別人的過失。唯獨菩薩才知道自己有過失。如果你每一天都覺察到自己有過失，你就不是普通人，不是凡人，你已經是菩薩了。菩薩有自覺覺他，菩薩的自覺，自覺就是知道自己的過失，我們知道過失這就是覺悟，自己自覺。不知道自己的過失，就是迷惑顛倒，還不覺，這種人只看到別人的短處、過失，從來都沒看到自己的過失，當然『輕毀有德之人』，「輕」是輕慢，「毀」是毀謗，輕慢是心裡瞧不起，毀謗是言語。第十七首：

　　【如是愚痴者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。】

　　『如是』，是指如前面所說犯這些過失的人，皆是愚痴之人，當然之理。如果他有高度智慧，有高度的覺悟，怎麼會犯這些過失！犯這麼多的過失，自然是愚痴之人。

　　『無有善方便』，「善」是善巧，善巧方便是指什麼？簡單說是生活。生活裡面沒有善巧方便，生活中得不到好處；工作中沒有善巧方便，也得不到樂趣，就是說這裡面的快樂、趣味都得不到。佛法是說離苦得樂，你沒有善巧方便，工作會很辛苦，不快樂。

　　處事待人接物，誰有善巧方便？有智慧的人有善巧方便。愚痴的人，從哪裡來的善巧方便？沒有善巧方便，所以他的生活、他的工作、他的應酬，只有苦，沒有樂。如果說他有一點樂，歡樂場所中去找一點樂，那個樂，就像吃毒品一樣刺激，不是真樂，吸毒時好像短暫有一點樂，那個樂過後，後面大苦在等你，那個不正常。

　　唯有高度的智慧，生活在智慧裡面，無論什麼事情，有善巧方便，就有真樂。真正的快樂，不是從外面境界刺激、興奮的（這樣的樂不是真樂），是從內心裏面向外面湧現出來的樂，這樂像泉水一樣，從自己內心湧現出來，這是真樂。所以「樂」都一定是從自己內心所產生的，不是外面一時的刺激，這不是真的。

　　愚痴不但無有方便，而且『輕慢說法者』，輕視、怠慢說法的人。為什麼？說法的人剛好跟他相反，說法要有智慧，沒智慧，佛的意思怎麼說得出來！開經偈說「願解如來真實義」，說法要有智慧，智慧太難了，有智慧真難。那要怎樣？如果這世間還有大智慧的人在那裡說法，我們趕快躲在後面聽，那樣就好了。有大智慧證果的大德說法，我們就去聽法，那是最好的。

　　現在我們這個世間沒人說法，所以沒智慧也要學習，要上台說法，上台沒智慧要怎樣說？智慧沒開不能說法，佛法在這世間不就要斷絕了？因此我們一定要發心，知道這事情有困難，雖然有困難，但是有方法。什麼方法？求感應，求佛力加持，不是說我有能力、有智慧說法，沒有，我求感應。求佛力加持，求諸佛菩薩保佑，不但加持我能說法，我也要代替大家求，求聽眾都聽懂、能理解。如果說法的人會說，聽的聽不懂，也是白講。

　　所以求佛菩薩，是求講經說法能說得出來，聽的人能聽明白，雙方面（說、聽）都要求佛菩薩來加持，這樣說的人才能說，聽的人才聽得懂，都是得到佛力加持。尤其是大乘經，佛經說到不可思議的境界，實際上我們是凡夫，怎麼能了解佛菩薩的境界？你不了解，怎麼講得出來？這當中能說得出來一點點，都是佛菩薩佛力加持，這一點我們一定要知道。要怎樣求法？真誠心、恭敬心、慈悲心，果然具足這三種心，一定得佛菩薩加持，你才能說。

　　萬萬不可以為我會說經，沒那種事，自己決定不會說，為什麼這麼肯定？還沒開悟。如果講經的人還沒開悟，你要怎樣說法？說不出來的。誰會講經？真正會講經說法最低限度也要明心見性，開悟的人。什麼叫開悟？最少破一品無明，證一分法身，就沒問題了，才是自己會說法，他所說的法沒有錯。因為佛所說的一切經教，都是從真如本性裡面流露出來的，你明心見性了，雖然見一分，這是四十一品無明，破一品無明，見一分自性，雖然是一分，也是真的，不是假的，對佛的經教有真實的體會，自己親證的。

　　沒見性的人展開佛經，開始摸索，自己沒有真正入那個境界。如果要依自己的意思去解佛經，用意識心去解，對如來自性裡面流露出來的語言文字，怎麼能相應！絕對不相應。所以我們沒有從恭敬中求，問題就很大了。印光大師說得好，「有一分的誠敬，得一分的利益，十分的誠敬，得十分的利益」，這個利益就是三寶加持的利益，不可以不知道，不可不恭敬從事。這事業跟世間其他事業不一樣。世間的大事業，如果沒有誠敬，也很少能成就，何況出世大法！善導大師教導我們，一切法要從真實心中作，一切都要從真實心去求去做，到這裡，與印光大師說的「一分誠敬，得一分的利益，十分誠敬，得十分的利益」，同樣的意思。

　　輕慢說法的人，這是過失，罪過無量無邊，前面經文都講過了，這裡就不再重複。看下面第十八條：

　　【如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。】

　　這一首『如是』兩個字，也是總指前面所講的，狹義的是指這一段，喜歡經營事務；廣義是將本經一開端，一直到這裡所說的末法時期，初學的菩薩所做的很多過失，都是下劣業。我們讀了這部經，很冷靜想一想，仔細去觀察，我們看不到自己，先看別人，我們看到別人跟經典所說的過失一樣，要知道回光，回頭反過來看自己，看自己什麼？自己有沒有和那個人一樣犯過失，我是不是跟他犯同樣的過失，這就是迴光返照，看我們自己。如果有，要快一點改過；如果沒有，我們要保持不要跟他犯一樣的過失，這樣我們就得到利益。

　　犯過失的人，他就是我們的善知識，他在那裡示現給我們看。所以把別人當作一面鏡子，來照我們自己的毛病，這樣就對了。因為要看自己的過失很困難，就是叫我們自己冷靜去反省、去檢點，也不容易。你自己有辦法反省、檢點，發現自己的過失，這個人就有相當的覺悟，如果沒有相當的覺悟，還是無法發現。我們看《了凡四訓》，了凡居士遇到雲谷禪師指點開示，馬上回頭觀察自己，發現自己很多的過失，一條一條說出，這是相當不簡單，所以他叫了凡，改號叫了凡，就是了卻凡人，就是要了脫做凡夫。凡夫就是不知自己過失，現在不繼續做凡夫了，今天要做一個了脫，要改變，不能跟過去一樣，錯誤永遠犯下去。

　　我們不妨用這個方法：一切眾生的過失，就是自己的過失。你要能體會這個意思，若能體會到，你在修學上就會有很大的進步。看到別人的過失，就是自己的過失，有，要改；沒有，就要避免。這是『具足諸過失』。

　　末後這兩句話是佛感嘆的話，也是教訓我們的話，『何有智慧人，愛樂而修習』，哪一個真正有智慧的人會去喜歡過失，還要去學過失！佛這個感嘆很長、很深、很遠。下面一首：

　　【清凈殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。】

　　這一首是從正面說。清凈業、殊勝業是具足無量無邊的功德。『清凈』是從心上說，清凈心，以清凈心無論經營何種事業，都叫『殊勝業』。這也是前面跟諸位舉出「世間」及「出世間」的差別在此地，「下劣」與「殊勝」差別也在此。換句話說，無論你從事何種行業，如果這行業能增長貪瞋痴，這業就叫「下劣業」；如果你從事這個行業，這個行業可以增長清凈心，你這個事業就叫做「殊勝業」。

　　你若要問哪一種事業可以增長清凈心？跟諸位說，任何一種事業都可以增長清凈心，這裡沒說哪一種，任何一種事業。話說回來，任何一種事業，都能增長貪瞋痴，你要細心去觀察。

　　譬如你做生意，每天都想賺錢，賺愈多愈好，錢不嫌多，這就是增長貪瞋痴，你貪心一起，就是下劣業，你做生意是下劣業，是世間業。到佛堂來拜佛，佛堂今天有法會，法會你是大施主，來這裡燒香，一定要燒頭一柱香，出功德一定比別人多，為什麼比別人多？面子問題，我要比別人多，要贏人家。雖然到佛堂來修布施，還是在增長貪瞋痴，這是不是清凈業，還是下劣業。你若要跟別的同修相爭，我要站在你前面，要站第一，貢高我慢，這樣來拜佛，也是下劣業，你來念經，也是世間業，將佛法都變世間業，為什麼？就是世間業那種心態，增長煩惱。

　　由此可知，這個殊勝業及下劣業不是在事上去分，在我們的心上，你的心。如果做生意沒有貪瞋痴這種心態，完全為社會大眾服務，有賺錢，事業做得更發達，更發達對社會服務做得更多更大，回饋給社會。賺少也高興，較省事，我們服務較少一點。多就多做一些，少就少做一些，你說多快樂！心就沒有貪瞋痴。如果這樣的心態來做世間任何一種事業，也是殊勝業，為什麼？因為他的心遠離貪瞋痴，無自私自利，都是為社會大眾，為一切眾生，不為自己。這樣做，什麼事都是清凈業、殊勝業，為什麼？心地清凈，遠離貪瞋痴慢。無論從事哪個行業，他的心真誠、恭敬、慈悲，都沒兩樣，這樣什麼事業都是「清凈殊勝業」，裡面具足無量的功德。

　　諸位要懂得這個意思，你才能將佛法完全落實在我們生活當中，才能真正得到受用。你若不了解，到佛堂來每天拜佛、禮佛，以為到佛堂才是殊勝業，你做別的行業都是下劣業，這不是佛的意思，佛不是這樣說法，這是曲解如來真實義，不是如來的意思，曲解如來的意思，錯解如來的意思。如果你穿衣吃飯當中沒有貪瞋痴，穿衣吃飯也是殊勝業。我們每天在吃飯，每天在穿衣，生活中每天在做的這些事，沒有貪瞋痴，這也是殊勝業，穿衣吃飯也是出世間的事業。

　　界限在這裡，在心遠離貪瞋痴的煩惱，做什麼事都是殊勝業。反之，心如果增長貪瞋痴的煩惱，縱然你來念經拜佛，也是世間業、下劣業，一定要辨別清楚。凡是會引起你七情五欲、起煩惱的，都叫下劣業、世間業；可以啟發你覺正凈，都叫清凈殊勝業。所以生活當中點點滴滴，都『具足諸功德』，這是我們要學習的。

　　『是故有智人，愛樂常修習』。學佛沒別的，要開智慧，智慧要從哪裡開？清凈心開智慧，你心清凈，智慧自然就現前，不用去求，所以清凈心太重要了。一般人清凈心為什麼不能現前？就是被煩惱蓋住，給煩惱障礙住，你要知道這個道理，了解事實真相，把這障礙消除。障礙就是妄想、分別、執著，引起種種煩惱，你只要把這東西放下，你放下一分，你自性裡面的智慧就透露一分；你去掉兩分，就透露兩分；完全去掉，你就成佛了，我們自性的智慧德能就完全顯露出來，就叫成佛，成就圓滿的智慧，圓滿的德能。

　　有智慧的人，一定喜歡清凈殊勝業，穿衣吃飯都是清凈殊勝業，穿衣穿得自在，吃也吃得自在，這是清凈業。我們再看下面：

　　【若樂下劣業。智者當呵責。如人舍多財。貪求於少分。是故明智人。當舍下劣業。應求勝上法。諸佛常稱嘆。】

　　這兩首是總結。如果你喜歡下劣業，遇到真正善知識，有智慧的人，會責備你，會教訓你。下面舉了一個比喻，譬如一個人舍了很多財寶，很多財寶捨去了，『貪求於少分』，就是那個多的舍掉，而去貪少的，這就是得不償失，得到的很少，失去的很多。『是故明智人』，明理有智慧的人，他一定舍下劣業。下劣業，殊勝業，我們剛才講的這些話，諸位一定要詳細去想，要把它了解清楚、了解明白，不在事上，在心上。

　　出家人穿的海青比較特別，線條較多（形式的意思已經失掉了），叫貼新。我們做一件新衣，把舊的破衣剪一塊貼上，貼新的再把它縫起來，就是把它當作舊衣來穿。穿舊衣，這意思就是我們要穿衣，不是被衣服穿。什麼是被衣服穿？就是不要被衣服迷去，每天為穿衣服起煩惱，常常想要換新花樣、新款式，一件衣服穿沒多久，穿沒幾天就要再換，一有新的出來，又要去買了，賺的錢來不及去買衣，這就是被衣服穿。穿衣服，一件衣服穿很久，不用跟流行，不用操這心，不用常常為這在操煩。這是古代的海青，為什麼衣破去補，貼一塊新的。這在生活中舉了一個例，我們日子就過得很自在，就是這意思。

　　『舍下劣業』，佛法中說穿衣吃飯就是日常生活，教你如何過日子，教你怎麼樣做人、怎麼樣做事。『應求勝上法』，「勝」是殊勝，「上」是第一，上上之法，諸佛最稱嘆殊勝上法。經典裡面教導我們的就是離開下劣，這就是殊勝，就是最上。這個偈頌說到這裡就說完了，我們再看下面長行的結論，這一段的結論。我們看經文：

　　【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩舍離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。】

　　彌勒菩薩在這裡的幾句話說得非常之好，這是責備我們，特別提醒我們。『彼諸菩薩』，初學菩薩，我們這些初學菩薩把殊勝業捨棄掉了，精進業也捨棄掉了，起心動念，都在搞貪瞋痴慢，都在搞五欲六塵，做這些事。

　　彌勒菩薩說『當知是人』，這個人沒智慧，這個人智慧很淺，很微薄，『甚為少智覺慧微淺』，彌勒菩薩這話是對我們說的。我們仔細去反省、去檢點，我們到底有沒有智慧？到底有沒有覺悟？現在就應該去反省了。這些開示都是對我們說的，下劣業、清凈業，我們一定要細心去體會，關鍵界限都是在我們心上，不在事上。

　　當然我們初業菩薩，初學的人在事相上面，就是一般所說的環境，也有所差別和影響，所以我們親近道場。什麼是道場？「道」就是清凈心的意思，清凈之道，佛門說道場，「道」是指清凈。因為「道」這字就是道路，好像一條道路，道路很多，在這麼多當中，把它歸納成兩條，一條清凈道，一條污染道，一條清凈，一條不清凈，這兩條。佛門裡面說道場，是指清凈道，是個比喻，是個形容，就是說我們心要清凈，我們要走清凈心這條道路，不要走下劣業、煩惱心這條道路，這條道路是非常痛苦的，清凈心這條道路，是真正的快樂。

　　「場」就是場所，這個是什麼場所？是幫助我們得清凈心的場所，或者是使我們起煩惱的場所，生起貪瞋痴慢的場所，這是有所選擇的。譬如我們接觸的環境會使我們增長貪瞋痴，我們功夫還沒到，這時候應該避免，要去找一個對我們修清凈心較有幫助的環境。就好像中國古代的孟子，孟母三遷，孟母就是孟子的母親。就是說一個小孩會受環境的影響，你看孟子小時候就很有模仿的能力，住什麼環境，就學習那個環境的事，住在墳墓區，他就學習殯葬（像現在講葬儀社），小孩時代就跟人家學習葬儀社這些事情，後來孟母一看不行，這小孩沒有正當的學習。以後搬三次，後來搬到學校旁邊，老師教書的附近，孟子就去學習，和這些老師同學學習聖賢之道。這是舉個例。

　　我們初業菩薩，道業還沒成就，對於修學的環境，我們要有所選擇，所以親近道場有必要，道場就是來學習如何得清凈心。道場裡面主要有兩方面，一方面講經說法，說明佛經的道理，讓我們能了解在生活中如何存心，如何做事情，第一就是聞法。第二就是提供場所大家來共修，自己在家裡面修學可能比較會懈怠，比較提不起勁來，或者環境會被干擾。

　　譬如你在家要念佛，但是家裡的人若還沒學佛，當然不會跟你一起念，人家要看電視，要做其他的事，互相都會受到影響，因此才有必要找出一個時間到道場，有佛堂，我們來佛堂念佛較不會受到干擾。如果你在家裡不會受到干擾，當然你在家裡修就可以了；如果會受到干擾，有一個共修的道場，找一個時間去共修，這也是有需要，並不是人人都有這個需要，是看個人的環境，個人修持的功夫。如果你在這裡面，不會受影響，修到如如不動，當然是可以。但是如果你還會受影響，當然有這因緣的話，找個地方共修，對自己的學業、道業較有幫助。這是補充說明我們剛才說的，下劣跟清凈是在心，雖然是在心地，但是我們功夫還沒成就，環境還是有差別，這一點我們要了解。再看下面經文第三十六頁，倒數第二行：

　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。】

　　這是佛再對彌勒菩薩說。

　　【我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禪誦。不求多聞。我說是人非出家者。】

　　經文我們說到這裡將近尾聲，將圓滿了，依照蕅益大師的分判，這是第十三段，說明『不修諸行、不斷煩惱、不習禪誦、不求多聞』，這就不是出家人。世尊對於出家弟子的要求，這裡說得很清楚、很明白。

　　我們看經文一開頭，釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，叫著彌勒菩薩的名字，這下面經文非常重要，叫名字就是提醒，特別在經文上有『實言告汝』這四字，「實言」就是老老實實告訴你，這個就決定不是虛假。

　　『若有菩薩』，假設有這樣的菩薩，這菩薩實在講，前面說得太多了，特別是初學的菩薩，犯規矩，有毛病的，多半是初學的菩薩，老菩薩較不會。特別提醒，如果你「不修諸行」，「行」是生活行為，「諸」是很多的意思，我們在日常生活行為很多，說不盡。佛在講經當中，常常把很多的行為歸納為三大類，就是身、口、意，無量的行為，總不出身、口、意三類。身是造作，我們一舉一動是身的行為；口裡面，言語的行為，口業行為；念頭裡的思想見解，這是意業行為，這就全部包括了。

　　修行就是把我們的一切行為，錯誤的地方修正過來，這叫修行，大家一定要記住。修行不是每天念經、拜佛，這個只是修行的一部分，誦經、念佛這是我們生活當中的一部分而已，不是全部。真正的修行在哪裡？在起心動念之處。每天時時刻刻起心動念，一個念頭起來，想一想我這念頭是正還是邪？是錯誤還是正確？

　　什麼是錯誤？佛在經上簡單的標準，凡是自私自利的念頭是錯誤的，凡是為一切眾生，不為自己，這就正確。何以為自己都是錯誤的？同修都應當要明了，學佛的目的是要超越三界，了生死、脫輪迴，三界六道是怎樣形成的？我執形成的，破了我執就脫離了六道，破了法執就脫離十法界，這是學佛的目標。若起心動念都是為自己的利益想，這是增長我執，修得再好也無法脫離六道輪迴，佛的標準在此地，修行一定要把錯誤修正過來。學佛的人起心動念要為一切眾生，為社會大眾，不能為自己著想。

　　你要修諸行，就要「斷煩惱」，煩惱是貪、瞋、痴、慢（「慢」是傲慢）、疑（是對於聖教懷疑）。佛菩薩的教誨是至善圓滿的，你若對他產生懷疑，不能接受，是很大的過失，所以一定要斷煩惱。我們說修行從哪裡修起？從斷煩惱修起。

　　第三要「習禪誦」，「禪誦」二字，釋迦牟尼佛一代時教都包括。我們中國人常說「宗門教下」，「禪」是宗門，「誦」是教下，所以在中國，大、小乘十個宗派全部包括。不是叫你每樣都要學習，此地是概說，大、小乘經論，各宗各派，你只要選擇一個法門，一門深入，「誦」是你要讀誦這一個法門的經論。譬如在此地，很多同修修學凈土宗，凈土宗的經論最少，只有五經一論，五經一論要常常念，念經就是聽佛的教誨，把佛的教訓記在心裡。進一步你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禪，「禪」就是代表行，落實在生活中。還要「求多聞」，多聞增長智慧，增長定力，定慧等學。

　　佛在此地教我們這四條，初學菩薩一定要做到。如果這四條都廢棄了，佛說你不是出家人。不要以為剃了頭，穿了出家人的衣，自己就以為是出家人，諸佛菩薩不承認你是出家人，這要記住，非常重要。叫著彌勒菩薩，就是在叫我們大家。請再看下面經文：

　　【彌勒。若有勤修智斷行者。】

　　『智』是智慧，『斷』是前面說的斷煩惱，真正學智慧、斷煩惱的菩薩。『行者』就是修行的人。

　　【智出生者。智成就者。】

　　這三句是說真正修行功夫高下有三個層次不同。「智斷行者」是觀照功夫，若以我們凈宗來說，這一類的人就是「功夫成片」，雖然不高，有了功夫，在宗門裡面說「觀照」。『智出生』，智慧現前了，在我們本宗說「事一心不亂」，宗門裡說「照住」。開頭是學觀照，觀照功夫得力，進一步就照住，照住智慧就出生。『智成就』，這是「照見」，我們念《心經》，《心經》說「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見就是我們凈土宗講的「理一心不亂」。所以這三句是真正修行功夫三個層次，三個階層。

　　「智斷行者，智出生者，智成就者」，這是諸佛如來所讚歎，是真正的菩薩，真正的佛弟子，真正的出家人。下面這一段相當重要，都是前面所說的，末法時期一些出家人所犯的過失，前面詳細說過，此地在這裡做一總結：

　　【不作世業營眾務者。】

　　這句是總說。世間的事業，既然出家了，不應該再做世間的事業，要把世間的事業放下，不要再經營很多的事務，為什麼？這些事務障道，也就是說會妨礙你的清凈心，妨礙你修戒定慧，因此統統要放下。就是前面講的種種的過失，統統可以放下了。下面佛就說：

　　【我說是人。住如來教。】

　　這個『我』，是釋迦牟尼佛的自稱。佛就說這個人的心真正住在如來教誨之中，念念不忘如來教誨，心行真正能依教奉行，這是佛的讚歎。