一個90後眼中的陶淵明

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□王斐　　對於不少90後而言,說起陶淵明,在腦海中呈現出的恐怕是初中語文課本《五柳先生傳》插圖裡那位衣衫襤褸、抱壺醉飲的先生,抑或吟幾句他老人家的詩——採菊東籬下,悠然見南山；此中有真意,欲辨已忘言……一屆屆高考生們早已將其爛熟於心。而他那不慕名利、安貧樂道的高貴精神,也常常被平庸之人在考場作文中讚美一番,瞬間為文章增添一絲文化色彩,也升華一下所謂的精神主旨。而後,他便消失在少年們的生活中了,再次被喧囂的時光湮沒。大眾網路文化里,杜甫都忙起來了,黃忠都被「正反體」搞成麻將紅中了,包拯的黑皮膚都被無數網民調侃至極了,陶翁依舊坐著冷板凳,荒誕和虛無始終和他無緣。我決計在這個悶熱浮華的季節里,將陶淵明重新打量一番,給自己送來一絲透心的清涼與沉寂。　　我不願再稱讚他那躲避世俗的安貧樂道情懷,要知道他為守住這份「不戚戚於貧賤,不汲汲於富貴」的高尚節操,讓妻兒過的是多麼貧寒的生活。據載,陶淵明一生娶妻三次,生育五個孩子。自其歸隱田園之後,妻兒也同他以種地為生。一介書生,何懂稼穡之道?儘管「晨興理荒穢,帶月荷鋤歸」,卻也常遭「草盛豆苗稀」。衣食不足,便只能忍受「夏日長抱飢,寒夜無被眠」,甚至向鄰人乞食,開門卻笨拙地說不出話來。不僅不會種田,他還愛喝酒,率性的他常常與朋友喝到爛醉,醉罷吟詩,字裡行間是一個男人壯志難酬的失意和悲涼。今天看來,他簡直就是一個愛文字、愛醉飲、愛田間花鳥和幽幽小徑的十足文藝青年,在筆尖涵養情懷而無所作為。妻子和他住在環堵蕭然的房子里,兒子們在柴水之勞中成長。為人父,他沒有給兒子起碼的物質生活,也就不指望他們還能在饑寒交迫的日子裡苦讀詩書；為人夫,他沒有給妻子一個安樂的居所和一個堅實的臂膀,他的好妻子除了支持他守著節操過日子,也只能別無所求。　　陶潛半生都在逃離中,逃逸出世俗讀書人的常態生活,投入到單純的田園之中。他於南野開荒,於園田中守拙,想種出無憂無慮的衣足飯飽；他好讀詩書而「不求甚解」,「每有會意便欣然忘食」,文字讓他忘卻現實的煩惱與貧寒；他常與友人對酒暢飲,「奇文共欣賞」、「但道桑麻長」,更有知己慧遠、顏延之陪伴他支持他……田園、詩酒與友人,構築起他一生精神的寄託。我們或許無法像他一樣時刻活在無拘無束的自然狀態下,也很難為了保持最本真的面貌而放棄對其他價值的追求與責任的擔當。現實雖不像童話般美好,卻也不是地獄般可怖,面對該面對的,承擔該承擔的,才是這個時代的人所該做的事情。但我們可以蘸著陶翁的逍遙汁,在生命的間隙里畫下點點逍遙筆。負暄讀書、賞樂冥想、仰望星空、徒步旅行、同知己忘時暢聊、看電影盡情哭笑,這一切構成了我的桃花源。常看常新的桃花源,每每走進,便忘卻了現實的種種,忘卻了所處的時間與空間,甚至忘卻了凡俗的肉身,剩一顆渺小的心靈與博大宏遠的時空相交融。片刻的逃離不是因為懼怕或厭惡,而是為了更加充分和清醒地投入到實實在在的生活中,不被物質所異化,不做生活的奴隸。　　讀陶淵明,我們要學會守得住寂寞,堅持自我,保有一分清醒。陶淵明度過的是寂寞的一生,官場里沒有他施展才華的平台,文場里他也沒有獲得相應的名利。魏晉時期崇尚華麗的詩風,人們喜愛的是謝靈運、鮑照那般雕琢文辭,陶淵明的詩風平淡樸實,自然不符合當時詩壇的潮流。直到宋代的蘇軾評陶詩「外枯而中膏、似淡而實美」,他才逐漸成為名傳千古的大詩人。陶淵明耐住了生前的落寞,始終堅守著自我,堅持個人的獨立思考,從不追逐不適合自己的潮流,時間會告訴人們一切,經得起歷史淘洗的事物,才是最可寶貴的。當學會了在繁蕪中守靜,在寂寞中堅持,便接近了陶翁那種清貧的生活。這清貧,不是物質的匱乏,而是生活的一種姿態——簡約樸素、泰然自若,清而不覺寒、貧而不為苦。如果說陶淵明的清貧確實也基於窘迫的生活,那麼,當新時代的物質科技極度發達之時,當城市文明斑斕的觸角伸向每一寸土地之際,當過多的慾望吞沒每一個生命個體的自然本真時,我們更需要一種勇氣來保持住清貧的姿態。何謂所需?何謂所貪?生活必要的就是所需,生活不必要的就是所貪,求所需之物使我們活得坦然,求所貪之物使我們活得索然。貪婪讓我們忽視取用之道,索然給我們喚起更多的貪念,如此一來,生命便錯過了太多的真色之美,只剩空空一具為欲抽乾的軀殼。　　當時代飛速發展,世界的面貌日新月異,我們應抱著怎樣的心態看待流傳了千年的東西?不是不加選擇地一味肯定,也不是盲目地全盤否定,更不該帶著一番調侃戲謔的心情顛覆、玩弄傳統,將其帶向荒誕與無意義。古老的文化,之所以能作為經典流傳至今,就是因為它們含有人性普遍的價值,人類社會存在一日,它們便值得珍視一日。愛陶翁,雖然他有許多行為已不值得今人讚賞,但那支撐其行為背後的精神與氣節,總是散發著迷人的魅力,如美酒般愈久彌醇。心中住著個陶淵明,便能永遠活出一個完整的自我。　　本文作者現就讀于山東大學文學與新聞傳播學院09級中文基地班
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