念佛回家，可別掉隊 | 信成就的標準

尊敬的各位同學，大家好。

今天我們一起來學習的題目是「信成就的標準」。蕅益大師說：往生與否全憑信願之有無，品位高下全在持名之深淺。這句出自《阿彌陀經要解》的開示，成為我們往生極樂世界，一道最強烈的、破除黑暗的光芒，讓我們豁然開朗，明白了怎麼樣才能夠往生極樂世界，最關鍵的就是要有信、有願。

但是很多同學包括靜瑜自己也是，都往往認為自己有信、有願。而這種自以為是的信，往往會在臨終的時候害了自己，沒有真信，也就是說信沒有成就，最後不能往生。所以要徹底地了解，什麼算信成就？它的標準有哪些？如清涼國師所說的，「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明」。你有行持，但是解的義理和教理不深刻，你會增長無明煩惱，最後都會障礙自己往生。

真正的信成就，它的標準有三品：最下品是功夫成片。功夫成片說明你有了下品的信成就，也就是清淨心，所以信成就的標準全在看自己的清淨心到了幾分。下品清淨心，標誌就是功夫成片，這個時候說明我們最初級的信成就已經有了；中品的清淨心是事一心不亂；上品的清淨心是理一心不亂。對這一點自己要有明確的概念，所以對「信」我們要有一個全面的了解，在沒有真正地明白蕅益大師所說的信願的時候，很多人會把世間所說的信，跟我們往生極樂世界的信願相混同。

世間的信願分幾種，譬如說第一種，它叫「強信」，勉強的「強」。「強信」，這個時候是沒有「解」的，你沒有深入聽經，沒有完全地了解義理，你只是相信善知識或者老師、師父的人格和學問，勉強你信，相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，但是這個信心是很脆弱的，很容易就在往生的時候被業障所障住。第二種叫「正信」，「正」是正確的、正知正見的信，這種就是你道理慢慢一點點通達明白了，通過不斷聽經，就說明你已經開始進入解門。我們在初學的時候都是這樣，很少有上來就能夠發心全天念佛的，都是要先聽經，先了解《無量壽經》是怎麼回事，念佛是怎麼回事。這是大部分初學所經過的通途。第三種叫「真信」。就是當你「解」已經通達明瞭，這個時候完全沒有任何障礙，你會在念佛法門上，從早到晚、行住坐臥，一向專念，真正發起菩提心開始進入行門。最後就是「究竟信」，就是你圓滿已經證得了，就是往生極樂世界。

所以信為入道之門，這個信我們在學習當中要知道，要跟我們的清淨心對應上。真信的人，為什麼他有清淨心？因為他能放下，能放下煩惱。放下煩惱有兩種：一種是真斷煩惱；一種是伏斷煩惱。真斷煩惱，這個時候境界是比較高的，主要是事一心不亂和理一心不亂。理一心不亂進實報莊嚴土，事一心不亂是方便有餘土。而伏斷煩惱是我們能夠控制住煩惱，這是指功夫成片。這種伏斷煩惱，並不是說我們每天念多少佛號，譬如說像靜瑜現在一天念十萬，妳就功夫成片了，它不是以佛號多少為標準的。它是指我們隨時隨地地能把我們的煩惱伏住，所謂功夫全在於你放下煩惱，這個時候就叫「成片」。

譬如說你早晨只有十念佛號，十聲佛號，你全天都不起煩惱，這個也可以。但是我們大部分人是做不到的，所謂三分鐘不念佛，可能都會有很多煩惱。往往是念佛的時候煩惱沒有，甚至念佛的時候煩惱都有；不念佛的時候，那煩惱就很多。但是真正功夫成片的時候，是你念佛不念佛，煩惱都沒有，就是你確實能伏住。

按照經上的開示，一般真正肯精進修行，功夫得力，三年就能達到功夫成片。前提條件就是之前要多聽經、多用功，這個時候當你經教比較明達的時候，您就容易看破、放下，慢慢把很多牽腸掛肚的事情，就一點點地給它都從心裡去除掉，取而代之的是這一句佛號。

所以真正的清淨心就是當我們六根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，面對色、聲、香、味、觸、法這六塵境界的時候，不受這六塵境界的干擾，這個時候你就有清淨心了，也就是說我們心能轉境，而不是隨著境轉。境界現前的時候，我能控制住自己這個妄念，能用佛號給它壓住，像石頭壓草一樣，這一點是需要我們反覆訓練的。

所以為什麼真正肯修行的人，他要經常會抽出時間精進修行，打一個佛一。像二Ｏ一六年靜瑜在持戒念佛群當中提倡的，每月拿出一天，打一個精進佛一，全天念佛，鍊這個功夫。如果時間充裕的話，每個月有一次佛七。如果再充裕的話，而且自己的福德各方面比較具足，也可以像靜瑜這樣全天地靜修，閉門謝客，一心念佛，這個時候提升得就很快，所以一定要經過長時間的訓練。

我們對整個的信成就，自己要有一個通達的了解，就是在成佛的路上，我們是怎麼成佛的？因為學佛就是為了成佛，念佛也是為了成佛。雖然我們說「自性彌陀，唯心淨土」，但是因為無始劫來，我們的煩惱習氣遮蔽了真如自性，真如自性就是我們的清淨心，所以惠能大師說「何期自性，本自清淨」。

在整個的修行過程當中，你有幾個階段，按照天台智者大師分，它包括六即佛，就分為六個層次。第一個是「理即佛」，就是從理論上講我們每個人都是佛。但是這只是理論上，你沒有修，所謂「修德有功，性德方顯」，你沒有進行修行，你就沒有辦法顯現出你自性的佛性來，就像「玉不琢，不成器」一樣，你這塊璞玉不雕琢，你現不出一塊玉，所以還要進行修行。

那麼真正走入修行，第二種叫「名字即佛」，名字即佛就是說我們還是凡夫，但是有名無實，修行功夫不得力，這是大部分學佛同學的狀態，沒有功夫。功夫體現在煩惱輕、智慧長；體現在能夠看得破、放得下；體現在能夠隨緣自在；體現在我們開始能夠真正發菩提心、一向專念；體現在我們貪瞋癡慢疑這些自私自利，這些五欲六塵都能夠一點點地放下，但是我們很難做到。前腳放下後腳又提起來，放下這樣又提起那樣，所以這些都使我們的功夫沒有顯現出來，這是有名無實。

第三種是「觀行即佛」，「觀」是止觀的意思、禪定的意思。這個時候功夫就得力，說明我們已經開始有定力，念佛已經念到通過念這句佛號，這就等於持「道共戒」，我們已經開始定力逐漸地凸顯出來，慢慢地功夫成片。你能夠進入「觀行即佛」就能夠進入凡聖同居土，因為功夫成片也分三輩九品，它也有很多種。功夫成片最低級的，我們是往生凡聖同居土的下輩下下品，最高級的是上輩上上品，它分上中下三輩，上中下三輩又各分三品，所以這裡有很多層次。我們連最低級的都沒有達到，沒有這種定力，佛號提不起來，所以往生還是需要付出很多辛苦的，要去努力修行。

第四種叫「相似即佛」。「相似即佛」，這個時候就很像佛了，他的起心動念沒有伏住，還有起心動念，還是在用阿賴耶、用第八識，但是他所有的身口意都跟佛相似，這是達到事一心不亂的地位，有定力，定功加深，但是智慧沒有顯現出來，往生是往生方便有餘土。

第五種是「分證即佛」，「分證即佛」是達到理一心不亂，所謂「明心見性、見性成佛」，已經徹底地開悟，智慧顯現，往生的是實報莊嚴土。這個時候就是法身大士的位次，所謂「破一品無明，證一分法身」，十住、十行、十迴向，包括十地、等覺，都是在分證即佛這個位次裡面。

最後第六點是「究竟即佛」，已經無明習氣全部斷盡，就是沒有起心動念，沒有分別執著，進入常寂光土。起心動念就著相了，我們平時是沒有法子不著相的。如果一切都不想又著空相，著了非法相，這個時候你在空相裡面修的這個定叫「四空定」，往生沒有出六道，是進非想非非想處天。

所以大家對這些教理要特別地清楚，有的人好像一天沒煩惱，什麼都沒想，其實他是著了空相。真正的不起心、不動念、不分別、不執著的，清淨心現前的，他是對外面所有的境界清清楚楚、了了分明，都很明白，人家一問什麼都知道，人家不問他不起心動念。但是這種看著好像沒煩惱的，實際上是無明遮蔽的，你問他什麼都不知道，這種是不對的。

所以凡夫離開念佛法門就沒得救，我們著阿彌陀佛的相可以往生，因為我們的心要有一個緣境，你不緣一樣東西它就空落落的，沒有地方下手處，所以我們就把這顆心安住在阿彌陀佛這句名號上。安住在阿彌陀佛這句名號上，它的最殊勝、最偉大、最不可思議的，就是因為這一句彌陀名號，含有阿彌陀佛四十八大願的本願威神力。這句名號裡就有四十八大願，願願都是度眾生出離六道輪迴往生極樂世界，你只要真肯信、真肯念，萬緣放下，就抓住這一句佛號，決定這一生能往生。

如果著相去往生的，是往生同居土和方便土，不著相往生的是實報土和寂光土，這些道理我們一定要清楚，因為如果不清楚的話，我們在修行的時候見解就容易出現問題。所以死心塌地地念這句阿彌陀佛佛號，你著相著阿彌陀佛的相，身子拜阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛，口稱阿彌陀佛，每天都想阿彌陀佛，憶佛念佛現前當來必定成就，這是屬於淨念相繼，總歸到一句佛號上。

我們的心是一顆很雜亂的心，確實無始劫來都是非常雜亂的，像印度龍樹菩薩在《大智度論》裡所說的：「有人不狂而心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。復有劇務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。」說有人雖然好像沒有發狂很正常的人，但是心是很散的、很亂的，就跟那個珠子是散在地上的沒有穿起來。而平時它就像一個上躥下跳的獼猴，抓不住它，不能夠專注在一件事情上，即便你不念佛，你做其他的事情也很難專注，這個心叫「亂心」。更何況世間繁雜的事務特別多，你的這個亂心就攀著在眾多的事務上，慢慢你的心就沒有力量「不堪受道」，就不能夠接受這大道之法。

所以有人問：「亂心有何因緣？」什麼因緣產生的這個亂心？答曰：善心轉薄，隨逐不善」，「計念事務」，「種種馳散，是故心亂」。「復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂」。什麼意思？說明我們的善心慢慢地轉薄了，心不善。所以為什麼念佛之前要讓我們修加行，淨業三福？你不孝養父母，不奉事師長，不慈心不殺，不修十善業，最基礎的人天福報你都沒有，你的善別說根了，不要說根，連一點善心都沒有，你就會隨逐所有的不善，貪著世間的事務，慢慢地這個心只會越來越亂。

同時你在佛法當中不能得到內樂，「內樂」就是指法喜。聽經沒有得到法喜，念佛沒得到法喜，行菩薩道沒有得到法喜，都是非常多的憂悲苦惱；反而覺得世間的那些事情很樂，逛商店、購物、跟朋友聊天、看電影，追求這些感官的物質上的這種刺激。那麼你追逐外面的這些所謂的樂因，慢慢地心就更亂。龍樹菩薩說的「亂心」，就是相當於「散心」，不是我們所要求達到的清淨心。

印光大師說：散心念佛是決定不能往生的，難得往生。因為悠悠散散難抵無始劫來所積累下來的罪業。就是我們無始劫來罪業太多了，如果這些罪業有體相的話，盡虛空遍法界都不能容納，不能夠放下這些罪業。即便你是活一百年，譬如說你有一百年的壽命，白天晚上二十四小時地念阿彌陀佛名號，十萬、十幾萬地念，每一聲阿彌陀佛名號都能滅你八十億劫的生死重罪，但是就是這樣念下來，從你一出生到你活到一百歲，你所滅的罪都如爪上土，沒有滅的罪像大地土。所以只能是以非常堅固的信願，把這句名號堅定地持守住，這個時候才能見到我們清淨心的本體。

所以，清淨心對我們淨宗學人特別特別重要。像《無量壽經》的經題裡就說「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，大乘、無量壽、莊嚴，這三種是果報。我們去極樂世界得到的是大乘，進入大乘，成為無量壽，整個這個國土、菩薩，依報、正報都無比的莊嚴。這個果是怎麼修來的？清淨、平等、覺就是因，你清淨心、平等心和覺悟的心，以這個因心就能夠得到大乘、無量壽、莊嚴的果報。這三句，清淨心、平等心和覺悟的心全在這一句阿彌陀佛名號裡。

所以真肯念佛，心慢慢它就清淨，猶如寶珠投於濁水，就有一顆摩尼寶珠，放到很污濁的水裡。這個寶珠是印度的一種寶珠，把這個珠一放到非常污濁的水裡，有點像淨水器的作用，這個水就不得不清，它就慢慢地清淨了。寶珠比喻阿彌陀佛名號，非常污濁的水比喻我們現在散亂的、妄念雜想的心。

很多同學也是在道場做義工，在紅塵當中行菩薩道，這個時候怎麼樣修清淨心？所謂六度萬行要一一如法，精進修行，不要有絲毫的芥蒂在心中。在行菩薩道的時候我們要知道，前五度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是指事上修。這五件事要統歸用般若波羅蜜，智慧來統攝它。

什麼智慧？就是全部要不著相。修布施，不著布施的相；修忍辱，不著忍辱的相；修持戒，不著持戒的相；修禪定，不著禪定的相；修精進，也不要著精進的相。你只要不著相，心中若無其事就這樣做，一切世間法，你所做的這些事情，無論是你做飯也好、掃地也好，你做任何一件行菩薩道的事情，事情來了，你就去做；事情過了，就放下，提得起，放得下。

事情來的時候，認認真真、努努力力地、盡心盡力地、盡善盡美地給它做好。你說我做事的時候念不了佛，沒關係，你就先全神貫注認真做，你就這麼做，你也能得三昧。像周利槃陀伽，佛陀時代的弟子，很笨，怎麼教都不行。佛就教他一句話：掃除心垢，掃地除淨。因為他天天掃地，你就念這句話「掃地、掃地，把心裡的污垢都除淨」，就這麼很簡單，最後他就證果了，這掃地三昧。

像六祖惠能大師到五祖大師那裡，五祖安排他到碓房去碓米，碓了八個月米，聽了幾句《金剛經》開示就大徹大悟，這碓米三昧。你做任何一件事情都可以得三昧，三昧就是正定、正受，就是你把全神貫注的精力都放在這件事情上，給它做得特別好，心裡沒有任何雜想妄念。你就琢磨著，譬如炒菜，怎麼把菜炒好；掃地，怎麼把地掃好；洗衣服，怎麼把衣服洗好。你這個時候再一轉念去念佛，馬上你就能得念佛三昧。你掃地、做飯的時候心裡雜亂無章，琢磨著要念佛、要聽經；聽經的時候，又琢磨著我要去做飯、掃地，兩面心都是亂的。

雖然事上認認真真地做，但是心裡面是沒有這件事情的，乾乾淨淨、一塵不染。做的時候不要染；做後了，也不要去想、也不染；沒做的時候也不要想，都是就當下這一念。

所以真正修學大乘的同學，沒有一念是為自己，或者為我的小團體，念念當中都是為了盡虛空遍法界的一切眾生。在為一切眾生服務的過程當中，把自私自利的心去掉。你有一絲一毫的自私自利的心，你就著了我相、著了人相，都是在造輪迴業，輪迴業是出不了六道輪迴的。

所以菩薩事業怎麼做？心裡面除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有。你外面的境界是否清淨，不會障礙到你的心，你的心淨則國土淨，所以全在自己怎麼樣去看待。自己明白教理之後，在任何一個地方都能夠修清淨心，這是非常重要的。因為如果自己不能夠把清淨心把握住，隨波逐流的話，慢慢地自己的道業就會退轉。

所以不管在哪裡，都要秉承一個這樣的原理原則，不離阿彌陀佛名號，護念自己的清淨心。知事少時，煩惱少；識人多時，是非多。不必去多問事，心裡的事越少越好，少知事，少識人，認識的人越少越好。手機，沒有人來問，不去打擾。我不打擾別人，別人也不會打擾我，因果都是這樣。

有一些外面誹謗謠言，不必去理會，也不必去回應，你一句佛號就全部回覆了。跟同學之間、善友之間有什麼問題，意見、看法不和，也不必爭論，自己就去念佛。念著念著佛，拜著拜著佛，所有的這些都能化解，慢慢你的心就會無貪無瞋、無癡無惱、無垢無染、無怨無憂、無繫無縛、空靈自在，慢慢地回歸到我們純淨純善的本覺妙心。

大家也不要覺得這些很難做到，只要我們真肯做都能夠做得到。世間的事情，不管是什麼樣的事情，就是一句話：凡所有相，都是虛妄。失意的事來了，也能夠忍；歡喜的事來了，能夠給它看淡；什麼榮辱的事、怨恨的事、憂悲苦惱的事情都不要在意。唯一放在心上的就是極樂世界、就是阿彌陀佛，這是最重要的。如果自己的心成天在六道輪迴裡打轉，那阿彌陀佛現前，也沒有辦法把你接走。

所以世間的事情樣樣看得淡，不去計較、不去執著、不必在意，心心念念嚮往的都是這一生怎麼樣了生死、出三界，這是大事。我們明白了之後，就真正地開始起修，修的時候就是執持名號。有深信切願的人，一定是以清淨心向無量壽，就是用這顆清淨心，一向專念阿彌陀佛的名號，這是最重要的。