周易正義-(下經夬傳卷五)-(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

周易正義

(魏)王弼等注(唐)孔穎達疏

下經夬傳卷五

乾下兌上。夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。「揚於王庭」，其道公也。

[疏]「夬揚於王庭」至「利有攸往」。○正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為「夬」也。「揚於王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰「揚於王庭」也。「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰「孚號有厲」也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。雖「不利即戎」，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「健而說」，則「決而和」矣。

[疏]「《彖》曰」至「決而和」。○正義曰：夬，決也。「剛決柔」者，此就爻釋卦名也。「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰「決而和」也。

「揚於王庭」，柔乘五剛也。剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可「揚於王庭」。

[疏]正義曰：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，無所同誅，誅而無忌也，故曰「揚於王庭」。言所以得顯然「揚於王庭」者，只謂柔乘五剛也。

「孚號有厲」，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰「其危乃光也」。

[疏]正義曰：以明信而宣號令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。

「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也。「告自邑」，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。

[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。

「利有攸往」，剛長乃終也。剛德愈長，柔邪愈消，故「利有攸往」，道乃成也。

[疏]正義曰：終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。「澤上於天」，夬之象也。「澤上於天」，必來下潤，「施祿及下」之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故「居德」以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

[疏]「《象》曰」至「居德則忌」。○正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖複「澤上於天」，決來下潤，此事必然，故是「夬」之象也。「君子以施祿及下，居德則忌」者，忌，禁也。「決」有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖複施祿及下，其在身居德，複須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

初九：壯於前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

[疏]正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以「為咎」，故曰「初九，壯於前趾，往不勝，為咎」也。

《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。

[疏]正義曰：《經》稱「往不勝。為咎」，象雲「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注雲「不勝之理，在往前」也。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故「勿恤」也。

[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖複有人惕懼號呼，語之雲莫夜必有戎卒來害已，能番已度，不惑不憂，故「勿恤」也。

《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。

[疏]正義曰：「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故雲「得中道」也。

九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。而慍，無咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰「權」也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而無所咎也。

[疏]「九三壯於頄」至「無咎」。○正義曰：「壯於頄，有凶」者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以凶也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是「夬夬」也。「獨行，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰「有慍無咎」也。

《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。

[疏]正義曰：眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能「夬夬」，決之不疑，則「終無咎」矣。然則象雲「無咎」，自釋「君子夬夬」，非經之「無咎」也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故「臀無膚，其行次且」也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得「悔亡」而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，凶可知矣。

[疏]「九四臀無膚」至「聞言不信」。○正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷侵傷，則居不得安，若「臀無膚」矣。次且行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰「牽羊悔亡」。然四亦是剛陽，各亢所處，雖複聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰「聞言不信也」。

《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。同於噬嗑滅耳之「凶」。

[疏]「無不明也」。○正義曰：「聰不明」者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。○注「同於噬嗑滅耳之凶」。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致凶。而《經》無凶文，《象》稱「聰不明」者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋凶，知此亦為凶也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰「夬夬」也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

[疏]「九五」至「無咎」。○正義曰：「莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。」五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰「莧陸夬夬」也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無咎，故曰「中行無咎」。○注「莧陸，草之柔脆者」。○正義曰：「莧陸，草之柔脆」者，子夏《傳》雲：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」馬融、鄭玄、王肅皆雲「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。黃遇雲：「莧，人莧也。陸，商陸也。」以莧陸為二。案：《注》直雲「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。

《象》曰：「中行無咎」，中未光也。

[疏]正義曰：「中未光」者，雖複居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

上六：無號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。

[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必凶。非號咷所免，故禁其號咷，曰「無號終有凶」也。

《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。

[疏]正義曰：「終不可長」者，長，延也。凶危若此，非號咷所能延，故曰「終不可長也」。

巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。

[疏]正義曰：「姤，遇也。」此卦一柔而遇五剛，故名為「姤」。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。

[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名「遇」，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。

「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。

[疏]「勿用取女」至「品物咸章也」。○正義曰：「勿用取女，不可與長」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長久，故「勿用取女」。「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是「勿用取女」也。故孔子更就天地歎美「遇」之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：「天地相遇，品物咸章」。

剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。

[疏]正義曰：莊氏雲：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。」由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。

《姤》之時義大矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

[疏]「姤之時義大矣哉」！正義曰：上既博美，此又結歎，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論「天地相遇」，乃致「品物咸章」，然後「姤之時義大矣哉」！。○注「凡言義者」至「有意謂者也」。○正義曰：《注》總為稱義發例，故曰「凡言」也。就卦以驗名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故雲「不盡於所見，中有意謂」者也。

《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。

[疏]正義曰：風行天下，則無物不遇，故為遇象。「後以施命誥四方」者，風行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。尼者，制動之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫於正應，乃得「貞吉」也。若不牽於一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之「羸豕」也。孚，猶務躁也。夫陰質而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務蹢躅也。

[疏]「初六繫於金柅」至「羸豕孚蹢躅」。○正義曰：繫於金柅，貞吉」者，金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。初六陰質，若系於正，應以從於四，則貞而吉矣，故曰「繫於金柅，貞吉」也。「有攸往，見凶」者，若不牽於一，而有所行往，則惟凶是見矣，故曰「有攸往，見凶」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務躁而蹢躅然也，故曰：「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注「柅者，制動之主」。○正義曰：「柅者，制動之主」。柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績之器，婦人所用。惟馬雲：「柅者，在車之下，所以止輪令不動者也。」王注雲：「柅，制動之主。」蓋與馬同。

《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。

[疏]正義曰：「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽系也。

九二：包有魚，無咎，不利賓。初陰而窮下，故稱「魚」。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應已之廚，非為犯奪，故「無咎」也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故「不利賓」也。

[疏]正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為已之廚，非為犯奪，故得「無咎」也。「不利賓者」，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故「不利賓」也。

《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。

[疏]正義曰：「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。處下體之極，而二據於初，不為已乘，居不獲安，行為其應，不能牽據，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時，故使危厲。災非已招，是以「無大咎」也。

[疏]正義曰：陽之所據者，陰也。九三處下體之上，為內卦之主，以乘於二，無陰可據，居不獲安，上又無應，不能牽據以固所處，同於夬卦九四之失據，故曰「臀無膚，其行次且」也。然複得其位，非為妄處，特以不遇其時，故致此危厲，災非已招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。

《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

[疏]正義曰：「行未牽」者，未能牽據，故「其行次且」，是「行未牽也」。

九四：包無魚，起凶。二有其魚，故失之也。無民而動，失應而作，是以「凶」也。

[疏]正義曰：「庖無魚」者，二擅其應，故曰「庖無魚」也。庖之無魚，則是無民之義也。「起凶」者，起，動也。「無民而動，失應而作，是以凶也。」

《象》曰：「無魚」之凶，遠民也。

[疏]正義曰：「遠民」者，陰為陽之民，為二所據，故曰「遠民」也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不捨命，不可傾隕，故曰「有隕自天」也。

[疏]「九五以杞包瓜」至「有隕自天」。○正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應是得地而不食，故曰「以杞匏瓜」也。「含章，有隕自天」者，不遇其應，命未流行，無物發起其美，故曰「含章」。然體剛居中，雖複當位，命未流行，而不能改其操，無能傾隕之者，故曰：「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。○注「杞之為物，生於肥地者也」。○正義曰：「杞之為物，生於肥地者也」，先儒說杞，亦有不同。馬雲：「杞，大木也。」《左傳》雲：「杞梓皮革自楚注，則為杞梓之杞。」子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《記》雲：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏雲「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。

《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。

[疏]正義曰：「中正」者，中正故有美，無應故「含章」，而不發。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言「中正」也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當位，「志不捨命」，故曰「不可傾隕」也。

上九：姤其角，吝，無咎。進之於極，無所複遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。進而無遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故無凶咎也。

[疏]正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進之於極，無所複遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨恨而鄙吝也。然不與物爭，其道不害，故無凶咎，故曰「無咎」也。

《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

[疏]正義曰：「上窮吝」者，處於上窮，所以遇角而吝也。

坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。

[疏]正義曰：「萃」，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為「萃」也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故雲「萃亨」。

王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。

[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖複享祀，與無廟同。王至大聚之時，孝德乃昭，始可謂之「有廟」矣，故曰「王假有廟」。

利見大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。

[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利見大人，亨，利貞」也。

用大牲，吉。全乎聚道，「用大牲乃吉」也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰「用大牲，吉也」。

利有攸往。

[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也。但「順而說」，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。

[疏]「《彖》曰」至「故聚也」。○正義曰：萃，聚者，訓，「萃」名也。「順以說，剛中而應，故聚」者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應，則強亢之德著，何由得聚？今「順以說」，而剛為主，則非邪佞也。應不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說，剛中而應，故聚也」。

「王假有廟」，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。

[疏]正義曰：享，獻也。聚道既全，可以至於「有廟」，設祭祀而「致孝享」也。

「利見大人，亨」，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。

[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰「聚以正也」。

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。「順以說」而不損剛，「順天命」者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。

[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今「順以說」，而以剛為主，是「順天命」也。動順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉。「利有攸往」者，只為「順天命」也。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。「方以類聚，物以群分」，情同而後乃聚，氣合而後乃群。

[疏]正義曰：此廣明萃義而歎美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故「觀其所聚，則天地萬物之情可見矣」。

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無防，則眾心生，

[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰「澤上於地，萃」也。除者，治也。人既聚會，不可無防備。故君子於此之時，脩治戎器以戒備不虞也。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。有應在四而三承之，心懷嫌疑，故「有孚不終」也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故「乃亂乃萃」也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則「勿恤」而「往無咎」也。

[疏]「初六有孚」至「往無咎」。○正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應在四，而三承之，萃聚之時，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應相信，末以他意相阻，故曰「有孚不終」也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，賓士而行，萃不以禮，故曰「乃亂乃萃」。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號比為一握之小，執其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而「無咎」矣，故曰「若號一握為笑，勿恤，往無咎」也。

《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

[疏]正義曰：「其志亂」者，只為疑四與三，故志意迷亂也。

六二：引吉無咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危。未能變體以遠於害，故必見引，然後乃「吉」而「無咎」也。禴，殷者祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

[疏]「六二」至「利用禴」。○正義曰：「引吉無咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，複在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時則致危害，故須牽引乃得「吉」而「無咎」也，故曰「引吉無咎」。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰「孚乃利用禴」。

《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。

[疏]正義曰：「中未變也」者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也，故「萃如嗟如，無攸利」也。上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有「小吝」也。

[疏]「六三萃如嗟如」至「小吝」。○正義曰：居萃之時，「履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。幹人之應，害所起也」，故曰「萃如，嗟如，無攸利」也。「往無咎，小吝」者，「上六亦無應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎」。但以上六是陰，已又是陰，以「二陰相合，猶不若一陰一陽之應，故有小吝也」。

《象》曰：「往無咎」，上巽也。

[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

九四：大吉，無咎。履非其位而下據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，故必「大吉」，立夫大功，然後「無咎」也。

[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據三陰，得其所據，失其所處。處聚之時，不正而據，是其凶也。若以萃之時，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰「大吉，無咎」。

《象》曰：「大吉無咎」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，謂以陽居陰也。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。四專而據，己德不行，自守而己，故曰「無咎匪孚」。夫脩仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。

[疏]「九五」至「悔亡」。○正義曰：九五處聚之時，最得盛位，故曰「萃有位」也。既得盛位，所以「無咎」。「匪孚」者，良由四專而據，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。

[疏]正義曰：「志未光也」者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時志意未光大也。

上六：齎咨涕洟，無咎。處聚之時，居於上極，五非所乘，內無應援。處上獨立，近遠無助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得「無咎」也。

[疏]正義曰：「齎咨」者，居萃之時，最處上極，五非所乘，內又無應，處上獨立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故「齎咨」而嗟歎也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故「無咎」矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。

[疏]正義曰：「未安上」者，未敢安居其上所乘也。

巽下坤上。升：元亨，用見大人，勿恤。巽順可以升，陽爻不當尊位，無嚴剛之正，則未免於憂，故用見大人，乃「勿恤」也。

[疏]正義曰「升，元亨」者，「升」，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰「升，元亨」也。「用見大人，勿恤」者，升者，登也。陽爻不當尊位，無剛嚴之正，則未免於憂，故用見大德之人，然後乃得無憂恤，故曰「用見大人，勿恤」。

南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。

[疏]正義曰：非直須見大德之人，複宜適明陽之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽之方，故雲「南征吉」也。

《彖》曰：柔以時升。柔以其時，乃得升也。

[疏]正義曰：「升」之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名「升」之意。六五以陰柔乏質，起升貴位，若不得時，則不能升耳，故曰「柔以時升」也。

巽而順，剛中而應，是以大亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。既以時升，又「巽而順，剛中而應」，以此而升，故得「大亨」。

[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋「元亨」之德也。「純柔則不能自升，剛亢則物所不從」。卦體既巽且順，爻又剛中而應於五，有此眾德，故得「元亨」。

「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。巽順以升，至於大明，「志行」之謂也。

[疏]正義曰：「用見大人，勿恤有慶」者，以大通之德，「用見大人」，不憂否塞，必致慶善，故曰「有慶也」。「南征吉，志行」者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。

《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

[疏]正義曰：「地中生木，升」者，「地中生木」，始於細微，以至高大，故為升象也。「君子以順德，積小以高大」者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》雲：「善不積不足以成名」，是也。

初六：允升，大吉。允，當也。巽卦三爻，皆升者也。雖無其應，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以「大吉」也。

[疏]正義曰：允，當也。巽卦三爻，皆應升上，而二、三有應於五、六升之不疑。惟初無應於上，恐不得升。當二、三升時，與之俱升，必大得矣，故曰「允升，大吉」也。

《象》曰：「允升大吉」，上合志也。

[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得「大吉」也。

九二：孚乃利用禴，無咎。與五為應，往必見任。體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約於神明矣。

[疏]正義曰：九二與五為應，往升於五，必見信任，故曰「孚」。二體剛德，而履乎中，進不求寵，志在大業，用心如此，乃可薦其省約於神明而無咎也，故曰「孚乃利用禴，無咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

[疏]正義曰：「有喜也」者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？

九三：升虛邑。履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若「升虛邑」也。

[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。

《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。往必得邑。

[疏]正義曰：「無所疑」者，往必得邑，何所疑乎？

六四：王用亨於岐山，吉，無咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得「吉」而「無咎」矣。岐山之會，順事之情，無不納也。

[疏]正義曰：「王用亨於岐山」者，六四處升之際，下體二爻，皆來上升，可納而不可距，事同文王岐山之會，故曰「王用亨於岐山也」。「吉無咎」者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無咎，故曰「吉無咎也」。

《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。

[疏]正義曰：「順事」者，順物之情，而立功立事，故曰「順事」也。

六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得「貞吉，升階」而尊也。

[疏]正義曰：「貞吉，升階」者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權，故得「貞吉，升階」。保是尊貴而踐阼矣，故曰「貞吉，升階」也。

《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。

[疏]正義曰：「大得志」者，居中而得其「貞吉」，處尊而保其「升階」，志大得矣，故曰「大得志」也。

上六：冥升，利於不息之貞。處貞之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。

[疏]正義曰：「冥升」者，冥猶暗也。處升之上，進而不已，則是雖冥猶升也，故曰「冥升」。「利於不息之貞」者，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰「利於不息之貞」。

《象》曰：「冥升」在上，消不富也。勞不可久也。

[疏]正義曰：「消不富」者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰「消不富」也。

坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。

[疏]正義曰：「困」者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為「困」。亨者，卦德也。小人遭困，則「窮斯濫矣」。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰「困，亨」也。

貞，大人吉，無咎。處困而得「無咎」，吉乃免也。

[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟於困，然後得吉而「無咎」，故曰：「貞，大人吉，無咎」也。

有言不信。

[疏]正義曰：處困求濟，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以「有言不信」也。

《彖》曰：困，剛揜也。剛則揜於柔也。

[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是「剛見揜於柔也」。剛應升進，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。

險以說，困而不失其所亨。處險而不改其說，「困而不失其所亨」也。

[疏]正義曰：此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險困之世，不失暢說之心，故曰「險以說，困而不失其所亨」也。

其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說困者也，故曰「貞，大人吉」也。

[疏]正義曰：「其唯君子乎」者，結歎處困能通，非小人之事，唯君子能然也。「貞，大人吉，以剛中」者，此就二五之爻，釋「貞，大人」之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟困，處困能濟，濟乃得吉而無咎也，故曰「貞，大人吉，以剛中」也。

有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見信之時也。非行言之時，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於「貞、大人」，口何為乎？

[疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰「尚口乃窮」也。

《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。「君子固窮」，道可忘乎？

[疏]正義曰：「澤無水，困」者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰「澤無水困」也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當遂其高志，不屈撓而移改也，故曰「致命遂志」也。

初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰「臀困於株木」也。欲之其應，二隔其路，居則困於株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰：「入於幽谷」也。困之為道，不過數歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰「三歲不覿」也。

[疏]「初六臀困於株」至「三歲不覿」。○正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困於株木，故曰「臀困於株木」也。「入於幽谷」者，有應在四，而二隔之，居則困株，進不獲拯，勢必隱遯者也，故曰「入於幽谷也」。「三歲不覿」者，困之為道，不過數歲，困窮乃出，故曰「三歲不覿」也。

《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入於不明，以自藏也。

[疏]正義曰：「幽不明」者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。

九二：困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。以陽居陰，尚謙者也。居困之時，處得其中。體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，無應則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰「朱紱方來」也。豐衍盈盛，故「利用享祀」。盈而又進，傾之道也。以此而征，凶誰咎乎？故曰「征凶無咎」。

[疏]「九二困於酒食」至「無咎」。○正義曰：「困於酒食」者，九二體剛居陰，處中無應。體剛則健，能濟險也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰「困於酒食」也。「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦也。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰「利用享祀」。「征凶無咎」者，盈而又進，傾敗之道，以征必凶，故曰「征凶」。自進致凶，無所怨咎，故曰「無咎」也。

《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。

[疏]正義曰：「中有慶」者，言二以中德被物，物之所賴，故曰「有慶」也。

六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。石之為物，堅而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據，剛非所乘。上比困石，下據蒺藜，無應而入，焉得配偶？在困處斯，凶其宜也。

[疏]「六三困於石」至「不見其妻凶」。○正義曰：「困於石，據於蒺藜」者，石之為物，堅剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰「困於石」也。下欲比二，二又剛陽，非己所據，故曰「據於蒺藜」也。「入於其宮，不見其妻凶」者，無應而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，凶其宜也，故曰「入於其宮，不見其妻，凶」也。

《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。

[疏]正義曰：「乘剛」者，明二為蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有凶也。

九四：來徐徐，困於金車。吝，有終。「金車」，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。「徐徐」者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困於金車」也。有應而不能濟之，故曰「吝」也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」也。

[疏]「九四來徐徐」至「有終」。○正義曰：何氏雲：「九二以剛德勝，故曰『金車』也。」「徐徐」者，疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二，故曰「困於金車」。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故「來徐徐」也。有應而不敢往，可恥可恨，故曰「吝」也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰「有終」也。

《象》曰：「來徐徐」，志在下也。下謂初也。雖不當位，有與也。

[疏]正義曰「有與」者，位雖不當，執謙之故，物所與也。

九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困於赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰「徐」也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困於赤紱，乃徐有說」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰「利用祭祀」也。

[疏]「九五」至「利用祭祀」。○正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸已。見物不歸，而用威刑，行其「劓刖」之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。居得尊位，困而能反，不執其迷，用其祭祀，則受福也。

象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。

[疏]正義曰：「志未得也」者，由物不附己，己德未得，故曰「志未得」也。「乃徐有說，以中直也」者，居中得直，不貪不暴，終得其應，乃寬緩修其道德，則得喜說，故雲「乃徐有說，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰「利用祭祀，受福」也。

上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰「困於葛藟於臲卼」也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？「曰動悔」，令生有悔，以征則濟矣，故曰「動悔有悔，征吉」也。

[疏]「上六困於葛藟」至「征吉」。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應，行則纏繞，居不得安，故院「困於葛藟於臲卼」也。應亦言「困於臲卼」，「困」因於上，省文也。「凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地」，是用謀策之時也。「曰」者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發動其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰「動悔，有悔，征吉」。

《象》曰：「困於葛藟」，未當也。所處未當，故致此困也。

[疏]正義曰：「未當也」者，處於困極，而又乘剛，所處不當，故致此困也。

「動悔，有悔」，吉行也。

[疏]正義曰：「吉行」者，知悔而征，行必獲吉也。

巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變為德者也。

[疏]正義曰：「井」者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養民，有常不變，終始無改，養物不窮，莫過乎井，故以修德之卦取譬名之「井」焉。「改邑不改井」者，以下明「井」有常德，此明「井」體有常，邑雖遷移而「井體」無改，故雲「改邑不改井」也。

無喪無得，德有常也。

[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰「無喪無得」也。

往來井井。不渝變也。

[疏]正義曰：此明性常。「井井」，絜靜之貌也。往者來者，皆使潔靜，不以人有往來，改其洗濯之性，故曰「往來井井」也。

汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。

[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也。繘，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無終，則必致凶咎，故曰「汔至亦未繘井，羸其瓶，凶」。言「亦」者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計獲一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，又雲但取喻人之德行不恆，不能慎終如始，故就人言凶也。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。

[疏]「《彖》曰」至「水井」。○正義曰：此就二體釋「井」之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。○注「音舉上之上」。○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。

井養而不窮也，「改邑不改井」，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。

[疏]正義曰：「井養而不窮」者，歎美井德，愈汲愈生，給養於人，無有窮巳也。「改邑不改井，乃以剛中也」者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋「往來」二德者，無喪無得，「往來井井」，皆由此剛居中，更無他義，故不具舉《經》文也。

「汔至亦未繘井」，未有功也。井以巳成為功。

[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。

「羸其瓶」，是以凶也。

[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致凶也。

《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。「木上有水」，井之象也。上水以養，養而不窮者也。相猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。

[疏]正義曰：「木上有水」，則是上水之象，所以為井。「君子以勞民勸相」者，勞謂勞賚，相猶助也。井之為義，汲養而不窮，君子以勞來之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養而不窮也。

初六：井泥不食，舊井無禽。最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？一時所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恆德至賤，物無取也。

[疏]「初六並泥」至「無禽」。○正義曰：初六「最處井底，上又無應，沈滯滓穢」，即是井之下泥汙，不堪食也，故曰「井泥不食」也。井泥而不可食，即是「久井不見渫治，禽所不向，而況人乎？故曰「舊井無禽」也。○注「井者不變之物」。○正義曰：「井者不變之物，居德之地」者，《繇》辭稱「改邑不改井」，故曰「井者，不變之物，居德」者，《系辭》又雲：「井，德之地」，故曰「居德之地」也。《注》言此者，明井既有不變，即是有恆，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恆德至賤，故物無取也，禽之與人，皆共棄舍也。

《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。

[疏]正義曰：「下也」者，以其最在井下，故為井泥也。「時舍也」者，以既非食，禽又不向，即是一時共棄舍也。

九二：井穀射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無應於上，反下與初，故曰「井穀射鮒」。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰「甕敝漏」也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而複下注，其道不交，則莫之與也。

[疏]正義曰：「井穀射鮒」者，井之為德，以下汲上。九二上無其應，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似穀，故曰「井穀射鮒」也。鮒謂初也。子夏《傳》雲：「井中蝦<蟲麻>，呼為鮒魚也。」「甕敝漏」者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰「甕敝漏」也。

《象》曰：「井穀射鮒」，無與也。

[疏]正義曰：「無與也」者，井既處下，宜應汲上。今反養下，則不與上交，物莫之與，故曰「無與也」。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停汙之謂也。處下卦之上，複得其位，而應於上，得井之義也。當井之義而不見食，脩巳全潔而不見用，故「為我心惻」也。為，猶使也。不下注而應上，故「可用汲」也。王明則見照明，既嘉其行，又欽其用，故曰「王明，並受其福」也。

[疏]「九三井渫不食」至「王明並受其福」。○正義曰：「井渫不食」者，渫，治去穢汙之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六「井泥」之時，得位而有應於上，非「射鮒」之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰「井渫不食」也。「為我心惻」者，為，猶使也。井渫而不見食，猶人脩巳全潔而不見用，使我心中惻愴，故曰「為我心惻」也。「可用汲，王明，並受其福」者，不同九二下注而不可汲也，有應於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰「可用汲，王明，並受其福」也。

《象》曰：「井渫不食」，行惻也。行感於誠，故曰「惻也」。求「王明」，受福也。

六四：井甃，無咎。得位而無應，白守而不能給上，可以修井之壞，補過而巳。

[疏]正義曰：「六四，井甃無咎」者，案：子夏《傳》曰：「甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。」六四得位而無應，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補過，故曰「井甃無咎」也。

《象》曰：「井甃無咎」，脩井也。

[疏]正義曰：「脩井」者，但可脩井之壞，未可上給養人也。

九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故「井洌寒泉」，然後乃「食」也。

[疏]正義曰：餘爻不當貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而後乃用，故曰「井洌寒泉，食」也。

《象》曰：「寒泉」之食，中正也。

[疏]正義曰：以「中正」者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然後乃食也。必言「寒泉」者，清而冷者，水之本性，遇物然後濁而溫，故言寒泉以表絜也。

上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰「井收」也。群下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無窮矣，故曰「勿幕有孚，元吉」也。

[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穀之有收也。上六，處井之極，「水巳出井，井功大成」者也，故曰「井收」也。「勿幕有孚，元吉」者，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰「勿幕有孚，元吉」也。

《象》曰：「元吉」在上，大成也。

[疏]正義曰：上六所以能獲「元吉」者，只為居「井」之上，並功大成者也。

離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，「巳日乃孚」也。孚，然後乃得「元亨利貞，悔亡」也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。

[疏]正義曰：「革」者，改變之名也。此卦明改製革命，故名「革」也。「巳日乃孚」者，夫民情「可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始」。故革命之初，人未信服，所以「即日不孚，巳日乃孚」也。「元亨利貞悔亡」者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也。悔吝之所生，生乎變動，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利貞，悔亡」。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。凡不合，然後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為「革」也。「息」者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。「二女同居」，而有水火之性，近而不相得也。

[疏]「《彖》曰」至「其志不相得曰革」。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也。火本乾燥。澤本潤濕。燥濕殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂「革」也。「二女同居」者，此就人事明「革」也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應，二女雖複同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為「革」。

「巳曰乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，「文明以說」也。「文明以說」，履正而行，以斯為革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？

[疏]「巳日乃孚」至「其悔乃亡」。○正義曰：「巳日乃孚，革而信」者，釋「革」之為義，革初未孚，巳日乃信也。「文明以說」者，此舉二體上釋「革而信」，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也。「大亨以正」者，民既說文明之德而從之，所以大通而利正也。「革而當，其悔乃亡」者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

[疏]「天地革而四時成」至「大矣哉」。○正義曰：「天地革而四時成」者，以下廣明《革》義，此先明「天地革」者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。「湯武革命，順乎天而應乎人」者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰「湯武革命，順乎天而應乎」。人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。「革之時大矣哉」者，備論革道之廣訖，總結歎其大，故曰「大矣哉」也。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。歷數時會，存乎變也。

[疏]正義曰：「澤中有火，革」者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。「君子以治曆明時」者，天時變改，故須歷數，所以君子觀茲革象，脩治歷數，以明天時也。

初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。

[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。「革」之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可「從革」，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰「鞏用黃牛之革」也。

《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。

[疏]正義曰：「不可以有為」者，「有為」謂適時之變，有所雲為也。既堅忍自固，可以守常，「不可以有為也」。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰「巳日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。

[疏]「六二巳日」至「無咎」。○正義曰：「巳日乃革之」者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰「巳日乃革之」。「征吉，無咎」者，與五相應，「同處厥中，陰陽相應，往必合志，不憂咎也」，故曰「征吉，無咎」。二五雖是相應，而水火殊體，嫌有相剋之過。故曰「無咎」。

《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。

[疏]正義曰：「行有嘉」者，往應見納，故行有嘉慶也。

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆「從革」者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰「革言三就」。其言實誠，故曰「有孚」。「革言三就有孚」而猶征之，凶其宜也。

[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰「征凶，貞厲」。所以征凶致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆「從革」者也。「自四至上，從命而變」，不敢有違，則「從革」之言三爻並成就不虛，故曰「革言三就」，其言實誠，故曰「有孚」也。既「革言三就有孚」，「從革」巳矣，而猶征之，則凶，所以「征凶」而「厲貞」。

《象》曰：「革言三就」，又何之矣。

[疏]正義曰：「又何之矣」者，征之本為不從，既「革言三就」，更又何往征伐矣。

九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應，悔也。與水火相比，能變者也，是以「悔亡」。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以「吉」也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰「悔亡，有孚改命，吉」也。處上體之下，始宣命也。

[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應，悔也，能變，故「悔亡」也。處水火之際，「居會變之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能從之，合於時願，所以得吉，故曰「有孚改命，吉」也。

《象》曰：「改命」之吉，信志也。「信志」而行。

[疏]正義曰：「信志」者，信下之志而行其命也。

九五：大人虎變，未佔有孚。「未占而孚」，合時心也。

[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創制立法，有文章之美，煥然可觀，有似「虎變」，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應人，不勞占決，信德自著，故曰「大人虎變，未佔有孚」也。

《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

[疏]正義曰：「其文炳」者，義取文章炳著也。

上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。

[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰「小人革面」也。

征凶，居貞吉。改命創制，變道巳成，功成則事損，事損則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。

[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則凶，居而守正則吉，故曰「征凶，居貞吉」也。

《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。

[疏]正義曰：「其文蔚」者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也。「順以從君」者，明其不能潤色立制，但順而從君也。

巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先「元吉」而後「亨」也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無制，亂可待也。法制應時，然後乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然後乃亨，故先「元吉」而後乃「亨」。

[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之後鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義：一有亨飪之用，二有物象之法，故《彖》曰「鼎，象也，明其有法象也」。《雜卦》曰「革去故」而「鼎取新」，明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之義，「以木巽火」，有「鼎」之象，故名為《鼎》焉。變故成新，必須當理，故先元吉而後乃亨，故曰「鼎，元吉，亨」也。

《彖》曰：鼎，象也。法象也。

[疏]正義曰：明鼎有亨飪成新之法象也。

以木巽火，亨飪也。「亨飪」，鼎之用也。

[疏]正義曰：此明上下二象有亨飪之用，此就用釋卦名也。

聖人亨，以享上帝，而大亨以養聖賢。亨者，鼎之所為也。「革去故」而鼎成新，故為亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以「大亨」養聖賢也。

[疏]正義曰：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重，故舉其重大，則輕小可知。享帝直言「亨」，養人則言「大亨」者，享帝尚質，特性而已，故直言「亨」。聖賢既多，養須飽飫，故「亨」上加「大」字也。

巽而耳目聰明。聖賢獲養，則巳不為而成矣，故「巽而耳目聰明」也。

[疏]正義曰：此明鼎用之益。言聖人既能謙巽大養聖賢，聖賢獲養，則憂其事而助於巳，明目達聰，不勞己之聰明，則「不為而成矣」。

柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，而獲「大亨」也。

[疏]正義曰：此就六五釋「元吉亨」，以柔進上行，體巳獲通，得中應剛，所通者大，故能製法成新，而獲「大亨」也。

《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。「革去故」而鼎成新。「正位」者，明尊卑之序也。「凝命」者，以成教命之嚴也。

[疏]正義曰：「木上有火」，即是「以木巽火」，有亨飪之象，所以為鼎也。「君子以正位凝命」者，凝者，嚴整之貌也。鼎既成新，即須製法。製法之美，莫若上下有序，正尊卑之位，輕而難犯，布嚴凝之命，故君子象此以「正位凝命」也。

初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。而今陰在下，則是為覆鼎也，鼎覆則趾倒矣。否謂不善之物也。取妾以為室主，亦「顛趾」之義也。處鼎之初，將在納新，施顛以出穢，得妾以為子，故「無咎」也。

[疏]正義曰：「鼎顛趾」，趾，足也。凡陽為實而陰為虛，鼎之為物，下實而上虛。初六居鼎之始，以陰處下，則是下虛上實，而鼎足倒矣，故曰「鼎顛趾」也。「利出否」者，否者不善之物，鼎之倒趾，失其所利，鼎覆而不失其利，在於寫出否穢之物也，故曰「利出否也」。「得妾以其子，無咎」者，妾者側媵，非正室也。施之於人，正室雖亡，妾猶不得為室主。妾為室主，亦猶鼎之顛趾，而有咎過。妾若有賢子，則母以子貴，以之繼室，則得「無咎」，故曰「得妾以其子，無咎」也。

《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。倒以寫否，故未悖也。

[疏]正義曰：「未悖也」者，倒趾以出否，未為悖逆也。

「利出否」，以從貴也。棄穢以納新也。

[疏]正義曰：「以從貴」者，舊，穢也。新，貴也。棄穢納新，所以「從貴」也。然是去妾之賤名而為室主，亦從子貴也。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可複加，益之則溢，反傷其實。「我仇」，謂五也。困於乘剛之疾不能就我，則我不溢，得全其吉也。

[疏]正義曰：實謂陽也。仇是匹也。即，就也。九二以陽之質，居鼎之中，「有實」者也，故曰「鼎有實」也。有實之物，不可複加也。加之則溢，而傷其實矣。六五我之仇匹，欲來應我，「困於乘剛之疾不能就我，則我不溢」而「全其吉」也，故曰「我仇有疾，不我能即，吉」。

《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。有實之鼎，不可複有所取。才任巳極，不可複有所加。

[疏]正義曰：「慎所之」者，之，往也。自此巳往，所宜慎之也。

「我仇有疾」，終無尤也。

[疏]正義曰：「終無尤也」者，五既有乘剛之疾，不能加我，則我「終無尤也」。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨虧悔，終吉。「鼎」之為義，虛中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實無應，無所納受。耳宜空以待鉉，而反全其實塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，陰陽交和，不偏亢者也，雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通，「方雨」則悔虧，終則吉也。

[疏]「九三鼎耳革」至「終吉」。○正義曰：「鼎耳革其行塞」者，「鼎」之為義，下實上虛，是空以待物者也。「鼎耳」之用，亦宜空以待鉉。今九三處下體之上，當此鼎之耳，宜居空之地，而以陽居陽，是以實處實者也。既實而不虛，則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處，今則塞矣，故曰「鼎耳革，其行塞」也。「雉膏不食」者，非有體實不受，又上九不應於己，亦無所納，雖有其器，而無所用，雖有雉膏，而不能見食也，故曰：「雉膏不食。」「方雨虧悔，終吉」者，「雨者，陰陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬陰卦。若不全任剛亢，務在和通」，方欲為此和通，則悔虧而終獲吉，故曰「方雨虧悔，終吉」也。

《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

[疏]正義曰：「失其義也」者，失其虛中納受之義也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下而又應初，既承且施，非巳所堪，故曰「鼎折足」也。初已「出否」，至四所盛，則巳絜矣，故曰「覆公餗」也。渥，沾濡之貌也。既「覆公餗」，體為渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰「其形渥，凶」也。

[疏]「九四鼎折足」至「其形渥凶「。○正義曰：「鼎折足，覆公餗」者，餗，糝也。八珍之膳，鼎之實也。初以「出否」，至四所盛，故當馨絜矣，故以「餗」言之。初處下體之下，九四處上體之下，上有所承而又應初，下有所施，既承且施，非己所堪，故曰「鼎折足」。鼎足既折，則「覆公餗」也。「渥，沾濡之貌也。既覆公餗」，體則渥霑也。施之於人，知小而謀大，力薄而任重，如此必受其至辱，災及其身也，故曰「其形渥，凶」。

《象》曰：「覆公餗」，信如何也。不量其力，果致凶災，信之如何？

[疏]正義曰：「信如何也」者，言不能治之於未亂，既敗之後，乃責之雲：不量其力，果致凶災，災既及矣，信如之何也？言信有此不可如何之事也。

六五：鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰「黃耳金鉉，利貞」也。耳黃，則能納剛正以自舉也。

[疏]正義曰：黃，中也。金，剛也。鉉所以貫鼎而舉之也。五為中位，故曰「黃耳」。應在九二，以柔納剛，故曰「金鉉」。所納剛正，故曰「利貞」也。

《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。以中為實，所受不妄也。

[疏]正義曰：「中為實也」者，言六五「以中為實，所受不妄也」。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，高不誡亢，得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則應所不舉，故曰「大吉，無不利」也。

[疏]正義曰：「鼎玉鉉」者，玉者，堅剛而有潤者也。上九居鼎之終，鼎道之成，體剛處柔，則是用玉鉉以自舉者也，故曰「鼎玉鉉」也。「大吉，無不利」者，應不在一，即靡所不舉，故得「大吉」而「無不利」。

《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

[疏]正義曰「剛柔節」者，以剛履柔，雖複在上，不為《乾》之「亢龍」，故曰「剛柔節」也。

震下震上。震：亨。懼以成，則是以亨。

[疏]正義曰：震，動也。此，由懼而獲通，所以震有亨德，故曰「震亨」也。

震來虩虩，笑言啞啞。震之為義，威至而後乃懼也，故曰「震來虩虩」，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰以肅解慢者也，故「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也」。

[疏]正義曰：「虩虩」，恐懼之貌也。「啞啞」，笑語之聲也。「震」之為用，天之威怒，所以肅整怠慢，故迅雷風烈，君子為之變容，施之於人事，則是威嚴之教行於天下也。故震之來也，莫不恐懼，故曰「震來虩虩」也。物既恐懼，不敢為非，保安其福，遂至笑語之盛，故曰「笑言啞啞」也。

震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣。匕，所以載鼎實；鬯，香酒，奉宗廟之盛也。

[疏]「震驚百里，不喪七鬯」。○正義曰：匕，所以載鼎實；鬯，香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人，又為長子，長子則正體於上，將所傳重，出則撫軍，守則監國，威震驚於百里，可以奉承宗廟，彝器粢盛，守而不失也，故曰「震驚百里，不喪七鬯」。○注「威震驚乎百里」至「宗廟之盛也」。○正義曰：先儒皆雲：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《繇》在殷時，明長子威震於一國，故以「百里」言之也。「匕所以載鼎實，鬯香酒」者，陸績雲：「匕者棘匕，橈鼎之器。」先儒皆雲：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。《詩》雲「有捄棘匕」是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰「匕所以載鼎實」也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之「鬯」。《詩傳》則為鬯是香草。案：王度《記》雲：「天子鬯，諸侯薰，大夫蘭。」以例而言之，則鬯是草明矣。今特言「匕鬯」者，鄭玄雲：「人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而巳，其餘不足觀也。」

《彖》曰：「《震》，亨。」「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。威靈驚乎百里，則惰者懼於近也。

[疏]「《彖》曰震亨」至「懼邇也」。○正義曰：「震亨」者，卦之名德。但舉《經》而不釋名德所由者，正明由懼得通，故曰「震亨」，更無他義。或本無此二字。「震來虩虩，恐致福也」者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。」笑言啞啞，後有則也」者，因前恐懼自修，未敢寬逸，致福之後，方有「笑言」。以曾經戒懼，不敢失則，必時然後言，樂然後笑，故曰「笑言啞啞，後有則也」。「震驚百里，驚遠而懼邇」者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。

出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。明所以堪長子之義也。「不喪匕鬯」，則巳「出可以守宗廟」。

[疏]「出可以守宗廟」至「為祭主也」。○正義曰：釋「不喪匕鬯」之義也。出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。○注「巳出」。○正義曰：「巳出」謂君也。

《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼脩省。

[疏]正義曰：洊者，重也，因仍也。雷相因仍，乃為威震也。此是重震之卦，故曰「洊雷震」也。「君子以恐懼修省」者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自脩身省察己過，故曰「君子以恐懼脩省」也。

初九：「震來虩虩」，後「笑言啞啞」，吉。體夫剛德，為卦之先，能以恐懼脩其德也。

[疏]正義曰：初九剛陽之德，為一卦之先，剛則不闇於幾，先則能有前識。故處震驚之始，能以恐懼自脩，而獲其吉，故曰「震來虩虩，後笑言啞啞，吉」。此爻辭兩句，既與卦同，《象》辭釋之，又與《彖》不異者，蓋卦主威震之功，令物恐懼致福，爻論遇震而懼、脩省致福之人，卦則自震言人，爻則據人威震，所說雖殊，其事一也。所以爻卦二辭，本未俱等，其猶《屯卦》初九，與卦俱稱「利建侯」。然卦則凡舉屯時，宜其有所封建，爻則「以貴下賤」，則是堪建之人，此《震》之初九，亦其類也。

《象》曰：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」

六二：震來厲，億喪貝。躋於九陵，勿逐，七日得。「震」之為義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之，「震來」則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰「震來厲，億喪貝」。億，辭也。貝，資貨、糧用之屬也。犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納，無糧而走。雖複超越陵險，必困於窮匱，不過七日，故曰「勿逐，七日得」也。

[疏]「六二震來厲億」至「勿逐七日得」。○正義曰：「震來厲，億喪貝」者，「億，辭也。貝，資貨糧用之屬」。震之為用，本威惰慢者也。初九以剛處下，聞震而懼，恐而致福，即是有德之人。六二以陰賤之體，不能敬於剛陽，尊其有得，而反乘之，是傲尊陵貴，為天所誅。震來則有危亡，喪其資貨，故曰「震來厲，億喪貝」也。「躋於九陵，勿逐，七日得」者，躋，升也。「犯逆受戮，無應而行，行無所舍。威嚴大行，物莫之納」。既喪資貨，「無糧而走，雖複超越陵險，必困於窮匱，不過七日」，為有司所獲矣，故曰「躋於九陵，勿逐，七日得」。

《象》曰：「震來厲」，乘剛也。

[疏]正義曰：「乘剛也」者，只為乘於剛陽，所以犯逆受戮也。

六三：震蘇蘇，震行無眚。不當其位，位非所處，故懼「蘇蘇」也。而無乘剛之逆，故可以懼行而「無眚」也。

[疏]「六三震蘇蘇，震行無眚」。○正義曰：蘇蘇，畏懼不安之貌。六三居不當位，故震懼而「蘇蘇」然也。雖不當位，而無乘剛之逆，故可以懼行而無災眚也。故曰「震蘇蘇，震行無眚」也。○注「故懼」。○正義曰：驗《注》以訓震為懼，蓋懼不自為懼，由震故懼也。自下爻辭，皆以震言懼也。

《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。

[疏]正義曰：「位不當」者，其猶竊位者，遇威嚴之世，不能自安也。

九四：震遂泥。處四陰之中，居恐懼之時，為眾陰之主，宜勇其身，以安於眾。若其震也。遂困難矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

[疏]正義曰：九四處四陰之中，「為眾陰之主」，當恐懼之時，「宜勇其身，以安於眾」。若其自懷震懼，則遂滯溺而困難矣，故曰「震遂泥」也。然四失位違中，則是有罪自懼，遂沈泥者也。

《象》曰：「震遂泥」未光也。

[疏]正義曰：「未光也」者，身既不正，不能除恐，使物安己，是道德未能光大也。

六五：震往來厲，意無喪，有事。往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也。而懼往來，將喪其事，故曰「億無喪，有事也」。

[疏]正義曰：「震往來厲」者，六五「往則無應，來則乘剛，恐而往來，不免於咎」，故曰「震往來厲」也。「億無喪有事」者，「夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機」，而懼以往來，「將喪其事」，故戒之曰「億無喪，有事」也。

《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。大則無喪，往來乃危也。

[疏]正義曰：「危行也」者，懷懼往來，是致危之行。「其事在中，大無喪也」者，六五居尊，當有其事，在於中位，得建大功。若守中建大，則「無喪有事」。若恐懼往來，則致危無功也。

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而「索索」，視而「矍矍」，無所安親也。已處動極而複征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備預，故「無咎」也。極懼相疑，故雖「婚媾」而「有言」也。

[疏]「上六震索索」至「婚媾有言」。○正義曰：「震索索，視矍矍」者，索索，心不安之貌，矍矍，視不專之容。上六處震之極，極震者也。既居震位，欲求中理以自安而未能得，「故懼而索索，視而矍矍，無所安親」。「征凶」者，夫「處動懼之極而複征焉，凶其宜也」，故曰「征凶」也。「震不於其躬，於其鄰，無咎」者，若恐非己造，彼動故懼，懼鄰而戒，合於備豫，則得無咎，故曰「震不於其躬，於其鄰，無咎」也。「婚媾有言」者，居極懼之地，雖重婚媾相結，亦不能無相疑之言，故曰「婚媾有言」也。

《象》曰：「震索索」中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

[疏]正義曰：「中未得也」者，猶言未得中也。「畏鄰戒也」者，畏鄰之動，懼而自戒，乃得「無咎」。

艮下艮上。艮：其背，目無患也。

[疏]正義曰：目者，能見之物，施止於面，則抑割所見，強隔其欲，是目見之所患。今施止於背，則「目無患也」。

不獲其身，所止在後，故不得其身也。行其庭，不見其人，相背故也。無咎。凡物對面而不相通，「否」之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物慾，得其所止也。背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則「不獲其身」矣。「相背」者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」也。夫施止不於無見，令物自然而止，而強止之，則姦邪並興，近而不相得則凶。其得「無咎」，「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」故也。

[疏]「艮其背不獲其身」至「無咎」。○正義曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」者，「艮，止也」，靜止之義，此是象山之卦，其以「艮」為名。施之於人，則是止物之情，防其動欲，故謂之止。「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：「不見可欲，使心不亂也。」「背者，無見之物也。」夫「無見則自然靜止」。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無見之所，則不隔物慾，得其所止也。若「施止於面」，則「對面而不相通」，強止其情，則「姦邪並興」，而有凶咎。止而無見，則所止在後，不與而相對。言有物對面而來，則情慾有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何見其身，故「不獲其身」。既「不獲其身」，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」。如此乃得「無咎」，故曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對面不相交通，則是「否」之道也。但止其背，可得「無咎」也。

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。正道不可常用，必施於不可以行。適於其時，道乃光明也。

[疏]「《彖》曰艮止也」至「其道光明」。○正義曰：「艮，止也」者，訓其名也。「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。用止之法，不可為常，必須應時行止，然後其道乃得光明也。

艮其止，止其所也。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰「艮其止，止其所」也。

[疏]正義曰：此釋施止之所也。「艮其止」者，疊《經》文「艮其背」也。「易背曰止，以明背」者，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止，時行則行，所以施止須是所。「艮」既訓止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所」也。

上下敵應，不相與也。是以不獲其身。「行其庭，不見其人，無咎」也。

[疏]正義曰：「上下敵應，不相與也」者，此就六爻皆不相應，釋艮卦之名，又釋「不獲其身」以下之義。凡應者，一陰一陽，二體不敵。今上下之位，雖複相當，而爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應，不相與」也。然八純之卦皆六爻不應，何獨於此言之者，謂此卦既止而不加交，又峙而不應，與「止」義相協，故兼此以明之也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」者，此舉《經》文以結之，明相與而止之，則「無咎」也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。各止其所，不侵官也。

[疏]正義曰：「兼山艮」者，兩山義重，謂之「兼山」也，直置一山，巳能鎮止。今兩山重疊，止義彌大，故曰「兼山艮」也。「君子以思，不出其位」者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。處止之初，行無所之，故止其趾，乃得「無咎」；至靜而定，故利永貞。

[疏]正義曰：「艮其趾，無咎」者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無所適，止其足而不行，乃得無咎。故曰「艮其趾，無咎」也。「利永貞」者，靜止之初，不可以躁動，故利在「永貞」也。

《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

[疏]正義曰：「未失正也」者，行則有咎，止則不失其正，釋所以「利永貞」。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故「其心不快」也。

[疏]正義曰：「艮其腓，不拯其隨」者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動，則足無拯舉，故曰「艮其腓，不拯其隨」也。「其心不快」者，腓是躁動之物，而強心之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。

《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。

[疏]正義曰：「未退聽也」者，聽，從也，既不能拯動，又不能靜退聽從其見止之命，所以「其心不快」矣。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰「艮其限」。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故「列其夤」而憂危薰心也。「艮」之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。

[疏]「九三艮其限」至「厲薰心」。○正義曰：限，身之中，人帶之處，言三當兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰「艮其限」也。夤，當中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國喪，故曰「列其夤，厲薰心」。○注「體分兩主，大器喪矣」。○正義曰：「體分兩主大器喪矣」者，大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。

《象》曰：「艮其限」，危薰心也。

六四：艮其身，無咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

[疏]「六四，艮其身，無咎」。○正義曰：「艮其身，無咎」者，「中上稱身」。六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰「艮其身，無咎」也。求，責也。諸，之也。

《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。自止其躬不分全體

[疏]「《象》曰」至「止諸躬也」。○正義曰：「止諸躬也」者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。○注「自止其躬不分全體」。○正義曰：艮卦總其兩體以為二身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言「中上稱身」者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之「限」，六四施止於全體，故謂之「身」。非中上獨是其身，而中下非身也。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口無擇言，能亡其悔也。

[疏]正義曰：輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故「口無擇言」也。言有倫序，能亡其悔，故曰「艮其輔，言有序，悔亡」。

《象》曰：「艮其輔」，以中正也。能用中正，故「言有序」也。

[疏]正義曰：「以中正」者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故「言有序」也。

上九：敦艮，吉。居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其「吉」也。

[疏]正義曰：敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰「敦艮吉」也。

《象》曰：「敦艮」之吉，以厚終也。

[疏]正義曰：「以厚終」者，言上九能以敦厚自終，所以獲「吉」也。

艮下巽上。漸：女歸吉，利貞。漸者，漸進之卦也。「止而巽」，以斯適進，漸進者也。以止巽為進，故「女歸吉」也。進而用正，故「利貞」也。

[疏]正義曰：「漸」者，不速之名也。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也。「女歸吉」者，歸嫁也。女人生有外成之義，以夫為家，故謂嫁曰「歸」也。婦人之嫁，備禮乃動，故漸之所施，吉在女嫁，故曰「女歸吉」也。「利貞」者，女歸有漸，得禮之正，故曰「利貞」也。

《彖》曰：漸，之進也。之於進也。

[疏]正義曰：釋卦名也。漸是徐動之名，不當進退，但卦所名「漸」，是「之於進」也。

「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。以漸進得位也。

[疏]「女歸吉也」至「得中也」。○正義曰：「女歸吉也」者，漸漸而進之，施於人事，是女歸之吉也。「進得位，往有功也，進以正，可以正邦也」者，此就九五得位剛中釋「利貞」也。言進而得於貴位，是「往而有功」也。以六二適九五，是進而以正。身既得正，「可以正邦」也。「其位剛得中」者，此卦爻皆得位，上言進得位，嫌是兼二、三、四等，故特言「剛得中」，以明得位言，言唯是九五也。

止而巽，動不窮也。

[疏]正義曰：此就二體廣明漸進之美也。止不為暴，巽能用謙，以斯適進，物無違拒，故能漸而動，進不有困窮也。

《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。

[疏]正義曰：「山上有木，漸」者，木生山上，因山而高，非是從下忽高，故是漸義也。「君子以居賢德善俗」者，夫止而巽者，漸之美也。君子求賢得使居位，化風俗使清善，皆須文德謙下，漸以進之。若以卒暴威刑，物不從矣。

初六：鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。鴻，水鳥也。適進之義，始於下而升者也，故以鴻為喻之。又皆以進而履之為義焉，始進而位乎窮下，又無其應。若履於幹，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰「小子厲有言」也。困於小子讒諛之言，未傷君子之義，故曰「無咎」也。

[疏]「初六鴻漸」至「無咎」。正義曰：「鴻漸於幹」者，鴻，水鳥也。幹，水涯也。漸進之道，自下升高，故取譬。鴻飛，自下而上也。初之始進，未得祿位，上無應援，體又窮下，若鴻之進於河之幹，不得安寧也，故曰「鴻漸於幹」也。「小子厲有言，無咎」者，始進末得顯位，易致陵辱，則是危於小子，而被毀於謗言，故曰「小子厲有言」。小人之言，「未傷君子之義」，故曰「無咎」也。

《象》曰：「小子」之厲，義無咎也。

[疏]正義曰：「義無咎」者，備如《經》釋。

六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。磐，山石之安者少。進而得位，居中而應，本無祿養，進而得之，其為歡樂，願莫先焉。

[疏]「六二鴻漸」至「衎衎吉」。○正義曰：磐，山石之安者也。衎衎，樂也。六二「進而得位，居中而應」，得河安之地，故曰「鴻漸於磐」。既得可安之地，所以「飲食衎衎」然，樂而獲吉福也，故曰「鴻漸於磐，飲食衎衎吉」也。○注「磐，山石之安者也」。○正義曰：馬季良雲：「山中石磐紆，故稱磐也」。鴻是水鳥，非是集於山石陵陸之禽，而爻辭以此言「鴻漸」者，蓋漸之為義，漸漸之於高，故取山石陵陸，以應漸高之義，不復系水鳥也。

《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。

[疏]正義曰：「不素飽」者，素，故也，故無祿養，今日得之，故「願莫先焉」。

九三：鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。陸，高之頂也。進而之陸，與四相得，不能複反者也。「夫征不復」，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕故不育也。三本艮體而棄乎？？醜，與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故「利禦寇」也。

[疏]「九三鴻漸於陸」至「利禦寇」。○正義曰：「鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶」者，陸，高之頂也。九三居下體之上，是進而得高之象，故曰「鴻漸於陸」也。進而之陸，無應於上，與四相比，四亦無應，近而相得。三本是艮體，與初二相同一家，棄其群類，而與四合，好即是夫征而不反復也。夫既樂於邪配，妻亦不能保其貞。非夫而孕，故「不育」也。「見利忘義，貪進忘舊，凶之道也」，故曰「夫征不復，婦孕不育，凶」也。「利禦寇」者，異體合好，恐有寇難離間之者，然和比相順，其相保安，物莫能間，故曰「利用禦寇」也。○注「陸，高之頂也」。○正義曰：「陸，高之頂也」者，《爾雅》雲「高平曰陸」，故曰「高之頂」也。

《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也。

[疏]正義曰：「離群醜」者，醜，類也。言三與初二，雖有陰陽之殊，同體《艮卦》，故謂之「群醜」也。「失其道也」者，非夫而孕，孕而不育，失道故也。「順相保也」者，謂四以陰乘陽，嫌其非順，然好合相得，和比相安，故曰「順相保也」。

六四：鴻漸於木。或得其桷，無咎。鳥而之木，得其宜也。「或得其桷」，遇安棲也。雖乘於剛，志相得也。

[疏]正義曰：「鴻漸於木」者，「鳥而之木，得其宜也」。六四進而得位，故曰「鴻漸於木」也。「或得其桷無咎」者，桷，榱也。之木而遇堪為桷之枝，取其易直可安也。六四與二相得，順而相保，故曰「或得其桷」。既與相得，無乘剛之咎，故曰「無咎」。

《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。

[疏]正義曰：「順以巽也」者，言四雖乘三體，巽而附下，三雖被乘，上順而相保，所以六四得其安棲，猶「順以巽也」。

九五：鴻漸於陵。婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而膈乎三四，不得與其應合，故「婦三歲不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其塗者也。不過三歲，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歲也。

[疏]「九五鴻漸於陵」至「終莫之勝吉」。○正義曰：「鴻漸於陵」者，陵，次陸者也。九五進於中位，處於尊高，故曰「鴻漸於陵」。「婦三歲不孕」者，有應在二而隔乎三、四，不得與其應合，是二、五情意，徒相感說，而隔礙不交，故曰「婦三歲不孕」也。「終莫之勝，吉」者，然二與五合，各履正而居中，三、四不能久塞其路，終得遂其所懷，故曰「終莫之勝，吉」也。○注「進以正邦」至「不過三歲」。○正義曰：「進以正邦，三年有成」者，九五居尊得位，故曰「進以正邦」也。三年有成，則三、四不敢塞其路，故曰「不過三歲」也。

《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。

[疏]正義曰：「得所願也」者，所願在於與三合好，既各履中正，無能勝之，故終得其所願也。

上九：鴻漸於陸。其羽可用為儀，吉。進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也，故曰「其羽可用為儀，吉」。

[疏]正義曰：「鴻漸於陸」者，上九與三皆處卦上，故並稱「陸」。上九最居上極，是「進處高潔」，故曰「鴻漸於陸」也。「其羽可用為儀，吉」者，然居無位之地，是「不累於位」者也。處高而能不以位自累，則其羽可用為物之儀錶，可貴可法也，故曰「其羽可用為儀，吉也」。必言「羽」者，既以鴻明漸，故用羽表儀也。

《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。

[疏]正義曰：「不可亂也」者，「進處高潔，不累於位」，無物可以亂其志也。

兌下震上。歸妹：征凶，無攸利。妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。

[疏]正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，「歸妹」猶言嫁妹也。然《易》論歸妹得名不同，《泰卦》六五雲：「帝乙歸妹。」彼據兄嫁妹謂之「歸妹」。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁，謂之「歸妹」。故初九爻辭雲「歸妹以娣是」也。上鹹卦明二少相感，恆卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從娣嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以侄娣從，故以此卦當之矣。不言歸侄者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。「征凶，無攸利」者，歸妹之戒也。征謂進有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，唯須自守卑退以事元妃。若妾進求寵，則有並後凶咎之敗，故曰「征凶，無攸利」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。陰陽既合，長少又交，「天地之大義」，人倫之終始。

[疏]正義曰：「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興」者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令侄娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。「歸妹，人之終始也」者，上既引天地交合為證，此又舉人事「歸妹」結合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非「天地之大義，人倫之終始」也？

說以動，所歸妹也。少女而與長男交，少女所不樂也。而今「說以動」，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以「說」也。

[疏]正義曰：此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今「說以動」所歸必妹也，雖與長男交，嫁而系於娣，是以說也。系娣所以說者，既系娣為媵，不得別適，若其不以備數，更有動望之憂，故系娣而行合禮，「說以動」也。

「征凶」，位不當也。履於，皆不當位，釋「征凶」之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其「征凶」也。

「無攸利」，柔乘剛也。以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆。

[疏]「無攸利，柔乘剛也」。○正義曰：此因六三、六五乘剛，釋「無攸利」之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。○注「以征則」至「有乘剛之逆也」。○正義曰：《彖》以失位釋「征凶」，乘剛釋「無攸利」，而《注》連引言之者，《略例》雲：「去初、上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？三、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。」陽應在上，陰應在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以求終知敝。歸妹，相終始之道也，故以「永終知敝」。

[疏]正義曰：「澤上有雷」，「說以動」也。故曰「歸妹君子以永終知敝」者，「歸妹相終始之道也」，故君子象此以永長其終，知應有不終之敝故也。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖「跛能履」，斯乃恆久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。

[疏]「初九」至「貞吉」。○正義曰：「歸妹以娣」者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰「歸妹以娣」也。「跛能履」者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰「跛能履」也。「征吉」者，少長非偶，為妻而行則凶焉，為娣而行則吉，故曰「征吉」也。○注「夫承嗣以君之子」至「吉其宜也」。○正義曰：「夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行」者，此為少女作此例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應為娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履」，吉相承也。

[疏]正義曰：「以恆也」者，妹而為娣，恆久之道也。「吉相承也」者，行得其宜，是相承之道也。

九二：眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故」利幽人之貞「也。

[疏]正義曰：九二不雲歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故無不言也。然九二雖失其位，不廢居內處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰「眇能視」也。「利幽人之貞」者，居內處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰「利幽人之貞也」。

《象》曰「利幽人之貞」，未變常也。

[疏]正義曰：「未變常也」者，貞正者人之常也，九三失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故雲「未變常」也。

六三：歸妹以須，反歸以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故「反歸」待時，「以娣」乃行也。

[疏]正義曰：「歸妹以須」者，六三在「歸妹」之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當位，則是室主獨存，室主既存，而欲求進，為末值其時也。未當其時，則宜有待，故曰「歸妹以須也」。「反歸以娣」者，既而有須，不可以進，宜反歸待時，以娣乃行，故曰「反歸以娣」。

《象》曰：「歸妹以須」，未當也。

[疏]正義曰：「未當也」者，未當其時，故宜有待也。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故「愆期遲歸」，以待時也。

[疏]正義曰：九四居下得位，又無其應，以斯適人，「必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往」，故曰「愆期遲歸有時」也。

《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。

[疏]正義曰：嫁宜及時。今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之「帝乙歸妹」也。袂，衣袖，所以為禮容者也。「其君之袂」，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之「其君之袂」也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰「不若其娣之袂良」也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰「月幾望，吉」也。

[疏]「六五帝乙」至「幾望吉」。○正義曰：「帝乙歸妹」者，六五居歸妹之中，「獨處貴位」，是帝王之所嫁妹也，故曰「帝乙歸妹」。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰「其君之袂」也。「配在九二，兌少震長，以長從少」者，可以從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰「不如其娣之袂良」也。「月幾望吉」者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰「月幾望，吉」也。

《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。

[疏]「象曰」至「以貴行也」。○正義曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」者，釋其六五雖所居貴位，言長不如少也，言不必少女，而從於長男也。「其位在中，以貴行也」者，釋「月幾望，吉」也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利。羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則「刲羊」而「無血」。「刲血」而「無血」，不應所命也。進退莫與，故曰「無攸利」也。

[疏]「上六」至「無攸利」。○正義曰：女之為行，以上有承順為美；士之為功，以下有應命為貴，上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。又下無其應，下命則無應之者，故為「士刲羊」則乾而「無和」，故曰「女承筐，無實，士刲羊無血。」則進退莫與，故無所利。

《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。

[疏]正義曰：「承虛筐」者，筐本盛幣，以幣為實。今之「無實」，正是承捧虛筐，空無所有也。