劉東亮老師《金剛經》講座 (20)

第十四講講於2008年12月27日

小魚找水

歷史上有一位川禪師,他在學《金剛經》這一段的時候,寫了一首詩,「身在海中休覓水,日行山巔莫尋山,鶯啼燕語皆相似,莫問前三與後三」。大家立刻就瞪大眼睛,前三三、後三三,什麼意思啊?魚在水裡游啊游,小魚游,小魚甲對小魚乙說,聽說世界上有一種東西叫水,你知道嗎?小魚乙說我也聽說過,你見到過嗎?我沒見到過,你見到過嗎?我也沒見到過。但是他們說水很偉大的,養育了所有所有的魚,我們哪天能見到水,我們就開悟了,我們就偉大了,就與偉大合為一體了。好好好,你去找水,我們支持你全心全意去求道,我們都支持你,都支持你辦道。小魚甲就開始到處去找水啊,翻閱各種古籍,查閱了各種電子版的、文字版的書籍,它也沒有找到水,這個水太難找了。

有一天它在那裡沉思,在海面上游來游去地沉思,忽然一張大網把它兜住了,把它給提溜起來了。很多的魚讓那個大網一網給兜住了,那個機器的網一拉,它就離開水了。呼吸也呼吸不了,拚命呼吸也呼吸不了,它因為在最底下,有一個網的口兒,網眼兒大一點。幾經掙扎撲楞出來了,一個大網裡面的魚就它跑了,咚的一下掉到了水裡。掉到水裡再也不找水了,游回了那個老窩。見到小魚乙,小魚乙說你不是找水去了嗎?你找到水了嗎?算是找到了吧。那你說那個水什麼樣啊?打死我也說不給你,沒法說、沒法說,借我一千張嘴、一千條舌頭,我也說不給你。但是它已經曉得水了,它離開了水才曉得水了。

這是比方什麼呢?比方我們在求道,找佛性啊。要明心啊,還要見性啊,找法神啊,見法神啊。法身在哪裡啊?哪兒不是啊?是不是啊?它就是大海的一部分,整個的大海都是它,都是水。小魚也是大海的一部分。這是身在海中莫覓水,找什麼水啊?日行山巔莫問山,天天在山上走,天天在山上溜達來溜達去。天底下有一個東西叫山,山在哪裡啊?問我們呢?川禪師,四川歷史上有一位川禪師,鶯啼燕語皆相似,鳥在那裡叫,那也是道,燕子在那裡飛,那也是道。燕子穿什麼衣裳也是道,都是心識變現的嘛,都是你的心識、我們大家的心識變現的。共業所感,都是佛心、佛性嘛,所謂「青青翠竹,無非般若,鬱郁黃花,儘是法身」,寫得很美。「青青翠竹,無非般若,鬱郁黃花,儘是法身」,你看到了青青翠竹不是已經般若了嗎?有的說鬱郁黃花、皆是法身,儘是真如都一樣。一樣的名字嘛,一樣的名字說少了,說法身也是它,說真如也是它,說道也是它,說佛性也是它,說無縫塔也是它,說上帝、耶和華都是他,不要再問前三三與後三三了。

前後三三與破二執

前三三與後三三是禪宗的公案,問老和尚,師父啊,什麼是佛?老和尚說前三三、後三三,參。給他一句沒來由的話,截斷他的邏輯思維,前念已斷,後念未起,中間的那一段光景,根塵脫落就是了。我們端起茶杯喝一口茶,有點苦,誰體會到有點苦了?是舌頭嗎?不是,是裡面的佛性顯現。我說的話你聽得見嗎?是耳朵聽見的嗎?你聽得見,不是耳朵。耳朵拿下來放到那兒,它還能聽見嗎?聽不見了。可是你死了,你的肉身躺在那裡了,你的神識在這裡飄飄著,我說的話它也聽得見,它沒有耳朵了,它也能聽得見。有感覺嗎?有人點頭,還有人低頭,不知道真懂了、假懂了,有真有假就都不對了。假懂能換真懂,真懂你是說假了,「佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相則見如來」。你見到諸相非相了,你就見到如來了。

凡所有相皆是虛妄,虛是什麼意思啊?虛者不實也,妄呢?妄者不真也。加到一塊兒,虛妄就是不真實嘛。就是那天說的,無有一法可當情,無有一法可當真。沒有一個東西它是真的,真實不虛的。他們老念叨,只有運動變化是不變的,是吧?無有一法可當真。什麼是真實的法?「沒有真實的法」這句話是真實的。所以知道不以身相見如來,知道這個身是虛假的,這是人空,知道相非相就是法空。人法空,我法各形成了一個執著,一個叫我執,一個叫法執。我法二執都去除了,你就見佛了,沒有我執了,也沒有法執了,就是佛了。「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有座靈山塔,好向靈山塔下修「。嗡瑪尼貝美吽,我法二執都要破掉,就到了靈山塔了,靈山塔就在你心頭了。

生實信

「須菩提白佛言,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信否」。須菩提真是一個老婆婆一樣慈悲的人,葡萄老祖,菩提老祖。他很擔心佛陀講的無相布施,很難辦到。一切山河大地本來都真真實實的存在,大家都信以為實,說它是其性本空,這些話後世的人是太不容易理解了,對不對?所以他就有此一問,說後世眾生,「得聞如是言說章句,生實信否」?能信嗎?這個太難信了。所以說佛法是難聞、難遇、更難信的法,難值難遇本來就是難上加難了。再好不容易遇上了,還是更難信,一旦你信入那可不得了。所以有此一問,古人特別簡樸的,我們看經典的時候,看法華等經典的時候,經常是佛陀講完這個法,當場就有人一千二百人證得羅漢果,一千二百人登了初地菩薩,千二百五十人登了二地菩薩。前面說的話音剛落,後面就有人開悟,是因為古人簡樸。古人內心簡單、樸實無華叫簡樸,這個簡樸導致智慧開明,容易通達。

佛陀在世時有很多人言下就證得聖果,後世則不然,人根逐漸下劣也好,說社會變得複雜了也好,主要是種種學說蔓延得到處都是。泛濫,說百家爭鳴,現在豈止百家呢,千家萬家。倒是百花齊放了,可是思想混亂了,主要是他不那麼純潔了。而且呢,貪嗔痴慢疑的東西也蔓延了。網路發達,四處大家都接觸貪嗔痴。有相、無相大家都不考慮,都在有相裡面沉迷進去了。講無相法門簡直是鳳毛麟角啊,誰還再講無相法門啊?所以後人生實信是個大難事,好難好難的大難事。須菩提解空第一,他有預見性,他就能想像到末法時代,或者他講五百年之後,就要問是不是人肯信,就要問一問了。須菩提還是很聰明的,他想講無相、講空相,貪嗔痴慢疑是那麼吸引人的。大家要追名、要逐利,財、色、名、食、睡,各種各樣的爭鬥,根本不講我空、法空,根本不會講,所以才有此一問,這有此一問也是蠻慈悲的。

這是講到信字了,《華嚴經》里講「信為道原功德母,長養一切諸善法」,這個信太重要了。生實信否?信這邊有言,對他的語言有信心,你聽他的叫信。你信這個人的話,信佛陀所說的話,信仰信仰,就是有信念還仰視他,高山仰止。能不能生這個信仰啊?是根本,如果是道理太深的話,他一時半會兒理解不了的話,他必須得從信先入,我信你就行。三歲的小朋友不能自己過馬路,媽媽就是不讓他自己過馬路,他不理解為什麼不能自己過馬路?但是他相信他媽媽就可以了。他理解不了的事就相信她媽媽,他媽媽就告訴他不能擅自過馬路,他一直就沒有自己過馬路。一直長到了可以有能力自己過馬路的時候,他媽媽說你可以了。這樣就能保安全、就能保命,對不對?所以當你一開始還不夠理解的時候,沒關係,因為早晚你能理解,這條路是通的。古代也好,現在也好,多少大哲人、先賢大德都已經走通了的。所以你不要懷疑,你放心走,肯定是能走通的。

賈老賈題韜曾經在他的著作里聲嘶力竭地告訴大家說,絕對有開悟這件事兒。放心、放心、放大心,一定是能開悟的。當你還弄不懂的時候,你可以先從信上做起。因為那麼多的偉人,那麼多的大人物,那麼多優秀的智者、賢人,都已經走通過。孔夫子啊,莊周啊,孟夫子啊,曾子啊、子思啊,他們都走通了的。只不過是另一套語言,呂洞賓啊,六祖慧能大師啊,五祖弘忍大師啊,馬祖道一大師啊,數起來的話,咱們這個國度里,歷史上得有上萬,上十萬,乃至百萬以上的人開悟過。只不過開悟的人從道家開悟的,不叫開悟叫見道,一樣一樣。他從儒家開悟了,他叫成聖了,就是換個名罷了,一樣一樣。王陽明啦,這些人都是高手,呂祖啊,劉一明啦,近當代的虛雲老和尚了,凈慧老和尚啦,來果禪師啦,印光大師啦,都走通過。

所以你一定要相信,你不要不相信。所以信根可以救你,你一時半會兒鬧不通沒事沒事,路子沒有錯。你比如《大智度論》裡面說,佛法大海唯信能,你不相信你就起不來。《大智度論》被叫做大乘佛教的百科全書呢,《大智度論》,唯信能,只要相信逐漸逐漸就入進去了,就入了門了。就入其堂奧了,最後眼界大開、心胸大開了,自由自在了,進入自由王國了。所以生實信,實是真諦之階,生信心是通往真諦聖境的階梯。一步一步來很好。佛陀因須菩提有這一問,須菩提也是怕眾生不能生信,尤其是後世眾生不能生信,有此一問。佛陀也是怕打擊了眾生的信心,就有了這麼一個回答。

佛陀接著說,「莫做是說」,別這麼說。因為什麼呢?「如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。」後世的人如果肯讀這部經的話,那他啊,絕對不是一輩子修的福,絕對不是在一個佛那裡積累了福德資糧。而且能生實信,這裡也有個要求,持戒修福者。他要實持戒律、積善修福,簡單就是持戒。五戒啊、比丘戒啊,三壇大戒啊,菩薩戒啊等等這些戒,沙彌戒啊,行童戒啊等等,很多戒,這是簡單的。傅大士有一個說法,說不住任何的相那就是最偉大的持戒,不執著任何的一相是真正意義上的持大戒。傅大士厲害啊,傅大士就是梁武帝身邊那個大德。慧能大師也說過,「心平何勞持戒」。說不住任何的相那就是最偉大的持戒,而心空寂、沒有妄念就是最偉大的修福,就是修了最大最大的福。

空寂、無妄念不就是不虛妄嗎,前面講到那個虛妄是「凡所有相,皆是虛妄」,虛是不真,妄是不實、不真實。沒有了這些妄念就是修福,而且是最重要的修福。一般人修福就是供香、花、燈、燭、果,錢財無數,修廟無數,度僧無數,跟梁武帝一樣。問到達摩祖師的時候,達摩祖師說沒有功德。一棒子就敲得梁武帝暈了,這句話讓傅大士一聽,這是觀音菩薩說的,觀音菩薩才有此等智慧。知道他幹得這些林林總總的所謂功德是沒功德的,其實真正的功德是明心見性。這個人是觀音,說達摩。梁武帝一聽把達摩放跑了,他傻眼了。所以記住不住相是最持戒,無妄念是最修福,記得這一點。「不為外境所惑,於法生信」,那是實信。不為外境所惑,按照《金剛經》的說法,不被種種境界、假象所迷、所騙,那叫生了實信了。生了實信的人,這樣的人功德大了去了,他不是在一佛那裡種了善根了,也不是在兩個佛那裡種了善根了。我看今天在場的同學們,差不多都是能生實信的,也就都不是只在一佛、二佛、三、四、五佛處種下了善根了。能夠在末法時代、五濁惡世、大風大雨地跑來聽《金剛經》,就絕對都是上上根器,一頂一的根器,福報大得很。只是大家要把這些開發出來,讓內心的佛性徹底顯現,明心見性開大悟,自由自在開悟,得到無窮寶藏。你就可以挖掘內心的寶藏了,福報在這兒我給大家都肯定了,在座的各位絕對是一頂一的大福報了。

不於一佛、二佛、三、四、五佛處種下了善根,這是老佛爺說的,是不是?佛陀金口所宣,「已於千萬佛所而種諸善根」。各位,要珍惜自己的千萬佛所種的善根,要善加開發利用這些善根福德,要儘快的打開心地、明心見性。可以先從這個信字入手。佛法大海,唯信能度,「信為道源功德母,出生一切諸善法」。這一生一世先辦清這件事,先整個自己開悟再說,悟了之後很多使命你就知道了,你的來頭你也知道了,你的去處你都知道了。你該幹什麼、不該幹什麼你就非常清楚了。活的就明白了,不明白的可以裝糊塗,糊塗的人裝不來明白。

下面說「聞是章句,乃至一念生凈信者」一念多長時間?就這一彈指的時間,一眨眼就是一念,一念是很快的。一念生凈信就是那麼一須臾,一眨眼的功夫生了凈信的話,「須菩提,如來悉知悉見」。佛喊著須菩提的名字,你哪怕一瞬間、一剎那生了實信,一剎那以後又忘光。又想別的事兒,又想貪嗔痴了都沒有關係,如來是悉知悉見。如來神通無礙,他全都知道。「是諸眾生得如是無量福德」,他就能得到無數、無邊的福德。這裡又提到「如是」這兩個字,如是就是法爾如是。這裡可能要涉及一些神通的話題,大家可以記這麼一句話叫做「十法界眾生起心動念,諸佛菩薩悉知悉見」。我們要強調佛菩薩的神通偉大,而是在強調佛性的無所不在,而且是你自己的佛性。不是別人的佛性,你自己的佛性都是無所不在的,諸佛菩薩包括你自己的佛性嗎?包括。他心通能夠都無礙,無所不知可以做到,你有這個潛力,你有可能有一天你能達到。只要你認真修行,如是禪定、如是解脫,就會如是明心、如是見性,得如是神通,有如是無量福德、功德。

離四相

「何以故」,為啥呢?為什麼呢?「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相」。因為這些眾生已經去除了二元對立的思維,沒有我相和人相的二元對立了。打開了我和別人之間的壁壘,他的功德就大了。我相就是他執著於有我,我執把自己封閉在我裡面。人相,有了我就有了一個對立的別人了。打不破我執,他就勾不通和別人之間的對立,要把這個對立打掉。打掉了他的功德就大了,因為他沒有我執了。然後沒有我執了,法執就是社會啊、時間啊,這些法執也就打開了。我相、人相就是我執,眾生相、壽者相就是法執,只要打破我執,我相一無,人相、眾生相、壽者相就都沒有了。最重點是我執突破,我執突破就是一個堅硬的外殼打開。打個比方,有一個瓶子在水裡飄著,這個瓶子里有一瓶水也好、半瓶水也好,在大海里飄來飄去。始終大海是大海,它的水就一瓶,對不對?有一天啪的一下碰到一個礁石上,瓶子碎了,那一瓶水不再是一瓶水了,而是大海那麼多水了。瓶子就比喻成我執心,你現在本來在大海里,是哪一瓶水,你打破了瓶子壁,整個世界都是你的,整個大海都是你的,山河大地皆都能歸於自己。

有一個和尚問老和尚,師父啊,如何轉山河大地歸我自己,把山河大地都歸我。老和尚說只要轉你歸山河大地就行了,把自己我執放下,你把自己交給山河大地了,那山河大地就和你一體了,對不對啊?他一說話就有我執在那兒搗著亂呢。山河大地都歸我,你就能聽出來我執在那兒搗著亂呢,哽在心裡呢。老和尚就破他的我執,把自己轉歸山河大地了,把他的我慢幢砍倒了。幢是一個陀羅尼經幢,經常有人問,這個字念幢(zhuang),在這裡念chuang。我執我慢高高豎起一個我慢幢,這個我慢幢在自己心裡梗著呢,歸我。就像那個貪婪的人掉到水裡,救命啊,救命啊。快把你的手給我,我來救你,不給,不給就會被淹死。旁邊有人說這是一個貪婪的吝嗇鬼,你說把我的手給你就行了。那把我的手給你,這個貪婪的人就趕緊抓住,伸手被救上來了。

這個小和尚就是轉山河大地歸自己,跟那個勁兒差不多,是我執在那兒搗著亂呢。老和尚一刀砍斷他的我慢幢,把自己歸了山河大地,和光同塵,天人合一是這樣達成的。不是我今天摟一個,明天摟一個,我是國王打下東吳,打下西蜀,打下趙國、吳國,把各國都打下、都歸了我。什麼歸了你啊?實際上山還是山、水還是水、你還是你自己,你死了也是這麼大一個棺材。蓋再大的墳包,衛星上看也都找不著,是不是?沒有與山河大地融為一體,所謂的歸了你,都是瞎扯淡,都是自己騙自己,對不對?騙自己玩兒呢,以為能把自己騙高興,沒有。秦始皇多厲害,統一了六國,他高興嗎?他不高興,他怕死啊。結果怕死讓徐福騙了,徐福騙了他三千童男、童女、無數寶藏、綾羅綢緞,各種工巧技藝人士,裝了好些船,到東邊小島上自己當皇上去了。他用火炮一轟,當地土著以為是神仙來了,就拜他為天皇了,第一任天皇是徐福,不知道吧。徐福騙了他吧,打一開始就騙我們國家玩兒呢,那幫小鬼子,他們的天皇就是騙子出身。這話別給日本人聽啊,他們會打我的。秦始皇也不快樂,他也怕死。為什麼怕死呢?他有我相、人相、眾生相、壽者相,得不到快樂。

無法相

後面,「無法相亦無非法相」,有法執就是有個玩意兒、有個東西,以為有個世界,有個法神在,有法就還有個非法。下面「何以故,是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者」。他要以相為真的,比如佛像也好,我相也好,山河大地相也好,國家相也好,國土危脆嘛。是吧?國家相也好,成功相也好,失敗相也好,魔鬼相也好,這都是住了相了。若心取相,你只要取了一個相,立了一個法,以一個東西信以為真,愛情、事業、錢財、名譽、官位等這些東西,執著於一個,就算執著我、人、眾生、壽者了。若取法相,你把什麼東西當了真,都是執著我、人、眾生、壽者了。為什麼呢?「若取非法相,即著我人眾生壽者」,車軲轆話來回說,還是那個意思,《金剛經》就是這個特點。「是故,不應取法相,不應取非法」。非得是他不可,你取了就不是一合相,就落入二元對立,就是有二法,就不是不二法門,就離禪遠,離道遠,就去道日遠了。

「以是意故,如來常說,汝等比丘,知我說法如筏喻者,法尚應舍,何況非法」。我所說的這些法就是讓大家去執著,佛陀的意思是,象一個小船一樣度大家到沒有煩惱的彼岸去,如筏喻者,小船兒、筏,這是一個比喻。意思就是你過了河,就不要老扛著船了,指月手指,你順著手指找月亮就對了,不要執著於手指頭就是。我講的《金剛經》一本,老佛爺說包括三藏十二部那麼多法,統統是為了讓大家放下執著。等你放下了執著,你就別扛著這部經了,扛著這部經就等於你已經劃著船過河了,還接著扛著船跑,一樣的不輕鬆,一樣是還是在纏縛之中。所以佛法是徹底的解纏去縛之法,是徹底的解纏去縛之法。他連佛法本身對你產生的執著都考慮進去了,佛陀太偉大了。佛陀要掃除得乾乾淨淨,就讓你徹底的解放,真正的人性大解放,佛性大解放,心性大解放。老佛爺就很大偉大了,知我說法如筏喻者,就像小船兒一樣。「法尚應舍,何況非法」,法都不要了,非法就更不要了。包括咱們學習《金剛經》也好,學習儒家也好,學習道家也好,都不要執著,當你獲得了那種智慧,得到了解脫,開發了心地,明了心、見了性,也不要執著。人家說佛陀壞話,你就跟人家跳高兒、打架,用不著。佛法很開明、開通、豁亮就在這些方面。「法尚應舍,何況非法」,阿彌陀佛。


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